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T1998A.47.0867a03: 大慧普覺禪師普説卷第十四
T1998A.47.0867a04: 　徑山能仁禪院住持嗣法
T1998A.47.0867a05: 慧日禪師臣蘊聞　上進　
T1998A.47.0867a06: 黄徳用請普説。師云。邵武高士黄端夫。信向
T1998A.47.0867a07: 佛乘知有此事。捐家財起菴一所。以圜悟掲
T1998A.47.0867a08: 名。屡有書來乞。分楊岐一枝佛法去。彼爲衆
T1998A.47.0867a09: 生作大利益。雲門不敢容易諾之。又託呉元
T1998A.47.0867a10: 昭學士。再三懇祷。亦未敢輕許。不幸端夫忽
T1998A.47.0867a11: 爾化去。聞啓手足時。呼其二子。再三囑之曰。
T1998A.47.0867a12: 若爲吾於雲門。請得一本分住菴人。則死無
T1998A.47.0867a13: 遺恨矣。言訖長往。二子不忘遺訓。求元昭學
T1998A.47.0867a14: 士。撰疏遣專使。請彌光禪人作菴主。見其至
T1998A.47.0867a15: 誠。遂令應命。今徳用昆仲。特詣當菴揮金辦
T1998A.47.0867a16: 供命山僧普説。擧揚宗旨。以答諸聖加被之
T1998A.47.0867a17: 恩。且喚甚麼作宗旨。宗旨又如何擧揚。近代
T1998A.47.0867a18: 佛法可傷。邪師説法。如恒河沙。各立門風各
T1998A.47.0867a19: 説奇特。逐旋掜合疑誤後昆。不可勝數。參禪
T1998A.47.0867a20: 者既不具擇法眼。爲師者又道眼不明。以至
T1998A.47.0867a21: 如是。雲門初與元昭不相識。頃在江西見
T1998A.47.0867a22: 渠跋所施華嚴梵行品。自言於梵行品有悟
T1998A.47.0867a23: 入處。不疑天下老師舌頭。那時已得其要領。
T1998A.47.0867a24: 即與兄弟説。此人只悟得箇無梵行而已。已
T1998A.47.0867a25: 被邪師印破面門了也。雲門若見。須盡力救
T1998A.47.0867a26: 他。及乎在長樂相見。便來咨問入室。即時將
T1998A.47.0867a27: 渠悟入處只兩句斷了曰。公所悟者。永嘉所
T1998A.47.0867a28: 謂豁達空撥因果。莽莽蕩蕩招殃禍耳。更爲
T1998A.47.0867a29: 渠引梵行品中錯證據處曰。於身無所取。於
T1998A.47.0867b01: 修無所著。於法無所住。過去已滅。未來未至。
T1998A.47.0867b02: 現在空寂。無作業者。無受報者。此世不移動。
T1998A.47.0867b03: 彼世不改變。此中何法名爲梵行。梵行從何
T1998A.47.0867b04: 處來。誰之所有。體爲是誰。由誰而作。爲是
T1998A.47.0867b05: 有爲是無。爲是色爲非色。爲是受爲非受。爲
T1998A.47.0867b06: 是想爲非想。爲是行爲非行。爲是識爲非識。
T1998A.47.0867b07: 如是觀察。梵行法不可得故。若依此引證謂
T1998A.47.0867b08: 無梵行。是眞梵行。則是謗大般若。入地獄如
T1998A.47.0867b09: 箭射。更爲渠説。而今諸方邪師輩。各各自言。
T1998A.47.0867b10: 得無上菩提。各説異端。欺胡謾漢。將古人入
T1998A.47.0867b11: 道因縁。妄生穿鑿。或者以無言無説良久默
T1998A.47.0867b12: 然。爲空劫已前事。教人休去歇去。歇教如土
T1998A.47.0867b13: 木瓦石相似。去又怕人道坐在黒山下鬼窟
T1998A.47.0867b14: 裏隨後便引祖師語證據云。了了常知故。言
T1998A.47.0867b15: 之不可及。歇得如土木瓦石相似時。不是冥
T1998A.47.0867b16: 然無知。直是惺惺歴歴。行住坐臥。時時管帶。
T1998A.47.0867b17: 但只如此修行。久久自契本心矣。或者以脱
T1998A.47.0867b18: 去情塵不立窠臼爲門戸。凡古人公案擧了。
T1998A.47.0867b19: 早會了也。或師家問不是心不是佛不是物。
T1998A.47.0867b20: 爾作麼生會。便云。和尚不妨惺惺。或云。和尚
T1998A.47.0867b21: 甚麼處去來。或云。不可矢上更加尖。或云。謾
T1998A.47.0867b22: 却多少人。或再擧一遍云。不是心不是佛不
T1998A.47.0867b23: 是物。凡問他古人因縁。皆向擧起處承當。撃
T1998A.47.0867b24: 石火閃電光處會。擧了便會了。凡有所問皆
T1998A.47.0867b25: 不受。喚作脱灑自在得大快樂。或者以三界
T1998A.47.0867b26: 唯心萬法唯識爲主宰。引一類古人相似處
T1998A.47.0867b27: 作證明。以眼見耳聞爲得力處。凡通入處。未
T1998A.47.0867b28: 有不由見物而悟者。未有不由聞聲而悟者。
T1998A.47.0867b29: 凡有施設。倣効古人相似處。有人問話。只黏
T1998A.47.0867c01: 定學家問頭便答。謂之言下合無生。正如福
T1998A.47.0867c02: 州人聯麻相似。喚作綿密不落情塵。如僧問
T1998A.47.0867c03: 古徳。如何出得三界去。云把將三界來爲爾
T1998A.47.0867c04: 出。或云喚甚麼作三界。或云。會得這僧問
T1998A.47.0867c05: 頭。出三界也不難。如僧問法眼。如何是曹源
T1998A.47.0867c06: 一滴水。答云。是曹源一滴水。慧超咨和尚。如
T1998A.47.0867c07: 何是佛。答云。汝是慧超。引如此之類作證。乃
T1998A.47.0867c08: 全是全不是。又如論藥山夜間示衆云。我有
T1998A.47.0867c09: 一句子。待特牛生兒。即向汝道。有僧出衆云。
T1998A.47.0867c10: 特牛已生兒也。自是和尚不道。藥山云。點燈
T1998A.47.0867c11: 來。其僧便歸衆。後來法燈出語云。且道。生底
T1998A.47.0867c12: 是牯牛是牸牛。自代云。雙生也。商量時亦作
T1998A.47.0867c13: 言下作無生會。藥山云。我有一句子。待特
T1998A.47.0867c14: 牛生兒便是道了也。所以這僧領得便出來
T1998A.47.0867c15: 道。特牛已生兒也。自是和尚不道。直是綿密
T1998A.47.0867c16: 不露鋒鋩。法燈徴云且道。生底是牯牛是牸
T1998A.47.0867c17: 牛。又自代云。雙生也。亦只作言下合無生會
T1998A.47.0867c18: 云。他自問牯牛牸牛。乃自代云。雙生也。更
T1998A.47.0867c19: 無少剩。佛眼也覷不見。將此等語。作以的破
T1998A.47.0867c20: 的不露鋒鋩不費氣力會。又如古人指一片
T1998A.47.0867c21: 石問學者云。此一片石。在心内在心外。答云。
T1998A.47.0867c22: 在心内。古徳云。爾著甚死急。心内著一片石。
T1998A.47.0867c23: 衆中商量云。不合以内外答他若以内外答。
T1998A.47.0867c24: 則法有少剩矣。出語云。大好一片石。或云。痛
T1998A.47.0867c25: 領一問。或云。喚甚麼作一片石。或云。諾諾。
T1998A.47.0867c26: 或云。在法堂前。或云。謝師指示。或云。和尚
T1998A.47.0867c27: 還識羞麼。或云。鈍置殺人。凡答如此話。只以
T1998A.47.0867c28: 一句包却。謂之綿密。謂之不走。作如此之見。
T1998A.47.0867c29: 叢林甚多。或者謂一切語言總不干事。凡擧
T1998A.47.0868a01: 覺時先大瞠却眼如小兒患天弔見神見鬼一
T1998A.47.0868a02: 般。只於瞠眉努眼處領略。更錯引古人言句
T1998A.47.0868a03: 證據曰。擧不顧即差互。擬思量何劫悟。擧時
T1998A.47.0868a04: 須要以眼顧視。只是以古人言句提撕一遍。
T1998A.47.0868a05: 喚作不在言句上。如柏樹子洗鉢盂麻三斤
T1998A.47.0868a06: 之類。若過得一箇時。餘者撥牌子過。更
T1998A.47.0868a07: 不費力。如此之類。比撃石火閃電光底。只
T1998A.47.0868a08: 添得箇瞠眉努眼而已。亦各各自謂得祖師
T1998A.47.0868a09: 巴鼻。莫謗他古人好。如擧僧問雲門。如何是
T1998A.47.0868a10: 透法身句。門云。北斗裏藏身。爾作麼生會。
T1998A.47.0868a11: 學者即大瞠却眼云。北斗裏藏身。師家或權
T1998A.47.0868a12: 爲沮抑學者。又連叫數聲云。北斗裏藏身。北
T1998A.47.0868a13: 斗裏藏身。以謂把得定作得主。不受轉喚。
T1998A.47.0868a14: 師家奈何不下。亦喚作實頭。方始問其意旨
T1998A.47.0868a15: 如何。遂下語云。佛眼也覷不見。或云。擧頭天
T1998A.47.0868a16: 外看。或問。如何是祖師西來意。庭前柏樹
T1998A.47.0868a17: 子。即下語云。一枝南一枝北。或云。能爲萬象
T1998A.47.0868a18: 主。不逐四時凋。已上盡在瞠眉努眼提撕處。
T1998A.47.0868a19: 然後下合頭語。以爲奇特。癡漢。不可瞠眉努
T1998A.47.0868a20: 眼時便有禪。不瞠眉努眼時便無禪也。不可
T1998A.47.0868a21: 提撕時便有禪。不提撕時便無禪也。或者見
T1998A.47.0868a22: 雲門如此説。便又錯會云。提撕時也是。不提
T1998A.47.0868a23: 撕時也是。更無兩般。似這般底。更是救不
T1998A.47.0868a24: 得。或者都不理會纔説著佛法。説著悟處。便
T1998A.47.0868a25: 是發狂。更錯引古人言句云。本無迷悟人。只
T1998A.47.0868a26: 要今日了。凡古人因縁。謂之設權。亦謂之建
T1998A.47.0868a27: 立實頭底。只在不作佛法商量處。凡有問答。
T1998A.47.0868a28: 一一據實祇對。平常無事。天是天地是地。露
T1998A.47.0868a29: 柱是木頭。金剛是泥塑。飢來喫飯困來打眠。
T1998A.47.0868b01: 更有何事。豈不見。眞淨和尚云。莫將無事
T1998A.47.0868b02: 會。無事困人心。往往中無事毒者。却以此
T1998A.47.0868b03: 言爲非。或者見古人公案。不可以理路商量
T1998A.47.0868b04: 處。便著一轉沒交渉底語。一應應過。謂之玄
T1998A.47.0868b05: 妙亦謂之不渉義路。亦謂之當機透脱。如僧
T1998A.47.0868b06: 問趙州。萬法歸一一歸何所。州云。我在青州
T1998A.47.0868b07: 作一領布衫重七斤之類。多少人錯商量云。
T1998A.47.0868b08: 這僧致得箇問頭奇特。不是趙州有出身之
T1998A.47.0868b09: 路。便奈何不得。云萬法歸一。一更無所歸。若
T1998A.47.0868b10: 有所歸。即有實法。所以趙州識得破。當機妙
T1998A.47.0868b11: 用。一應應過云。我在青州作一領布衫重七
T1998A.47.0868b12: 斤。多少奇特。或者商量道。萬法歸一一歸何
T1998A.47.0868b13: 所。一若無所歸。即落空去。所以趙州道。我
T1998A.47.0868b14: 在青州作一領布衫重七斤。趙州這一轉語。
T1998A.47.0868b15: 直是奇特。不落有無。答得甚妙。或者謂。雲
T1998A.47.0868b16: 門如此説。只是怕人執著。若不執著。便是祖
T1998A.47.0868b17: 師心。要只要得是事。不著自由自在。非離眞
T1998A.47.0868b18: 而立處。立處即眞。更有甚麼事。或問他父母
T1998A.47.0868b19: 未生時如何是爾本來面目。便云。無侍者祗
T1998A.47.0868b20: 對和尚。將箇業識作本命元辰。如此之流。盡
T1998A.47.0868b21: 是癡狂外邊走。又有一般底。自知道眼不明。
T1998A.47.0868b22: 禪不取信於人。無以開示學者。自來又不曾
T1998A.47.0868b23: 聽教。旋於座主處作短販。逴得一言半句狐
T1998A.47.0868b24: 媚聾俗。臨濟和尚曰。有一般瞎禿兵。向教乘
T1998A.47.0868b25: 中取意度商量。成於句義。如將屎塊子口中
T1998A.47.0868b26: 含了却吐與別人。直是叵耐。元昭初見如此
T1998A.47.0868b27: 説。心中雖疑。口頭甚硬。尚對山僧冷笑。當晩
T1998A.47.0868b28: 來室中只問渠箇狗子無佛性話。便去不得
T1998A.47.0868b29: 方始知道參禪要悟。在長樂住十日。二十遍
T1998A.47.0868c01: 到室中。呈盡伎倆奈何不得。方始著忙。山僧
T1998A.47.0868c02: 實向渠道。不須呈伎倆。直須啐地折嚗地斷
T1998A.47.0868c03: 方敵得生死。呈伎倆有甚了期。仍向渠道。不
T1998A.47.0868c04: 須著忙。今生參不得後世參。遂乃相信便辭
T1998A.47.0868c05: 去。隔十餘日忽然寄書來。并頌古十首。皆山
T1998A.47.0868c06: 僧室中問渠底因縁。書中云。在延平路上。驀
T1998A.47.0868c07: 然有省。某終不敢自謾。方信此事。不從人得。
T1998A.47.0868c08: 其中一首曰。不是心不是物不是物。通身一
T1998A.47.0868c09: 串金鎖骨。趙州參見老南泉。解道鎭州出蘿
T1998A.47.0868c10: 蔔。山僧甚是疑著。時光禪便問。據此頌還了
T1998A.47.0868c11: 得生死否。雲門向渠道。了得了不得。却請問
T1998A.47.0868c12: 取元昭去。比得光禪書云。學土相見。盡如和
T1998A.47.0868c13: 尚所説。大衆且道。説箇甚麼。咦。疑殺天下
T1998A.47.0868c14: 人。具眼者辨取。今時參禪者。不問了得生死
T1998A.47.0868c15: 了不得生死。只求速効。且要會禪。無有一箇
T1998A.47.0868c16: 不説道理。如檀越給事。見其愛説道理。遂將
T1998A.47.0868c17: 箇沒道理底因縁。與渠看。僧問雲門。如何是
T1998A.47.0868c18: 佛。門云。乾屎橛。又恐渠作道理會。先與渠説
T1998A.47.0868c19: 不得。云道在屎溺。道在稊稗。道在瓦礫。即
T1998A.47.0868c20: 色明心。附物顯理。不得道處處眞塵塵盡是
T1998A.47.0868c21: 本來人之類。渠看此話。奈何不下。用盡氣力
T1998A.47.0868c22: 去看。終看不破。忽然一日省得此事。不可以
T1998A.47.0868c23: 道理通。便道我有箇悟處。遂連作數頌來呈
T1998A.47.0868c24: 見解。一曰太虚寥廓彊爲名。任是僧繇畫不
T1998A.47.0868c25: 成。何用尋源問端的。都無一法可當情。又曰。
T1998A.47.0868c26: 到家豈復説塗程。萬木春來自向榮。若遇上
T1998A.47.0868c27: 流相借問。扶桑東畔日輪生。又曰。𦏰半過後
T1998A.47.0868c28: 絶追尋。妙訣空傳在少林。閑把無弦彈一曲。
T1998A.47.0868c29: 清風明月兩知音。又曰。撒手懸崖信不虚。根
T1998A.47.0869a01: 塵頓盡更無餘。始知佛法無多子。向外馳求
T1998A.47.0869a02: 轉見疎。山僧向渠道。作得頌也好。説得道理
T1998A.47.0869a03: 也是。只是去道轉遠。渠不甘。又作一頌曰。切
T1998A.47.0869a04: 忌談玄説妙。那堪隨聲逐色。和這一橛掃除。
T1998A.47.0869a05: 大家都無見識。又有書來云。看此話。直得言
T1998A.47.0869a06: 語道斷心行處滅。無言可説。無理可伸。不起
T1998A.47.0869a07: 纖毫修學心。百不知百不會。不渉思惟不入
T1998A.47.0869a08: 理路。直是安樂。山僧又向渠道。這箇是出格
T1998A.47.0869a09: 底道理。若是乾屎橛話。如此説得落時如鋸
T1998A.47.0869a10: 解秤鎚。麻三斤。狗子無佛性。一口吸盡西
T1998A.47.0869a11: 江水。不是心不是佛不是物。有句無句如藤
T1998A.47.0869a12: 倚樹。即心即佛語。皆可如此説得也。既不可
T1998A.47.0869a13: 如此。須是悟始得。悟則事同一家。不悟則萬
T1998A.47.0869a14: 別千差。差之毫釐失之千里。切須子細。從教
T1998A.47.0869a15: 人道雲門待檀越無禮。但心不負人面無慚
T1998A.47.0869a16: 色。渠見山僧如此至誠相告。方知佛法無人
T1998A.47.0869a17: 情。乃相信既相信。只教看如何是佛乾屎橛。
T1998A.47.0869a18: 亦只要得渠啐地折嚗地斷。若以渠作從官
T1998A.47.0869a19: 捨財剏菴。置莊田供衆。乃至供養山僧之故。
T1998A.47.0869a20: 便以爲是。則盡大地窮漢。更無參禪分也。非
T1998A.47.0869a21: 但失却善知識辨人眼。亦乃賺他百劫千生。
T1998A.47.0869a22: 不是小事。今夏更有數人衲子。不肯向省力
T1998A.47.0869a23: 處做工夫。只管熱忙。亦來呈見解。作頌古。雲
T1998A.47.0869a24: 門向他道。不是這箇道理。便道把定。他不肯
T1998A.47.0869a25: 放過。我且問爾。爾還自放得過也未。趙州云。
T1998A.47.0869a26: 諸方難見易識。我這裏易見難識。雲門尋常
T1998A.47.0869a27: 問學者。喚作竹篦則觸。不喚作竹篦則背。不
T1998A.47.0869a28: 得下語。不得無語。十箇有五雙眼 &MT04185;

𥉍地。縱
T1998A.47.0869a29: 有作聰明呈見解者。盡力道得箇領字。或來
T1998A.47.0869b01: 手中奪却竹篦。或拂袖便行。自餘邪解不可
T1998A.47.0869b02: 勝數。更無一箇皮下有血。古徳云。此事如
T1998A.47.0869b03: 八十翁翁入場屋。不是小兒戲。若可掜合得
T1998A.47.0869b04: 時。掜合千千萬萬了也。既不可掜合。須是悟
T1998A.47.0869b05: 始得。此外別無道理。若爾實有悟處。師家故
T1998A.47.0869b06: 言不是。亦招因果不小。今日因齋慶讃擧似
T1998A.47.0869b07: 大衆。蓋黄端夫知有雲門。始因元昭。光禪往
T1998A.47.0869b08: 彼住菴。亦因元昭。端夫二子今日設齋請山
T1998A.47.0869b09: 僧普説亦因元昭。雲門打這一場葛藤亦因
T1998A.47.0869b10: 元昭。既然如是。且道。元昭畢竟事作麼生。良
T1998A.47.0869b11: 久云。待渠冬間親到雲門。那時始與諸人説
T1998A.47.0869b12: 破。拍禪床下座
T1998A.47.0869b13: 秦國太夫人請普説。僧問。圓覺經道譬如清
T1998A.47.0869b14: 淨摩尼寶珠映於五色。色未現時珠在甚麼
T1998A.47.0869b15: 處　師云。圓覺經何曾恁麼道。進云。未審作麼
T1998A.47.0869b16: 生會。師云。圓覺經不曾麼麼道。更會甚麼。
T1998A.47.0869b17: 進云。畢竟如何。師云。靜處薩婆訶。問胡張三
T1998A.47.0869b18: 黒李四即不問。嘉州大像鼻孔長多少。師云。
T1998A.47.0869b19: 長二百來丈。進云。得恁麼郎當。師云。爾川僧
T1998A.47.0869b20: 自合知。進云。爲甚麼被陝府鐵牛呑却。師云。
T1998A.47.0869b21: 誰恁麼道。進云。高高處觀之不足低低處平
T1998A.47.0869b22: 之有餘。師云。爾試向不高不低處道看。進云
T1998A.47.0869b23: 險。師云。這箇猶是高低處底。進云。有意氣時
T1998A.47.0869b24: 添意氣。師云。草賊大敗。乃云。今日是秦國太
T1998A.47.0869b25: 夫人計氏。法眞慶誕之辰。謹施淨財。遠詣
T1998A.47.0869b26: 當山修設清淨禪衆香齋。仍命山野。陞干此
T1998A.47.0869b27: 座。爲衆普説。擧揚般若。所願進道無魔。色
T1998A.47.0869b28: 身安樂。此是秦國太夫人意旨。這婆子平生
T1998A.47.0869b29: 行履處。川僧無有不知者。唯魯子僧未知。今
T1998A.47.0869c01: 日因齋慶讃擧似大衆。見説這婆子三十左
T1998A.47.0869c02: 右歳時。先太師捐館徽猷。與相公尚幼。卓卓
T1998A.47.0869c03: 立身。凛然有不可犯之色。東隣西舍望風知
T1998A.47.0869c04: 畏。極方教二子讀書。處事極有家法。尋常徽
T1998A.47.0869c05: 猷與相公左右侍奉。不教坐亦不敢坐。其嚴
T1998A.47.0869c06: 毅如此。相公常説。今日做官。皆是老母平昔
T1998A.47.0869c07: 教育所致。所得俸資除逐日家常菜飯外。老
T1998A.47.0869c08: 母盡將布施齋僧。用祝吾君之壽。常有無功
T1998A.47.0869c09: 受祿之慊。聞先師歸蜀。受渠供養不少。只是
T1998A.47.0869c10: 未知參禪。徽猷與相公。却於先師處各有發
T1998A.47.0869c11: 明。向謙禪在他家。徽猷與相公。親向謙道。老
T1998A.47.0869c12: 母修行四十年。只欠這一著。公久侍徑山和
T1998A.47.0869c13: 尚。多所聞見。且留公早晩相伴説話。蓋某兄
T1998A.47.0869c14: 弟子母分上難爲開口。見説毎日與謙相聚。
T1998A.47.0869c15: 只一味激揚此事。一日問謙。徑山和尚尋常
T1998A.47.0869c16: 如何爲人。謙云。和尚只教人看狗子無佛性
T1998A.47.0869c17: 話。竹篦子話。只是不得下語。不得思量不得
T1998A.47.0869c18: 向擧起處會。不得去開口處承當。狗子還有
T1998A.47.0869c19: 佛性也無。無。只恁麼教人看。渠遂諦信。日夜
T1998A.47.0869c20: 體究。毎常愛看經禮佛。謙云。和尚尋常道。要
T1998A.47.0869c21: 辦此事。須是輟去看經禮佛誦呪之類。且息
T1998A.47.0869c22: 心參究。莫使工夫間斷。若一向執著看經禮
T1998A.47.0869c23: 佛希求功徳。便是障道。候一念相應了。依舊
T1998A.47.0869c24: 看經禮佛。乃至一香一華一瞻一禮。種種作
T1998A.47.0869c25: 用皆無虚棄。盡是佛之妙用。亦是把本修行。
T1998A.47.0869c26: 但相聽信決不相誤。渠聞謙言。便一時放下。
T1998A.47.0869c27: 專專只是坐禪。看狗子無佛性話。聞去冬忽
T1998A.47.0869c28: 一夜睡中驚覺乘興起來坐禪擧話。驀然有
T1998A.47.0869c29: 箇歡喜處。近日謙歸秦國。有親書并作數頌
T1998A.47.0870a01: 來呈山僧。其間一頌云。逐日看經文。如逢舊
T1998A.47.0870a02: 識人。勿言頻有礙。一擧一回新。山僧常常爲
T1998A.47.0870a03: 兄弟説。參得禪了。凡讀看經文字。如去自
T1998A.47.0870a04: 家屋裏行一遭相似。又如與舊時相識底人
T1998A.47.0870a05: 相見一般。今秦國此頌。乃暗合孫呉。爾看他
T1998A.47.0870a06: 是箇女流。宛有丈夫之作。能了大丈夫之事。
T1998A.47.0870a07: 謙禪昨日上來告山僧。子細説些禪病。且與
T1998A.47.0870a08: 秦國結大衆般若縁。山僧向他道。禪有甚麼
T1998A.47.0870a09: 病可説禪。又不曾患頭疼。又不曾患脚痛。又
T1998A.47.0870a10: 不曾患耳聾。又不曾患眼暗。只是參禪底人。
T1998A.47.0870a11: 參得差別。證得差別。用心差別依師差別。因
T1998A.47.0870a12: 此差別故。説名爲病。非謂禪有病也。如何是
T1998A.47.0870a13: 佛。即心是佛。有甚麼病。狗子還有佛性也無。
T1998A.47.0870a14: 無。有甚麼病。喚作竹篦則觸。不喚作竹篦則
T1998A.47.0870a15: 背。有甚麼病。如何是佛。麻三斤。有甚麼病。
T1998A.47.0870a16: 如何是佛。乾屎橛。有甚麼病。爾不透了。纔
T1998A.47.0870a17: 作道理。要透便千里萬里沒交渉也擬心湊
T1998A.47.0870a18: 泊他。擬心思量他。向擧起處領略。撃石火閃
T1998A.47.0870a19: 電光處會。遮箇方始是病。世醫拱手。然究竟
T1998A.47.0870a20: 不干禪事。趙州云。要與空王爲弟子。莫教心
T1998A.47.0870a21: 病最難醫。記得舍利弗問月上女曰。汝於今
T1998A.47.0870a22: 者。行何乘也。爲行聲聞乘。爲行辟支佛乘。爲
T1998A.47.0870a23: 行大乘。月上女答曰。舍利弗。汝既問我行何
T1998A.47.0870a24: 乘者。我今還問。舍利弗。惟願隨意答我。如舍
T1998A.47.0870a25: 利弗所證法者。爲行聲聞乘。爲行辟支佛乘。
T1998A.47.0870a26: 爲行大乘。舍利弗言。非也。月上女。所以者
T1998A.47.0870a27: 何。然彼法者。無可分別。亦無言説。非別非
T1998A.47.0870a28: 一。亦非衆多。月上女曰。舍利弗。是故不應分
T1998A.47.0870a29: 別諸法一相異相無別異相。於諸相中無有
T1998A.47.0870b01: 可住。師云。舍利弗恁麼問。月上女恁麼答。且
T1998A.47.0870b02: 道。與秦國太夫人所證之法。相去幾何。還有
T1998A.47.0870b03: 人斷得麼。試出來斷看。如無。且向葛藤裏薦
T1998A.47.0870b04: 取。所以道。夫參學者。須參活句。莫參死句。
T1998A.47.0870b05: 活句下薦得。永劫不忘。死句下薦得。自救不
T1998A.47.0870b06: 了。爾諸人。毎日上來下去。寮舍裏喫茶喫湯。
T1998A.47.0870b07: 莊上搬鹽搬麺。僧堂裏行益。長廓下擇菜。後
T1998A.47.0870b08: 園裏擔糞。磨坊下推磨。當恁麼時。佛眼也覷
T1998A.47.0870b09: 爾不見。且道。是死句是活句是不死不活句。
T1998A.47.0870b10: 試定當看。直饒定當得出。也未免在三句裏。
T1998A.47.0870b11: 豈不見。僧問南泉和尚。即心是佛又不得。非
T1998A.47.0870b12: 心非佛又不得。師意如何。泉云。爾但信即心
T1998A.47.0870b13: 是佛便了。更説甚麼得與不得。只如大徳喫
T1998A.47.0870b14: 飯了。從東廊上西廊下。不可總問人得與不
T1998A.47.0870b15: 得也。遮裏若識得南泉。方不被三句所使。便
T1998A.47.0870b16: 能使得三句。既使得三句。始與南泉同一眼
T1998A.47.0870b17: 見。同一耳聞。同一鼻嗅。同一舌嘗。同一身
T1998A.47.0870b18: 髑。同一意思。更無差別。只爲爾執藥爲病。舊
T1998A.47.0870b19: 病未除。新病復作。却被死句活句。使得來七
T1998A.47.0870b20: 顛八倒。將他古人徑截處。一時紆曲了。且那
T1998A.47.0870b21: 箇是古人徑截處。我更爲爾擧一兩則。只如
T1998A.47.0870b22: 南泉道。牽牛向谿東放。不免食他國王水草。
T1998A.47.0870b23: 牽牛向谿西放。不免食他國王水草。不如隨
T1998A.47.0870b24: 分納些些。總不見得這箇公案。有多少人錯
T1998A.47.0870b25: 斷。如何是納些些底道理。便道。著衣喫飯有
T1998A.47.0870b26: 甚麼難。向驢前馬後作活計。且莫謗他南泉
T1998A.47.0870b27: 好。爾既錯會。這箇定又錯會。黄檗道。汝等諸
T1998A.47.0870b28: 人。盡是噇酒糟漢。恁麼行脚。何處有今日。還
T1998A.47.0870b29: 知大唐國裏無禪師麼。時有僧出云。只如諸
T1998A.47.0870c01: 方匡徒領衆。又作麼生。檗云。不道無禪。只是
T1998A.47.0870c02: 無師。這箇話頭。便是箇禍胎。莫道未悟者錯
T1998A.47.0870c03: 會。直饒悟得徹頭徹尾。大法不明。也覷他黄
T1998A.47.0870c04: 檗不見。只如黄檗道。不道無禪只是無師。爾
T1998A.47.0870c05: 如何理會。衆中商量道。人人分上誰不丈夫。
T1998A.47.0870c06: 豈假師承。噇酒糟便是咬言語。言語乃古人
T1998A.47.0870c07: 糟粕也。且喜沒交渉。欲得不招無間業莫謗
T1998A.47.0870c08: 如來正法輪。豈不見。潙山擧此話問仰山云。
T1998A.47.0870c09: 黄檗意作麼生。仰山云。鵝王擇乳。素非鴨類。
T1998A.47.0870c10: 潙山云。此實難辨。只如潙山仰山恁麼問答。
T1998A.47.0870c11: 又作麼生商量。到這裏須是箇人始得。既不
T1998A.47.0870c12: 會這箇。便將庭前柏樹子麻三斤乾屎橛鋸
T1998A.47.0870c13: 解秤鎚之類。盡爲糟粕。既錯會這箇定又錯
T1998A.47.0870c14: 會。洞山問蟾首座。佛眞法身猶若虚空。應物
T1998A.47.0870c15: 現形如水中月。作麼生説箇應底道理　蟾云。
T1998A.47.0870c16: 如驢覷井。山云。道則大殺道。只道得八成。
T1998A.47.0870c17: 蟾云。和尚作麼生。山云。如井覷驢。諸方商量
T1998A.47.0870c18: 道。如驢覷井是有迹。如井覷驢是無迹。又喚
T1998A.47.0870c19: 作亡情拂迹。且喜沒交渉。要且不是這箇道
T1998A.47.0870c20: 理。既錯會這箇定又錯會。南嶽和尚道。譬牛
T1998A.47.0870c21: 駕車。車若不行。打車即是。打牛即是。馬祖聞
T1998A.47.0870c22: 擧忽然大悟。而今禪和家。理會道。牛喩心車
T1998A.47.0870c23: 喩法。但只明心法自明矣。但只打牛。車自行
T1998A.47.0870c24: 矣。且喜沒交渉。若恁麼。馬祖驢年也不能得
T1998A.47.0870c25: 悟去。這老漢。始初將謂。佛可以坐得成。禪
T1998A.47.0870c26: 可以坐得悟。一向坐地等。南嶽和尚知其不
T1998A.47.0870c27: 凡。故將甎去他菴前磨。祖云。和尚磨甎作甚
T1998A.47.0870c28: 麼。南嶽云。磨作鏡。祖云。磨甎豈得成鏡。南
T1998A.47.0870c29: 嶽云。磨甎既不成鏡。坐禪豈得成佛。馬祖被
T1998A.47.0871a01: 他動一動。心中熱忙。便問。如何即是。只這裏
T1998A.47.0871a02: 鼻孔索頭。便在南嶽和尚手裏了也。所以道。
T1998A.47.0871a03: 欲識佛性義。當觀時節因縁。南嶽和尚知他
T1998A.47.0871a04: 時節已至。即向他道。汝學坐禪爲學坐佛。若
T1998A.47.0871a05: 學坐禪。禪非坐臥。若學坐佛。佛非定相。於無
T1998A.47.0871a06: 住法。不應取捨。汝若坐佛。即是殺佛。若執坐
T1998A.47.0871a07: 相。非達其理。一時籍沒了他家計。却更要他
T1998A.47.0871a08: 納物事。教他無所從出。始肯捨命。討箇死處。
T1998A.47.0871a09: 命既捨了。便解問。如何用心即合無相三昧。
T1998A.47.0871a10: 南嶽云。汝學心地法門。如下種子。我説法要。
T1998A.47.0871a11: 譬彼天澤。汝縁合故當見其道。又問。道非色
T1998A.47.0871a12: 相。云何能見。南嶽云。心地法眼能見乎道。無
T1998A.47.0871a13: 相三昧亦復然矣。祖云。有成壞否。南嶽云。若
T1998A.47.0871a14: 以成壞聚散而見道者非也。馬祖於是泮然
T1998A.47.0871a15: 無疑所謂不入虎穴。不得虎子。悟了若不遇
T1998A.47.0871a16: 人十箇有五雙杜撰。決定爲人不得。諸人要
T1998A.47.0871a17: 識悟了遇人者麼。只這馬祖。便是樣子也。馬
T1998A.47.0871a18: 祖既得法。直往江西建立宗旨。一日南嶽和
T1998A.47.0871a19: 尚曰。道一在江西説法。總不見持箇消息來。
T1998A.47.0871a20: 遂囑一僧云。汝去待他上堂便問。作麼生。看
T1998A.47.0871a21: 他道甚麼。記取來。其僧依教去。見上堂便出
T1998A.47.0871a22: 問。作麼生。祖云。自從胡亂後三十年。不曾少
T1998A.47.0871a23: 鹽醤　師召大衆云。祖師門下穿人鼻孔底。盡
T1998A.47.0871a24: 從這一句子來。爾道。這一句子。從甚麼處來。
T1998A.47.0871a25: 從打牛打車處來。爾若會得這箇。便會得臺
T1998A.47.0871a26: 山路上婆子。毎有僧問。臺山路向甚麼處去。
T1998A.47.0871a27: 婆云。驀直去。僧纔行。婆云。好箇阿師却恁麼
T1998A.47.0871a28: 去。趙州聞得云。待我去勘過這婆子。趙州去
T1998A.47.0871a29: 見婆子亦如是問。婆子亦如是答。歸來謂衆
T1998A.47.0871b01: 云。臺山路上婆子。被老僧勘破了也。諸人還
T1998A.47.0871b02: 會麼。寰中天子勅。塞外將軍令。但恁麼看取。
T1998A.47.0871b03: 山僧昔年理會不得。曾請益一杜撰長老。爲
T1998A.47.0871b04: 山僧註解云。這僧纔問臺山路向甚麼處去。
T1998A.47.0871b05: 便被婆子勘破了也。婆云。驀直去。僧便行。
T1998A.47.0871b06: 正是隨聲逐色。如何不被勘破。又道。纔開口
T1998A.47.0871b07: 便勘破了也。今日思量。直是叵耐。山僧爲爾
T1998A.47.0871b08: 説破。若會得趙州道臺山路上婆子被老僧
T1998A.47.0871b09: 勘破了也。便會婆子道好箇阿師却恁麼去。
T1998A.47.0871b10: 山僧嘗頌云。天下禪和説勘破。爭知趙州已
T1998A.47.0871b11: 話墮。引得兒孫不丈夫。人人黠過冷地臥。
T1998A.47.0871b12: 此頌甚分明。切不得錯會。既錯會這箇定又
T1998A.47.0871b13: 錯會。睦州喚僧大徳。僧回首。州云。擔版漢。
T1998A.47.0871b14: 曾有箇禪頭。擧這話問僧。爾作麼生會。纔見
T1998A.47.0871b15: 僧開口便云。果然擔版。且喜沒交渉。雪竇拈
T1998A.47.0871b16: 云。睦州只具一隻眼。這僧喚既回頭。因甚却
T1998A.47.0871b17: 成擔版。晦堂云。雪竇亦只具一隻眼。這僧一
T1998A.47.0871b18: 喚便回。爲甚不成擔版。這兩箇老漢。可與睦
T1998A.47.0871b19: 州把手共行。若是箇靈利漢。纔聞擧著。眼似
T1998A.47.0871b20: 銅鈴。終不向這裏打之遶。既不會這箇定又
T1998A.47.0871b21: 錯會。百丈野狐話。便道。不落也是。不昧也
T1998A.47.0871b22: 是。只是當時答此話。不合帶疑。所以墮野狐。
T1998A.47.0871b23: 謂野狐性多疑故。且喜沒交渉。既錯會這箇
T1998A.47.0871b24: 定又錯會。祖師云。不是風動不是幡動。仁者
T1998A.47.0871b25: 心動。山僧亦曾請益一箇長老。意旨如何。長
T1998A.47.0871b26: 老將衫袖搖作風動勢云。是甚麼。苦哉苦哉。
T1998A.47.0871b27: 慚惶殺人。鈍置殺人。有者道。不是風動不
T1998A.47.0871b28: 是旛動。定是心動。山僧尋常問學者。不是風
T1998A.47.0871b29: 動。不是旛動。不是心動。作麼生。這裏豈容眨
T1998A.47.0871c01: 眼。既錯會這箇定又錯會。文殊是七佛之師。
T1998A.47.0871c02: 爲甚麼出女子定不得。罔明菩薩爲甚麼出
T1998A.47.0871c03: 得女子定。衆中商量道。杓柄在女子手裏。且
T1998A.47.0871c04: 喜沒交渉。既錯會這箇定又錯會。雪峯道。望
T1998A.47.0871c05: 州亭與汝相見了也。烏石嶺與汝相見了也。
T1998A.47.0871c06: 僧堂前與汝相見了也。如今諸方商量道。作
T1998A.47.0871c07: 麼生是望州亭相見處。便道。南頭買賤北頭
T1998A.47.0871c08: 賣貴。烏石嶺相見意旨如何。便道。石頭大底
T1998A.47.0871c09: 大小底小。僧堂前相見又作麼生。便道。歸堂
T1998A.47.0871c10: 喫茶去。且喜沒交渉。自餘邪解。不可勝數。山
T1998A.47.0871c11: 僧尋常亦問學者。望州亭與汝相見了也。烏
T1998A.47.0871c12: 石嶺與汝相見了也。僧堂前與汝相見了也。
T1998A.47.0871c13: 作麼生。這箇便是金剛圈栗棘蓬。爾如何呑
T1998A.47.0871c14: 如何透。爾要識能呑能透者麼。豈不見。保福
T1998A.47.0871c15: 問鵝湖。僧堂前且置。望州亭烏石嶺甚麼處
T1998A.47.0871c16: 相見鵝湖驟歩歸方丈。保福便入僧堂。汾陽
T1998A.47.0871c17: 和尚頌曰。望州烏石與堂前。相見相知幾萬
T1998A.47.0871c18: 千。唯有鵝湖并保福。此時相見解推遷。此頌
T1998A.47.0871c19: 分明爲爾説了也。既不會這箇定又錯會。玄
T1998A.47.0871c20: 沙道。諸方總道。接物利生。或遇三種病人
T1998A.47.0871c21: 來。合作麼生接。患盲者拈鎚竪拂他又不見。
T1998A.47.0871c22: 患聾者語言三昧他又不聞。患唖者教伊説
T1998A.47.0871c23: 又説不得。若接此人不得。佛法無靈驗。師顧
T1998A.47.0871c24: 視大衆云。要識＊玄沙麼。平生心膽向人傾。
T1998A.47.0871c25: 相識還如不相識。當時地藏和尚在座下。便
T1998A.47.0871c26: 出來道。某甲有口不唖。有眼不盲。有耳不聾。
T1998A.47.0871c27: 和尚作麼生接。師云。非父不生其子。＊玄沙
T1998A.47.0871c28: 呵呵大笑。師云。笑裏有刀。山僧有時擧此話
T1998A.47.0871c29: 問學者。有來依樣畫葫蘆。也道。某甲有口有
T1998A.47.0872a01: 耳有眼。和尚作麼生接。山僧向他道。咬人屎
T1998A.47.0872a02: 橛。不是好狗。又却去不得。既錯會這箇定又
T1998A.47.0872a03: 錯會。香嚴道。如人上樹。口銜樹枝。手不攀
T1998A.47.0872a04: 枝。脚不 &T050460;

樹。樹下有人問西來意。不對則違
T1998A.47.0872a05: 他所問。若對又喪身失命。師云。好與＊玄沙
T1998A.47.0872a06: 一坑埋却。山僧昔年曾請益一箇尊宿。未審
T1998A.47.0872a07: 香嚴意旨如何。遂以拂子柄銜在口中。緊閉
T1998A.47.0872a08: 却眼。便作銜樹枝勢。搖手擺脚。祇對山僧。師
T1998A.47.0872a09: 乃彈指云。如此者亦是當年馳聲走譽底。尚
T1998A.47.0872a10: 作這般去就。其餘作怪不在言也。爾要會麼。
T1998A.47.0872a11: 但只作一句看。我先爲爾説。莫見道作一句
T1998A.47.0872a12: 看便向擧起處會。擧了便會了。且不是這箇
T1998A.47.0872a13: 道理。是甚麼道理。如人上樹。口銜樹枝。手不
T1998A.47.0872a14: 攀枝脚不 &T050460;

樹。樹下有人問西來意。不對則
T1998A.47.0872a15: 違他所問。若對又喪身失命如何這裏間不
T1998A.47.0872a16: 容髮。當時香嚴會中。只有箇虎頭上座。領得
T1998A.47.0872a17: 香嚴意。便出來爲香嚴出氣云。上樹即不問。
T1998A.47.0872a18: 未上樹請和尚道。師云。雖得一場榮。刖却一
T1998A.47.0872a19: 雙足。香嚴呵呵大笑。師云。鐵作面皮。又云。
T1998A.47.0872a20: 回天輪轉地軸。後來雪竇拈云。樹上道即易。
T1998A.47.0872a21: 樹下道即難。老僧上樹也致將一問來。雪竇
T1998A.47.0872a22: 雖爲虎頭上座出氣。爭奈蹉過香嚴。今時有
T1998A.47.0872a23: 般謬漢。聞雪竇恁麼道便引洞山語云。但能
T1998A.47.0872a24: 莫觸當今諱。也勝前朝斷舌才。謂香嚴立此
T1998A.47.0872a25: 箇問頭。喩如一團火相似不可觸。雖然如此。
T1998A.47.0872a26: 不可斷却言句。有問如何是佛。麻三斤。如何
T1998A.47.0872a27: 是祖師西來意。庭前柏樹子。又且何妨。爾不
T1998A.47.0872a28: 妨會得好。不見汾陽和尚頌曰。香嚴銜樹示
T1998A.47.0872a29: 多人。要引同袍達本眞。師云。依實供通。擬
T1998A.47.0872b01: 議却從言下覓。喪身失命數如塵。師云。不是
T1998A.47.0872b02: 苦心人不知。汾陽爲爾開天路。雲散長空月
T1998A.47.0872b03: 色新。師云。閑言語。雖然如是。若向這裏提
T1998A.47.0872b04: 得。一生參學事畢。既提不得。定又錯會。百
T1998A.47.0872b05: 丈問潙山五峯雲嚴云。併却咽喉脣吻。作麼
T1998A.47.0872b06: 生道。潙山云。却請和尚道。百丈云。我不辭向
T1998A.47.0872b07: 汝道。恐已後喪我兒孫。五峯云。和尚也須併
T1998A.47.0872b08: 却。百丈云。無人處斫額望汝。雲嚴云。和尚有
T1998A.47.0872b09: 也未。百丈云。喪我兒孫。衆中商量道。百丈大
T1998A.47.0872b10: 似抱贓叫屈掩耳偸鈴。三子恁麼祗對。大家
T1998A.47.0872b11: 走入荒草裏。且喜沒交渉。向爾道。此事決定
T1998A.47.0872b12: 不在言語上。既不在言語上。當恁麼時合作
T1998A.47.0872b13: 麼生。我早是與爾説了也。既錯會這箇。定又
T1998A.47.0872b14: 錯會。徳山道。今夜不答話。問話者三十棒。時
T1998A.47.0872b15: 有僧出禮拜。徳山便打。僧云。某甲話也未問。
T1998A.47.0872b16: 爲甚打某甲。山云。爾是甚處人。僧云。新羅
T1998A.47.0872b17: 人。山云。未 &T050460;

船舷好與三十棒。後來法眼云。
T1998A.47.0872b18: 大小徳山。話作兩橛。圓明云。大小徳山。龍頭
T1998A.47.0872b19: 蛇尾。雪竇拈云。二老宿雖善裁長補短捨重從
T1998A.47.0872b20: 輕。要見徳山亦未可。何故。徳山大似握閫外
T1998A.47.0872b21: 威權。有當斷不斷不招其亂底劍。要識新羅
T1998A.47.0872b22: 僧麼。只是撞著露柱底箇瞎漢。衆中商量道。
T1998A.47.0872b23: 某甲話也未問。便好打。徳山不打却問。爾是
T1998A.47.0872b24: 甚處人。這裏便是話作兩橛。龍頭蛇尾處。且
T1998A.47.0872b25: 喜沒交渉。又道。這僧若是作家。纔見他問爾
T1998A.47.0872b26: 是甚處人便好掀倒禪床。他既不能。却被徳
T1998A.47.0872b27: 山道。末 &T050460;

船舷好與三十棒。這裏是當斷不
T1998A.47.0872b28: 斷不招其亂底劍。所以雪竇云。要識新羅僧
T1998A.47.0872b29: 麼。只是撞著露柱底箇瞎漢。且喜沒交渉。禪
T1998A.47.0872c01: 若是恁麼地會得時。更不消悟也。聰明靈利
T1998A.47.0872c02: 底一時隨語生解。解註將去便了。我且問爾。
T1998A.47.0872c03: 恁麼解註得一時有下落了。生死到來却如
T1998A.47.0872c04: 何支遣。而今分明向爾道。遮些閑言長語。便
T1998A.47.0872c05: 是出生死底徑路。爾莫去徑路上栽荊棘掘
T1998A.47.0872c06: 屎窖。或若有箇衲僧出來道。和尚現在這裏。
T1998A.47.0872c07: 栽荊棘掘屎窖也。不是却作麼生祇對。山僧
T1998A.47.0872c08: 有箇推托處。且如何惟托。聽取一偈。女流中
T1998A.47.0872c09: 有大丈夫。示現其身化其類。以戒定慧解脱
T1998A.47.0872c10: 法。攝彼貪欲瞋恚癡。雖處於中作佛事。如風
T1998A.47.0872c11: 行空無所依。過去未來及現在。塵沙諸佛及
T1998A.47.0872c12: 菩薩異口同音發是言。善哉奇特世希有。心
T1998A.47.0872c13: 源清淨無憂喜。不作無喜無憂想。逢場作戲
T1998A.47.0872c14: 隨世縁。而於世縁無所著。六月火雲燒碧空。
T1998A.47.0872c15: 雷聲忽震三千界。銷除熱惱獲清涼。是彼丈
T1998A.47.0872c16: 夫誕時節。我説此偈助光明。普施法界諸女
T1998A.47.0872c17: 人。喝一喝
T1998A.47.0872c18: 大慧普覺禪師普説卷第十四
T1998A.47.0872c19:
T1998A.47.0872c20:
T1998A.47.0872c21:
T1998A.47.0872c22: 大慧普覺禪師普説卷第十五
T1998A.47.0872c23: 　徑山能仁禪院住持嗣法
T1998A.47.0872c24: 慧日禪師臣蘊聞　上進　
T1998A.47.0872c25: 錢計議請普説。僧問。昔日僧問楊岐和尚。
T1998A.47.0872c26: 如何是佛。答云。三脚驢子弄蹄行。未審意旨
T1998A.47.0872c27: 如何。師云。天上天下沒蹤跡。進云。只如威音
T1998A.47.0872c28: 王已前。是甚麼人騎。師云。威音王已後。是甚
T1998A.47.0872c29: 麼人騎。僧擬議。師便喝。乃云。威音王已前。
T1998A.47.0873a01: 三脚驢兒 &T050180;

跳。威音王已後。楊岐老人絶消
T1998A.47.0873a02: 息。既絶消息。却因甚麼三脚驢兒 &T050180;

跳。若也
T1998A.47.0873a03: 於斯明得。方知威音王已前三脚驢兒果然
T1998A.47.0873a04: &T050180;

跳。若明不得。楊岐老人一生受屈。正當恁
T1998A.47.0873a05: 麼時。如何是雪屈一句。喝一喝云。洎合弄險。
T1998A.47.0873a06: 復云。蘊聞上座。今日代子虚。來請爲衆普説。
T1998A.47.0873a07: 老漢曰。説箇甚麼即得。聞曰。請和尚拈出楊
T1998A.47.0873a08: 岐金剛圈栗棘蓬。布施大衆。又曰。如忠國師
T1998A.47.0873a09: 大珠和尚説法。諸方大有疑。其拕泥帶水。不
T1998A.47.0873a10: 徑截説義理禪。願和尚疏決眞僞。解大衆疑
T1998A.47.0873a11: 惑。此亦是請普説檀越之意。老漢曰。諾所以
T1998A.47.0873a12: 大覺世尊初悟此事。在摩竭提國三七日内
T1998A.47.0873a13: 無下口處。自云。我寧不説法。疾入於涅槃。信
T1998A.47.0873a14: 知説法之難。豈同容易。尋念過去佛所行方
T1998A.47.0873a15: 便力。然後起道樹詣鹿苑。隨衆生根器。説一
T1998A.47.0873a16: 大藏教。末後收因結果。却云。始從鹿野苑。終
T1998A.47.0873a17: 至跋提河。於是二中間。未曾説一字。只這便是
T1998A.47.0873a18: 楊岐所謂金剛圈栗棘蓬也。直是難呑難透。
T1998A.47.0873a19: 到這裏直下承當得了。大法未明。亦奈何不
T1998A.47.0873a20: 得。敢問諸人。何者名爲大法。金剛圈却如何
T1998A.47.0873a21: 透。栗棘蓬却如何呑。不見巖頭道。若將實法
T1998A.47.0873a22: 繋綴人。土亦銷不得。況十方信施耶。諸佛出
T1998A.47.0873a23: 世祖師西來。無非只爲爾諸人作箇證明底主
T1998A.47.0873a24: 宰而已。若有法可傳可授。則諸佛慧命。豈到
T1998A.47.0873a25: 今日。故祖師云。心地隨時説。菩提亦只寧。事
T1998A.47.0873a26: 理倶無礙。當生即不生。若會得此四句。即透
T1998A.47.0873a27: 得金剛圈。呑得栗棘蓬不須要明大法。大法
T1998A.47.0873a28: 自明矣。以至古人差別異旨因縁。心性玄妙。
T1998A.47.0873a29: 大法若明。纔擧起時便會得。恰如磁石見鐵
T1998A.47.0873b01: 相似。輕輕一引便動。須是擧一明三目機銖
T1998A.47.0873b02: 兩。點著南邊動北邊。擧起時便明得。而今諸
T1998A.47.0873b03: 方有數。種邪禪。大法若明。只這邪禪。便是自
T1998A.47.0873b04: 己受用家具。好撃石火閃電光。一棒一喝底。定
T1998A.47.0873b05: 不愛説心説性者。只愛機鋒俊快。謂之大機
T1998A.47.0873b06: 大用。好説心説性底。定不愛撃石火閃電光
T1998A.47.0873b07: 一棒一喝者。只愛絲來線去。謂之綿綿密密。
T1998A.47.0873b08: 亦謂之根脚下事殊不知。正是箇沒用處。弄
T1998A.47.0873b09: 泥團底漢。看他前輩大法明底尊宿用處。轉
T1998A.47.0873b10: 轆轆地。如南陽忠國師大珠和尚是也。唯楊
T1998A.47.0873b11: 文公具眼。修傳燈録時。將忠國師大珠和尚。
T1998A.47.0873b12: 列在馬祖下諸尊宿之右。將廣語所有言句。
T1998A.47.0873b13: 盡入其中。六祖下收忠國師語最多。爲他家
T1998A.47.0873b14: 活大門戸大法性寛波瀾闊難湊泊。遮般法難
T1998A.47.0873b15: 説。他禪備衆體。如三喚侍者話。喚作説老婆
T1998A.47.0873b16: 禪拕泥帶水得麼。一日喚侍者。侍者應諾。如
T1998A.47.0873b17: 是三喚。侍者三應。師云。國師三喚侍者何曾
T1998A.47.0873b18: 有辜負。侍者三應。甚麼處是辜負處。國師曰。
T1998A.47.0873b19: 將謂吾辜負汝。誰知汝辜負吾。師云。平地起
T1998A.47.0873b20: 骨堆。復云。叢林中喚作國師三喚侍者話。自
T1998A.47.0873b21: 此便有一絡索。唯雪竇見透古人骨髓云。國師
T1998A.47.0873b22: 三喚侍者點即不到。師云。灼然。侍者三應到
T1998A.47.0873b23: 即不點。師云。却不恁麼。將謂吾辜負汝。誰知
T1998A.47.0873b24: 汝辜負吾。謾雪竇不得。師云。誰道。復召大衆
T1998A.47.0873b25: 云。好箇謾雪竇不得。雖然如是。雪竇亦謾妙
T1998A.47.0873b26: 喜不得。妙喜亦謾諸人不得。諸人亦謾露柱
T1998A.47.0873b27: 不得。玄沙云。侍者却會。雪竇云。停囚長智。
T1998A.47.0873b28: 師云。兩彩一賽。雲門道。作麼生是國師辜負
T1998A.47.0873b29: 侍者處。會得也是無端。雪竇云。元來不會。師
T1998A.47.0873c01: 云。雪峯道底。雲門又云。作麼生是侍者辜負
T1998A.47.0873c02: 國師處。粉骨碎身未報得。雪竇云。無端無端。
T1998A.47.0873c03: 師云。垛生招箭。法眼云。且去別時來。雪竇
T1998A.47.0873c04: 云。謾我不得。師云。却是法眼會。興化云。一
T1998A.47.0873c05: 盲引衆盲。雪竇云。端的瞎。師云。親言出親
T1998A.47.0873c06: 口。弘覺徴問僧云。甚處是侍者會處。僧云。若
T1998A.47.0873c07: 不會爭解恁麼應。覺云。汝少會在。又云。若
T1998A.47.0873c08: 於此見得去。便識玄沙。師云。慚惶殺人。翠巖
T1998A.47.0873c09: 芝云。國師侍者總欠會在。師云。猶較些子。投
T1998A.47.0873c10: 子云。抑逼人作麼。雪竇云。垛根漢。師云。理
T1998A.47.0873c11: 長即就。復云。唯有趙州多口阿師。下得箇註
T1998A.47.0873c12: 脚。令人疑著。僧問。國師三喚侍者。意旨如
T1998A.47.0873c13: 何。州云。如人暗中書字。字雖不成。文彩已
T1998A.47.0873c14: 彰。雪竇便喝。師云。且道。遮一喝在國師侍者
T1998A.47.0873c15: 分上。在趙州分上。隨後喝一喝。復云。若不是
T1998A.47.0873c16: 命根五色索子斷。如何透得這裏過。雪竇云。
T1998A.47.0873c17: 若有人問雪竇。雪竇便打也。要諸方檢點。師
T1998A.47.0873c18: 云。作賊人心虚。雪竇復有一頌云。師資會遇
T1998A.47.0873c19: 意非輕。師云。此語有兩負門。無事相將草裏
T1998A.47.0873c20: 行。師云。普州人送賊。負汝負吾人莫問。師
T1998A.47.0873c21: 云。放待冷來看。任從天下競頭爭。師云即今
T1998A.47.0873c22: 休去便休去。若覓了時無了時。復云。爾要求
T1998A.47.0873c23: 玄妙解會。只管理會國師三喚侍者話。那裏
T1998A.47.0873c24: 是國師辜負侍者處。那裏是侍者辜負國師
T1998A.47.0873c25: 處。有甚麼交渉。鵝王擇乳素非鴨類。這箇便
T1998A.47.0873c26: 是國師用劍刃上事。爲復只這些子。爲復別
T1998A.47.0873c27: 更有在。一日問紫璘供奉。甚麼處來。奉曰。城
T1998A.47.0873c28: 南來。國師曰。城南草作何色。奉曰。作黄色。
T1998A.47.0873c29: 國師乃問童子。城南草作何色。童子曰。作黄
T1998A.47.0874a01: 色。國師曰。只這童子亦可簾前賜紫對御談
T1998A.47.0874a02: 玄　爾道。國師説老婆禪拕泥帶水得麼。爲復
T1998A.47.0874a03: 只這些子。爲復別更有在。一日肅宗帝請看
T1998A.47.0874a04: 戲。國師曰。檀越有甚心情看戲　法雲圓通禪
T1998A.47.0874a05: 師曰。且道。國師在甚處著到。妙喜敢問諸人。
T1998A.47.0874a06: 且道。圓通禪師在甚處著到。於斯見得。三老
T1998A.47.0874a07: 相去不遠。肅宗帝又問。如何是十身調御。國
T1998A.47.0874a08: 師直拔向他道。檀越 &T050460;

毘盧頂上行。更問甚
T1998A.47.0874a09: 麼十身調御。諸人要見忠國師麼。只在爾眼
T1998A.47.0874a10: 睛裏。開眼也蹉過。合眼也蹉過。既在眼睛裏。
T1998A.47.0874a11: 爲甚麼却蹉過。妙喜恁麼道。亦蹉過不少。爾
T1998A.47.0874a12: 更看他有箇無情説法話。老漢尋常不曾説。
T1998A.47.0874a13: 今日已是不識好惡。不避口業。盡情爲諸人
T1998A.47.0874a14: 抖擻。爲他雪屈。且不得作義理會。僧問。如何
T1998A.47.0874a15: 是古佛心。國師曰。牆壁瓦礫是。師云。恁麼答
T1998A.47.0874a16: 話。若玄妙解路。心不絶命根不斷。大法不明。
T1998A.47.0874a17: 決定不敢如此。四楞塌地一棒一喝一挨一
T1998A.47.0874a18: 拶。撃石火閃電光却易。這般説話却難入作。
T1998A.47.0874a19: 前所謂家活大門戸大。法性寛波瀾闊。命根
T1998A.47.0874a20: 斷方能如是。僧曰。牆壁瓦礫豈不是無情。國
T1998A.47.0874a21: 師曰。是。僧曰無情還解説法否。國師曰。常説
T1998A.47.0874a22: 熾然説無間歇。僧曰。某甲爲甚麼不聞。國師
T1998A.47.0874a23: 曰。汝自不聞。不可妨他聞者也。僧曰。未審甚
T1998A.47.0874a24: 麼人得聞。國師曰。諸聖得聞。僧曰。和尚還聞
T1998A.47.0874a25: 否。國師曰。我不聞。僧曰。和尚既不聞。爭知
T1998A.47.0874a26: 無情解説法。國師曰。頼我不聞。我若聞。則齊
T1998A.47.0874a27: 於諸聖。汝即不聞我説法。僧曰。恁麼則衆生
T1998A.47.0874a28: 無分也。國師曰。我爲衆生説。不爲諸聖説。僧
T1998A.47.0874a29: 曰。衆生聞後如何。國師曰。即非衆生。師云。
T1998A.47.0874b01: 奇哉爾看他。轉轆轆地不滯在一隅。不負他
T1998A.47.0874b02: 來問。頼我不聞。我若聞則齊於諸聖。汝即不
T1998A.47.0874b03: 聞我説法。爾喚作郎當得麼。不是得諸佛諸
T1998A.47.0874b04: 祖心髓。如何轉得。爾莫喚作無得失。這箇
T1998A.47.0874b05: 是無得失中有得失。有得失中無得失。喚作
T1998A.47.0874b06: 入泥入水。騎賊馬趕賊隊。借婆帔子拜婆年。
T1998A.47.0874b07: 難奈何。又僧問。發心出家本擬求佛。未審如
T1998A.47.0874b08: 何用心即得成佛。國師曰。無心可用即得成
T1998A.47.0874b09: 佛。師云。這僧難容。恰如箇鼠粘子相似。這箇
T1998A.47.0874b10: 老子軟頑。又撞著這僧軟頑粘住。便問。無心
T1998A.47.0874b11: 可用阿誰成佛。國師曰。無心自成佛。成佛亦
T1998A.47.0874b12: 無心。僧曰。佛有大不可思議。爲能度衆生。若
T1998A.47.0874b13: 也無心。阿誰度衆生。國師曰。無心是眞度生。
T1998A.47.0874b14: 若見有生可度者。即是有心。宛然生滅。僧曰。
T1998A.47.0874b15: 今既無心。能仁出世説許多教跡。豈可虚言。
T1998A.47.0874b16: 國師曰。佛説教亦無心。僧曰。説法無心。應是
T1998A.47.0874b17: 無説。國師曰。説即無無即説　僧曰。説法無心
T1998A.47.0874b18: 造業有心否。國師曰。無心即無業。今既有業。
T1998A.47.0874b19: 心即生滅。何得無心。僧曰。無心即成佛。和尚
T1998A.47.0874b20: 即今成佛未。國師曰。心尚自無。誰言成佛。若
T1998A.47.0874b21: 有佛可成。還是有心。有心即有漏。何處得無
T1998A.47.0874b22: 心。僧曰。既無佛可成。和尚還得佛用否。國師
T1998A.47.0874b23: 曰。心尚自無。用從何有。僧曰。茫然都無莫
T1998A.47.0874b24: 落斷見否。國師曰。本來無見。阿誰道斷。僧曰。
T1998A.47.0874b25: 本來無見。莫落空否。國師曰。無空可落。僧
T1998A.47.0874b26: 曰。有可墮否。國師曰。空既是無。墮從何立。
T1998A.47.0874b27: 僧曰。能所倶無。忽有人持刀來取命。爲是有
T1998A.47.0874b28: 是無。國師曰。是無。僧曰。痛否。國師曰。痛亦
T1998A.47.0874b29: 無。僧曰。痛既無。死後生何道。國師曰。無死
T1998A.47.0874c01: 無生亦無道。僧曰。既得無物自在。飢寒所逼
T1998A.47.0874c02: 若爲用心。國師曰。飢即喫飯寒即著衣。僧曰。
T1998A.47.0874c03: 知飢知寒。應是有心。國師曰。我問汝有心。心
T1998A.47.0874c04: 作何體段。僧遲疑良久覓心與飢寒體段。了
T1998A.47.0874c05: 不可得。遂依實供通曰。心無體段。國師曰。
T1998A.47.0874c06: 汝既知無體段。即是本來無心。何得言有。僧
T1998A.47.0874c07: 曰。山中逢見虎狼。如何用心。國師曰。見如不
T1998A.47.0874c08: 見。來如不來。彼即無心。惡獸不能加害。僧
T1998A.47.0874c09: 曰。寂然無事。獨脱無心。名爲何物。國師曰。
T1998A.47.0874c10: 名金剛大士。師喝一喝云。好人不肯做却要
T1998A.47.0874c11: 屎裏臥。僧曰。金剛大士有何體段。國師曰。本
T1998A.47.0874c12: 無形段。師云。何不早恁麼道。僧曰。既無形
T1998A.47.0874c13: 段。喚何物作金剛大士。國師曰。喚作無形段
T1998A.47.0874c14: 金剛大士。僧曰。金剛大士有何功徳。國師曰。
T1998A.47.0874c15: 一念與金剛相應。能滅殑伽沙劫生死重罪。
T1998A.47.0874c16: 得見殑伽沙諸佛。其金剛大士功徳無量。非
T1998A.47.0874c17: 口所説。非意所陳。假使殑伽沙劫住世説。亦
T1998A.47.0874c18: 不可得盡。這僧當下大悟。如睡夢覺。如蓮華
T1998A.47.0874c19: 開。似這般底便是金剛圈栗棘蓬。爾若呑不
T1998A.47.0874c20: 得透不得。不見古人行履處。定起謗無疑。透
T1998A.47.0874c21: 得這裏。方能作大舟航。不著此岸。不著彼岸。
T1998A.47.0874c22: 不住中流。善知識下得這般脚手入得這般
T1998A.47.0874c23: 窠窟。方始爲得人師家。若不具許多差別眼
T1998A.47.0874c24: 目。如心性解路上得箇入處底。定不愛撃石
T1998A.47.0874c25: 火閃電光。却愛這般説話。又却錯做實法會
T1998A.47.0874c26: 了。如一機一境一棒一喝上得箇入處底。定
T1998A.47.0874c27: 不愛這般説話。又是錯會了。眞所謂所見不
T1998A.47.0874c28: 同互有得失。教中所謂菩薩見水如甘露。天
T1998A.47.0874c29: 人見水如瑠璃。凡夫見水是水。餓鬼見水如
T1998A.47.0875a01: 膿血是也。或有箇愛高禪底衲子。出來道。妙
T1998A.47.0875a02: 喜有如是等見耶。即向他道。逢人但恁麼擧。
T1998A.47.0875a03: 所以正法眼藏中收。僧問忠國師。古徳云。青
T1998A.47.0875a04: 青翠竹盡是法身。欝欝黄華無非般若。有人
T1998A.47.0875a05: 不許云是邪説。亦有信者云不思議不知若
T1998A.47.0875a06: 爲。國師曰。此蓋普賢文殊境界。非諸凡小而
T1998A.47.0875a07: 能信受。皆與大乘了義經意合。故華嚴經云。
T1998A.47.0875a08: 佛身充滿於法界。普現一切群生前。隨縁赴
T1998A.47.0875a09: 感靡不周。而恒處此菩提座。翠竹既不出於
T1998A.47.0875a10: 法界。豈非法身乎。又般若經云。色無邊故般
T1998A.47.0875a11: 若亦無邊。黄華既不越於色。豈非般若乎。深
T1998A.47.0875a12: 遠之言。不省者難爲措意。又華嚴座主問大
T1998A.47.0875a13: 珠和尚曰。禪師何故不許青青翠竹盡是法
T1998A.47.0875a14: 身欝欝黄華無非般若。珠曰。法身無像。應翠
T1998A.47.0875a15: 竹以成形。般若無知。對黄華而顯相。非彼黄
T1998A.47.0875a16: 華翠竹而有般若法身。故經云。佛眞法身猶
T1998A.47.0875a17: 若虚空。應物現形如水中月。黄華若是般若。
T1998A.47.0875a18: 般若即同無情。翠竹若是法身。翠竹還能應
T1998A.47.0875a19: 用。座主會麼。主曰。不了此意。珠曰。若見性
T1998A.47.0875a20: 人。道是亦得。道不是亦得隨用而説。不滯是
T1998A.47.0875a21: 非。若不見性人。説翠竹著翠竹。説黄華著黄
T1998A.47.0875a22: 華。説法身滯法身。説般若不識般若。所以皆
T1998A.47.0875a23: 成諍論。師云。國師主張青青翠竹盡是法身。
T1998A.47.0875a24: 直主張到底。大珠破青青翠竹不是法身。直
T1998A.47.0875a25: 破到底。老漢將一箇主張底。將一箇破底。收
T1998A.47.0875a26: 作一處更無拈提。不敢動著他一絲毫。要爾
T1998A.47.0875a27: 學者具眼。透國師底金剛圈。又呑大珠底栗
T1998A.47.0875a28: 棘蓬。具眼者辨得出。不具眼者未必不笑。宗
T1998A.47.0875a29: 杲雖參圜悟和尚打失鼻孔。元初與我安鼻
T1998A.47.0875b01: 孔者。却得湛堂和尚只是爲人時下刅不緊。
T1998A.47.0875b02: 若是説禪病無人過得。甞思教中有一段因
T1998A.47.0875b03: 縁。殃崛摩羅要千人指頭作華冠然後登王
T1998A.47.0875b04: 位已得九百九十九指。唯少一指。要斷其母
T1998A.47.0875b05: 指填數。佛知其縁熟。故往化之。殃崛纔擧意。
T1998A.47.0875b06: 欲下刀取母指時。忽聞振錫聲。遂捨其母指。
T1998A.47.0875b07: 而問佛教化一指曰。既是瞿曇在此。望施我
T1998A.47.0875b08: 一指頭滿我所願。纔擧刀。世尊拽脱便去。世
T1998A.47.0875b09: 尊徐行。殃崛急趕不上。乃高聲叫曰。住住。世
T1998A.47.0875b10: 尊曰。我住久矣。是汝不住。殃崛忽然感悟。
T1998A.47.0875b11: 投佛出家。佛却令持鉢至一長者門。其家婦
T1998A.47.0875b12: 人正値産難。長者曰。瞿曇弟子。汝爲至聖。當
T1998A.47.0875b13: 有何法能免産難。殃崛曰。我乍入道。未知此
T1998A.47.0875b14: 法。待我回問世尊。却來相報。及返具事白佛。
T1998A.47.0875b15: 佛告殃崛。汝速去報言。我自從賢聖法來。未
T1998A.47.0875b16: 曾殺生。殃崛當便奉佛語。往彼告之。其婦得
T1998A.47.0875b17: 聞即免産難。師云。這裏使棒使喝。掀倒禪
T1998A.47.0875b18: 床。引經教説理事。撃石火閃電光。夜半捉
T1998A.47.0875b19: 烏雞得麼。因請益湛堂和尚。纔擧起此話。湛
T1998A.47.0875b20: 堂曰。爾爬著我痒處。這話是金屎法。不會如
T1998A.47.0875b21: 金。會得如屎。曰豈無方便。湛堂曰。我有箇方
T1998A.47.0875b22: 便。只是爾剗地不會。曰望和尚慈悲。湛堂曰。
T1998A.47.0875b23: 殃崛云。我乍入道未知此法。待問世尊。未到
T1998A.47.0875b24: 佛座下。他家生下兒子時如何。我自從賢聖
T1998A.47.0875b25: 法來。未曾殺生。殃崛持此語未至他家。已生
T1998A.47.0875b26: 下兒子時如何。老漢當時理會不得。後因在
T1998A.47.0875b27: 虎丘。看華嚴經。至菩薩登第七地證無生法
T1998A.47.0875b28: 忍云。佛子。菩薩成就此忍。即時得入菩薩第
T1998A.47.0875b29: 八不動地。爲深行菩薩。難可知無差別。離一
T1998A.47.0875c01: 切相一切想一切執著。無量無邊一切聲聞
T1998A.47.0875c02: 辟支佛。所不能及。離諸諠諍。寂滅現前。譬
T1998A.47.0875c03: 如比丘具足神通。得心自在。次第乃至入滅
T1998A.47.0875c04: 盡定。一切動心憶想分別。悉皆止息此菩薩
T1998A.47.0875c05: 摩訶薩亦復如是。住不動地。即捨一切功用
T1998A.47.0875c06: 行。得無功用法身口意業。念務皆息。住於報
T1998A.47.0875c07: 行。譬如有人夢中見身墮在大河。爲欲度故
T1998A.47.0875c08: 發大勇猛施大方便。以大勇猛施方便故。即
T1998A.47.0875c09: 便 &MT01444;

寤。既

寤已所作皆息。菩薩亦爾。見衆
T1998A.47.0875c10: 生身在四流中。爲救度故發大勇猛起大精
T1998A.47.0875c11: 進。以勇猛精進故至此不動地。既至此以一
T1998A.47.0875c12: 切功用靡不皆息。二行相行皆不現前。此菩
T1998A.47.0875c13: 薩摩訶薩。菩薩心佛心。菩提心涅槃心。尚
T1998A.47.0875c14: 不現起。況復起於世間之心。師云。到這裏打
T1998A.47.0875c15: 失布袋。湛堂爲我説底方便。忽然現前。方
T1998A.47.0875c16: 知眞善知識不欺我。眞箇是金剛圈。須是藏
T1998A.47.0875c17: 識明方能透得。又有箇尊宿。喚作洛浦和尚。
T1998A.47.0875c18: 久爲臨濟侍者。濟毎稱美之。謂之臨濟門下
T1998A.47.0875c19: 一隻箭子。便是欺負人。游歴罷直往夾山頂
T1998A.47.0875c20: 卓菴經年。夾山知乃修書遣僧馳到。洛浦接
T1998A.47.0875c21: 得便坐却。再展手索。僧無對。浦便打曰。歸去
T1998A.47.0875c22: 擧似和尚。僧回擧似夾山。山曰。這僧看書三
T1998A.47.0875c23: 日内必來。若不看書。此人救不得。師云。古人
T1998A.47.0875c24: 喚作撈摝人。不知書中有甚閑言長語。洛浦
T1998A.47.0875c25: 却呑他鉤線。三日内果來。夾山預令人伺其
T1998A.47.0875c26: 出菴。便燒其居。師云。只這便是金剛圈。浦不
T1998A.47.0875c27: 顧。師云。成佛作祖須是這般漢。直造夾山方
T1998A.47.0875c28: 丈。不禮拜乃當面叉手而立。山曰。雞棲鳳巣
T1998A.47.0875c29: 非其同類出去。浦曰。自遠趨風。乞師一接。山
T1998A.47.0876a01: 曰。目前無闍梨。此間無老僧。浦便喝。山曰。
T1998A.47.0876a02: 住住且莫草草怱怱。雲月是同谿山各異截
T1998A.47.0876a03: 斷天下人舌頭即不無。闍梨爭教無舌人解
T1998A.47.0876a04: 語。師云。洛浦却低頭思量。這一道眞言理會
T1998A.47.0876a05: 不得。被夾山劈脊便打。穿了鼻孔。遂承嗣夾
T1998A.47.0876a06: 山。後來示衆道。末後一句始到牢關。把斷要
T1998A.47.0876a07: 津不通凡聖。須知上流之士。不將佛祖見解
T1998A.47.0876a08: 貼在額頭上。如靈龜負圖。自取喪身之本。師
T1998A.47.0876a09: 云。他悟後便解明他這一道眞言。這些子藥
T1998A.47.0876a10: 頭。不問雲門下臨濟下曹洞下法眼下潙仰
T1998A.47.0876a11: 下大法。若不明。各宗其宗。各師其師。各父其
T1998A.47.0876a12: 父。各子其子。只管理會宗旨。熱大不緊。老漢
T1998A.47.0876a13: 在衆中時。嘗請益一尊宿。禪門中説有語中
T1998A.47.0876a14: 無語。無語中有語。尊宿爲我引證云。有語中
T1998A.47.0876a15: 無語。路逢死蛇莫打殺。無底籃子盛將歸。喚
T1998A.47.0876a16: 這箇作有語中無語。又喚作無語中有語。如
T1998A.47.0876a17: 何是有語中無語。路逢死蛇莫打殺。如何是
T1998A.47.0876a18: 無語中有語。無底籃子盛將歸。只這一句。便
T1998A.47.0876a19: 具此兩義。路逢死蛇莫打殺。是無語中有語。
T1998A.47.0876a20: 無底籃子盛將歸。乃是有語中無語。謂既是
T1998A.47.0876a21: 死蛇。更不消打殺。又云。如何是同中有異。鷺
T1998A.47.0876a22: 鸞立雪非同色。如何是異中有同。明月蘆華
T1998A.47.0876a23: 不似他。我如此説時。爾便會得了。却濟得甚
T1998A.47.0876a24: 麼事。似這般底。莫要學大法。明後擧一絲毫。
T1998A.47.0876a25: 便一時會得。恰似殃崛摩羅因縁湛堂説底
T1998A.47.0876a26: 方便。我乍入道也使不著。佛有神通也使不
T1998A.47.0876a27: 著。既使不著。因甚麼生下兒子。若向這裏見
T1998A.47.0876a28: 得。釋迦老子即是殃崛摩羅。殃崛摩羅即是
T1998A.47.0876a29: 釋迦老子。若也不會。釋迦自釋迦。殃崛自殃
T1998A.47.0876b01: 崛。不干産難人家事。乃合掌云。即將上來擧
T1998A.47.0876b02: 揚般若所有一言一句契佛契祖底功徳。奉
T1998A.47.0876b03: 爲計議。錢公薦室安人呂氏。伏願。出此沒彼。
T1998A.47.0876b04: 常爲般若之親姻。捨身受身。永作菩提之眷
T1998A.47.0876b05: 屬。召大衆云。還委悉麼。若欲直下便休去。莫
T1998A.47.0876b06: 記我今説底。喝一喝下座
T1998A.47.0876b07: 傅菴主請普説。師云。傅菴主入堂挂塔。就今
T1998A.47.0876b08: 日設供。仍請雲門爲衆普説。且道。説箇甚麼
T1998A.47.0876b09: 即得。若是全鋒敵勝。同死同生。正按旁提。
T1998A.47.0876b10: 横來竪去。蟠根錯節。結角羅紋。於諸人分上。
T1998A.47.0876b11: 正是小孩兒。則劇家事不勞拈出。既不許恁
T1998A.47.0876b12: 麼。各請解下腰間多年暦日。聽取雲門説箇
T1998A.47.0876b13: 古話記得。二祖問達磨曰。弟子心未寧。請師
T1998A.47.0876b14: 與安。達磨曰。將心來與汝安。二祖良久曰。内
T1998A.47.0876b15: 外中間覓心了不可得。達磨曰。與汝安心竟。
T1998A.47.0876b16: 二祖當時便休歇去。又三祖問二祖曰。弟子
T1998A.47.0876b17: 身纒風恙。請師懺罪。二祖曰。將罪來與汝懺。
T1998A.47.0876b18: 三祖良久曰。内外中間覓罪了不可得。二祖
T1998A.47.0876b19: 曰。與汝懺罪竟。三祖當時便休歇去。這兩則
T1998A.47.0876b20: 語。叢林擧唱者。如麻如粟錯會者如稻似穀。
T1998A.47.0876b21: 若不作心性會。便作玄妙會。不作玄妙會。便
T1998A.47.0876b22: 作理事會。不作理事會。便作直截會。不作直
T1998A.47.0876b23: 截會。便作奇特會。不作奇特會。便向撃石火
T1998A.47.0876b24: 閃電光處會。不向撃石火閃電光處會。便颺
T1998A.47.0876b25: 在無事甲裏。不颺在無事甲裏。便喚作古人
T1998A.47.0876b26: 兩則公案。向三條椽下七尺單前。閉目合眼。
T1998A.47.0876b27: 坐在黒山下鬼窟裏。思量卜度。若作這一絡
T1998A.47.0876b28: 索道理。欲明此事。大似鄭州出曹門。且喜
T1998A.47.0876b29: 沒交渉。既不許恁麼。又如何理會。雲門已是
T1998A.47.0876c01: 面皮厚三寸。分明爲諸人説破。第一不得錯
T1998A.47.0876c02: 會我説底。達磨從西天將得箇無文印子來。
T1998A.47.0876c03: 把二祖面門。一印印破。二祖得此印。不移易
T1998A.47.0876c04: 一絲頭。把三祖面門印破。自後一人傳虚。萬
T1998A.47.0876c05: 人傳實。遞相印授。直至江西馬祖。馬祖得此
T1998A.47.0876c06: 印於南嶽和尚。便道。自從胡亂後三十年。不
T1998A.47.0876c07: 曾少鹽醤。師喝一喝云。印文生也。百丈大智
T1998A.47.0876c08: 禪師得此印於馬祖。翻身跳入五百生前野
T1998A.47.0876c09: 狐窟裏。頭出頭沒。直至如今不肯回。黄檗
T1998A.47.0876c10: 和尚得此印於百丈。便道。汝等諸人。盡是噇
T1998A.47.0876c11: 酒糟漢。恁麼行脚。何處有今日。還知大唐國
T1998A.47.0876c12: 裏無禪師麼。臨濟和尚得此印於黄檗。便解。
T1998A.47.0876c13: 到處作白拈賊。至今累及兒孫。興化和尚得
T1998A.47.0876c14: 此印於臨濟。便解。向雲居處權借一問以爲
T1998A.47.0876c15: 影草。南院和尚得此印於興化。直得赤肉團
T1998A.47.0876c16: 上壁立千仞。有僧問。古殿重興時如何。曰
T1998A.47.0876c17: 明堂瓦挿簷。僧曰。恁麼則莊嚴畢備也。曰
T1998A.47.0876c18: 斬草蛇頭落。風穴和尚得此印於南院。則曰。
T1998A.47.0876c19: 夫參學眼目。直須大用現前。勿自拘於小節。
T1998A.47.0876c20: 設使言前薦得。猶是滯殼迷封。縱然句下精
T1998A.47.0876c21: 通。未免觸塗狂見。汝等諸人。應是從前學
T1998A.47.0876c22: 解明昧兩岐。如今爲汝一時掃却。直須箇箇
T1998A.47.0876c23: 如師子兒。吒髿地哮吼一聲壁立千仞。誰敢
T1998A.47.0876c24: 正眼覷著。覷著則瞎却渠眼。有問。語默渉離
T1998A.47.0876c25: 微。如何通不犯。則曰。長憶江南三月裏。鷓鴣
T1998A.47.0876c26: 啼處百華香。首山和尚得此印於風穴。便拈
T1998A.47.0876c27: 起竹篦問學人曰。喚作竹篦則觸。不喚作竹
T1998A.47.0876c28: 篦則背。有問。如何是佛。則曰。新婦騎驢阿
T1998A.47.0876c29: 家牽。汾陽和尚得此印於首山。則曰。汾陽門
T1998A.47.0877a01: 下有西河師子。當門踞坐。但有來者即便咬
T1998A.47.0877a02: 殺。作何方便入得汾陽門。見得汾陽人。慈明
T1998A.47.0877a03: 和尚得此印於汾陽。把臨濟金剛王寶劍。折
T1998A.47.0877a04: 作兩段。只用釣絲絞水。楊岐和尚得此印於
T1998A.47.0877a05: 慈明。便向無煙火。於死柴頭畔。白雲和尚得
T1998A.47.0877a06: 此印於楊岐。便向多處添些子。少處減些子。
T1998A.47.0877a07: 五祖和尚得此印於白雲。賤賣擔版漢。貼稱
T1998A.47.0877a08: 麻三斥。百千年滯貨。無處著渾身。圜悟老師
T1998A.47.0877a09: 得此印於五祖。將三百六十骨節八萬四千
T1998A.47.0877a10: 毛竅。一時撒向諸人懷裏。師驀拈拄杖面前
T1998A.47.0877a11: 畫一畫云。不得過界。復擧起云。這一隊不喞
T1998A.47.0877a12: 𠺕老漢。性命盡在雲門手裏。即今對衆將這
T1998A.47.0877a13: 印子。爲他打破。欲使後代兒孫各各別有生
T1998A.47.0877a14: 涯。免得承虚接響遞相鈍置。遂卓一下云。印
T1998A.47.0877a15: 子百雜碎了也。且道。這一隊老漢。在甚麼處
T1998A.47.0877a16: 安身立命。還見麼。良久云。眼睫眉毛都落盡。
T1998A.47.0877a17: 轉使傍觀笑不休。復卓一下喝一喝
T1998A.47.0877a18: 劉侍郎親書華嚴經施師。仍請普説。僧問。擲
T1998A.47.0877a19: 大千於方外。納須彌於芥中。是甚麼人分上
T1998A.47.0877a20: 事。師云。是沒量大人分上事。進云。因甚麼。
T1998A.47.0877a21: 被學人 &T050460;

在脚下。師云。爾見箇甚麼道理。便
T1998A.47.0877a22: 開許大口。僧便喝。師云。好一喝未有主在。進
T1998A.47.0877a23: 云。須知五十三人善知識。到這裏也摸 &T015764;

不
T1998A.47.0877a24: 著。師云。爾分上事作麼生。進云。今日逢彊則
T1998A.47.0877a25: 弱。師云。何不禮拜。僧便禮拜。師乃云。五十
T1998A.47.0877a26: 三人善知識摸 &T015764;

不著處。即是諸人日用消
T1998A.47.0877a27: 息。諸人摸 &T015764;

不著處。即是五十三人善知識
T1998A.47.0877a28: 日用消息。諸人日用消息。五十三人善知識
T1998A.47.0877a29: 決定摸 &T015764;

不著。五十三人善知識日用消息。
T1998A.47.0877b01: 諸人決定摸 &T015764;

跳撞入陳四公酒樓。咬破湘
T1998A.47.0878a16: 山祖師鼻孔。杜順和尚忍痛不禁。出來道。懷
T1998A.47.0878a17: 州牛喫禾。益州馬腹脹。天下覓醫人。灸猪左
T1998A.47.0878a18: 膊上纔作是説。各各平復如故。汝等諸人。還
T1998A.47.0878a19: 知決定義也無。良久云。不見道。能信此法倍
T1998A.47.0878a20: 更難。喝一喝下座
T1998A.47.0878a21: 大慧普覺禪師普説卷第十五
T1998A.47.0878a22:
T1998A.47.0878a23:
T1998A.47.0878a24:
T1998A.47.0878a25: 大慧普覺禪師普説卷第十六
T1998A.47.0878a26: 　徑山能仁禪院住持嗣法
T1998A.47.0878a27: 慧日禪師臣蘊聞　上進　
T1998A.47.0878a28: 傅經幹請普説。師云。經幹道友。妙喜初不相
T1998A.47.0878a29: 識。去歳經由衡陽。特來相訪。一見便如故
T1998A.47.0878b01: 人。蓋爲信得此段大事因縁及。何以故。豈不
T1998A.47.0878b02: 見。華嚴會上智首菩薩。問文殊師利菩薩言。
T1998A.47.0878b03: 佛子。菩薩云何得無過失身語意業等事。文
T1998A.47.0878b04: 殊答。以善用其心。則獲一切勝妙功徳。爲説
T1998A.47.0878b05: 行住坐臥四威儀中一百四十大願。謂之無
T1998A.47.0878b06: 濁亂清淨行大功徳。此功徳皆從信地而發。
T1998A.47.0878b07: 故文殊普爲已發信心者。作不請友。以偈問
T1998A.47.0878b08: 賢首菩薩曰。我今已爲諸菩薩説佛往修清
T1998A.47.0878b09: 淨行。仁亦當於此會中演暢修行勝功徳。賢
T1998A.47.0878b10: 首菩薩。以偈答之。其中曰。以法威力現世
T1998A.47.0878b11: 間。則獲十地十自在。亦是説初發心從信地
T1998A.47.0878b12: 起之義。末後善財到毘盧樓閣前。彌勒爲説
T1998A.47.0878b13: 一百二十種菩提心。亦是此義。其中有一種
T1998A.47.0878b14: 喩曰。如師子王哮吼。師子兒聞皆増勇健。餘
T1998A.47.0878b15: 獸聞之即皆竄伏。佛師子王菩提心吼。應知
T1998A.47.0878b16: 亦爾。諸菩薩聞増長功徳。有所得者聞皆退
T1998A.47.0878b17: 散。亦是此義。既有信根。即是成佛基本。忽
T1998A.47.0878b18: 地與現行相應。便證阿耨多羅三藐三菩提。
T1998A.47.0878b19: 如釋迦老子。初在正覺山前。擧頭見明星出
T1998A.47.0878b20: 現。忽然悟道。遂乃歎曰。奇哉一切衆生具有
T1998A.47.0878b21: 如來智慧徳相。但以妄想執著而不證得。謂
T1998A.47.0878b22: 上至十方諸佛。下至六道四生含蠢蠕動。於
T1998A.47.0878b23: 我悟處。以平等印。一印印定。更無差別。爾
T1998A.47.0878b24: 看。黄面老子纔悟了。便見得如此廣大。然後
T1998A.47.0878b25: 興慈運悲於生死海。不著此岸不著彼岸不
T1998A.47.0878b26: 住中流。而能運載此岸衆生。到欲彼岸。不住
T1998A.47.0878b27: 生死中流。這箇道理亦不出自家信種。所以
T1998A.47.0878b28: 無盡居士注海眼經。題説佛成就云。始覺合
T1998A.47.0878b29: 本之謂佛。他雖是箇俗人。然却見得徹識得
T1998A.47.0878c01: 根本。謂始覺時。從明星上起信。忽然覺悟。自
T1998A.47.0878c02: 性本來是佛。大地有情更無差別。無盡喚作
T1998A.47.0878c03: 始覺合本。覺方始成佛。參禪人能恁麼辨白
T1998A.47.0878c04: 得了。然後休歇身心。識取本來面目。不要
T1998A.47.0878c05: 麁心。古聖得了。便於得處滅却生滅心。亦不
T1998A.47.0878c06: 住在寂滅地。謂之寂滅現前。於寂滅地獲二
T1998A.47.0878c07: 殊勝。一者上合十方諸佛。與佛如來同一慈
T1998A.47.0878c08: 力。二者下合六道衆生。與諸衆生同一悲仰。
T1998A.47.0878c09: 前所云興慈運悲救拔惡道是也。衆生爲不
T1998A.47.0878c10: 覺故輪轉生死。先覺之士若無慈悲。如何得
T1998A.47.0878c11: 衆生界。空信知佛恩難報。今日經幹道友。請
T1998A.47.0878c12: 妙喜普説。不獨爲先考承事追修而已。要與
T1998A.47.0878c13: 現前一衆。説些禪病。故柳子厚以天台教爲
T1998A.47.0878c14: 司南。言禪病最多。誠哉是言。天台智者之教。
T1998A.47.0878c15: 以空假中三觀。攝一切法。教人把本修行。禪
T1998A.47.0878c16: 無文字。須是悟始得。妙喜自十七歳。便疑著
T1998A.47.0878c17: 此事。恰恰參十七年。方得休歇。未得已前。常
T1998A.47.0878c18: 自思惟。我今已幾歳。不知我未託生來南閻
T1998A.47.0878c19: 浮提時從甚麼處來。心頭黒似漆。並不知來
T1998A.47.0878c20: 處。既不知來處。即是生大我。百年後死時。却
T1998A.47.0878c21: 向甚麼處去。心頭依舊黒漫漫地。不知去處。
T1998A.47.0878c22: 既不知去處。即是死大。謂之無常迅速生死
T1998A.47.0878c23: 事大。爾諸人。還曾恁麼疑著麼。現今坐立儼
T1998A.47.0878c24: 然。孤明歴歴地。説法聽法賓主交參。妙喜簸
T1998A.47.0878c25: 兩片皮。牙齒敲磕。臍輪下鼓。起粥飯氣。口
T1998A.47.0878c26: 裏忉忉怛怛。在遮裏説。説者是聲。此聲普在
T1998A.47.0878c27: 諸人髑髏裏。諸人髑髏同在妙喜聲中。這箇
T1998A.47.0878c28: 境界他日死了。却向甚處安著。既不知安著
T1998A.47.0878c29: 處。則撞入驢胎馬腹亦不知。生快樂天宮亦

Footnote:

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