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阿毘達磨倶舍論法義 (No. 2251_ 快道撰 ) in Vol. 64 246 247 248 249 250 251 252 253 254 255 256 257 258 259 260 261 [行番号:有/無] [返り点:有/無] [CITE]
T2251_.64.0243a05: 品一。論主意後師爲レ正。前文爾故。正理師意 T2251_.64.0243a06: 亦爾。光師爲二總別一。然寶疏爲二三説一。初説 T2251_.64.0243a07: 唯約二外財一。第三説通二情非情一。故爲レ別 今 T2251_.64.0243a08: 云。寶疏非也。唯總別異故。言二他財物一。總有二
T2251_.64.0243a11: 物。餘準レ之。光記設二四釋一。竝非也
T2251_.64.0243a14: 面前一。斷二世貪愛一。離レ欲清淨。瞋恚。睡眠。掉悔。 T2251_.64.0243a15: 疑。斷遠離五蓋煩惱一。對二下文一以知二世貪是 T2251_.64.0243a16: 欲貪蓋一。故言レ依二欲貪一。蓋但言二世貪一。總是欲
T2251_.64.0243a20: 明二七覺一中。非二今文意一。凡四念中五蓋非一。 T2251_.64.0243a21: 而餘非也
T2251_.64.0243a25: 無二善惡業果報一。無二此世一。無二他世一。無二父母一。
T2251_.64.0243b08: 無二施與一。無二愛樂一。無二祠祀一。無二妙行一。無二惡行一。 T2251_.64.0243b09: 無二妙惡行業果異熟一等見名二邪見一。婆沙九十
T2251_.64.0243b15: 本經一。豈是當レ理 今云。一無二施與一。二無二愛 T2251_.64.0243b16: 樂一。是撥二可愛樂欲果之因一。雜含云二無報一。中 T2251_.64.0243b17: 含云二無齋一。三無二祠祀一。是祭二天地一之福。四無二 T2251_.64.0243b18: 妙行一。無二惡行一。雖レ有二二無一。唯是業一類故。發 T2251_.64.0243b19: 智云二無妙行惡行一。雜含云二無善行惡行一。中含 T2251_.64.0243b20: 云二無善惡業一。竝無二第二無一。亦合二異熟一。是何 T2251_.64.0243b21: 可レ開。五無二妙惡行業果異熟一。六無二此世間一。 T2251_.64.0243b22: 無二彼世間一。雖二彼此異一。同世一類。故中含云
T2251_.64.0243b25: レ無二父母一。婆沙釋云レ無二父母感レ子之業一。若父
T2251_.64.0243b28: 是阿羅漢一。謂撥レ無下沙門或婆羅門具二殺賊應 T2251_.64.0243b29: 供等徳一可レ稱中是阿羅漢上。此實撥二羅漢一故言 T2251_.64.0243c01: レ是。光記作レ及非也。舊論。寶疏亦作レ是。發智 T2251_.64.0243c02: 但云三世間無二阿羅漢一。雜含亦爾。中含云二世 T2251_.64.0243c03: 無眞人一。十無二正至一。發智云。無二正至一此謗レ滅 T2251_.64.0243c04: 邪見。見滅所斷。雜含云二等起一。中含云二往至 T2251_.64.0243c05: 善處一。十一發智云。無二正行。此世。他世一。即於二 T2251_.64.0243c06: 現法一。知二自通達一。作レ證具足住。我生已盡。梵 T2251_.64.0243c07: 行已立。所作已辨。不レ受二後有一。如實知。此謗 T2251_.64.0243c08: レ道邪見。見道所斷。中雜二含其文意同。正理 T2251_.64.0243c09: 論師所レ言十一類者。蓋以如レ是
T2251_.64.0243c12: T2251_.64.0243c13: T2251_.64.0243c14: T2251_.64.0243c15: 豐山寓居上毛沙門快道記 T2251_.64.0243c16: 業品第四之五
T2251_.64.0243c19: 相下。釋下思業隨二貪等一行故於二貪等一得中道名上。 T2251_.64.0243c20: 初二句。示二業所目一。次二句明下隨二貪等一行上。故 T2251_.64.0243c21: 轉故行顯三貪等得二道名一。後二句成二思名業
T2251_.64.0243c24: 依第七依主釋。次一句所由。由能下述釋身 T2251_.64.0243c25: 語業一。爲二思業所依託一故。於レ此得二道名一。三業 T2251_.64.0243c26: 業下結レ名
T2251_.64.0243c29: 道一。寶疏爲レ是。順二正理一故。光記分二業與道
T2251_.64.0244a06: 中倶極成故。或業之道故名二業道一。亦業亦道 T2251_.64.0244a07: 故名二業道一。具足應レ言二業道一。業道以レ一爲レ餘 T2251_.64.0244a08: 但言二業道一。依此倶言可レ了。若不爾正理 T2251_.64.0244a09: 倶言何消 又準二正理亦業亦道一。於二身語一者 T2251_.64.0244a10: 有レ三。一唯業。二業之道。三自體業。亦思所 T2251_.64.0244a11: 依故名レ道。是持業釋。此論且略二第三一
T2251_.64.0244a14: 釋但増減相配異而其義同。謂惡業増必惡 T2251_.64.0244a15: 物増。如二放逸増則遊具盛一。由二惡物増一好物 T2251_.64.0244a16: 必減。惡業減。必惡物亦減。如三劫初惡業減 T2251_.64.0244a17: 無二墮獄者一由二惡物減一。好物必増。善業増減 T2251_.64.0244a18: 類。亦如レ是。由レ是三釋竝無レ害。故婆沙百十
T2251_.64.0244a22: 増一。次云二増減一故。正理。顯宗亦爾 然舊論
T2251_.64.0244a28: 業釋舊論曰。彼是業亦是惡趣道故。彼名爲二 T2251_.64.0244a29: 業道一。後釋下貪瞋邪見互爲中能所生上。乘言釋二 T2251_.64.0244b01: 道字一。亦持業釋。論主意朋二經部一故。於二前論
T2251_.64.0244b05: 唯屬レ下爲二句頭一。出體故特標擧。故行者中答 T2251_.64.0244b06: 文不レ云レ斷。出體中標釋結倶云レ斷。由レ此舊
T2251_.64.0244b11: 屬二下見一。長行釋疑但云レ生レ疑。釋レ次云。生二正 T2251_.64.0244b12: 見一定有非レ無 是起二定有之正見一。由レ是舊
T2251_.64.0244b17: 言二至得一是斷得也。而在二依言上一。約二能得一明 T2251_.64.0244b18: 矣。光記如レ論。寶疏意。欲善尚斷。雖二上善正 T2251_.64.0244b19: 不斷猶令レ得二更遠一。彼中由言顯二此義一。全非二 T2251_.64.0244b20: 論意一。今論意者。欲界善已斷遠離。上善得尚 T2251_.64.0244b21: 遠故云レ更。爲顯レ非二彼器一總云斷。實上善未 T2251_.64.0244b22: 斷之遠離欲善已斷遠離。惠暉。麟竝不可
T2251_.64.0244b25: 斷二善根一縁二何境界一
T2251_.64.0244b28: 因邪見如二無間道一。謗果邪見如二解脱道一。謗因 T2251_.64.0244b29: 者。與二善根成就得一倶滅。謗果者。與二善根不 T2251_.64.0244c01: 成就得一倶生。是故此二倶能斷レ善 論主意 T2251_.64.0244c02: 雖レ取二謗因謗果邊一。而不レ欲レ擬二二道一。故但二 T2251_.64.0244c03: 道邊標別云二有餘師一。何者撥無之理豈有レ別。 T2251_.64.0244c04: 二別依レ境異耳
T2251_.64.0244c08: 於二有漏中一亦不レ取二他界縁一。此文所由。能縁 T2251_.64.0244c09: 無漏縁他界縁邪見云レ彼。簡二所縁隨増一言 T2251_.64.0244c10: レ唯。與レ彼相應心心所名二相應一。言二隨眠一者。光 T2251_.64.0244c11: 寶及舊論如レ是義難レ曉。光等加釋隨増言一。 T2251_.64.0244c12: 撿二鮮本一作二隨増一爲レ正也。能縁有漏邪見。所 T2251_.64.0244c13: 縁境無漏。互相違自他界別故言二境不隨増一。 T2251_.64.0244c14: 由レ此彼無漏縁等邪見勢力弱故不レ能レ斷 T2251_.64.0244c15: レ善。舊論曰。唯由二相應隨眠一故。故彼力弱 T2251_.64.0244c16: 上由故下故彼思レ之 惠暉云。他界縁不レ縁二 T2251_.64.0244c17: 自界因果一。無漏縁不レ縁二有漏因果一。故不レ斷 T2251_.64.0244c18: レ善者非也
T2251_.64.0244c21: 言對二與レ境不二隨増一。因爲レ増也。寶疏隨爲二不 T2251_.64.0244c22: 定義一。隨應義。因位加行爲レ因。謂加行位隨増
T2251_.64.0244c25: 彼雖無二所縁縛一。而因力長養亦増盛故。説二 T2251_.64.0244c26: 無爲縁他界縁一亦復如レ是 T2251_.64.0244c27: 準二婆沙一。隨二於因力長養一。無漏縁等邪見亦増 T2251_.64.0244c28: 盛。如レ是有二強力一故彼能斷レ善。寶釋全非也。 T2251_.64.0244c29: 光解レ因爲レ是。於二亦増下一云二邪見一非也
T2251_.64.0245a05: 上上品善根不行一。如レ是乃至若上中品邪見 T2251_.64.0245a06: 現前。令二下下品善根不行一。若上上品邪見現 T2251_.64.0245a07: 前。令二下下品善根不行一。及令三九品皆不二成 T2251_.64.0245a08: 就一。故前八品善根先得二不現行一。後得二不成 T2251_.64.0245a09: 就一。第九品善根得二不現行一時。即得二不成就一。
T2251_.64.0245a15: 理趣一等。如二寶所引一。然全非二本論意一。先引二本
T2251_.64.0245a18: 最初所捨。云何微倶行不善根。答。諸不善根 T2251_.64.0245a19: 離二欲染一時最後所捨。由レ捨レ彼故名二離欲染一。 T2251_.64.0245a20: 云何欲界増上善根。答。菩薩入二正性離生一時 T2251_.64.0245a21: 所レ得欲界現觀邊世俗智。及如來得二盡智一時 T2251_.64.0245a22: 所得欲界無貪無瞋無癡善根。云何微倶行 T2251_.64.0245a23: 善根。答。斷善根時。最後所捨。由レ捨レ彼故名二
T2251_.64.0245a26: 各上微相對非下乘二所斷一問上。又但問二各自上 T2251_.64.0245a27: 微一必非レ問二能斷一。故問中無二能斷言一。又上品 T2251_.64.0245a28: 能斷是上品收。今難者所レ許。何言二理上品 T2251_.64.0245a29: 收一。以得レ爲二通釋一。又此難總言二能斷善根一。未 T2251_.64.0245b01: レ説二何品一。以レ此難レ應二上品一品頓斷一。意在二所 T2251_.64.0245b02: 斷善根言一。何約二能斷一致レ通。全非二難意一。由レ此 T2251_.64.0245b03: 應レ如二世親一。若不レ爾者。非二唯背論亦不レ敵 T2251_.64.0245b04: レ難
T2251_.64.0245b07: 起斷如二修道一。評曰。應レ説二不定一。或有下不起而 T2251_.64.0245b08: 能相續斷二九品一盡上。或有下唯斷二一品一便起。或 T2251_.64.0245b09: 二或三乃至或八然後方起復斷中後品上。光記 T2251_.64.0245b10: 云。如是説者通二出不出一。如レ斷二修惑一。古今疑 T2251_.64.0245b11: 言。修道例第二師不正義。而光師例二第三師一 T2251_.64.0245b12: 何哉。今云。修道有二起不起一。第二師且例二數 T2251_.64.0245b13: 起邊一。今光起不起竝例有二何怪一。勿二只文爲
T2251_.64.0245b18: 愛行而行也。行宗三上云。今詳。内外兩凡具二 T2251_.64.0245b19: 見惑一者名二見行人一。又内凡尚淺故云二増上一。 T2251_.64.0245b20: 初果已去未レ盡二思惑一名二愛行人一。聖人證レ眞 T2251_.64.0245b21: 不レ可二怪動一。故云レ非也。湛惠云。行宗釋謬也。 T2251_.64.0245b22: 頌疏爲レ善。今云。行宗約二見修二惑一爲レ正。今 T2251_.64.0245b23: 論亦如レ是。邪見唯見惑故。唯見行者也。故婆
T2251_.64.0245b26: 行相一入。諸愛行者亦有二二種一。我慢増者依二 T2251_.64.0245b27: 非常行相一入。懈怠増者依二苦行相一入二正性 T2251_.64.0245b28: 離生一。頌疏釋混亂隨信隨法一 又見愛各有二
T2251_.64.0245c04: 所以者何。前説彼扇搋等。意樂輕動所作劣 T2251_.64.0245c05: 故。復次見行者能斷二善根一。彼是愛行故。復次 T2251_.64.0245c06: 多瞋者能斷二善根一。彼多貪故
T2251_.64.0245c09: 應師釋非二今論意一。今則替代也。今云不レ爾。 T2251_.64.0245c10: 應師爲レ善。凡替代也。於二兩物存一言レ之。如二無 T2251_.64.0245c11: 畏疏以除蓋障替絶者一。今不レ爾。令二彼得滅一 T2251_.64.0245c12: 故。況對二非得生一。可レ知滅義。今不レ云レ滅特云 T2251_.64.0245c13: レ替。爾雅釋言替廢也。疏云替謂廢已也
T2251_.64.0245c16: 終亦有二此四句一。光云二義便未レ盡。邪定者謂
T2251_.64.0245c23: 世未レ生之時仙人相。合下有二仙人一與レ王爲レ子。 T2251_.64.0245c24: 其子害父。是王之怨以二未生時知一故名二未 T2251_.64.0245c25: 生怨一
T2251_.64.0246a01: 染汚心者。善無記心。簡レ染故云二不染一。正理 T2251_.64.0246a02: 論意通二自作他作一。如二寶引一。湛惠云。光約二 T2251_.64.0246a03: 遣他一。頌疏亦爾。寶則二正理一以爲二自作一。寶爲 T2251_.64.0246a04: レ正。論但云二加行一不二簡別一故。若準二舊論一光 T2251_.64.0246a05: 爲レ正也。今云。何謂乎。寶云レ通。何云二自作一。 T2251_.64.0246a06: 今此論云二加行一。皆是遣他也。故下八倶轉云二 T2251_.64.0246a07: 加行一。對二自行邪欲一遣他決定故。勿レ泥レ文。同 T2251_.64.0246a08: 本舊論義明。何懷二猶預一。如二彼正理一存二破斥一。 T2251_.64.0246a09: 何可二依怙一
T2251_.64.0246a14: 約二前文一誰可レ疑レ之。今亦云二如是一指二難引 T2251_.64.0246a15: 文一。若不レ爾何不レ言三故作二此説一 不異者。加
T2251_.64.0246a19: 答。不與取。欲邪行及貪欲三爲二加行一由レ貪 T2251_.64.0246a20: 究竟。三爲二加行一者貪瞋邪見。其中貪與二究 T2251_.64.0246a21: 竟貪一同。故云二不異一。前文決判如レ是。光二釋。 T2251_.64.0246a22: 初釋爲レ正。後釋非也。寶疏意。彼云下依三不異 T2251_.64.0246a23: 心造二二業一説上者指二今文一。瞋爲二不異心一。殺盜 T2251_.64.0246a24: 爲二二業一。同依レ瞋故。言二若異心自作兩業究 T2251_.64.0246a25: 竟必異一指二前文一。上由レ貪成レ盜。由レ瞋成レ殺 T2251_.64.0246a26: 故。此師於二殺與盜論二異不異一。故言二造二業一。 T2251_.64.0246a27: 不レ約二加行究竟一。此有二三非一。一誤二異不異一。二 T2251_.64.0246a28: 失二曾今一。三違二舊論一。而指要同二光後釋一者非 T2251_.64.0246a29: 也。唯今文爲二不異一。一邊同。而其義大別也
T2251_.64.0246b03: 遣他一爲レ正。寶通二自他一非也
T2251_.64.0246b06: 意説二妄語惡語一。此中意業道隨一。口語道有 T2251_.64.0246b07: レ三。雜語於二三語一必兼レ理。在二絶言一故但言二
T2251_.64.0246b10: 語離間語一。非時故有二雜穢語一。或作二虚誑語麁 T2251_.64.0246b11: 惡語一。非時故有二雜穢語一。或作二離間語麁惡 T2251_.64.0246b12: 語一。非時故有二雜穢語一。必兼可レ知。又準レ約二四 T2251_.64.0246b13: 自性一。念法師ノ即ト獨トノ辨違レ宗也
T2251_.64.0246b18: 意三業道隨一現前。如レ是八種業道倶生思 T2251_.64.0246b19: 究竟轉。當レ知意三各別現起思究竟轉。無二倶 T2251_.64.0246b20: 生義一。無二二心一故。無二遣他一故。由レ此不レ説二或 T2251_.64.0246b21: 九或十倶生之義一。光記必有レ貪故別不レ説者 T2251_.64.0246b22: 未レ足。應レ言二意三隨一必有一。言二自力一者。婆沙
T2251_.64.0246b27: 顯謂律儀也。隱顯通論有二十倶轉一。別據二顯 T2251_.64.0246b28: 相一。無レ一無レ八無二五倶轉一。唯據二律儀一不レ約二 T2251_.64.0246b29: 處中一名爲レ顯也。問。何故言二八五一。答。應二結頌 T2251_.64.0246c01: 音便一。若約二義次第一五八。故別釋如レ是
T2251_.64.0246c06: 云不レ爾。靜慮無漏通云二若定一。全非二衍文一。定
T2251_.64.0246c09: 色界善心及彼地無漏一。正見倶生心。竝皆由二 T2251_.64.0246c10: 三善業道倶生一思究竟轉。生二初靜慮一者。若 T2251_.64.0246c11: 起二自地意識不定善心一。若起二無色界善心及 T2251_.64.0246c12: 彼地無漏一正見倶生心。竝皆由二三善業道倶 T2251_.64.0246c13: 生一思究竟轉
T2251_.64.0246c16: 力計切。狼戻也。謂狼戻剛強也。此論。正理等 T2251_.64.0246c17: 音釋。悷多惡不稠也。集韵悷很也
T2251_.64.0246c25: 別釋一。光爲レ正。寶疏牒二一段文一。云レ無二意業三一 T2251_.64.0246c26: 者文錯。隨其所應四字。應レ作二及女人故一。蓋 T2251_.64.0246c27: 隣行亂入也。而未レ分二總別一非也
T2251_.64.0247a01: 害故如レ是説。諸天手足隨斷隨生。斬レ首中
T2251_.64.0247a04: 説寫誤乎
T2251_.64.0247a09: 地一。以レ有レ不二曾起一。云二曾起等一。頌疏云。無 T2251_.64.0247a10: 色那含。於二欲色界五地身中一隨依二何地一或 T2251_.64.0247a11: 二三四五地曾起曾滅無漏律儀一。生二無色一 T2251_.64.0247a12: 時成二彼已去一。曾起一地一成二已去一地戒一。乃 T2251_.64.0247a13: 至曾起五地一成二已去五地戒一也。慧暉云。此 T2251_.64.0247a14: 説三已去依身起二無漏道一。不レ説二依地一。有三已去
T2251_.64.0247a17: 共戒一。若三地身即起二三地道共戒一。若四地身 T2251_.64.0247a18: 即起二二地道共戒一五地身即起二一地道共戒一。 T2251_.64.0247a19: 謂生二上地一即不レ起二下地道共戒一也。從レ此已 T2251_.64.0247a20: 後生二無色界一。曾一地身起二道共戒一。即成二一 T2251_.64.0247a21: 地身道共戒一。乃至曾五地身起二道共戒一。即 T2251_.64.0247a22: 成二五地身道共戒一也。光・寶竝引二婆沙三文一。
T2251_.64.0247a28: 機類不同。依地及依身差別多故。由レ此今論 T2251_.64.0247a29: 及正理其文義同二初師一。若不レ爾者。今論等何 T2251_.64.0247b01: 故不二已未同説一如レ是別判。又云レ容耶。汝初 T2251_.64.0247b02: 師據二一色一爲レ失。是有二何害一。明二身表一文故
T2251_.64.0247b13: 何云レ同。前漢東方朔傳云。於レ是呉王穆然。 T2251_.64.0247b14: 註張晏曰。穆音默。師古曰。穆然靜思貌
T2251_.64.0247b17: 相應品一。於レ中癡増上故別爲二邪見等流一。舊論
T2251_.64.0247b21: 綴文一故。違二舊論一故。背三正理述二此論意一故」
T2251_.64.0247b27: 地也。通俗文物堅鞭謂二之丨丨一。地堅鞕則 T2251_.64.0247b28: 不レ宜二五穀一也 T2251_.64.0247b29: 果辣 應音云。字苑作レ同。盧葛切。通俗 T2251_.64.0247c01: 文。辛甚曰レ辣。江南言レ辣。中國言レ辛
T2251_.64.0247c08: 十種一。不三簡別言二殺生等流一故。光二釋。初釋 T2251_.64.0247c09: 局二殺一一非也。後釋爲レ正。然湛惠取二第一一而 T2251_.64.0247c10: 云。寶疏同レ之者非也。寶疏同二後釋一。但總相 T2251_.64.0247c11: 釋故
T2251_.64.0247c14: 善業道一。而證二正理一者是麁見也。今論上云二 T2251_.64.0247c15: 離殺等一總擧レ十。正理云二且於離殺一約二一種一。 T2251_.64.0247c16: 綴文各別
T2251_.64.0247c19: 遮二彼意一顯中正命等皆即語業上作二斯論一
T2251_.64.0247c23: 語一。不レ名二邪命一不二爲レ命而起一故。於二不善身 T2251_.64.0247c24: 業道中一。若貧所起名爲二邪業一。亦爲二邪命一。瞋
T2251_.64.0247c27: 惑於レ人微細難覺故。復有説者。以二諸邪命 T2251_.64.0247c28: 難可二淨除一故。云何難レ可二淨除一。謂有二二法難 T2251_.64.0247c29: 除難捨一。即在家者邪見。及出家者邪命。諸在 T2251_.64.0248a01: 家人雖三極聰惠受持五戒一。若苦所レ逼則以二
T2251_.64.0248a04: 見二施主一時整二威儀一現二親善相一。是故別説二邪 T2251_.64.0248a05: 命正命一。今依二有説一立二所以於難除一。如二有頌 T2251_.64.0248a06: 曰一者。曰字言誤。上下爾故。舊論云。此中説
T2251_.64.0248a10: 集二散文一爲頌。然今文明引證。舊論云二此中 T2251_.64.0248a11: 説偈一者非二必自造一。故不レ成レ證也。如二婆沙。正 T2251_.64.0248a12: 理等一者。以二他頌意一而致レ釋。勿二以レ彼疑此。 T2251_.64.0248a13: 若言三自頌二所明義一者。上兩句爲レ何。故知定 T2251_.64.0248a14: 證二他頌一
T2251_.64.0248a19: 無二此經一。蓋殘缺矣。或曰出二増一一。或曰出二雜
T2251_.64.0248a24: 初總明。二別明。別明中有二五門一。而光・寶束 T2251_.64.0248a25: 分爲二六段一未二詳審一也
T2251_.64.0248a28: 義一乃得二斷名一。復能正斷二煩惱品得一名爲レ斷。
T2251_.64.0248b02: 此中所爲所由差別可レ知
T2251_.64.0248b05: 何乎。寶疏但擧二正理第二説一耳。雜心論三
T2251_.64.0248b08: 心勢力一生縁闕故是士用果攝。若不レ爾何不三 T2251_.64.0248b09: 説言二擇滅一耶。或應レ言二諸無爲一。雜心云二一切 T2251_.64.0248b10: 法一約二有爲一論。決定故若作二是説一
T2251_.64.0248b13: 諸無漏業。離二諸煩惱一非二三界繋一。故無二異熟一。 T2251_.64.0248b14: 所以者何。若所起業イゝ自性堅強。煩惱所繋
T2251_.64.0248b21: 義一云二隨其所應一。寶疏但云二前諸門一不レ指レ數。 T2251_.64.0248b22: 得二論旨一焉。舊論於二初三性門頌一有二如次第 T2251_.64.0248b23: 言一。復於二後三斷門頌一亦有二次第言一。而於二初 T2251_.64.0248b24: 長行一無二次第釋一。於二最後長行一釋曰。更説二次 T2251_.64.0248b25: 第言一者。應レ知於二前中後一爲レ顯二因果一。更字起 T2251_.64.0248b26: 盡梵本於二初後頌一有二次第言一必矣。蓋今文 T2251_.64.0248b27: 據二譯者省一也。正理。顯宗亦爾也
T2251_.64.0248c01: レ善故除レ之。善望二不善一性類不レ同。故無二等 T2251_.64.0248c02: 流一。以レ非二無記一亦無二異熟一。非二斷道一故無二離 T2251_.64.0248c03: 繋果一。故但二果。若望二無記一有二士用増上一如 T2251_.64.0248c04: レ前。異熟無記ナレハ亦有。不善與二無記一性類 T2251_.64.0248c05: 別ナレハ無二等流一。離繋果性善故亦無
T2251_.64.0248c08: 道性一故無二離繋一。以二善爲果無二異熟果一。善不 T2251_.64.0248c09: 善異レハ無二等流一。望二不善果一。因果同類ナレハ加二 T2251_.64.0248c10: 等流果一。無二餘二一如レ前。望二無記果一。離繋善性 T2251_.64.0248c11: 故除レ之。士用増上準レ前可レ知。約二不善業所 T2251_.64.0248c12: 感一故有二異熟一。不善與二無記一相違而有二等流一 T2251_.64.0248c13: 難レ了故問答顯レ之。麟云。遍行不善。即苦諦 T2251_.64.0248c14: 下邪見等三及癡。無明。竝集諦下二見。疑。無 T2251_.64.0248c15: 明。相應惑業是謂二遍行不善一。以レ言二不善一故 T2251_.64.0248c16: 不レ得三總言二十一遍使一。言二及見苦所斷等一者。 T2251_.64.0248c17: 即遍行外苦下貪瞋慢等非遍行相應惑業 T2251_.64.0248c18: 爲二同類因一也。此等皆能引生身邊二見一。二 T2251_.64.0248c19: 見望レ彼。雖二性不同一以二同染汚一故與二不善一 T2251_.64.0248c20: 爲二等流果一。身邊二見内門轉故。故是無記。 T2251_.64.0248c21: 如二品初釋一
T2251_.64.0248c24: 等流果一。無記不レ招二異熟一。及善法非二異熟性一 T2251_.64.0248c25: 故無二異熟果一。故但二果。望二不善一除二異熟一者 T2251_.64.0248c26: 如二望レ善説一。言三身邊二見爲二同類因一者。且望二 T2251_.64.0248c27: 當諦諸不善法一故言二同類一。理實二見能遍取二 T2251_.64.0248c28: 五部不善法一。若望二他部一應レ言レ爲二遍行因一。以二 T2251_.64.0248c29: 此二見是遍行惑一故。今論不レ言二遍行同類差 T2251_.64.0249a01: 別一故理圓足。如二光釋一也。望二無記一中。異熟果 T2251_.64.0249a02: 非二無記牽一故。離繋果唯善之果故。故除レ二」
T2251_.64.0249a05: 體非二三世攝一故。故除レ之。有二餘四一者。以下相 T2251_.64.0249a06: 應倶有能作等因。通三世攝上。所以有二士用増 T2251_.64.0249a07: 上一。有二異熟一。謂過去善惡爲レ因感二異熟果一。今 T2251_.64.0249a08: 時同在二過去一也。等流果者。後似二於前一故亦 T2251_.64.0249a09: 有レ之。望二於現未一準二過去一説
T2251_.64.0249a12: 後一故無二等流果一。以二世中一故無二離繋果一。倶有 T2251_.64.0249a13: 相應因故有二士用果一。其増上可レ知
T2251_.64.0249a16: レ無二前後一。其異熟因約レ體建立。以二善惡性一爲 T2251_.64.0249a17: レ因。無記性爲レ果故得レ有也。無二等流一者。同類 T2251_.64.0249a18: 因就レ位建立。未來無二前後一。故無二等流一也。新 T2251_.64.0249a19: 云。異熟等流必前後故者。若爾未來無二前後一。 T2251_.64.0249a20: 應レ無二異熟一。湛云。麟破過當。寶意明三現現相 T2251_.64.0249a21: 對。無二異熟等流一。故云二必前後一。非レ謂下未來有二
T2251_.64.0249a24: 破允當。湛救不レ成。以レ云二必前後一故。彼立因 T2251_.64.0249a25: 不二決定一故
T2251_.64.0249a28: 前因後果。或因果同時。必無二後以レ前爲果 T2251_.64.0249a29: 故。問。於二三世一有二三品一。約二因果門一過現未。 T2251_.64.0249b01: 如二十二因縁一。依二生滅門一未現過。如二四相所 T2251_.64.0249b02: 説一。就二法生起義一過未現。如二得非得諸論一。若 T2251_.64.0249b03: 爾何但如レ是無二現等無一餘耶。答。今約二因果 T2251_.64.0249b04: 門一故因果對辨。不レ可レ致下以二異門一難中異門上
T2251_.64.0249b07: 上。色蘊即定共無表。行蘊即思。空處已上唯 T2251_.64.0249b08: 行蘊思爲レ體也。又云。同地業望レ法。即通二性 T2251_.64.0249b09: 同及異一。有二四果一者準二前總説一知。無爲非二地 T2251_.64.0249b10: 法攝一故此章總除。光兩釋第二違二論文一
T2251_.64.0249b13: 是士用果。増上可レ知。無三欲界業感二初禪異 T2251_.64.0249b14: 熟一故無二異熟果一。有漏異地無二同類因一故無二 T2251_.64.0249b15: 等流果一
T2251_.64.0249b18: 以二無漏不墮レ界故異地有二同類因一。由レ是有二 T2251_.64.0249b19: 等流果一。故言二不墮界故不遮等流一。雜心三
T2251_.64.0249b22: 者。自地業以二自地法一爲二四果一。除二解脱果一。如三 T2251_.64.0249b23: 欲界繋以二欲界繋一。乃至非想非非想亦如レ是。 T2251_.64.0249b24: 或以二他地一二者。他地業以二他地法一爲二二果一。 T2251_.64.0249b25: 功用果増上果。若無漏業以二他地無漏一爲二依
T2251_.64.0249b28: 按彼論分別定散一。約二散位漏無漏業一同二此 T2251_.64.0249b29: 論一。更約二定地無漏一。加二解脱果一此論所レ無。全
T2251_.64.0249c03: 亦約二無漏一説二因果一應レ言二無漏是界地攝一耶。 T2251_.64.0249c04: 然今説二無漏一者。寄二所起地一談レ此也。問。何故 T2251_.64.0249c05: 無漏言レ地耶。答。約二所起一如レ是説。如レ説二有
T2251_.64.0249c09: 漏故有二等流果一。引起力故有二士用果一。増上極 T2251_.64.0249c10: 廣。如レ上可レ知。無漏故無二異熟一。有爲故無二離 T2251_.64.0249c11: 繋一。若對二無學一。金剛定時引生盡智一。是士用 T2251_.64.0249c12: 果。餘可レ知。若對二非二一學業斷惑證理。是離 T2251_.64.0249c13: 繋果。從二無漏觀一出生非二有漏善心一是士 T2251_.64.0249c14: 用果。増上可レ知。因無漏故無二異熟果一。學有 T2251_.64.0249c15: 爲無漏與二非二無爲及有漏一性類異。故無二等 T2251_.64.0249c16: 流一
T2251_.64.0249c19: 果一。等勝爲二等流果一故。非二是無爲一故無二離 T2251_.64.0249c20: 繋一。無レ有三無學引起學心一故無二士用果一。正理
T2251_.64.0249c26: 根者。若退已是非學非無學法非二無學法一。故 T2251_.64.0249c27: 望二無學一有レ三無レ二。準レ上可レ知。望二非二一爲二 T2251_.64.0249c28: 二果一者。如三學業對二非學一。於レ中無二離繋一者。 T2251_.64.0249c29: 以三無學不二更斷レ惑證滅。無二無間道一故
T2251_.64.0250a03: 引生力一。即士用果。増上可レ知。無二餘三果一者。 T2251_.64.0250a04: 學法無漏。故無二異熟一。性類不同無二等流果一。 T2251_.64.0250a05: 學有爲故無二離繋果一。望二無學一二果準レ前。望二
T2251_.64.0250a09: 邊見等一。是士用果。同染汚法相生。是等流果。 T2251_.64.0250a10: 餘法不レ障是増上。望二修斷一有二四果一者。見斷 T2251_.64.0250a11: 業通二不善一。修斷法通二無記一。故有二異熟果一。遍
T2251_.64.0250a15: 遍行惑取二他部界一故無二等流果一。法非二無爲一 T2251_.64.0250a16: 故無二離繋果一。無間生故有二士用果一。除二離繋一
T2251_.64.0250a19: 果一。修斷業通二不善一法貫二無記一。故有二異熟果一。 T2251_.64.0250a20: 離繋非斷故除レ之。望二非斷一爲二三果一者。非斷 T2251_.64.0250a21: 無漏故無二異熟一。業有漏。法無漏。性異無二等 T2251_.64.0250a22: 流果一。由二有漏道斷惑一證二非斷滅一。故有二離繋一。 T2251_.64.0250a23: 有漏善心無間引生非斷無漏心一故有二士用 T2251_.64.0250a24: 果一。増上可レ知
T2251_.64.0250a27: 増上果。無二餘四果一者。善染漏無漏別故無二 T2251_.64.0250a28: 等流果一。無漏業不レ感二異熟一。見斷法無二異熟一 T2251_.64.0250a29: 故除二異熟果一。無二引生義一故無二士用果一。見斷 T2251_.64.0250b01: 法不レ攝二無爲一故無二離繋一望二修斷一爲二二果一 T2251_.64.0250b02: 者。從二無漏觀一出入二有漏心一。是引生義故有二。 T2251_.64.0250b03: 士用一。餘有無如レ前。望二非斷一爲二四果一。同是無 T2251_.64.0250b04: 漏ナレハ有二等流果一。無間相生故有二士用一。斷惑 T2251_.64.0250b05: 證理スレハ有二離繋果一。増上法寛故有レ此。因果 T2251_.64.0250b06: 竝無漏故無有二異熟一
T2251_.64.0250b11: 師言。諸壞二軌則一身語意業。設是不染亦不 T2251_.64.0250b12: 應作。由三彼不レ合二世軌則一故。謂諸無覆無
T2251_.64.0250b17: 是名二壞軌意業一。此及染業名二不應作一。應作 T2251_.64.0250b18: 業者與レ此相違。倶違二前二一是第三業。光記 T2251_.64.0250b19: 依二正理一解釋。會二論身語意業亦不應作文一。 T2251_.64.0250b20: 今論言二應如是説一者約二語工巧一。言レ等者等 T2251_.64.0250b21: 取能等起思一。即意業。然惠暉云。即四無記 T2251_.64.0250b22: 中不レ合二威儀無記一。此約レ不レ順二世俗禮儀一者 T2251_.64.0250b23: 誤也。頌疏本略述應如是説一句一。而未レ見二 T2251_.64.0250b24: 論本及正理等一故致二此誤一也。又云。第一師 T2251_.64.0250b25: 即取二四無記及有覆無記一。第二師除二威儀無 T2251_.64.0250b26: 記一外餘三無記及有覆無記爲二第三業一。此釋 T2251_.64.0250b27: 非也
T2251_.64.0250c01: 一業引故。一生言答二前問一。唯引二一生一不
T2251_.64.0250c11: 耶一。而不レ堪任遠塵離垢。於二諸法中一生中淨法 T2251_.64.0250c12: 眼上。何等爲レ六。一煩惱障。二業障。三異熟障。 T2251_.64.0250c13: 四不信。五不樂。六惡慧。於二彼六中一。取二初障
T2251_.64.0250c18: 經次一耶。答。煩惱與レ業互爲二因縁一。約二由レ惑 T2251_.64.0250c19: 起業説爲二煩惱業一。據下由レ業起中煩惱上説爲二 T2251_.64.0250c20: 業煩惱一。是故佛説二二次第一。異熟定果故必爲 T2251_.64.0250c21: レ後彼婆沙等。欲三煩惱爲二最重一。故依二煩惱業 T2251_.64.0250c22: 經文一。法勝論主。今論師。欲下初二無二優劣一同 T2251_.64.0250c23: 罪重上故。特異レ彼憑二業煩惱經一。品次約レ逆爲二 T2251_.64.0250c24: 世業隨一。對レ此顯三惑業無二優劣一
T2251_.64.0250c28: 教誨一。難レ可二開悟一。難レ得二免離一。難レ得二解脱一。此 T2251_.64.0250c29: 中本性具足熾然猛利貪瞋癡者。貪者如二難
T2251_.64.0251a03: 門等一。瞋者如二氣嘘等一。癡者如二六師等一。雜心
T2251_.64.0251a09: 心亦爾也。然寶疏云。明二所障法一者非也。法 T2251_.64.0251a10: 勝四卷本但云二聖法一。六卷本及雜心。婆沙。此 T2251_.64.0251a11: 論加二加行一。正理更加二離染一。光寶意以二正理一 T2251_.64.0251a12: 爲二盡理一。此論等爲二有餘一。今謂不レ爾。大梵天 T2251_.64.0251a13: 有漏道離染必七方便位。此論加行攝
T2251_.64.0251a16: 義一。言二一自性一。謂此五決定極重惡業。罪極重 T2251_.64.0251a17: 與二依處一義似レ異。而依二殺母等一起故是極重。 T2251_.64.0251a18: 終不二相違一故正理。顯宗標二毘婆沙説一示二處
T2251_.64.0251a27: 障一。如レ是皆以二煩惱一爲レ本。是故最重。正理論 T2251_.64.0251a28: 以二婆沙義一爲レ初。今論初爲レ後。貶云二有餘師一。
T2251_.64.0251b02: 次説二毘婆沙義一同レ此。彼舊論文不レ異二婆沙 T2251_.64.0251b03: 義一。正理。顯宗。此論竝兩説各別。若爾舊論次 T2251_.64.0251b04: 字應二同字一。不レ爾者不レ順二所由一故。問。此論 T2251_.64.0251b05: 説二婆沙義一。其義難レ了。何者今標釋倶業ト煩 T2251_.64.0251b06: 惱ト異熟トノ次第。以レ此約二前引後業障最重。 T2251_.64.0251b07: 若爾違二婆沙一。由レ是正理改レ文曰。此三障中 T2251_.64.0251b08: 煩惱最重。以二能發レ業業感果故。答。準二上頌 T2251_.64.0251b09: 及釋一應レ有レ疑。然今既改レ次云二煩惱與業。 T2251_.64.0251b10: 以二此次第一前引レ後故不レ違二婆沙意一
T2251_.64.0251b13: 説一。初説約下造二此業一人入二地獄一決定無中餘業 T2251_.64.0251b14: 果不可レ爲二隔礙一。後説約下造二此業一人死入二地 T2251_.64.0251b15: 獄一疾速於二中間一無中間隔暇上。然光記。初約レ法 T2251_.64.0251b16: 後約レ人者非也。初説亦約下造二是業一定受中惡 T2251_.64.0251b17: 趣異熟上故
T2251_.64.0251b20: 約二有財一。彼人有二無間業一故名二無間業人一。後 T2251_.64.0251b21: 約二隣近一。彼人與二無間業法一相應故名二無間 T2251_.64.0251b22: 業人一。合相應義。故舊論曰二相應一。沙門例者。 T2251_.64.0251b23: 正但例レ後云レ合故。然非レ無二初有財義一。故寶 T2251_.64.0251b24: 疏通レ二。光但任レ文。竝無レ妨
T2251_.64.0251b27: 殺レ人。人殺二非人一。應レ知亦爾。惟有三人類殺二人 T2251_.64.0251b28: 父母一方得二無間一
T2251_.64.0251c02: 障通二餘三趣全一。亦復通二五趣全一是煩惱
T2251_.64.0251c05: 中一無想天。準レ彼今論然於人趣言。應レ作下然 T2251_.64.0251c06: 異熟障於二人趣中一八字上。若無二異熟障簡別一。 T2251_.64.0251c07: 不レ可レ知二二障中何釋一故。是故舊論分明標二 T2251_.64.0251c08: 果報障一 T2251_.64.0251c09: T2251_.64.0251c10: T2251_.64.0251c11: T2251_.64.0251c12:
T2251_.64.0251c16: 行言顯彰前是根本一
T2251_.64.0251c19: 名。今以三誑語爲二破僧一名爲二破僧一。是於レ因立二 T2251_.64.0251c20: 果名一。全分有財。若破屬レ能僧之破故名二破 T2251_.64.0251c21: 僧一。第六詞別體依主釋。以下於二虚誑語一有中能 T2251_.64.0251c22: 破作用上得二破名一也
T2251_.64.0251c25: 僧一破言亘二能所一有二兩釋一。今云二僧破一。局二所破 T2251_.64.0251c26: 僧一。承三因得二果名一云二若爾一。顯レ局二所破一特云二 T2251_.64.0251c27: 僧破一。婆沙。舊論。雜心等竝辨二僧破破僧差
T2251_.64.0252a01: 攝。破僧罪是虚誑語不善。語業。色蘊所攝。如二 T2251_.64.0252a02: 退體異。退法亦異一。退體是不成就。無覆無記。 T2251_.64.0252a03: 不相應行蘊所攝。退法是不善。無覆無記五 T2251_.64.0252a04: 蘊所攝。此亦如レ是。僧破異破僧罪異。由レ是
T2251_.64.0252a07: 慧云。寶師未レ辨二僧破破僧別一。於二婆沙一具辨二 T2251_.64.0252a08: 差別一。寶師雖レ引二婆沙一。闕略要文一。今謂。湛師 T2251_.64.0252a09: 但見二寶疏誤文一致レ破。可レ謂還無二眼目一。寶師
T2251_.64.0252a13: 書前後一哉
T2251_.64.0252a17: 故。答。如レ是無記僧破。因從誑語不善性者一 T2251_.64.0252a18: 生所生果。故説二此僧破是無間業之果一不 T2251_.64.0252a19: レ説二是無間業一。此因果但能所生因果非二能所 T2251_.64.0252a20: 感一。無間業所感果。無間大地獄果報故 此 T2251_.64.0252a21: 中破僧言。明本及正理。顯宗。光記。頌疏。竝 T2251_.64.0252a22: 如レ今。然未レ詳。何者是結二所生僧破是果非 T2251_.64.0252a23: 因故。又破僧是能破名故因非レ果。何得レ説二 T2251_.64.0252a24: 是無間果一。蓋僧破倒寫。又解。破僧名通二能所 T2251_.64.0252a25: 破一。今且約二所破邊一呼二僧破一。亦名二破僧一乎。然 T2251_.64.0252a26: 有二相濫一應レ改二僧破一又寶疏所覽論本。果字 T2251_.64.0252a27: 作レ罪。故釋云下果雖二無記一。因是不善故成中無 T2251_.64.0252a28: 間上。意正答二無間罪業一。此釋順二破僧言一。然問 T2251_.64.0252a29: 本依二僧破無記一起故。應レ答二彼無記故果非 T2251_.64.0252b01: 因。不レ爾者不レ應レ問也。又若罪字ナラハ應レ言下 T2251_.64.0252b02: 誑語能生二僧破一故説等上。既不レ爾。不レ順二綴文一。 T2251_.64.0252b03: 然湛公辨二上下差別一曰。上於二妄語一立二破僧 T2251_.64.0252b04: 稱一。此於二破僧一與二無間名一。所目雖レ異竝是因
T2251_.64.0252b07: 於二破僧一與二無間名一於レ因立中果名上。
T2251_.64.0252b10: 記不二分明一。各雖二義通一作二異熟一爲レ勝也
T2251_.64.0252b23: 此意一。證二立世論一。然如是説意。亦以二二十中 T2251_.64.0252b24: 劫一爲二一中劫一無レ妨。全不二相違一。爲レ證レ減下二 T2251_.64.0252b25: 十中劫爲二一中劫一中上證二調達一。故立世經八
T2251_.64.0252c01: 同感一劫一。寶以二逆多少一以難二同感一生一。此 T2251_.64.0252c02: 會二論意一
T2251_.64.0252c05: 由二大柔軟身及多猛苦具二因一。舊論曰。此人 T2251_.64.0252c06: 由二多無間業熟一。於二阿毘指地獄一得二最大最 T2251_.64.0252c07: 厚柔軟依止一。是苦惱事最多種。最難レ忍起。 T2251_.64.0252c08: 由二此二因一所レ受受苦二三四五分増
T2251_.64.0252c11: 破義一。法輪一種唯據二比丘一。餘衆不可故。尼是 T2251_.64.0252c12: 女報。號レ佛無レ信。三衆未レ具不レ合二羯磨一也」
T2251_.64.0252c17: 破法輪僧一。故僧祇云。調達向二伽耶山一。佛喚不 T2251_.64.0252c18: レ得。便作二羯磨一爲二後世名譽一。乃至三喚。云二我 T2251_.64.0252c19: 已説戒竟一。佛言。非法人已作竟。如法人自作二
T2251_.64.0252c22: 於二王舍一行化。有二五百新學比丘一信受五法一。
T2251_.64.0252c26: 法輪破僧。唯俗諦僧。聖人識達不レ從レ化故。 T2251_.64.0252c27: 成實云。凡夫輕澡易レ可二破壞一。若得二世間空 T2251_.64.0252c28: 無我心一尚不レ可レ破。況無漏也
T2251_.64.0253a02: 舍利弗及目連一故。目連以通令二其調達眠而 T2251_.64.0253a03: 不覺。又現二勝通一。化二彼新學五百比丘一令二其 T2251_.64.0253a04: 生信。舍利弗辯説ヲ以令二其生解。還來歸レ正 T2251_.64.0253a05: 故得二和合一
T2251_.64.0253a08: 達。邪佛替二正佛寶一。所説五邪替二正法寶一。三 T2251_.64.0253a09: 聞達等替二正僧寶一。故能破二正人一。一佛。四僧。 T2251_.64.0253a10: 所破唯四。故九成レ破。所以如來不入二十數一 T2251_.64.0253a11: 者。倶舍云。破在二別處一。不レ須三親對二世尊一等
T2251_.64.0253a14: 舍那雙未レ起時。由二已破不經レ宿故。由二二更 T2251_.64.0253a15: 和合一。婆沙亦云二第一雙賢聖弟子一然靈芝行
T2251_.64.0253a18: 止觀二法名レ雙。超二諸法門一故云二第一一。由レ立二
T2251_.64.0253a21: 沙一致二如レ是誤一
T2251_.64.0253a26: 此業一。餘佛不レ爾。一説。餘佛亦有二破僧一。曾聞 T2251_.64.0253a27: 迦葉波佛時有二苾芻一名曰二華上一。是譽上子。
T2251_.64.0253b01: 於二此賢劫迦葉波佛時一。釋迦牟尼曾破二他衆一 T2251_.64.0253b02: 故。彼婆沙初説局二釋迦一。後説約二業有無一。此 T2251_.64.0253b03: 論同二後師一。正理亦約二業有無一。擧二釋尊一者。雖 T2251_.64.0253b04: レ似レ局レ彼而不レ言レ唯。故無レ妨。又婆沙中。述二 T2251_.64.0253b05: 釋尊事レ云二昔無量無數劫一。正理云二賢劫迦葉 T2251_.64.0253b06: 佛時一。若事別也。或同時。約二時長一云二無量劫一
T2251_.64.0253b09: 阿彌陀有。薩婆多師。將三佛有二宿業怨對一故 T2251_.64.0253b10: 有。大乘示現。大乘義章及基師等。引二此論 T2251_.64.0253b11: 等一分別。蓋於二大乘經論一無二明説一
T2251_.64.0253b14: 於レ中先擧レ頌。答二前母是生母而成逆。後諸
T2251_.64.0253b17: 産門中。此人以二何女一爲レ母。若殺二於何女一成二 T2251_.64.0253b18: 無間業一。偈曰。從レ血生是母。釋曰。若從二此女 T2251_.64.0253b19: 人血一成二此人身一。此女是生母。於二第二女人一 T2251_.64.0253b20: 一切事中皆應二問聽一。何以故。此女能飮二此兒一。
T2251_.64.0253b23: 孕生レ子等雖下人畜異。卵與二凝骨一。産門與レ呑 T2251_.64.0253b24: 差違一。而稍相似。於二西方一有二是事一。惠暉云。童 T2251_.64.0253b25: 子迦葉是也。又日種甘蔗種因縁粗似レ之。正
T2251_.64.0253b28: 情必無レ住二糞穢一。故由レ無二是事一爲レ問唐捐。設 T2251_.64.0253b29: 有レ如レ斯害レ後成レ逆。棄二重恩一故。害レ前不レ爾。 T2251_.64.0253c01: 於レ子重恩非レ關レ彼故。上座決定於二業趣 T2251_.64.0253c02: 中一不レ能二審知功能差別一。如何中有穿度金 T2251_.64.0253c03: 剛一。母腹所レ拘不レ往二餘處一。母腹中火能銷二 T2251_.64.0253c04: 金石一。而羯剌藍於レ中増長。地獄中有現二母 T2251_.64.0253c05: 腹中一而不レ能レ燒二腹及同類一。此亦應レ爾。業力 T2251_.64.0253c06: 難思。雖二此腹中羯剌藍墮一。何妨三轉至二餘腹 T2251_.64.0253c07: 中一。増曾聞經中。説レ有二尊者童子迦葉如レ是 T2251_.64.0253c08: 而生一。既置二産門一吸至二胎處一。故不レ可レ説レ住二 T2251_.64.0253c09: 糞穢中一。或有下但從レ口飮入レ腹。亦由二業力一 T2251_.64.0253c10: 轉至中胎處上。有情業用不可思儀。雖レ無二欲心一。 T2251_.64.0253c11: 而由二業力一有三吸至レ腹即成二胎藏一。後母雖レ有二 T2251_.64.0253c12: 持養等恩一。而於二子身一非二能生本一。若持養等 T2251_.64.0253c13: 害便成レ逆。殺二養母人一應レ成二無間一。故彼所
T2251_.64.0253c19: 如何所説於レ子有レ怨。子反害之。應レ無二無 T2251_.64.0253c20: 間一故。彼所立非。關二彼因一亦有二不成。及不定
T2251_.64.0254a02: 起二加行一果究竟故。又解。由二父走一母謂レ父殺。 T2251_.64.0254a03: 故母死曰二故死一若依二此論一。子欲レ除二父身喫 T2251_.64.0254a04: 蚤苦一執レ杖。母隱二床中一。而謂三餘人在二我父床 T2251_.64.0254a05: 中一殺レ之。是誤故非レ逆。此兩文今文未レ審。一 T2251_.64.0254a06: 如指事不レ應故。二取二身蚤一何用レ杖。三何故 T2251_.64.0254a07: 母隱。四闕脱逆成或不成結一。故此論梵文 T2251_.64.0254a08: 錯脱必焉。應レ依二舊論一。又若蚤作レ走義稍通。 T2251_.64.0254a09: 欲レ撃二父身一其父走。而脱下此成二逆罪一一句上。是 T2251_.64.0254a10: 故頌云二誤等無或有一。蓋梵本錯脱不レ可二強 T2251_.64.0254a11: 論一。問。依二後解一。舊論亦未審。不レ具二二縁一故 T2251_.64.0254a12: 不レ可レ成レ逆。一起二加行一。二果究竟。彼加行 T2251_.64.0254a13: 起レ父。果究竟於レ母。故由二是理一。婆沙百十九
T2251_.64.0254a16: 母一。以レ刀害レ之。害已方更往二穀𧂐中一楷拭刀 T2251_.64.0254a17: 刄一。刀觸二母身一因レ茲喪レ命。起二加行一時果未二 T2251_.64.0254a18: 究竟一。果究竟時已無二加行一由レ此不レ成二無間
T2251_.64.0254a21: 故成二道逆一。是則釋二頌誤或有一
T2251_.64.0254a24: 説一非逆殺生表無。逆罪有故云二無或有一。後説 T2251_.64.0254a25: 但當二或有一。二若害下。明下無二決想一殺二羅漢一 T2251_.64.0254a26: 成逆。是但釋二等或有一。三若有下。明三父是羅 T2251_.64.0254a27: 漢害但成二一逆一
T2251_.64.0254b01: 告二頂髻王一之語而非二如來之言一。且舊論十三
T2251_.64.0254b07: 二之逆也。後説雖二體是一逆一。欲レ顯二其罪重一
T2251_.64.0254b10: 及阿羅漢一而言レ得二二罪一。欲下以二二罪一訶責 T2251_.64.0254b11: 彼上故。有餘師言。罪體雖レ一所感苦倍。是以
T2251_.64.0254b16: 無間罪一。謂起二欲打心一而出レ血。有起二惡心一 T2251_.64.0254b17: 不レ至二出血一。而得二無間罪一。謂起二欲殺心一乃至 T2251_.64.0254b18: 令二血移處。有起二惡心一出二佛身血一。亦得二無間 T2251_.64.0254b19: 罪一。謂起二欲殺心一而出レ血。有起二惡心一不レ至二 T2251_.64.0254b20: 出血一。不レ得二無間罪一。謂起二欲打心一乃至令二血 T2251_.64.0254b21: 移下處。今約二出血一爲レ問。故但示二第一第三 T2251_.64.0254b22: 句一影現第二第四句一
T2251_.64.0254b25: 後業道不レ生。今約レ勝但擧二聖道一。光兩釋後 T2251_.64.0254b26: 釋爲レ善也
T2251_.64.0254c04: 故。有人云二五解脱處一者非也
T2251_.64.0254c07: 應レ得レ入二正性離生一者不レ得レ入二正性離生一。 T2251_.64.0254c08: 應レ得二果證一者不レ得二果證一。應二離欲一者不レ得二 T2251_.64.0254c09: 離欲一。應二漏盡一者不レ得二漏盡一。不レ得四誦持思 T2251_.64.0254c10: 惟三藏一。不レ得二靜慮。思惟。諸法。修習。靜慮。無 T2251_.64.0254c11: 色等至一。不レ得レ種植三乘種子一。三千大千世 T2251_.64.0254c12: 界法輪不レ轉。展轉聲至二淨居一。諸天令三其覺
T2251_.64.0254c15: 滿二一劫一。是亦顯二過重一
T2251_.64.0254c19: 佛告レ彼曰。彈宅迦林。羯凌伽林等誰之所作。 T2251_.64.0254c20: 豈非二仙人惡意所作一。彼答曰爾
T2251_.64.0254c23: 謂妄語。意業。邪見總相望。招二大果一妄語 T2251_.64.0254c24: 勝二餘二一。若約レ害二多人一意業勝二餘二一。若約二斷 T2251_.64.0254c25: 善一邪見勝二餘二一。前説二妄語一。次意。後邪見故。 T2251_.64.0254c26: 爲レ配二大果等一言二如次一。非レ謂二初輕。後後次第
T2251_.64.0254c29: 有二一義一曰。或約二見修倶所斷罪一。如二其次第一
T2251_.64.0255a05: 罰一故。可二呵嘖一故。名レ之爲レ罰。此釋約二所對
T2251_.64.0255a11: 破僧罪一。破僧罪。是虚誑語故。今云。此違二論 T2251_.64.0255a12: 意一。合得三相望辨二輕重一。約二建立各別門一故。復 T2251_.64.0255a13: 擧二後説一曰。依二彼宗一説。即其罪大後感果時 T2251_.64.0255a14: 雖二但一劫一。倍二於破僧一受二無間等一。皆生報故 T2251_.64.0255a15: 不レ可三多生感二無間果一。此亦非二論意一。論總約二 T2251_.64.0255a16: 義門不同一。非レ謂三意罪果報倍二於無間一也
T2251_.64.0255a19: 亦定生彼一。後説別示下定生二地獄一而非二定無 T2251_.64.0255a20: 間生一。順生順次等不定上。故舊論曰。有餘師説。 T2251_.64.0255a21: 惟由二無間業一必定得二無間生一。由二同類一不定。 T2251_.64.0255a22: 此兩説唯總別故具足爲レ全。故正理爲二一説一
T2251_.64.0255a26: 業也。故云二恩深猶レ父等一。寶疏約二得罪一解。業 T2251_.64.0255a27: 即同類也。今謂。各有レ理。若尋二其所以一。如二光 T2251_.64.0255a28: 記釋一。若依二立名一如二寶解一。於レ中寶爲レ勝。論頌 T2251_.64.0255a29: 前及結文。舊論等但云二同類一故。依二大乘一。瑜 T2251_.64.0255b01: 伽第九説二同類業一未二明配一也。倫記三上云。 T2251_.64.0255b02: 無間業同分者。謂無間業之同類之罪。基云。 T2251_.64.0255b03: 汚二阿羅漢尼及母一是害母類。打二最後有菩 T2251_.64.0255b04: 薩一是殺父類。或於二天廟等一行レ殺。或於二委重
T2251_.64.0255b07: 破壞靈廟等一是出佛身血。或總稱レ類不レ須二 T2251_.64.0255b08: 別配一。今解。染二無學尼一是殺阿羅漢類。染レ母 T2251_.64.0255b09: 是殺母類。打二最後有一及破壞靈廟一是出佛 T2251_.64.0255b10: 身血類。劫奪僧門一是破僧類。餘是殺父等 T2251_.64.0255b11: 類。倫師私爲レ配。基師依二此論一。雖二大小別一同 T2251_.64.0255b12: 類義齊。故基爲レ正
T2251_.64.0255b15: 相違釋。同二瑜伽第九阿羅漢尼及母文一。於レ中 T2251_.64.0255b16: 相違釋爲二盡理一。若母是羅漢不レ可レ言レ尼。瑜 T2251_.64.0255b17: 伽明云レ及故。舊論且略二尼言一。或梵本恐脱二 T2251_.64.0255b18: 女聲一
T2251_.64.0255b21: 業一。問。若諸有情。發二阿耨多羅三藐三菩提 T2251_.64.0255b22: 心一能不二退轉一。從レ此便應三説爲二菩薩一。何故乃 T2251_.64.0255b23: 至造作増長相異熟業一方名二菩薩一耶。答。若 T2251_.64.0255b24: 於二菩提一決定。及趣決定乃名二眞實菩薩一。從三 T2251_.64.0255b25: 初發心乃至未レ修二妙相業一來。雖下於二菩提一決 T2251_.64.0255b26: 定上。而趣未二決定一。未レ得三名爲二眞實菩薩一。復次 T2251_.64.0255b27: 修二妙相業一時。若人若天共識知彼是菩薩一 T2251_.64.0255b28: 故名二眞菩薩一。未レ修二妙相業一時惟天所レ知。是 T2251_.64.0255b29: 故未レ得レ名二眞菩薩一。復次修二妙相業一時。捨二五 T2251_.64.0255c01: 劣時一得二五勝事一。一捨二諸惡趣一恒生二善趣一。二 T2251_.64.0255c02: 捨二下劣家一恒生二貴家一。三捨二非男身一。恒得二男 T2251_.64.0255c03: 身一。四捨二不具根一恒具二諸根一。五捨レ有二妄失念一 T2251_.64.0255c04: 恒得二自性生念一。由レ是得レ名二眞實菩薩一。雜心
T2251_.64.0255c07: 與レ得各影顯不レ異二婆沙一也。此論五勝事外 T2251_.64.0255c08: 更加レ堅也
T2251_.64.0255c17: 審。蓋婆誤。猶二今駄婆鮮本作娑。故玄應音
T2251_.64.0255c22: 大娑羅此云二陰覆一。如上三家能多陰覆一切 T2251_.64.0255c23: 有情一名二大娑羅家一。此師出翻名而通二上三一
T2251_.64.0255c26: 字衍也。舊論。應音。泰疏等無故。婆羅門此 T2251_.64.0255c27: 云二靜志一。或云二淨行一。又何云二大婆羅門一。故大 T2251_.64.0255c28: 娑羅誤也。多羅要抄中往往娑羅此云レ勝。是 T2251_.64.0255c29: 同二豪族義一也
T2251_.64.0256a03: 堅故一爲レ勝。鮮本如レ是故。明本及本頌。光。頌 T2251_.64.0256a04: 疏如レ今未レ詳。此大爲レ二。初總釋。謂於下別 T2251_.64.0256a05: 釋。此中爲レ三。初通二自他苦一釋。二雖他下。約二 T2251_.64.0256a06: 他苦一釋。三如世下引二世言一顯二無退窟義一。此 T2251_.64.0256a07: 第三中。初引二世言一。後當知下明顯彼言名二 T2251_.64.0256a08: 菩薩一爲レ二。初標。二由。彼下述釋。此有レ三。初 T2251_.64.0256a09: 約二驅役義一。二普於下依二僕使義一。三及於下 T2251_.64.0256a10: 約二荷負義一。此三義是駄婆含具義故。故舊論 T2251_.64.0256a11: 總結曰三是故説二非直置得一。勿三妄分二章句一
T2251_.64.0256a14: 劫量。七福數。光記意如レ是。寶疏爲二六門一誤 T2251_.64.0256a15: 也。又科名雜亂。此初釋二初二字一明二修處一也。」
T2251_.64.0256a20: 今説爲レ明下初造二此業一亦非中女等上故。此與レ前 T2251_.64.0256a21: 義有天二差別一。此救非レ理。義已成故。謂先已説下 T2251_.64.0256a22: 造二此業已非中女等身上。已顯三造時亦非二女等身一。 T2251_.64.0256a23: 以レ非下女等適造二此業一即轉形故。能招二善逝 T2251_.64.0256a24: 殊妙相一業。必依二淨身一方能引起。故由二先説一
T2251_.64.0256a27: 是允當一。前已顯説決定之相一實是擲重。豈
T2251_.64.0256b05: 現前縁レ佛起二勝思願一。不レ縁二餘境一。顯宗二十
T2251_.64.0256b13: 有レ二。初正釋。後簡濫。簡濫中有レ三。初正示。
T2251_.64.0256b18: 難行苦行一。而未レ能三決定自知二作佛一。第二無 T2251_.64.0256b19: 數滿時。雖三能決定自知二作佛一。而猶未四敢發下 T2251_.64.0256b20: 無畏上言三我當二作佛一。第三無數劫滿已修二妙 T2251_.64.0256b21: 相業一時。亦決定知下我當二作佛一。亦發二無畏一師 T2251_.64.0256b22: 子吼言。我當中作佛上。從レ此自性恒憶二宿生一者。
T2251_.64.0256b29: 因果一。善攝二徒衆一。所説教誡終不二唐捐一。菩提 T2251_.64.0256c01: 資糧轉復圓滿。是爲二利益一。惠暉云。菩薩相 T2251_.64.0256c02: 者。大乘三無數劫修二菩提資糧一。百劫修二相 T2251_.64.0256c03: 好一。百劫學二神通一。千劫學二威儀一。萬劫學二萬行一。 T2251_.64.0256c04: 此論宗即四階成佛。第一三無數劫修二菩提 T2251_.64.0256c05: 資糧一。第二百劫修二相好一。第三王宮下生。踰 T2251_.64.0256c06: レ城出家。以二有漏道一斷二下八地煩惱一。第四三 T2251_.64.0256c07: 十四心成二等正覺一。梵云二菩提薩埵一。略云二菩
T2251_.64.0256c10: 後種二三十二相因縁一。從レ是已來名二阿鞞跋 T2251_.64.0256c11: 致一。又第四云。若過二三阿僧祇劫一。是時菩薩 T2251_.64.0256c12: 種二三十二相業因縁一。至相要問答云。依二小乘 T2251_.64.0256c13: 教一。從二發心初一次第修行。臨レ欲レ成佛一十地終 T2251_.64.0256c14: 心。百劫別修二相好別業一。是實非レ化。若依二三 T2251_.64.0256c15: 乘始教一是化非レ實。若依二終教及直進菩薩一。 T2251_.64.0256c16: 竝從二發心一以來一切竝修。十地終後無三別百 T2251_.64.0256c17: 劫修二相好業一。現三十地後修二相好業一者爲レ廻二
T2251_.64.0256c20: 菩提一。證二三祇一外更經二多劫一。以下小乘三祇滿 T2251_.64.0256c21: 後更經二百劫一修中相好業上。此事不レ爾。此處論
T2251_.64.0256c24: 王歩等一。猶是三祇數内而無レ有レ過。神泰。文 T2251_.64.0256c25: 備竝云。瓔珞前譯而今三藏不レ信等。釋尊超 T2251_.64.0256c26: 九劫異説。麟云。准二大乘一總超二四十劫一。一翹 T2251_.64.0256c27: レ足超二九劫一。二由二精進布レ髮掩泥超二八劫一。三 T2251_.64.0256c28: 由三雪山捨レ身求二半偈一超二十二劫一。四由三薩埵
T2251_.64.0257a12: 劫一者。章安云。出曜經。佛藏經等説也。又天 T2251_.64.0257a13: 台妙經疏竝嘉祥玄論云三涅槃超二九劫一。輔正 T2251_.64.0257a14: 記云。恐文誤也。涅槃經第十三説レ超二十二 T2251_.64.0257a15: 劫一故。具如二基師上生經疏一
T2251_.64.0257a22: 云寶非也。光爲レ是。何呼二上來所説三十二 T2251_.64.0257a23: 相一以言二一一妙相等一故。舊論曰。於二菩薩諸
T2251_.64.0257a27: レ證
T2251_.64.0257b02: 九評家。如レ次爲二三説一。舊論擧二前兩説一。結二毘 T2251_.64.0257b03: 婆沙師説如此。而標二有餘師一有二第三説一。是
T2251_.64.0257b06: 薩者。光云。百劫修二福業一人。所以須レ除。又第
T2251_.64.0257b12: 佛地菩薩不二一准一。或最後有爲二近佛一。如二雜
T2251_.64.0257b19: 名二釋迦牟尼一。最後名二寶髻一。第二劫逢事七 T2251_.64.0257b20: 萬六千佛一。最初即寶髻。最後名二燃灯一。第三 T2251_.64.0257b21: 劫逢事七萬七千佛一。最初即燃灯。最後名二勝 T2251_.64.0257b22: 觀一於二修相異熟業九十一劫中一逢事六佛一。 T2251_.64.0257b23: 最初即勝觀。最後名二迦葉波一。應レ知此依二釋 T2251_.64.0257b24: 迦菩薩一説。若餘菩薩不定。光云。於二三劫中一 T2251_.64.0257b25: 後位漸勝。故供養佛一多。前位劣レ後。故供養
T2251_.64.0257b28: 養一。減二二千佛一。第二劫減二一千佛一。第三劫時 T2251_.64.0257b29: 雖二亦三塗一受レ生教化衆生一。爾時業用自在 T2251_.64.0257c01: 故。但佛出世即來二人中一受レ生供養。故具供
T2251_.64.0257c12: 乃至眼及骨髓
T2251_.64.0257c16: 有レ佛號曰二底沙一。或曰二補沙一。此讃頌出二本行
T2251_.64.0257c19: 門所レ纂。則其説異同不二必辨一者。是未レ知二底 T2251_.64.0257c20: 沙補沙同體異名一也
T2251_.64.0258a02: 一者布施。二者調伏。三者修道。中含十一
T2251_.64.0258a05: 大福祐一。有中大威神上。一者布施。二者調御。三
T2251_.64.0258a12: 故不三別論二得名差別一。舊論類言同二此論事 T2251_.64.0258a13: 字一。是則類事義
T2251_.64.0258a16: 言衍文不レ成レ句。義理不レ流。鮮本及正理。顯 T2251_.64.0258a17: 宗。光記無レ之
T2251_.64.0258a22: 塗散等香。房舍臥具灯燭等物一。是名二施類一。復 T2251_.64.0258a23: 次或由レ身布施。謂或施レ身。或施二身業一。或施二 T2251_.64.0258a24: 所捨物一。或由レ語布施。謂或施レ語。或施二語業一。
T2251_.64.0258a28: 故云レ中。集異門云。慈悲喜捨四無量是名二修 T2251_.64.0258a29: 類一
T2251_.64.0258b03: 可レ知。此義福名二現當所感果一。是故契經所 T2251_.64.0258b04: 感果云二大福祐一。業是前加行。故倒レ文言二作
T2251_.64.0258b11: 爲二前加行一。初釋非也。不レ順二作福文一故。後釋 T2251_.64.0258b12: 者爲二依主一是爲レ得。而福爲二施等一是失。所作 T2251_.64.0258b13: 福亦復何爲二所依一。第二解。福業與レ事相違 T2251_.64.0258b14: 釋。故言二能所依合説一。而論言レ之唯顯二能所
T2251_.64.0258b17: 故。湛慧云。加行之言廣通二多類一。如二淨影等 T2251_.64.0258b18: 釋一。舊云二方便一。新云二加行一。方便之言亦通二多
T2251_.64.0258b24: 故。事約二所縁事一。以レ三爲二所縁門一。意業轉 T2251_.64.0258b25: 故。故舊論云。此三是故意所縁。又集異門五
T2251_.64.0258b28: 非也
T2251_.64.0258c12: 凡聖一。簡レ聖不レ取故言二諸異生一。顯示寛狹通 T2251_.64.0258c13: 局之異一故説二及言一。下倶句文亦爾也。舊論
T2251_.64.0258c17: 理論擧二此論一全如レ今。故知舊論文闕脱
T2251_.64.0258c20: 益一。若攝二順現一。容レ有二自益一故除レ之。超二果地一 T2251_.64.0258c21: 者。舊論曰。此業果報地永已過故。是不二再 T2251_.64.0258c22: 生一故。下文準レ此。倶句中彼者。即指二初句人一。 T2251_.64.0258c23: 而以レ施二有情一差別之一故言レ彼。倶非句中彼 T2251_.64.0258c24: 者指二第二句人一。以二施制多一簡別之一故言レ彼。 T2251_.64.0258c25: 正理論師釋二此頌一別二此論一。彼曰。施主施時 T2251_.64.0258c26: 觀二於二益一。一爲二自益感果善根一。二爲二益他 T2251_.64.0258c27: 諸根大種一。施主有レ二。一有煩惱。二無煩惱。 T2251_.64.0258c28: 有煩惱者復有二二種一。一未離欲貪。二已離欲 T2251_.64.0258c29: 貪。於二此二中一各有二二種一。一諸聖者。二諸異 T2251_.64.0259a01: 生。此中未離欲貪聖者及已未離欲貪異生 T2251_.64.0259a02: 奉施制多一唯爲二自益一。謂自増長二種善根一。
T2251_.64.0259a06: 能畢竟超二彼異熟地一故。而容レ爲レ得二上義資 T2251_.64.0259a07: 糧一。是故亦名三唯爲二自益一。非三此能益二他根大 T2251_.64.0259a08: 種一故不レ益レ他。無煩惱者施二他有情一唯爲二益 T2251_.64.0259a09: 他一。謂能益2他諸根大種一。非二自増長二種善
T2251_.64.0259a12: 現受一。不レ爲二二益一。有師唯約三施招二大富一分
T2251_.64.0259a18: 因一。謂施差別之因主財等。果差別之因施差 T2251_.64.0259a19: 別。光三釋。後釋別通二果及施一。彼因者指施。
T2251_.64.0259a22: 初釋爲二施果別家因一。未レ辨二施與レ果相違釋一。 T2251_.64.0259a23: 彼意施之果。第三釋但云レ果略レ施故
T2251_.64.0259a26: 除二果字一釋二餘九字一。後施差別故釋二施果差 T2251_.64.0259a27: 別四字一。一因字。最後故字。並是因義應二頌前 T2251_.64.0259a28: 因言兩意一
T2251_.64.0259b05: 理。顯宗及鮮本作二得果有異一。於レ義並無レ妨。 T2251_.64.0259b06: 然準二舊論一梵正本蓋與字
T2251_.64.0259b09: 施。彼不行人受二損害一。若於二此處一行則致二諸 T2251_.64.0259b10: 障礙一。然慧暉抄云。施者不レ損惱所施人一。或 T2251_.64.0259b11: 財物無レ損者。豈得レ關二財物一。又何可レ局二所施 T2251_.64.0259b12: 人一。光師依二正理一總云。行レ施時不レ損惱他一。施
T2251_.64.0259b16: 有レ三。一四種皆具。二一二三隨具。三四種圓 T2251_.64.0259b17: 滿。今論且約二一種具一故云二色具足等一。光記
T2251_.64.0259b24: 福一故言二先説一。或對二復説一顯示前六後一差 T2251_.64.0259b25: 別一。置二及言一。初但苦別。更證二果報一故言二復説一。
T2251_.64.0259b29: 翻異一。熊音雄。説文。熊獸似レ豕。山居冬蟄從二 T2251_.64.0259c01: 能炎省一。羆班糜切。音陂。爾雅釋畜。羆如レ熊 T2251_.64.0259c02: 黄白文。註。似レ熊而長頭高脚。憨悍多力能 T2251_.64.0259c03: 拔二樹木一。陸璣詩疏。羆有二黄羆一。有二赤羆。大二于
T2251_.64.0259c07: 九色鹿經一。彼大乘部不レ關二今論一。且惠暉云。 T2251_.64.0259c08: 鹿菩薩事是婆沙説。鳳潭妄見二彼釋一自標二又 T2251_.64.0259c09: 婆沙説一。而言下菩薩苦爲二鹿王一等上寫二光記文一 T2251_.64.0259c10: 此常雜駁如レ是矣。於二婆沙中一無レ有二此事一也。 T2251_.64.0259c11: 婆沙更有下屠牛人。饑渇絶二牛舌一以濟レ饑時。 T2251_.64.0259c12: 擘以刮レ舌。因縁。及搐二牛乳一還散レ母受二白癩一 T2251_.64.0259c13: 因縁上。爲レ攝二彼等一言レ等也
T2251_.64.0259c16: 八種中。前七非勝而是便釋。第八獨最勝而
T2251_.64.0259c19: 前八名便釋二莊嚴心一也者。蓋應二前七名便釋 T2251_.64.0259c20: 莊嚴心正明一也誤也。頌疏云。八爲レ莊嚴心一
T2251_.64.0259c24: 云。頌疏意。於二第八一雖二四類別一。而立二八施名一 T2251_.64.0259c25: 則名二莊心施一。是故結レ名二莊嚴心一。由レ之雜心 T2251_.64.0259c26: 但云二第八莊嚴心一。然湛慧未レ知二頌疏・寶疏 T2251_.64.0259c27: 等意一破斥者非也。爲レ得二上義一者。正理論主
T2251_.64.0260a05: 者施。是舊阿毘曇説二悕望施一。初説同二正理一。
T2251_.64.0260a10: 行二惠施一。正理。兩説並示
T2251_.64.0260a19: 現本一。作レ身非也。湛惠云。後生後身大有二差 T2251_.64.0260a20: 別一。光師云。最後生即王宮所生身也。此釋未
T2251_.64.0260a23: 生所繋一。望二當佛位一應レ有二四生一。人天本有及 T2251_.64.0260a24: 二中有。如三七生等名二一大生一。若住二天中一稱二
T2251_.64.0260a27: 也。二最後身。三坐道場。此二局在二成佛身位一。 T2251_.64.0260a28: 化身既通レ二。受用身雖レ不レ見レ文準レ此應レ悉。 T2251_.64.0260a29: 自受用身七地以前名二一生繋一。八地以後名二 T2251_.64.0260b01: 最後身一。更無レ生故。處二蓮花座一名二坐道場一。他 T2251_.64.0260b02: 受用身如二觀音前身一名二一生所繋一。觀音之身 T2251_.64.0260b03: 名二最後身一。處二七寶座一名二坐道場一。法身無生
T2251_.64.0260b08: 無二後生身一故云二最後一。如二彼彌勒一。今處二天中一。 T2251_.64.0260b09: 猶レ有二人中一生所繋一。故名二一生所繋一不三名 T2251_.64.0260b10: 言二最後生一。迷三一生繋最後身有二差別一。以認三 T2251_.64.0260b11: 後身後生亦有二大別一。是何謂哉
T2251_.64.0260b14: 顯宗作二施者一。舊論云二行施一。若行字誤。次下 T2251_.64.0260b15: 云二於彼行施一故
T2251_.64.0260b18: 一一明重故不レ言レ最。今依二六具下上一故特 T2251_.64.0260b19: 言レ最。六種因皆是上品業此業最重。若六因 T2251_.64.0260b20: 皆是下品此業最輕。若六因中。三上品。三下 T2251_.64.0260b21: 品應レ分別此一。三是重非レ最。三是輕非レ最。若 T2251_.64.0260b22: 四上。二下亦應二分別一。若但四上無二餘二一只是 T2251_.64.0260b23: 重。若四下無二餘二一只是輕。餘一切準レ此。論 T2251_.64.0260b24: 主顯彰此旨一言二皆是一。豈非レ顯下非二六因皆是 T2251_.64.0260b25: 上一非二六因皆是下一而不具。是非二極輕重一但
T2251_.64.0260b28: 此六因一切皆是下品。應レ知此業是輕品。此 T2251_.64.0260b29: 證下最重最輕。具足六因若下若上上。正理論 T2251_.64.0260c01: 曰。若有二六因皆是上品一此業最重。翻レ此最 T2251_.64.0260c02: 輕。除レ此中間非二最輕重一謂或有下業唯由二後 T2251_.64.0260c03: 分所攝受一故得レ成中重品上。定安立彼異熟果一 T2251_.64.0260c04: 故。乃至或有三唯由二意樂一。由二二三等一如レ理應
T2251_.64.0260c08: 除レ此中間業非二輕重一者。未レ見二最言一之失。論 T2251_.64.0260c09: 明二重最重輕最輕一。何得二偏言非二輕重一。麟云。 T2251_.64.0260c10: 言二除レ此中間等一者。如レ具二二三四五等因一也。 T2251_.64.0260c11: 有云。若具二六因一皆上品業最重。若不レ具二六 T2251_.64.0260c12: 因一皆下品此業最輕。二三是下名レ非二輕重一。 T2251_.64.0260c13: 此釋約二六全具全不具一辨二最重最輕一。復云 T2251_.64.0260c14: レ名レ非二輕重一並誤也。又湛慧於二六皆具中一立二 T2251_.64.0260c15: 上中下三品一。彼言。六因上品是重。六因下品 T2251_.64.0260c16: 是輕。除二上中品一六因是中。業非二最重一亦非二 T2251_.64.0260c17: 最輕一。此中容業。並就二皆具一非レ約二具闕一。而大 T2251_.64.0260c18: 彈斥寶疏一。此言還非也。頌既云下由二此下上一 T2251_.64.0260c19: 故上。未レ説二中容一。又長行有下業唯由二後起一成下 T2251_.64.0260c20: レ重。是約レ闕。故知頌總説。長行於レ二各分二最 T2251_.64.0260c21: 極未最一。而唯輕重。全非レ立二第三中容品一也」
T2251_.64.0260c24: レ答。但増長難レ知。是故問レ一。答中對來。光釋 T2251_.64.0260c25: 非也。於二頌文一無二造作一故
T2251_.64.0261a03: 疾一。即此國苦練。是苦檀之類也。寶疏曰。二果 T2251_.64.0261a04: 此土無故不レ翻
T2251_.64.0261a08: 所二侵觸一。四四念處所攝持。五於二涅槃一所二迴 T2251_.64.0261a09: 向一。舊論既簡二後起一言二前分一。今云二非尋害一者 T2251_.64.0261a10: 非二三尋所害一。三尋者。謂欲尋。恚尋。害尋。具
T2251_.64.0261a13: 攝受舊論云二四念處一。雜心云下攝受佛法僧一 T2251_.64.0261a14: 正念上。今應レ依二舊論一也。問。此二有説出二雜心一
T2251_.64.0261a17: 淨四種戒一。次就二前四中第四清淨一問二其義一。 T2251_.64.0261a18: 示下由二五因一故名二清淨一之義上。故知非二是別義一。 T2251_.64.0261a19: 今何爲二二説一。答。以二樂欲別一故。謂彼論如レ是。 T2251_.64.0261a20: 今論初唯具二四徳一名レ淨。反レ此不淨。戒總分二 T2251_.64.0261a21: 淨不淨二一。而就二四義具一爲レ淨。對二此四義淨一 T2251_.64.0261a22: 以次出二五因義一。是亦五因内隨一闕名爲二不 T2251_.64.0261a23: 淨一也。後四種戒義者不三大分二淨不淨一。於二不 T2251_.64.0261a24: 淨一開二三種一。是戒體開合異説。所レ望異全非二 T2251_.64.0261a25: 相違一。舊論。正理同レ今。有二二有説一。顯宗唯初 T2251_.64.0261a26: 説。頌疏亦唯擧二初説一。湛慧引下婆沙百七十七
T2251_.64.0261a29: 攝受天文上。令レ同二初説一。今詳互有二闕少一。彼無二 T2251_.64.0261b01: 迴向寂一。此無二後起淨一。何得レ令レ同 T2251_.64.0261b02: 冠註者言。依二光記一二説倶爲二異説一。若據二寶 T2251_.64.0261b03: 疏一初爲二本説一。但以二後師一爲二異説一。最得二論 T2251_.64.0261b04: 意一。何者初師即當二頌中淨義一。後師非二唯淨
T2251_.64.0261b07: 説倶等所攝文煥然。寶疏亦倶爲二異説一
T2251_.64.0261b10: 曰。能熏習心一能令三心與レ徳成二一性一故。及相 T2251_.64.0261b11: 續亦爾。言二苣蕂一者。舊論。正理。顯宗並云レ麻。 T2251_.64.0261b12: 此音釋云二胡麻一
T2251_.64.0261b17: 文異レ此。經自挍量福量一曰。閻浮衆生所有 T2251_.64.0261b18: 功徳。可下與二一輪王功徳一等上。閻浮人及一輪 T2251_.64.0261b19: 王徳。等二於瞿耶尼一人徳一。閻浮瞿耶二方 T2251_.64.0261b20: 之福。不レ如二弗于達一人福一。三方人福。不レ如二 T2251_.64.0261b21: 欝單越一人福一。四天下人福。不レ如二四天王 T2251_.64.0261b22: 之福一四天下及四天王之福。不レ如二三十三天
T2251_.64.0261b25: 之福
T2251_.64.0261c02: 竝非也。若餘部者。於二正理。顯宗一。呼二此及 T2251_.64.0261c03: 下毘婆沙師一倶言二有餘師一。其義無二降劣一竝 T2251_.64.0261c04: 取。豈可レ有二此理一。第三義爲二當部一則得矣。爲二 T2251_.64.0261c05: 異説一失矣。是論主本懷義故。問。増一契經 T2251_.64.0261c06: 曰レ等二梵天王之福一。今何爲二梵補天一。答。彼未三 T2251_.64.0261c07: 明説二梵衆梵輔大梵差別一。但對二他化自在已 T2251_.64.0261c08: 下一以總云二梵天福一。無レ有二相違一
T2251_.64.0261c12: 證二劫天一而已。光記三釋。第三眞諦説爲レ正。 T2251_.64.0261c13: 初二解但是己情耳。寶疏同二第三第一一。頌疏 T2251_.64.0261c14: 但取二第三一也。光記依二正理一。後一生二上界一。前 T2251_.64.0261c15: 三生二欲天一。寶疏亦依二正理一。今詳四竝生二上 T2251_.64.0261c16: 界一。同名二梵福一故。諸論不レ辨二差別一。故彼正理 T2251_.64.0261c17: 別是自案説也
T2251_.64.0261c24: 生天一。彼妙相福不レ爾。如來相獸。然婆沙七 T2251_.64.0261c25: 説。竝但言二感果一未レ言二時量一。復何可レ同二相 T2251_.64.0261c26: 福一。問。婆沙第四義言。若業能招二梵天王果一 T2251_.64.0261c27: 齊レ此名爲二一梵福量一。是説善會二増一契經一。
T2251_.64.0262a02: 如レ是故。今依二分明義一
T2251_.64.0262a05: レ體無レ有レ妨。故正理論以二十二一攝二三藏一。然今
T2251_.64.0262a08: 顯釋文義一。是名二法施一。若雜心論主。約二合門一
T2251_.64.0262a11: 法施一。有人云。光記各有レ據。竝存者未レ精。梵 T2251_.64.0262a12: 本據二十二分一彼舊論明。況正理云レ等二餘十 T2251_.64.0262a13: 一一廣釋。何可レ交二三藏義一。又寶疏辨二法施法 T2251_.64.0262a14: 供養別一。其意斥三光記依二集異門足法供養文一。 T2251_.64.0262a15: 今詳。法施法供養互有二寛狹一。然但能者意樂 T2251_.64.0262a16: 受者意樂差別。不レ關二法門物一。故婆沙二十九
T2251_.64.0262a19: 若爲二饒益一故爲レ他説レ法。他聞レ法已不レ生二未 T2251_.64.0262a20: 曾有善巧覺慧一。如レ是名レ施不レ名二供養一。若爲二 T2251_.64.0262a21: 損害一故説下譏剌他一法上。他聞レ是已住二正憶念一 T2251_.64.0262a22: 歡喜忍受。不レ數二其過一生二未曾有善巧覺慧一。 T2251_.64.0262a23: 此雖レ非レ施而名二供養一。若爲二損害一故説下譏剌 T2251_.64.0262a24: 他一法上。他聞レ是已發二恚恨心一不レ生二未曾有善
T2251_.64.0262a27: 非レ據二法財一。若爾以二集異門法供養經律論一 T2251_.64.0262a28: 爲二法施一。亦無レ有レ害
T2251_.64.0262b02: 三分一帶數釋。順是能順。三分之順故名二順三 T2251_.64.0262b03: 分一依主釋。此業即善名二順三分善一持業釋。
T2251_.64.0262b06: 安足處一故名爲レ根。準レ彼善言應レ屬二所順一。答。 T2251_.64.0262b07: 善根名隨レ處不定。今定能順。論言二此善生已 T2251_.64.0262b08: 等一故
T2251_.64.0262b11: 不同。後合二初二一。今云。後二非也。違三下論二
T2251_.64.0262b14: 分。故下論云二見道一分決擇之分一故舊論十
T2251_.64.0262b21: 種子能生二人中高族大貴一。多饒財寶。眷屬圓 T2251_.64.0262b22: 滿。顔貌端嚴。身體細軟。乃至或作二轉輪聖 T2251_.64.0262b23: 王一。生天種子者。謂此種子能生二欲色無色天 T2251_.64.0262b24: 中一受二勝妙果一。或作二帝釋魔王梵王一。有二大威 T2251_.64.0262b25: 勢一。多レ所二統領一。順解脱分善根者。謂種二決定 T2251_.64.0262b26: 解脱種子一。因レ此決定得二涅槃果一。順決擇分 T2251_.64.0262b27: 善根者。謂煖頂忍世第一法。準レ此分是因 T2251_.64.0262b28: 義。順是引生義。資益義。順生益二於決擇四 T2251_.64.0262b29: 諦之因種一故名二順決擇分一
T2251_.64.0262c03: 發一者。隨レ應能發二彼三種業一心心所法。即受 T2251_.64.0262c04: 想行識四種蘊。并者兼會義。三業各兼レ之 T2251_.64.0262c05: 故。上兩句總擧レ體。言二如次等一者。書印二倶 T2251_.64.0262c06: 身業竝能發。算文二倶語業竝能發。數一意 T2251_.64.0262c07: 業竝能發。如レ是五種爲二二二一之三一。如レ次 T2251_.64.0262c08: 配二身語意三業一。其能發三皆取レ之故言二如 T2251_.64.0262c09: 次一。此五種。舊論曰。字。印。算量。文章。數。婆沙 T2251_.64.0262c10: 云二書。數。算。印。詩一
T2251_.64.0262c13: 求一故。不レ障二解脱道一故。然論略者。以二諸準 T2251_.64.0262c14: 釋一當二了知一。故是勸二思惟一 T2251_.64.0262c15: 寛政二戌正月二十日至二二月五日夜子 T2251_.64.0262c16: 時一記二此卷一了 T2251_.64.0262c17: 阿毘達磨倶舍論法義卷第十八終 T2251_.64.0262c18: T2251_.64.0262c19: T2251_.64.0262c20: T2251_.64.0262c21: T2251_.64.0262c22: 豐山寓居上毛沙門快道林常記 T2251_.64.0262c23: 隨眠品第五之一
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