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往生要集 (No. 2682_) in Vol. 84


0074頁, c07 行 - 0076頁, b19 行

T2682_.84.0074c07: 第六引例勸信者。觀佛經第三。佛告諸釋
T2682_.84.0074c08: 子言。毘婆尸佛像法中。有一長者名曰月
T2682_.84.0074c09: 徳。有五百子同遇重病。父到子前涕涙
T2682_.84.0074c10: 合掌。語諸子言。汝等邪見不信正法。今無
T2682_.84.0074c11: 常刀截切汝身。爲何所怙。有佛世尊名毘
T2682_.84.0074c12: 婆尸。汝可稱佛。諸子聞已。敬其父故稱南
T2682_.84.0074c13: 無佛。父復告言。汝可稱法。汝可稱僧。未
T2682_.84.0074c14: 及三稱。其子命終。以稱佛故生四天王所。
T2682_.84.0074c15: 天上壽盡。前邪見業墮大地獄。獄卒羅刹以
T2682_.84.0074c16: 熱鐵扠刺壞其眼。受是苦時。憶父長者所
T2682_.84.0074c17: 教誨事。以念佛故還生人中。尸棄佛出。但
T2682_.84.0074c18: 聞佛名不覩佛形。乃至迦葉佛時亦聞其
T2682_.84.0074c19: 名。以聞六佛名因縁故。與我同生。是諸比
T2682_.84.0074c20: 丘。前世之時。以惡心故謗佛正法。但爲父
T2682_.84.0074c21: 故稱南無佛。生生常得聞諸佛名。乃至今
T2682_.84.0074c22: 世値遇我出諸障除。故成阿羅漢。又云。燃
T2682_.84.0074c23: 燈佛末法之中有一羅漢。其千弟子聞羅漢
T2682_.84.0074c24: 説心生瞋恨。隨壽修短各欲命終。羅漢教
T2682_.84.0074c25: 稱南無諸佛。既稱佛已得生忉利天乃至
T2682_.84.0074c26: 於未來世當得作佛號南無光照已上第三
卷略抄
T2682_.84.0074c27: 又第七卷文殊自説。於値遇禮拜過去寶
T2682_.84.0074c28: 威徳佛。爾時釋迦文佛讃言。善哉善哉。文殊
T2682_.84.0074c29: 師利。乃於昔時一禮佛故。得値爾許無數
T2682_.84.0075a01: 諸佛。何況未來我諸弟子勤觀佛者。佛勅阿
T2682_.84.0075a02: 難。汝持文殊師利語。遍告大衆及未來世
T2682_.84.0075a03: 衆生。若能禮拜者。若能念佛者。若能觀佛
T2682_.84.0075a04: 者。當知。此人與文殊師利等無有異。捨
T2682_.84.0075a05: 身他世。文殊師利等諸大菩薩爲其和上
T2682_.84.0075a06: 云云 又云。時十方佛來跏趺坐。東方善徳
T2682_.84.0075a07: 佛告大衆言。我念過去無量世。時有佛出
T2682_.84.0075a08: 世號寶威 徳上王佛。時有比丘。與九弟子
T2682_.84.0075a09: 往詣佛塔禮拜佛像。見一寶像嚴顯可觀。
T2682_.84.0075a10: 禮已諦視。説偈讃嘆。後時命終悉生東方寶
T2682_.84.0075a11: 威徳上王佛國。大蓮華中結跏趺坐。忽然化
T2682_.84.0075a12: 生。從此已後恒得値佛。於諸佛所淨修
T2682_.84.0075a13: 梵行。得念佛三昧。得三昧已。佛爲授記。
T2682_.84.0075a14: 於十方面各得成佛。東方善徳佛者則我身
T2682_.84.0075a15: 是。東南方無憂徳佛。南方栴檀徳佛。西南方
T2682_.84.0075a16: 寶施佛。西方無量明佛。西北方華徳佛。北方
T2682_.84.0075a17: 相徳佛。東北方三乘行佛。上方廣衆徳佛。下
T2682_.84.0075a18: 方明徳佛。如是十佛。由過去禮塔觀像一
T2682_.84.0075a19: 偈讃嘆。今於十方各得成佛。説是語已。問
T2682_.84.0075a20: 訊釋迦文佛。既問訊已。放大光明各還本
T2682_.84.0075a21: 國。又云。四佛世尊從空而下。坐釋迦佛床。讃
T2682_.84.0075a22: 言。善哉善哉。乃能爲於未來之時濁惡衆
T2682_.84.0075a23: 生。説三世佛白毫光相。令諸衆生得滅罪
T2682_.84.0075a24: 咎。所以者何。念我昔曾空王佛所。出家學道。
T2682_.84.0075a25: 時四比丘共爲同學。習佛正法煩惱覆心。
T2682_.84.0075a26: 不能堅持佛法寶藏。多不善業當墮惡道。
T2682_.84.0075a27: 空中有聲語比丘言。空王如來。雖復涅槃。
T2682_.84.0075a28: 汝之所犯謂無救者。汝等今可入塔觀像。
T2682_.84.0075a29: 與佛在世等無有異。我從空聲入塔。觀
T2682_.84.0075b01: 像眉間白毫。即作是念。如來在世光明色身。
T2682_.84.0075b02: 與此何異。佛大人相。願除我罪。作是語已。
T2682_.84.0075b03: 如大山崩五體投地。懺悔諸罪。從是已後。
T2682_.84.0075b04: 八十億阿僧祇劫不墮惡道。生生常見十方
T2682_.84.0075b05: 諸佛。於諸佛所受持甚深念佛三昧。得三
T2682_.84.0075b06: 昧已。諸佛現前授我記別。東方妙喜國阿
T2682_.84.0075b07: 閦佛。即第一比丘是。南方歡喜國寶相佛。即
T2682_.84.0075b08: 第二比丘是。西方極樂國無量壽佛。第三比
T2682_.84.0075b09: 丘是。北方蓮華莊嚴國微妙聲佛。第四比
T2682_.84.0075b10: 丘是。時四如來各申右手。摩阿難頂告言。
T2682_.84.0075b11: 汝持佛語。廣爲未來諸衆生説。三説此已。
T2682_.84.0075b12: 各放光明還歸本國已上
略抄
又云。財首菩薩
T2682_.84.0075b13: 白言。世尊。我念過去無量世。時有佛世尊。
T2682_.84.0075b14: 亦名釋迦牟尼。彼佛滅後。有一王子名曰
T2682_.84.0075b15: 金憧憍慢邪見不信正法。知識比丘名定
T2682_.84.0075b16: 自在。告王子言。世有佛像衆寶嚴飾。可暫
T2682_.84.0075b17: 入塔觀佛形像。時彼王子隨善友教。入塔
T2682_.84.0075b18: 觀像。見像相好白言比丘。佛像端嚴猶尚
T2682_.84.0075b19: 如此。況佛眞身。比丘告言。汝今見像不能
T2682_.84.0075b20: 禮者。當稱南無佛。是時王子合掌恭敬稱
T2682_.84.0075b21: 南無佛。還宮繋念念塔中像。即於後夜夢
T2682_.84.0075b22: 見佛像。見佛像故心大歡喜。捨離邪見
T2682_.84.0075b23: 歸依三寶。隨壽命終。由前入塔稱南無佛
T2682_.84.0075b24: 因縁功徳。値九百萬億那由他佛。逮得甚
T2682_.84.0075b25: 深念佛三昧。三昧力故。諸佛現前爲其授記。
T2682_.84.0075b26: 從是已來。百萬阿僧祇劫不墮惡道。乃至
T2682_.84.0075b27: 今日獲得甚深首楞嚴三昧。爾時王子今我
T2682_.84.0075b28: 財首是也。又云。佛言。我與賢劫諸菩薩。曾
T2682_.84.0075b29: 於過去栴檀窟佛所。聞是諸佛色身變化觀
T2682_.84.0075c01: 佛三昧海。以是因縁功徳力故。超越九百
T2682_.84.0075c02: 萬億阿僧祇劫生死之罪。於此賢劫次第成
T2682_.84.0075c03: 乃至 如是十方無量諸佛。皆由此法成
T2682_.84.0075c04: 三菩提。迦葉經云。昔過去久遠阿僧祇劫。有
T2682_.84.0075c05: 佛出世。號曰光明入涅槃後。有一菩薩。名
T2682_.84.0075c06: 大精進。年始十六。婆羅門種。端正無比。有
T2682_.84.0075c07: 一比丘。於白&T073554;上畫佛形像。持與精進。
T2682_.84.0075c08: 精進見像心大歡喜。作如是言。如來形像
T2682_.84.0075c09: 妙好乃爾。況復佛身。願我未來亦得成就
T2682_.84.0075c10: 如是妙身。言已思念。我若在家。此身叵得。
T2682_.84.0075c11: 即啓父母求哀出家。父母答言。我今年老。
T2682_.84.0075c12: 唯汝一子。汝若出家。我等當死。子白父母。
T2682_.84.0075c13: 若不聽我者。我從今日不飮不食。不昇
T2682_.84.0075c14: 床座亦不言説。作是誓已。一日不食乃至
T2682_.84.0075c15: 六日。父母知識八萬四千諸婇女等。同時
T2682_.84.0075c16: 悲泣禮大精進。尋聽出家。既得出家。持像
T2682_.84.0075c17: 入山。取草爲坐。在畫像前結跏趺坐。一
T2682_.84.0075c18: 心諦觀此畫像。不異如來。像者非覺非知。
T2682_.84.0075c19: 一切諸法亦復如是。無相離相體性空寂。作
T2682_.84.0075c20: 是觀已。經於日夜。成就五通具足無量。
T2682_.84.0075c21: 得無礙辯得普光三昧。具足大光明。以
T2682_.84.0075c22: 淨天眼見於東方阿僧祇佛。以淨天耳聞
T2682_.84.0075c23: 佛所説。悉能聽受滿足七月。以智爲食。一
T2682_.84.0075c24: 切諸天散華供養。從山而出來至村落。爲
T2682_.84.0075c25: 人説法。二萬衆生發菩提心。無量阿僧祇
T2682_.84.0075c26: 人住於聲聞縁覺功徳。父母親屬皆住不
T2682_.84.0075c27: 退無上菩提。佛告迦葉。昔大精進。今我身
T2682_.84.0075c28: 是。由此觀像。今得成佛。若有人能學如
T2682_.84.0075c29: 此觀。未來必當成無上道。譬喩經第二云。
T2682_.84.0076a01: 昔有比丘。欲度其母。母已命過。便以道眼
T2682_.84.0076a02: 天上人中&T026537;狩薜茘中求索。了不見之。觀
T2682_.84.0076a03: 於泥黎。見母在中懊惋悲哀廣求方便。欲
T2682_.84.0076a04: 脱其苦。時邊境有王。害父奪國。比丘知
T2682_.84.0076a05: 此王命餘有七日。受罪之地與比丘母同
T2682_.84.0076a06: 在一處。夜安靖時。到王寢處。穿壁現半
T2682_.84.0076a07: 身。王怖秡刀斫頭。頭即落地。其處如故。
T2682_.84.0076a08: 斫之數反。化頭滿地。比丘不動。王意乃解
T2682_.84.0076a09: 知其非常。叩頭謝過。比丘言。莫恐莫怖。
T2682_.84.0076a10: 欲相度耳。汝害父奪國不耶。對曰。實爾。願
T2682_.84.0076a11: 見慈救。比丘曰。作大功徳恐不相及。王
T2682_.84.0076a12: 當稱南無佛七日不絶便得免罪。重告之
T2682_.84.0076a13: 曰。愼莫忘此法。即便飛去。王便叉手。一心
T2682_.84.0076a14: 稱説南無佛晝夜不懈。七日命終。魂神向
T2682_.84.0076a15: 泥黎門稱南無佛。泥黎中人聞佛音聲。皆
T2682_.84.0076a16: 一時言南無佛。泥黎即冷。比丘爲説法。比
T2682_.84.0076a17: 丘母王及泥黎中人皆得度脱。後大精進得
T2682_.84.0076a18: 須陀洹道已上諸
文略抄
優婆塞戒經云。善男子。我本
T2682_.84.0076a19: 往墮邪見家。惑網自我蓋我。於爾時名
T2682_.84.0076a20: 曰廣利。妻名女。精進勇猛度脱無量。十善
T2682_.84.0076a21: 化導。我於爾時。心生殺獵。貪嗜酒肉。懶
T2682_.84.0076a22: 墮懈怠。不能精進。妻時語我。止其獵殺。
T2682_.84.0076a23: 戒斷酒肉。勤加精進。得脱地獄苦惱之患
T2682_.84.0076a24: 上生天宮與一處我於爾時殺心不止。酒
T2682_.84.0076a25: 肉美味不能割捨。精進之心懶墮不前。天
T2682_.84.0076a26: 宮息意。地獄分受。我於爾時居聚落内。近
T2682_.84.0076a27: 僧伽藍數聞揵鐘。妻語我言。事事不能
T2682_.84.0076a28: 聞*揵鐘聲。三彈指一稱佛。斂身自恭莫
T2682_.84.0076a29: 生憍慢。如其夜半。此法莫廢。我即用之
T2682_.84.0076b01: 無復捨失。經十二年。其妻命終生忉利天。
T2682_.84.0076b02: 却後三年。我亦壽盡。經至斷事。判我入罪
T2682_.84.0076b03: 向地獄門。當入門時聞鐘三聲。我即住
T2682_.84.0076b04: 立。心生歡喜。愛樂不厭。如法三彈指。長聲
T2682_.84.0076b05: 唱佛。聲皆慈悲。梵音朗徹。主事聞已心甚
T2682_.84.0076b06: 愧感。此眞菩薩。云何錯判。即遣追還送往
T2682_.84.0076b07: 天上。既往到已。五體投地。禮敬我妻白言。
T2682_.84.0076b08: 大師幸義大恩。如見濟拔。乃至菩提不違
T2682_.84.0076b09: 教勅已上 又震旦國東晋已來至于唐朝。
T2682_.84.0076b10: 念阿彌陀佛往生淨土者。道俗男女合五
T2682_.84.0076b11: 十餘人。出淨土論並瑞應傳。我朝往生者
T2682_.84.0076b12: 道俗男女亦有其數。具在慶氏日本往生
T2682_.84.0076b13: 記。何況朝市隱徳山林逃名之者。獨修獨
T2682_.84.0076b14: 去。誰得知耶。問。下下品人五百釋子。臨終
T2682_.84.0076b15: 同念。昇沈何別。答。群疑論會云。五百釋子
T2682_.84.0076b16: 但依父教一念佛。而不發菩提心求生淨
T2682_.84.0076b17: 土慇懃慚愧。又彼不至心。復唯一念不具
T2682_.84.0076b18: 十念故略抄
T2682_.84.0076b19: 第七明惡趣利益者。大悲經第二云。若復有
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