往生要集 (No. 2682_) in Vol. 84

0033頁, a15 行 - 0041頁, b15 行 T2682_.84.0033a15: 大文第一厭離穢土者。夫三界無安。最可厭 T2682_.84.0033a16: 離。今明其相總有七種。一地獄。二餓鬼。 T2682_.84.0033a17: 三畜生。四阿修羅。五人。六天。七總結 T2682_.84.0033a18: 第一地獄亦分爲八。一等活。二黒繩。三衆 T2682_.84.0033a19: 合。四叫喚。五大叫喚。六焦熱。七大焦熱。八 T2682_.84.0033a20: 無間 T2682_.84.0033a21: 初等活地獄者。在於此閻浮提之下一千由 T2682_.84.0033a22: 旬。縱廣一萬由旬。此中罪人互常懷害心。 T2682_.84.0033a23: 若適相見如獵者逢鹿。各以鐵爪而互爴 T2682_.84.0033a24: 裂。血肉既盡唯有殘骨。或獄卒手執鐵杖鐵 T2682_.84.0033a25: 棒。從頭至足遍皆打築。身體破碎如沙 T2682_.84.0033a26: 揣。或以極利刀分分割肉。如厨者屠魚肉。 T2682_.84.0033a27: 凉風來吹。尋活如故。欻然復起。如前受苦。 T2682_.84.0033a28: 或云。空中有聲云。此諸有情可還等活。或 T2682_.84.0033a29: 云。獄卒以鐵叉打地。唱云活活。如是等 T2682_.84.0033b01: 苦不可具述 已上依智度論･瑜伽 論･諸經要集撰之 　以人間五 T2682_.84.0033b02: 十年爲四天王天一日一夜。其壽五百歳。以 T2682_.84.0033b03: 四天王天壽爲此地獄一日一夜。其壽五百 T2682_.84.0033b04: 歳。殺生之者墮此中 已上。壽量依倶舍。業因依 正法念經。下六亦同之 T2682_.84.0033b05: 優婆塞戒經。以初天一年爲初地獄日夜。 T2682_.84.0033b06: 下去准之。此地獄四門之外。復有十六眷 T2682_.84.0033b07: 屬別處。一屎泥處。謂有極熱屎泥。其味最 T2682_.84.0033b08: 苦。金剛4蟲充滿其中。罪人在中食此熱 T2682_.84.0033b09: 屎。諸蟲聚集一時競食。破皮噉5肉折骨唼 T2682_.84.0033b10: 髓。昔殺鹿殺鳥之者墮此中。二刀輪處。謂 T2682_.84.0033b11: 鐵壁周匝高十由旬。猛火熾然常滿其中。人 T2682_.84.0033b12: 間之火比此如雪。纔觸其身碎如芥子。又 T2682_.84.0033b13: 雨熱鐵猶如盛雨。復有刀林。其刄極利。復 T2682_.84.0033b14: 有雨刄如雨而下。衆苦交至不可堪忍。昔 T2682_.84.0033b15: 貪物殺生之者墮此中。三瓮熟處。謂執罪 T2682_.84.0033b16: 人入鐵瓮中。煎熟如豆。昔殺生煮食之 T2682_.84.0033b17: 者墮此中。四多苦處。謂此地獄有十千億 T2682_.84.0033b18: 種無量楚毒。不可具説。昔以繩縛人。以杖 T2682_.84.0033b19: 打人。驅人令行於遠路。從嶮處落人。薫 T2682_.84.0033b20: 煙惱人。令怖小兒。如是等種種惱人6之 T2682_.84.0033b21: 者。皆墮此中。五闇冥處。謂在黒闇處常爲 T2682_.84.0033b22: 闇火所燒。大力猛風吹金剛山。合磨合碎 T2682_.84.0033b23: 猶如散沙。熱風所吹如利刀割。昔7唵羊 T2682_.84.0033b24: 口鼻。二塼之中置龜押殺者墮此中。六不喜 T2682_.84.0033b25: 處。謂有大火炎。晝夜焚燒。熱炎嘴鳥。狗犬 T2682_.84.0033b26: 野干。其聲極惡。甚可怖畏。常來食噉。骨肉 T2682_.84.0033b27: 狼藉。金剛＊蟲。骨中往來而食其髓。昔吹 T2682_.84.0033b28: 貝打鼓作可畏聲。殺害鳥獸者墮此中。七 T2682_.84.0033b29: 極苦處。謂在嶮岸下常爲鐵火所燒。昔放 T2682_.84.0033c01: 逸殺生之者墮此中 已上。依正法念經。自 餘九處。經中不説 T2682_.84.0033c02: 二黒繩地獄者。在等活下。縱廣同前。獄卒 T2682_.84.0033c03: 執罪人臥熱鐵地。以熱鐵繩縱横拼身。以 T2682_.84.0033c04: 熱鐵斧隨繩切割。或以鋸解。或以刀屠。作 T2682_.84.0033c05: 百千段處處散在。又懸熱鐵繩交横無數。 T2682_.84.0033c06: 驅罪人令入其中。惡風暴吹交絡其身。燒 T2682_.84.0033c07: 肉焦骨楚毒無極 已上。瑜伽 論･智度論 　又左右有大鐵 T2682_.84.0033c08: 山。山上各建鐵憧。憧頭張鐵繩。繩下多有 T2682_.84.0033c09: 熱。驅罪人令負鐵山從繩上行。遙落 T2682_.84.0033c10: 鐵。摧煮無極 觀佛三 昧經 　等活地獄及十六別 T2682_.84.0033c11: 處。一切諸苦十倍重受。獄卒呵責罪人云。 T2682_.84.0033c12: 心是第一怨。此怨最爲惡。此怨能縛人送 T2682_.84.0033c13: 到閻羅處。汝獨地獄燒。爲惡業所食。妻子 T2682_.84.0033c14: 兄弟等8親眷不能救 乃至 廣説 後五地獄。各以 T2682_.84.0033c15: 前前一切地獄所有之諸苦十倍重受。9例應 T2682_.84.0033c16: 知之 已上。正法 念經意 以人間一百歳爲忉利天一 T2682_.84.0033c17: 日夜。其壽一千歳。以忉利天壽爲一日夜。 T2682_.84.0033c18: 此地獄壽一千歳。殺生偸盜＊之者墮此中。 T2682_.84.0033c19: 復有異處名等喚受苦處。謂擧在嶮岸無 T2682_.84.0033c20: 量由旬。熱炎黒繩束縛繋已。然後推之墮利 T2682_.84.0033c21: 鐵刀熱地之上。鐵炎牙狗之所噉食。一切身 T2682_.84.0033c22: 分分分分離。唱聲吼喚無有救者。昔説法 T2682_.84.0033c23: 依惡見論。一切不實不顧一切。投岸自殺 T2682_.84.0033c24: 者墮此中。復有異處10名畏鷲處。謂獄卒怒 T2682_.84.0033c25: 杖急打。晝夜常走。手執火炎鐵刀。挽弓弩 T2682_.84.0033c26: 箭。隨後走逐。斫11打射之。昔貪物故殺人 T2682_.84.0033c27: 縛人奪食者墮此12中 正法念 經略抄 T2682_.84.0033c28: 三衆合地獄者。在黒繩下。縱廣同前。多有 T2682_.84.0033c29: 鐵山兩兩相對。牛頭馬頭等諸獄卒。手執器 T2682_.84.0034a01: 杖。驅令入山間是時兩山迫來合押。身體 T2682_.84.0034a02: 摧碎血流滿地。或有鐵山。從空而落打於 T2682_.84.0034a03: 罪人。碎如沙揣。或置石上以巖押之。或 T2682_.84.0034a04: 入鐵臼以鐵杵擣。極惡獄鬼。并熱鐵師子 T2682_.84.0034a05: 虎狼等諸獸。烏鷲等鳥競來食噉 瑜1伽・ 大論 又鐵 T2682_.84.0034a06: 炎＊鷲取其腸已。2掛在樹頭而噉食之。 T2682_.84.0034a07: 彼有大3河。中有鐵鉤。皆悉火4然。獄卒執 T2682_.84.0034a08: 罪人。擲彼河中墮鐵鉤上。又彼河中5有熱 T2682_.84.0034a09: 赤銅汁漂彼罪人。或有身如日初出者。有 T2682_.84.0034a10: 身沈沒如重石者。有擧手向天而號哭者。 T2682_.84.0034a11: 有共相近而號哭者。久受大苦無主無救。 T2682_.84.0034a12: 又復獄卒取地獄人置刀葉林。見彼樹頭 T2682_.84.0034a13: 有好端6正嚴飾婦女。如是見已即上彼樹。 T2682_.84.0034a14: 樹葉如刀割其身肉。次割其筋。如是劈割 T2682_.84.0034a15: 一切處。已得上樹已。見彼歸女復在於 T2682_.84.0034a16: 地。以欲媚眼上看罪人。作如是言。念汝 T2682_.84.0034a17: 因縁。我到此處。汝今何故不來近我。何不 T2682_.84.0034a18: 抱我。罪人見已。欲心熾盛。次第復下。刀 T2682_.84.0034a19: 葉向上利如剃刀。如前遍割一切身分。既 T2682_.84.0034a20: 到地已。而彼婦女復在樹頭。罪人見已而 T2682_.84.0034a21: 復上樹。如是無量百千億歳。自心所誑。 T2682_.84.0034a22: 彼地獄中如是轉行如是被燒。邪欲爲因 T2682_.84.0034a23: 乃至 廣説 獄卒呵嘖罪人。説偈曰。非異人作惡。 T2682_.84.0034a24: 異人受苦報。自業自得果。衆生皆如是 正法 念經 T2682_.84.0034a25: 以人間二百歳爲夜摩天一日夜。其壽二千 T2682_.84.0034a26: 歳。以彼天壽爲此地獄一日夜。其壽二千 T2682_.84.0034a27: 歳。殺生偸盜邪婬＊之者墮此中。此大地獄 T2682_.84.0034a28: 復有十六別處。謂有一處名惡見處。取他 T2682_.84.0034a29: 兒子強逼。邪行令號哭者。墮此受苦。謂 T2682_.84.0034b01: 罪人見自兒子在地獄中。獄卒若以鐵杖 T2682_.84.0034b02: 若以鐵錐刺其陰中。若以鐵鉤釘其陰中。 T2682_.84.0034b03: 既見自子如是苦事。愛心悲絶不可堪忍。 T2682_.84.0034b04: 此愛心苦於火燒苦。十六分中不及其一。 T2682_.84.0034b05: 彼人如是心苦逼已。復受身苦。謂頭面在 T2682_.84.0034b06: 下。盛熱銅汁灌其糞門。入其身内燒其 T2682_.84.0034b07: 熟藏大小7膓等。次第燒已在下而出。具受 T2682_.84.0034b08: 身心二苦。無量百千年中不止。又有別處 T2682_.84.0034b09: 名多苦惱8處。謂男於男行邪行者。墮此 T2682_.84.0034b10: 受苦。謂見本男子。一切身分皆悉熱炎。來 T2682_.84.0034b11: 抱其身。一切身分皆悉解散。死已復活。極 T2682_.84.0034b12: 生怖畏。走避而去墮於嶮岸。有炎＊鳥炎 T2682_.84.0034b13: 口野干而噉食之。復有別處名忍苦處。取 T2682_.84.0034b14: 他婦女者。墮此受苦。謂獄卒懸之樹頭。頭 T2682_.84.0034b15: 面在下。足在於上。下＊然大炎燒一切身。 T2682_.84.0034b16: 燒盡復生。唱喚開口。火從口入燒其心肺 T2682_.84.0034b17: 生熟藏等。餘如經説 已上。正法念 經略抄之 T2682_.84.0034b18: 四叫喚地獄者。在衆合下。縱廣同前。獄卒頭 T2682_.84.0034b19: 黄如金。眼中火出。著赭色衣。手足長大。疾 T2682_.84.0034b20: 走如風。口出惡聲而射罪人。罪人惶怖叩 T2682_.84.0034b21: 頭求哀。願垂慈愍9少見放捨。雖有此言 T2682_.84.0034b22: 彌増瞋怒 大論 　或以鐵棒打頭。從熱鐵地 T2682_.84.0034b23: 令走。或置熱鏊反覆炙之。或擲熱而 T2682_.84.0034b24: 煎煮之。或驅入猛炎鐵室。或以鉗開口而 T2682_.84.0034b25: 灌洋銅。燒爛五藏從下直出 瑜10伽･ 大論 罪人説 T2682_.84.0034b26: 偈。傷恨閻羅人言。汝何無悲心。復何不 T2682_.84.0034b27: 寂靜。我是悲心器。於我何無悲。時閻羅人 T2682_.84.0034b28: 答罪人曰。已爲愛羂誑。作惡不善業。今受 T2682_.84.0034b29: 惡業報。何故瞋恨我。又云。汝本作惡業。爲 T2682_.84.0034c01: 欲癡所誑。彼時何不悔。今悔何所及 正法 念經 T2682_.84.0034c02: 以人間四百歳爲兜率天一日夜。其壽四千 T2682_.84.0034c03: 歳。以兜率11天壽爲此地獄一日夜。而壽四 T2682_.84.0034c04: 千歳。殺盜婬飮酒者墮此中。復有十六別 T2682_.84.0034c05: 處。其中有一處名火末蟲。昔賣酒加益水 T2682_.84.0034c06: 者。墮此中具四百四病 風黄冷雜各有百一 病。合有四百四 其 T2682_.84.0034c07: 一病力。於一日夜能令四大州若干人皆 T2682_.84.0034c08: 死。又自身蟲出。破其皮肉骨髓飯食。復有 T2682_.84.0034c09: 別處名雲火霧。昔以酒與人令醉已。調戲 T2682_.84.0034c10: 12挊之令彼羞恥者。墮此受苦。謂獄火滿 T2682_.84.0034c11: 厚二百肘。獄卒捉罪人令行火中。從足至 T2682_.84.0034c12: 頭一切洋消。擧13足還生。如是無量百千 T2682_.84.0034c13: 歳14與苦不止。餘如經文。又獄卒呵嘖罪 T2682_.84.0034c14: 人。説偈云。於佛所生癡壞世出世事。燒 T2682_.84.0034c15: 解脱如火。所謂酒一法 正法 念經 T2682_.84.0034c16: 五大叫喚地獄者。在叫喚下。縱廣同前。苦 T2682_.84.0034c17: 相亦同但前四地獄及諸十六別處。一切諸 T2682_.84.0034c18: 苦十倍重受。以人間八百歳爲化樂天一日 T2682_.84.0034c19: 夜。其壽八千歳。以彼天壽爲此15地獄一日 T2682_.84.0034c20: 夜。其壽八千歳。殺盜婬飮酒妄語者墮此中。 T2682_.84.0034c21: 獄卒呵嘖罪人。説偈云。妄語第一火。尚能 T2682_.84.0034c22: 燒大海。況燒妄語人。如燒草木16薪。復有 T2682_.84.0034c23: 十六別處。其中一處名受鋒苦。熱鐵利針。口 T2682_.84.0034c24: 舌倶刺。不能啼哭。復有別處名受無邊苦。 T2682_.84.0034c25: 獄卒以熱鐵鉗拔出其舌。拔已復生。生則 T2682_.84.0034c26: 復拔。拔17眼亦然。復以刀削其身。刀甚薄 T2682_.84.0034c27: 利如剃頭刀。受如是等異類諸苦。皆是妄 T2682_.84.0034c28: 語之果報18也。餘如經説 正法念 經略抄 T2682_.84.0034c29: 六焦熱地獄者。在大叫喚之下。縱廣同前 T2682_.84.0035a01: 獄卒捉罪人臥熱鐵地上。或仰或覆。從頭 T2682_.84.0035a02: 至足。以大熱鐵棒或打或築令如肉搏。或 T2682_.84.0035a03: 置極熱大鐵鏊上猛炎炙之。左右轉之表 T2682_.84.0035a04: 裏燒1薄。或以大鐵串從下貫之。徹頭而 T2682_.84.0035a05: 出。反覆炙之。令彼有情諸根毛孔及以口 T2682_.84.0035a06: 中悉皆炎起。或入熱2鐵。或置3熱鐵樓。 T2682_.84.0035a07: 鐵火猛盛徹於骨髓 瑜＊伽･ 大論 　若以此獄豆許 T2682_.84.0035a08: 之火置閻浮提。一時焚盡。況罪人之身軟 T2682_.84.0035a09: 如生蘇。長時焚燒。豈可忍哉。此地獄人望 T2682_.84.0035a10: 見前五地獄之火。猶如4雪霜 正法 念經 　以人間 T2682_.84.0035a11: 千六百歳爲他化天一日夜。其壽萬六千歳。 T2682_.84.0035a12: 以他化天壽爲5一日夜。此＊地獄壽亦然。 T2682_.84.0035a13: 殺盜婬飮酒妄語邪見之者墮此中。四門之 T2682_.84.0035a14: 外復有十六別處。其中有一處名分荼離 T2682_.84.0035a15: 迦。謂彼罪人一切身分。無芥子許無火炎 T2682_.84.0035a16: 處。異地獄人如是説言。汝6速疾來。汝＊速疾 T2682_.84.0035a17: 來。此有分荼離迦池。有水可飮。林有潤影。 T2682_.84.0035a18: 隨而走趣。道上有坑。滿中熾火。罪人入已。 T2682_.84.0035a19: 一切身分皆悉燒盡。燒已復生。生已復燒。渇 T2682_.84.0035a20: 欲不息便前進入。既入彼處。分荼離迦炎 T2682_.84.0035a21: 燃。高7大五百由旬。彼火燒炙。死而復活。若 T2682_.84.0035a22: 人自餓死望得生天。復教他人令住邪 T2682_.84.0035a23: 見者墮此中。復有別處名闇火風。謂彼罪 T2682_.84.0035a24: 人。惡風所吹。在虚空中無所依處。如8輪 T2682_.84.0035a25: 疾轉。身不可見。如是轉已。異刀風生。碎 T2682_.84.0035a26: 身如沙。分散十方。散已復生。生已復散。恒 T2682_.84.0035a27: 常如是。若人作如是見。一切諸法有常無 T2682_.84.0035a28: 常。無常者身。常者四大。彼邪見人受如是 T2682_.84.0035a29: 苦。餘如經説 正法 念經 T2682_.84.0035b01: 七大焦熱地獄者。在焦熱下。縱廣同前。苦 T2682_.84.0035b02: 相亦同9 瑜伽･ 大論 但前六地獄根本別處。一切諸 T2682_.84.0035b03: 苦十倍具受。不可具説。其壽半中劫。殺盜 T2682_.84.0035b04: 婬飮酒妄語邪見並汚淨戒尼＊之者墮此 T2682_.84.0035b05: 中。此惡業人。先於中有見大地獄相。有閻 T2682_.84.0035b06: 羅人。面有惡状。手足極熱。捩身恕10肱。罪 T2682_.84.0035b07: 人見之極大忙怖。其聲如雷吼。罪人聞之 T2682_.84.0035b08: 恐怖更増。其手執利刀。腹＊肱甚大。如黒雲 T2682_.84.0035b09: 色。眼炎如燈。鉤牙鋒利。臂手皆長。搖動作 T2682_.84.0035b10: 勢。一切身分皆悉11麁起。如是種種可畏形 T2682_.84.0035b11: 状。堅繋罪人咽。如是將去。過六十八百千 T2682_.84.0035b12: 由旬地海洲城。在海外邊。復行三十六億由 T2682_.84.0035b13: 旬。漸漸向下十億由旬。一切風中。業風第 T2682_.84.0035b14: 一。如是業風將惡業人去到彼處。既到彼 T2682_.84.0035b15: 已。閻12魔王種種呵嘖。呵嘖既已。惡業羂縛 T2682_.84.0035b16: 出向地獄。遠見大焦熱地獄普大炎然。又 T2682_.84.0035b17: 聞地獄罪人啼哭之聲悲愁恐13魄受無量 T2682_.84.0035b18: 苦。如是無量百千萬億無數年歳。聞啼哭 T2682_.84.0035b19: 聲。十倍恐＊魄。心驚怖畏。閻羅人呵嘖之言。 T2682_.84.0035b20: 汝聞地獄聲。已如是怖畏。何況地獄燒。如 T2682_.84.0035b21: 燒乾薪草。火燒非是燒。惡業乃是燒。火燒 T2682_.84.0035b22: 則可滅。業燒不可滅 云云 　如是苦呵嘖已。 T2682_.84.0035b23: 將向地獄。有大火聚。其聚擧高五百由旬。 T2682_.84.0035b24: 其量寛廣二百由旬。炎＊然熾盛。彼人所作惡 T2682_.84.0035b25: 業勢力。急擲其身墮彼火聚。如大山岸推 T2682_.84.0035b26: 在險岸 已上。正法念 14經略抄15之 此大焦熱地獄四門之 T2682_.84.0035b27: 外。有十六別處。其中一處。一切無間乃至虚 T2682_.84.0035b28: 空皆悉炎＊然。無針孔許一炎＊然處。罪人 T2682_.84.0035b29: 火中發聲唱喚。無量億歳常燒不止。犯清 T2682_.84.0035c01: 淨優婆16夷者墮此中。復有別處名普受一 T2682_.84.0035c02: 切苦惱。謂炎刀剥割一切身皮。不侵其肉。 T2682_.84.0035c03: 既剥其皮。與身相連。敷在熱地。以火燒 T2682_.84.0035c04: 之。以熱鐵沸灌其身體。如是無量億千歳 T2682_.84.0035c05: 受大苦也。比丘以酒誘誑持戒婦女。壞其 T2682_.84.0035c06: 心已。然後共行。或與財物＊之者墮此中 T2682_.84.0035c07: 餘如經中説 正法念 經略17抄 T2682_.84.0035c08: 八阿鼻地獄者。在大焦熱之下欲界最底之 T2682_.84.0035c09: 處。罪人趣向彼時。先中有位啼哭説偈言。 T2682_.84.0035c10: 一切唯火炎。遍空無中間。四方及四維。地 T2682_.84.0035c11: 界無空處。一切地界處。惡人皆遍滿。我今無 T2682_.84.0035c12: 所歸。孤獨無同伴。在惡處闇中。入大火炎 T2682_.84.0035c13: 聚。我於虚空中。不見日月18星。時閻羅人 T2682_.84.0035c14: 以瞋怒心答曰。或増劫或減劫。大火燒汝 T2682_.84.0035c15: 身。癡人已作惡。今何用生悔。非是天修 T2682_.84.0035c16: 羅健達婆龍鬼。業19羂所繋縛。無人能救汝。 T2682_.84.0035c17: 如於大海中。唯取一掬水。此苦如一掬。後 T2682_.84.0035c18: 苦如大20海。既呵嘖已。將向地獄。去彼二 T2682_.84.0035c19: 萬五千由旬。聞彼地獄啼哭之聲。十倍悶絶。 T2682_.84.0035c20: 頭面在下。足在於上。21逕二千年皆向下 T2682_.84.0035c21: 行22 正法念 經略＊抄 彼阿鼻城縱廣八萬由旬。七重鐵 T2682_.84.0035c22: 城七層鐵網。下有十八隔。刀林周匝。四角 T2682_.84.0035c23: 有四銅狗。身長四十由旬。眼如電牙如劍。 T2682_.84.0035c24: 齒如刀山舌如鐵刺。一切毛孔皆出猛火。 T2682_.84.0035c25: 其烟臭惡。世間無喩。有十八獄卒。頭如羅 T2682_.84.0035c26: 刹。口如夜叉。有六十四眼。迸散鐵丸。鉤 T2682_.84.0035c27: 牙上出。高四由旬。牙頭火流滿阿鼻城。頭 T2682_.84.0035c28: 上有八牛頭。一一牛頭有十八角。一一角頭 T2682_.84.0035c29: 皆出猛火。又七重城内有七鐵幢。23幢頭火 T2682_.84.0036a01: 踊猶如沸泉。其炎流迸亦滿城内。四門閫上 T2682_.84.0036a02: 有1十八釜。沸銅踊出亦滿城内。一一隔間 T2682_.84.0036a03: 有八萬四千鐵2蜂大蛇。吐毒吐火。身滿城 T2682_.84.0036a04: 内。其蛇哮吼如百千雷。雨大鐵丸亦滿城 T2682_.84.0036a05: 内。有五百億蟲。有八萬四千＊。＊頭火 T2682_.84.0036a06: 流如雨而下。此蟲下時。獄火彌盛遍照八 T2682_.84.0036a07: 萬四千由旬。又八萬億千苦中苦者。集在此 T2682_.84.0036a08: 中 觀佛三昧 經略抄 　瑜伽第四云。從東方多百踰繕 T2682_.84.0036a09: 那三熱大鐵地上。有猛熾火騰焔而來。刺 T2682_.84.0036a10: 彼有情。穿皮入肉。斷筋破骨。復徹其髓。 T2682_.84.0036a11: 燒如脂燭。如是擧身皆成猛焔。如從東方。 T2682_.84.0036a12: 南西北方亦復如是。由此因縁。彼諸有情 T2682_.84.0036a13: 與猛焔和雜。唯見火聚從四方來。火焔和 T2682_.84.0036a14: 雜無有間隙。所受苦痛亦無間隙。唯聞苦 T2682_.84.0036a15: 逼啼叫之聲知有衆生。又以鐵箕盛滿三 T2682_.84.0036a16: 熱鐵炭而簸揃之。復置熱鐵地上。令登 T2682_.84.0036a17: 大熱鐵山。上而復下。下而復上。從其口中 T2682_.84.0036a18: 拔出其舌。以百鐵釘而張之。令無皺。 T2682_.84.0036a19: 如張牛皮。復更仰臥熱鐵地上。以熱鐵 T2682_.84.0036a20: 3鈷鈷口令開。以三熱鐵丸置其口中。即 T2682_.84.0036a21: 燒其口及以咽喉。徹於府藏從下而出。又 T2682_.84.0036a22: 以洋銅而灌其口。燒喉及口。徹於府藏 T2682_.84.0036a23: 從下流出 已上瑜伽。言三熱者。燒 ＊然。極燒然。遍極燒4然 T2682_.84.0036a24: 5前七大地獄並及別處。一切諸苦以爲一 T2682_.84.0036a25: 分。阿鼻地獄一千倍勝。如是阿鼻地獄之人。 T2682_.84.0036a26: 見大焦熱地獄罪人。如見他化自在天處。四 T2682_.84.0036a27: 天下處欲界六天。聞地獄氣即皆消盡。何以 T2682_.84.0036a28: 故。以地獄人極6大臭故。地獄臭氣何故不 T2682_.84.0036a29: 來。有二大山。一名出山。二名沒山。遮 T2682_.84.0036b01: 彼臭氣。若人聞一切地獄所有苦惱。皆悉不 T2682_.84.0036b02: 7憶。聞此則死。如是阿鼻大地獄處。於千分 T2682_.84.0036b03: 中不説一分。何以故。不可説盡。不可得 T2682_.84.0036b04: 聽。不可譬喩。若有人説。8有人聽。如是 T2682_.84.0036b05: 之人吐血而死 正法念 ＊經略抄 　此無間獄壽一中劫 T2682_.84.0036b06: 倶舍論 　造五逆罪。撥無因果。誹謗大乘。犯 T2682_.84.0036b07: 四重9禁。虚食信施者墮此中10 觀佛三 昧經 此無 T2682_.84.0036b08: 間獄四門之外。亦有十六眷屬別處。其中一 T2682_.84.0036b09: 處名鐵野干食處。謂罪人身上。火＊然十由 T2682_.84.0036b10: 旬量。諸地獄中此苦最勝。又雨鐵塼如盛 T2682_.84.0036b11: 夏雨。身體破碎猶如乾脯。炎牙野干常來食 T2682_.84.0036b12: 噉。於一切時受苦不止。昔燒佛像燒僧 T2682_.84.0036b13: 房燒僧臥具者墮此中。復有別處名黒肚 T2682_.84.0036b14: 處。謂飢渇燒身。自食其肉。食已復生。生已 T2682_.84.0036b15: 復食。有黒肚蛇繞彼罪人。始從足甲漸 T2682_.84.0036b16: 漸齧食。或入猛火焚燒。或在鐵煎煮。無 T2682_.84.0036b17: 量億歳受如11此苦。昔取佛財物食用之 T2682_.84.0036b18: 者墮此12中。復有別處名雨山聚處。謂一 T2682_.84.0036b19: 由旬量鐵山從上而下。打彼罪人碎如沙 T2682_.84.0036b20: 揣。碎已復生。生已復碎。又有十一炎。周遍 T2682_.84.0036b21: 燒身。又獄卒以刀遍割身分。極熱白鑞汁 T2682_.84.0036b22: 入其割處。四百四病具足。常有長久受苦 T2682_.84.0036b23: 無有年歳。昔取辟支佛之食自食不與之 T2682_.84.0036b24: 者墮此。復有別處名閻婆度處。有惡鳥。 T2682_.84.0036b25: 身大如象。名曰閻婆＊利13生炎。執罪人 T2682_.84.0036b26: 遙上空中。東西遊行。然後放之。如石墮地。 T2682_.84.0036b27: 碎爲百分。碎已復合。合已復執。又利刄滿 T2682_.84.0036b28: 道。割其足脚。或有炎齒狗。來齧其身。於 T2682_.84.0036b29: 長久時受＊大苦惱昔決斷人14因之令人 T2682_.84.0036c01: 渇死之者墮此。餘如經説 已上正 法念經 　瑜伽第四 T2682_.84.0036c02: 通説八大地獄近邊別處云。謂彼一切諸大 T2682_.84.0036c03: 那落迦。皆有四方四岸四門。鐵墻圍遶。從 T2682_.84.0036c04: 其四方四門出已。其一一門外置四出園。謂 T2682_.84.0036c05: 煻煨齊膝。彼諸有情出爲求舍宅遊行。至 T2682_.84.0036c06: 此下足15之時。皮肉及血並即消爛。擧足還 T2682_.84.0036c07: 生。次此煻煨無間即有16死屍糞泥。此諸有 T2682_.84.0036c08: 情爲求舍宅從彼出已。漸漸遊行陷入其 T2682_.84.0036c09: 中。首足倶沒。又屍糞泥内多有諸蟲。名孃 T2682_.84.0036c10: 矩吒。穿皮入肉。斷筋破骨。取髓而食。次 T2682_.84.0036c11: 屍糞泥無間有利刀劍。仰刄爲路。彼諸有 T2682_.84.0036c12: 情爲求舍宅。從彼出已遊行至此。下足 T2682_.84.0036c13: 之時。皮肉筋血悉皆消爛。擧足之時。還復 T2682_.84.0036c14: 如故。次刀劍刄路無間有刄葉林。彼諸有 T2682_.84.0036c15: 情爲求舍宅從彼出已･往趣彼陰。纔坐其 T2682_.84.0036c16: 下。微風17逐起。刄葉墮落･斫截其身一切支 T2682_.84.0036c17: 節。便即躃地。有黒黧狗。摣掣脊胎而噉 T2682_.84.0036c18: 食之。從此刄葉林無間有鐵設杜末梨林。 T2682_.84.0036c19: 彼諸有情爲求舍宅便來趣之。遂登其上。 T2682_.84.0036c20: 當登之時。一切刺鋒悉回向下。欲下之時。 T2682_.84.0036c21: 一切刺鋒復回向上。由此因縁。貫刺其身 T2682_.84.0036c22: 遍諸支節。爾時便有鐵觜大18鳥。上彼頭上。 T2682_.84.0036c23: 或上其。探啄眼精而噉食之。從鐵設杜 T2682_.84.0036c24: 末梨林無間有廣大河。沸熱灰水彌滿其 T2682_.84.0036c25: 中。彼諸有情尋求舍宅從彼出已。來墮此 T2682_.84.0036c26: 中。猶如以豆置之大。＊然猛熾火而煎 T2682_.84.0036c27: 煮之隨湯騰湧周旋回復。於河19南岸有 T2682_.84.0036c28: 諸獄卒。手執杖索及以大網行烈而住。遮 T2682_.84.0036c29: 彼有情不令得出。或以索羂。或以網漉。 T2682_.84.0037a01: 復置廣大熱鐵地上。仰彼有情而問之言。 T2682_.84.0037a02: 汝等今者欲何所須。如是答言。我等今者竟 T2682_.84.0037a03: 無覺知。然爲種種飢苦所逼。時彼獄卒即 T2682_.84.0037a04: 以鐵鈷鈷口令開。便以極熱燒然鐵丸置 T2682_.84.0037a05: 其口中餘如前説。若彼答言。我今唯爲渇 T2682_.84.0037a06: 苦所逼。爾時獄卒便即洋銅以灌其口。由 T2682_.84.0037a07: 是因縁長時受苦。乃至先世所造一切能 T2682_.84.0037a08: 感那落迦惡不善業未盡。未出此中。若 T2682_.84.0037a09: 刀劍刄路。若刄葉林。若鐵設杜末梨林。總之 T2682_.84.0037a10: 爲一。故有四園 已上瑜伽･並倶舍意。一一地獄。 四門之外各有1四園。合2名十 T2682_.84.0037a11: 六3別處。不同正法念經八 大地獄十六別處名相各別 復有頞部陀等八寒 T2682_.84.0037a12: 地獄。具如經論。不遑4廣述之 T2682_.84.0037a13: 第二明餓鬼道者。住處有二。一者在地下 T2682_.84.0037a14: 五百由旬。閻魔王界。二者在人天之間。其 T2682_.84.0037a15: 相甚多。今明少分。5或身長一尺。或身量如 T2682_.84.0037a16: 人。或如千瑜繕那。或如雪山 大集經 或有鬼 T2682_.84.0037a17: 名身。其身長大。過人兩倍。無有面目。 T2682_.84.0037a18: 手足猶如脚。熱火滿中焚燒其身。昔貪 T2682_.84.0037a19: 財屠殺之者受此報。或有鬼名6食吐。其身 T2682_.84.0037a20: 廣大。長半由旬。常求嘔吐困不能得。昔或 T2682_.84.0037a21: 丈夫自噉美食不與妻子。或婦人自食不 T2682_.84.0037a22: 與夫子。受此報。或有鬼名食氣。世人依 T2682_.84.0037a23: 病。水邊林中設祭。嗅此香氣以自活命。昔 T2682_.84.0037a24: 於妻子等前獨噉美食＊之者受此報。或 T2682_.84.0037a25: 有鬼名食法。於嶮難處馳走求食。色如 T2682_.84.0037a26: 黒雲。涙流如雨。若至僧寺。有人呪願説法 T2682_.84.0037a27: 之時。因此得力活命。昔爲貪名利不淨説 T2682_.84.0037a28: 法之者受此報。或有鬼名食水。飢渇燒身。 T2682_.84.0037a29: 周慞求水困不能得。長髮覆面。目無所 T2682_.84.0037b01: 見。走趣河邊。若人渡河。脚足之下遺落餘 T2682_.84.0037b02: 水。速疾接取以自活命。或人掬水施亡父 T2682_.84.0037b03: 母。則得少分命得存立。若自取水。守水 T2682_.84.0037b04: 諸鬼以杖撾打。昔沽酒加水。或沈蚓蛾。不 T2682_.84.0037b05: 修善法＊之者受此報。或有鬼名悕望。世 T2682_.84.0037b06: 人爲亡父母設祀之時。得而食之。餘悉不 T2682_.84.0037b07: 能食。若人7勞得8小物。誑惑取用之者受 T2682_.84.0037b08: 此報。或有鬼生海渚中。無有樹林河水。其 T2682_.84.0037b09: 處甚熱。以彼冬日比人間夏。過踰千倍。唯 T2682_.84.0037b10: 以朝露而自活命。雖住海渚見海枯竭。昔 T2682_.84.0037b11: 行路之人病苦疲極。欺取其賈與直薄少之 T2682_.84.0037b12: 者受此報。或有鬼常至塚間噉燒屍火。猶 T2682_.84.0037b13: 不能足。昔典主刑獄取人飮9食者受此 T2682_.84.0037b14: 報。或有鬼生在樹中。逼迮押身如賊木蟲。 T2682_.84.0037b15: 受大苦惱。昔伐陰凉樹及伐衆僧園林之 T2682_.84.0037b16: 者受此報 正法 念經 　10復有鬼頭髮垂下遍纒身 T2682_.84.0037b17: 體。其髮如刀剌切其身。或變作火周匠焚 T2682_.84.0037b18: 燒。或有鬼晝夜各生五子。隨生食之。猶 T2682_.84.0037b19: 常飢乏 六波羅 密經 11復有鬼一切之食皆不能噉。 T2682_.84.0037b20: 唯自破頭取腦而食。或有鬼火從口出。飛 T2682_.84.0037b21: 蛾12投火以爲飮食。或有鬼食糞涕13濃血 T2682_.84.0037b22: 洗器遺餘 大論 　又有依外障不得食鬼。謂 T2682_.84.0037b23: 飢渇常急身體枯竭。適望清流走向14趣彼。 T2682_.84.0037b24: 有大力鬼。以杖15逆打。或變作火。或悉枯 T2682_.84.0037b25: 涸。或有依内障不得食鬼。謂口如針孔。 T2682_.84.0037b26: 腹如大山。縱逢飮食。無由噉之。或有無 T2682_.84.0037b27: 内外障而不能16用鬼。謂適逢少食而食噉 T2682_.84.0037b28: 者。變作猛焔燒身而出 瑜伽論 　以人間一 T2682_.84.0037b29: 月爲一日夜成月年。壽五百歳。正法念經 T2682_.84.0037c01: 云。慳貪嫉17妬者墮餓鬼道 T2682_.84.0037c02: 第三明畜生道者。其住處有二。根本住大 T2682_.84.0037c03: 海。支末雜人天。別論有三十四億種類。總 T2682_.84.0037c04: 論不出三。一者禽類。二者獸類。三者蟲類。 T2682_.84.0037c05: 如是等類強弱相害。若飮若食未曾暫安。晝 T2682_.84.0037c06: 夜之中常懷怖懼。況復諸水性之屬爲漁者 T2682_.84.0037c07: 所害。諸陸行之類爲獵者所害。若如象馬 T2682_.84.0037c08: 牛驢駱駝騾等。或鐵鉤斷其腦。或穿鼻中。 T2682_.84.0037c09: 或轡繋首。18身負重加諸杖捶。但念水草。 T2682_.84.0037c10: 餘無所知。又蚰蜒鼠狼等。闇中而生。闇中 T2682_.84.0037c11: 19而死。蟣蝨等。依人身生。還依人死。20又 T2682_.84.0037c12: 諸龍衆･受三熱苦晝夜無休。或復蟒蛇。其 T2682_.84.0037c13: 身長大。聾騃無足。宛轉腹行。爲諸小蟲之 T2682_.84.0037c14: 所唼食。21或復有如一毛百分。或如窓中遊 T2682_.84.0037c15: 塵。或如十千由旬。如是諸畜生。或經一22時 T2682_.84.0037c16: 頃或七時頃。或經一劫乃至百劫千萬億劫。 T2682_.84.0037c17: 或經一中劫乃至百千萬億劫。受無量苦。或 T2682_.84.0037c18: 遇諸違縁數被殘害。此等諸苦不可勝計。 T2682_.84.0037c19: 愚癡無慚徒受信施他物不償＊之者受此 T2682_.84.0037c20: 報 已上。諸文 散在經論 T2682_.84.0037c21: 第四明阿修羅道者有二。根本勝者住須 T2682_.84.0037c22: 彌山北巨海之底。支流劣者在四大州間山 T2682_.84.0037c23: 巖之中。雲雷若鳴謂是天鼓。怖畏周23章心 T2682_.84.0037c24: 大戰悼。亦常爲諸天之所侵害。或破身體。 T2682_.84.0037c25: 或夭其命。又曰。日三時苦具自來逼害。種 T2682_.84.0037c26: 種憂苦不可勝説 T2682_.84.0037c27: 第五明人道者。略有三相。應審觀察。一不 T2682_.84.0037c28: 淨相。二苦相。三無常相 T2682_.84.0037c29: 一不淨24相者。凡人身中有三百六十之骨。 T2682_.84.0038a01: 節節相拄。謂指骨拄足骨。足骨拄踝骨。踝 T2682_.84.0038a02: 骨拄1骨。＊骨拄膝骨。膝骨拄髀骨。髀 T2682_.84.0038a03: 骨拄臗骨。臗骨拄腰骨。腰骨拄脊骨。脊骨 T2682_.84.0038a04: 拄肋骨。復脊骨拄項骨。項骨拄頷骨。頷骨 T2682_.84.0038a05: 拄牙齒。上有髑髏。復2項骨拄肩骨。肩骨拄 T2682_.84.0038a06: 臂骨。臂骨拄3腕骨。＊腕骨拄掌骨。掌骨拄 T2682_.84.0038a07: 指骨。如是展轉次第鎖成 大4經 　三百六十骨 T2682_.84.0038a08: 聚所成。如朽壞舍。諸節支持。以四細脈。周 T2682_.84.0038a09: 匝彌布。五百分肉猶如泥塗。六脈相繋。五 T2682_.84.0038a10: 百筋纒七百細脈。以爲編絡。十六麁脈鉤 T2682_.84.0038a11: 帶相連。有二肉繩。長三尋半。於内纒結。十 T2682_.84.0038a12: 六腸胃繞生熟藏。二十五氣脈猶如窓隙。一 T2682_.84.0038a13: 百七關肉如破碎器。八萬毛孔如亂草覆。五 T2682_.84.0038a14: 根七竅不淨盈滿。七重皮裹。六味長養。猶 T2682_.84.0038a15: 如祠火呑受無厭。如是之身。一切臭穢。自 T2682_.84.0038a16: 性潰爛。誰當於此受重憍慢 寶積經 九十六 　或云。九 T2682_.84.0038a17: 百臠覆其上九百筋連其間。有三萬六千 T2682_.84.0038a18: 之脈。三升之血在中流注。有九十九萬之 T2682_.84.0038a19: 毛孔。諸汗常出。九十九重之皮而裹其上 T2682_.84.0038a20: 已上。身中 5間骨肉等 　又腹中有五藏。葉葉相覆靡靡向 T2682_.84.0038a21: 下。状如蓮華。孔竅空疎内外相通。各有九 T2682_.84.0038a22: 十重。肺藏在上。其色白。肝藏其色青。心藏 T2682_.84.0038a23: 在中央。其色赤。脾藏其色黄。賢藏在下。其 T2682_.84.0038a24: 色黒。又有六府。謂大膓爲傳送之府。亦爲 T2682_.84.0038a25: 肺府。長三尋半。其色白。膽爲清淨之府。亦 T2682_.84.0038a26: 爲肝府。其色青。小膓爲受盛之府。亦爲心 T2682_.84.0038a27: 府。長十六尋。其色赤。胃爲五穀之府。亦爲 T2682_.84.0038a28: 脾府。三升糞在中。其色黄。膀胱爲津液之 T2682_.84.0038a29: 府。亦爲腎府。一斗尿在中。其色黒。三膲爲 T2682_.84.0038b01: 中涜之府。如此等物縱横分布。大小二膓 T2682_.84.0038b02: 赤白交色。十八周轉如毒蛇蟠 已上。腹 中府藏 　又從 T2682_.84.0038b03: 頂至趺。從髓至膚。有八萬戸蟲。四頭四 T2682_.84.0038b04: 口。九十九尾。形相非一。一一戸復有九萬 T2682_.84.0038b05: 細蟲。小於秋毫 禪經・次第 禪門等 寶積經云。初出胎 T2682_.84.0038b06: 時。經於七日。八萬戸蟲從身而生。縱横食 T2682_.84.0038b07: 噉。有二戸蟲名爲舐髮。依髮根住常食 T2682_.84.0038b08: 其髮。二戸蟲名繞眼。依眼住常食眼。四戸 T2682_.84.0038b09: 6蟲依腦食腦。一戸名稻葉。依耳食耳。一 T2682_.84.0038b10: 戸名藏口。依鼻食鼻。二戸。一名遙擲。二 T2682_.84.0038b11: 名遍擲。依唇食唇。一戸名針口。依舌食 T2682_.84.0038b12: 舌。五百戸依左邊食左邊。右邊亦然。四 T2682_.84.0038b13: 戸食生藏。二戸食熟藏。四戸依小便道食 T2682_.84.0038b14: 尿而住。四戸依大便道食糞而住。乃至一 T2682_.84.0038b15: 戸名黒頭。依脚食脚。如是八萬依止此 T2682_.84.0038b16: 身。晝夜食噉。令身熱惱。心有憂愁。衆病現 T2682_.84.0038b17: 前。無有良醫能爲除療 出第五7十 七略8抄 僧伽吒 T2682_.84.0038b18: 經9説。人將死時。諸蟲怖畏。互相噉食受 T2682_.84.0038b19: 諸苦痛。男女眷屬生大悲惱。諸蟲相食。唯 T2682_.84.0038b20: 有二蟲七日鬪諍。過七日已。一蟲命盡一 T2682_.84.0038b21: 蟲猶存 已上 虫蛆 縱食上饍衆味。經宿之間。皆爲 T2682_.84.0038b22: 不淨。譬如糞穢大小倶臭。此身亦爾。從少 T2682_.84.0038b23: 至老唯是不淨。傾海水洗不可令淨潔。外 T2682_.84.0038b24: 雖施端嚴相。内唯裹諸不淨。猶如畫瓶而 T2682_.84.0038b25: 盛糞穢10 取大論･止 觀等意 　故禪經偈云。知身臭不 T2682_.84.0038b26: 淨。愚者故愛惜。外視好顏色。不觀内不淨 T2682_.84.0038b27: 已上擧 體不淨 　況復命終之後。捐捨塚間。經一二日 T2682_.84.0038b28: 乃至七日。其身膖脹色變青瘀。臭爛皮穿膿 T2682_.84.0038b29: 血流出。鵰鷲鵄梟野干狗等種種禽獸。摣掣 T2682_.84.0038c01: 食噉。禽獸食已。不淨潰爛。有無量種蟲蛆 T2682_.84.0038c02: 雜出臭處。可惡過於死狗。乃至成白骨 T2682_.84.0038c03: 已。支節分散。手足髑髏各在異處。風吹日 T2682_.84.0038c04: 11暴雨灌霜封。積有歳年。色相變異。遂腐朽 T2682_.84.0038c05: 碎末與塵土相和 已上。究竟不淨。見 大般若止觀等 　當知此 T2682_.84.0038c06: 身始終不淨。所愛男女皆亦如是。誰有智 T2682_.84.0038c07: 者更生樂著。故止觀云。未見此相。愛染甚 T2682_.84.0038c08: 強。若見此已。欲心都罷。懸不忍耐。如不見 T2682_.84.0038c09: 糞猶能噉飯。忽聞臭氣即便嘔吐。又云。 T2682_.84.0038c10: 若證此相。雖復高眉翠眼皓齒丹唇。如一 T2682_.84.0038c11: 聚屎粉覆其上。亦如爛屍假著繪彩。尚不 T2682_.84.0038c12: 眼見。況當身近。雇鹿杖自害。況歍抱婬樂。 T2682_.84.0038c13: 如是想者。是婬欲病之大黄湯12 已上 T2682_.84.0038c14: 二苦者。此身從初生時常受苦惱。如寶積 T2682_.84.0038c15: 經説。若男若女適生墮地。或以手捧。或衣 T2682_.84.0038c16: 承接。或冬夏時。冷熱風觸受大苦惱。如生 T2682_.84.0038c17: 剥牛觸於墻壁 取意 長大之後亦多苦惱。同 T2682_.84.0038c18: 經説。受於此身。有二種苦。所謂眼耳鼻 T2682_.84.0038c19: 舌咽喉牙齒胸腹手足有諸病生。如是四百 T2682_.84.0038c20: 四病逼切其身。名爲内苦。復有外苦。所謂 T2682_.84.0038c21: 或在窂獄撾打楚撻。或劓耳鼻及刖手足。 T2682_.84.0038c22: 諸惡鬼神而得其便。復爲蚊虻蜂等毒虫之 T2682_.84.0038c23: 所唼食。寒熱飢渇風雨並至。種種苦惱逼 T2682_.84.0038c24: 切其身。此五陰身。一一威儀。行住坐臥。無 T2682_.84.0038c25: 不皆苦。若長時行不暫休息。是名爲13外 T2682_.84.0038c26: 苦。住及臥亦復皆苦 略抄 14餘諸有苦相。眼 T2682_.84.0038c27: 前可見。不可俟説 T2682_.84.0038c28: 三無常者。涅槃經云。人命不停過於山水。 T2682_.84.0038c29: 今日雖存。明亦難保。云何縱心令住惡法。 T2682_.84.0039a01: 出曜經云。此日已過。命即減少。如小水魚。 T2682_.84.0039a02: 斯有何樂。摩耶經偈云。譬如栴陀羅駈牛 T2682_.84.0039a03: 至屠所。歩歩近死地。人命亦如是 已上 　設 T2682_.84.0039a04: 雖有長壽業。終不免無常。設雖感富貴 T2682_.84.0039a05: 報。必有衰患期。如1大經偈云。一切諸世 T2682_.84.0039a06: 間。生者皆歸死。壽命雖無量。要必有終盡。 T2682_.84.0039a07: 夫盛有必衰。合會有別離。壯年不久停。盛 T2682_.84.0039a08: 色病所侵。命爲死所呑。無有法常者。又 T2682_.84.0039a09: 罪業應報經偈云。水2渚不常滿。火盛不久 T2682_.84.0039a10: 然。日出須臾沒。月滿已復缺。尊榮高貴者。無 T2682_.84.0039a11: 常速過是。3今當懃精進。頂禮無上尊 已上 T2682_.84.0039a12: 非唯諸凡下有此怖畏。登仙得通者亦復 T2682_.84.0039a13: 如是。如法句譬喩經偈云。非空非海中。 T2682_.84.0039a14: 非入山石間。無有4他方處脱止不受死 T2682_.84.0039a15: 騰空入海隱巖。三 人因縁如經廣説 當知諸餘苦患或有免者。 T2682_.84.0039a16: 無常一事終無避處。須如説修行欣求常 T2682_.84.0039a17: 樂果。如止觀云。無常殺鬼不擇豪腎。危 T2682_.84.0039a18: 脆不堅難可恃怙。云何安然規望百歳。四 T2682_.84.0039a19: 方馳求貯積聚斂。聚斂未足溘然長往。所有 T2682_.84.0039a20: 産貨徒爲他有。冥冥獨逝。誰訪是非。若覺 T2682_.84.0039a21: 無常過我暴水猛風掣電。山海空市無逃避 T2682_.84.0039a22: 處。如是觀已。心大怖畏。眠不安席。食不 T2682_.84.0039a23: 甘哺。如救頭然。以求出要。又云。譬如野 T2682_.84.0039a24: 干失耳尾牙。詐眠望脱。忽聞斷頭心大驚 T2682_.84.0039a25: 怖。遭生老病。尚不爲急。死事弗奢。那得 T2682_.84.0039a26: 不怖。怖心起時。如履湯火。五塵六欲不 T2682_.84.0039a27: 暇貪染 已上 5取意 人道如此。實可厭離 T2682_.84.0039a28: 第六明天道者有三。一者欲界。二者色界。 T2682_.84.0039a29: 三者無色界。其相既廣難可具述。且擧一 T2682_.84.0039b01: 處以例其餘。如彼忉利天。雖快樂無極。 T2682_.84.0039b02: 臨命終時。五衰相現。一頭上華鬘忽萎。二 T2682_.84.0039b03: 天衣塵垢所著。三腋下汗出。四兩目數眴。 T2682_.84.0039b04: 五不樂本居。是相現時。天女眷屬皆悉遠 T2682_.84.0039b05: 離棄之如草。偃臥林間。悲泣歎曰。此諸天 T2682_.84.0039b06: 女我常憐愍。云何一旦棄我如草。我今無 T2682_.84.0039b07: 依無怙。誰救我者。善見宮城於今將絶。 T2682_.84.0039b08: 帝釋寶座朝謁無由。殊勝殿中永斷膽望。釋 T2682_.84.0039b09: 天寶象何日同乘。衆車苑中無復能見。麁 T2682_.84.0039b10: 澁苑内6甲冑長辭。雜林苑中宴會無日。歡 T2682_.84.0039b11: 喜苑中遊止無期。劫波樹下白玉軟石更無 T2682_.84.0039b12: 坐時。曼陀枳尼殊勝池水沐浴無由。四種甘 T2682_.84.0039b13: 露卒難得食。五妙音樂頓絶聽聞。悲哉此 T2682_.84.0039b14: 身獨嬰此苦。願垂慈7愍救我壽命。更延 T2682_.84.0039b15: 少日不亦樂乎。勿令墮彼馬頭山沃焦海。 T2682_.84.0039b16: 雖作是言。無敢救者 六波羅 密經 當知此苦甚 T2682_.84.0039b17: 於地獄。故正法念經偈云。天上欲退時。心 T2682_.84.0039b18: 生大苦惱。地獄衆苦毒。十六不及8一。又大 T2682_.84.0039b19: 徳天既生之後。舊天眷屬捨而從彼。或有 T2682_.84.0039b20: 威徳天。不順心時。驅令出宮不能得住 T2682_.84.0039b21: 瑜伽 餘五欲天悉有此苦。上二界中雖無如 T2682_.84.0039b22: 此之事。終有退沒之苦。乃至悲想不免阿 T2682_.84.0039b23: 鼻。當知天上亦不可樂 已上 天道 T2682_.84.0039b24: 第七。總結厭相者。謂一篋偏苦非可耽荒。 T2682_.84.0039b25: 四山合來無所避遁。而諸衆生以貪愛自 T2682_.84.0039b26: 蔽。深著於五欲。非常謂常。非樂謂樂。彼 T2682_.84.0039b27: 如洗癰置睫。猶蓋9厭。況復刀山火湯漸將 T2682_.84.0039b28: 至。誰有智者10寶玩此身乎。故正法念經偈 T2682_.84.0039b29: 云。智者常懷憂。11如似獄中囚。愚人常歡樂。 T2682_.84.0039c01: 猶如光音天。寶積經偈云。種種惡業求財物。 T2682_.84.0039c02: 養育妻子謂歡娯。臨命終時苦逼身。妻子 T2682_.84.0039c03: 無能相救者。於彼三塗怖畏中。不見妻12子 T2682_.84.0039c04: 及親識。車馬財寶屬他人。受苦誰能13苦分 T2682_.84.0039c05: 者。父母兄弟及妻子。朋友僮僕並珍財　死 T2682_.84.0039c06: 去無一來相親。唯有黒業常隨逐 乃至 　閻羅 T2682_.84.0039c07: 常告彼罪人。無有少罪我能加。汝自作罪 T2682_.84.0039c08: 今自來。業報自招無代者。父母妻子無能 T2682_.84.0039c09: 救。唯當勤修出離因。是故應捨枷鎖業。善 T2682_.84.0039c10: 知遠離求安樂。又大集經偈云。妻子珍寶 T2682_.84.0039c11: 及王位。臨命終時不隨者。唯戒及施不放 T2682_.84.0039c12: 逸。今世後世爲伴侶。如是展轉作惡受苦。 T2682_.84.0039c13: 徒生徒死輪轉無際。如經偈云。一人一劫中。 T2682_.84.0039c14: 所受諸身骨。常積不腐敗如毘布羅山。一 T2682_.84.0039c15: 劫尚爾。況無量劫。我等未曾修道。故徒歴 T2682_.84.0039c16: 無邊劫。今若不勤修。未來亦可然。如是無 T2682_.84.0039c17: 量生死之中。得人身甚難。縱得人身。具 T2682_.84.0039c18: 諸根亦難。縱具諸根。遇佛教亦難。縱遇 T2682_.84.0039c19: 佛教。生信心亦難。故大經云。生人趣者。 T2682_.84.0039c20: 如14瓜上土。墮三途者。如十方土。法華經 T2682_.84.0039c21: 云。無量無數劫。聞是法亦難。能聽是法者。 T2682_.84.0039c22: 此人亦復難。而今適具此等縁。當知應離苦 T2682_.84.0039c23: 海往生淨土。只在今生。而我等頭戴霜雪。 T2682_.84.0039c24: 心染俗塵。一生雖盡希望不盡。遂辭白日 T2682_.84.0039c25: 下獨入黄泉底之時。墮多百踰繕那洞然 T2682_.84.0039c26: 猛火中。雖呼天扣地。更有何益乎。願諸行 T2682_.84.0039c27: 者。疾生厭離心。速隨出要路。莫入寶山空 T2682_.84.0039c28: 手而歸。問。以何等相應生厭15離心答。若 T2682_.84.0039c29: 欲廣觀如前所説。六道因果不淨苦等。或 T2682_.84.0040a01: 復龍樹菩薩勸發禪陀迦王偈云。是身不淨 T2682_.84.0040a02: 九孔流。無有窮己若河海。薄皮覆蔽似清 T2682_.84.0040a03: 淨。猶假瓔珞自莊嚴。諸有智人乃分別。知 T2682_.84.0040a04: 其虚誑便棄捨。譬如疥者近猛焔。初雖暫 T2682_.84.0040a05: 悦後増苦。貪欲之想亦復然。始雖樂著終 T2682_.84.0040a06: 多患。見身實相皆不淨。即是觀於空無我。 T2682_.84.0040a07: 若能修習斯觀者。於利益中最無上。雖有 T2682_.84.0040a08: 色族及多聞。若無戒智猶禽獸　雖處醜 T2682_.84.0040a09: 賤少聞見。能修戒智名勝上。利衰八法莫 T2682_.84.0040a10: 能免。若有除斷眞無匹。諸有沙門婆羅門。 T2682_.84.0040a11: 父母妻子及眷屬。莫爲彼意受其言。廣造 T2682_.84.0040a12: 不善非法行。設爲此等起諸過。未來大苦 T2682_.84.0040a13: 唯身受。夫造衆惡不即報。非如刀劍交 T2682_.84.0040a14: 傷割。臨終罪相始倶現。後入地獄嬰諸苦。 T2682_.84.0040a15: 信戒施聞慧慚愧。如是七法名聖財。眞實 T2682_.84.0040a16: 無比牟尼説。超越世間衆珍寶。知足雖貧 T2682_.84.0040a17: 可名富。有財多欲是名貧。若豐財業増 T2682_.84.0040a18: 諸苦。如龍多首益酸毒。當觀美味如毒藥。 T2682_.84.0040a19: 以智慧水灑令淨。爲存此身雖應食。勿 T2682_.84.0040a20: 貪色味長憍慢。於諸欲染當生厭。勤求 T2682_.84.0040a21: 無上涅槃道。調和此身令安隱。然後宜應 T2682_.84.0040a22: 修齊戒。一夜分別有五時。於二時中當 T2682_.84.0040a23: 眠息。初中後夜觀生死。宜勤求度勿空過。 T2682_.84.0040a24: 譬如少鹽置恒河。不能令水有鹹味。微 T2682_.84.0040a25: 細之惡遇衆善。消滅散壞亦如是。雖受梵 T2682_.84.0040a26: 天離欲娯。還墮無間熾然苦。雖居天宮具 T2682_.84.0040a27: 光明。後入地獄黒闇中。所謂黒繩等活地 T2682_.84.0040a28: 獄。燒割1剥刺及無間。是八地獄常熾然。皆 T2682_.84.0040a29: 是衆生惡業報。若見圖畫聞他言。或隨經 T2682_.84.0040b01: 書自憶念。如是知時以難忍。況復己身自 T2682_.84.0040b02: 經歴。若復有人一日中。以三百矛鑚其體。 T2682_.84.0040b03: 比阿2鼻地獄一念苦。百千萬分不及3一。 T2682_.84.0040b04: 於畜生中苦無量。或有繋縛及鞭撻。或爲 T2682_.84.0040b05: 明珠羽角牙骨毛皮肉4被殘害。餓鬼道中 T2682_.84.0040b06: 苦亦然。諸所須欲不隨意。飢渇所逼困寒 T2682_.84.0040b07: 熱。疲乏等苦甚無量。屎尿糞穢諸不淨。百 T2682_.84.0040b08: 千萬劫莫能得。設復推求得少分。更相劫 T2682_.84.0040b09: 奪尋散失。清5涼秋月患焔熱。温和春日轉 T2682_.84.0040b10: 寒苦。若趣園林衆果盡。設至6清流變枯 T2682_.84.0040b11: 竭。罪業縁故壽長遠。經有一萬五千歳。受 T2682_.84.0040b12: 衆楚毒無空缺。皆是餓鬼之果報。煩惱駃河 T2682_.84.0040b13: 漂衆生。爲深怖畏熾然苦。欲滅如是諸塵 T2682_.84.0040b14: 勞。應修眞實解脱諦。離諸世間假名法。則 T2682_.84.0040b15: 得清淨不動處 巳上。有百十 行偈。今略7抄 若存略者。如馬 T2682_.84.0040b16: 鳴菩薩頼吒和羅伎聲唱云。有爲諸法如幻 T2682_.84.0040b17: 如化。三界獄縛無一可樂。王位高顯勢力 T2682_.84.0040b18: 自在。無常既至誰得存者。如空中雲須臾 T2682_.84.0040b19: 散滅。是身虚僞猶如芭蕉。爲怨爲賊不可 T2682_.84.0040b20: 親近。如毒蛇篋誰當愛樂。是故諸佛常呵 T2682_.84.0040b21: 此身 巳上 此中具演無常苦空無我。聞者悟 T2682_.84.0040b22: 道。或復堅牢比丘壁上偈云。生死不斷絶。 T2682_.84.0040b23: 貪欲嗜味故。養怨入丘塚。8虚受諸辛苦。身 T2682_.84.0040b24: 臭如死屍。九孔流不淨。如厠蟲樂糞。愚貪 T2682_.84.0040b25: 身無異。憶想妄分別。則是五欲本。智者不 T2682_.84.0040b26: 分別。五欲則斷滅。邪念生貪著。貪著生煩 T2682_.84.0040b27: 惱。正念無貪欲。餘煩惱亦盡 已上 過去彌樓 T2682_.84.0040b28: 揵馱佛滅後。正法滅時。陀摩尸利菩薩。求得 T2682_.84.0040b29: 此偈弘宣佛法。利益無量衆生。或復仁王 T2682_.84.0040c01: 經有四非常偈。可見。若樂極略者。如金剛 T2682_.84.0040c02: 般若經云。一切有爲法。如夢幻泡影。如露 T2682_.84.0040c03: 亦如電。應作如是觀。或復大經偈云。諸行 T2682_.84.0040c04: 無常。是生滅法。生滅滅已。寂滅爲樂 已上 T2682_.84.0040c05: 9祇園寺無常堂四隅。有頗梨鍾。鐘音中亦 T2682_.84.0040c06: 説此偈。病僧聞音苦惱即除。得清涼樂。如 T2682_.84.0040c07: 入三禪垂生淨土。況復雪山大士捨全身 T2682_.84.0040c08: 而得此偈。行者善思念。不得忽爾之。如説 T2682_.84.0040c09: 觀察。應當離貪瞋癡等惑業。如師子追人。 T2682_.84.0040c10: 不應作外道無益苦行。如癡狗追塊。問。 T2682_.84.0040c11: 不淨苦無常。其義易了。現見有法體。何説 T2682_.84.0040c12: 爲空。答。豈不經説。如夢幻化。故例夢境 T2682_.84.0040c13: 當觀空義。如西域記云。波羅痆斯國。施 T2682_.84.0040c14: 鹿林東。行二三里有涸池。昔有一隱士。於 T2682_.84.0040c15: 此池側結10盧屏迹。博習伎術究極神理。 T2682_.84.0040c16: 能使瓦礫爲寶。人畜易形。但未能馭風 T2682_.84.0040c17: 雲陪仙駕。閲圖考古。更求仙術。其方曰。 T2682_.84.0040c18: 命一烈士。執長刀立壇隅。屏息絶言。自 T2682_.84.0040c19: 昏逮旦。求仙者中壇而坐。手11接長刀。口 T2682_.84.0040c20: 誦神呪。收視12返聽。遲明登仙。遂依仙方。 T2682_.84.0040c21: 求一烈士。數加重貽。潜行陰徳。隱士曰。 T2682_.84.0040c22: 願一夕不聲耳。烈士曰。死尚不辭。豈徒屏 T2682_.84.0040c23: 息。於是設壇場受仙法。依方行事。坐待 T2682_.84.0040c24: 日曛。曛暮之後。各司其務。隱士誦神呪。 T2682_.84.0040c25: 烈士按銛刀。殆將曉矣。忽發聲叫。時隱士 T2682_.84.0040c26: 問曰。誠子無聲。何以驚叫。烈士曰。受命 T2682_.84.0040c27: 後至夜分。惽然若夢。變異更起。見昔事主 T2682_.84.0040c28: 躬來慰謝。感荷厚13恩忍不報語。彼人震 T2682_.84.0040c29: 怒。遂見殺害。受中陰身。顧屍嘆惜。猶願 T2682_.84.0041a01: 歴世不言以報厚徳。遂見託生南印度大 T2682_.84.0041a02: 婆羅門家。乃至受胎。出胎備經苦厄。荷恩 T2682_.84.0041a03: 荷徳。嘗不出聲。洎乎受業冠婚喪親生 T2682_.84.0041a04: 子。毎念前恩忍而不語。宗親戚屬咸見怪 T2682_.84.0041a05: 異。年過六十有五。我妻謂曰。汝可言矣。若 T2682_.84.0041a06: 不語者。當殺汝子。我時惟念。已隔生世。自 T2682_.84.0041a07: 顧衰老。唯此1稚子。因此其妻令無殺害。 T2682_.84.0041a08: 遂發此聲耳。隱士曰。我之過也。此魔嬈耳。 T2682_.84.0041a09: 烈士感恩。悲事不成。憤恚而死 已上 略抄 夢境如 T2682_.84.0041a10: 是。諸法亦然。妄想夢未覺。於空謂爲有。 T2682_.84.0041a11: 故唯識論云。未得眞覺。常處夢中。故佛説 T2682_.84.0041a12: 爲生死長夜。問。若作無常苦空等觀。豈異 T2682_.84.0041a13: 小乘自調自度。答。此觀不局小。亦通在大 T2682_.84.0041a14: 乘。如法華云。大慈悲爲室。柔和忍辱衣。 T2682_.84.0041a15: 諸法空爲座。處此爲説法 已上 　諸法空觀尚 T2682_.84.0041a16: 不妨大慈悲心。何況苦無常等催菩薩悲 T2682_.84.0041a17: 願乎。是故大般若等經。以不淨等觀亦爲 T2682_.84.0041a18: 菩薩法。若欲知者。更讀經文。問。如是觀念 T2682_.84.0041a19: 有何利益。答。若常如是調伏心者。五欲 T2682_.84.0041a20: 2心微薄。乃至臨終正念不亂。不墮惡處。 T2682_.84.0041a21: 如大莊嚴論勸進繋念偈云。盛年無患時。 T2682_.84.0041a22: 怠不精進。貪營衆事務。不修施戒禪。臨 T2682_.84.0041a23: 爲死所呑。方悔求修善。智者應觀察斷 T2682_.84.0041a24: 除五欲想。精勤習心者。終時無悔恨。心意 T2682_.84.0041a25: 既專至。無有錯亂念。智者勤捉心。臨終意 T2682_.84.0041a26: 不散。不習心專至。臨終必散亂 已上 　又寶 T2682_.84.0041a27: 積經五十七偈云。應觀於此身。筋脈更纒繞 T2682_.84.0041a28: 濕皮相裹覆。九處有瘡門。周遍常流溢屎尿 T2682_.84.0041a29: 諸不淨。譬如舍與篅盛諸糓麥等。此身亦 T2682_.84.0041b01: 如是。雜穢滿其中。運動骨機關。危脆非堅 T2682_.84.0041b02: 實。愚夫常愛樂。智者無染著。洟唾汗常流。 T2682_.84.0041b03: 膿血恒充滿。黄脂雜亂汁。腦滿髑髏中。胸 T2682_.84.0041b04: 膈痰癊流。内有生熟藏。肪膏與皮膜。五藏 T2682_.84.0041b05: 諸3腹胃。如是臭爛等。諸不淨同居。罪身深 T2682_.84.0041b06: 可畏。此即是怨家。無識耽欲人。愚癡常保 T2682_.84.0041b07: 護。如是臭穢身。猶如朽城廓。日夜煩惱逼。 T2682_.84.0041b08: 遷流無暫停。身城骨牆壁。血肉作塗泥。畫 T2682_.84.0041b09: 彩貪瞋癡。隨處而枉飾。可惡骨身城。血肉 T2682_.84.0041b10: 相連合。常被惡知識。内外苦相煎。難陀汝當 T2682_.84.0041b11: 知。如我之所説。晝夜常繋念。勿思於欲 T2682_.84.0041b12: 境。若欲遠離者。常作如是觀。勤求解脱 T2682_.84.0041b13: 處。速超生死海 已上 諸餘利益可見大論･止 T2682_.84.0041b14: 觀等 T2682_.84.0041b15: 大文第二欣求淨土者。極樂依正功徳無量。 Footnote:   Footnote:   Footnote:   Footnote:   Footnote:   Footnote:   Footnote:   Footnote:   Footnote:   Footnote: