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無量壽經連義述文賛 (No.
1748_
) in Vol. 37
0131
頁, c04 行 -
0143
頁, a03 行
T1748_.37.0131c04:
1
無量壽經連義述文賛卷上
T1748_.37.0131c05:
T1748_.37.0131c06:
釋璟興撰
T1748_.37.0131c07:
經曰佛説無量壽經上者。述云將講此經略作
T1748_.37.0131c08:
三門。一者來意二者釋名三解本文。初來意
T1748_.37.0131c09:
者略有三義。一者欲顯淨土之所因故。謂前
T1748_.37.0131c10:
經中雖言華座由法藏比丘願力所成而猶未
T1748_.37.0131c11:
説極樂依正二報莊嚴皆依法積本誓力成
T1748_.37.0131c12:
故。今更須廣説宿世四十八願以顯彼土今
T1748_.37.0131c13:
現之因。二者欲辨本誓之不虚故。謂一切佛
T1748_.37.0131c14:
雖發本願本願亦有不能果遂。如般若中所
T1748_.37.0131c15:
有衆生令得滅度。法積願力即不如此故。今
T1748_.37.0131c16:
廣説依正功徳嚴淨以顯宿願必有所辨使増
T1748_.37.0131c17:
行者往生之意。三者欲示穢土之苦惱故。謂
T1748_.37.0131c18:
觀經中雖言未來一切衆生爲煩惱賊之所苦
T1748_.37.0131c19:
害而衆生不聞痛惱之相即不能起欣厭之意
T1748_.37.0131c20:
往生之業亦不得成故。今廣宣五惡痛燒以
T1748_.37.0131c21:
於苦害。令修行者厭此苦域欣彼樂方修福觀
T1748_.37.0131c22:
行速出娑婆而生淨土。如其次第即所成所
T1748_.37.0131c23:
化之二也。以是三義故次觀經後説此經也。
T1748_.37.0131c24:
第二釋名者觀乎歴代傳來經本。經本題名
T1748_.37.0131c25:
雖復多途今且申三代經之首名也。魏時帛
T1748_.37.0131c26:
延顯無量清淨平等覺經之號。呉時支謙立
T1748_.37.0131c27:
諸佛阿彌陀三耶三佛薩樓佛檀過度人道經
T1748_.37.0131c28:
之稱亦名大阿彌陀。今西晋法護名無量壽
T1748_.37.0131c29:
經。故經之名雖復廣略其義大同。欲釋法護
T1748_.37.0132a01:
經本之名即有四對。一總別相對。即佛説及
T1748_.37.0132a02:
經名總無量壽名別故。二人法相對。即佛者
T1748_.37.0132a03:
人餘名法故。三詮旨相對。即無量壽名旨經
T1748_.37.0132a04:
者詮也説兼二故。四首尾相對。即上者對下
T1748_.37.0132a05:
之言下亦對上之詞如次首尾故。委細之義
T1748_.37.0132a06:
如前釋
T1748_.37.0132a07:
經曰我聞如是者。述云第三解本文。又
1
有第
T1748_.37.0132a08:
二直申彌陀宿成佛刹本願樂果以例衆生生
T1748_.37.0132a09:
之因果。此中有説此經大開十分。一從初至
T1748_.37.0132a10:
於一時來會已來名序説分。二時世尊諸根
T1748_.37.0132a11:
悦豫下是現相分。三尊者阿難承佛聖旨下
T1748_.37.0132a12:
是啓請分。四於是世尊告阿難曰下是叙興
T1748_.37.0132a13:
分。五阿難諦聽今爲汝説下是正説分。六彌
T1748_.37.0132a14:
勒菩薩白佛言下是生生分。七佛語彌勒其
T1748_.37.0132a15:
有得聞下是勸信分。八爾時世尊説此經法
T1748_.37.0132a16:
下是説益分。九爾時三千大千下是勸請分。
T1748_.37.0132a17:
十佛説經已盡靡不歡喜下是畢喜分。逐申有
T1748_.37.0132a18:
此十分之意。然未盡理故不採録。有何未盡
T1748_.37.0132a19:
者。如來現相將顯聖教。所説法門應名目。如
T1748_.37.0132a20:
何乃言現相分耶。若發所説非發起序者阿
T1748_.37.0132a21:
難證誰。證信序。若非證信必不可言序説分
T1748_.37.0132a22:
故。又自世尊諸根悦豫前都未有説序。何所
T1748_.37.0132a23:
説故作序説分之名也。不可以他兼發起名。
T1748_.37.0132a24:
序説分目單證信故。又阿難申問於前如來
T1748_.37.0132a25:
送答於後即顯所説之旨。有何所少諦聽已
T1748_.37.0132a26:
去乃名正説。正説與序既不能別。後諸分意
T1748_.37.0132a27:
亦成乖角。若如所言毎章段盡應作別分。分
T1748_.37.0132a28:
非唯十故。有説此經文別有三。從初我聞至
T1748_.37.0132a29:
願樂欲聞是其由序。佛告阿難乃往過去下
T1748_.37.0132b01:
是正宗分。佛語彌勒若有得聞下是流通分。
T1748_.37.0132b02:
初由序有二。初我聞如是即證信序。後一時
T1748_.37.0132b03:
佛下義既兩兼。故對準證信爲發起序。於中
T1748_.37.0132b04:
有三。一辨化主二辨徒衆三如來現相阿難
T1748_.37.0132b05:
申請。此亦不然。阿難申請若發起者佛答阿
T1748_.37.0132b06:
難應非正宗。若答正宗問必非序故。撿諸經
T1748_.37.0132b07:
論答名正説必兼其問。言問雖發起答是正
T1748_.37.0132b08:
宗無此例故。又時處等准證信我問如是詎
T1748_.37.0132b09:
不然。發起若聞若佛皆説前有故。又時佛處
T1748_.37.0132b10:
辨其化主亦違佛地論總顯已聞等五義故。
T1748_.37.0132b11:
今觀此一部之經宜作三分。初從我聞至光
T1748_.37.0132b12:
顏巍巍已來名説經因起分。次自尊者阿難
T1748_.37.0132b13:
迨于略説之耳已來名問答廣説分。後始佛
T1748_.37.0132b14:
語彌勒盡於靡不歡喜已來名問説喜行分。
T1748_.37.0132b15:
將釋有此三品之意還同佛地論。初又有二。
T1748_.37.0132b16:
初傳法勸信分後發起聖説序。初又有五。我
T1748_.37.0132b17:
聞如是此初傳法也。帛延支謙皆無此言。法
T1748_.37.0132b18:
護經存言順印度
T1748_.37.0132b19:
經曰一時者。述云此第二傳時也
T1748_.37.0132b20:
經曰佛者。述云此第三傳主也
T1748_.37.0132b21:
經曰王舍城耆闍崛山中者。述云此第四傳
T1748_.37.0132b22:
處也。若釋此四文。即同前經故不勞再解
T1748_.37.0132b23:
經曰與大比丘者。述云第五傳機。經本不同。
T1748_.37.0132b24:
帛延備叙三衆。一聲聞衆即與大弟子衆千
T1748_.37.0132b25:
二百五十人比丘尼五百人清信士七千人清
T1748_.37.0132b26:
信女五百人也。二菩薩衆即菩薩七十那衍
T1748_.37.0132b27:
也。三諸天衆即欲天子八十萬色天子七十
T1748_.37.0132b28:
萬遍淨天子六十那衍梵天一億也。支謙唯
T1748_.37.0132b29:
標聲聞之衆。即摩訶比丘僧萬二千人也。今
T1748_.37.0132c01:
法護經略擧比丘菩薩二衆餘皆無也。所以
T1748_.37.0132c02:
有此備闕者蓋翻家意樂互存廣略。異由此
T1748_.37.0132c03:
也。將釋傳機有二。初聲聞衆後菩薩衆。衆有
T1748_.37.0132c04:
此次第亦如前解。初又有五。此初標行也。即
T1748_.37.0132c05:
法華論中云論聲聞修小乘行依乞等自活
T1748_.37.0132c06:
故。威儀一定不同菩薩。故以比丘爲名也」
T1748_.37.0132c07:
經曰萬二千人倶者。述云此第二唱數也。彼
T1748_.37.0132c08:
論亦云數成就者謂大衆無數故總別雖異其
T1748_.37.0132c09:
義一焉。而帛延唱千二百五十人者略擧常
T1748_.37.0132c10:
衆。不盡之言故亦不違
T1748_.37.0132c11:
經曰一切大聖神通已達者。述云此第三歎徳
T1748_.37.0132c12:
也。一切者即普及盡際之言。大聖者即會理
T1748_.37.0132c13:
之徳名聞凡聖故。論云心得自在到彼岸即其
T1748_.37.0132c14:
大也。神通者即該六通之名無壅叵測之義
T1748_.37.0132c15:
也。已者竟也。達者即作證義。皆於六通究竟
T1748_.37.0132c16:
作證故。有説阿難既在學地位。雖未得通而
T1748_.37.0132c17:
有勝徳亦名已達非也。阿難爲人非凡所知。
T1748_.37.0132c18:
其實即經言迹雖初果初果亦伏欲障獲根本
T1748_.37.0132c19:
定。縱無漏盡既發五通。故從多言已達都無
T1748_.37.0132c20:
致怪
T1748_.37.0132c21:
經曰其名曰尊者了本際至尊者阿難者。述云
T1748_.37.0132c22:
此第四列名也。諸經列衆無定次第故。或有
T1748_.37.0132c23:
行徳大小爲次第。如法華經迦葉在第二鶖
T1748_.37.0132c24:
子列在迦旃延上等。或有以出家前後爲次
T1748_.37.0132c25:
第。如報恩經初度五人次度耶舍門徒五十
T1748_.37.0132c26:
次度優樓頻螺門徒五百次度伽耶門徒三百
T1748_.37.0132c27:
次度那提門徒二百次度鶖子門徒一百次度
T1748_.37.0132c28:
目連門人一百。或有以徳辨爲次第。如無垢
T1748_.37.0132c29:
稱以命問疾要假智辨方對揚故。今此經中
T1748_.37.0132c30:
即同報恩入聖次第。帛延列其三十六名。支
T1748_.37.0133a01:
謙法護皆標三十一。憍陳如爲其初故。帛謙
T1748_.37.0133a02:
並曰賢者而法護云尊者。皆嘆徳之言。即前
T1748_.37.0133a03:
大聖之義。了本際者即支謙云呴隣也。梵云
T1748_.37.0133a04:
阿若多憍陳那。憍陳是婆羅門姓。那是男聲。
T1748_.37.0133a05:
阿若多是解義。初解淨居。亦言已解。因以爲
T1748_.37.0133a06:
初解。憍陳之姓乃亦衆多。以解標號以男簡
T1748_.37.0133a07:
女故復云那。今言本際者即四諦眞性。了者
T1748_.37.0133a08:
即解故言雖不同其義一也。正願者即謙云
T1748_.37.0133a09:
拔智致蓋是拔提之名也。有説馬師。因驅擯
T1748_.37.0133a10:
法發更不往他家之願遂得羅漢故。即恐非
T1748_.37.0133a11:
也。准婆沙論馬師滿宿身顯龍相遂生其中。
T1748_.37.0133a12:
得羅漢果受畜生身無是處故有説正語即
T1748_.37.0133a13:
畢陵伽婆差非也。其人即惡性麁言。雖得羅
T1748_.37.0133a14:
漢餘習亦在。必不可言正語故。今即論云摩
T1748_.37.0133a15:
訶那彌此云正語蓋是摩男之名矣。即帛延
T1748_.37.0133a16:
云賢者能讃也。大號者即論云賢者含屍。蓋
T1748_.37.0133a17:
爲離婆多也。其人持不妄語。因證鬼諍以屍
T1748_.37.0133a18:
代身遂居王位徳名令聞諸方故。仁賢者即
T1748_.37.0133a19:
謙云須滿曰内懷賢善外申慈仁故因名之。
T1748_.37.0133a20:
離垢者即謙云維末坻蓋淨除是也。説本起
T1748_.37.0133a21:
云輪提陀。掃淨寺舍願令心無塵垢如寺故
T1748_.37.0133a22:
名淨除。淨除離垢言異義同故。名聞者有説
T1748_.37.0133a23:
長爪梵志。博達之名聞於十方故云名聞此
T1748_.37.0133a24:
恐非也。違説本起故。無有除此而可准故。今
T1748_.37.0133a25:
依彼經。夜耶尊者名爲名聞。梵行淨潔衆所
T1748_.37.0133a26:
見敬故。善實者即説本起長者凡耆名爲取
T1748_.37.0133a27:
善。供養維衞佛塔已來九十一劫常生人天遂
T1748_.37.0133a28:
得阿羅漢故。具足者即應説本起樹提。尊者
T1748_.37.0133a29:
願得受大戒具足成沙門故。牛王者即笈房
T1748_.37.0133b01:
鉢底此言牛相而言王者兼美而已。梵云鄔
T1748_.37.0133b02:
盧頻螺此云木苽。當其胸前有一疴起如木
T1748_.37.0133b03:
苽故。今云優樓頻螺者訛也。伽耶者即象頭
T1748_.37.0133b04:
山。逐處之名故。梵云捺地莊嚴經云難提即
T1748_.37.0133b05:
江名也。此三迦葉皆飮光種兄弟三人。帛延
T1748_.37.0133b06:
經中更有賢者氏聚迦葉。蓋説本起云承禪
T1748_.37.0133b07:
迦葉應云此中尊者具足。覺經除氏聚後即
T1748_.37.0133b08:
云牛飼故。既無誠説且開二途取捨任意學
T1748_.37.0133b09:
者應知。梵云迦葉波此云飮光即婆羅門姓。
T1748_.37.0133b10:
上古有仙身有光明飮蔽日月之光。迦葉是
T1748_.37.0133b11:
種。自亦有光能飮日月故襲性之名。摩訶言
T1748_.37.0133b12:
大。既大富長者之子亦爲大人所識故表大
T1748_.37.0133b13:
名以簡餘三。梵云奢利弗怛羅。舍利云鶖即
T1748_.37.0133b14:
百舌鳥亦曰春鸎。弗怛羅云子。以母才辯猶
T1748_.37.0133b15:
如鶖鳥。此是彼子因以名之故云鶖子。言舍
T1748_.37.0133b16:
利弗者訛也。梵云摩訶沒特伽羅此云大採
T1748_.37.0133b17:
菽氏。上古有仙居山寂處常採菉豆以充所
T1748_.37.0133b18:
食因爲其姓。尊者之母是彼之族仍以名之。
T1748_.37.0133b19:
得大神通簡餘此姓故亦云大。言目連者音
T1748_.37.0133b20:
訛也。劫賓那者此云房宿。佛與同房宿化
T1748_.37.0133b21:
作老比丘爲之説法而悟道故。梵云摩訶迦
T1748_.37.0133b22:
多衍那此云大剪剔種男即婆羅門姓。上古
T1748_.37.0133b23:
多仙山中靜處。年既掩久鬚髮稍長垂人爲
T1748_.37.0133b24:
剔。婆羅門法行剔髮故。一仙有子兄弟二人
T1748_.37.0133b25:
倶來覲父。小者乃爲諸仙剔髮諸仙願護。後
T1748_.37.0133b26:
成仙貴。爾來此種皆稱剪剔。剔者身是男子
T1748_.37.0133b27:
威徳特尊。簡餘此種故云大剪剔種男。古迦
T1748_.37.0133b28:
旃延此云繩扇訛也。今云大住者亦襲昔之
T1748_.37.0133b29:
名。母戀此子不肯改嫁如繩繋扇可謂住故。
T1748_.37.0133c01:
大淨志者即説本起中頼吒和羅。更無所樂
T1748_.37.0133c02:
志於清白法樂閑居第一故名大靜志。摩訶
T1748_.37.0133c03:
周那者即周那般特。此云路生。路生有大小
T1748_.37.0133c04:
故摩訶以簡其小。梵云補頼拏梅怛利曳尼
T1748_.37.0133c05:
弗怛羅此云滿慈子。言富樓那彌多羅尼子
T1748_.37.0133c06:
者訛也。滿是其名慈是母姓。母姓是慈。滿尊
T1748_.37.0133c07:
者是慈女之子故因名之。今言滿願子者訛
T1748_.37.0133c08:
也。梵云阿泥律陀此云無滅。佛之堂弟即天
T1748_.37.0133c09:
眼第一。今言離障意亦此謂也。言阿
樓馱
T1748_.37.0133c10:
訛也。流灌者有説即離婆多此云假和合故
T1748_.37.0133c11:
云流離此恐非也。既非離字。謙亦云難提故。
T1748_.37.0133c12:
今即説本起中名難提也。梵云孫達羅難陀
T1748_.37.0133c13:
此云豔喜。喜即自名豔是妻號。欲簡牧牛難
T1748_.37.0133c14:
陀故因妻以表其名。即佛親弟大聖王之所
T1748_.37.0133c15:
生也。維衞佛世施煖浴室故端正大勢。見之
T1748_.37.0133c16:
無厭。今言流灌者亦襲彼之名也。堅伏者即
T1748_.37.0133c17:
應説本起中樹提。故彼經云堅精進定意無
T1748_.37.0133c18:
爲無動故。帛延亦云賢者了深定故。面王者
T1748_.37.0133c19:
即支謙云賢者波鳩螺也。梵云薄矩羅此云
T1748_.37.0133c20:
善容。善容雖多以面爲先故義名面王。異乘
T1748_.37.0133c21:
者即帛延云賢者氏戒聚。戒行頴萃故云異
T1748_.37.0133c22:
乘。仁性者即應本起中尸利羅。故彼經云施
T1748_.37.0133c23:
與錢財救諸貧窮濟衆下劣故。嘉樂者即本
T1748_.37.0133c24:
起中難陀名爲欣樂。支謙亦云難持。正音即
T1748_.37.0133c25:
難陀此云嘉本。乃是牧牛之人。因問佛牧牛
T1748_.37.0133c26:
十一事知佛具一切智獲阿羅漢。甚極聰明
T1748_.37.0133c27:
音聲絶妙故。今嘉樂者亦非正翻之名也。善
T1748_.37.0133c28:
來者即支謙云賢者蔡掲。本起亦云貨竭。傳
T1748_.37.0133c29:
云梵音莎掲哆譯爲善來。來者歸也。來歸佛
T1748_.37.0134a01:
法有莫大利故云善來。善來雖通千二百五
T1748_.37.0134a02:
十人名即總以立別號故無如來常衆。皆善
T1748_.37.0134a03:
來得戒善如大莊嚴經。梵云羅怙羅此云執
T1748_.37.0134a04:
月今云羅云。延帛云王宮生皆訛之也。梵云
T1748_.37.0134a05:
阿難陀此云慶喜今云阿難帛延云博聞皆略
T1748_.37.0134a06:
列也
T1748_.37.0134a07:
經曰皆如斯等上首者也者。述云第五略結也」
T1748_.37.0134a08:
經曰又與大乘衆菩薩倶者。述云第二菩薩衆
T1748_.37.0134a09:
有四。此初標行也。即法華論中菩薩修大行
T1748_.37.0134a10:
求覺利有情以薩埵爲目。又以神通力隨時
T1748_.37.0134a11:
示現能修行大乘。如拔陀婆羅等十六人具
T1748_.37.0134a12:
足菩薩不可思議事示優婆塞等四衆之形説
T1748_.37.0134a13:
爲菩薩。准帛延菩薩七十那衍。而今不説者
T1748_.37.0134a14:
略故使然
T1748_.37.0134a15:
經曰普賢菩薩至一切菩薩者。述云第二列名
T1748_.37.0134a16:
有二。此初賢劫菩薩也。普者普遍即證眞之
T1748_.37.0134a17:
智。賢者賢善即渉事之行。内徳普遍外化賢
T1748_.37.0134a18:
善故名普賢。妙徳者應云妙吉祥。吉祥者即
T1748_.37.0134a19:
功徳之義義名妙徳。慈氏者即於慈氏佛所
T1748_.37.0134a20:
初發菩提心亦生慈姓故云慈氏。梵云吠陀
T1748_.37.0134a21:
此云善故亦名善劫義如智論。而言賢者即
T1748_.37.0134a22:
從今名也。劫之延促佛之多少廣如彌勒經
T1748_.37.0134a23:
述賛中解
T1748_.37.0134a24:
經曰又賢護等至解脱菩薩者。述云此後餘
T1748_.37.0134a25:
劫菩薩也。有説賢等十六正士者擧初括後
T1748_.37.0134a26:
以總標。善思議等者逐其所等以別列。此恐
T1748_.37.0134a27:
不然。若善思議等即十六正士者應言十五
T1748_.37.0134a28:
正士。不爾標列有相違故。設許此者亦違法
T1748_.37.0134a29:
華論云跋陀波羅等十六菩薩故。善思議等
T1748_.37.0134a30:
與無盡意經中十六菩薩名異必不可言善思
T1748_.37.0134b01:
議等即十六正士。有説賢護等即二菩薩故
T1748_.37.0134b02:
遍十六士。内有賢仁之徳故云賢士。外懷護
T1748_.37.0134b03:
物之意故云護意。此亦不然。跋陀婆羅此云
T1748_.37.0134b04:
賢護而分爲二必相違故。又普賢等各標一
T1748_.37.0134b05:
名。賢護應非二菩薩名故。有説雖標十六數
T1748_.37.0134b06:
而列十五名缺落。如教法經云。有二菩薩一
T1748_.37.0134b07:
名賢護二名一切世間樂見。此亦不然。彼既
T1748_.37.0134b08:
唯二此有十六不可一列故。不可諸經中菩
T1748_.37.0134b09:
薩若在賢護後者皆入十六數故。今即餘劫
T1748_.37.0134b10:
菩薩自有二類故賢護等十六正士即其一類
T1748_.37.0134b11:
也。有説十六大國各有其一故有十六非也。
T1748_.37.0134b12:
一國多菩薩理必應有。故國別唯有一無別
T1748_.37.0134b13:
所以故。今即此十六願行相類。故聖教中處
T1748_.37.0134b14:
處皆標其十六數。備不思議事逐物現化故。
T1748_.37.0134b15:
廣如彌勒經述賛中解也。善思議等十四菩
T1748_.37.0134b16:
薩即其二類也。雖復十四略作七對。一思法
T1748_.37.0134b17:
信解對。即善思議觀察教法。信順教授名信
T1748_.37.0134b18:
慧故。二證空渉有對。即内證空理名爲空無。
T1748_.37.0134b19:
遊化諸有名神通化故。三大慈大智對。即慈
T1748_.37.0134b20:
光炬英名爲光英。慧根無加名慧上故。四自
T1748_.37.0134b21:
利利他對。修菩提道名爲智幢。防護根門名
T1748_.37.0134b22:
寂根故。五法名喩名對。即願慧者法香象者
T1748_.37.0134b23:
喩故。六福資智資對。即備福資糧名爲寶英
T1748_.37.0134b24:
具智資糧名中住故。七修行除縛對。即修聖
T1748_.37.0134b25:
行名爲制行滅除二縛名解脱故
T1748_.37.0134b26:
經曰皆遵普賢至功徳之法者。述云此第三嘆
T1748_.37.0134b27:
徳有二。初備權實之徳後利自他之行。初又有
T1748_.37.0134b28:
三。初略歎次廣歎後結嘆。初又有二。此初
T1748_.37.0134b29:
嘆實徳也。遵普賢之徳者即修上位之行。具
T1748_.37.0134c01:
菩薩行願者即備下位之願。住功徳之法者
T1748_.37.0134c02:
即辨自住之法。遵者循也順也。普賢者即依
T1748_.37.0134c03:
如如備諸徳行居等覺之名也。故賢護等皆
T1748_.37.0134c04:
遵普賢大士之徳。即知位階法雲地也。行者
T1748_.37.0134c05:
即瑜伽論中菩提分法諸波羅蜜成就有情神
T1748_.37.0134c06:
通之行。願者即弘慧。經中知一切法得般若
T1748_.37.0134c07:
舟値智慧風得善方便度一切人超大苦海得
T1748_.37.0134c08:
具足道登涅槃山入無爲舍得法性身十種
T1748_.37.0134c09:
之願。無願行沈沒苦海無行之願亦無所熟
T1748_.37.0134c10:
故備行願可謂菩提之道也。功謂功能。諸行
T1748_.37.0134c11:
皆有利
1
國之功故
2
即善行家之徳故名功徳。
T1748_.37.0134c12:
有徳斯成故云一切。成
3
圓備故云安住
T1748_.37.0134c13:
經曰遊歩十方行權方便者。述云此後歎權
T1748_.37.0134c14:
徳也。歩者行也。身化無礙無感不應故云遊
T1748_.37.0134c15:
歩十方。化行善巧無形不現故云行權方便」
T1748_.37.0134c16:
經曰入佛法藏究竟彼岸者。述云第二廣歎有
T1748_.37.0134c17:
二。此初歎實徳也。有説入佛法藏者申因上
T1748_.37.0134c18:
昇。究竟彼岸者彰果畢竟。如來藏中恒沙之
T1748_.37.0134c19:
法名佛法藏。證會名入。到涅槃岸名究竟故。
T1748_.37.0134c20:
此恐不然。如來藏即佛性義。而言證會恒沙
T1748_.37.0134c21:
徳法名因上昇者即違經云見佛性時得無上
T1748_.37.0134c22:
覺故。若證佛性非菩提果至涅槃岸應非圓
T1748_.37.0134c23:
寂果故。今即入者達解究竟證解。知如實自
T1748_.37.0134c24:
利及事利他故云入佛法藏。即法華中善入
T1748_.37.0134c25:
佛慧通達大智也。彼岸者眞理。證此實性故
T1748_.37.0134c26:
云究竟。即彼經中到於彼岸也。恒照二諦以
T1748_.37.0134c27:
利自他可謂實徳故
T1748_.37.0134c28:
經曰於無量世界現成等覺者。述云此後廣
T1748_.37.0134c29:
歎權徳有二。此初總嘆也。有説諸菩薩各於一
T1748_.37.0135a01:
界成佛化生故云無量世界。此
1
心不然。初地
T1748_.37.0135a02:
菩薩神通境界尚百佛世界。況亦法雲菩薩
T1748_.37.0135a03:
化物世界可得稱數。而言各於一界必非正
T1748_.37.0135a04:
理故。今即一一菩薩各於無量世界現化故
T1748_.37.0135a05:
於無量世界現成等覺
T1748_.37.0135a06:
經曰處兜率天弘宣正法者。述云此後別嘆有
T1748_.37.0135a07:
九。一捨此昇天二降神入胎三出胎異常四
T1748_.37.0135a08:
伎備解寛五効藝納妻六出俗從邪七伏魔成
T1748_.37.0135a09:
覺八法化普洽九歸眞利物。此初也。處兜率
T1748_.37.0135a10:
天者即昇天也。弘宣正法者化備天衆。梵
T1748_.37.0135a11:
天覩史多提婆此云喜足天。諸佛常行中道
T1748_.37.0135a12:
故諸菩薩皆生此天。即莊嚴經云曾於百億
T1748_.37.0135a13:
那由他呴胝佛隨佛出家。曾於五十百億那
T1748_.37.0135a14:
由他呴胝佛所而行大施。已曾親近三百五
T1748_.37.0135a15:
十呴胝諸辟支佛。已曾教化無量阿僧祇諸
T1748_.37.0135a16:
聲聞衆。皆令住正方便中。爲欲證無上覺
T1748_.37.0135a17:
乃趣一生補處。從此命終生兜率天爲彼天
T1748_.37.0135a18:
子名曰淨幢。諸天子等百千呴胝那由他數。
T1748_.37.0135a19:
大集法堂圍遶菩薩聽受所説無上大法斷諸
T1748_.37.0135a20:
煩惱生廣大心
T1748_.37.0135a21:
經曰捨彼天宮降神母胎者。述云此第二降神
T1748_.37.0135a22:
入胎也。欲使衆生生尊重心易受所説故捨
T1748_.37.0135a23:
天宮以下入胎。彼經云菩薩將欲降生十二
T1748_.37.0135a24:
年前有淨居天。下閻浮地作婆羅門説韋陀
T1748_.37.0135a25:
論。十二年後有一勝人。現白象形入於母胎
T1748_.37.0135a26:
具大人相。若出家者當得成佛。復有天子下
T1748_.37.0135a27:
閻浮提告辟支佛。應捨此土當有菩薩降神
T1748_.37.0135a28:
入胎。時王舍城尾盤山中有辟支佛名曰摩
T1748_.37.0135a29:
燈。聞是語已起踊在虚空高七多羅樹。化火
T1748_.37.0135b01:
焚身入於涅槃唯餘舍利。從空而下。波羅奈
T1748_.37.0135b02:
國五百辟支皆亦如是。菩薩處於天宮觀時
T1748_.37.0135b03:
方國族。昇一大殿名曰高幢。縱廣正等六十
T1748_.37.0135b04:
四由旬。爲諸天衆説百八法門。謂從信法門
T1748_.37.0135b05:
終灌頂法門。從彼天宮下生入胎。有一天子
T1748_.37.0135b06:
名曰勝光。作如此説。圍陀論所説菩薩下生
T1748_.37.0135b07:
當作象形而入母胎。菩薩冬節過已於春分
T1748_.37.0135b08:
中毘舍佉月不寒不熱之氐宿合時白月圓淨
T1748_.37.0135b09:
弗沙星正與月合。其母受持清淨齋戒安穩
T1748_.37.0135b10:
睡眠時。爲白象形六牙具足。其牙金色首有
T1748_.37.0135b11:
紅光。形相諸根悉皆圓滿。正念了知於母右
T1748_.37.0135b12:
脇降神而入。不應難言歎諸菩薩徳如何將
T1748_.37.0135b13:
釋此九相文者。釋迦八相即諸菩薩勝進行
T1748_.37.0135b14:
故。又現八相時諸菩薩一一現相相似衆生
T1748_.37.0135b15:
謂一。故引彼經釋尊莊嚴釋此菩薩九相之
T1748_.37.0135b16:
文有何乖角。但經文煩廣恐費言論。故今推
T1748_.37.0135b17:
義而約言稱經而備理。菩薩處胎莊嚴雖多
T1748_.37.0135b18:
略申三種。一者宮殿。即欲界諸天各持妙宮
T1748_.37.0135b19:
至輸檀王。王亦爲菩薩造殿綺麗人間所無。
T1748_.37.0135b20:
菩薩威力故令諸宮中悉現摩耶聖后之身皆
T1748_.37.0135b21:
有菩薩右脇結坐。諸天自謂菩薩之母唯住
T1748_.37.0135b22:
我宮。菩薩寶殿縱廣正等三百由旬。三重匝
T1748_.37.0135b23:
飾皆以牛頭栴檀天香所成。其香一分價直
T1748_.37.0135b24:
三千大千世界。欲界諸天宮皆現菩薩宮殿
T1748_.37.0135b25:
之中。一切將入胎時於母右脇。先有此殿然
T1748_.37.0135b26:
後從天降神入胎。於此殿中結跏趺坐。二者
T1748_.37.0135b27:
飮食。即菩薩入胎之夜下從水際涌出蓮華。
T1748_.37.0135b28:
穿過地輪上至梵世縱廣正等六十八洛叉由
T1748_.37.0135b29:
旬。唯除佛菩薩及大梵王無能見者。三千世
T1748_.37.0135c01:
界所有美味猶如甘露現此華中。大梵天王
T1748_.37.0135c02:
以毘瑠璃器盛此淨妙甘露之味奉上菩薩。
T1748_.37.0135c03:
菩薩受食。唯除究竟後身菩薩無能食者。斯
T1748_.37.0135c04:
由長夜醫藥救病妙華侍聖福報所招。三者
T1748_.37.0135c05:
化物。即菩薩處胎身相光明普遍世界。四大
T1748_.37.0135c06:
天王夜叉大將與其眷屬釋提桓因與三十三
T1748_.37.0135c07:
天娑婆世界主大梵天王與無量梵衆。如其
T1748_.37.0135c08:
次第晨朝中時申時爲聽法故皆見菩薩。菩
T1748_.37.0135c09:
薩慰問爲其説法禮退而去。十方無量諸菩
T1748_.37.0135c10:
薩於日入時爲聽法故來互相問答。唯同行
T1748_.37.0135c11:
所見。摩耶不能見。又准彼經。十方無量一生
T1748_.37.0135c12:
補處十方世界欲色天子皆至兜率供養菩
T1748_.37.0135c13:
薩。菩薩即於兜率最勝天宮而便降生。時放
T1748_.37.0135c14:
身光照三千界六種震動有十八相。而今無
T1748_.37.0135c15:
者蓋略而已
T1748_.37.0135c16:
經曰從右脇生者。述云第三出胎異常有三。此
T1748_.37.0135c17:
初生處異常也。有説摩耶十月已滿。乘雲母
T1748_.37.0135c18:
車往於林微尼園。攀無憂樹從右腋下而生
T1748_.37.0135c19:
者非也。撿莊嚴經都無此言故。今即菩薩處
T1748_.37.0135c20:
胎十月既滿將出胎時聖后即知於初夜分請
T1748_.37.0135c21:
王欲詣彼龍毘園。王勅臣佐駕二萬象。色類
T1748_.37.0135c22:
白雲其形似仙。備諸車兵執持器杖以諸妙
T1748_.37.0135c23:
寶瑩龍毘園如歡喜苑。聖后昇寶乘世界六
T1748_.37.0135c24:
種動。帝釋淨路四王御車梵天前道除諸惡
T1748_.37.0135c25:
相。到園遊觀至彼寶樹。過去無量諸佛之母
T1748_.37.0135c26:
皆來坐此寶樹下。時百千淨居天亦至此樹
T1748_.37.0135c27:
下圍遶聖后喜禮而歎。后身放光仰觀於樹。
T1748_.37.0135c28:
即以右手攀樹東枝頻呻欠呿端嚴而立。從
T1748_.37.0135c29:
母右脇安詳而生。時帝釋梵王曲躬而前。即
T1748_.37.0136a01:
以兩手覆憍奢耶衣承捧菩薩。將菩薩殿還
T1748_.37.0136a02:
於梵宮
T1748_.37.0136a03:
經曰現行七歩至爲無上尊者。述云此次示非
T1748_.37.0136a04:
常相也。菩薩生已不假扶持。即於十方各行
T1748_.37.0136a05:
七歩。下足之處皆生蓮華無有怖畏。欲示丈
T1748_.37.0136a06:
夫超于六道奮迅之力故行之七歩。光照十
T1748_.37.0136a07:
方者即身光利物故。彼經中菩薩放光無量
T1748_.37.0136a08:
異色滿三千界。衆生遇者心安樂遠貪恚癡
T1748_.37.0136a09:
離諸罪障。六種震動者欲使魔怯伏也。震者
T1748_.37.0136a10:
動也。准長阿含六動有三。一六時動。謂入胎
T1748_.37.0136a11:
出胎出家成道轉法輪入涅槃。今動者即出
T1748_.37.0136a12:
胎時。二六方動。謂東涌西沒西涌東沒南涌
T1748_.37.0136a13:
北沒北涌南沒中涌邊沒邊涌中沒。三六相
T1748_.37.0136a14:
動。謂動涌震撃吼爆。搖颺不安爲動。鱗隴凹
T1748_.37.0136a15:
凸爲涌。隱隱有聲爲震。有所扣打爲撃。碎磕
T1748_.37.0136a16:
發響爲吼。出聲驚異爲爆。此各有三名十八
T1748_.37.0136a17:
相。謂動等極動餘五皆爾。此中六動即六相
T1748_.37.0136a18:
動。故莊嚴經云六動有十八相。稱無上尊者
T1748_.37.0136a19:
即自唱尊號令物歸趣也。若具言之。東方行
T1748_.37.0136a20:
言我得一切善法。當爲衆生説之。於南方言
T1748_.37.0136a21:
我於天人應受供養。於西方言我於世間最
T1748_.37.0136a22:
尊最勝。於北方言我當於一切衆生中爲無
T1748_.37.0136a23:
有上。於下方言我當降伏一切魔軍。於上方
T1748_.37.0136a24:
言我當爲一切衆生之所瞻仰。菩薩説是語
T1748_.37.0136a25:
時其聲普聞一切三千世界。雖有此異莫非
T1748_.37.0136a26:
世尊之所爲故總云無上尊。如彼經云。菩薩
T1748_.37.0136a27:
於阿僧祇百千呴胝那由他劫修精進力故初
T1748_.37.0136a28:
生之時即能十方各行七歩。一切諸佛威加
T1748_.37.0136a29:
此地化爲金剛菩薩遊踐得無陷裂
T1748_.37.0136b01:
經曰釋梵奉侍天人歸仰者。述云此明天人侍
T1748_.37.0136b02:
歸也。菩薩生已於龍毘尼園七日七夜人天
T1748_.37.0136b03:
撃奏種種微妙音樂以供尊顏。三萬二千名
T1748_.37.0136b04:
聞勝智諸婆羅門。隨其所須皆令滿足。梵王
T1748_.37.0136b05:
帝釋化作端正摩那婆身。於衆會中坐第一
T1748_.37.0136b06:
座而演吉祥微妙讃嘆。摩醯首羅與淨居天
T1748_.37.0136b07:
設大供養宣説。此菩薩定得作佛。還歸本處。
T1748_.37.0136b08:
生滿七日已摩那聖后即
1
使命終生三十三
T1748_.37.0136b09:
天。過七日已還迦毘羅。儀式莊嚴殊勝倍過
T1748_.37.0136b10:
聖后往龍毘尼園。五百釋種各造宮殿請王
T1748_.37.0136b11:
而言善哉一切成利願天中天幸我宮殿。以
T1748_.37.0136b12:
是成利因縁故名菩薩爲薩婆悉達多。王哀
T1748_.37.0136b13:
諸釋。即將菩薩入諸釋宮。經於四月方得周
T1748_.37.0136b14:
遍。乃將菩薩歸於自宮。自宮之中有一大殿
T1748_.37.0136b15:
名寶莊嚴。菩薩居已。王召諸親族長徳耆年
T1748_.37.0136b16:
請摩訶婆闍波提爲養育主。王躬抱付於姨
T1748_.37.0136b17:
母。姨母遂命三十二養育母養育菩薩。譬如
T1748_.37.0136b18:
白月從初一日至十五日清淨圓滿也
T1748_.37.0136b19:
經曰示現算計至貫練群籍者。述云此第四伎
T1748_.37.0136b20:
備解寛也。算計者數文者即詩書藝者禮樂
T1748_.37.0136b21:
射者射術御者即御車。是謂六藝。六藝久達
T1748_.37.0136b22:
遂且示學故云示現。綜子送反習也。陸法言
T1748_.37.0136b23:
切韻云機縷也。音並同也。非此中義。道術者
T1748_.37.0136b24:
即神仙之方。世俗異典名爲群籍。仙道祕術
T1748_.37.0136b25:
無不温習故云廣綜。貫者通也練者委也。世
T1748_.37.0136b26:
俗異教亦皆通委故云貫練。即彼經中菩薩
T1748_.37.0136b27:
年始七歳備吉祥之儀。諸天人八部一切釋
T1748_.37.0136b28:
種隨輸檀王而將菩薩詣於學堂。時有博士
T1748_.37.0136b29:
毘奢蜜多。見菩薩來威生大慚懼迷悶躃地。
T1748_.37.0136c01:
知足天子名曰妙身。扶之令起。王還本宮。菩
T1748_.37.0136c02:
薩手執天書栴檀之簡塗以天香摩尼明璣以
T1748_.37.0136c03:
爲嚴飾以問師云有六十五書欲以何書而相
T1748_.37.0136c04:
教乎。時毘奢蜜多聞所未聞喜去高心以嘆
T1748_.37.0136c05:
菩薩世間無二。十千童子與菩薩倶居學堂
T1748_.37.0136c06:
時日唱字母演出無量法門之聲。令三萬二
T1748_.37.0136c07:
千童男三萬二千童女皆發無上正等覺心故
T1748_.37.0136c08:
示現入於學堂也
T1748_.37.0136c09:
經曰遊於後園至色味之間者。述云此第五效
T1748_.37.0136c10:
藝納妻也。講武試藝者即嫂妻之前事。處色
T1748_.37.0136c11:
味間者即納妻之後事。有人引本起云擲象
T1748_.37.0136c12:
角力名爲講武。共射金鼓説爲試藝。猶有未
T1748_.37.0136c13:
盡故。今即菩薩年既長大。王問堪爲太子之
T1748_.37.0136c14:
妃。執杖之女名耶輸陀羅。端嚴第一。王勅國
T1748_.37.0136c15:
師往陳執杖。執杖報云自我家法積代相承
T1748_.37.0136c16:
技能過人以女妻之。王聞此言憂愁不樂。菩
T1748_.37.0136c17:
薩白王召有異術現我技藝。王於城外爲一試
T1748_.37.0136c18:
場遍告天下集善技術。至第七日五百釋子菩
T1748_.37.0136c19:
薩爲首當共出往試場所。王遣白象以迎菩
T1748_.37.0136c20:
薩。提婆先至生嫉妒心。前執象鼻以手搏而
T1748_.37.0136c21:
死。難陀續至欲出城門見彼白象當路而斃。
T1748_.37.0136c22:
以手倒曳到於路側。菩薩尋至。坐於寶輅以
T1748_.37.0136c23:
左足指持彼白象徐擲虚空。越七重城過一
T1748_.37.0136c24:
拘盧舍其象墮處便爲大抗。爾後衆人號爲
T1748_.37.0136c25:
象抗。五百釋種皆至此場。請毘奢蜜多爲試
T1748_.37.0136c26:
藝師語言應觀諸釋種中誰最工書。毘奢蜜
T1748_.37.0136c27:
多微笑而言天上人間所有文字太子究之。
T1748_.37.0136c28:
王亦語頞順那觀諸童子誰優算數。時菩薩
T1748_.37.0136c29:
自唱數令諸童子次第下籌無能及者。諸童
T1748_.37.0137a01:
子等次第擧數菩薩運籌唱不能及。五百童
T1748_.37.0137a02:
子一時倶唱亦不雜亂。頞順那心生希有歎心
T1748_.37.0137a03:
智奇敏捷釋種無及。諸釋人天皆歎第一。五
T1748_.37.0137a04:
百釋子角力相撲分爲三十二朋。難陀就前
T1748_.37.0137a05:
騁其剛勇。菩薩擧手纔觸其身威力所加應
T1748_.37.0137a06:
時而倒。提婆出衆欲挫菩薩。菩薩安祥待右
T1748_.37.0137a07:
手徐投飄然
擧摧其我慢三擲空中。以慈
T1748_.37.0137a08:
悲故使無傷損。諸釋種子倶生瞋忿鋭意齊
T1748_.37.0137a09:
奔。菩薩指之無不顛仆。執杖大臣今可試射。
T1748_.37.0137a10:
阿難陀曰可置鐵鼓二拘慮舍。提婆達多曰
T1748_.37.0137a11:
可置鐵鼓四拘盧舍。孫陀羅難陀曰可置鐵
T1748_.37.0137a12:
鼓六拘盧舍。執杖大臣曰可置鐵鼓八拘盧
T1748_.37.0137a13:
舍。菩薩言可將鐵鼓置十拘盧舍。菩薩七鐵
T1748_.37.0137a14:
楯及七鐵多羅樹置十拘盧舍外。阿難提婆難
T1748_.37.0137a15:
陀執杖唯及自限皆不能越。菩薩引弓。弓及
T1748_.37.0137a16:
以弦一時倶斷。更求良弓取先王弓與釋子。
T1748_.37.0137a17:
釋子皆不能張授與菩薩。菩薩安穩而坐。左
T1748_.37.0137a18:
手執弓右指上弦忽然而張。似不加力。彈弓
T1748_.37.0137a19:
之響遍迦毘羅城人皆驚怖。然後控弦射諸
T1748_.37.0137a20:
鐵鼓悉皆穿過。鐵楯鐵樹無不貫達。箭沒於
T1748_.37.0137a21:
地因而成井。爾後衆人號爲箭井。人天唱言
T1748_.37.0137a22:
太子生年未曾習學備此技藝。於是執杖以女
T1748_.37.0137a23:
爲妃。故今言講武者即角力射鼓也。試藝者
T1748_.37.0137a24:
即試書運籌也。後園者即城外之苑也。現處
T1748_.37.0137a25:
者難陀愛欲遂宜示處。故即彼經云爾時菩
T1748_.37.0137a26:
薩隨順世法現處宮中八萬四千婇女娯樂而
T1748_.37.0137a27:
住。耶輸陀羅爲第一妃。處王宮時能令八萬
T1748_.37.0137a28:
四千諸婇等發無上覺心。無量諸天皆於無
T1748_.37.0137a29:
上正等菩提得不退轉。説微妙偈勸請菩薩
T1748_.37.0137b01:
速疾出家
T1748_.37.0137b02:
經曰見老病死入山學道者。述云第六出俗從
T1748_.37.0137b03:
邪。有三此初出俗塵也。棄國財位者即所棄
T1748_.37.0137b04:
也。諸天勸發菩薩已將諸官屬出城東門。見
T1748_.37.0137b05:
淨居天所化老人愁憂還宮。出城南門亦見
T1748_.37.0137b06:
病人不樂還宮。從西門出復見死人迴駕還
T1748_.37.0137b07:
入。故今言見老病死者即淨居天所化可厭之
T1748_.37.0137b08:
相也。凡有生者不問貴賤皆有老病必歸於
T1748_.37.0137b09:
死。而生可欣故示令見。悟世非常者如經云
T1748_.37.0137b10:
三界煩惱猶如猛火迷惑不離恒爲所燒。猶
T1748_.37.0137b11:
如浮雲須臾而滅。合已還散如聚戲場。故云
T1748_.37.0137b12:
非常。棄國財位者如頌云有爲諸法悉無常。
T1748_.37.0137b13:
五欲財位皆不定。爲苦所逼。諸衆生願速出
T1748_.37.0137b14:
家救濟之。棄財者如經云染著五欲如被網
T1748_.37.0137b15:
禽。欲如怨賊甚可怖畏。處五欲者猶如履刃。
T1748_.37.0137b16:
著五欲者如抱毒樹。聖人捨之如棄涕涶也。
T1748_.37.0137b17:
入山學道者即所學也。太子出北門見出家
T1748_.37.0137b18:
人即下車問。夫出家者何所利益。比丘答言
T1748_.37.0137b19:
處於空間修習聖道。調伏諸根護念衆生。不
T1748_.37.0137b20:
染世間永得解脱。菩薩喜歎天人之中唯此
T1748_.37.0137b21:
爲上我定修學。如經云如昔諸佛處山林
1
門
T1748_.37.0137b22:
得一切智廣雨法雨今宜出家也
T1748_.37.0137b23:
經曰服乘白馬至剃除鬚髮者。述云此次入道
T1748_.37.0137b24:
類也。寶冠瓔珞遣之令還捨珍妙衣即所捨
T1748_.37.0137b25:
也。有説服乘即乘之別目非也。不應乘寶冠
T1748_.37.0137b26:
及瓔珞故。今即服者著也乘者騎也。白馬者
T1748_.37.0137b27:
即乾渉也。寶冠瓔珞者即諸莊嚴具也。菩薩
T1748_.37.0137b28:
思惟私自出家即違法教不順俗理詣王所言
T1748_.37.0137b29:
今願出家唯垂哀許。王勅釋種於城四面各
T1748_.37.0137c01:
有五百警無暫休。菩薩語車匿我欲須乾渉。
T1748_.37.0137c02:
匿聞天勅即取最上金勒寶鞍諸莊嚴具用被
T1748_.37.0137c03:
馬王持以奉進。時靜慧天令城人民皆悉昏
T1748_.37.0137c04:
睡。嚴慧天子於虚空中化爲寶路。菩薩乘已
T1748_.37.0137c05:
初擧歩時昇虚而行。四王捧承馬足梵釋示
T1748_.37.0137c06:
開寶路。去迦毘羅城至彌尼園。其夜已曉所
T1748_.37.0137c07:
行道路過六由旬。諸天八部事畢不現。菩薩
T1748_.37.0137c08:
遂行至往仙人苦行林中。下馬歎匿我既至
T1748_.37.0137c09:
間處汝將乾渉還即自解髻取摩尼寶以付車
T1748_.37.0137c10:
匿還奉大王。脱身瓔珞奉大聖主。餘嚴具與
T1748_.37.0137c11:
耶輸陀言。人生世間愛必別離。今爲斷此苦
T1748_.37.0137c12:
故出家學道。匿聞菩薩語擧聲大哭。馬前屈
T1748_.37.0137c13:
雙脚甜菩薩足涙下悲鳴。菩薩即從車匿取
T1748_.37.0137c14:
摩尼劍即自剃髻擲致空中。釋天承取還禮
T1748_.37.0137c15:
供養。菩薩自觀身著寶衣即念不當。時淨居
T1748_.37.0137c16:
天化作獵師身著袈裟於菩薩前默然而住。
T1748_.37.0137c17:
菩薩語言汝所著者乃是往古諸佛之服。汝
T1748_.37.0137c18:
若與我我當與汝憍奢耶衣獵師即應忽復
T1748_.37.0137c19:
本形上至梵天。於是菩薩剃鬚髮身著袈裟
T1748_.37.0137c20:
言眞出家。發遣車匿將乾渉還。徐歩往彼跋
T1748_.37.0137c21:
2
樂仙人苦行林中。大王教五人入山求侍。而
T1748_.37.0137c22:
不能及遂遁山林。菩薩行詣鞞留苦行女人
T1748_.37.0137c23:
所受彼請已。往波頭摩苦行女人所亦受請
T1748_.37.0137c24:
已。往利婆陀梵行仙人所既受請已。後往光
T1748_.37.0137c25:
明調伏二仙人所受明日齋。遂至毘舍離城。
T1748_.37.0137c26:
城傍有仙名阿羅邏。將三百弟子常爲其説
T1748_.37.0137c27:
無所有所定。聞仙所説勤修不倦住於小時。
T1748_.37.0137c28:
皆已得證更無所修非能盡苦。即出彼城往
T1748_.37.0137c29:
王舍城入靈鷲山獨住一處。諸天守護。旦著
T1748_.37.0138a01:
衣持鉢從温泉門入王舍城次第乞食。王傳
T1748_.37.0138a02:
聞嘆自渉高樓觀菩薩身。因勅左右奉上飮
T1748_.37.0138a03:
食令發所住。詣菩薩所願大慈悲於此國境
T1748_.37.0138a04:
證佛菩提使不我遠。禮已還宮。而智論云去
T1748_.37.0138a05:
城十二由旬至跋伽仙人所者蓋説剃髮之所
T1748_.37.0138a06:
故亦不違過六由旬。今言珍妙衣者即與持
T1748_.37.0138a07:
擧嚴身之具。著法服者即求獵師毀形之衣。
T1748_.37.0138a08:
若著此衣必離塵垢故云法服
T1748_.37.0138a09:
經曰端坐樹下至行如所應者。述云此後行從
T1748_.37.0138a10:
邪也。菩薩受王請欲往尼連河。王舍城邊有
T1748_.37.0138a11:
一仙人摩羅羅子名烏特迦。與七百弟子常
T1748_.37.0138a12:
説無想定。至仙人所受彼説已於一靜處專
T1748_.37.0138a13:
精修學。即得世間百千三昧。隨彼諸定種種
T1748_.37.0138a14:
行相皆現在前。起定問仙更無餘法亦非沙
T1748_.37.0138a15:
門之法。五跋陀羅便捨仙人還從菩薩。菩薩
T1748_.37.0138a16:
出王舍城與五跋陀羅向尼連河至伽耶山思
T1748_.37.0138a17:
惟離貪。身心寂靜勤修苦行即能證得出世
T1748_.37.0138a18:
勝智。出彼山已行至優樓頻螺池側東
1
西而
T1748_.37.0138a19:
視見尼連河。其水清冷涯岸平正。河邊村邑
T1748_.37.0138a20:
棟宇相接人民殷盛。漸至一處寂靜間曠。即
T1748_.37.0138a21:
作是念。往古已來修聖行者之所多住。見諸
T1748_.37.0138a22:
外道著我見者修習苦行。爲欲摧伏故極苦
T1748_.37.0138a23:
行。經於六年曾不失壞。入第四禪名爲阿婆
T1748_.37.0138a24:
婆定。常爲天龍鬼神之所供養。能令十二洛
T1748_.37.0138a25:
叉天人住三乘路。波旬常隨伺求其過而不
T1748_.37.0138a26:
能得生厭倦心怡然而退。行如所應者有説
T1748_.37.0138a27:
反邪學正道。即其所應修學愼而行故。若爾
T1748_.37.0138a28:
此文應屬成道如何自許是出家相。有説行
T1748_.37.0138a29:
應前聖之所行故云如所應。此亦不然。前聖
T1748_.37.0138b01:
未必修苦行故。今即行如所應者簡虚設劬
T1748_.37.0138b02:
勞減劣漂溺非方便行。即瑜伽論引頌而言。
T1748_.37.0138b03:
如如我劬勞如是如是劣如如我劣如如也如
T1748_.37.0138b04:
如是是住我住已如是漂。此中修苦行時非
T1748_.37.0138b05:
方便攝。勇猛精進名曰劬勞。行邪方便善法
T1748_.37.0138b06:
退失名爲減劣。既知退失諸善法已息邪方
T1748_.37.0138b07:
便説名
2
正住。捨諸苦行更求餘師。遂於嗢達
T1748_.37.0138b08:
洛迦阿荼等邪所執處隨順觀察故名漂溺。
T1748_.37.0138b09:
由此言之。菩薩雖復修諸苦行即趣正行之
T1748_.37.0138b10:
方便故云如所應。而修苦行已於餘師隨順
T1748_.37.0138b11:
觀察者却觀前已所修二定故不違經義
T1748_.37.0138b12:
經曰現五濁刹至得攀出池者。述云第七伏魔
T1748_.37.0138b13:
成道。有五。此初沐蕩形垢也。刹者土也菩薩
T1748_.37.0138b14:
既知苦行非菩提因亦念。於昔父王園中閻
T1748_.37.0138b15:
浮樹下修得四禪是菩提因。應受美食令身
T1748_.37.0138b16:
有力方能往詣菩提之場。五跋陀羅便捨菩
T1748_.37.0138b17:
薩詣波羅奈仙人墮處。菩薩苦行已來優樓
T1748_.37.0138b18:
頻螺聚落。主名斯那鉢底。有十童女。昔與五
T1748_.37.0138b19:
跋陀羅常以麻麥供養菩薩。知捨苦行即作
T1748_.37.0138b20:
種種飮食奉上。未經多日色相光悦。於尸林
T1748_.37.0138b21:
下見有故破糞掃之衣。自手取持欲代苦行
T1748_.37.0138b22:
弊壞衣服言何處有水。時有一天。於菩薩前
T1748_.37.0138b23:
以手指地便成一池。
3
後更思惟何處有石。釋
T1748_.37.0138b24:
提桓因即以方石安處池中。菩薩見石持用
T1748_.37.0138b25:
浣衣。浣衣已訖入池澡浴。時魔波旬變其池
T1748_.37.0138b26:
岸極令高峻。池邊有樹名阿斯那。樹神按枝
T1748_.37.0138b27:
令低。菩薩攀枝得上池岸。於彼樹下自納故
T1748_.37.0138b28:
衣。淨居天子名無垢光。將沙門應量袈裟供
T1748_.37.0138b29:
養菩薩。菩薩受已於晨朝時著僧伽梨入村
T1748_.37.0138c01:
乞食。有善生女。聞樹神勸即聚千
牛而揲
T1748_.37.0138c02:
其乳七度煎煮。唯取其上極精純者置新器
T1748_.37.0138c03:
内。用香粳米煮以爲糜。當煮之時於乳糜上
T1748_.37.0138c04:
現千輻輪波頭摩等吉祥之相。有仙人語若
T1748_.37.0138c05:
有食者得菩提。善生煮已告優多必往請梵
T1748_.37.0138c06:
志。向四方行唯見菩薩。歸白善生不見梵志
T1748_.37.0138c07:
唯有沙門瞿曇。善生速令延請。菩薩至尋受
T1748_.37.0138c08:
乳糜已
乳糜鉢。出優樓頻螺聚落往尼連
T1748_.37.0138c09:
河。置鉢岸上剃除鬚髮入河而浴。浴竟坐河
T1748_.37.0138c10:
龍妃所奉之寶座食彼乳糜。體相如本。以鉢
T1748_.37.0138c11:
擲河龍王收取宮中供養。釋天變形爲金翅
T1748_.37.0138c12:
鳥奪取金鉢將還本宮起塔供養。由菩薩福
T1748_.37.0138c13:
慧力故食乳糜已相好圓光轉増赫奕。總而
T1748_.37.0138c14:
言之。佛現化相處濁惡土。隨順衆生示有塵
T1748_.37.0138c15:
垢。沐浴令淨故云現示。而沐浴金河天按樹
T1748_.37.0138c16:
枝者金河即尼連河。按枝即池岸樹。前後互
T1748_.37.0138c17:
擧故不相違。神亦名天故
T1748_.37.0138c18:
經曰靈禽翼從往詣道場者。述云第二行詣道
T1748_.37.0138c19:
場也。菩薩澡浴身體後食乳糜氣力平全。正
T1748_.37.0138c20:
念向彼菩提之樹。從尼連河至菩提樹掃灑
T1748_.37.0138c21:
令淨。三千世界諸樹諸山若大若小無不低
T1748_.37.0138c22:
枝低峯同菩提樹。欲界諸天各化七寶多羅
T1748_.37.0138c23:
之樹。二間有七寶池。池之四邊七寶階道。即
T1748_.37.0138c24:
有迦陵頻伽鳧鴈鴛鴦命命諸鳥出和雅音。
T1748_.37.0138c25:
詣菩提樹時其身普放無量光明。又有無量
T1748_.37.0138c26:
鸚鵡舍利拘只羅鳥迦陵頻伽鳧雁鴛鴦孔雀
T1748_.37.0138c27:
翡翠共命諸鳥。翻翔圍遶出和雅音。菩薩
T1748_.37.0138c28:
欲坐菩提座夜。大梵天王以神通力令三
T1748_.37.0138c29:
千界除諸砂鹵瓦礫荊棘地平如掌無有丘
T1748_.37.0139a01:
墟。皆以七寶而嚴飾之。有十六天子所謂轉
T1748_.37.0139a02:
進無勝施與
1
受欲等。守護菩提場皆證無生
T1748_.37.0139a03:
忍。復有四神護菩提樹。毘留薄瞿蘇摩那等。
T1748_.37.0139a04:
各以神力變菩提樹。高廣莊嚴姝好各長八
T1748_.37.0139a05:
十多羅之樹。菩薩爲欲降伏魔怨故以大人
T1748_.37.0139a06:
相西面而行詣菩提場也。有説如經云。五百
T1748_.37.0139a07:
青雀隨從佛後故名禽翼從。皆神鳥故亦云
T1748_.37.0139a08:
靈。此必不盡。非唯青雀如前引故。今即翼亦
T1748_.37.0139a09:
從。從者隨也。寄表而言天按樹者即表衆生
T1748_.37.0139a10:
感既發也。攀出池者即表佛應赴于機也。靈
T1748_.37.0139a11:
禽者即表同行眷屬。不爾便違無垢稱云所
T1748_.37.0139a12:
有進止施爲皆是佛事故
T1748_.37.0139a13:
經曰吉祥感
2
微至跏趺而坐者。述云此第三
T1748_.37.0139a14:
瑞草應聖也。菩薩即知過去諸佛皆坐淨草
T1748_.37.0139a15:
而成正覺。時釋天變其身爲刈草人在菩薩
T1748_.37.0139a16:
右持草而立。其草青紺如孔雀尾。漸問名答
T1748_.37.0139a17:
曰吉祥。便作是念。欲求利自他吉祥立我前
T1748_.37.0139a18:
定證菩提。故説頌曰吉祥汝今時宜速施淨
T1748_.37.0139a19:
草。我當坐是草降伏魔軍。若證寂滅時即問
T1748_.37.0139a20:
無上道。吉祥聞此言手持淨妙草住於菩薩
T1748_.37.0139a21:
前。幸先授菩提然後受淨草。菩薩報吉祥。非
T1748_.37.0139a22:
唯坐淨草即護大菩提。應修無量徳方蒙諸
T1748_.37.0139a23:
佛記。吉祥汝應知。我證菩提已分布諸世間。
T1748_.37.0139a24:
汝當於我所聽受甘露法。菩薩取草周遍敷
T1748_.37.0139a25:
設。將證菩提而面向東。於淨草上結跏趺坐。
T1748_.37.0139a26:
發大誓言我今若不得無上大菩提寧可碎是
T1748_.37.0139a27:
身終不起座。總而言之。佛將成道感此吉祥
T1748_.37.0139a28:
而爲瑞。知必成覺而普利故云吉祥感徴。徴
T1748_.37.0139a29:
瑞也。即以此瑞示當所成功果福祚故云表
T1748_.37.0139b01:
章功祚。祚之阿反福也助也。章亦顯也。受草
T1748_.37.0139b02:
之意證大菩提而利衆生故云哀受施草。寄
T1748_.37.0139b03:
樹成覺故云佛樹。即三千界之中心也。衆生
T1748_.37.0139b04:
宜見既有萬品故佛應示座亦不定。
3
聖教而
T1748_.37.0139b05:
同意在此也。結跏趺者即伏魔之坐。坐有二
T1748_.37.0139b06:
相。一降伏坐以左押右。二吉祥坐以右押左。
T1748_.37.0139b07:
我今雖伏魔意想成佛故作吉祥坐。加者重
T1748_.37.0139b08:
也。即交置足而坐。有爲跏者不知所從
T1748_.37.0139b09:
經曰奮大光明至皆令降伏者。述云第四智力
T1748_.37.0139b10:
降魔也。有説此魔義通八種。無爲四倒近壞
T1748_.37.0139b11:
正解遠障眞徳。雖非聲聞之患亦是菩薩之
T1748_.37.0139b12:
怨名爲魔故。此必不然。諸有往來即應天魔
T1748_.37.0139b13:
故。又示作相必非常等故。今即魔雖多種而
T1748_.37.0139b14:
此所伏正是天魔。故菩薩坐菩提座已今當
T1748_.37.0139b15:
成正覺。魔王波旬應召降伏令發菩提心。即
T1748_.37.0139b16:
放白毫相光遍照三千世界傍耀波旬之宮。
T1748_.37.0139b17:
魔王聞光中偈。世有最勝清淨人經歴多時
T1748_.37.0139b18:
修行滿。是彼釋種捨王位今現坐於菩提場。
T1748_.37.0139b19:
汝自稱有大勇猛。當往樹下共相校。波旬聞
T1748_.37.0139b20:
此偈已夢見其宮殿。皆黒闇震動不安。寤已
T1748_.37.0139b21:
遍體戰慄心懷懼恐。魔有千子。五百在魔王
T1748_.37.0139b22:
右歸依菩薩。五百在魔王左賛助魔王。魔王
T1748_.37.0139b23:
語諸子以何方計能摧伏彼。右面魔子名曰
T1748_.37.0139b24:
有信。白波旬言假使力碎三千界。如是大力
T1748_.37.0139b25:
滿恒沙不動菩薩之一毛。何足能傷智慧者。
T1748_.37.0139b26:
左面魔子名曰百臂。復白波旬言我今身有
T1748_.37.0139b27:
百臂。一一皆能放百箭。大王但去不假憂。如此
T1748_.37.0139b28:
沙
4
羅何足害。諸子慰諫不可備引魔王又命
T1748_.37.0139b29:
諸女。汝等往彼菩提樹下誘此釋子壞其淨
T1748_.37.0139c01:
行。放諸魔女詣菩薩前。綺言妖姿三十二種
T1748_.37.0139c02:
媚惑菩薩。復説頌曰初春和暖好時節。衆草
T1748_.37.0139c03:
林木盡敷榮。大夫爲樂宜及時。一棄盛年難
T1748_.37.0139c04:
可再。仁雖端正美顏色。世間五欲亦難求。對
T1748_.37.0139c05:
斯勝境可歡娯。何爲樂彼菩提法。菩薩聞已
T1748_.37.0139c06:
心生哀愍。即以妙偈云我觀五欲多過患。由
T1748_.37.0139c07:
是煩惱失神通。譬如火坑及毒奩。衆生赴之
T1748_.37.0139c08:
而不覺。是身虚妄從業生。四大五蘊假合成。
T1748_.37.0139c09:
筋骨相纒而暫有。智者誰應耽著此。凡夫迷
T1748_.37.0139c10:
故生欲心。我已解脱於世間。如空中風難可
T1748_.37.0139c11:
繋。革嚢盛糞非淨物。我今不喜應疾去。諸女
T1748_.37.0139c12:
不能得。即以華散菩薩上右遶三匝作禮去。
T1748_.37.0139c13:
白魔王言我等昔來未曾見有如是之士於欲
T1748_.37.0139c14:
界中覩我姿容而心不動。唯願大王勿與此
T1748_.37.0139c15:
人共爲嫌障。時波旬詣菩提樹告菩薩言。汝
T1748_.37.0139c16:
應速必起得輪王。菩提難得勿自勞形。菩薩
T1748_.37.0139c17:
報云我不樂五欲如既吐食。既坐金剛座勿
T1748_.37.0139c18:
得菩提。汝不應作此説而宜疾去。波旬瞋恨。
T1748_.37.0139c19:
即發兵衆無量無邊百千萬億。側塞填呾菩
T1748_.37.0139c20:
提樹邊。皆不能害。波旬欲近菩薩亦不能進。
T1748_.37.0139c21:
菩薩語言汝以微善今獲天報。我無量劫修
T1748_.37.0139c22:
習聖行當得菩提。手指大地。地神即於菩薩
T1748_.37.0139c23:
前出自我爲證。作此語時大千震動出大音
T1748_.37.0139c24:
聲。魔衆皆散魔亦還宮。總而言之。大明者
T1748_.37.0139c25:
即眉間白毫之光遍大千界故復云大。使魔
T1748_.37.0139c26:
知者即夢所見不吉祥之相。來逼試者即將
T1748_.37.0139c27:
諸兵衆欲近菩薩之時。魔者魔羅。此云弊惡
T1748_.37.0139c28:
亦名殺者。有説智力者即十力智令魔降伏。
T1748_.37.0139c29:
若爾如何亦云降魔。是慈定力故。今即智者
T1748_.37.0140a01:
菩薩之道。力者威神之力。欲壞自利即智能
T1748_.37.0140a02:
伏。若破利他即神力伏。隨善一種義即闕焉
T1748_.37.0140a03:
故兼之也。神力必由慈定發故云智力皆令
T1748_.37.0140a04:
降伏。即智論云由得菩薩道。餘經亦云由慈
T1748_.37.0140a05:
三昧是也
T1748_.37.0140a06:
經曰得微妙法成
1
寂正覺者。述云此第五覺
T1748_.37.0140a07:
果斯成也。有説妙法是理。有説涅槃滅皆非
T1748_.37.0140a08:
也。不可唯言得理得滅成正覺故。今即菩薩
T1748_.37.0140a09:
降伏魔怨建立法幢遊入四禪無有動搖。至
T1748_.37.0140a10:
初夜分得智得明攝持一心發天眼通。於中
T1748_.37.0140a11:
夜分得宿命通皆憶自他過去之事。便觀一
T1748_.37.0140a12:
切衆生老死因生故有。乃至行亦因無明有。
T1748_.37.0140a13:
復更思惟因何滅故老死滅。即無明滅故行
T1748_.37.0140a14:
滅。乃至生滅故老死滅。復更思惟此色無明。
T1748_.37.0140a15:
此無明因。此無明滅。此滅無明道。乃至老死
T1748_.37.0140a16:
憂悲苦惱皆亦如是。於後夜分明星出時調
T1748_.37.0140a17:
御聖智所應知所應悟所應見所應證。彼一
T1748_.37.0140a18:
切一念相應慧證無上覺。備足三明爲諸天
T1748_.37.0140a19:
子現成佛瑞。上昇虚空高七多羅。以頌而言
T1748_.37.0140a20:
煩惱悉已斷諸漏皆空渇更不復受生是名盡
T1748_.37.0140a21:
苦際。諸天生喜天華散佛積至于膝故。微妙
T1748_.37.0140a22:
法者即攝所證果徳悉盡之言。即瑜伽論云
T1748_.37.0140a23:
復於後時坐菩提座棄捨一切非方便攝勇猛
T1748_.37.0140a24:
精進所有善法遂得増長。於所修斷轉求勝
T1748_.37.0140a25:
妙遂不更求餘外道師。無師自然修三十七
T1748_.37.0140a26:
菩提分法證得無上正等菩提名大覺者是
T1748_.37.0140a27:
也
T1748_.37.0140a28:
經曰釋梵祈勸請轉法輪者。述云第八法化普
T1748_.37.0140a29:
洽有二。初加威祈請後因請起説。此初也。初
T1748_.37.0140b01:
成正覺。諸天嘆已住喜悦定。觀菩提樹目不
T1748_.37.0140b02:
暫捨。禪悦爲食不起于座。經於七日爲居此
T1748_.37.0140b03:
處除諸苦故。第二七日周匝經行大千爲限。
T1748_.37.0140b04:
第三七日觀菩提場。亦爲居此得大覺故。第
T1748_.37.0140b05:
四七日隨近經行大海爲邊。時魔王請曠劫
T1748_.37.0140b06:
苦行方得成佛。唯願善逝入於涅槃。佛報波
T1748_.37.0140b07:
旬求大菩提欲利衆生。而我法中未獲義利
T1748_.37.0140b08:
三寶未備未説妙法云何涅槃。波旬聞已心
T1748_.37.0140b09:
生憂惱。時彼三女見父愁苦更變其形。一爲
T1748_.37.0140b10:
少婦之形一爲中婦之形來至佛所。以神通
T1748_.37.0140b11:
力皆成老母。還至父所言我復爲變化惑亂
T1748_.37.0140b12:
彼沙門。仍以大神通化我爲老母。願王以威
T1748_.37.0140b13:
力令得如本形。魔報諸女汝可自往懺悔前
T1748_.37.0140b14:
罪。彼攝神力方得復本。諸女至佛言我今極
T1748_.37.0140b15:
生悔冀得罪銷滅。唯願慈悲力令復於本形。
T1748_.37.0140b16:
佛以慈悲故攝神通令復如本。第五七日住
T1748_.37.0140b17:
目眞隣陀龍王所居龍神守護。第六七日往
T1748_.37.0140b18:
尼倶陀樹下近尼連河。有多外道皆來慰問。
T1748_.37.0140b19:
第七七日至多演林中觀諸衆生爲生老病死
T1748_.37.0140b20:
所逼迫。時北天竺兄弟二人。爲衆商之主。一
T1748_.37.0140b21:
名帝履富婆一名婆履。以五百乘車載其珍
T1748_.37.0140b22:
寶還歸本國。有二調牛。一名善生二號名稱。
T1748_.37.0140b23:
巧識前路止不能進。心懷恐懼。林神忽語勿
T1748_.37.0140b24:
懷恐汝得大利。有佛出世初成正覺住此林
T1748_.37.0140b25:
中。不食已來四十九日。汝等應將種種飮食
T1748_.37.0140b26:
而以上之。時二調牛便向佛行。故諸商人隨
T1748_.37.0140b27:
調牛而往。遙覩如來相好光如日出。生希有
T1748_.37.0140b28:
心以爲天神。佛擧袈裟即知如來。辨諸美味
T1748_.37.0140b29:
蘇蜜甘蔗乳糜豆屬乃時奉施。右遶三匝却
T1748_.37.0140c01:
住一面白佛。哀愍受我微供。佛作是思。以何
T1748_.37.0140c02:
器受。時四天王各上金鉢。佛言出家不合汝
T1748_.37.0140c03:
鉢。北方天王語餘天言昔青身天將白石鉢
T1748_.37.0140c04:
來與我等欲施石鉢。今正是時。各還自宮持
T1748_.37.0140c05:
彼石鉢以上如來。佛各受四天王之鉢次第
T1748_.37.0140c06:
相重安置右手按之合成一器四際分明。時
T1748_.37.0140c07:
商衆於晨朝時牧人揲乳。凡所揲者化爲醍
T1748_.37.0140c08:
醐。心生希有選上粳米煮以爲糜。和好合密
T1748_.37.0140c09:
盛栴檀鉢以上如來。如來受已鉢擲空中。梵
T1748_.37.0140c10:
王接還自宮起塔供養。佛自呪願而授記
。
T1748_.37.0140c11:
入深禪定觀諸世間便作思惟。所證之法非
T1748_.37.0140c12:
心言境恐無
2
利應。默然住而説偈言我得甘
T1748_.37.0140c13:
露無爲法。甚深寂靜離塵垢。梵王若來勸請
T1748_.37.0140c14:
我。或當爲轉微妙法。螺髻梵王以佛威神即
T1748_.37.0140c15:
知如來默然之旨。與六十八拘胝梵衆來白
T1748_.37.0140c16:
佛言。世尊多有衆生堪能悟入甚深之法。唯
T1748_.37.0140c17:
願説之。而佛默然。梵王亦知默然之旨。即與
T1748_.37.0140c18:
釋天乃至阿迦尼吒天於夜分中至多演林禮
T1748_.37.0140c19:
已右遶。釋天白佛請轉法輪。佛猶默然。大梵
T1748_.37.0140c20:
重請佛説二偈。我證逆流道甚深難可見。盲
T1748_.37.0140c21:
者莫能覩故默而不説。世間諸衆生著彼五
T1748_.37.0140c22:
塵境不能解我法。是故今默然。梵釋諸天聞
T1748_.37.0140c23:
已憂惱忽然不現。復於一時大梵天王歎摩
T1748_.37.0140c24:
伽陀國諸外道等封著邪見詣佛偈請。摩伽
T1748_.37.0140c25:
陀國多諸異道。因邪見故種種籌量。唯願牟
T1748_.37.0140c26:
尼爲開甘露最清淨法令其得聞。世尊以佛
T1748_.37.0140c27:
眼觀諸衆生上中下根及以三聚告梵王言。
T1748_.37.0140c28:
我今爲汝請當雨於甘露。一切諸世間天人
T1748_.37.0140c29:
龍神等若有淨信者聽受如是法。梵王聞已
T1748_.37.0141a01:
喜歎不現。神唱言如來今受梵王勸請。於一
T1748_.37.0141a02:
念頃虚空神聞展轉傳至阿迦吒天。而今言
T1748_.37.0141a03:
梵釋祈請者略擧。不盡之言也。祈巨衣反作
T1748_.37.0141a04:
蘄求福也。轉者即通自他轉。自即如來三道
T1748_.37.0141a05:
轉滿。他即轉所得法。至他相續法。轉者即不
T1748_.37.0141a06:
定義。以移轉故。佛雖既自轉而未有他轉故
T1748_.37.0141a07:
次請轉
T1748_.37.0141a08:
經曰以佛遊歩佛吼而吼者。述云第二因請起
T1748_.37.0141a09:
説有二。初身口略化後身口廣利。初又有三。
T1748_.37.0141a10:
初文請警物也。佛遊者即身業化。現佛威儀
T1748_.37.0141a11:
遊化物故。如來所作已辦無徳不備。五眼清
T1748_.37.0141a12:
淨觀諸世間堪受法者。即念羅摩子三垢微
T1748_.37.0141a13:
薄聞法得證。以佛眼觀命終七日。有天亦曰
T1748_.37.0141a14:
死經七日。後觀外道阿羅邏仙死經三日。空
T1748_.37.0141a15:
中天言死亦三日。後作是念五跋陀羅根性
T1748_.37.0141a16:
已熟若聞開悟。以佛眼觀。在鹿野苑中從菩
T1748_.37.0141a17:
提樹向迦毘羅國波羅奈城振動大千。伽耶
T1748_.37.0141a18:
城傍有一外道名阿字婆。問佛所師及以所
T1748_.37.0141a19:
往。如來備答。即北遊經伽耶城。城中有龍名
T1748_.37.0141a20:
曰善見。明日設齋。如來受訖往盧醯多婆蘇
T1748_.37.0141a21:
都村。次至多羅聚落次經婆羅村。如是遊歴
T1748_.37.0141a22:
皆受長者居士飮食。次第而行至恒河邊。河
T1748_.37.0141a23:
水瀑集平流彌岸。飛騰虚空達于彼岸至波
T1748_.37.0141a24:
羅奈城。於晨朝時著衣持鉢入城乞食
1
請鹿
T1748_.37.0141a25:
園中。五跋陀羅遙見世尊共相謂言不須承
T1748_.37.0141a26:
事。唯憍陳如不同衆心。佛近五人皆違本要
T1748_.37.0141a27:
無不起迎。皆言善來長老請坐。世尊坐已語
T1748_.37.0141a28:
五人言我備種智不得稱呼爲長老也。五跋
T1748_.37.0141a29:
陀羅請爲沙門。佛言善來便成沙門。鬚髮長
T1748_.37.0141b01:
短如剃。經七日威儀整肅如百臈比丘。世尊
T1748_.37.0141b02:
入池澡浴已訖思過去佛坐於何座而轉法
T1748_.37.0141b03:
輪。忽有千寶座從
2
池涌出。即起恭遶初三高
T1748_.37.0141b04:
座。至第四座結跏趺座。時五跋陀羅坐於佛
T1748_.37.0141b05:
前。佛放大光照大千界召人天衆。地神神力
T1748_.37.0141b06:
令此道場縱廣正等七百由旬。欲色諸天將
T1748_.37.0141b07:
八萬四千寶師子座置道場中各請。世尊哀
T1748_.37.0141b08:
坐我座轉正法輪。十方無量拘胝菩薩十方
T1748_.37.0141b09:
三千世界釋梵護世諸天皆至佛所請轉法
T1748_.37.0141b10:
輪。愍衆生故雨大法雨建大法幢吹大法螺
T1748_.37.0141b11:
撃大法鼓。時有菩薩名曰轉法。持衆寶輪備
T1748_.37.0141b12:
有千輪莊嚴綺麗。放千光明過去諸佛皆有
T1748_.37.0141b13:
此輪。然後轉法奉上如來。如來於初夜默然
T1748_.37.0141b14:
而過。於中夜分安慰大衆喚五跋陀羅言出
T1748_.37.0141b15:
家之人有二種障。一心著欲境而不能離。二
T1748_.37.0141b16:
不正思惟自苦其身。而求出離當捨此二邊。
T1748_.37.0141b17:
今聖教是佛吼故云佛吼。吼即違彼經先稱
T1748_.37.0141b18:
徳號略説中道故。今即略申二障。總説中道
T1748_.37.0141b19:
故云佛吼。吼亦轉也
T1748_.37.0141b20:
經曰扣法鼓至演法施者。述云此別申法化
T1748_.37.0141b21:
也。有説欲使有縁普得聞故扣法鼓。法鼓者
T1748_.37.0141b22:
令遠聞故。吹法螺即欲改號令。改邪從正也。
T1748_.37.0141b23:
欲斷障故執法劍。表勝出故建法幢。欲動執
T1748_.37.0141b24:
故振法雷。欲亡暗故曜法電。欲潤衆生故澍
T1748_.37.0141b25:
法雨。欲布藥故演法施。此有虚言皆無可採。
T1748_.37.0141b26:
違世親論亦違正理故。有説扣法鼓者説聞
T1748_.37.0141b27:
慧法。吹法螺者説思慧法。執法劍者説修慧
T1748_.37.0141b28:
法。建法幢者宣證慧法。振法雷者法無礙化。
T1748_.37.0141b29:
曜法電者義無礙利。澍法雨者詞無礙説。演
T1748_.37.0141c01:
法施者樂説無礙利衆生也。此亦不然。三慧
T1748_.37.0141c02:
皆覺證慧法故。三慧所學亦無異故。四辨所
T1748_.37.0141c03:
説亦即三慧法故。今即如來説中道已。爲陳
T1748_.37.0141c04:
如等説四諦法及十二縁流轉還滅二門修
T1748_.37.0141c05:
行。三轉十二行法輪已。陳如皆達諸法因縁
T1748_.37.0141c06:
成阿羅漢。即三寶出。婆伽婆爲佛三轉十二
T1748_.37.0141c07:
行法輪爲法五跋陀羅爲僧。轉法輪聲遍十
T1748_.37.0141c08:
方佛土。土別諸佛默不説法。化五人竟至優
T1748_.37.0141c09:
樓頻螺迦葉所。寄止石室降伏毒龍。迦葉見
T1748_.37.0141c10:
佛神力難當。與五百資請爲沙門。佛言善來
T1748_.37.0141c11:
皆成沙門。迦葉二弟難提伽耶各有二百五
T1748_.37.0141c12:
十弟子。見事火物遂水下流。即與五百人泝
T1748_.37.0141c13:
流而上。聞迦葉歎佛道神化求爲沙門。佛言
T1748_.37.0141c14:
善來皆成沙門。佛與千比丘往波羅奈。於林
T1748_.37.0141c15:
下種種教化盡成應供。即從波羅奈與兄弟
T1748_.37.0141c16:
三人及千羅漢至摩訶陀國。頻婆娑王大臣
T1748_.37.0141c17:
百官前後道從千乘萬騎出城迎佛。佛近王
T1748_.37.0141c18:
舍在遮越林。王下車禮佛。佛即慰問以説云
T1748_.37.0141c19:
五蘊無常苦空。三界不實一切無常。問王有
T1748_.37.0141c20:
此國來幾時。王答七百餘代。而王領者唯知
T1748_.37.0141c21:
3
五文。佛言世間須臾唯道可恃。應修來福無
T1748_.37.0141c22:
爲空過。遂説縁起轉還之義。王得法眼淨受
T1748_.37.0141c23:
五戒。有長者迦蘭陀。以好竹園奉上如來。如
T1748_.37.0141c24:
來呪願而受。恒與聖衆遊處其内。佛有弟子
T1748_.37.0141c25:
名舍婆耆。入城乞食。時舍利弗問沙門師。以
T1748_.37.0141c26:
聞佛徳將諸弟子至如來所請爲沙門。佛言
T1748_.37.0141c27:
善來便成沙門。亦爲説法成阿羅漢。入王舍
T1748_.37.0141c28:
城訪目連。目連見舍利弗形状變改問所得
T1748_.37.0141c29:
法。共詣佛所願爲沙門。佛言善來便成沙門。
T1748_.37.0142a01:
亦爲説法得阿羅漢。時輸頭檀王聞子得道
T1748_.37.0142a02:
已經六年
1
飮渇彌積。語優陀夷言可往請佛。
T1748_.37.0142a03:
離別已來十有二載夙夜悲
2
感不能自已。得
T1748_.37.0142a04:
一相見還如更生。受王教已詣佛具述願爲
T1748_.37.0142a05:
沙門。佛言善來便成沙門得阿羅漢。即遣優
T1748_.37.0142a06:
陀夷。七日當至。至七日已佛將諸弟子向迦
T1748_.37.0142a07:
毘羅城。父王出城四十里外以迎如來。便勅
T1748_.37.0142a08:
國内豪種端正選五百人度爲沙門侍佛左
T1748_.37.0142a09:
右。佛弟難陀亦爲沙門。難陀所使名優婆離
T1748_.37.0142a10:
請佛救度。佛言善來便成沙門。爲王説法即
T1748_.37.0142a11:
時得道。總而言之即八句中執法劍澍法雨。
T1748_.37.0142a12:
故依法華論以義推之。應言執法劍澍法雨
T1748_.37.0142a13:
扣法鼓震法雷建法幢耀法電吹法螺演法
T1748_.37.0142a14:
施。故彼論云疑者斷疑法欲説大法。即今執
T1748_.37.0142a15:
法劍。欲斷外凡疑令進修故。已斷疑者増長
T1748_.37.0142a16:
淳熟智身故雨大法雨。即今澍法雨。既入内
T1748_.37.0142a17:
凡而無疑者滋善萌牙令入聖位故。已根熟
T1748_.37.0142a18:
者爲説二種密境界。謂聲聞菩薩密境界。二
T1748_.37.0142a19:
句示現即撃大法鼓不斷大法鼓。以遠聞故。
T1748_.37.0142a20:
即今扣法鼓振法雷。法雷與鼓義相渉故開
T1748_.37.0142a21:
往聲聞乘爲權密境。顯今所説菩薩乘爲實
T1748_.37.0142a22:
密境名二密境。今根熟者捨權取實故。入密
T1748_.37.0142a23:
境界者令進取上上清淨義故。即建大法幢。
T1748_.37.0142a24:
菩提妙智極高顯然猶如大幢。由知權實有
T1748_.37.0142a25:
捨有取。行大乘行得菩提智離清淨故。進取
T1748_.37.0142a26:
上上清淨義者進取一切智現故。燃大法炬
T1748_.37.0142a27:
即今耀法電也。既得眞智建立菩提照於眞
T1748_.37.0142a28:
境證涅槃故。取一切智現者爲一切法建立
T1748_.37.0142a29:
名字章句義故。即吹大法螺。既得眞境必須
T1748_.37.0142b01:
説教義詮一切法故名爲一切法建立名字
T1748_.37.0142b02:
等。如俗作樂曲洛滿位吹大螺吼。今既得果
T1748_.37.0142b03:
事圓滿位爲他證法亦復如是。即涅槃云吹
T1748_.37.0142b04:
貝知時。建立名字章句義者令入不可説證
T1748_.37.0142b05:
故轉法義令演法施也。説於教者令所應度
T1748_.37.0142b06:
入於證故。求轉法輪摧於煩惱故。散糧已説
T1748_.37.0142b07:
應於四對。一破惡進善對即初二也。二開權
T1748_.37.0142b08:
顯實對即次二也。三得智證眞對即次二也。
T1748_.37.0142b09:
四説法利生對即後二也。八句之義有此循
T1748_.37.0142b10:
環名爲法輪。自既得果欲令衆生證聖眞智
T1748_.37.0142b11:
破滅煩惱故亦云轉。然此釋八相之義聊依
T1748_.37.0142b12:
牟尼既往之化以例諸菩薩當現之相。未必
T1748_.37.0142b13:
皆有。智者察矣
T1748_.37.0142b14:
經曰常以法音覺諸世間者。述云此後略結
T1748_.37.0142b15:
口化也
T1748_.37.0142b16:
經曰光明普照至六種振動者。述云第二身
T1748_.37.0142b17:
語廣利有四。一伏魔令離邪。二破邪以弘正。
T1748_.37.0142b18:
三受供以生福。四説法令修道。初又有二。此
T1748_.37.0142b19:
初總標伏魔也
T1748_.37.0142b20:
經曰總攝魔界至莫不歸伏者。述云此後別釋
T1748_.37.0142b21:
伏魔也。由放光故總攝魔界莫不歸伏。由動
T1748_.37.0142b22:
震故動魔宮殿無非慴怖。慴
倚葉
反
畏也攝身
T1748_.37.0142b23:
之貎也
T1748_.37.0142b24:
經曰掴裂邪網消滅諸見者。述云第二破邪弘
T1748_.37.0142b25:
正有四。此初序破邪又有二。初除見品之邪
T1748_.37.0142b26:
也。邪網者即邪法也。諸見者即邪執也。邪見
T1748_.37.0142b27:
必依邪法起故皆破之。掴
古惡
反
亦裂也。
3
足踰
T1748_.37.0142b28:
口裂也。亦折也。裂
呂蘗
反
陸法言切韻云破也」
T1748_.37.0142b29:
經曰散諸塵勞壞諸欲塹者。述云此後除愛品
T1748_.37.0142c01:
之邪也。塵勞者即五欲境坌亂衆生故云塵
T1748_.37.0142c02:
勞。説空以進故云散。欲塹者即愛欲之心。依
T1748_.37.0142c03:
境愛起境垢衆生故云塵勞。貪深而難越可
T1748_.37.0142c04:
謂塹故。既觀境空愛欲斯息故亦云壞
T1748_.37.0142c05:
經曰嚴護法城開闡法門者。述云此第二弘正
T1748_.37.0142c06:
也。有説法能遮防故名城。法有通入趣入義
T1748_.37.0142c07:
故名門非也。法法若一必有重言過故。今即
T1748_.37.0142c08:
法城者即智斷之果。法門者即定慧之因。果
T1748_.37.0142c09:
必殺賊故名城。因能納徳故云門。嘆善故嚴
T1748_.37.0142c10:
止謗故護。爲演故開令進故闡
T1748_.37.0142c11:
經曰洗濯垢汚者。述云此第三結破邪也。垢
T1748_.37.0142c12:
汚者即該見愛之通言。從教以除故云洗濯。
T1748_.37.0142c13:
濯亦浴也
T1748_.37.0142c14:
經曰顯明清白至宣流正化者。述云此第四結
T1748_.37.0142c15:
弘正也。除邪顯正故云顯明。超諸毀
4
傍故云
T1748_.37.0142c16:
清白。即嚴護法城也。光廣也融通也。廣通聖
T1748_.37.0142c17:
行故云光融佛法。導化不絶故云宣流。法化
T1748_.37.0142c18:
即開闡法門也。總而言之。嚴法城故顯明護
T1748_.37.0142c19:
法城故清白。開法門故光融闡法門故宣流」
T1748_.37.0142c20:
經曰入國分衞至示福田者述云此第三受供
T1748_.37.0142c21:
生福也。梵云賓荼波陀此云乞食。今言分衞
T1748_.37.0142c22:
訛也。分衞豐饍者即受供也。貯徳示田者即
T1748_.37.0142c23:
生福也。貯
竹與
反
盛受曰貯。貯亦積也。積徳既
T1748_.37.0142c24:
廣。現受世供以生福利可譬田故。欲宣法現
T1748_.37.0142c25:
欣笑者述云第四説法令修道有二。此初標
T1748_.37.0142c26:
將説之相。義同下文也
T1748_.37.0142c27:
經曰以諸法藥救療三苦者。述云此後正申道
T1748_.37.0142c28:
教有二。初救苦之教後入道之教此初也。三
T1748_.37.0142c29:
苦者即苦苦壞苦行苦。如其次第三受之也。
T1748_.37.0143a01:
教有除苦之用故云法藥。如教而行必度二
T1748_.37.0143a02:
死故云救療
T1748_.37.0143a03:
無量壽經連義述文賛卷上
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