SAT DB

T1585_.31.0001a01:
T1585_.31.0001a02:   No.1585[cf.Nos.1586,1587]
T1585_.31.0001a03:
T1585_.31.0001a04: 成唯識論卷第一
T1585_.31.0001a05:   護法等菩薩造
T1585_.31.0001a06:   三藏法師玄奘奉　　詔譯
T1585_.31.0001a07: 稽首唯識性。滿分清淨者。我今釋彼説。利
T1585_.31.0001a08: 樂諸有情。今造此論爲於二空有迷謬者
T1585_.31.0001a09: 生正解故。生解爲斷二重障故。由我法
T1585_.31.0001a10: 執二障具生。若證二空彼障隨斷。斷障爲
T1585_.31.0001a11: 得二勝果故。由斷續生煩惱障故證眞
T1585_.31.0001a12: 解脱。由斷礙解所知障故得大菩提。又爲
T1585_.31.0001a13: 開示謬執我法迷唯識者。令達二空。於
T1585_.31.0001a14: 唯識理如實知故。復有迷謬唯識理者。或
T1585_.31.0001a15: 執外境如識非無。或執内識如境非有。或
T1585_.31.0001a16: 執諸識用別體同。或執離心無別心所。爲
T1585_.31.0001a17: 遮此等種種異執。令於唯識深妙理中得
T1585_.31.0001a18: 如實解故作斯論。若唯有識。云何世間及
T1585_.31.0001a19: 諸聖教。説有我法。頌曰
T1585_.31.0001a20:     1由假説我法有種種相轉
T1585_.31.0001a21:     彼依識所變此能變唯三
T1585_.31.0001a22:     2謂異熟思量及了別境識
T1585_.31.0001a23: 論曰。世間聖教説有我法。但由假立非實
T1585_.31.0001a24: 有性。我謂主宰。法謂軌持。彼二倶有種種相
T1585_.31.0001a25: 轉。我種種相。謂有情命者等。預流一來等。法
T1585_.31.0001a26: 種種相。謂實徳業等。蘊處界等。轉謂隨縁施
T1585_.31.0001a27: 設有異。如是諸相若由假説依何得成。彼
T1585_.31.0001a28: 相皆依識所轉變而假施設。識謂了別此中
T1585_.31.0001a29: 識言亦攝心所。定相應故。變謂識體轉似二
T1585_.31.0001b01: 分。相見倶依自證起故。依斯二分施設我
T1585_.31.0001b02: 法。彼二離此無所依故。或復内識轉似外
T1585_.31.0001b03: 境。我法分別熏習力故。諸識生時變似我法。
T1585_.31.0001b04: 此我法相雖在内識而由分別似外境現。
T1585_.31.0001b05: 諸有情類無始時來。縁此執爲實我實法。如
T1585_.31.0001b06: 患夢者患夢力故心似種種外境相現。縁此
T1585_.31.0001b07: 執爲實有外境。愚夫所計實我實法都無所
T1585_.31.0001b08: 有。但隨妄情而施設故説之爲假。内識所
T1585_.31.0001b09: 變似我似法。雖有而非實我法性。然似彼
T1585_.31.0001b10: 現故説爲假。外境隨情而施設故非有如
T1585_.31.0001b11: 識。内識必依因縁生故非無如境。由此便
T1585_.31.0001b12: 遮増減二執。境依内識而假立故唯世俗
T1585_.31.0001b13: 有。識是假境所依事故亦勝義有
T1585_.31.0001b14: 云何應知。實無外境唯有内識似外境
T1585_.31.0001b15: 生。實我實法不可得故。如何實我不可得
T1585_.31.0001b16: 耶。諸所執我略有三種。一者執我體常周遍。
T1585_.31.0001b17: 量同虚空。隨處造業受苦樂故。二者執我
T1585_.31.0001b18: 其體雖常而量不定。隨身大小有卷舒故。
T1585_.31.0001b19: 三者執我體常。至細如一極微。潜轉身中
T1585_.31.0001b20: 作事業故。初且非理。所以者何。執我常遍
T1585_.31.0001b21: 量同虚空。應不隨身受苦樂等。又常遍故
T1585_.31.0001b22: 應無動轉。如何隨身能造諸業
T1585_.31.0001b23: 又所執我一切有情爲同爲異。若言同者。一
T1585_.31.0001b24: 作業時一切應作。一受果時一切應受。一
T1585_.31.0001b25: 得解脱時一切應解脱。便成大過。若言異
T1585_.31.0001b26: 者。諸有情我更相遍故體應相雜。又一作業
T1585_.31.0001b27: 一受果時。與一切我處無別故應名一切
T1585_.31.0001b28: 所作所受。若謂作受各有所屬無斯過者。
T1585_.31.0001b29: 理亦不然業果及身與諸我合。屬此非彼
T1585_.31.0001c01: 不應理故。一解脱時。一切應解脱。所修證
T1585_.31.0001c02: 法一切我合故。中亦非理。所以者何。我體常
T1585_.31.0001c03: 住不應隨身而有舒卷。既有舒卷如槖籥
T1585_.31.0001c04: 風。應非常住
T1585_.31.0001c05: 又我隨身應可分析。如何可執我體一耶。
T1585_.31.0001c06: 故彼所言如童竪戲。後亦非理。所以者何。
T1585_.31.0001c07: 我量至小如一極微。如何能令大身遍動。若
T1585_.31.0001c08: 謂雖小而速巡身如旋火輪似遍動者。則
T1585_.31.0001c09: 所執我非一非常。諸有往來非常一故。又
T1585_.31.0001c10: 所執我復有三種。一者即蘊。二者離蘊。三者
T1585_.31.0001c11: 與蘊非即非離。初即蘊我理且不然。我應
T1585_.31.0001c12: 如蘊非常一故。又内諸色定非實我。如外
T1585_.31.0001c13: 諸色有質礙故。心心所法亦非實我。不恒
T1585_.31.0001c14: 相續待衆縁故。餘行餘色亦非實我。如虚
T1585_.31.0001c15: 空等非覺性故。中離蘊我理亦不然。應如
T1585_.31.0001c16: 虚空無作受故。後倶非我理亦不然。許依
T1585_.31.0001c17: 蘊立非即離蘊應如瓶等非實我故。又
T1585_.31.0001c18: 既不可説有爲無爲。亦應不可説是我非
T1585_.31.0001c19: 我。故彼所執實我不成
T1585_.31.0001c20: 又諸所執實有我體。爲有思慮爲無思慮。
T1585_.31.0001c21: 若有思慮應是無常。非一切時有思慮故。
T1585_.31.0001c22: 若無思慮。應如虚空不能作業亦不受
T1585_.31.0001c23: 果。故所執我理倶不成
T1585_.31.0001c24: 又諸所執實有我體。爲有作用爲無作用。
T1585_.31.0001c25: 若有作用如手足等應是無常。若無作用
T1585_.31.0001c26: 如兎角等。應非實我。故所執我二倶不
T1585_.31.0001c27: 成
T1585_.31.0001c28: 又諸所執實有我體。爲是我見所縁境不。若
T1585_.31.0001c29: 非我見所縁境者。汝等云何知實有我。若
T1585_.31.0002a01: 是我見所縁境者。應有我見非顛倒攝。如
T1585_.31.0002a02: 實知故。若爾如何執有我者。所信至教皆
T1585_.31.0002a03: 毀我見稱讃無我。言無我見能證涅槃。執
T1585_.31.0002a04: 著我見沈淪生死。豈有邪見能證涅槃。正
T1585_.31.0002a05: 見翻令沈淪生死
T1585_.31.0002a06: 又諸我見不縁實我。有所縁故。如縁餘心。
T1585_.31.0002a07: 我見所縁定非實我。是所縁故。如所餘法。是
T1585_.31.0002a08: 故我見不縁實我。但縁内識變現諸蘊。隨
T1585_.31.0002a09: 自妄情種種計度。然諸我執略有二種。一者
T1585_.31.0002a10: 倶生。二者分別。倶生我執。無始時來虚妄熏
T1585_.31.0002a11: 習内因力故恒與身倶。不待＊邪教及＊邪分
T1585_.31.0002a12: 別任運而轉。故名倶生。此復二種。一常相
T1585_.31.0002a13: 續在第七識。縁第八識起自心相執爲實
T1585_.31.0002a14: 我。二有間斷在第六識。縁識所變五取蘊
T1585_.31.0002a15: 相。或總或別起自心相執爲實我。此二我
T1585_.31.0002a16: 執細故難斷。後修道中數數修習勝生空
T1585_.31.0002a17: 觀方能除滅。分別我執亦由現在外縁力故
T1585_.31.0002a18: 非與身倶。要待＊邪教及＊邪分別然後方
T1585_.31.0002a19: 起故名分別。唯在第六意識中有。此亦二
T1585_.31.0002a20: 種。一縁＊邪教所説蘊相起自心相分別計
T1585_.31.0002a21: 度執爲實我。二縁＊邪教所説我相。起自心
T1585_.31.0002a22: 相分別計度執爲實我。此二我執麁故易
T1585_.31.0002a23: 斷。初見道時觀一切法生空眞如即能除
T1585_.31.0002a24: 滅。如是所説一切我執自心外蘊或有或無。
T1585_.31.0002a25: 自心内蘊一切皆有。是故我執皆縁無常五
T1585_.31.0002a26: 取蘊相。妄執爲我。然諸蘊相從縁生故是如
T1585_.31.0002a27: 幻有。妄所執我横計度故決定非有故契經
T1585_.31.0002a28: 説。苾芻當知。世間沙門婆羅門等所有我見
T1585_.31.0002a29: 一切皆縁五取蘊起。實我若無云何得有
T1585_.31.0002b01: 憶識誦習恩怨等事。所執實我既常無變。後
T1585_.31.0002b02: 應如前是事非有。前應如後是事非無。
T1585_.31.0002b03: 以後與前體無別故。若謂我用前後變易
T1585_.31.0002b04: 非我體者。理亦不然。用不離體應常有
T1585_.31.0002b05: 故。體不離用應非常故。然諸有情各有本
T1585_.31.0002b06: 識。一類相續任持種子。與一切法更互爲
T1585_.31.0002b07: 因熏習力故。得有如是憶識等事。故所設
T1585_.31.0002b08: 難於汝有失非於我宗。若無實我誰能造
T1585_.31.0002b09: 業誰受果耶。所執實我既無變易。猶如虚
T1585_.31.0002b10: 空。如何可能造業受果。若有變易應是無
T1585_.31.0002b11: 常。然諸有情心心所法因縁力故。相續無斷。
T1585_.31.0002b12: 造業受果。於理無違
T1585_.31.0002b13: 我若實無。誰於生死輪迴諸趣。誰復厭苦
T1585_.31.0002b14: 求趣涅槃。所執實我既無生滅。如何可説
T1585_.31.0002b15: 生死輪迴。常如虚空。非苦所惱何爲厭
T1585_.31.0002b16: 捨求趣涅槃。故彼所言常爲自害。然有情
T1585_.31.0002b17: 類身心相續煩惱業力輪迴諸趣。厭患苦故
T1585_.31.0002b18: 求趣涅槃。由此故知。定無實我但有諸識。
T1585_.31.0002b19: 無始時來前滅後生。因果相續。由妄熏習
T1585_.31.0002b20: 似我相現。愚者於中妄執爲我
T1585_.31.0002b21: 如何識外實有諸法不可得耶。外道餘乘所
T1585_.31.0002b22: 執外法理非有故。外道所執云何非有。且
T1585_.31.0002b23: 數論者執。我是思。受用薩埵刺闍答摩所成
T1585_.31.0002b24: 大等二十三法。然大等法三事合成。是實非
T1585_.31.0002b25: 假。現量所得。彼執非理所以者何。大等諸
T1585_.31.0002b26: 法多事成故。如軍林等。應假非實。如何可
T1585_.31.0002b27: 説現量得耶
T1585_.31.0002b28: 又大等法若是實有。應如本事非三合成。
T1585_.31.0002b29: 薩埵等三即大等故。應如大等。亦三合成。
T1585_.31.0002c01: 轉變非常爲例亦爾。又三本事各多功能。體
T1585_.31.0002c02: 亦應多。能體一故。三體既遍。一處變時餘亦
T1585_.31.0002c03: 應爾。體無別故。許此三事。體相各別。如何
T1585_.31.0002c04: 和合共成一相。不應合時變爲一相。與未
T1585_.31.0002c05: 合時體無別故。若謂三事體異相同。便違
T1585_.31.0002c06: 己宗體相是一。體應如相冥然是一。相應
T1585_.31.0002c07: 如體顯然有三。故不應言三合成一。又三
T1585_.31.0002c08: 是別。大等是總。總別一故應非一三。此三變
T1585_.31.0002c09: 時若不和合成一相者。應如未變。如何現
T1585_.31.0002c10: 見是一色等。若三和合成一相者。應失本
T1585_.31.0002c11: 別相體亦應隨失。不可説三各有二相。一
T1585_.31.0002c12: 總二別。總即別故。總亦應三。如何見一。若謂
T1585_.31.0002c13: 三體各有三相。和雜難知。故見一者。既有
T1585_.31.0002c14: 三相。寧見爲一。復如何知三事有異。若彼
T1585_.31.0002c15: 一一皆具三相。應一一事能成色等。何所
T1585_.31.0002c16: &T055626;

少待三和合。體亦應各三。以體即相
T1585_.31.0002c17: 故。又大等法皆三合成。展轉相望應無差別。
T1585_.31.0002c18: 是則因果唯量諸大諸根差別皆不得成。
T1585_.31.0002c19: 若爾一根應得一切境。或應一境一切根所
T1585_.31.0002c20: 得。世間現見情與非情淨穢等物現比量等。
T1585_.31.0002c21: 皆應無異。便爲大失。故彼所執實法不成。
T1585_.31.0002c22: 但是妄情計度爲有。勝論所執實等句義多
T1585_.31.0002c23: 實有性。現量所得。彼執非理。所以者何。諸
T1585_.31.0002c24: 句義中。且常住者。若能生果。應是無常。有
T1585_.31.0002c25: 作用故如所生果。若不生果應非離識實
T1585_.31.0002c26: 有自性。如＊兎角等。諸無常者。若有質礙。便
T1585_.31.0002c27: 有方分。應可分析。如軍林等。非實有性。若
T1585_.31.0002c28: 無質礙如心心所。應非離此有實自性」
T1585_.31.0002c29: 又彼所執地水火風。應非有礙實句義攝。
T1585_.31.0003a01: 身根所觸故。如堅濕煖動。即彼所執堅濕煖
T1585_.31.0003a02: 等。應非無礙徳句義攝。身根所觸故。如地
T1585_.31.0003a03: 水火風。地水火三對青色等。倶眼所見。准
T1585_.31.0003a04: 此應責。故知無實地水火風。與堅濕等各
T1585_.31.0003a05: 別有性。亦非眼見實地水火
T1585_.31.0003a06: 又彼所執實句義中。有礙常者。皆有礙故。
T1585_.31.0003a07: 如麁地等。應是無常。諸句義中色根所取
T1585_.31.0003a08: 無質礙法。應皆有礙。許色根取故。如地水
T1585_.31.0003a09: 火風
T1585_.31.0003a10: 又彼所執非實徳等。應非離識有別自性。
T1585_.31.0003a11: 非實攝故。如石女兒。非有實等應非離識
T1585_.31.0003a12: 有別自性。非有攝故。如空花等。彼所執有。
T1585_.31.0003a13: 應離實等無別自性。許非無故。如實徳
T1585_.31.0003a14: 等。若離實等應非有性。許異實等故。如
T1585_.31.0003a15: 畢竟無等。如有非無無別有性。如何實等
T1585_.31.0003a16: 有別有性。若離有法有別有性。應離無
T1585_.31.0003a17: 法有別無性。彼既不然此云何爾。故彼有
T1585_.31.0003a18: 性唯妄計度。又彼所執實徳業性。異實徳業。
T1585_.31.0003a19: 理定不然。勿。此亦非實徳業性。異實等故。
T1585_.31.0003a20: 如徳業等
T1585_.31.0003a21: 又應實等非實等攝。異實等性故。如徳業
T1585_.31.0003a22: 實等。地等諸性對地等體更相徴詰。准此
T1585_.31.0003a23: 應知。如實性等無別實等性。實等亦應無
T1585_.31.0003a24: 別實性等。若離實等有實等性。應離非實
T1585_.31.0003a25: 等有非實等性。彼既不爾此云何然。故同
T1585_.31.0003a26: 異性唯假施設。又彼所執和合句義定非實
T1585_.31.0003a27: 有。非有實等諸法攝故。如畢竟無。彼許實
T1585_.31.0003a28: 等現量所得以理推徴尚非實有況彼自許
T1585_.31.0003a29: 和合句義非現量得。而可實有。設執和合
T1585_.31.0003b01: 是現量境。由前理故亦非實有。然彼實等。
T1585_.31.0003b02: 非縁離識實有自體現量所得。許所知故。
T1585_.31.0003b03: 如龜毛等。又縁實智非縁離識實句自體
T1585_.31.0003b04: 現量智攝。假合生故。如徳智等。廣説乃至縁
T1585_.31.0003b05: 和合智。非縁離識和合自體現量智攝。假
T1585_.31.0003b06: 合生故。如實智等。故勝論者實等句義。亦是
T1585_.31.0003b07: 隨情妄所施設。有執有一大自在天。體實遍
T1585_.31.0003b08: 常能生諸法。彼執非理。所以者何。若法能
T1585_.31.0003b09: 生必非常故。諸非常者必不遍故。諸不遍
T1585_.31.0003b10: 者非眞實故。體既常遍。具諸功能應一切
T1585_.31.0003b11: 處時頓生一切法。待欲或縁方能生者。違一
T1585_.31.0003b12: 因論。或欲及縁亦應頓起。因常有故。餘執
T1585_.31.0003b13: 有一大梵･時･方･本際･自然･虚空･我等。常住
T1585_.31.0003b14: 實有。具諸功能生一切法。皆同此破。有餘
T1585_.31.0003b15: 偏執。明論聲常。能爲定量表詮諸法。有執
T1585_.31.0003b16: 一切聲皆是常。待縁顯發。方有詮表。彼倶非
T1585_.31.0003b17: 理。所以者何。且明論聲許能詮故。應非常
T1585_.31.0003b18: 住如所餘聲。餘聲亦應非常聲體。如瓶
T1585_.31.0003b19: 衣等待衆縁故。有外道執。地水火風極微。
T1585_.31.0003b20: 實常。能生麁色。所生麁色不越因量。雖是
T1585_.31.0003b21: 無常而體實有。彼亦非理。所以者何。所執
T1585_.31.0003b22: 極微若有方分。如蟻行等。體應非實。若無
T1585_.31.0003b23: 方分。如心心所。應不共聚生麁果色。既能
T1585_.31.0003b24: 生果。如彼所生。如何可説極微常住
T1585_.31.0003b25: 又所生果。不越因量。應如極微不名麁
T1585_.31.0003b26: 色。則此果色。應非眼等色根所取。便違自
T1585_.31.0003b27: 執。若謂果色量徳合故。非麁似麁色根能
T1585_.31.0003b28: 取。所執果色既同因量。應如極微無麁徳
T1585_.31.0003b29: 合。或應極微亦麁徳合。如麁果色。處無別
T1585_.31.0003c01: 故。若謂果色遍在自因。因非一故可名麁
T1585_.31.0003c02: 者。則此果色體應非一。如所在因。處各別
T1585_.31.0003c03: 故。既爾此果還不成麁。由此亦非色根所
T1585_.31.0003c04: 取。若果多分合故成麁。多因極微合應非
T1585_.31.0003c05: 細。足成根境何用果爲。既多分成。應非
T1585_.31.0003c06: 實有。則汝所執前後相違
T1585_.31.0003c07: 又果與因倶有質礙。應不同處。如二極微。
T1585_.31.0003c08: 若謂果因體相受入。如沙受水藥入鎔銅。
T1585_.31.0003c09: 誰許沙銅體受水藥。或應離變非一非常。
T1585_.31.0003c10: 又麁色果體若是一。得一分時應得一切。
T1585_.31.0003c11: 彼此一故。彼應如此
T1585_.31.0003c12: 不許違理。許便違事。故彼所執進退不成。
T1585_.31.0003c13: 但是隨情虚妄計度。然諸外道品類雖多。所
T1585_.31.0003c14: 執有法不過四種。一執有法與有等性其
T1585_.31.0003c15: 體定一。如數論等。彼執非理。所以者何。勿
T1585_.31.0003c16: 一切法即有性故。皆如有性。體無差別便
T1585_.31.0003c17: 違三徳我等體異。亦違世間諸法差別。又若
T1585_.31.0003c18: 色等即色等性。色等應無青黄等異。二執
T1585_.31.0003c19: 有法與有等性。其體定異。如勝論等。彼執
T1585_.31.0003c20: 非理。所以者何。勿一切法非有性故。如已
T1585_.31.0003c21: 滅無。體不可得。便違實等自體非無。亦違
T1585_.31.0003c22: 世間現見有物。又若色等非色等性。應如
T1585_.31.0003c23: 聲等。非眼等境。三執有法與有等性。亦一
T1585_.31.0003c24: 亦異。如無慚等。彼執非理。所以者何。一異
T1585_.31.0003c25: 同前一異過故。二相相違。體應別故。一異
T1585_.31.0003c26: 體同倶不成故。勿一切法皆同一體。或應一
T1585_.31.0003c27: 異是假非實。而執爲實理定不成。四執有
T1585_.31.0003c28: 法與有等性。非一非異。如邪命等。彼執
T1585_.31.0003c29: 非理。所以者何。非一異執同異一故。非
T1585_.31.0004a01: 一異言爲遮爲表
T1585_.31.0004a02: 若唯是表應不雙非。若但是遮應無所執。
T1585_.31.0004a03: 亦遮亦表應互相違。非表非遮。應成戲論。
T1585_.31.0004a04: 又非一異。違世共知有一異物。亦違自宗
T1585_.31.0004a05: 色等有法決定實有。是故彼言唯矯避過。諸
T1585_.31.0004a06: 有智者勿謬許之
T1585_.31.0004a07: 餘乘所執離識實有色等諸法。如何非有彼
T1585_.31.0004a08: 所執色不相應行。及諸無爲。理非有故。且所
T1585_.31.0004a09: 執色總有二種。一者有對極微所成。二者無
T1585_.31.0004a10: 對非極微成。彼有對色定非實有。能成極微
T1585_.31.0004a11: 非實有故。謂諸極微若有質礙。應如瓶等。
T1585_.31.0004a12: 是假非實。若無質礙。應如非色。如何可集
T1585_.31.0004a13: 成瓶衣等。又諸極微。若有方分。必可分析。
T1585_.31.0004a14: 便非實有。若無方分。則如非色。云何和合
T1585_.31.0004a15: 承光發影。日輪纔擧照柱等時。東西兩邊
T1585_.31.0004a16: 光影各現。承光發影。處既不同。所執極微
T1585_.31.0004a17: 定有方分。又若見觸壁等物時。唯得此邊
T1585_.31.0004a18: 不得彼分。既和合物即諸極微。故此極微
T1585_.31.0004a19: 必有方分
T1585_.31.0004a20: 又諸極微隨所住處必有上下四方差別。不
T1585_.31.0004a21: 爾便無共和集義。或相渉入。應不成麁。由
T1585_.31.0004a22: 此極微定有方分。執有對色即諸極微。若
T1585_.31.0004a23: 無方分。應無障隔。若爾便非障礙有對。是
T1585_.31.0004a24: 故汝等所執極微。必有方分。有方分故。便
T1585_.31.0004a25: 可分析。定非實有。故有對色實有不成。五
T1585_.31.0004a26: 識豈無所依縁色
T1585_.31.0004a27: 雖非無色而是識變。謂識生時。内因縁力
T1585_.31.0004a28: 變似眼等色等相現。即以此相爲所依縁。
T1585_.31.0004a29: 然眼等根非現量得。以能發識比知是有。
T1585_.31.0004b01: 此但功能非外所造。外有對色理既不成。故
T1585_.31.0004b02: 應但是内識變現。發眼等識名眼等根。此
T1585_.31.0004b03: 爲所依生眼等識。此眼等識外所縁縁。理
T1585_.31.0004b04: 非有故。決定應許自識所變爲所縁縁。謂
T1585_.31.0004b05: 能引生似自識者。汝執彼是此所縁縁。非
T1585_.31.0004b06: 但能生。勿因縁等亦名此識所縁縁故。眼等
T1585_.31.0004b07: 五識了色等時。但縁和合似彼相故。非
T1585_.31.0004b08: 和合相異諸極微有實自體。分析彼時。似
T1585_.31.0004b09: 彼相識定不生故
T1585_.31.0004b10: 彼和合相既非實有。故不可説是五識縁。
T1585_.31.0004b11: 勿第二月等能生五識故。非諸極微共和合
T1585_.31.0004b12: 位可與五識各作所縁。此識上無極微相
T1585_.31.0004b13: 故。非諸極微有和合相不和合時無此
T1585_.31.0004b14: 相故。非和合位與不合時。此諸極微體相
T1585_.31.0004b15: 有異。故和合位如不合時色等極微。非五
T1585_.31.0004b16: 識境。有執色等一一極微。不和集時非五識
T1585_.31.0004b17: 境。共和集位展轉相資有麁相生。爲此識
T1585_.31.0004b18: 境。彼相實有。爲此所縁
T1585_.31.0004b19: 彼執不然共和集位與未集時體相一故。瓶
T1585_.31.0004b20: 甌等物極微等者縁彼相識應無別故。共
T1585_.31.0004b21: 和集位一一極微。各各應捨微圓相故。非
T1585_.31.0004b22: 麁相識縁細相境。勿餘境識縁餘境故。一
T1585_.31.0004b23: 識應縁一切境故。許有極微尚致此失。
T1585_.31.0004b24: 況無識外眞實極微。由此定知。自識所變
T1585_.31.0004b25: 似色等相爲所縁縁
T1585_.31.0004b26: 見託彼生帶彼相故。然識變時隨量大小。
T1585_.31.0004b27: 頓現一相非別變作衆多極微合成一物。
T1585_.31.0004b28: 爲執麁色有實體者。佛説極微令其除
T1585_.31.0004b29: 析。非謂諸色實有極微。諸瑜伽師以假想
T1585_.31.0004c01: 慧於麁色相。漸次除析至不可析假説極
T1585_.31.0004c02: 微。雖此極微猶有方分而不可析。若更析
T1585_.31.0004c03: 之便似空現。不名爲色。故説極微是色邊
T1585_.31.0004c04: 際。由此應知。諸有對色皆識變現非極微
T1585_.31.0004c05: 成。餘無對色。是此類故。亦非實有。或無對
T1585_.31.0004c06: 故。如心心所。定非實色。諸有對色現有色
T1585_.31.0004c07: 相。以理推究離識尚無。況無對色現無色
T1585_.31.0004c08: 相而可説爲眞實色法。表無表色豈非實
T1585_.31.0004c09: 有。此非實有。所以者何。且身表色若是實
T1585_.31.0004c10: 有。以何爲性。若言是形便非實有。可分
T1585_.31.0004c11: 析故。長等極微不可得故。若言是動。亦非
T1585_.31.0004c12: 實有。纔生即滅無動義故。有爲法滅不待
T1585_.31.0004c13: 因故。滅若待因應非滅故。若言有色非顯
T1585_.31.0004c14: 非形。心所引生能動手等名身表業理亦
T1585_.31.0004c15: 不然。此若是動義如前破。若是動因應即
T1585_.31.0004c16: 風界。風無表示不應名表
T1585_.31.0004c17: 又觸不應通善惡性。非顯香味類觸應
T1585_.31.0004c18: 知。故身表業定非實有。然心爲因。令識所
T1585_.31.0004c19: 變手等色相生滅相續轉趣餘方。似有動
T1585_.31.0004c20: 作表示心故。假名身表。語表亦非實有聲
T1585_.31.0004c21: 性。一刹那聲無詮表故。多念相續便非實
T1585_.31.0004c22: 故外有對色前已破故。然因心故。識變似聲
T1585_.31.0004c23: 生滅相續似有表示。假名語表。於理無違。
T1585_.31.0004c24: 表既實無。無表寧實。然依思願善惡分限。假
T1585_.31.0004c25: 立無表理亦無違。謂此或依發勝身語善
T1585_.31.0004c26: 惡思種増長位立。或依定中止身語惡現
T1585_.31.0004c27: 行思立。故是假有。世尊經中説有三業。撥
T1585_.31.0004c28: 身語業豈不違經。不撥爲無但言非色。
T1585_.31.0004c29: 能動身思説名身業。能發語思説名語業。
T1585_.31.0005a01: 審決二思意相應故。作動意故説名意業。
T1585_.31.0005a02: 起身語思有所造作。説名爲業。是審決思
T1585_.31.0005a03: 所遊履故通生苦樂異熟果故。亦名爲道。
T1585_.31.0005a04: 故前七業道亦思爲自性。或身語表由思
T1585_.31.0005a05: 發故假説爲業。思所履故説名業道。由此
T1585_.31.0005a06: 應知。實無外色唯有内識變似色生不相
T1585_.31.0005a07: 應行亦非實有。所以者何。得非得等。非如
T1585_.31.0005a08: 色心及諸心所。體相可得。非異色心及諸
T1585_.31.0005a09: 心所作用可得。由此故知。定非實有。但
T1585_.31.0005a10: 依色等分位假立。此定非異色心心所有
T1585_.31.0005a11: 實體用。如色心等。許蘊攝故。或心心所及
T1585_.31.0005a12: 色無爲所不攝故。如畢竟無定非實有。或
T1585_.31.0005a13: 餘實法所不攝故。如餘假法。非實有體。且
T1585_.31.0005a14: 彼如何。知得非得異色心等有實體用。契
T1585_.31.0005a15: 經説故。如説如是補特伽羅成就善惡。聖
T1585_.31.0005a16: 者成就十無學法。又説異生不成就聖法。
T1585_.31.0005a17: 諸阿羅漢不成就煩惱。成不成言顯得非
T1585_.31.0005a18: 得。經不説此異色心等有實體用。爲證不
T1585_.31.0005a19: 成。亦説輪王成就七寶。豈即成就他身非
T1585_.31.0005a20: 情。若謂於寶有自在力。假説成就。於善惡
T1585_.31.0005a21: 法何不許然。而執實得。若謂七寶在現在
T1585_.31.0005a22: 故。可假説成。寧知所成善惡等法。離現在
T1585_.31.0005a23: 有。離現實法理非有故。現在必有善種等
T1585_.31.0005a24: 故。又得於法有何勝用。若言能起應起無
T1585_.31.0005a25: 爲。一切非情應永不起。未得已失應永不
T1585_.31.0005a26: 生。若倶生得爲因起者。所執二生便爲無
T1585_.31.0005a27: 用。又具善惡無記得者。善惡無記應頓現
T1585_.31.0005a28: 前。若待餘因得便無用。若得於法是不失
T1585_.31.0005a29: 因。有情由此成就彼故。諸可成法不離有
T1585_.31.0005b01: 情若離有情實不可得。故得於法倶爲無
T1585_.31.0005b02: 用得實無故。非得亦無。然依有情可成諸法
T1585_.31.0005b03: 分位假立三種成就。一種子成就。二自在成
T1585_.31.0005b04: 就。三現行成就。翻此假立不成就名。此類
T1585_.31.0005b05: 雖多。而於三界見所斷種未永害位。假立
T1585_.31.0005b06: 非得名異生性。於諸聖法未成就故。復
T1585_.31.0005b07: 如何知異色心等有實同分。契經説故。如
T1585_.31.0005b08: 契經説此天同分此人同分。乃至廣説。此經
T1585_.31.0005b09: 不説異色心等有實同分。爲證不成。若
T1585_.31.0005b10: 同智言因斯起故。知實有者。則草木等應
T1585_.31.0005b11: 有同分。又於同分起同智言。同分復應有
T1585_.31.0005b12: 別同分。彼既不爾。此云何然。若謂爲因起
T1585_.31.0005b13: 同事欲知實有者。理亦不然。宿習爲因起
T1585_.31.0005b14: 同事欲。何要別執有實同分。然依有情身
T1585_.31.0005b15: 心相似分位差別假立同分。復如何知。異
T1585_.31.0005b16: 色心等有實命根。契經説故。如契經説。壽
T1585_.31.0005b17: 煖識三。應知命根説名爲壽。此經不説異
T1585_.31.0005b18: 色心等有實壽體。爲證不成
T1585_.31.0005b19: 又先已成色不離識。應此離識無別命
T1585_.31.0005b20: 根。又若命根異識實有。應如受等。非實命
T1585_.31.0005b21: 根。若爾如何經説三法。義別説三。如四正
T1585_.31.0005b22: 斷。住無心位壽煖應無。豈不經説。識不離
T1585_.31.0005b23: 身。既爾如何名無心位。彼滅轉識。非阿頼
T1585_.31.0005b24: 耶。有此識因後當廣説。此識足爲界趣
T1585_.31.0005b25: 生體。是遍。恒續。異熟果故。無勞別執有實
T1585_.31.0005b26: 命根。然依親生此識種子。由業所引功能
T1585_.31.0005b27: 差別住時決定假立命根。復如何知。二無心
T1585_.31.0005b28: 定無想異熟。異色心等有實自性。若無實
T1585_.31.0005b29: 性應不能遮心心所法令不現起。若無
T1585_.31.0005c01: 心位有別實法異色心等能遮於心名無
T1585_.31.0005c02: 心定。應無色時有別實法異色心等。能礙
T1585_.31.0005c03: 於色名無色定。彼既不爾。此云何然。又遮
T1585_.31.0005c04: 礙心何須實法。如堤塘等假亦能遮謂修
T1585_.31.0005c05: 定時於定加行厭患麁動心心所故。發勝
T1585_.31.0005c06: 期願遮心心所。令心心所漸細漸微。微微
T1585_.31.0005c07: 心時熏異熟識成極増上厭心等種。由此
T1585_.31.0005c08: 損伏心等種故。麁動心等暫不現行。依此
T1585_.31.0005c09: 分位假立二定。此種善故定亦名善。無想
T1585_.31.0005c10: 定前求無想果。故所熏成種。招彼異熟識。
T1585_.31.0005c11: 依定麁動想等不行。於此分位假立無
T1585_.31.0005c12: 想。依異熟立得異熟名。故此三法亦非實
T1585_.31.0005c13: 有
T1585_.31.0005c14: 成唯識論卷第一
T1585_.31.0005c15:
T1585_.31.0005c16:
T1585_.31.0005c17:
T1585_.31.0005c18: 成唯識論卷第二
T1585_.31.0005c19: 護法等菩薩造
T1585_.31.0005c20: 三藏法師玄奘奉　　詔譯
T1585_.31.0005c21: 復如何知。諸有爲相。異色心等有實自性。
T1585_.31.0005c22: 契經説故。如契經説。有三有爲之有爲相。
T1585_.31.0005c23: 乃至廣説。此經不説異色心等有實自性。
T1585_.31.0005c24: 爲證不成。非第六聲便表異體。色心之體
T1585_.31.0005c25: 即色心故。非能相體定異所相。勿堅相等
T1585_.31.0005c26: 異地等故。若有爲相異所相體。無爲相體
T1585_.31.0005c27: 應異所相。又生等相若體倶有。應一切時齊
T1585_.31.0005c28: 興作用。若相違故用不頓興。體亦相違如
T1585_.31.0005c29: 何倶有。又住異滅用不應倶。能相所相體倶

Footnote:

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