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阿毘達磨倶舍釋論 (No. 1559_) in Vol. 29


0161頁, a02 行 - 0310頁, c20 行

T1559_.29.0161a02:   No.1559[No.1558;cf.No.1560]
T1559_.29.0161a03:
T1559_.29.0161a04: 阿毘達磨倶舍釋論
T1559_.29.0161a05: 正教本宗。文唯三藏。梵音所闡。諒無異説。
T1559_.29.0161a06: 法相深微。名實繁曠。若非圓明獨朗。孰能通
T1559_.29.0161a07: 達。自日隱頞多之山。月翳羅睺之手。時移解
T1559_.29.0161a08: 昧。部執競興。或以文釋義。或以義判文。雖
T1559_.29.0161a09: 復得失參差。皆以三藏爲本。可謂殊塗同
T1559_.29.0161a10: 歸一致百慮者也。尋十八部。師及弟子。並各
T1559_.29.0161a11: 造論。解其所執。於一部中多有諸論。此土先
T1559_.29.0161a12: 譯薩婆多部。止有毘婆沙及雜心四卷。毘婆
T1559_.29.0161a13: 沙明義雖廣。而文句來不具足。雜心説乃處
T1559_.29.0161a14: 中。止述自部宗致四卷。過存省略。旨趣難
T1559_.29.0161a15: 可尋求。此土先譯經部正。有成實一論。成
T1559_.29.0161a16: 實乃以經部駁斥餘師。其間所用。或同餘
T1559_.29.0161a17: 部。又於破立之中。亦未皆盡其妙。且傳譯
T1559_.29.0161a18: 參差。難可具述。佛滅度後千一百餘年。有出
T1559_.29.0161a19: 家菩薩。名婆藪盤豆。器度宏曠。神才壯逸。學
T1559_.29.0161a20: 窮文字。思徹淵源。徳隆終古。名蓋當世。造
T1559_.29.0161a21: 大小乘論。凡數十部。並盛宣行。靡不宗學。法
T1559_.29.0161a22: 師徳業。具如別傳。先於薩婆多部出家。仍學
T1559_.29.0161a23: 彼部所立三藏。後見彼法多有乖違。故造此
T1559_.29.0161a24: 論。具述彼執。隨其謬處。以經部破之。故此
T1559_.29.0161a25: 論本宗是薩婆多部。其中取捨。以經部爲正。
T1559_.29.0161a26: 博綜群籍。妙拔衆師。談玄微窮於奧極。述事
T1559_.29.0161a27: 象略而周遍。顯成聖旨。備摧異説。立不可
T1559_.29.0161a28: &T055761;。破無能擬。義兼數論。而深廣愈之。詞不
T1559_.29.0161a29: 繁而義顯。義雖深而易入。故天竺咸稱爲聰
T1559_.29.0161b01: 明論。於大小乘學。悉依此爲本。有三藏法師
T1559_.29.0161b02: 倶羅那他。聰敏強記。才辯無竭。碩學多聞。
T1559_.29.0161b03: 該通内外。爲弘法故。遠遊此國。値梁室將傾。
T1559_.29.0161b04: 時事紛梗。法師避地東西。垂二十載。欲還天
T1559_.29.0161b05: 竺。來至番禺。慧愷因請翻講攝大乘等論經。
T1559_.29.0161b06: 渉二年。文義方畢。法師爾後猶欲旋歸。刺史
T1559_.29.0161b07: 歐陽紇尚仁貴道。久申敬事。重復請留。彌加
T1559_.29.0161b08: 殊禮。慧愷與僧忍等。更請翻講此論。以陳
T1559_.29.0161b09: 天嘉四年歳次閼逢龍集涒灘正月二十五
T1559_.29.0161b10: 日。於制旨寺。始就開闡。惑品未畢。仍事徙
T1559_.29.0161b11: 居於南海郡内。續更敷説。法師遊方既久。精
T1559_.29.0161b12: 解此土音義。凡所翻譯。不須度語。但梵音所
T1559_.29.0161b13: 目。於義易彰。今既改變梵音。詞理難卒符會。
T1559_.29.0161b14: 故於一句之中。循環辯釋。翻覆鄭重。乃得相
T1559_.29.0161b15: 應。慧愷謹即領受。隨定隨書。日夜相係。無
T1559_.29.0161b16: 懈晷刻。至其年閏十月十日。文義究竟。論文
T1559_.29.0161b17: 二十二卷。論偈一卷。義疏五十三卷。刺史仍
T1559_.29.0161b18: 請於城内講説。既得温故。頗識大宗。非唯闇
T1559_.29.0161b19: 弱。多有疑滯。又恐所翻不免謬失。至天嘉五
T1559_.29.0161b20: 年歳次柔兆二月二日。與僧忍等。更請法師。
T1559_.29.0161b21: 重譯論文。再解義意。至光大元年歳次強圉
T1559_.29.0161b22: 十二月二十五日。治定前本始末究竟。長史
T1559_.29.0161b23: 袁敬。識鑒沈深。信解明正。長史長子元友。
T1559_.29.0161b24: 愛文重法。博學多藝。並禮事法師。備盡經始
T1559_.29.0161b25: 經。南中翻譯。悉頼此貴門。方希永傳來世。
T1559_.29.0161b26: 以爲後生模式。佛法大海。深廣無際。若不局
T1559_.29.0161b27: 一塗。能信順求學。豈不同飡甘露。共嗅
T1559_.29.0161b28: 匐者哉。如或專執。非所喩
T1559_.29.0161b29:
T1559_.29.0161c01:
T1559_.29.0161c02:
T1559_.29.0161c03: 阿毘達磨倶舍釋論卷第一
T1559_.29.0161c04:   婆藪盤豆造
T1559_.29.0161c05:  陳天竺三藏眞諦譯 
T1559_.29.0161c06: 釋論中分別界品第
T1559_.29.0161c07:     一切種智滅諸冥 拔出衆生生死泥
T1559_.29.0161c08:     頂禮大師如理教 對法倶舍我當説
T1559_.29.0161c09: 釋曰。若人欲正造論。當令他知大師不共功
T1559_.29.0161c10: 徳。故説衆徳爲先。後頂禮大師。此偈但依佛
T1559_.29.0161c11: 世尊説。偈曰。一切種智滅諸暝。釋曰。滅一
T1559_.29.0161c12: 切*暝。由一切種智。於一切法無明者。能障
T1559_.29.0161c13: 見眞實義。故稱爲*暝。此無明於佛世尊。由
T1559_.29.0161c14: 得究竟通對治故。一切種於一切法。永不生
T1559_.29.0161c15: 爲法故。故稱爲滅。獨覺及聲聞。於一切法雖
T1559_.29.0161c16: 除無明。由有染汚無明極不生故。不由一切
T1559_.29.0161c17: 種。何以故。諸餘聖人。於如來不共法。及於
T1559_.29.0161c18: 餘境。最久遠時處無邊差別。有無染汚無明。
T1559_.29.0161c19: 顯自利行究竟。讃歎佛已。次以利他行圓滿。
T1559_.29.0161c20: 讃歎世尊。偈曰。拔出衆生生死泥。釋曰。生
T1559_.29.0161c21: 死是世間沈著處故。難可度故。故以譬泥。
T1559_.29.0161c22: 衆生於中沈著無救接者。唯佛世尊欲憐愍
T1559_.29.0161c23: 度脱。授説正法手應理拔濟。是人與自他利
T1559_.29.0161c24: 行相應。偈曰。頂禮大師如理教。釋曰。頭
T1559_.29.0161c25: 面接足名頂禮。立教不虚稱大師。無倒稱如
T1559_.29.0161c26: 理。得善離惡言稱教。説此如理教爲利他方
T1559_.29.0161c27: 便。由如理教。從生死泥拔濟衆生。不由通慧
T1559_.29.0161c28: 施恩威徳等。頂禮如理教師已。欲何所作。偈
T1559_.29.0161c29: 曰。對法倶舍我當説。釋曰。此法通名滅濟
T1559_.29.0162a01: 教。別名云何。阿毘達磨倶舍。何法名阿毘達
T1559_.29.0162a02: 磨。偈曰。淨智助伴名對法。釋曰。智謂。擇法。
T1559_.29.0162a03: 淨謂無垢。即無流智助伴。謂因縁資糧。若爾
T1559_.29.0162a04: 則説無流五陰。名阿毘達磨。此即眞實阿毘
T1559_.29.0162a05: 達磨。若説假名阿毘達磨。偈曰。能得此法諸
T1559_.29.0162a06: 智論。釋曰。即是有流思慧聞慧生得慧及助
T1559_.29.0162a07: 伴論。謂能傳生無流智。是無流智資糧故。亦
T1559_.29.0162a08: 名阿毘達磨。因何義立此名。能持自體相故
T1559_.29.0162a09: 稱達磨。或一切法中眞實法涅槃爲相。故稱
T1559_.29.0162a10: 達磨。此智對諸法。於法現前故。稱阿毘達
T1559_.29.0162a11: 磨。此論云何名阿毘達磨倶舍。偈曰。由義對
T1559_.29.0162a12: 法入此攝。釋曰。彼文句名阿毘達磨。由隨勝
T1559_.29.0162a13: 義入此論攝。是故此論於彼得稱爲藏。復次
T1559_.29.0162a14: 偈曰。論依對法名倶舍。釋曰。阿毘達磨是此
T1559_.29.0162a15: 論依止。何以故。從彼法中引生此論故。彼於
T1559_.29.0162a16: 此論亦受藏名。以是義故此論名爲阿毘達
T1559_.29.0162a17: 磨倶舍。復次此法其用云何。何人先説此法。
T1559_.29.0162a18: 而法師恭敬欲解説之。偈曰。離簡擇法更不
T1559_.29.0162a19: 有。爲寂靜惑別方便。世間由惑轉有海。爲
T1559_.29.0162a20: 此傳佛説對法。釋曰。若離擇法覺分。無別方
T1559_.29.0162a21: 便能除滅諸惑。諸惑能輪轉世間於生死海。
T1559_.29.0162a22: 由此正因。欲令弟子得簡擇法。故大師佛世
T1559_.29.0162a23: 尊先説阿毘達磨。若離此正諸説。弟子不
T1559_.29.0162a24: 能如理簡擇眞法故。佛世尊處處散説此法。
T1559_.29.0162a25: 大徳迦旃延子等諸弟子。撰集安置。猶如大
T1559_.29.0162a26: 徳達磨多羅多撰集優陀那伽他部類。聞毘
T1559_.29.0162a27: 婆沙師傳説如此。何者諸法是所簡擇。爲令
T1559_.29.0162a28: 他簡擇彼法。佛世尊説阿毘達磨。偈曰。有流
T1559_.29.0162a29: 無流法。釋曰。略説一切法。謂有流無流。此
T1559_.29.0162b01: 中何者有流。偈曰。有爲除聖道。有流釋曰。
T1559_.29.0162b02: 除道聖諦。所餘有爲法説。名有流。何以故。
T1559_.29.0162b03: 偈曰。於中流。由隨増眠故。釋曰。若有如此
T1559_.29.0162b04: 義。諸流縁滅道二諦爲境起。於中不眠。無隨
T1559_.29.0162b05: 増故。是故於中不可立有流爲反質難。是不
T1559_.29.0162b06: 眠義。後分別惑品中當廣説。説有流法已。何
T1559_.29.0162b07: 者無流法。偈曰。無流法聖道及三種無爲。釋
T1559_.29.0162b08: 曰。何者三無爲。偈曰。虚空及二滅。釋曰何
T1559_.29.0162b09: 者二滅。擇滅非擇滅。如此空等三無爲及聖
T1559_.29.0162b10: 道。説爲無流法。何以故。於中諸流不能眠
T1559_.29.0162b11: 故略説。三無爲中何者爲空。偈曰。此中空無
T1559_.29.0162b12: 礙。釋曰。空以無障無礙爲性故色於中行。偈
T1559_.29.0162b13: 曰。擇滅謂永離。釋曰。與有流法永相離説名
T1559_.29.0162b14: 擇滅。各數簡擇苦等聖諦名擇。即智勝因。
T1559_.29.0162b15: 此所得己利名爲擇滅。具足應言擇所得滅。
T1559_.29.0162b16: 以略説故但稱擇滅。如車與牛相應名爲牛
T1559_.29.0162b17: 車。一切有流爲一擇滅爲不一。不一云何偈
T1559_.29.0162b18: 曰。各各對諸結。釋曰。如結數量。擇滅亦爾。
T1559_.29.0162b19: 若不爾。由證見苦所斷惑擇滅。則應一時倶
T1559_.29.0162b20: 證一切惑擇滅。若爾修餘對治道則空無果。
T1559_.29.0162b21: 佛經言擇滅無同類。此言何義。擇滅無同類
T1559_.29.0162b22: 因。亦非他同類。因此是經義。非無與其同類。
T1559_.29.0162b23: 説擇滅已。偈曰。恒遮欲生生。別有非擇滅釋
T1559_.29.0162b24: 曰。能永遮未來諸法生。異於擇滅有別滅。説
T1559_.29.0162b25: 名非擇滅。不由簡擇得故。云何得。因縁不具
T1559_.29.0162b26: 故。譬如有人意識及眼根縁一色塵起。是時
T1559_.29.0162b27: 餘色聲香味觸等。悉有即謝。五識聚不能縁
T1559_.29.0162b28: 彼爲境界更生。何以故。五識無有功能縁
T1559_.29.0162b29: 過去塵爲。境是故識等有非擇滅。由因縁不
T1559_.29.0162c01: 具故。得依二滅立四句。有諸法唯有擇滅。
T1559_.29.0162c02: 謂過去現在定生爲法。皆是有流有諸法唯
T1559_.29.0162c03: 有非擇滅。謂不生爲法無流有爲。有諸法具
T1559_.29.0162c04: 有二滅。謂有流定不生爲法。有諸法無有二
T1559_.29.0162c05: 滅。謂過去現在定生爲法。皆是無流。説三無
T1559_.29.0162c06: 爲已。前説有爲法除聖道名有流。何者是有
T1559_.29.0162c07: 爲。偈曰。又諸有爲法。謂色等。五陰。釋曰。色
T1559_.29.0162c08: 陰受陰想陰行陰識陰。此五陰攝一切有爲。
T1559_.29.0162c09: 已至聚集因縁所作。故名有爲。何以故。無有
T1559_.29.0162c10: 法無縁及一縁。所生故。是彼種類故。於未來
T1559_.29.0162c11: 無妨。譬如獨陀。偈曰。説世路言依。有離及
T1559_.29.0162c12: 有類。釋曰。是諸有爲法。有已正當行故名
T1559_.29.0162c13: 世路。復次無常所食故。言謂方言。是言所應
T1559_.29.0162c14: 義名言依。由執有義言故。佛經説有爲法名
T1559_.29.0162c15: 言依。若不爾。則違分別道理二論。彼論云。
T1559_.29.0162c16: 言依入十八界攝。永出名離。所謂涅槃。一切
T1559_.29.0162c17: 有爲。涅槃永出離故。有爲法有離涅槃無離
T1559_.29.0162c18: 故。有爲法名有離。有因故名有類。類以因
T1559_.29.0162c19: 義。毘婆沙師作此説。如是等是有爲別名。
T1559_.29.0162c20: 復次是有爲法。偈曰。有流名取陰。釋曰。此
T1559_.29.0162c21: 何所顯。是有取可説名陰有。但陰非取。謂無
T1559_.29.0162c22: 流有爲。此中以惑爲取。陰從取生故名取陰。
T1559_.29.0162c23: 譬如草木糠火。復次隨逐取故。譬如王人。
T1559_.29.0162c24: 復次諸取從彼生故名取陰。譬如花樹果樹。
T1559_.29.0162c25: 是有流諸法。偈曰。或説有鬪爭。釋曰。諸惑
T1559_.29.0162c26: 名鬪*爭。能動諸善法。及損害自他。故鬪*爭
T1559_.29.0162c27: 所隨眠故。故説有鬪*爭。譬如有流。復次偈
T1559_.29.0162c28: 曰。苦集諦世間。釋曰。違聖人意故名苦。苦
T1559_.29.0162c29: 從諸見生故名集。破壞故名世間。有對治
T1559_.29.0163a01: 故。偈曰。見處及三有。釋曰。諸見依中住。由
T1559_.29.0163a02: 隨順増長故。故是見處。但有令有故名有。如
T1559_.29.0163a03: 此説有流法。如義別名已前已説。色等五陰。
T1559_.29.0163a04: 此中偈曰。色陰謂五根。五塵及無教。釋曰。
T1559_.29.0163a05: 五根謂眼耳鼻舌身。五塵是眼等五根境。謂
T1559_.29.0163a06: 色聲香味觸及無教。如此量名色陰。此中是
T1559_.29.0163a07: 前説色等五塵。偈曰。此識依淨色。説名眼等
T1559_.29.0163a08: 根。釋曰。色聲香味觸識所依止五種淨色類。
T1559_.29.0163a09: 次第應知。是眼耳鼻舌身根。如佛世尊言。比
T1559_.29.0163a10: 丘眼是内入。合四大成。是淨色性類。如此廣
T1559_.29.0163a11: 説。復次前已説眼等五根。此識依淨色説名
T1559_.29.0163a12: 眼等根。眼根等識依止。其義如此。若立此
T1559_.29.0163a13: 義。則順分別道理論。彼論云。何者爲眼根。
T1559_.29.0163a14: 謂眼識依止清淨色。説五根已。次應説五塵。
T1559_.29.0163a15: 此中偈曰。色二。釋曰。一顯色。二形色。顯色
T1559_.29.0163a16: 有四種。謂青黄赤白。餘色是此四色未異。形
T1559_.29.0163a17: 色有八種。謂長等耶。對是重説色入。偈曰。
T1559_.29.0163a18: 或二十。釋曰。謂青黄赤白長短方圓高下正
T1559_.29.0163a19: 邪雲烟塵霧影光明闇。有餘師説。空爲一色
T1559_.29.0163a20: 故。有二十一色。此中形平等爲正。不平等
T1559_.29.0163a21: 名邪。地氣名霧。日焔名光。月星火藥寶珠電
T1559_.29.0163a22: 焔名明。於中若色顯現名影。翻此名闇。餘
T1559_.29.0163a23: 色易解故今不釋。有色入有顯無形。謂青黄
T1559_.29.0163a24: 赤白影光明闇。有色入有形無顯。謂有長等
T1559_.29.0163a25: 一分。即有教身業爲相。有色入有顯有形。謂
T1559_.29.0163a26: 所餘諸色。有餘師説。有色入無形無顯。謂無
T1559_.29.0163a27: 教色。有餘師説。唯光及明有顯無形。何以
T1559_.29.0163a28: 故。恒見青等諸色有長等差別。云何一物二
T1559_.29.0163a29: 知所縁。此二色於一塵中現故。是義不然。於
T1559_.29.0163b01: 有教身業。則成反質難故。説色入已。偈曰。聲
T1559_.29.0163b02: 塵有八種。釋曰。有執依非執依四大爲因。有
T1559_.29.0163b03: 衆生名非衆生名。是名四聲。此聲由可愛非
T1559_.29.0163b04: 可愛差別。故成八種。此中有執依爲因者。謂
T1559_.29.0163b05: 言手等聲。非執依爲因者。謂風樹浪等聲。有
T1559_.29.0163b06: 衆生名者。謂有義言聲。異此爲非衆生名。
T1559_.29.0163b07: 有餘師説。有別聲有執依非執依四大爲因。
T1559_.29.0163b08: 謂手鼓合生。譬如一顯色隣虚不許依二四
T1559_.29.0163b09: 大生。此聲亦應爾。説聲已。偈曰。味六。釋曰。
T1559_.29.0163b10: 謂甜酢醎辛苦淡差別故。偈曰。香有四。釋曰。
T1559_.29.0163b11: 謂香臭平等不平等差別故。阿毘達磨中説
T1559_.29.0163b12: 香有三種。謂香臭平等。偈曰。觸塵十一種。
T1559_.29.0163b13: 釋曰。觸有十一種應知。謂四大滑澁重輕冷
T1559_.29.0163b14: 飢渇。此中四大後當説。柔軟名滑。麁燥爲
T1559_.29.0163b15: 澁。可稱名重。翻此爲輕。熱愛爲冷。食愛爲
T1559_.29.0163b16: 飢。飮愛爲渇。於因立果名故説如此。如佛伽
T1559_.29.0163b17: 陀中説
T1559_.29.0163b18:     諸佛生現樂 説正法亦樂
T1559_.29.0163b19:     大衆和合樂 聚集出家樂
T1559_.29.0163b20: 於色界中無飢渇觸。有所餘諸觸。於中彼衣
T1559_.29.0163b21: 若不可各稱。四大聚集所造故。亦可得稱。
T1559_.29.0163b22: 於彼無能損冷觸。有能益冷觸。他説如此。前
T1559_.29.0163b23: 已説色有多種。此中有時由一物眼識得生。
T1559_.29.0163b24: 若是時中分別一類。有時由多物眼識得生
T1559_.29.0163b25: 若是時中無。所分別。譬如軍衆。有無量顯形
T1559_.29.0163b26: 色。及遠見衆寶應知。耳等識亦爾。身識若極
T1559_.29.0163b27: 多。由五觸生。謂四大觸。諸觸中滑等隨一。
T1559_.29.0163b28: 有師作如此執。復有餘師説。具足十一觸生
T1559_.29.0163b29: 身識。若爾則總縁塵。通境爲塵。五識應成不
T1559_.29.0163c01: 但縁別境。五識對入別相爲境故。許彼以別
T1559_.29.0163c02: 相爲境。非對物別相。斯有何失。應思此義。
T1559_.29.0163c03: 身舌二根。一時塵至。何識先生。隨強塵先
T1559_.29.0163c04: 發識。若平等塵至。舌識先生。食欲所引相續
T1559_.29.0163c05: 故。如此説五根五塵及如取塵已。今當説無
T1559_.29.0163c06: 教色。偈曰。亂心無心耶。隨流淨不淨。依止
T1559_.29.0163c07: 於四大。何無教色説。釋曰。異縁名亂心。入
T1559_.29.0163c08: 無想定及滅心定名無心。顯非亂心及有心
T1559_.29.0163c09: 故言*耶。是似相續或倶或後故名隨流善名
T1559_.29.0163c10: 淨。惡名不淨。至得相續亦爾。爲簡此異彼故。
T1559_.29.0163c11: 説依止於四大。毘婆沙師説。依止以因爲義
T1559_.29.0163c12: 四大爲無教。生等五因故。欲顯立名因故言
T1559_.29.0163c13: 何。此法雖以有色業爲性。不如有教色可令
T1559_.29.0163c14: 他知。故名無教。顯是餘師説故言説。若略説。
T1559_.29.0163c15: 有教色。三摩提所生善惡性色名無教。前説
T1559_.29.0163c16: 依止四大。何者四大。偈曰。諸大謂地界。及
T1559_.29.0163c17: 水火風界。釋曰。如此四大。能持自相及所造
T1559_.29.0163c18: 色故名界。云何四界名大。一切餘色依止故。
T1559_.29.0163c19: 於彼成麁故。故名爲大。復次極遍滿起。地水
T1559_.29.0163c20: 火風聚中形量大故。復次能増廣一切有色
T1559_.29.0163c21: 物生。及於世間能作大事故名大。復次此地
T1559_.29.0163c22: 等界。於何業中成。何爲自性。偈曰。於持等
T1559_.29.0163c23: 業成。釋曰。勝持和攝成熟引長。於四業中。次
T1559_.29.0163c24: 第成就。地水火風界。轉移増益。故名引長
T1559_.29.0163c25: 是名四大業自性者次第。偈曰。堅濕熱動性。
T1559_.29.0163c26: 釋曰。地界以堅爲性。水界以濕爲性。火界以
T1559_.29.0163c27: 熱爲性。風界以動爲性。引諸大相續令生異
T1559_.29.0163c28: 處。如吹燈光名動。分別道理論云。何者風
T1559_.29.0163c29: 界。所謂輕觸。經説亦爾。或説輕觸爲所造
T1559_.29.0164a01: 色。此法以動爲定性故。説動爲風界。即以業
T1559_.29.0164a02: 顯風自性。復次地等及地界等。異義云何。偈
T1559_.29.0164a03: 曰。説地顯形色。由世立名想。水火亦復然。
T1559_.29.0164a04: 釋曰。若世人示現他地大。但示顯形色。如示
T1559_.29.0164a05: 現地大。示現水火大亦爾。但示顯形色故依
T1559_.29.0164a06: 世假名想。説色入爲地等三大。偈曰。唯風
T1559_.29.0164a07: 界。釋曰。是風界世人説爲風。偈曰。亦爾。釋
T1559_.29.0164a08: 曰。如世人假説顯形色爲地。説風亦爾。或説
T1559_.29.0164a09: 黒風。或説團風。云何説無教爲後此陰名色。
T1559_.29.0164a10: 顯現變壞故。佛世尊説。比丘由此法變壞。變
T1559_.29.0164a11: 壞故説色取陰。何法能變壞。由手等觸故變
T1559_.29.0164a12: 壞。廣説如經。有對礙故可變壞。復次義部經
T1559_.29.0164a13: 中説
T1559_.29.0164a14:     求得欲塵人 愛渇所染著
T1559_.29.0164a15:     若所求不遂 喜彼如被刺
T1559_.29.0164a16: 復次餘師説。此色欲界變壞生。對礙故名色。
T1559_.29.0164a17: 若爾隣。虚色應不成色。不可變壞故。此言非
T1559_.29.0164a18: 難。隣虚色無獨住。不和合故。若和合住則可
T1559_.29.0164a19: 變壞。若爾過去未來色不應成色。此亦已變
T1559_.29.0164a20: 壞應變壞。變壞性類故。如所燒薪。若爾無教
T1559_.29.0164a21: 不應成色。此亦由有教變壞故。其同變壞。如
T1559_.29.0164a22: 樹動影動。是義不然。無教無變壞故。若爾
T1559_.29.0164a23: 有教謝滅。無教亦應謝滅。如樹滅影滅。復
T1559_.29.0164a24: 有餘師説。依止變壞故。無教亦變壞。是義不
T1559_.29.0164a25: 然。若爾眼識等。由依止變壞。亦應成色。是
T1559_.29.0164a26: 故汝執不平。雖然有異。何以故。無教依四
T1559_.29.0164a27: 大生。如影依樹生。光依寶生。眼等識不爾。
T1559_.29.0164a28: 依眼等根生。諸根一向唯爲眼等識作生因。
T1559_.29.0164a29: 此執非毘婆沙義。謂依樹影生。依寶光生。彼
T1559_.29.0164b01: 師説。影等顯色隣虚。各各依止自四大故。若
T1559_.29.0164b02: 實如此。影光依樹寶生。無教不應同此依止。
T1559_.29.0164b03: 何以故。無教所依止。四大已謝。彼師不許無
T1559_.29.0164b04: 教隨滅。是故此執不成救義。復有餘師別立
T1559_.29.0164b05: 救義言。眼等諸識依止。各有差別。有依止變
T1559_.29.0164b06: 壞如眼等。有依止不變壞如意識等。無教依
T1559_.29.0164b07: 止既不爾。此難則不平。是故此義應然。由可
T1559_.29.0164b08: 變壞故名色陰。是法前已説。色陰爲性。偈曰。
T1559_.29.0164b09: 此根塵復説。十入及十界。釋曰。若安立入
T1559_.29.0164b10: 門屬十八。謂眼入色入。乃至身入觸入。若
T1559_.29.0164b11: 安立界門屬十界。謂眼界色界。乃至身界觸
T1559_.29.0164b12: 界。説色陰及安立入界已。次當説受等諸陰。
T1559_.29.0164b13: 此中偈曰。受陰領隨觸。釋曰。有三種領隨
T1559_.29.0164b14: 觸。説名受陰。何者爲三。謂能領隨樂苦不樂
T1559_.29.0164b15: 不苦觸。是名三受。復次若分別此受。則成六
T1559_.29.0164b16: 受聚。謂眼觸所生受。乃至意觸所生受。偈
T1559_.29.0164b17: 曰。想陰別執相。釋曰。青黄長短男女親怨
T1559_.29.0164b18: 樂苦等相差別執。是名想陰。復次若分別此
T1559_.29.0164b19: 想。有六如受。偈曰。異四名行陰。釋曰。除色
T1559_.29.0164b20: 受想識四陰。餘有爲法名行陰。經中佛世尊
T1559_.29.0164b21: 説。六故意聚名行取陰。此説由勝故。此故意
T1559_.29.0164b22: 聚。是業性故。於造作中最勝故。佛世尊説。
T1559_.29.0164b23: 能作功用起有爲法故。説此爲有行取陰。若
T1559_.29.0164b24: 不爾。所餘心法及不相應法非陰攝。則不可
T1559_.29.0164b25: 立爲苦諦集諦。於彼亦不可立爲應知應離。
T1559_.29.0164b26: 佛世尊説。我不説未見未通一法決定至苦
T1559_.29.0164b27: 後際。未除未滅亦爾。是故諸有爲法入行陰
T1559_.29.0164b28: 攝。應信此義。偈曰。是受等三陰。釋曰。謂受
T1559_.29.0164b29: 想行三陰。若安立爲入及界。偈曰。或名法入
T1559_.29.0164c01: 界。并無教無爲。釋曰。此七種法。説名法入
T1559_.29.0164c02: 及法界。偈曰。識陰對對視。釋曰。對對諸塵意
T1559_.29.0164c03: 識心是名識陰。復次若分別此識則成六識
T1559_.29.0164c04: 聚。謂眼識乃至意識。是所説識陰。若安立
T1559_.29.0164c05: 入。偈曰。或説爲意入。釋曰。若安立界偈曰。
T1559_.29.0164c06: 或説爲七界。釋曰。何者爲七。偈曰。謂六識
T1559_.29.0164c07: 意根。釋曰。眼識界乃至意識界及意界。此中
T1559_.29.0164c08: 五陰。已説爲十二入及十八界。除無教色。是
T1559_.29.0164c09: 色陰立爲十入十界。受想行陰無教無爲。立
T1559_.29.0164c10: 爲法入法界。是識陰即是意入及六識界并
T1559_.29.0164c11: 意界。爲不如此耶。前説唯六識爲識陰。若
T1559_.29.0164c12: 異此六識。何法名意界。無別意界異六
T1559_.29.0164c13: 識。雖然是諸識中。偈曰。六中無間謝。説識
T1559_.29.0164c14: 名意根。釋曰。六識中隨一無間滅。此識説名
T1559_.29.0164c15: 意界。譬如一人先爲子後爲父。又如先爲果
T1559_.29.0164c16: 後成種子。識亦如是。先爲六識後成意界。若
T1559_.29.0164c17: 爾實物唯十七界或十二界。何以故。六識界
T1559_.29.0164c18: 及意界互相攝故。若爾云何安立爲十八界。
T1559_.29.0164c19: 雖然偈曰。爲成第六依。故界成十八。釋曰。
T1559_.29.0164c20: 是五種識界。以眼等五界爲依。第六意識界
T1559_.29.0164c21: 無有別依。爲成立此依故説意界。由如此安
T1559_.29.0164c22: 立依能依境界三六故。界成十八。若爾阿羅
T1559_.29.0164c23: 漢最後心。應非意界。無識在後生。爲此無間
T1559_.29.0164c24: 滅故成意界。是義不然。何以故。此已住意性
T1559_.29.0164c25: 中故。因縁不具故。後識不生。此中由陰攝一
T1559_.29.0164c26: 切有爲。由取陰攝一切有流。由入由界攝一
T1559_.29.0164c27: 切法盡。應知一切諸法復有略攝。偈曰。略攝
T1559_.29.0164c28: 一切法。由一陰入界。釋曰。陰中以色陰。入中
T1559_.29.0164c29: 以意入。界中以法界。應知攝一切法盡。如來
T1559_.29.0165a01: 處處説攝。其義應知如此。偈曰。同自性類
T1559_.29.0165a02: 故。釋曰。此攝由同性類相應故。不由異性
T1559_.29.0165a03: 故。何以故。偈曰。離餘法性類。釋曰。諸法與
T1559_.29.0165a04: 他性相離。則此性與彼不相應。是故不由此
T1559_.29.0165a05: 性得攝他。譬如眼根。由色陰由眼入眼界。苦
T1559_.29.0165a06: 集二諦等攝。以同性故。不由餘陰等。彼性不
T1559_.29.0165a07: 相應故。若爾有處説。由他攝他。譬如由四攝
T1559_.29.0165a08: 類攝一切衆生。此攝不恒。應知是假名。何故
T1559_.29.0165a09: 不成二十一界。何以故。眼耳鼻各有二故。不
T1559_.29.0165a10: 應爾。何以故。偈曰。類境識同故。雖二成一
T1559_.29.0165a11: 界。釋曰。此中同類者。此二同眼性類故。同
T1559_.29.0165a12: 境者。此二同縁色故。同識者。此二共爲一眼
T1559_.29.0165a13: 識依止故。是故眼根雖二共成一界。於耳鼻
T1559_.29.0165a14: 應知亦爾。偈曰。若爾云何二。爲莊嚴生二。
T1559_.29.0165a15: 釋曰。若實如此。眼等一界云何生二。爲莊嚴
T1559_.29.0165a16: 依止故。若不爾。一眼耳一依處生。一鼻一孔
T1559_.29.0165a17: 生。此身則大醜陋。是義不然。若本來如此。
T1559_.29.0165a18: 及猫狸鴝鵒等。生二眼耳鼻有何莊嚴。若爾
T1559_.29.0165a19: 生二何爲。爲助成識故。如人閉一眼開一眼。
T1559_.29.0165a20: 或開一眼半閉一眼。見色皆不明了。爲莊嚴
T1559_.29.0165a21: 識令成就故。三根各須二處。説陰入界已。應
T1559_.29.0165a22: 説此義。陰入界其義云何。偈曰。聚來門性義。
T1559_.29.0165a23: 陰入界三名。釋曰。隨所有色。若過去未來
T1559_.29.0165a24: 現在。若内若外。若麁若細。若鄙若美。若遠
T1559_.29.0165a25: 若近。此一切色攝聚一處。説名色陰。由此
T1559_.29.0165a26: 經言。陰以聚義。此義得成。此中過去色者。
T1559_.29.0165a27: 由無常已滅。未來未生。現在已生未滅。於自
T1559_.29.0165a28: 相續爲内。異此名外。或由入判内外。有礙爲
T1559_.29.0165a29: 麁。無礙爲細。或由相待判麁細。若汝言。或
T1559_.29.0165b01: 由相待則麁細不成。是義不然。由待異故。若
T1559_.29.0165b02: 此待彼成麁。無方便待彼成細。譬如父子。有
T1559_.29.0165b03: 染汚爲鄙。無染汚爲美。過去未來爲遠。
T1559_.29.0165b04: 在爲近。乃至識陰亦爾。復有差別。五根依止
T1559_.29.0165b05: 爲麁。心依止爲細。毘婆沙師依地判麁細。有
T1559_.29.0165b06: 大徳説。五根所縁爲麁。異此名細。非可愛名
T1559_.29.0165b07: 鄙。可愛名美。不可見處爲遠。可見處爲近。
T1559_.29.0165b08: 過去等自名所顯。不須別釋。應知受等亦爾。
T1559_.29.0165b09: 由隨依止故有遠近。麁細義如前。入者心及
T1559_.29.0165b10: 心法來門義。或説來増義。能増長心及心法
T1559_.29.0165b11: 來。界者別義。如一山處多有鐵銅金銀等差
T1559_.29.0165b12: 別。故説名界。如此於一依止中。或相續中。有
T1559_.29.0165b13: 十八種差別。説名十八界。此中別以本義。本
T1559_.29.0165b14: 謂同類因。此十八法。同類相續。爲同類因。
T1559_.29.0165b15: 故説名別。若爾無爲則非界。是義不然。此是
T1559_.29.0165b16: 心及心法。同類因故。復有餘師説。界以種類
T1559_.29.0165b17: 義。諸法種類有十八。謂自性故説名界。若陰
T1559_.29.0165b18: 以聚義陰應是假名。有多物聚集故。譬如聚
T1559_.29.0165b19: 及人。是義不然。一物隣虚得陰名故。若爾不
T1559_.29.0165b20: 應説陰以聚義。何以故。一物無聚義故。復有
T1559_.29.0165b21: 餘師説。能荷負事是陰義。復有師説。分分是
T1559_.29.0165b22: 陰義。何以故。如有諸説。我應轉三陰物。此
T1559_.29.0165b23: 執與經不相應。何以故。經但説聚是陰義如
T1559_.29.0165b24: 經言。隨所有色。若過去未來現在等。廣説如
T1559_.29.0165b25: 經。若汝言隨一過去等色陰義。於經中應知。
T1559_.29.0165b26: 是故一切過去等色。一一皆名色陰。不應作
T1559_.29.0165b27: 如此執。是一切色攝聚一處。説名爲陰。由此
T1559_.29.0165b28: 説故。是故諸陰假名有如聚。若爾有色諸入。
T1559_.29.0165b29: 於汝應成假名有。何以故。多眼等隣虚成來
T1559_.29.0165c01: 門故。是義不然。聚集中一一成因故。復次與
T1559_.29.0165c02: 塵共作故。根亦非十二入。故毘婆沙中説阿
T1559_.29.0165c03: 毘達磨師。若觀假名陰説。則説如此隣虚者
T1559_.29.0165c04: 一界一入一陰一分。有不觀説。則説如此隣
T1559_.29.0165c05: 虚者一界一入一陰。此中於一分。假説具分。
T1559_.29.0165c06: 譬如衣一分被燒説衣被燒。復次云何。世尊
T1559_.29.0165c07: 由陰等門作三種。正説弟子衆。偈曰。癡根樂
T1559_.29.0165c08: 三故。故説陰入界。釋曰。阿毘達磨師説如
T1559_.29.0165c09: 此。衆生癡有三種。有諸衆生於心法不明執
T1559_.29.0165c10: 聚爲我故。有諸衆生於色不明。有諸衆生於
T1559_.29.0165c11: 色心不明。根亦有三。謂利中鈍。樂亦有三。
T1559_.29.0165c12: 謂樂略中。廣文爲此三人次第説三。謂陰入
T1559_.29.0165c13: 界。復有何因。一切所餘心法。佛世尊安置一
T1559_.29.0165c14: 行陰中。分受想二法別立爲陰。偈曰。爭根生
T1559_.29.0165c15: 死因。立次第因故。心法中受想。分立爲別
T1559_.29.0165c16: 陰。釋曰。爭根有二。一貪著欲塵。二貪著諸
T1559_.29.0165c17: 見。受想二法次第爲此二爭勝因。由衆生著
T1559_.29.0165c18: 受味。是故執著欲塵。由隨顛倒想起執著諸
T1559_.29.0165c19: 見。受想二法是生死勝因。何以故。衆生貪著
T1559_.29.0165c20: 受起倒想。輪轉生死。復有因爲立次第。後文
T1559_.29.0165c21: 當説。此中由此次第因。分受想二法別立爲
T1559_.29.0165c22: 陰應知如此。此因立次第中當説。復次云何。
T1559_.29.0165c23: 於界入中説無爲。陰中不説。偈曰。陰中
T1559_.29.0165c24: 無爲。義不相應故。釋曰。若於五陰中説三
T1559_.29.0165c25: 無爲。不可安立令與陰相符。何以故。義不相
T1559_.29.0165c26: 應故云何不相應。此無爲安色中。非色乃至
T1559_.29.0165c27: 非識。不可説爲第六陰。何以故。不應陰義故。
T1559_.29.0165c28: 陰是聚義前已説。無爲無過去未來現在等
T1559_.29.0165c29: 異如色等。由此異一切。攝聚一處可立名無
T1559_.29.0166a01: 爲陰。爲顯染汚依止故説取陰。爲顯染汚清
T1559_.29.0166a02: 淨依止故説陰。此二義於無爲中無由義。不
T1559_.29.0166a03: 相應故。於陰中不立無爲。如瓶破壞非瓶。如
T1559_.29.0166a04: 此陰滅壞不可立爲陰。餘師説如此。若作此
T1559_.29.0166a05: 執。於界入中成反質難。説諸陰別義已。偈
T1559_.29.0166a06: 曰。復次第如麁。染器等義界。釋曰。色者有
T1559_.29.0166a07: 礙。一切中最麁。無色中受行相麁故。世間有
T1559_.29.0166a08: 説。我手痛我脚痛。想麁於二。男女等差別
T1559_.29.0166a09: 易分別故。於識行麁。欲瞋等相易分別故。
T1559_.29.0166a10: 於中識最細。由自性難分別故。是故最麁於
T1559_.29.0166a11: 前説。復次無始生死男女。於色互相愛樂。由
T1559_.29.0166a12: 貪著愛味。此貪由想顛倒。此顛倒由煩惱。
T1559_.29.0166a13: 此煩惱從染汚心生。如此如染立次第。復次
T1559_.29.0166a14: 由器等義立次第。如器食餚厨人噉者。色等
T1559_.29.0166a15: 五陰亦爾。復次或由界立次第。欲界欲塵色
T1559_.29.0166a16: 所顯。諸定受所顯。三無色界想所顯。有頂唯
T1559_.29.0166a17: 行所顯。此四即是識住。於四中識能依住。此
T1559_.29.0166a18: 陰次第。爲顯田種子次第義。是故唯立五
T1559_.29.0166a19: 陰。不多不少。由此立次第因。於行中分受及
T1559_.29.0166a20: 想。別立爲陰。由此受想最麁。染汚次第因。
T1559_.29.0166a21: 想似食餚。能顯二界故。別立爲陰。入界
T1559_.29.0166a22: 中眼等六應説次第。何以故。由隨此塵及識
T1559_.29.0166a23: 次第易知故此眼等六。偈曰。前五現塵故。釋
T1559_.29.0166a24: 曰。眼等五根縁現在塵。是故先説。意根境界
T1559_.29.0166a25: 不定。有意根縁現在塵有縁三世及非三世
T1559_.29.0166a26: 塵。偈曰。四所造塵故。釋曰。前言流至此五
T1559_.29.0166a27: 中。四在前説。所造色爲塵故。身塵不定。或
T1559_.29.0166a28: 身縁四大。或縁所造。或復倶縁。偈曰。餘遠
T1559_.29.0166a29: 急明事。釋曰。餘者謂前四根。此次第前説。
T1559_.29.0166b01: 由遠急明事故眼耳縁遠境。於後二前説。於
T1559_.29.0166b02: 前二中。眼事最遠。遠見江河。不聞聲故。故
T1559_.29.0166b03: 眼在前。後有急緩事。如先見人撃鼓後方
T1559_.29.0166b04: 聞聲。鼻舌無遠事。鼻事急故前説。如飮食未
T1559_.29.0166b05: 到舌。鼻已知香故。又鼻事明了。能縁味細香
T1559_.29.0166b06: 故。舌則不爾。偈曰。復隨處次第。釋曰。復次
T1559_.29.0166b07: 於身中。眼根依止在上。耳根次下。鼻又下
T1559_.29.0166b08: 耳。舌又下鼻。身多下舌。意根依止其中。無
T1559_.29.0166b09: 有的處。故如處所。立彼次第。復次何因十
T1559_.29.0166b10: 入皆色陰所攝。於中唯一入名色入。一切入
T1559_.29.0166b11: 皆法爲自性。於中唯一入名法入。偈曰。爲簡
T1559_.29.0166b12: 別勝故。攝多勝法故。唯一入名色。及一入名
T1559_.29.0166b13: 法。釋曰。云何爲簡別欲令知。如此十法。各
T1559_.29.0166b14: 得入名。由成立爲根塵故。不須聚集更由眼
T1559_.29.0166b15: 等差別。是色不得眼等名。亦是色性。應知是
T1559_.29.0166b16: 色入故。不立此別名。復次色入於中勝故。何
T1559_.29.0166b17: 以故。有礙強故。若手等物觸。即便變壞。復
T1559_.29.0166b18: 次體相顯現於此彼處。易指示故。有似影故。
T1559_.29.0166b19: 復次世間同知説此入爲色。非知餘入。爲簡
T1559_.29.0166b20: 別故。説一入名法入。不説餘入。復次於法入
T1559_.29.0166b21: 中。攝受等多法。爲説多法故立通名。又涅槃
T1559_.29.0166b22: 是最勝法入此中攝。非於餘入。故偏受法名。
T1559_.29.0166b23: 復有餘師説。二十種品類。多餘色故。肉天聖
T1559_.29.0166b24: 慧三眼境故。復有餘法陰入界同名。於餘經
T1559_.29.0166b25: 中已顯。由此三門攝。彼皆盡爲不盡。由此攝
T1559_.29.0166b26: 盡無餘。此中偈曰。如來説法陰。其數八十
T1559_.29.0166b27: 千。此但言及名。色行陰所攝。釋曰。有諸師
T1559_.29.0166b28: 執。佛正教言音爲性。於彼師入色陰攝。復有
T1559_.29.0166b29: 諸師執。文句爲性。於彼師入行陰攝。此法陰
T1559_.29.0166c01: 數量云何。偈曰。説如法陰量。釋曰。有諸師
T1559_.29.0166c02: 説。有一分阿毘達磨名法陰。其量有六千偈。
T1559_.29.0166c03: 八十千中一一法陰。其量皆爾。復有諸師説。
T1559_.29.0166c04: 偈曰。陰等一一教。釋曰。陰入界縁生諦食
T1559_.29.0166c05: 定無量無色解脱制入遍入覺助通解願智
T1559_.29.0166c06: 無爭等正教隨一一皆名法陰。偈曰。實判行
T1559_.29.0166c07: 對治。隨釋法陰爾。釋曰。諸師實判如此。衆
T1559_.29.0166c08: 生有八萬煩惱行類。謂欲瞋癡慢等差別故。
T1559_.29.0166c09: 爲對治此行。世尊正説八萬法陰。如八萬法
T1559_.29.0166c10: 陰。於五陰中入色行二陰攝。偈曰。如此餘應
T1559_.29.0166c11: 理。陰入及界等。於前説中攝。熟思彼性類。
T1559_.29.0166c12: 釋曰。若有餘陰入界等。於餘經中説。是彼如
T1559_.29.0166c13: 前所説。陰入界中隨彼性類。此論中所説。應
T1559_.29.0166c14: 善簡擇攝入其中。此中有別五陰。謂戒陰
T1559_.29.0166c15: 定慧解脱解脱知見陰。界陰入色陰攝。餘四
T1559_.29.0166c16: 入行陰攝。復有十遍入。前八遍入。無貪爲
T1559_.29.0166c17: 自性故。法入所攝。若共伴類。五陰爲性故。
T1559_.29.0166c18: 意法二入所攝。制入亦爾。空遍入識遍入及
T1559_.29.0166c19: 空等四無邊入。四陰爲性故。意法二入所攝。
T1559_.29.0166c20: 復有五解脱入。智慧爲性故。法入所攝。若共
T1559_.29.0166c21: 伴類。聲意法三入所攝。復有二入。謂無想入
T1559_.29.0166c22: 非想非非想入。第一入即無想天。十入所攝。
T1559_.29.0166c23: 除香味入故。第二入意法二入所攝。如此於
T1559_.29.0166c24: 多界經中。佛説有六十二界。此等諸界。如理
T1559_.29.0166c25: 應知。入十八界中攝。彼中所説六界。謂地界
T1559_.29.0166c26: 水火風空識界。六中二界未説其相。此無爲
T1559_.29.0166c27: 空。爲應知即是空界耶。一切識爲應知即是
T1559_.29.0166c28: 識界耶。彼説非。云何非。門風竅鼻口内等。
T1559_.29.0166c29: 偈曰。竅穴名空界。釋曰。若説竅穴。應知是
T1559_.29.0167a01: 何法。偈曰。彼言謂光闇。釋曰。何以故。無有
T1559_.29.0167a02: 竅穴離光闇可見故。是故彼言空界。唯光闇
T1559_.29.0167a03: 爲性。晝夜爲位。此空界説名隣礙色。彼説礙
T1559_.29.0167a04: 色者。謂聚集中色最易變壞故。光闇與礙色
T1559_.29.0167a05: 相隣故。名隣礙色。復有餘師釋。此亦是礙
T1559_.29.0167a06: 他。於此無礙故。與餘色相隣。偈曰。識界即
T1559_.29.0167a07: 是識。有流。釋曰。云何不説無流。由佛許六
T1559_.29.0167a08: 界。偈曰。生所依。釋曰。此六界從初託生心。
T1559_.29.0167a09: 乃至死墮心生所依止。若無流法不得如此。
T1559_.29.0167a10: 如此六界中。前四觸界攝。第五色界攝。第六
T1559_.29.0167a11: 七識界攝。説攝義已。是前所説十八界。於
T1559_.29.0167a12: 中幾有顯幾無顯。偈曰。於中一有顯。謂色。
T1559_.29.0167a13: 釋曰。此色易可顯。如言此色彼色。由此言
T1559_.29.0167a14: 故。應知義至所餘非顯。幾是有礙幾是無礙。
T1559_.29.0167a15: 偈曰。十有礙有色。釋曰。此十界色陰所攝
T1559_.29.0167a16: 是有礙。礙是何法。相障故名礙。此礙有三
T1559_.29.0167a17: 種。一障礙。二塵礙。三縁縁礙。此中障礙者。
T1559_.29.0167a18: 於自處對障他生。如手於手自相對障。石於
T1559_.29.0167a19: 石亦爾。塵礙者。眼等諸根。於色等塵。如假
T1559_.29.0167a20: 名論説。有眼於水有礙非於陸地。如魚等眼。
T1559_.29.0167a21: 有眼於陸地有礙。非於水中。從多如人等眼。
T1559_.29.0167a22: 有眼二處有礙。謂於水陸。如龜鼉蝦蟆鬼捕
T1559_.29.0167a23: 魚人等眼。有眼二處無礙。除前三句。有眼於
T1559_.29.0167a24: 夜有礙。非於晝時。如蝙蝠*鴝鵒等眼。有眼
T1559_.29.0167a25: 於晝有礙。非於夜時。從多如人等眼。有眼
T1559_.29.0167a26: 於晝夜有礙。如狗野干馬豹猫狸等眼。有眼
T1559_.29.0167a27: 於二時無礙除前三句。塵礙相如此。縁縁礙
T1559_.29.0167a28: 者。心及心法。於自縁縁境有礙。塵礙與縁縁
T1559_.29.0167a29: 礙。異相云何。此法於礙處有功能。説是處
T1559_.29.0167b01: 爲此法塵。名爲塵礙。心及心法所取之塵。名
T1559_.29.0167b02: 縁縁礙。云何此根於自境相續生。及識於縁
T1559_.29.0167b03: 縁生。説名有礙。過此於彼不生故。復次此
T1559_.29.0167b04: 中礙者。以到義。謂於自境生。此中由障礙。
T1559_.29.0167b05: 應知十界有礙。互相障故。若法由塵礙有礙。
T1559_.29.0167b06: 亦由障礙有礙不。有四句。第一句謂七心
T1559_.29.0167b07: 界及法界一分相應心法。第二句謂五塵。第
T1559_.29.0167b08: 三句謂五根。第四句謂法界一分心不相應
T1559_.29.0167b09: 法。若法由塵礙有礙。亦由縁縁礙有礙不。除
T1559_.29.0167b10: 後二句若法由縁縁礙有礙。必由塵礙有礙。
T1559_.29.0167b11: 有法由塵礙有礙。不由縁縁礙有礙。如五根。
T1559_.29.0167b12: 大徳鳩摩羅羅多説
T1559_.29.0167b13:     是處心欲生 他礙令不起
T1559_.29.0167b14:     應知是有礙 異此非有礙
T1559_.29.0167b15: 説有礙已。十八界中幾善幾惡幾無記。偈曰。
T1559_.29.0167b16: 八無記。釋曰。何者爲八。前所説十種有礙
T1559_.29.0167b17: 中。偈曰。是諸除色聲。釋曰。五根香味觸界。
T1559_.29.0167b18: 是八由善惡差別不可記故。故説無記。有餘
T1559_.29.0167b19: 師説。約果報不可記。故名無記。若爾於無流
T1559_.29.0167b20: 則成反質難。偈曰。餘三性。釋曰。餘十種界
T1559_.29.0167b21: 具善惡無記性。此中七識界。與無貪等相應
T1559_.29.0167b22: 是善性。若與貪等相應是惡性。所餘是無記
T1559_.29.0167b23: 性。法界與無貪等善相應。及發起擇滅。皆是
T1559_.29.0167b24: 善性。與貪等惡相應。及發起是惡性。所餘
T1559_.29.0167b25: 是無記性。色界聲界善惡心發起。是善惡性。
T1559_.29.0167b26: 身口業所攝故。若異此是無記性。説諸界善
T1559_.29.0167b27: 等性已。十八界中幾於欲界相應。幾於色界
T1559_.29.0167b28: 無色界相應。偈曰。欲界。一切有。釋曰。相應
T1559_.29.0167b29: 是有義。不相離義。於欲界中具足十八。偈
T1559_.29.0167c01: 曰。色界。十四。釋曰。於色界中不具。但有
T1559_.29.0167c02: 十四。何者十四。偈曰。除香味。及鼻舌識故。
T1559_.29.0167c03: 釋曰。於色界中無香味。此二是段食類故。由
T1559_.29.0167c04: 離欲段食。於彼受生故。由無此塵。鼻舌二識
T1559_.29.0167c05: 亦不得生。無縁縁故。若爾於彼不應立有觸
T1559_.29.0167c06: 界。觸亦是段食類故。實爾。若觸非段食類。
T1559_.29.0167c07: 於彼可有。若爾香味亦應然。是義不然。何以
T1559_.29.0167c08: 故。離食無別用香味如觸。觸有別用。謂能成
T1559_.29.0167c09: 根。能爲依持。及成衣服等故。彼處衆生離
T1559_.29.0167c10: 欲段食。是故香味無用。觸則不爾。有餘師説。
T1559_.29.0167c11: 依止定及三摩跋提。或見色。聞聲與輕安相
T1559_.29.0167c12: 應。有觸勝類能益彼身。是故此三。於定生處
T1559_.29.0167c13: 得相隨生。香味不爾。若爾於彼不應有鼻舌
T1559_.29.0167c14: 二根。是義不然。何以故。此二有用。若離此
T1559_.29.0167c15: 二身。則醜陋。無二根故。又言説不成。若用
T1559_.29.0167c16: 如此。但須鼻舌依止。爲莊嚴身。及以言説。
T1559_.29.0167c17: 不須鼻舌二根。是義不然。無但依止非根。如
T1559_.29.0167c18: 男根依止於彼。此不生可然。以無用故。鼻舌
T1559_.29.0167c19: 依止。於彼有用。是故若離根於彼此生則應
T1559_.29.0167c20: 理。若有諸根無用亦生。如於胎中定死衆生。
T1559_.29.0167c21: 無用可生。非無因可生。此諸根從何因生。於
T1559_.29.0167c22: 根有愛。所有勝業。若人離欲。於塵於根決定
T1559_.29.0167c23: 離欲。彼人若已離欲香味二塵。鼻舌二根於
T1559_.29.0167c24: 彼不應得生。若生鼻舌二根。男根云何不生。
T1559_.29.0167c25: 由生醜陋故。若根藏如象王陰。云何醜陋。不
T1559_.29.0167c26: 必由有用故生。云何生。必由因故生。雖復
T1559_.29.0167c27: 醜陋。若有因必應生。因既無此不生。彼云何
T1559_.29.0167c28: 生是義不然。與經相違故。經言彼人具足根
T1559_.29.0167c29: 無闕少。是義不然。隨彼所有根説無闕少。有
T1559_.29.0168a01: 何相違。若不爾。於彼亦應有男根。彼説如此。
T1559_.29.0168a02: 於彼有鼻舌二根。但無香味。彼由内依門。
T1559_.29.0168a03: 於六根生貪愛。不由外塵門。於男根生愛。必
T1559_.29.0168a04: 由婬觸門起。是故此義得成。故於色界有十
T1559_.29.0168a05: 四界。偈曰。無色界相應。意法意識界。釋曰。
T1559_.29.0168a06: 已離欲色界。於彼受生十界色爲性。及五識
T1559_.29.0168a07: 界用彼爲依境。是故於無色界不得有。幾界
T1559_.29.0168a08: 有流幾界無流。意法識三界。前所説。偈曰。諸
T1559_.29.0168a09: 有流無流。是三。釋曰。若是三界中。道諦無
T1559_.29.0168a10: 爲所攝是無流。異此是有流。偈曰。餘有流。
T1559_.29.0168a11: 釋曰。所餘十五界。一向定有流幾界有覺有
T1559_.29.0168a12: 觀。幾界無覺有觀。幾界無覺無觀。偈曰。有
T1559_.29.0168a13: 覺亦有觀。定是五識界。釋曰。是五識界恒
T1559_.29.0168a14: 與覺觀相應故言定。爲簡異餘界故。偈曰。後
T1559_.29.0168a15: 三有三義。釋曰。意界法界意識界。是十八
T1559_.29.0168a16: 中最後故言後。此具三品。意界意識界與心
T1559_.29.0168a17: 相應法界。除覺觀。於欲界及初定有覺有觀。
T1559_.29.0168a18: 於中間定無覺唯有觀。從第二定以上。乃至
T1559_.29.0168a19: 有頂無覺無觀。一切心不相應法界。及中間
T1559_.29.0168a20: 定觀。是覺恒無覺唯有觀。無第二覺故。唯與
T1559_.29.0168a21: 觀相應故。於欲界及初定觀。不入三品中。説
T1559_.29.0168a22: 其名應云何。無觀唯有覺。無第二觀故。與
T1559_.29.0168a23: 覺相應故。故説如此。有覺觀地。有四品法。
T1559_.29.0168a24: 一有覺有觀。謂除覺觀所餘心相應法。二無
T1559_.29.0168a25: 覺有觀。謂唯是覺。三無覺無觀。謂心不相
T1559_.29.0168a26: 應法。四無觀有覺。謂唯是觀。偈曰。餘界二
T1559_.29.0168a27: 所離。釋曰。十有色界名餘。此十界恒無覺
T1559_.29.0168a28: 觀。與心不相應故。若五識聚有覺觀。云何説
T1559_.29.0168a29: 無分別。偈曰。顯示及憶念。由二無分別。釋
T1559_.29.0168b01: 曰。彼説分別有三。一自性分別。二顯示分
T1559_.29.0168b02: 別。三憶念分別。五識唯有自性分別。無餘二
T1559_.29.0168b03: 分別。故説無分別。如馬一足説言無足。此中
T1559_.29.0168b04: 自性分別。即是覺觀。此後明心法中當説。後
T1559_.29.0168b05: 二分別。其相云何次第。偈曰。二是散心智。
T1559_.29.0168b06: 諸念唯心地。釋曰。此智與意識相應。故名心
T1559_.29.0168b07: 智。非寂定故名散。此智即是顯示分別。一切
T1559_.29.0168b08: 憶念與意識相應。若定若散。名憶念分別。幾
T1559_.29.0168b09: 界有縁縁。幾界無縁縁。偈曰。七識有縁縁。
T1559_.29.0168b10: 釋曰。謂眼耳鼻舌身識意根意識。此七識界
T1559_.29.0168b11: 有縁縁。能取塵故。偈曰。法界中有半。釋曰。
T1559_.29.0168b12: 此亦有縁縁。以心法爲體故。餘十有色界。及
T1559_.29.0168b13: 法界一分。與心不相應法。應知無縁縁。幾有
T1559_.29.0168b14: 執幾無執。偈曰。九界非所執。釋曰。何者爲
T1559_.29.0168b15: 九。七有縁縁界。并第八中半。偈曰。八聲。
T1559_.29.0168b16: 釋曰。此九是非所執。謂七識界法界聲界。偈
T1559_.29.0168b17: 曰。餘有二。釋曰。餘有二。謂或有執或無執。
T1559_.29.0168b18: 此中眼耳鼻舌身。若現在則有執。色香味觸
T1559_.29.0168b19: 現在若與根不相離。亦有執。所餘則無執。如
T1559_.29.0168b20: 除根髮毛爪齒屎尿涕唾血等中。及於地水
T1559_.29.0168b21: 等中。有執無執。此言何義。心及心法攝彼爲
T1559_.29.0168b22: 自依止。由彼損益互相隨故。是世間説有覺
T1559_.29.0168b23: 此名有執故。執以覺義。所餘名無執。幾界四
T1559_.29.0168b24: 大爲性。幾界四大所造爲性。偈曰。觸界有二
T1559_.29.0168b25: 種。釋曰。觸有四大及四大所造。堅等四觸
T1559_.29.0168b26: 是四大。軟滑等七觸是四大所造。依四大生
T1559_.29.0168b27: 故名所造。偈曰。九有色所造。釋曰。五根界
T1559_.29.0168b28: 四塵界。此九但是所造。偈曰。及法界一分。
T1559_.29.0168b29: 釋曰。法界中無教色。彼説亦是所造。所餘七
T1559_.29.0168c01: 識界法界中除無教。非二種。佛陀提婆説。十
T1559_.29.0168c02: 入唯四大。此執不然。於經中由決了説四大
T1559_.29.0168c03: 及堅等四相故。此四大唯是觸故。此堅等四
T1559_.29.0168c04: 相非眼等所見。色等四塵非身根所覺。是故
T1559_.29.0168c05: 此執不如經中。佛世尊説。比丘。眼根者是内
T1559_.29.0168c06: 入依四大。是四大所造淨色。有色無顯有礙。
T1559_.29.0168c07: 乃至身根亦爾。比丘。色者是外入依四大。是
T1559_.29.0168c08: 四大所造。有色有顯有礙。比丘。聲者是外入
T1559_.29.0168c09: 依四大。是四大所造。有色無顯有礙。乃至味
T1559_.29.0168c10: 亦爾。比丘。觸者是外入是四大。或依四大。
T1559_.29.0168c11: 是四大所造。有色無顯有礙。如此經中。由觸
T1559_.29.0168c12: 一分攝四大皆盡。所餘非四大。此義明了可
T1559_.29.0168c13: 知。復次經中説。眼謂肉丸。於中是堅是堅
T1559_.29.0168c14: 類。如此等經。但説肉丸與眼根不相離。不説
T1559_.29.0168c15: 眼根。於入胎經中説。比丘。入者謂唯六界。
T1559_.29.0168c16: 此説爲顯成就衆生根本。復於此經由佛説
T1559_.29.0168c17: 六種觸入故。若不爾。於汝亦應無受等心法。
T1559_.29.0168c18: 若汝言心法即是心。是義不然。想受是心法
T1559_.29.0168c19: 依心生。由此經言及説心爲本故。故此執不
T1559_.29.0168c20: 如由説心與欲相應。是故如前説。諸界
T1559_.29.0168c21: 四大及四大所造。是義得成。幾界微聚成。幾
T1559_.29.0168c22: 界非微聚成。偈曰。十有色微聚。釋曰。是五
T1559_.29.0168c23: 根界及五塵界。微聚所成。隣虚衆所成故
T1559_.29.0168c24: 阿毘達磨倶舍釋論卷第一
T1559_.29.0168c25:
T1559_.29.0168c26:
T1559_.29.0168c27:
T1559_.29.0168c28:
T1559_.29.0168c29:
T1559_.29.0169a01:
T1559_.29.0169a02:
T1559_.29.0169a03: 阿毘達磨倶舍釋論卷第二
T1559_.29.0169a04:   *婆藪盤豆造
T1559_.29.0169a05:  陳*天竺三藏眞諦譯 
T1559_.29.0169a06:   *釋論中分別界品之二
T1559_.29.0169a07: 於十八界中何法能斫何法所斫。何法能燒
T1559_.29.0169a08: 何法所燒。何法能稱何法所稱。偈曰。能斫及
T1559_.29.0169a09: 所斫。謂是外四界。釋曰。色香味觸名斧名
T1559_.29.0169a10: 薪。即是能斫所斫。何法名斫。聚流相應生。
T1559_.29.0169a11: 斷隔其生起名斫。身根等非所斫。若斫則無
T1559_.29.0169a12: 餘。不可令二故。何以故。諸根若分爲多。則
T1559_.29.0169a13: 不成根。所斫諸分非根故。亦非能斫。如寶光
T1559_.29.0169a14: 清淨故。如能斫所斫。唯外四界。偈曰。所燒
T1559_.29.0169a15: 所稱爾。釋曰。唯外四界。是所燒是所稱。非
T1559_.29.0169a16: 諸根。何以故。微細清淨故。猶如光明。聲亦
T1559_.29.0169a17: 爾。自性斷故。偈曰。爭能燒所稱。釋曰。有諸
T1559_.29.0169a18: 師説。外四界是能燒是所稱。有諸師説。於中
T1559_.29.0169a19: 唯火大能燒。唯重觸是所稱。幾界從果報生。
T1559_.29.0169a20: 幾界從増長生。幾界從等流生。幾界有實物。
T1559_.29.0169a21: 幾界唯一刹那生。偈曰。果報増長生。五内。
T1559_.29.0169a22: 釋曰。五内界。謂眼等五根。從果報及増長
T1559_.29.0169a23: 生。不從等流生。離果報増長無別等流故。此
T1559_.29.0169a24: 中從果報因生。名果報生。除中間因名故。譬
T1559_.29.0169a25: 如牛車。復次是業至果報熟時。説名果報。正
T1559_.29.0169a26: 能熟故。從此生故。説果報生果者名熟。復次
T1559_.29.0169a27: 於因可立果名。如果中立因名。如經言。此六
T1559_.29.0169a28: 種觸入。應知是宿業。飮食將養寢臥。三摩提
T1559_.29.0169a29: 等勝縁所資益。名増長生。有餘師説。由梵行
T1559_.29.0169b01: 故増長。此言不然。何以故。梵行但不爲損。
T1559_.29.0169b02: 無有益義。於果報相續増長相續。能爲護持。
T1559_.29.0169b03: 猶如外城防守内城。聲界或増長生。或等流
T1559_.29.0169b04: 生。偈曰。聲非報。釋曰。云何不從果報生。隨
T1559_.29.0169b05: 欲生故。若爾於假名論中。云何説由永離惡
T1559_.29.0169b06: 口。善修不惡口戒故。得梵音大人相生。餘師
T1559_.29.0169b07: 説。聲屬第三傳。從業生霜佉四大。從霜佉
T1559_.29.0169b08: 四大生聲。復有餘師説。聲屬第五傳。從業生
T1559_.29.0169b09: 果報四大。從果報四大。生増長四大。從増長
T1559_.29.0169b10: 四大。生等流四大。從等流四大生聲。若爾身
T1559_.29.0169b11: 受從業所生四大生。不應成果報。若受如聲。
T1559_.29.0169b12: 則違道理。偈曰。八種無礙界。流生果報生。
T1559_.29.0169b13: 釋曰。何者爲八。七識界及法界。是等流所
T1559_.29.0169b14: 生。從同類因及遍行因所生故。果報生者。謂
T1559_.29.0169b15: 從果報因生。此八界無増長生。無礙法無増
T1559_.29.0169b16: 長故。偈曰。餘三。釋曰。餘四界謂色香味觸。
T1559_.29.0169b17: 或果報生。或増長生。或等流生。偈曰。一有
T1559_.29.0169b18: 物。釋曰。是無爲法有貞實故成物。此於法界
T1559_.29.0169b19: 中有故。唯一法界有物。偈曰。後三一刹那。
T1559_.29.0169b20: 釋曰。意界法界意識界。由文句次第故言後
T1559_.29.0169b21: 三。此三於初無流。苦法忍一刹那中。非等流
T1559_.29.0169b22: 生故。言一刹那。此中苦法忍相應心。謂意
T1559_.29.0169b23: 界意識界。與彼共生相應法。應簡擇此義。若
T1559_.29.0169b24: 人不與眼界相應。後至得相應。爲與眼識界
T1559_.29.0169b25: 相應不。若人與眼識界相應。爲與眼界相應
T1559_.29.0169b26: 不。偈曰。眼根與識界。獨倶得復有。釋曰。獨
T1559_.29.0169b27: 得者。有與眼界相應。不與眼識相應。如人
T1559_.29.0169b28: 於欲界中次第至得眼根。或從無色界墮。於
T1559_.29.0169b29: 第二定等中生。有與眼識相應。不與眼界
T1559_.29.0169c01: 相應。如人已生第二定已。引眼識現前。從
T1559_.29.0169c02: 彼退於下界生。或倶得者。有與眼界眼識
T1559_.29.0169c03: 界一時相應。如人從無色界墮生欲界。或
T1559_.29.0169c04: 生初定。或倶不得者。除前三句。若人與眼
T1559_.29.0169c05: 界相應。爲與眼識界相應不。有四句。第一句
T1559_.29.0169c06: 者。若人於第二定等中。已受生不引眼識令
T1559_.29.0169c07: 現前。第二句者。若人於欲界未得眼根。及已
T1559_.29.0169c08: 失眼根。第三句者。若人於欲界。已得眼根
T1559_.29.0169c09: 不失。或生初定二定等中正見色。第四句
T1559_.29.0169c10: 者。除前三句。眼界與色界。眼識界與色界。
T1559_.29.0169c11: 至得句義。應如此思量。爲引如此思量故。言
T1559_.29.0169c12: 復有幾界爲我依。幾界爲我依外。偈曰。十二
T1559_.29.0169c13: 界我依。釋曰。何者十二。偈曰。除色等。釋
T1559_.29.0169c14: 曰。六識六根。此十二界名我依。色等六塵界
T1559_.29.0169c15: 名外。我既是無。云何説我依及我依外。我慢
T1559_.29.0169c16: 依止故。假説心爲我。如偈言
T1559_.29.0169c17:     我是我善依 異此何勝依
T1559_.29.0169c18:     若我好調伏 智人得解脱
T1559_.29.0169c19: 有餘處佛世尊説。唯調伏心。如偈言
T1559_.29.0169c20:     調伏心最勝 心調引樂故
T1559_.29.0169c21: 是心世間説爲我。眼等爲此依止。及親近故。
T1559_.29.0169c22: 是故説眼等名我。依色等爲境界故稱外。若
T1559_.29.0169c23: 爾六識界。應不成我依。何以故。六識未至
T1559_.29.0169c24: 意界位。不得爲心依。是時若作意界。即六識
T1559_.29.0169c25: 作非餘故。六識不離意界體。若不爾。意界唯
T1559_.29.0169c26: 過去。非未來現在。彼部許十八界有三世故。
T1559_.29.0169c27: 若未來現在識。無意界體相。於過去中。亦不
T1559_.29.0169c28: 可立爲意界。何以故。相於三世。無不定義
T1559_.29.0169c29: 故。幾界有等分。幾界非等分。若一向有等
T1559_.29.0170a01: 分。偈曰。法界等分。釋曰。是塵於識定爲境。
T1559_.29.0170a02: 若識於中已生及定生爲法。是塵説名等分。
T1559_.29.0170a03: 無一法界此中無邊意識非已生非應生。何
T1559_.29.0170a04: 以故。一切聖人心縁法界。必如此生。謂一
T1559_.29.0170a05: 切法無我。此心離自性及共有法。餘一切法
T1559_.29.0170a06: 悉爲境界。此刹那心。於第二刹那心。皆成境
T1559_.29.0170a07: 界。於二刹那中。一切法皆成境界。是故法界
T1559_.29.0170a08: 恒是等分。偈曰。非等分餘。釋曰。除法界所餘
T1559_.29.0170a09: 界。非等分亦有等分。何法名非等分。偈曰。
T1559_.29.0170a10: 不作自事。釋曰。義至已説。若作自事名有等
T1559_.29.0170a11: 分。若眼界已見色正見色當見色。説名有等
T1559_.29.0170a12: 分。乃至意界亦爾。由於塵自功能立名等分。
T1559_.29.0170a13: 罽賓國師説非等分眼有四種。若眼根不見
T1559_.29.0170a14: 色。已滅正滅當滅。無生爲法。西方諸師説。
T1559_.29.0170a15: 有五種無生爲法。分爲二分。一與識相應。一
T1559_.29.0170a16: 與識不相應。乃至身亦爾。意根但無生爲法。
T1559_.29.0170a17: 名非等分。色者若已見正見當見。名有等分。
T1559_.29.0170a18: 非等分有四種。若色非所見。已滅正滅當滅。
T1559_.29.0170a19: 無生爲法。名非等分。乃至觸亦爾。由自根功
T1559_.29.0170a20: 能應知。色等有等分非等分義。是一人等分
T1559_.29.0170a21: 眼。於一切人非等分。乃至意亦爾。色則不
T1559_.29.0170a22: 爾。隨能見者。於此人則成等分。若不能見。
T1559_.29.0170a23: 於此人則非等分。何以故。有如此義。此色是
T1559_.29.0170a24: 一人所見。亦可得爲多人所見。如觀看時中
T1559_.29.0170a25: 見月舞相攅等色。無如此義。由一眼根二
T1559_.29.0170a26: 人見色。是故諸根不共得故。就一相續分別
T1559_.29.0170a27: 等分非等分。色由共得故。不就一相續立等
T1559_.29.0170a28: 分非等分。如色聲香味觸界應知如此。聲界
T1559_.29.0170a29: 可許如此。香等三界。隨一一人所得。餘人
T1559_.29.0170b01: 不得。何以故。此三皆至到根故不共得。
T1559_.29.0170b02: 立似眼等。應是道理。雖不共得。有如此道理
T1559_.29.0170b03: 可立共得。何以故有如此義。是香等能生一
T1559_.29.0170b04: 人鼻等識。亦可得生餘人鼻等識。眼等則不
T1559_.29.0170b05: 爾。是故香等如色可得例説。眼等諸識等分
T1559_.29.0170b06: 非等分義。由定生定不生故。猶如意界。等分
T1559_.29.0170b07: 者有何義。根塵及識。更互相應。又共作一切
T1559_.29.0170b08: 能。又同以一觸爲事故。非等分者。是等分同
T1559_.29.0170b09: 類。雖似彼非彼。故名非等分。幾界見諦所
T1559_.29.0170b10: 滅。幾界修道所滅。幾界非所滅。偈曰。十
T1559_.29.0170b11: 界修道滅。五亦。釋曰。色等十界。并五識界。
T1559_.29.0170b12: 一向修道所滅。偈曰。後三三。釋曰。意界法
T1559_.29.0170b13: 界意識界。此三各有三種。八十八隨眠。
T1559_.29.0170b14: 與彼共有法。是彼至得。共彼伴類。皆見諦滅。
T1559_.29.0170b15: 所餘有流皆修道滅。無流非所滅。更有別法。
T1559_.29.0170b16: 是見諦所滅爲。不爾。何者別法。凡夫性能感
T1559_.29.0170b17: 惡道。身口二業與聖道相違故。此非見諦滅。
T1559_.29.0170b18: 此中略説見諦滅相。偈曰。非汚非見滅。非色
T1559_.29.0170b19: 非六生。釋曰。見諦所滅隨一法。無非染汚。
T1559_.29.0170b20: 色亦非見諦滅。凡夫性。是無記無染汚。斷善
T1559_.29.0170b21: 根凡夫。及離欲人。與此相應故。身口二業是
T1559_.29.0170b22: 色故。是故非見諦滅。何以故。不能違四。諦
T1559_.29.0170b23: 理故。若爾苦法忍生時。凡夫性應在。則成違
T1559_.29.0170b24: 許難。六謂意入。若離此於餘處生。名非六生。
T1559_.29.0170b25: 謂從五根生。此法亦非見諦滅。十八界中幾
T1559_.29.0170b26: 界是見幾界非見。偈曰。眼法界一分名見。釋
T1559_.29.0170b27: 曰。何者爲一分。偈曰。有八種。釋曰。身見等
T1559_.29.0170b28: 五見。世間正見。有學正見。無學正見。此八
T1559_.29.0170b29: 是法界一分名見。所餘法界非見。此中身見
T1559_.29.0170c01: 等五見。分別惑品中。時至當廣説。世間正見
T1559_.29.0170c02: 者。意識相應善有流慧。有學正見者。謂有學
T1559_.29.0170c03: 無流慧。無學亦爾。此四如有雲無雲夜晝見
T1559_.29.0170c04: 色。有染汚無染汚。世間有學無學見。觀諸法
T1559_.29.0170c05: 亦爾。云何説世間正見。唯與意識相應。由此
T1559_.29.0170c06: 義。偈曰。五識共生智。非見不度故。釋曰。見
T1559_.29.0170c07: 度決爲體。能起簡擇是非故五識相應智
T1559_.29.0170c08: 則不爾。無分別故。是故非見。若彼有染汚
T1559_.29.0170c09: 無染汚。悉非見。若爾眼根亦無決度。何故名
T1559_.29.0170c10: 見。由能觀視色故。云何知。偈曰。眼見色。
T1559_.29.0170c11: 釋曰。若眼見色。與餘識相應。人應得見色。
T1559_.29.0170c12: 若非一切眼見色。何者能見。偈曰。等分。釋
T1559_.29.0170c13: 曰。是時此眼有識。是時能見。異此則不能
T1559_.29.0170c14: 見。若爾應許依眼根識能見。偈曰。非能依眼
T1559_.29.0170c15: 識。釋曰。不可立眼識能見。何以故。偈曰。由
T1559_.29.0170c16: 色非可見。被障彼執爾。釋曰。是色壁等所
T1559_.29.0170c17: 障則不可見。若識能見。識無礙故。於壁等
T1559_.29.0170c18: 障則不爲妨。是故應見被障之色。於被障
T1559_.29.0170c19: 色識既不生。云何能見。云何不生。若人執
T1559_.29.0170c20: 唯眼見色。於此人由眼有礙。於所障色無
T1559_.29.0170c21: 有功能。識不得生與依共一境起故。此義
T1559_.29.0170c22: 應然。若爾云何眼不至境。猶如身根。由不見
T1559_.29.0170c23: 被障色。以有礙故。若爾雲母瑠琉水精淨
T1559_.29.0170c24: 水所障。色云何得見。是故不由有礙被障諸
T1559_.29.0170c25: 色眼不能見。若爾何故不見。是處光明相通
T1559_.29.0170c26: 無隔。於被障色眼識得生。若是處光明被隔
T1559_.29.0170c27: 不通。於中眼識不生。由不生故。不能見被障
T1559_.29.0170c28: 色。若爾云何經中説。由眼見色。此中明由
T1559_.29.0170c29: 依止得見。是此經意。如説由意根識法。
T1559_.29.0171a01: 不能識法。以過去故。何者能識唯是意識。
T1559_.29.0171a02: 經説由眼見亦爾。復次於所依中説能依事。
T1559_.29.0171a03: 譬如樓叫。復次如餘經説。眼所識諸色。可愛
T1559_.29.0171a04: 可欲悦心。此色非眼所識。復次有餘經説。婆
T1559_.29.0171a05: 羅門眼者唯門。爲見衆色。由此等證故。知藉
T1559_.29.0171a06: 眼爲門以識見色。此義是證所顯。於能見眼
T1559_.29.0171a07: 則成門。何以故。若眼成見爲見諸色。是義不
T1559_.29.0171a08: 然。若識能見。何法。能識。此二何異。何以故。
T1559_.29.0171a09: 是色識即是色見。譬如有解脱名見或名智。
T1559_.29.0171a10: 如此有識。或名見或名識。復有餘師説。若眼
T1559_.29.0171a11: 能見。眼則成作者。何法爲別見事。有如此過
T1559_.29.0171a12: 失。此言非難。如汝許識能識。於中不立作者
T1559_.29.0171a13: 及事差別。眼能見色亦爾。復有餘師説。眼識
T1559_.29.0171a14: 名見。見依止故。説眼能見。譬如打依止故説
T1559_.29.0171a15: 鍾作聲。若爾識依止故。義至應言眼能識
T1559_.29.0171a16: 不應至。何以故。此眼識於世間。成立名見。
T1559_.29.0171a17: 云何知。此識生時。説色是所見。不説是所
T1559_.29.0171a18: 識。毘婆沙中自説如此。若眼所至眼識所受。
T1559_.29.0171a19: 乃説所見。故説眼見不説眼識。但由識在。故
T1559_.29.0171a20: 名能識。譬如説日作晝。經部説。何故共聚破
T1559_.29.0171a21: 空。何以故。依眼縁色。眼識得生。此中何法
T1559_.29.0171a22: 能見。何法所見。一切無事。但唯有法。謂因
T1559_.29.0171a23: 及果。此中爲互相解。隨意假説。如説眼能見
T1559_.29.0171a24: 識能識。於中不應執著。佛世尊説。汝等莫執
T1559_.29.0171a25: 著方言。莫隨逐世間所立名字。罽賓國毘婆
T1559_.29.0171a26: 沙師。悉檀判如此。眼能見。耳能聞。鼻能嗅。
T1559_.29.0171a27: 舌能嘗。身能觸。意能識。爲用一眼見色。爲
T1559_.29.0171a28: 用二眼見色。此中無定。偈曰。或由二眼見。
T1559_.29.0171a29: 分明見色故。釋曰。亦由二眼根見色。阿毘達
T1559_.29.0171b01: 磨師説如此。何以故。若開二眼見最明了。
T1559_.29.0171b02: 若開一眼。半閉一眼。則見二月。由隨一變異
T1559_.29.0171b03: 見則不明。不可由依止處別分識爲二。識無
T1559_.29.0171b04: 住處故。不同於色若眼能見。耳能聞。乃至意
T1559_.29.0171b05: 能識。彼塵爲至爲不至耶。偈曰。眼耳及意
T1559_.29.0171b06: 根。不至塵。釋曰。云何如此眼能見遠色。若
T1559_.29.0171b07: 以藥塗眼則不能見。耳能聞遠聲。若眼耳縁
T1559_.29.0171b08: 至塵。修觀行人。天眼天耳。不得應成。猶如
T1559_.29.0171b09: 鼻等。若爾云何不能見一切不至塵。及最遠
T1559_.29.0171b10: 塵。并所障塵。若爾云何磁石不吸一切不至
T1559_.29.0171b11: 之鐵。若能縁至塵。此難則齊。云何不能見一
T1559_.29.0171b12: 切至塵。謂眼藥及籌等。如鼻等縁至塵。不縁
T1559_.29.0171b13: 一切至。不能取香等共有故。如此眼塵不至。
T1559_.29.0171b14: 非一切不至。皆是眼塵。意無色故。無有至
T1559_.29.0171b15: 能。故不縁至塵。有餘師説。耳縁至不至塵。
T1559_.29.0171b16: 由聞耳内聲故。所餘鼻舌身。偈曰。三異。釋
T1559_.29.0171b17: 曰。以至到爲塵。云何知鼻縁至塵。若斷息
T1559_.29.0171b18: 則不聞香。至是何法。生無間爲至。隣虚爲
T1559_.29.0171b19: 互相觸。爲不相觸。罽賓國師説。不相觸。何
T1559_.29.0171b20: 以故。若由一切體相觸。諸物則應相雜。若由
T1559_.29.0171b21: 體一分相觸。隣虚則有方分。諸隣虚無方分
T1559_.29.0171b22: 故。若爾云何發聲。由無間故。若言相觸。二
T1559_.29.0171b23: 手相榼則應相著。石投石亦爾。若爾微聚
T1559_.29.0171b24: 相*榼云何不散。風界所持故。何以故。有風
T1559_.29.0171b25: 界能破散。如劫末時。有風界能合持。如劫成
T1559_.29.0171b26: 時。云何今説三根塵由無間至縁於至塵。是
T1559_.29.0171b27: 彼無間義。説名爲至。謂於中間無有別物。復
T1559_.29.0171b28: 次微聚物有方分故。若相觸則無失。若作如
T1559_.29.0171b29: 此執。毘婆沙中此文句得成。是觸爲以觸爲
T1559_.29.0171c01: 因生。爲非觸爲因生。作如此問。約因爲答。
T1559_.29.0171c02: 有時以觸爲因。非觸得生。若物分散。有時以
T1559_.29.0171c03: 非觸爲因。觸得生。若物増長。有時以觸爲
T1559_.29.0171c04: 因。觸得生。若聚與聚共合。有時以非觸爲
T1559_.29.0171c05: 因。非觸得生。如隙中微塵。大徳婆須蜜多
T1559_.29.0171c06: 羅説。若隣虚相觸。應得住至後刹那。大徳
T1559_.29.0171c07: 説。隣虚不相觸。於無間中。世間假立觸名。
T1559_.29.0171c08: 大徳意可受。若不如此。隣虚則有間。中間既
T1559_.29.0171c09: 空。何法能斷其行。説其有礙。是聚不異隣
T1559_.29.0171c10: 虚。若聚相觸。即是隣虚相觸。如可變壞。若
T1559_.29.0171c11: 汝言隣虚有方分。若觸非觸。皆成有分過失。
T1559_.29.0171c12: 若無方分。於汝不可許之。爲色若有觸。可立
T1559_.29.0171c13: 此難。眼等諸根取塵。爲稱其自量。由事速疾
T1559_.29.0171c14: 故。猶如旋火。乃至遍見大山等。色爲能取等
T1559_.29.0171c15: 不等量塵。是前所説。縁至到塵。偈曰。三根
T1559_.29.0171c16: 謂鼻等。許取如量塵。釋曰。如根量隣虚。塵
T1559_.29.0171c17: 隣虚亦爾。共合生鼻等識。眼耳則無定。有時
T1559_.29.0171c18: 取最小塵。若見毛端。有時取等量塵。若見
T1559_.29.0171c19: 桃子。有時取最大塵。若見大山。即於聞
T1559_.29.0171c20: 時耳亦如此。或聞蚊聲。或聞雷聲。意既無
T1559_.29.0171c21: 體。不可説其形量。眼等諸根隣虚形相云何
T1559_.29.0171c22: 可知。眼根隣虚。於眼童子中住。如時羅花
T1559_.29.0171c23: 青色所覆。是故不散。有餘部説。如聚重累
T1559_.29.0171c24: 住。互不相障。清徹如頗梨柯寶。耳根隣虚。
T1559_.29.0171c25: 於耳中住。如浮休闍皮。鼻根隣虚。於鼻頞中
T1559_.29.0171c26: 住。前三根横作行度。無有高下。舌根隣虚
T1559_.29.0171c27: 如半月。彼説於舌中央。如髮端量。非舌根
T1559_.29.0171c28: 隣虚所覆。身根隣虚如身相。女根隣虚如鼓
T1559_.29.0171c29: 顙。男根隣虚如大指。此中眼根隣虚。或時一
T1559_.29.0172a01: 切等分。或時一切非等分。或時有等分有非
T1559_.29.0172a02: 等分。乃至舌根隣虚亦爾。身根隣虚。無一切
T1559_.29.0172a03: 等分。若然焔地獄中。所執駐衆生。有無量
T1559_.29.0172a04: 身隣虚。亦非一切等分。何以故。若一切皆發
T1559_.29.0172a05: 身識。則身散壞。無唯一隣虚根一隣虚塵能
T1559_.29.0172a06: 生識。五識以微聚爲根塵故。是故隣虚無顯。
T1559_.29.0172a07: 不可見故。是六識界如前所説。謂眼識乃至
T1559_.29.0172a08: 意識。於中五識塵唯現世。最後識塵三世。彼
T1559_.29.0172a09: 依爲如此不。説不爾。云何不爾。偈曰。後界
T1559_.29.0172a10: 依過去。釋曰。意識界無間滅識爲依。偈曰。
T1559_.29.0172a11: 五界依亦共。釋曰。亦言顯過去。此中眼識
T1559_.29.0172a12: 依。共有同一世故。乃至身識亦爾。彼過去依。
T1559_.29.0172a13: 謂意根。如此五識聚。依二根生。故説如此。
T1559_.29.0172a14: 若法能爲眼識依。爲能作彼次第縁不。此中
T1559_.29.0172a15: 有四句。第一句。謂眼根。第二句。謂次第已
T1559_.29.0172a16: 滅心法法界。第三句。謂次第已滅心。第四句。
T1559_.29.0172a17: 除前三句。乃至身識自根。亦應如此説。於意
T1559_.29.0172a18: 識但無初句。若法爲依。必爲次第縁故。若有
T1559_.29.0172a19: 法爲次第縁非依。謂無間滅心法法界。識生
T1559_.29.0172a20: 隨屬二縁。復有何因。但説眼等爲彼依。不説
T1559_.29.0172a21: 色等。偈曰。隨根異識異。故眼等成依。釋曰。
T1559_.29.0172a22: 由眼等根有差別故。諸識亦有差別。眼等根
T1559_.29.0172a23: 若有増損。諸識隨之則有明昧。不由色等差
T1559_.29.0172a24: 別諸識變異。於識二縁中眼等勝故。立爲識
T1559_.29.0172a25: 依。不説色等。色等是識所識。復有何因。説爲
T1559_.29.0172a26: 眼識乃至意識。不説爲色識乃至法識。由眼
T1559_.29.0172a27: 等是彼依故。約根説識。復次偈曰。由彼不共
T1559_.29.0172a28: 因。故約根説識。釋曰。云何不共因。此眼根
T1559_.29.0172a29: 不得爲餘識依色可。得爲意識縁縁。及爲他
T1559_.29.0172b01: 眼識境。乃至身亦爾。由識依止。及由不共因。
T1559_.29.0172b02: 是故約根説識。不約色等。譬如鼓聲麥芽。
T1559_.29.0172b03: 若人在此身中。由眼見色。是身眼色識。爲是
T1559_.29.0172b04: 一地。爲是別地。一切皆異。若人生欲界。由
T1559_.29.0172b05: 自地眼見自地色。此四種同在自地。若此人
T1559_.29.0172b06: 由初定眼見自地色。身及色倶在自地。眼及
T1559_.29.0172b07: 識屬初定。若見初定色。則三種屬初定。若由
T1559_.29.0172b08: 二定眼見自地色。身及色在自地。眼屬二定。
T1559_.29.0172b09: 識屬初定。若見初定色。色及識屬初定。身在
T1559_.29.0172b10: 自地。眼屬二定。若見二定色。眼及色屬二
T1559_.29.0172b11: 定。身在自地。識屬初定。如此由三定四定。
T1559_.29.0172b12: 眼若見自地及下地色。應如理推合。若人生
T1559_.29.0172b13: 在初定地。由自地眼見自地色。此四皆屬自
T1559_.29.0172b14: 地。若見下地色。則三種在自地。若由二定眼
T1559_.29.0172b15: 見自地色。則三種在自地。若見欲界色。身及
T1559_.29.0172b16: 識在自地。色在下界。眼屬二定。若見二定
T1559_.29.0172b17: 色。眼及色屬二定。餘二在自地。由三定等眼。
T1559_.29.0172b18: 亦應如理*推合。若生二定等地。由自地眼
T1559_.29.0172b19: 若見自他地色。亦應如理*推合。此中是決
T1559_.29.0172b20: 判。偈曰。眼無下身義。釋曰。身眼色有五地。
T1559_.29.0172b21: 謂欲界地乃至第四定地。眼識有二地。謂欲
T1559_.29.0172b22: 界及初定。此中隨身地。眼根或等地或上地。
T1559_.29.0172b23: 定無下地。隨眼根地。色或等地或下地。是眼
T1559_.29.0172b24: 境界。偈曰。上色非下境。釋曰。未曾有上地
T1559_.29.0172b25: 色下地眼能見。偈曰。識。釋曰。識。不得在眼
T1559_.29.0172b26: 上。譬如色。偈曰。於此色遍於身二一切。釋
T1559_.29.0172b27: 曰於此。謂於前所説眼識。一切色是其境界。
T1559_.29.0172b28: 或上或下或等。二謂識及色。於身此二一切
T1559_.29.0172b29: 有。如廣説眼根。應知如此。偈曰。耳亦爾。釋
T1559_.29.0172c01: 曰耳無下身。義上聲非下境。識於此聲遍於
T1559_.29.0172c02: 身二一切。如理廣説。應知如眼。偈曰。餘三。
T1559_.29.0172c03: 一切屬自地。釋曰。鼻舌身界。身自塵及識。
T1559_.29.0172c04: 皆屬自地。如此已通立無差別。後爲簡別。更
T1559_.29.0172c05: 立別言。偈曰。身識下自地。釋曰。身在欲界。
T1559_.29.0172c06: 觸亦爾。此三恒在自地。身識有處屬自地。如
T1559_.29.0172c07: 人生欲界及初定。有處屬下地。如人生二定。
T1559_.29.0172c08: 偈曰。意根地不定。釋曰。有時意根與身意
T1559_.29.0172c09: 識法。同在一地。有時上下爲地。於五地身
T1559_.29.0172c10: 意等屬一切地。謂入觀時。及受生時。如此道
T1559_.29.0172c11: 理。於分別三摩跋提品中當廣説。爲離繁重
T1559_.29.0172c12: 言故。不於此品中説。何以故。功多用少故。
T1559_.29.0172c13: 前來往復。與隨所欲説相關竟。今應思量
T1559_.29.0172c14: 此義。於十八界及六識界。何界所知。何識能
T1559_.29.0172c15: 知。偈曰。五外二所知。釋曰。色聲香味觸界。
T1559_.29.0172c16: 如其次第。眼耳鼻舌身識所識。復爲意識所
T1559_.29.0172c17: 知。此外塵隨一二識所知。餘十三界非五識
T1559_.29.0172c18: 境故。唯一意識界所知。此是義至所顯。十八
T1559_.29.0172c19: 界中幾界常住幾界無常。無一界具足常住。
T1559_.29.0172c20: 雖爾偈曰。常住法無爲。釋曰無爲是法界一
T1559_.29.0172c21: 分。即是常住。餘界皆是無常。幾界是根幾
T1559_.29.0172c22: 界非根。偈曰。法界半名根。及十二我依。釋
T1559_.29.0172c23: 曰。於經中説。根有二十二。何者是耶。眼根
T1559_.29.0172c24: 耳根鼻根舌根身根意根。女根男根。命根樂
T1559_.29.0172c25: 根苦根喜根憂根捨根。信根精進根念根定
T1559_.29.0172c26: 根慧根。未知欲知根。知根。知已根。阿毘達
T1559_.29.0172c27: 磨師破。安立六内入次第。次命根後説意根。
T1559_.29.0172c28: 能縁境故。此中法界半者。命等十一根。是三
T1559_.29.0172c29: 根分法界一分故。十二我依者。眼等五根。如
T1559_.29.0173a01: 自名所説。七心界名意根。女根男根。是身界
T1559_.29.0173a02: 一分。後當説。所餘五界。并法界一分。成立
T1559_.29.0173a03: 非根
T1559_.29.0173a04:   倶舍釋論中分別根品第二之一
T1559_.29.0173a05: 説二十二根已。根義云何。最勝自在爲義。於
T1559_.29.0173a06: 自事用中。増上自在故。復以光飾爲義。於
T1559_.29.0173a07: 身中最明顯故。是故以最勝自在光飾爲義。
T1559_.29.0173a08: 於中何根何處自在。偈曰。於四義五根。増
T1559_.29.0173a09: 上。釋曰。眼耳二根隨一。於四義中増上。一
T1559_.29.0173a10: 於光飾自身増上。若人盲聾。形相則醜陋故。
T1559_.29.0173a11: 二於引護自身増上。若見若聞。能離不安吉
T1559_.29.0173a12: 處故。三於生眼耳識。及共相應法中増上。由
T1559_.29.0173a13: 識及相應法隨其増損有明昧故。四於見色
T1559_.29.0173a14: 聞聲不共因増上。非意識他識因故。鼻舌身
T1559_.29.0173a15: 根。光飾自身。如前二根。二於引護自身増
T1559_.29.0173a16: 上。由此三能用段食故。三於生鼻等三識及
T1559_.29.0173a17: 共相應法中増上。四於嗅香嘗味覺觸。不共
T1559_.29.0173a18: 因増上。偈曰。於二二四根。釋曰。女根男根
T1559_.29.0173a19: 命根意根。於二於二隨一増上。女根男根。於
T1559_.29.0173a20: 衆生差別及相貌不同増上。差別謂分別。男
T1559_.29.0173a21: 女相貌不同。謂乳等形状。音聲威儀各異。復
T1559_.29.0173a22: 有餘師説。於染汚清淨増上。何以故爾。自性
T1559_.29.0173a23: 黄門。故作黄門。及二根人。不護無間業斷
T1559_.29.0173a24: 善根等不有。守護至果離欲亦不有。此二但
T1559_.29.0173a25: 於男女有。命根於聚同分相應及執持中増
T1559_.29.0173a26: 上。意根於託後有相應。及隨從自在中増上。
T1559_.29.0173a27: 此中後有相應者。如經言。是時乾闥婆。於
T1559_.29.0173a28: 二意中隨一現前。或與欲相應。或與瞋相應。
T1559_.29.0173a29: 隨從者如偈言
T1559_.29.0173b01:     意引將世間 意轉令變異
T1559_.29.0173b02:     是意根一法 一切法隨行
T1559_.29.0173b03: 樂受等五根。及信等八根。増上云何。偈曰。
T1559_.29.0173b04: 五及八。於染汚清淨。釋曰。次第應知彼増
T1559_.29.0173b05: 上。樂受等五根。於染汚増上。欲等諸惑。於
T1559_.29.0173b06: 彼隨眼故。信等八根。於清淨増上。何以故。
T1559_.29.0173b07: 一切清淨。皆由彼成故。有餘師説。樂受等於
T1559_.29.0173b08: 清淨亦有増上。由安樂故。心則得定。佛説信
T1559_.29.0173b09: 以苦爲資糧。復次有六喜等受。是出離所依。
T1559_.29.0173b10: 毘婆沙師作如此説。復有餘師説。不由眼耳
T1559_.29.0173b11: 二根引護自身。由先已知得離不安吉處故。
T1559_.29.0173b12: 此二但於識是増上。無有見色聞聲異於識。
T1559_.29.0173b13: 是故眼耳二根。於不共因中不應更立増上。
T1559_.29.0173b14: 是故眼等不應有如此増上。若爾彼増上云
T1559_.29.0173b15: 何。偈曰。得自塵増上。得一切六根。釋曰。眼
T1559_.29.0173b16: 等五根於得自塵中増上。意根於得一切塵
T1559_.29.0173b17: 中増上。是故此六。一一皆立爲根。若爾諸塵
T1559_.29.0173b18: 於此中有増上。云何不立爲根。無増上。何以
T1559_.29.0173b19: 故。爲最勝主故名増上。眼於得色中。爲主最
T1559_.29.0173b20: 勝。是得一切色通因故。由其増損。識隨明昧
T1559_.29.0173b21: 故。色則不爾。反此二義故。如此乃至意根
T1559_.29.0173b22: 及法。應知亦爾。偈曰。女男性増上。從身立
T1559_.29.0173b23: 二根。釋曰。復從身根更立女男二根。此二與
T1559_.29.0173b24: 身根不異。是身根中有一分。於下門處次第
T1559_.29.0173b25: 得女男根名。於女男性爲増上故。女男性謂
T1559_.29.0173b26: 女相聲行欲樂。是名女性。男相聲行欲樂。是
T1559_.29.0173b27: 名男性。由此身分。二性得成就。及可了別。
T1559_.29.0173b28: 於此二性是増上。故立爲根。偈曰。住同分染
T1559_.29.0173b29: 汚。於清淨増上。壽命及五受。信等立爲根。
T1559_.29.0173c01: 釋曰。住聚同分中。壽命爲増上。於染汚五
T1559_.29.0173c02: 受爲増上。云何如此。於樂受欲隨眠。於苦受
T1559_.29.0173c03: 瞋。於不樂不苦受無明。經中説如此。於清淨
T1559_.29.0173c04: 信等五爲増上。云何如此諸惑是彼所伏。不
T1559_.29.0173c05: 上起。聖道由彼引生。是故許立彼一一
T1559_.29.0173c06: 爲根。偈曰。未知欲知知。知已立根爾。至得
T1559_.29.0173c07: 後後道。涅槃等増上。釋曰。三中一一應立
T1559_.29.0173c08: 爲根。爲顯此義故言爾。未知欲知。於至得知
T1559_.29.0173c09: 中増上。故立爲根。知於至得知已中増上。知
T1559_.29.0173c10: 已於至得涅槃増上。故立爲根。何以故。若人
T1559_.29.0173c11: 心未解脱。無得涅槃義。等言爲顯別類義。何
T1559_.29.0173c12: 者別義。於見諦應除惑滅中。未知欲知根爲
T1559_.29.0173c13: 増上。於修道應除惑滅中。知根爲増上。於現
T1559_.29.0173c14: 世安樂住中。知已爲増上。能證受解脱喜樂
T1559_.29.0173c15: 故。若由増上義立根。無明等惑。亦應立爲根。
T1559_.29.0173c16: 何以故。無明等諸分。於行等中亦有増上。是
T1559_.29.0173c17: 故應立無明等爲根。能言等亦爾。謂舌手脚
T1559_.29.0173c18: 穀道男女陰。皆應立爲根。於言説執捉離向
T1559_.29.0173c19: 棄捨戲樂中増上。是故應立爲根。不可立爲
T1559_.29.0173c20: 根。何以故。由根用如此。偈曰。心依此差
T1559_.29.0173c21: 別。其住及染汚。資糧并清淨。如此量立根。
T1559_.29.0173c22: 釋曰。此中心依。謂眼等六根。衆生類以六入
T1559_.29.0173c23: 爲根本故。此六種依差別。由女男二根。此一
T1559_.29.0173c24: 期住由命根。此染汚由五受根。清淨資糧由
T1559_.29.0173c25: 信等五根。實清淨由三無流根。是故不許立
T1559_.29.0173c26: 無明等爲根。偈曰。復有生依生。生住生受
T1559_.29.0173c27: 用。立十四後八。約解脱立根。釋曰。復言爲
T1559_.29.0173c28: 顯諸部別執。餘部説。生死依者。所謂六根。
T1559_.29.0173c29: 此依生由何法。由女男二根。此住由命根。隨
T1559_.29.0174a01: 命根相續故。受用由五受。爲顯此義故。立
T1559_.29.0174a02: 十四根。依此四義。約解脱所餘亦立爲根。
T1559_.29.0174a03: 信等五是解脱依。未知欲知是生。知是住。知
T1559_.29.0174a04: 已是受用。是故根量如此不増不減是故次
T1559_.29.0174a05: 第亦爾。不可顛倒。舌不可於言説中立爲根。
T1559_.29.0174a06: 何以故。觀學勝能故。手脚不應於執捉及離
T1559_.29.0174a07: 向中立爲根。無異故。此物由異相於餘處生。
T1559_.29.0174a08: 説名執捉及離向離手離脚。蛇等亦能執捉
T1559_.29.0174a09: 能離向故。手脚於此二不可立爲根。穀道不
T1559_.29.0174a10: 可於棄捨立爲根。重物在空中一切處落。又
T1559_.29.0174a11: 由風引故出。女男陰不可於戲樂中立爲根。
T1559_.29.0174a12: 女男戲樂不由自陰成。互相發起故。喉齒眼
T1559_.29.0174a13: 臉節解。於呑嚼開閉屈伸事中増上故。應立
T1559_.29.0174a14: 爲根。一切因縁。於其自事増上。皆應立爲根。
T1559_.29.0174a15: 若不許如此舌等根義。此亦不成。此中眼根
T1559_.29.0174a16: 爲初。男根爲後。前已廣釋。命根是不相應
T1559_.29.0174a17: 行。於不相應法中當廣釋。信等五根於心法
T1559_.29.0174a18: 中當廣釋。樂受等未知欲知等。今當釋之。即
T1559_.29.0174a19: 如次第釋。偈曰。苦根非所愛。身受。釋曰。非
T1559_.29.0174a20: 所愛。謂能損惱由苦故。偈曰。樂根者。所愛。
T1559_.29.0174a21: 釋曰。樂根謂所愛身受。能爲利益故。偈曰。
T1559_.29.0174a22: 第三定。心受名樂根。釋曰。於第三定是可愛
T1559_.29.0174a23: 受。依心地起名樂根。何以故。於第三定中
T1559_.29.0174a24: 無有身受。以無五識故。偈曰。此樂於餘處。
T1559_.29.0174a25: 喜根。釋曰。除第三定於餘處。謂欲界及初
T1559_.29.0174a26: 定二定中。若在心地。立名喜根。於第三定
T1559_.29.0174a27: 由離欲喜故。但成樂根。不成喜根。何以
T1559_.29.0174a28: 故。喜麁濁故。但得喜根名。偈曰。心地苦。
T1559_.29.0174a29: 憂根。釋曰。非所愛受。若在心地名憂根。偈
T1559_.29.0174b01: 曰。捨根者。中。釋曰。非所愛非非所愛。謂
T1559_.29.0174b02: 非樂非苦受。故名中立爲捨根。此爲是身
T1559_.29.0174b03: 受爲是心受。偈曰。二。釋曰。或身受或心受。
T1559_.29.0174b04: 何因爲合。此二受立爲一根。偈曰。無別故。
T1559_.29.0174b05: 釋曰。心地苦樂多從分別生。身受則不爾。但
T1559_.29.0174b06: 隨塵生。於阿羅漢生亦如此。是故此二爲根
T1559_.29.0174b07: 有差別。捨受者。若人不分別。由自性生。或
T1559_.29.0174b08: 在身或在心地。故合二爲一根。身樂利益有
T1559_.29.0174b09: 異。心樂亦爾。苦亦如此。身苦損害有異。心
T1559_.29.0174b10: 苦亦爾。此分別於捨受中無對捨。無此分別
T1559_.29.0174b11: 故。是故不分爲二根。偈曰見修無學道。九三。
T1559_.29.0174b12: 釋曰。意樂喜捨信等五。是九根於三道中説
T1559_.29.0174b13: 名三根。於見道中名未知欲知根。於修道中
T1559_.29.0174b14: 名知根。於無學道中名知已根。云何如此。於
T1559_.29.0174b15: 見道中爲知所未曾知實境。是故修行。於修
T1559_.29.0174b16: 道中無境先未曾知即方應知。是前所知今
T1559_.29.0174b17: 重知之。爲除所餘煩惱故。於無學道中。已知
T1559_.29.0174b18: 如此知。復次能護已知故。説已知護。何以
T1559_.29.0174b19: 故。由已得盡智無生智故。苦我已離不應更
T1559_.29.0174b20: 離。若人在此位所得根。或名已知知根。或
T1559_.29.0174b21: 名已知護根。釋體性已。根類差別今當説。幾
T1559_.29.0174b22: 根有流幾根無流。如是等。此中是根無間已
T1559_.29.0174b23: 説。謂未知欲知等是根。偈曰。無垢三。釋曰。
T1559_.29.0174b24: 無流是無垢義。垢者是流別名故。偈曰。有色
T1559_.29.0174b25: 命二苦。有流。釋曰。有色七根命根苦根憂
T1559_.29.0174b26: 根。一向有流。何以故。眼等有色七根。色陰
T1559_.29.0174b27: 攝故。故是有流。偈曰。九二種。釋曰。意樂喜
T1559_.29.0174b28: 捨根及信等五根。此九根或有流或無流。有
T1559_.29.0174b29: 餘師説。信等一向無流。何以故。佛世尊説。
T1559_.29.0174c01: 若人一切種。無有信等五根。我説此人在正
T1559_.29.0174c02: 法外。住凡夫衆類中。此經不足爲證。依無流
T1559_.29.0174c03: 説。此經云何知。佛世尊安立聖人已。方説此
T1559_.29.0174c04: 經。若人一切種。無信等五根。廣説如經。凡夫
T1559_.29.0174c05: 有二種。一在正法内不斷善根。二在正法外
T1559_.29.0174c06: 斷善根。佛依此人故説此言。謂我説此人在
T1559_.29.0174c07: 正法外住凡夫衆類中。於經中佛説。有諸衆
T1559_.29.0174c08: 生。生於世間。長於世間。若利根中根軟根。
T1559_.29.0174c09: 未轉無上法輪時。是故知有有流信等五根。
T1559_.29.0174c10: 佛復於經中説。乃至我未如實知。信等五根。
T1559_.29.0174c11: 集生及滅滋味過失及出離。我未能從此世
T1559_.29.0174c12: 間有天有梵。廣説如經。若諸法無流。無如
T1559_.29.0174c13: 此簡擇品類。幾根是果報。幾根非果報。一向
T1559_.29.0174c14: 是果報者。偈曰命果報。釋曰。若爾阿羅漢
T1559_.29.0174c15: 比丘引命行。令住此命行。亦是命根。是何法
T1559_.29.0174c16: 果報。於阿毘達磨藏中説。云何引命行。令住
T1559_.29.0174c17: 阿羅漢比丘。有聖如意成通慧。至得心自在
T1559_.29.0174c18: 位。或於大衆。或於一人。捨施若鉢若袈裟。
T1559_.29.0174c19: 或隨一沙門命資糧。因此發願。入第四定遠
T1559_.29.0174c20: 際三摩提觀。從此定起。作如是心。説如是言。
T1559_.29.0174c21: 凡是我業應熟感。富樂願此業熟生我壽命。
T1559_.29.0174c22: 是時此阿羅漢業。應感富樂。轉生壽命。復有
T1559_.29.0174c23: 餘師執。殘業果報轉熟。彼説宿生所作業。有
T1559_.29.0174c24: 殘果報。由修習力。引取受用。云何棄捨命
T1559_.29.0174c25: 行。如此捨施發願。入第四定遠際三摩提觀。
T1559_.29.0174c26: 從此定起。作如是心。説如是言。凡是我業
T1559_.29.0174c27: 應熟感壽命。願此業熟生我富樂。如彼欲樂。
T1559_.29.0174c28: 如此轉熟。大徳瞿沙説。於自依止中。由定
T1559_.29.0174c29: 力。引色界四大令現前。能隨順壽命。或相違
T1559_.29.0175a01: 四大。由如此方便。引命行令住。及以棄捨。
T1559_.29.0175a02: 應如此成。諸阿羅漢。有如此定自在力。由此
T1559_.29.0175a03: 力宿業所生。諸根四大。引住時量。皆悉迴
T1559_.29.0175a04: 轉。先未曾有三摩提引住時量。今則引接。是
T1559_.29.0175a05: 故如此壽命非果報。異此名果報。從問更起
T1559_.29.0175a06: 別問。阿羅漢人。何因發願引命行令住。或爲
T1559_.29.0175a07: 利益他。或爲令正法久住。是諸阿羅漢。已見
T1559_.29.0175a08: 自身壽命將盡。於此二中不見他有此能復
T1559_.29.0175a09: 以何因棄捨壽命。於有命時。見利益他事少。
T1559_.29.0175a10: 自身疾苦所逼如偈
T1559_.29.0175a11:     修梵行已竟 聖道已善修
T1559_.29.0175a12:     由捨命歡喜 如人病得差
T1559_.29.0175a13: 若爾。此引壽行命住及棄捨。應知何處何
T1559_.29.0175a14: 人。能爲此事。於人道中。於三洲。於男女。非
T1559_.29.0175a15: 時解脱阿羅漢。倶解脱人。得遠際三摩提。何
T1559_.29.0175a16: 以故。此人於諸定有自在。其相續非惑所熏。
T1559_.29.0175a17: 經中説。世尊願留諸命行。捨諸壽行。命壽二
T1559_.29.0175a18: 行差別云何。餘師説。無有差別。云何知。經
T1559_.29.0175a19: 中説。何者爲命根。謂三界壽。復有餘師説。宿
T1559_.29.0175a20: 業果報名壽行。現世業果名命行。復有師説。
T1559_.29.0175a21: 若由此得住聚同分中名壽行。若由此得暫
T1559_.29.0175a22: 時住名命行。諸言者。由願留多壽命行生起
T1559_.29.0175a23: 故。何以故。於一刹那生起無願留能故。復有
T1559_.29.0175a24: 餘師説。無有一物名壽命得暫時住。爲顯此
T1559_.29.0175a25: 義故有諸言。復有餘師説。於多行中假立壽
T1559_.29.0175a26: 命名。無別一物名壽命。若不爾。佛不應説
T1559_.29.0175a27: 問云何世尊捨棄壽行願留命行。爲顯
T1559_.29.0175a28: 於死有自在故棄捨。爲顯於壽命有自在故
T1559_.29.0175a29: 願留。云何但三月不過。受化弟子利益事畢
T1559_.29.0175b01: 竟故。復次世尊建立義言。若比丘修習數行
T1559_.29.0175b02: 四如意足。若欲住可得一劫。或過一劫。爲顯
T1559_.29.0175b03: 所建立義故。留捨命壽。毘婆沙師説。於五陰
T1559_.29.0175b04: 及死。爲顯自勝能故。先於菩提樹下。已破煩
T1559_.29.0175b05: 惱魔及天魔得勝能。隨應論且止。所依本義
T1559_.29.0175b06: 今應説。偈曰。十二二種。釋曰。何者爲十二。
T1559_.29.0175b07: 偈曰。除後八。及憂根。釋曰。又除命根。所餘
T1559_.29.0175b08: 十二有二種。有是果報。有非果報。此中眼
T1559_.29.0175b09: 等七根。若是増長果。非果報。所餘皆是果
T1559_.29.0175b10: 報。意苦樂喜捨根。若善若染汚。非果報。若
T1559_.29.0175b11: 威儀工巧變化相應。亦非果報。所餘是果
T1559_.29.0175b12: 報。除命根及眼等十二根。所餘非果報。此
T1559_.29.0175b13: 義至得成。若憂根非果報此經云何。將經言。
T1559_.29.0175b14: 有業於喜受好。有業於憂受好。有業於捨受
T1559_.29.0175b15: 好。依相應好。故説此言。若業與憂受相應。
T1559_.29.0175b16: 名於憂受好。譬如觸與樂受相應。説觸於樂
T1559_.29.0175b17: 受好。若爾業於喜受捨受好。亦應成如此。如
T1559_.29.0175b18: 汝所欲。我亦許之。於相應無失。於果報亦
T1559_.29.0175b19: 無失。若爾由無能故皆許如此。有何別道理。
T1559_.29.0175b20: 能立憂非果報。憂受由分別差別所生。及分
T1559_.29.0175b21: 別所息果報則不然。若爾於喜受亦應然。不
T1559_.29.0175b22: 應立喜爲果報若憂是果報。作無間業人。因
T1559_.29.0175b23: 無間業生憂受故。此業應熟。喜亦應爾。若喜
T1559_.29.0175b24: 是果報。作福業人。因福業生喜受故。是福業
T1559_.29.0175b25: 應熟。是義不然。復有別證。諸離欲人無憂
T1559_.29.0175b26: 受故。果報則不爾。諸離欲人亦無無記喜根。
T1559_.29.0175b27: 若爾果報有何相。隨其相若有宿業應位。雖
T1559_.29.0175b28: 復如此。喜根可有殘果報。憂根則無。餘一切
T1559_.29.0175b29: 種不行起故。故毘婆沙師説。憂非果報。以命
T1559_.29.0175c01: 根爲第八。於善道中善業果報。於惡道中惡
T1559_.29.0175c02: 業果報。意根於二道二業果報。樂喜捨三根。
T1559_.29.0175c03: 是善業果報。苦根是惡業果報。於善道二根
T1559_.29.0175c04: 人。由惡業得。如此位此論已説。所餘應説。
T1559_.29.0175c05: 幾根有果報。幾根無果報。此中憂根。於前無
T1559_.29.0175c06: 間已説。偈曰。一定有報。釋曰。此一憂根有
T1559_.29.0175c07: 果報。定言爲決。憂根異於餘法。此根無無
T1559_.29.0175c08: 記。亦無無流。在散動地故。是故憂根無無
T1559_.29.0175c09: 果報。偈曰。十二種。釋曰。二種。謂有報無報。
T1559_.29.0175c10: 何者爲十。偈曰。意餘受信等。釋曰餘受者。
T1559_.29.0175c11: 應知異憂根。信精進念定慧根。此中意樂喜
T1559_.29.0175c12: 捨。若是惡若善。有流則有果報。苦根若善
T1559_.29.0175c13: 若惡有果報。若無記無果報。信等五根。若有
T1559_.29.0175c14: 流有果報。無流無果報。所餘無果報義至自
T1559_.29.0175c15: 成。幾根是善。幾根是惡。幾根無記。此中
T1559_.29.0175c16: 若一向善。偈曰。八根善。釋曰。信等五。未知
T1559_.29.0175c17: 欲知等三。偈曰。二種憂。釋曰。或善或惡。偈
T1559_.29.0175c18: 曰。意及餘受。三種。釋曰。此五根有三種。善
T1559_.29.0175c19: 惡無記。偈曰。餘一種。釋曰。何者爲餘。眼根
T1559_.29.0175c20: 爲第一。命根爲第八。此八一向無記
T1559_.29.0175c21: 何根何界相應。於二十二根中。偈曰。欲界有
T1559_.29.0175c22: 除淨。釋曰。於欲界相應相。應知除一向無
T1559_.29.0175c23: 流。未知欲知等三根。何以故。此三決定非三
T1559_.29.0175c24: 界相應故。偈曰。色有除女男。二苦。釋曰。如
T1559_.29.0175c25: 前除無流。二苦謂苦憂二根。於色界人離欲
T1559_.29.0175c26: 婬欲法。故又令依止非可愛故。是故彼無女
T1559_.29.0175c27: 男二根若爾云何説彼爲丈夫。何處説。如經
T1559_.29.0175c28: 言。無處無理。女人作梵。有處有理。丈夫作
T1559_.29.0175c29: 梵。於彼別有丈夫相。於欲界但是丈夫所得。
T1559_.29.0176a01: 於彼無苦根。依止淨妙故。又無惡業故。亦
T1559_.29.0176a02: 無憂根。奢摩他軟滑相續故。又無限類境
T1559_.29.0176a03: 界故。偈曰。無色有。除二樂及色。釋曰。除女
T1559_.29.0176a04: 男二根。除二苦根。及無流根。所餘幾根。意
T1559_.29.0176a05: 命捨信等五根。如此多根。應知於無色界相
T1559_.29.0176a06: 應。無餘根。幾根見諦滅。幾根修道滅。幾根
T1559_.29.0176a07: 非所滅。偈曰。意三受三種。釋曰。何者三受。
T1559_.29.0176a08: 樂喜捨根。偈曰。見修滅憂根。釋曰。憂根二道
T1559_.29.0176a09: 滅。見道修道所滅故。偈曰。九修道滅。釋曰。
T1559_.29.0176a10: 眼根爲第一。命根爲第八。及苦根由修道滅。
T1559_.29.0176a11: 偈曰。五或非滅。釋曰。信等五根。或修道滅。
T1559_.29.0176a12: 或非所滅。有有流無流故。偈曰。三非。釋曰。
T1559_.29.0176a13: 未知欲知等三根。非見道修道所滅。以無流
T1559_.29.0176a14: 故。無過失法。不可除故
T1559_.29.0176a15: 説諸根品類差別已。諸根至得今當説。幾根
T1559_.29.0176a16: 於何界果報先所得。偈曰。欲中初得二。果報。
T1559_.29.0176a17: 釋曰。身根命根是果報故。正託胎時先得此
T1559_.29.0176a18: 二。偈曰。非化生。釋曰。四生中由除化生。胎
T1559_.29.0176a19: 卵濕三生。應知已許。云何不説意捨二根。正
T1559_.29.0176a20: 受生時。此二根必是染汚故。若化生初得果
T1559_.29.0176a21: 報有幾根。偈曰。彼得六。釋曰。若彼無女男
T1559_.29.0176a22: 根。如劫初生。何者爲六。眼耳鼻舌身命根。
T1559_.29.0176a23: 偈曰。七。釋曰。若彼生一根如於天等生。偈
T1559_.29.0176a24: 曰。八。釋曰。若彼生二根。化生人可有二根
T1559_.29.0176a25: 耶。若於惡道可有。於欲界初得如此。於色界
T1559_.29.0176a26: 無色界云何。偈曰。色中六。釋曰。由欲勝故名
T1559_.29.0176a27: 欲界。或但名欲。由色勝故名色界。或但名
T1559_.29.0176a28: 色。經中説。是寂靜解脱過於色非色。於色
T1559_.29.0176a29: 界中初所得果報有六根。彼根同欲界。無二
T1559_.29.0176b01: 根化生所得。偈曰。餘一。釋曰。無色界異色
T1559_.29.0176b02: 界故名餘。由三摩跋提異故。由生勝故。此中
T1559_.29.0176b03: 初得果報。但有一命根。餘根則非。説至得已。
T1559_.29.0176b04: 棄捨今當説。於何界正死。棄捨幾根。偈曰。正
T1559_.29.0176b05: 死人棄捨。於無色命意。捨根。釋曰。若人在
T1559_.29.0176b06: 無色界正死。於最後心棄捨命意捨三根。偈
T1559_.29.0176b07: 曰。於色八。釋曰。若人在色界正死。於最後
T1559_.29.0176b08: 心棄捨八根。三如前。又眼等五根。何以故。
T1559_.29.0176b09: 一切化生衆生。具根受生。具根死墮故。偈
T1559_.29.0176b10: 曰。欲界十九八。釋曰。若人在欲界正死。於
T1559_.29.0176b11: 最後心若具二根人棄捨十根。八如前。又女
T1559_.29.0176b12: 男根。若一根人則棄捨九根。若無根人但捨
T1559_.29.0176b13: 八根。若一時死道理則然。偈曰。次第死捨
T1559_.29.0176b14: 四。釋曰。若人次第死。於最後心一時棄捨
T1559_.29.0176b15: 四根。謂身命意捨根。何以故。此四無相離
T1559_.29.0176b16: 盡故。若染汚心。及無記心死。應知道理如
T1559_.29.0176b17: 此。若人於善心死。是時偈曰。於善諸處五。
T1559_.29.0176b18: 釋曰。若人於善心死。一切處如前説。若棄捨
T1559_.29.0176b19: 根。復捨信等五根。何以故。此信等五根。於
T1559_.29.0176b20: 善心必具足生。如此於無色界棄捨八根。於
T1559_.29.0176b21: 色界棄捨十三根。如此依前次第。應更廣數。
T1559_.29.0176b22: 於根伽蘭他中。簡擇一切根法。應如此知。
T1559_.29.0176b23: 復次何沙門若果。由幾根能得。偈曰。九得邊
T1559_.29.0176b24: 二果。釋曰。由九根至得前後際沙門。若果
T1559_.29.0176b25: 何者爲邊。須陀洹果。及阿羅漢果。前後際所
T1559_.29.0176b26: 得故。幾果在中際。斯陀含果。阿那含果。此
T1559_.29.0176b27: 中須陀洹果信等。除知已根并意根捨根。由
T1559_.29.0176b28: 此九根得前際果。未知欲知根在次第道。知
T1559_.29.0176b29: 根在解脱道。由此二根得須陀洹果。次第能
T1559_.29.0176c01: 引擇滅至得。及能作彼依止故。復有阿羅漢
T1559_.29.0176c02: 果信等。除未知欲知根意根。樂喜捨根中隨
T1559_.29.0176c03: 一。由此九根得後際果。偈曰。七八九中二。
T1559_.29.0176c04: 釋曰。斯陀含果。阿那含果。觀前後故名中。
T1559_.29.0176c05: 此二果一一至得。由七八九根。云何如此。斯
T1559_.29.0176c06: 陀含果。若人。次第修方得。若依世間道。此
T1559_.29.0176c07: 果由七根得。信等五根并捨意二根。若依出
T1559_.29.0176c08: 世道。此果由八根得。七如前。知根爲第八。
T1559_.29.0176c09: 若先多離欲人。方得此果。由九根得。如得須
T1559_.29.0176c10: 陀洹果。阿那含果。若人次第修方得。若依世
T1559_.29.0176c11: 間道。此果由七根得。如前所説。得斯陀含
T1559_.29.0176c12: 果。若依出世道。此果由八根得。亦如前所
T1559_.29.0176c13: 説。得斯陀含果。若先已離欲人。方得此果。
T1559_.29.0176c14: 由九根得。亦如前所説。得斯陀含果。此果
T1559_.29.0176c15: 與前果有異。謂樂喜捨隨一根相應。由依止
T1559_.29.0176c16: 差別故。若次第修人。於第九解脱道。若
T1559_.29.0176c17: 根本定。依世間道。是時由八根得阿那含果。
T1559_.29.0176c18: 何以故。於第九解脱道中。喜根爲第八。於次
T1559_.29.0176c19: 第道則用捨根定。由此二根得阿那含果。若
T1559_.29.0176c20: 人依出世道。入第九解脱道。是人則由九根
T1559_.29.0176c21: 得阿那含果。此中知根爲第九。若爾阿毘達
T1559_.29.0176c22: 磨藏中。云何説如此。彼藏中説。由幾根能得
T1559_.29.0176c23: 阿羅漢果。彼中答由十一根。云何此中説由
T1559_.29.0176c24: 九根得。定由九根。偈曰。十一得羅漢。説依
T1559_.29.0176c25: 一人成。釋曰。有如此道理。是一人已退。已
T1559_.29.0176c26: 退由樂喜捨根。更得阿羅漢果。是故説由十
T1559_.29.0176c27: 一根。無有是處。樂受等三根。於一時中倶
T1559_.29.0176c28: 得生。云何於阿那含人。不論如此義。此阿那
T1559_.29.0176c29: 含。不得如此。何以故。無先已退後時由樂根
T1559_.29.0177a01: 更證本果故。復次若先離欲人無退墮義。此
T1559_.29.0177a02: 人離欲二道所證故。此義應當思量。與何根
T1559_.29.0177a03: 共相應。有幾根必定共相應。此中偈曰捨命
T1559_.29.0177a04: 意相應。必與三相應。釋曰。若人與捨等根隨
T1559_.29.0177a05: 一相應。此人必與三根相應。三根者。謂捨命
T1559_.29.0177a06: 意。何以故。此三更互無離相應故。與餘根相
T1559_.29.0177a07: 應則不定。或相應或不相應。此中生無色界
T1559_.29.0177a08: 人。與眼耳鼻舌根不相應。於欲界亦爾。謂若
T1559_.29.0177a09: 人未得及已失。生無色界人。與身根不相應。
T1559_.29.0177a10: 生色無色界人。與女根不相應。於欲界亦爾。
T1559_.29.0177a11: 謂若未得及已失。與男根亦爾。若凡夫人生
T1559_.29.0177a12: 第四定第二定處及無色界。與樂根不相應。
T1559_.29.0177a13: 若凡夫生第三定第四定及無色界。與喜根不
T1559_.29.0177a14: 相應。若凡夫生色無色界。與苦根不相應。若
T1559_.29.0177a15: 離欲人。與憂根不相應。若斷善根人。與信等
T1559_.29.0177a16: 根不相應。凡夫及至得果人。與未知欲知根
T1559_.29.0177a17: 不相應。凡夫及見道人無學道人。與知根不
T1559_.29.0177a18: 相應。凡夫及有學人。與知已根不相應。於非
T1559_.29.0177a19: 遮位中如前所説。應知與餘根相應。偈曰。與
T1559_.29.0177a20: 四有樂身。釋曰。若人與樂根相應。此人必
T1559_.29.0177a21: 與四根相應。謂捨等三根及樂根。若人與身
T1559_.29.0177a22: 根相應。此人必與四根相應。三如前并身根。
T1559_.29.0177a23: 偈曰。與五有眼等。釋曰。若人與眼根相應。
T1559_.29.0177a24: 此人必與五根相應。謂捨命意身及眼根。與
T1559_.29.0177a25: 耳鼻舌相應。應知亦爾。偈曰。有喜亦。釋曰。
T1559_.29.0177a26: 若人與喜根相應。此人必與五根相應。謂捨
T1559_.29.0177a27: 命意樂及喜根。若人生第二定。未得第三定。
T1559_.29.0177a28: 與何樂根相應。與第三定染汚樂根相應。偈
T1559_.29.0177a29: 曰。有苦。與七。釋曰。若人與苦根相應。此人
T1559_.29.0177b01: 必與七根相應。謂身命意及餘四受相應。偈
T1559_.29.0177b02: 曰。有女等。與八。釋曰。若人與女根相應。此
T1559_.29.0177b03: 人必與八根相應。七如前。及女根。等言
T1559_.29.0177b04: 者攝男根。憂根及信等根。若人得如此根。隨
T1559_.29.0177b05: 一一皆與八根相應。七如前。男根爲第八。
T1559_.29.0177b06: 若人與憂根相應。七如前。憂根爲第八。若人
T1559_.29.0177b07: 與信等根相應。此人必與信等五根。及與捨
T1559_.29.0177b08: 命意根相應。偈曰。與十一。有知知已根。釋
T1559_.29.0177b09: 曰。若人與知根相應。此人必與十一根相應。
T1559_.29.0177b10: 謂樂喜捨命意五根。又信等五根。知根爲第
T1559_.29.0177b11: 十一。與知已根相應亦爾。十根如前。知已根
T1559_.29.0177b12: 爲第十一。偈曰。未知欲知根。與十三相應。
T1559_.29.0177b13: 釋曰。何者爲十三。謂意命身根女男根隨一。
T1559_.29.0177b14: 及三受根。信等五根。未知欲知根爲第十三。
T1559_.29.0177b15: 復次若人與極少根相應。與幾根相應。偈
T1559_.29.0177b16: 曰。極少無善八。受意身命應。釋曰。若人斷
T1559_.29.0177b17: 善根。説名無善。極少與八根相應。謂五受
T1559_.29.0177b18: 根。及身意命根。如斷善根人。與極少根相
T1559_.29.0177b19: 應。偈曰。凡夫無色爾。釋曰。若凡夫生無色
T1559_.29.0177b20: 界。與八根相應。偈曰。捨命意信等。釋曰。捨
T1559_.29.0177b21: 命意三根及信等五根。信等一向善故。除斷
T1559_.29.0177b22: 善根人。一切處皆通。若爾未知欲知等根。於
T1559_.29.0177b23: 彼亦應立。此難不然。由立八根故。依凡夫
T1559_.29.0177b24: 故。若人極多。與幾根相應。偈曰。極多與十
T1559_.29.0177b25: 九。離三無流根。二根。釋曰。除三無流根。
T1559_.29.0177b26: 若人具女男根。及具餘根。則與十九根相應。
T1559_.29.0177b27: 復有何別人。與極多根相應。偈曰。有欲聖。
T1559_.29.0177b28: 釋曰。若未離欲有學聖人若與極多根相應。
T1559_.29.0177b29: 亦與十九根相應。偈曰。一根除二淨。釋曰。
T1559_.29.0177c01: 除一根及除二無流根。謂除知已根。前二隨
T1559_.29.0177c02: 除一根。諸根由分別界差別義。所引來
T1559_.29.0177c03: 廣分別義已説
T1559_.29.0177c04: 阿毘達磨倶舍釋論卷第二
T1559_.29.0177c05:
T1559_.29.0177c06:
T1559_.29.0177c07:
T1559_.29.0177c08: 阿毘達磨倶舍釋論卷第三
T1559_.29.0177c09:   *婆藪盤豆造
T1559_.29.0177c10:  陳*天竺三藏眞諦譯 
T1559_.29.0177c11:   *釋論中分別根品之二
T1559_.29.0177c12: 復次。此義應當思量。是諸有爲法。如彼自
T1559_.29.0177c13: 相。更互不同。爲如此彼生亦不同。爲有諸法
T1559_.29.0177c14: 決定倶生。亦有。何以故。一切法有五品。一
T1559_.29.0177c15: 色二心三心法四不相應五無爲。此中無爲
T1559_.29.0177c16: 法無生。有色諸法今當決判。偈曰。於欲界八
T1559_.29.0177c17: 物。無聲根隣虚。釋曰。極細色聚説名隣虚。
T1559_.29.0177c18: 欲令知無餘物細於彼者。此隣虚若在欲界。
T1559_.29.0177c19: 離聲亦非根。則八物倶生。隨一不減。八物謂
T1559_.29.0177c20: 地等四大及四大所造色香味觸。若有根隣
T1559_.29.0177c21: 虚無聲。則九物倶生。或十物倶生。此中偈
T1559_.29.0177c22: 曰。有身根九物。釋曰。若身根隣虚。此中有
T1559_.29.0177c23: 九物。八如前。身根爲第九。偈曰。十物有餘
T1559_.29.0177c24: 根。釋曰。此隣虚中若有餘根則有十物。九如
T1559_.29.0177c25: 前。眼等五根中隨一爲第十。此隣虚若有聲
T1559_.29.0177c26: 倶生如次第九物十物十一物倶生。何以故。
T1559_.29.0177c27: 有聲與根不相離。謂執依四大爲因聲。若四
T1559_.29.0177c28: 大不相離。云何有聚。或見唯堅實。或見唯流
T1559_.29.0177c29: 濕。或見唯暖熱。或見唯輕動。此聚中隨一
T1559_.29.0178a01: 偏多。或功力最勝故。見一明了。譬如針鋒及
T1559_.29.0178a02: 綿觸。又如麨鹽末味。若爾云何。於彼應知所
T1559_.29.0178a03: 餘亦有。由事故可知。事謂持攝熟引。復次餘
T1559_.29.0178a04: 師説。若得別縁。堅等成軟濕等故。於水中
T1559_.29.0178a05: 由極冷故。或得熱觸。雖不相離。有冷勝別
T1559_.29.0178a06: 徳。如聲及受有勝別徳。復有餘師説。於聚中
T1559_.29.0178a07: 由種子彼有。不由自體相。如經言。於木聚中
T1559_.29.0178a08: 有種種諸界。由此言故知。由種子故有。若爾
T1559_.29.0178a09: 云何。於風知有顯色。此義但可信不可比。何
T1559_.29.0178a10: 以故。由相雜能持香故。於風四塵不定故。
T1559_.29.0178a11: 色界香味不有。此義於前已説。是故由此説。
T1559_.29.0178a12: 於色界有別隣虚。復有由此説隣虚。有六物
T1559_.29.0178a13: 七物八物。此義已顯。不須更説。此中爲約
T1559_.29.0178a14: 物説物。爲約入説物。若爾何爲。若約物説
T1559_.29.0178a15: 物。此説則少。謂八物九物十物。何以故。此
T1559_.29.0178a16: 中必有形色。是隣虚滋長故。輕重觸隨一。
T1559_.29.0178a17: 滑澁觸隨一。有處有冷觸。有處有飢渇觸。若
T1559_.29.0178a18: 約入説物。此説則多。謂八物等。何以故。應
T1559_.29.0178a19: 但説四物。四大亦是觸入。是義不然。此中有
T1559_.29.0178a20: 處約物説物。謂所依止物。有處約入説物。謂
T1559_.29.0178a21: 能依止物。雖復如此。四大物轉成多。能依止
T1559_.29.0178a22: 物隨一依具四大故。此中復有執取物類爲
T1559_.29.0178a23: 物。雖別類四大。不過自性故。何須作此功用
T1559_.29.0178a24: 爲分別説。如此義語言如意生起。唯義應思
T1559_.29.0178a25: 量。説色決定倶起已。所餘品生起今當説。此
T1559_.29.0178a26: 中偈曰。心心法必倶。釋曰。何以故。此心及
T1559_.29.0178a27: 心法。更互相離則不得生。偈曰。一切共行
T1559_.29.0178a28: 相。釋曰。必言流。不但心及心法必定倶起。
T1559_.29.0178a29: 一切有爲中。若有應生。或色心及心法等。是
T1559_.29.0178b01: 名一切。若起必共有爲相倶起。偈曰。與得。
T1559_.29.0178b02: 釋曰。若衆生名是法。必與至得倶起。餘法不
T1559_.29.0178b03: 爾。是故別立是法所説名心法。何者是耶。偈
T1559_.29.0178b04: 曰。心法五。大地等別故。釋曰。心法有五品。
T1559_.29.0178b05: 一大地。二善大地。三惑大地。四惡大地。五
T1559_.29.0178b06: 小分惑地。何法名地。是所行處。若法此法行
T1559_.29.0178b07: 處。是法説爲此法地。此中諸法地大故名大
T1559_.29.0178b08: 地。若法於一切心有。何法於一切心有。偈
T1559_.29.0178b09: 曰。受作意想欲。觸慧念思惟。相了定十法。
T1559_.29.0178b10: 遍於一切心。釋曰。彼説此十法。於一切心
T1559_.29.0178b11: 刹那皆聚集生。此中受謂三種。隨領樂苦
T1559_.29.0178b12: 非樂非苦。作意謂心故爲事。想謂心執境
T1559_.29.0178b13: 差別相。欲謂求作。觸謂根塵識和合所生
T1559_.29.0178b14: 異法。慧謂般若。即是擇法。念謂不忘所縁
T1559_.29.0178b15: 境。思惟謂心迴向。相了謂於所縁相有法能
T1559_.29.0178b16: 令心明了。定謂心一心。心法差別最細難可
T1559_.29.0178b17: 分別。於相續尚難知。何況刹那中。有色藥
T1559_.29.0178b18: 草。有多種味。於中有藥其味差別。可以根
T1559_.29.0178b19: 證。亦難分別。何況此法無色。智慧所了。是
T1559_.29.0178b20: 諸法善爲大地。説名善大地。若諸法恒於善
T1559_.29.0178b21: 心中起。何者爲諸法。偈曰。信不放逸安。捨
T1559_.29.0178b22: 羞及慚愧。二根非逼惱。精進恒於善。釋曰。如
T1559_.29.0178b23: 是等法。恒於善心中起。此中信謂心澄淨。有
T1559_.29.0178b24: 餘師説。於諦實業果中心決了故名信。不放
T1559_.29.0178b25: 逸謂修習善法。有何修習。異於善法。恒在善
T1559_.29.0178b26: 法。名不放逸。於餘部經中説。是心護名不
T1559_.29.0178b27: 放逸。安謂心於事有能。此義可不如此。於餘
T1559_.29.0178b28: 經説。身於事有能名安。非不説如身受。應知
T1559_.29.0178b29: 此亦爾。若爾云何。於助覺立爲分。何以故。
T1559_.29.0178c01: 於中是身於事有能。説名身安應知。若爾云
T1559_.29.0178c02: 何説此爲覺分。由隨順覺分故。得覺分名。何
T1559_.29.0178c03: 以故。此身安能引心安覺分令生故。於餘處
T1559_.29.0178c04: 曾見有。如此説不曾有。猶如經言。喜及助喜
T1559_.29.0178c05: 法。世尊説名喜覺分。復有別説。瞋及瞋因名
T1559_.29.0178c06: 害蓋。復有正見正思惟正精進。此三説名般
T1559_.29.0178c07: 若分。此資糧由隨順。故得彼名。如此身安隨
T1559_.29.0178c08: 順心安覺分。故得彼名。捨謂心平等。無所偏
T1559_.29.0178c09: 對。今此言云何相應。何者前説。思惟於心迴
T1559_.29.0178c10: 向爲體。今説捨於心無迴向爲體。此言云何
T1559_.29.0178c11: 相應。爲前不説耶。謂心法義理難知。有難知
T1559_.29.0178c12: 後方可知。此最難可知。謂於相違立不相違。
T1559_.29.0178c13: 有餘處迴向。有餘處不迴向。此中有何相違。
T1559_.29.0178c14: 若爾一切相應法。不應共縁一境。如此種類。
T1559_.29.0178c15: 所餘諸法。此中應來。此法道理。汝等必應
T1559_.29.0178c16: 須知。羞及慚愧後當釋。二根謂無貪無瞋二
T1559_.29.0178c17: 種善根。無癡亦是善根。此善根以智慧爲體。
T1559_.29.0178c18: 前已立爲大地故。於善大地中不復重説。非
T1559_.29.0178c19: 逼惱謂不欲違損他。精進謂勇猛。説十善大
T1559_.29.0178c20: 地已。是地大故名大地。惑是彼大地故。説
T1559_.29.0178c21: 彼爲惑大地。是諸法恒於染汚心起。何者爲
T1559_.29.0178c22: 諸法。偈曰。癡放逸懈怠。無信無安掉。恒在
T1559_.29.0178c23: 染。釋曰。此中癡謂無明。無智無顯。放逸謂
T1559_.29.0178c24: 不修習善法。此是修習善法對治懈怠謂心
T1559_.29.0178c25: 無勝能。無信謂心無澄淨。此是信對治法。
T1559_.29.0178c26: 無安謂身重心重。身心於事無能阿毘達磨
T1559_.29.0178c27: 藏中説。無安有二種。謂身無安心無安。云何
T1559_.29.0178c28: 心法。説名身法。如説受爲身受。掉謂心不
T1559_.29.0178c29: 靜。如此六法。是名染汚大地。於阿毘達磨藏
T1559_.29.0179a01: 中。不説十法爲惑大地耶。彼中亦不説無安。
T1559_.29.0179a02: 何者爲十。無信。懈怠。忘念。心亂。無明。不
T1559_.29.0179a03: 了別。不正思惟。邪相了。掉。放逸。天愛汝知
T1559_.29.0179a04: 至不知術。此中何者爲術忘念。心亂。不了別。
T1559_.29.0179a05: 不正思惟。邪相了。此法已屬大地。不可重
T1559_.29.0179a06: 安立爲惑大地。如無癡於善大地。彼亦如此。
T1559_.29.0179a07: 若念彼染汚。説爲忘念。定被染汚。説爲
T1559_.29.0179a08: 心亂。所餘亦爾。是故作如此説。是大地
T1559_.29.0179a09: 可即立爲惑大地不。此中有四句。第一句謂
T1559_.29.0179a10: 受想作意欲觸第二句。謂無信懈怠無明掉
T1559_.29.0179a11: 放逸。第三句。謂念等五法。第四句。謂除前
T1559_.29.0179a12: 三句。所餘諸法。復有諸師。欲心亂異邪定。
T1559_.29.0179a13: 於彼所説。四句異此。有餘師執。無安與一切
T1559_.29.0179a14: 惑相應。於惑大地中不説。於誰有失。彼答應
T1559_.29.0179a15: 説。由隨順定故。是故不説。何以故。若人無
T1559_.29.0179a16: 安爲行。修觀速能得定。掉行人不爾。以無安
T1559_.29.0179a17: 爲行。非掉爲行。此人何相。以掉爲行。非無
T1559_.29.0179a18: 安爲行。此人何相。何以故。此二法隨便不
T1559_.29.0179a19: 捨。共生事故。雖然此二法。於人隨重成此人
T1559_.29.0179a20: 行。是故立六法爲惑大地。何以故。此六法
T1559_.29.0179a21: 恒於染汚心起。餘處則不起。偈曰。若惡。及
T1559_.29.0179a22: 無羞無慚。釋曰。於一切惡心。無羞及無慚。
T1559_.29.0179a23: 恒生起故。立此二法爲惡大地。此二法相後
T1559_.29.0179a24: 當説。偈曰。嫌恨諂嫉妬。佷覆及慳悋。誑醉
T1559_.29.0179a25: 并逼惱。是十小惑地。釋曰。以小惑爲彼地
T1559_.29.0179a26: 故。説彼爲小惑地。唯與修道所滅。依心地
T1559_.29.0179a27: 所起。無明相應故。此十惑於小分煩惱中
T1559_.29.0179a28: 釋。説五品心法已。有餘心法不定。謂覺
T1559_.29.0179a29: 觀惡作睡等。於中應説。何處心幾心法。必定
T1559_.29.0179b01: 倶起。於欲界中有五種心。善心有一。惡心有
T1559_.29.0179b02: 二。謂獨行及與餘惑相應。無記心有二。謂有
T1559_.29.0179b03: 覆無覆此中欲界心。必有覺有觀。是故於中。
T1559_.29.0179b04: 偈曰。有覺有觀故。於欲界善心。二十二心
T1559_.29.0179b05: 法。釋曰。必定倶起。何者二十二。十大地。十
T1559_.29.0179b06: 善大地。并覺觀。偈曰。或處長惡作。釋曰。非
T1559_.29.0179b07: 於一切善心皆有惡作。是處若有。於中爲長。
T1559_.29.0179b08: 則心法成二十三。何法名惡作。於所作惡心
T1559_.29.0179b09: 生後燋。此心法縁惡作起。故名惡作。此法即
T1559_.29.0179b10: 是後燋。譬如縁空爲境解脱門説名空解脱
T1559_.29.0179b11: 門。又如無貪觀縁不淨相起説名不淨觀。於
T1559_.29.0179b12: 世間亦曾見此事。由處説有處。如言一切縣
T1559_.29.0179b13: 郡來。一切土地來。此惡作是後燋處。或於果
T1559_.29.0179b14: 假立因名。如説六種觸入名宿業。若爾此後
T1559_.29.0179b15: 燋。若縁所未作事。云何名惡作。於未作假立
T1559_.29.0179b16: 作名。如經言。若我不作非我好作。何者後燋
T1559_.29.0179b17: 名善。由不作善及已作惡故後生燋。是善後
T1559_.29.0179b18: 燋。翻此名惡後燋。此二各縁二境起。偈曰。於
T1559_.29.0179b19: 獨行惡心。見相應二十。釋曰。於獨行欲界
T1559_.29.0179b20: 惡心。有二十心法倶起。謂十大地。六惑大地。
T1559_.29.0179b21: 二惡大地。并覺觀。獨行心者。此中唯一獨行
T1559_.29.0179b22: 無明。無有欲等餘惑。不但獨行惡心。若與見
T1559_.29.0179b23: 相應惡心中。亦有二十心法。如獨行惡心中
T1559_.29.0179b24: 諸法。若爾由長見故。云何不立二十一。不然。
T1559_.29.0179b25: 是大地所攝智慧差別説名見故。此中與見
T1559_.29.0179b26: 相應惡心。於此心中若有邪見見取戒執取。
T1559_.29.0179b27: 偈曰。與四惑嫌等。惡作二十一。釋曰。此惡
T1559_.29.0179b28: 心與四惑相應。謂欲瞋慢疑。此心中有二十
T1559_.29.0179b29: 一心法。此惑隨一。并獨行惡心中所説二
T1559_.29.0179c01: 十。若與嫌等小分惑相應心中。亦有二十一
T1559_.29.0179c02: 心法。小惑隨一并前二十。若與惡作相應心
T1559_.29.0179c03: 中。亦有二十一心法。惡作爲一。并前二十。
T1559_.29.0179c04: 若略説於獨行惡心及與見相應惡心。但有
T1559_.29.0179c05: 二十。若與餘惑及小分惑相應。有二十一。偈
T1559_.29.0179c06: 曰。有覆心十八。釋曰。於欲界與身見邊見
T1559_.29.0179c07: 相應。名有覆無記。此中有十八心法。大地
T1559_.29.0179c08: 十。惑大地六。并覺觀。此二見如前所釋故
T1559_.29.0179c09: 無長。偈曰。餘無記十二。釋曰。與有覆無記
T1559_.29.0179c10: 異。即是無覆無記。此中有十二心法。大地
T1559_.29.0179c11: 十。并覺觀。罽賓國外諸師欲惡作無記。於此
T1559_.29.0179c12: 諸師。若心與惡作相應。有十三心法。偈曰。
T1559_.29.0179c13: 睡遍不違故。若有唯此長。釋曰。睡與如前所
T1559_.29.0179c14: 説一切心法不相違。由是善惡無記性故。於
T1559_.29.0179c15: 五品心中隨若有此應知爲長。若二十二。并
T1559_.29.0179c16: 睡成二十三。若二十三。并睡成二十四。如此
T1559_.29.0179c17: 等於欲界中。是所説心法定量。偈曰。惡作睡
T1559_.29.0179c18: 諸惡。於初定皆無。釋曰。於如前所説中。惡
T1559_.29.0179c19: 作及睡。初定一向無諸惡隨一。譬如瞋離諂
T1559_.29.0179c20: 醉誑。謂嫌等及無慚無羞。悉無所餘一切皆
T1559_.29.0179c21: 有此諸法。於初定不有。偈曰。於中定無覺。
T1559_.29.0179c22: 釋曰。此法及覺。於中間定。亦如此無。所餘
T1559_.29.0179c23: 亦如此有。偈曰。過此又無觀。釋曰。度中間
T1559_.29.0179c24: 定以上。於第二定等乃至無色界。如所遮皆
T1559_.29.0179c25: 無觀。及諂誑亦無。所餘皆有。何以故。此諂
T1559_.29.0179c26: 曲。佛説乃至極大梵處與梵衆相應故。上去
T1559_.29.0179c27: 則無。此梵王於自大集中。阿輸實比丘問。是
T1559_.29.0179c28: 四大何處滅無餘。梵王不解。作詭言答。我
T1559_.29.0179c29: 是大梵自在。作者化者起者。一切所有我爲
T1559_.29.0180a01: 本因。説隨地如心法數量義已。如毘婆沙中
T1559_.29.0180a02: 所立。心法及異相今當説。無羞與無慚異相
T1559_.29.0180a03: 云何。偈曰。無羞不重徳。釋曰。於功徳及有
T1559_.29.0180a04: 徳人不尊重於他無自在心。無敬畏心。無隨
T1559_.29.0180a05: 屬他心。説名無羞。此心對治尊重。偈曰。非
T1559_.29.0180a06: 讃不見怖。無慚。釋曰。非讃謂若事善人所
T1559_.29.0180a07: 訶。是名非讃。於中不見怖。是名無慚。此中
T1559_.29.0180a08: 怖謂非所愛果。能生怖畏故。云何得知。如此
T1559_.29.0180a09: 爲不見怖名不見怖。爲見不怖名不見怖。若
T1559_.29.0180a10: 爾何爲。若不見怖應成無明若見不怖應成
T1559_.29.0180a11: 智慧。不見怖者。我不説不見。亦不説見。何
T1559_.29.0180a12: 者爲是。有小惑爲此二因。説名無慚。有餘師
T1559_.29.0180a13: 説。觀自身由過失不恥名無羞。觀他名無慚。
T1559_.29.0180a14: 若爾二觀一時云何得成。不説如此一時觀
T1559_.29.0180a15: 自觀他。何者有非恥類。若觀自身生起。説名
T1559_.29.0180a16: 無羞。有非恥類。若觀他生起。説名無慚。翻
T1559_.29.0180a17: 此名慚羞。由第一解。顯有尊重有自在有敬
T1559_.29.0180a18: 畏有隨屬名有羞。於非讃見有怖名有慚。由
T1559_.29.0180a19: 第二解。顯觀自他生起恥心説名慚羞。愛樂
T1559_.29.0180a20: 及信此二異相云何。偈曰。樂名信。釋曰。愛
T1559_.29.0180a21: 樂有二種。一有染汚。一無染汚。此中若有
T1559_.29.0180a22: 染汚名愛樂。如於妻子等。若無染汚名信。如
T1559_.29.0180a23: 於自師尊長及有徳人處有信非愛樂。是信
T1559_.29.0180a24: 縁苦集起。有愛樂非信。謂有染汚愛樂。有
T1559_.29.0180a25: 具二。謂縁滅道生信。有非二。謂除前三句。
T1559_.29.0180a26: 有餘師説。信謂於徳決期。以此爲先後則生
T1559_.29.0180a27: 愛。故信非愛。復有餘師説。偈曰。重羞。釋
T1559_.29.0180a28: 曰。如前説。以重爲羞此何相。不即重名羞。
T1559_.29.0180a29: 於他起自在心名重。以此爲先後則生恥。説
T1559_.29.0180b01: 恥爲羞。是故尊重異羞。偈曰。欲色有。釋曰。
T1559_.29.0180b02: 於無色界無愛樂及尊重。此義云何。信及羞
T1559_.29.0180b03: 是善大地故。於彼既有前二。云何無羞。信有
T1559_.29.0180b04: 二種。一信法。二信人。尊重亦爾。信及羞。若
T1559_.29.0180b05: 縁人起。彼處則無。此二名愛及重。覺與觀異
T1559_.29.0180b06: 相云何。偈曰。覺觀謂麁細。釋曰。麁細屬何
T1559_.29.0180b07: 法。謂心麁細。心麁名覺。心細名觀。此二於
T1559_.29.0180b08: 一心云何倶起。此中有餘師説。譬如酥浮水
T1559_.29.0180b09: 上。於上爲日光所觸。非凝非釋。如此由覺
T1559_.29.0180b10: 觀相應故。心不過細。亦不過麁。是故此二
T1559_.29.0180b11: 於一心中倶有事用。若爾此覺觀。但是麁細
T1559_.29.0180b12: 因。非自麁細。譬如水及日光。是*酥凝釋因。
T1559_.29.0180b13: 非自凝釋。麁細由觀他成。由地品類差別故。
T1559_.29.0180b14: 乃至有頂應有覺觀。復次同類生以麁細爲
T1559_.29.0180b15: 差別。此義不應成。是故不可由麁細分別覺
T1559_.29.0180b16: 觀性異。有餘師説。言語行名覺觀。如經言。
T1559_.29.0180b17: 已覺已觀方有言説非未覺未觀。此中若麁
T1559_.29.0180b18: 名覺。若細名觀。若於一心中。有別法名麁。
T1559_.29.0180b19: 有別法名細。此有何妨無妨。若有種類差別
T1559_.29.0180b20: 於一生類中。下上二品不得倶起。種類亦有
T1559_.29.0180b21: 異。若爾汝今應説。此不可説。是故由上下品
T1559_.29.0180b22: 種類異。則可顯示若爾則不可顯示。各各自
T1559_.29.0180b23: 種類有上下故。有餘師説。覺觀於一心不並
T1559_.29.0180b24: 起。若爾云何。初定説具五分。約地説五分。
T1559_.29.0180b25: 不由刹那。慢與醉異相云何。偈曰。心高説爲
T1559_.29.0180b26: 慢。醉愛著自法。心起變異亂。釋曰。由隨類
T1559_.29.0180b27: 所分別勝徳。心高於他説名慢。醉者此人於
T1559_.29.0180b28: 自法起愛著。其心亂味。如飮酒惛迷。心歡
T1559_.29.0180b29: 喜差別。從貪欲生説名醉。餘師説如此。説心
T1559_.29.0180c01: 法與心共別異已。如是等法。佛世尊假立衆
T1559_.29.0180c02: 名。於正法中。由此説教故。云何釋異。偈曰。
T1559_.29.0180c03: 心意識一義。釋曰。心以増長爲義。能解故名
T1559_.29.0180c04: 意。能別故名識。善惡諸界所増長故名心。
T1559_.29.0180c05: *或能増長彼故名心。此心爲他作依止説名
T1559_.29.0180c06: 意。若能依止説名識。如心意識三名一義如
T1559_.29.0180c07: 此。偈曰。心及餘心法。有依境界相。相應。釋
T1559_.29.0180c08: 曰。此四種名亦通一義。此心及心法。或説
T1559_.29.0180c09: 有依由依根起故。或説有境。皆能取境故。或
T1559_.29.0180c10: 説有相。是所縁境隨類差別能分別故。或説
T1559_.29.0180c11: 相應。平等聚集故。云何平等聚集名相應。偈
T1559_.29.0180c12: 曰。義有五。釋曰。有五種平等類爲相應義。
T1559_.29.0180c13: 謂依止境界取相時物平等等。何法爲物平
T1559_.29.0180c14: 等。如心一物。如此心法亦各各一物。説心及
T1559_.29.0180c15: 心法廣義及差別義已。偈曰。不相應諸行。至
T1559_.29.0180c16: 非至同分。無想處二定。壽命及諸相。名聚等。
T1559_.29.0180c17: 釋曰。如此等有爲法。與心不相應。非是色
T1559_.29.0180c18: 性。説名不相應行。偈曰。於中。至得及同
T1559_.29.0180c19: 隨。釋曰。得有二種。謂未至得已失得。與正得
T1559_.29.0180c20: 同隨。翻此名非至。義至自成。此至非至屬
T1559_.29.0180c21: 何法。偈曰。至非至屬帶。自相續。釋曰。若法
T1559_.29.0180c22: 墮他相續。無至非至。何以故。無衆生與他法
T1559_.29.0180c23: 相應。及與非墮相續法相應。何以故。無有衆
T1559_.29.0180c24: 生。與非衆生數法相應故。於有爲法如此決
T1559_.29.0180c25: 定。若於無爲法至非至云何。偈曰。二滅。釋
T1559_.29.0180c26: 曰。一切衆生皆與非擇滅得及同隨相應是。
T1559_.29.0180c27: 故於阿毘達磨藏説如此言。何者與無流法
T1559_.29.0180c28: 相應。答一切衆生。亦與擇滅相應。除具縛及
T1559_.29.0180c29: 住初刹那人。所餘一切聖人。及所餘凡夫。皆
T1559_.29.0181a01: 與擇滅相應。無衆生與虚空相應。於虚空何
T1559_.29.0181a02: 故無非至。若法無至。非至亦無。所謂別法。有
T1559_.29.0181a03: 別法名至非至。此執從何生。從經生。何以
T1559_.29.0181a04: 故。於經中説。是十種無學法。由生由得由同
T1559_.29.0181a05: 隨。是聖人與五分相離。若爾與非衆生數法
T1559_.29.0181a06: 至得亦應成。何以故。由經言。比丘。轉輪王
T1559_.29.0181a07: 與七寶相應。謂得同隨。此經中説自在名得
T1559_.29.0181a08: 同隨。何以故。是王於寶有自在。謂如意作。於
T1559_.29.0181a09: 轉輪王經。汝執自在名得同隨。於彼經汝執
T1559_.29.0181a10: 別物名得同隨。此執何證得成。此中何執非
T1559_.29.0181a11: 道理。是非道理。此至非至自性不可知譬如
T1559_.29.0181a12: 色聲等又如欲瞋等。其事亦不可知。譬如眼
T1559_.29.0181a13: 耳等。離實物法故。立此法爲有。則非道理。
T1559_.29.0181a14: 若汝執此至是諸法生因。於無爲此法應無。
T1559_.29.0181a15: 若法未至及已捨。由易地及離欲。此法云何
T1559_.29.0181a16: 更生。若汝説共有至得爲生因今立生相。復
T1559_.29.0181a17: 何所作及生生。若此即是生因。具縛衆生下
T1559_.29.0181a18: 中上惑生差別。不應有至。無差別故。若由
T1559_.29.0181a19: 此法餘法。有差別生可從其起。是故至非生
T1559_.29.0181a20: 因。有何人説此言。謂至爲生因。汝説云何
T1559_.29.0181a21: 成立差別因。何以故。此至若無。聖人及凡
T1559_.29.0181a22: 夫。若同起世心。此人是聖。此人是凡。此差
T1559_.29.0181a23: 別不可成立。已滅未滅*惑有差別故。聖凡差
T1559_.29.0181a24: 別自成。是義不然。何以故。此差別云何成。此
T1559_.29.0181a25: 人*惑已滅。此人*惑未滅。若信有至。如此
T1559_.29.0181a26: 等事則成。由至非至永滅離故。此事由依止
T1559_.29.0181a27: 差別故成。諸聖人依止。由見道修道勝力故。
T1559_.29.0181a28: 如此迴轉。如不應更生二道所滅諸惑。譬如
T1559_.29.0181a29: 火所燋種子。依止亦爾。不更爲惑種子故説
T1559_.29.0181b01: 惑已滅。惑由世間道。損壞惑種子相續中。説
T1559_.29.0181b02: 惑已滅。翻此名未滅。若法未滅。與此法至得
T1559_.29.0181b03: 相應。若此法已滅。則無至得相應。此言唯是
T1559_.29.0181b04: 假説善法有二種。有不由功力生起有由功
T1559_.29.0181b05: 力生起。是法説名生得及修得。此中不由功
T1559_.29.0181b06: 力所生起善。於依止中善種子不破壞故。説
T1559_.29.0181b07: 與至得相應。由種子破壞故。説無至得相應。
T1559_.29.0181b08: 如斷善根人。此人相續中。由邪見應知善種
T1559_.29.0181b09: 子已破壞。於彼相續中。善法種子非永除
T1559_.29.0181b10: 滅。若善法由功力所生起。由彼正生故。於彼
T1559_.29.0181b11: 生中相續自在無礙故。説與彼相應。是故此
T1559_.29.0181b12: 種子。未拔除非破壞。増長自在時。此種子
T1559_.29.0181b13: 得至得名。無別物。何法名種子。是名色於生
T1559_.29.0181b14: 果有能。或現時或當時。由相續轉異類勝故。
T1559_.29.0181b15: 何法名轉異。是相續差別。謂前後不同。何法
T1559_.29.0181b16: 名相續。生成因果。三世有爲法。何者爲勝
T1559_.29.0181b17: 類與果無間有生果能。有處説如此。若人與
T1559_.29.0181b18: 貪欲同隨。則無復能修習四念處。此經中安
T1559_.29.0181b19: 受貪愛説名同隨。何以故。此人隨安受貪愛
T1559_.29.0181b20: 時量。無有功能。修習四念處。如此至得同隨
T1559_.29.0181b21: 一切種皆是假名法。非實有物翻此名非至
T1559_.29.0181b22: 得同隨。毘婆沙師説此。至非至實是有物。何
T1559_.29.0181b23: 以故。我等悉檀説如此。彼説此至。偈曰。於
T1559_.29.0181b24: 三世三種。釋曰。過去諸法。有過去至。有未
T1559_.29.0181b25: 來至。有現在至。如是未來現在諸法。各有三
T1559_.29.0181b26: 至。偈曰。於善等善等。釋曰。若法善惡無記
T1559_.29.0181b27: 性。至亦次第隨法同善惡無記性。偈曰。隨法
T1559_.29.0181b28: 界同界。釋曰。若法隨與界相應。至得與法
T1559_.29.0181b29: 同界。若法在欲色無色界。彼至得亦同。在欲
T1559_.29.0181c01: 色無色界。偈曰。離三界四種釋曰。離三界
T1559_.29.0181c02: 法。謂一切無流法。此無流法至得。若略攝有
T1559_.29.0181c03: 四種。謂三界相應。及無流界相應此中非擇
T1559_.29.0181c04: 滅至得有三界。擇滅至得。或在色無色界及
T1559_.29.0181c05: 無流界。道諦至得。唯是無流故。此至得若略
T1559_.29.0181c06: 攝。成有四種。有學法至得是有學。無學法至
T1559_.29.0181c07: 得是無學。非學非無學法至得有差別。偈曰。
T1559_.29.0181c08: 非學無學三。釋曰。非學非無學法。謂有流及
T1559_.29.0181c09: 無爲。由有學等差別。此法至得成三種有流
T1559_.29.0181c10: 至得。謂非學非無學法。及非聖人所得非擇
T1559_.29.0181c11: 滅擇滅至得。是擇滅學無學道所得。此至得
T1559_.29.0181c12: 亦是學無學。見修二道所應滅惑至得。次第
T1559_.29.0181c13: 應爲見修二道所破。若非二道所滅法至得。
T1559_.29.0181c14: 則有差別。今當説。偈曰。非所滅二種。釋曰。
T1559_.29.0181c15: 非所滅法。謂無流法。此中非擇滅至得。唯修
T1559_.29.0181c16: 道所斷。及非聖人所得擇滅至得。聖人所得
T1559_.29.0181c17: 擇滅至得。唯是無流故非所滅。道諦至得亦
T1559_.29.0181c18: 如此。前説於三世三種。此是總説。爲簡別此
T1559_.29.0181c19: 總説故説此偈。偈曰。無記至倶起。釋曰。若
T1559_.29.0181c20: 無覆無記法至得。但有現在。無過去未來。此
T1559_.29.0181c21: 法力弱故。此法若過去。至得則過去。此法若
T1559_.29.0181c22: 現在。至得則現在。一切無覆無記至得。皆如
T1559_.29.0181c23: 此耶。偈曰。除二通變化。釋曰。二通慧是無
T1559_.29.0181c24: 記。變化亦爾。除此三所餘悉同。此三勢力強
T1559_.29.0181c25: 故。由加行勝類成就故。故此至得通三世。工
T1559_.29.0181c26: 巧處無記。及別威儀無記。極所數習。有餘師
T1559_.29.0181c27: 欲此至得同三世。唯無覆無記至得但現在
T1559_.29.0181c28: 耶。偈曰。又覆無記色。釋曰。有覆無記有教
T1559_.29.0181c29: 色至得但現在。何以故。若最上品不能起長
T1559_.29.0182a01: 無教色故。是故力弱。如無記法至得有差別。
T1559_.29.0182a02: 善惡法至得。爲有如此差別不。答有。偈曰。欲
T1559_.29.0182a03: 界色無前。釋曰。於欲界色過去一向無至得。
T1559_.29.0182a04: 現在及未來皆有至得。如至得非至得。亦有
T1559_.29.0182a05: 如此差別不。答無。何者。偈曰。非至無汚記。
T1559_.29.0182a06: 釋曰。一切非至。唯無覆無記。約世差別。云
T1559_.29.0182a07: 何。偈曰。去來世三種。釋曰。現世法非至得
T1559_.29.0182a08: 但現世。若過去未來法非至得。各有三世。偈
T1559_.29.0182a09: 曰。欲等無垢有。釋曰。亦有三種非至。欲界
T1559_.29.0182a10: 法非至得。或在欲界。或在色無色界。如此色
T1559_.29.0182a11: 界無色界無流界。非至得亦爾。無有非至得
T1559_.29.0182a12: 是無流。何故如此。偈曰。許聖道非至。凡夫
T1559_.29.0182a13: 性。釋曰。如發慧阿毘達磨藏説。何法名凡夫
T1559_.29.0182a14: 性。非至得聖法。非至得即是非至。若非至
T1559_.29.0182a15: 聖法。是凡夫性。凡夫性不應成無流。不得何
T1559_.29.0182a16: 聖法。一切聖法不別説故。非至得者。離實有
T1559_.29.0182a17: 得。若不爾。佛世尊與聲聞獨覺性不相應故。
T1559_.29.0182a18: 應不成聖。若爾應作決定説。定非至得聖法。
T1559_.29.0182a19: 不應説定言。何以故。是直文句能爲決定。譬
T1559_.29.0182a20: 如説人食水食風。有餘師説。不得苦法智忍
T1559_.29.0182a21: 及倶起法。名凡夫性。亦不可説由捨此還成
T1559_.29.0182a22: 凡夫。何以故。此苦法智忍。及倶起法。非至
T1559_.29.0182a23: 得永滅除故。若爾苦法智忍。及倶起法。亦有
T1559_.29.0182a24: 三性。非至得何法。一切。若爾如前難過失更
T1559_.29.0182a25: 至亦如前救。若爾立文句之功此復何用。若
T1559_.29.0182a26: 立如此則爲最勝。如經部師所説。經部執云
T1559_.29.0182a27: 何。若未曾起聖法相續。名凡夫性。復次此非
T1559_.29.0182a28: 至云何。滅是法是非至得。偈曰。由至度餘地
T1559_.29.0182a29: 則捨。釋曰。如非至得聖道名凡夫性。由至得
T1559_.29.0182b01: 聖道。即捨凡夫性。或由度餘地。所餘諸法非
T1559_.29.0182b02: 至。應如此思。非至非至若生起。非至至若斷。
T1559_.29.0182b03: 説捨非至。非至及至。爲更有至非至不。此二
T1559_.29.0182b04: 各各有二。若爾於至非至。有無窮過失。無無
T1559_.29.0182b05: 窮過失。更互相應。故法若生以自體爲第三
T1559_.29.0182b06: 生。第一本法。第二本法至得。第三至得至
T1559_.29.0182b07: 得。此中由至得生相續。與本法相應。及與至
T1559_.29.0182b08: 得至得相應。由至得至得生相續。但與至得
T1559_.29.0182b09: 相應。若作如此是本法以自體爲第三。若善
T1559_.29.0182b10: 若染汚。於第二刹那有三至得生。復有三同
T1559_.29.0182b11: 隨至得倶生。合成六。於第三刹那第一第二
T1559_.29.0182b12: 刹那所生諸法。有九大至得。共同隨至得。成
T1559_.29.0182b13: 十八物。如此後後増長生故。諸至得流。一切
T1559_.29.0182b14: 過去未來。大惑小惑刹那。一切生得善刹那。
T1559_.29.0182b15: 共相應及倶生法至得。無始無終輪轉生死
T1559_.29.0182b16: 衆生中。隨一衆生。刹那刹那起成無邊物。隨
T1559_.29.0182b17: 一一諸衆生身。相續刹那亦如此。今諸至得。
T1559_.29.0182b18: 最大集會希有生起。唯有一徳。謂不相礙。故
T1559_.29.0182b19: 得處所。若不爾。於一人虚空亦非其器。何況
T1559_.29.0182b20: 第二。何法名同分。偈曰。同分衆生等。釋曰。
T1559_.29.0182b21: 有物名同分。謂衆生等類。於阿毘達磨藏説
T1559_.29.0182b22: 此。名謂聚同分。此有不異異。不異謂一切衆
T1559_.29.0182b23: 生與衆生同分。隨一衆生同分。於一切衆生
T1559_.29.0182b24: 悉有故。異謂是一切衆生同分。由界地道雜
T1559_.29.0182b25: 生男女優婆塞比丘有學無學等差別。各不
T1559_.29.0182b26: 相應故。亦有法同分。由陰入界等故。不異如
T1559_.29.0182b27: 前。若無聚同分。非別有實物。於衆生由種種
T1559_.29.0182b28: 別類更互不同。此亦衆生。彼亦衆生。如此同
T1559_.29.0182b29: 智。及同言説。不應得成。陰等同智及同言説
T1559_.29.0182c01: 亦爾。有退亦生。不捨聚同分。不得同分。不
T1559_.29.0182c02: 立此成四句。第一句者。從此退於中更受生。
T1559_.29.0182c03: 第二句者。入正定聚。何以故。此人捨凡夫
T1559_.29.0182c04: 聚同分。得聖人聚同分。第三句者。由度餘道。
T1559_.29.0182c05: 第四句者。除前三句。若有實物。名凡夫同
T1559_.29.0182c06: 分。何用別立凡夫性。何以故。若離人同分。
T1559_.29.0182c07: 無別人性可分別。復次世間亦不曾見有人
T1559_.29.0182c08: 同分法。以無色故。智慧亦不能分別衆生生
T1559_.29.0182c09: 類不異。但許如此衆生同分。若實有。於中何
T1559_.29.0182c10: 所能作。復次云何不許非衆生有同分。如舍
T1559_.29.0182c11: 利穀麥豆波那婆菴羅鐵金等。自性類等故。
T1559_.29.0182c12: 如此等同分更互有異。云何可説不異同分。
T1559_.29.0182c13: 若爾鞞世師外道。由此執得顯成。何以故。此
T1559_.29.0182c14: 執即是鞞世師悉檀。彼立六句義中。此執是
T1559_.29.0182c15: 同異句義。由此法於不同物中生起同智。説
T1559_.29.0182c16: 名同異。毘婆沙師説。彼執有異。彼謂同異唯
T1559_.29.0182c17: 是一物遍在多物。衆生同分則不爾。若顯成
T1559_.29.0182c18: 若不顯成。實有同分。由經所證。佛世尊説。若
T1559_.29.0182c19: 此人還成此類。謂於人聚同分實有如此説。
T1559_.29.0182c20: 非説別有物。若爾此經所顯同分是何法。是
T1559_.29.0182c21: 有爲法。如此生起。於中假説人天等。如説舍
T1559_.29.0182c22: 利穀等同分。如此義非毘婆沙師所讃許。何
T1559_.29.0182c23: 法名無想有。偈曰。無想於彼天。能滅心心法。
T1559_.29.0182c24: 釋曰。於無想衆生天中受生。有法能遮滅彼
T1559_.29.0182c25: 心及心法。此説名無想有。由此法心及心法。
T1559_.29.0182c26: 於未來中暫時不起。於生無有功能。如堰遏
T1559_.29.0182c27: 江水。此法一向。偈曰。果報。釋曰。此是何業
T1559_.29.0182c28: 果報。無想定業於何處衆生有此無想天。偈
T1559_.29.0182c29: 曰。諸廣果。釋曰。有諸天名廣果。於彼一處有
T1559_.29.0183a01: 衆生名無想天。如初定中間。彼衆生爲一向
T1559_.29.0183a02: 無想。爲或暫一時有想故名無想。有時有想。
T1559_.29.0183a03: 謂受生時退墮時。於長時起想故。彼衆生從
T1559_.29.0183a04: 此處方退墮。經言如此。於彼衆生如久時熟
T1559_.29.0183a05: 眠覺起。即便退墮。必欲界受生。更無餘處。
T1559_.29.0183a06: 由宿世定業功能盡故。不能生長未曾有業
T1559_.29.0183a07: 故。譬如放箭速疾勢盡故即便墮地。若衆生
T1559_.29.0183a08: 必應生彼天。此衆生定有欲界後報業。譬如
T1559_.29.0183a09: 北鳩婁必有生天後報業。阿毘達磨藏説。何
T1559_.29.0183a10: 者爲二三摩跋提無想定及滅想受定。何法
T1559_.29.0183a11: 名無想定。如前所説。無想有能滅心心法偈
T1559_.29.0183a12: 曰。如此無想定。釋曰。無想觀行人。定名無
T1559_.29.0183a13: 想定。又此定無想。名無想定。此定能遮滅心
T1559_.29.0183a14: 及心法。是如此言所引。此定在何處。偈曰。後
T1559_.29.0183a15: 定。釋曰。最後定。謂第四定最上品。此定於
T1559_.29.0183a16: 中相應。非於餘地何用修此定。偈曰。欲解
T1559_.29.0183a17: 脱。釋曰。諸外觀行人。執此定爲決定出離。
T1559_.29.0183a18: 是故由求解脱故。修習此定。無想有是果報
T1559_.29.0183a19: 故。成無記法此定偈曰。善。釋曰。此無想定一
T1559_.29.0183a20: 向是。善此定於無想天五陰爲果報。若善於
T1559_.29.0183a21: 三報位中是何位。偈曰。必有生報。釋曰。此定
T1559_.29.0183a22: 唯生報。非現報及後報。亦非不定報。若人已
T1559_.29.0183a23: 生起此定。後更退失。彼説此人必還更得受
T1559_.29.0183a24: 無想天生。是故若人得此定。必不得入正定
T1559_.29.0183a25: 聚。此定但凡夫所得。偈曰。非聖。釋曰。聖人
T1559_.29.0183a26: 不得修習此定。彼見此定如見深坑。何以故。
T1559_.29.0183a27: 若人於此定起解脱心乃修此定。聖人於生
T1559_.29.0183a28: 死不起解脱心。聖人若已得第四定。爲於過
T1559_.29.0183a29: 去未來得此定。不猶如諸定非聖亦不得。何
T1559_.29.0183b01: 以故。此定若已曾數數所習。大功用所成故。
T1559_.29.0183b02: 又無心故。偈曰。一世得。釋曰。但一時得。謂
T1559_.29.0183b03: 現在得。如波羅提木叉戒。得此定於第二刹
T1559_.29.0183b04: 那有過去至得。乃至未捨此定。無心故於未
T1559_.29.0183b05: 來無修。今滅心定其相云何。偈曰。滅定亦
T1559_.29.0183b06: 如此。釋曰。如無想定。無心定亦如此。如此
T1559_.29.0183b07: 言引何義。能滅心及心法。此二定異相云何。
T1559_.29.0183b08: 此定偈曰。爲靜住。釋曰。寂靜住想爲思惟先
T1559_.29.0183b09: 故。聖人修此定。彼定解脱想爲思惟先。彼與
T1559_.29.0183b10: 第四定同地。此定偈曰。有頂。釋曰。此定以
T1559_.29.0183b11: 非想非非想爲地。此定偈曰。善。釋曰。此定
T1559_.29.0183b12: 必是善。無染汚故。非無記。雖復是善。偈曰
T1559_.29.0183b13: 二報不定。釋曰。此定由二因有二報。或生報
T1559_.29.0183b14: 或後報。有時於果報不定有時無果報。若得
T1559_.29.0183b15: 人般涅槃。此定於有頂以四陰爲果報。此
T1559_.29.0183b16: 一向。偈曰。唯聖。釋曰。但聖人能得此定
T1559_.29.0183b17: 非凡夫。何以故。凡夫不能得修此定。怖畏斷
T1559_.29.0183b18: 絶故。又由聖道力所生起故。云何如此。於中
T1559_.29.0183b19: 生現世涅槃願樂故。此定雖是聖人所得。非
T1559_.29.0183b20: 離欲所得云何得。偈曰。由修得。釋曰。此定
T1559_.29.0183b21: 由修習力得。非過去得。未來不可修。由心力
T1559_.29.0183b22: 強故成。若爾於佛世尊。亦由修習得耶不。
T1559_.29.0183b23: 云何。偈曰。菩提得。釋曰。諸佛世尊。與盡智
T1559_.29.0183b24: 同時得此定。何以故。諸佛無有一徳由功用
T1559_.29.0183b25: 得。由一切圓徳現前。皆隨佛欲成故。是故
T1559_.29.0183b26: 一切功徳。於佛悉是離欲所得。若爾先未
T1559_.29.0183b27: 生滅心定。於盡智時。佛世尊云何成倶解
T1559_.29.0183b28: 脱人。得成如於已生。此中得自在故。西國
T1559_.29.0183b29: 諸師説。菩薩在有學位。先已生此定。後方得
T1559_.29.0183c01: 菩提。云何不許如此。若爾與大徳優波掘多
T1559_.29.0183c02: 所造道理足論。彼順成證。彼論説。先已起
T1559_.29.0183c03: 滅想受定。後方得盡智。應説如來如此。偈曰。
T1559_.29.0183c04: 非前。釋曰。罽賓國毘婆沙師説。先入無心定
T1559_.29.0183c05: 後得盡智。是義不然。何以故偈曰。三十四念
T1559_.29.0183c06: 得故。釋曰。彼説三十四心刹那中菩薩得無
T1559_.29.0183c07: 上菩提。在四諦觀有十六心刹那。於離欲有
T1559_.29.0183c08: 頂有十八心刹那。爲除有頂九分惑。由修九
T1559_.29.0183c09: 品次第道九品解脱道故。合此心足三十四
T1559_.29.0183c10: 刹那。菩薩先已離欲無所有處。後方入正定
T1559_.29.0183c11: 聚。下地諸惑不復更除滅。是故於此中間不
T1559_.29.0183c12: 同類心不生起故。無道理得入滅心定。此何
T1559_.29.0183c13: 所爲。若於中間不同類心生起現前。有更起
T1559_.29.0183c14: 心。諸菩薩無更起心。實如此無更起心。不由
T1559_.29.0183c15: 無流道不更起。若爾立不更起。云何佛説。我
T1559_.29.0183c16: 壞金剛座。乃至未得諸流盡。如此意無改
T1559_.29.0183c17: 故。是故説無更起。於一坐時一切事究竟故。
T1559_.29.0183c18: 此義如前。是外國諸師所説。若此二定。多種
T1559_.29.0183c19: 別異相。偈曰。二依欲色。釋曰。此二定。謂無
T1559_.29.0183c20: 想定無心定。依欲色二界修得。若人不許於
T1559_.29.0183c21: 色界修得無色定。是伽蘭他。於此人相違。或
T1559_.29.0183c22: 時色有不成有。此中有五種判。一色界衆生。
T1559_.29.0183c23: 二有想諸天。住於不同分心。三入無想定。四
T1559_.29.0183c24: 入無心定。五無想諸天。已得無想天生。各
T1559_.29.0183c25: 是彼有。由此文句。是故此二定。決定依止
T1559_.29.0183c26: 欲色二界。此中是二定差別。偈曰。滅定初人
T1559_.29.0183c27: 道。釋曰。此滅心定。初於人道中修得已。昔
T1559_.29.0183c28: 經退人後方於色界修得。於滅心定爲退不
T1559_.29.0183c29: 説有。若不爾。則與大徳優陀夷經相違經言
T1559_.29.0184a01: 淨命。有諸比丘。在正法内。具清淨戒。具清
T1559_.29.0184a02: 淨定。具清淨慧。是人數數入觀。修滅想受
T1559_.29.0184a03: 定。數數出觀。則有是處。應如實知。此人於
T1559_.29.0184a04: 現法。先若不得知已根。及於臨死時。由身破
T1559_.29.0184a05: 滅故。過段食諸天。隨一意生諸天中。或於中
T1559_.29.0184a06: 受生。此人於中生已。數數入無心定觀。不更
T1559_.29.0184a07: 出此定。無有是處。應如實知。此中意生天
T1559_.29.0184a08: 者。世尊説是色界。是定與有頂相應。若人得
T1559_.29.0184a09: 此定不退。云何得於色界受生。有餘部執。此
T1559_.29.0184a10: 滅心定。以第四定爲地。於此部若離退墮。是
T1559_.29.0184a11: 義亦成。是義不得成。謂無心定。以第四定
T1559_.29.0184a12: 爲地。何以故。由經言故。經説有九種次第
T1559_.29.0184a13: 定。若有如此決定超越定云何得成此定次
T1559_.29.0184a14: 第決定。約初學人。若觀行人。已至定自在位
T1559_.29.0184a15: 超越亦得。修如此二定。約地有差別。一以第
T1559_.29.0184a16: 四定爲地。一以有頂爲地。復由加行有異。謂
T1559_.29.0184a17: 解脱靜住想。爲思惟先所修習故。復由相續
T1559_.29.0184a18: 有異。謂生在凡夫聖人相續中故。復由果有
T1559_.29.0184a19: 異。謂無想有及有頂爲果故。復由受報有異。
T1559_.29.0184a20: 謂定受報不定受報。及二受報故。復由初生
T1559_.29.0184a21: 有異。謂於二界。及於人道初生故。云何此
T1559_.29.0184a22: 二定。同滅離心及心法爲自性。説第一爲
T1559_.29.0184a23: 無想定。説第二爲滅想受定。由違逆想違
T1559_.29.0184a24: 逆想受故。此二修觀得成。譬如於他心通
T1559_.29.0184a25: 中亦知他受等。但説名知他心通。今云何從
T1559_.29.0184a26: 久久時滅心後更生心。毘婆沙師説。雖復過
T1559_.29.0184a27: 去。以是有故。是故前滅成後次第縁。有餘師
T1559_.29.0184a28: 説。云何於無色界生衆生。色久久時斷盡。後
T1559_.29.0184a29: 時更生色。此色定從心生。不從色生。若爾
T1559_.29.0184b01: 心亦從此有根身更生。不從心生。何以故。此
T1559_.29.0184b02: 二更互爲種子。謂心及有根身。宿舊諸師皆
T1559_.29.0184b03: 説如此。大徳婆須蜜多羅。於問中説。若人執
T1559_.29.0184b04: 滅心定無心。此人則有如此失。我今執滅心
T1559_.29.0184b05: 定有心。大徳瞿沙説。此執不然。若識有從三
T1559_.29.0184b06: 和合有觸。佛世尊説。依觸生受想作意等。是
T1559_.29.0184b07: 故於此定中想受等法不應滅。若汝言佛世
T1559_.29.0184b08: 尊説縁受生愛。今有受於阿羅漢愛不生。如
T1559_.29.0184b09: 此於無心定雖復有觸。受想等不生。是義不
T1559_.29.0184b10: 然。有簡別故。縁無明觸所生受則貪愛生
T1559_.29.0184b11: 起。於生受中不簡別觸。是故此義不平。是故
T1559_.29.0184b12: 毘婆沙師説。滅想受三摩跋提。必定無心。若
T1559_.29.0184b13: 無心云何成三摩跋提。由成立四大平等義。
T1559_.29.0184b14: 復由三摩跋提心故至此定。此二定爲由實
T1559_.29.0184b15: 物有。爲由假名有。彼説實有物。由能遮礙
T1559_.29.0184b16: 心相續生故。是義不然。由三摩跋提心此心。
T1559_.29.0184b17: 相續斷故。三摩跋提心與餘心相違生起。由
T1559_.29.0184b18: 此心生起。於中間時唯餘心不生起爲相故。
T1559_.29.0184b19: 無有別物。此定能引與餘識相違。相續爲依
T1559_.29.0184b20: 止故。名三摩跋提。此定唯心心法不起爲相
T1559_.29.0184b21: 若觀行人出定。此定先無後無故。此定假説
T1559_.29.0184b22: 名有爲。復次此定唯能令依止如此平等故。
T1559_.29.0184b23: 名三摩跋提。應知無想有亦如此。此定但心
T1559_.29.0184b24: 於此位中與心生起相違。此心唯不起。假説
T1559_.29.0184b25: 爲無想。有毘婆沙師不説如此。彼執實有物
T1559_.29.0184b26: 阿毘達磨倶舍釋論卷第三
T1559_.29.0184b27:
T1559_.29.0184b28:
T1559_.29.0184b29:
T1559_.29.0184c01:
T1559_.29.0184c02:
T1559_.29.0184c03: 阿毘達磨倶舍釋論卷第四
T1559_.29.0184c04:   *婆藪盤豆造
T1559_.29.0184c05:  陳*天竺三藏眞諦譯 
T1559_.29.0184c06:   釋論中分別根品之三
T1559_.29.0184c07: 説二定已。何法爲命。偈曰。壽即命。釋曰。云
T1559_.29.0184c08: 何如此。阿毘達磨藏中説。何者爲命根。謂三
T1559_.29.0184c09: 界壽。此非可知。此壽是何法。偈曰。能持身
T1559_.29.0184c10: 暖及意識。釋曰。此偈是佛世尊所説。壽暖及
T1559_.29.0184c11: 意識。此三捨身時。所捨身即眠。如枯木無意
T1559_.29.0184c12: 是故此法能持暖及識。爲相續住因。説名爲
T1559_.29.0184c13: 壽。若爾有何別法。能持此壽。此暖及識。還持
T1559_.29.0184c14: 此壽。若爾此三法。互相持起故。於中何法先
T1559_.29.0184c15: 謝。由此法謝餘法後謝。若執如此。應立三法
T1559_.29.0184c16: 恒起無謝。是義不然。此壽以業爲持。如業所
T1559_.29.0184c17: 引。相續隨生住故。若爾是暖及識。何故不許
T1559_.29.0184c18: 以業爲持。勿執諸識從始至終皆是果報。若
T1559_.29.0184c19: 爾此暖應以業爲持。此識應以暖爲持。如此
T1559_.29.0184c20: 於無色界識應無持。以暖觸無故。此識於彼
T1559_.29.0184c21: 以業爲持。君不可隨意作。或説暖爲識持。
T1559_.29.0184c22: 或説業爲識持。汝前已許何所許。勿執諸識
T1559_.29.0184c23: 從始至終皆是果報。若爾是故唯有壽於二
T1559_.29.0184c24: 爲持。我亦説此不無但非別實物。若爾汝立
T1559_.29.0184c25: 壽是何法是。三界業所引聚同分住時。何以
T1559_.29.0184c26: 故。此聚同分。速疾隨宿業所作。謂應住如
T1559_.29.0184c27: 量時。是聚同分。得如此時住。説名爲壽。譬
T1559_.29.0184c28: 如稻等所引熟時。又如放箭所引住時。若有
T1559_.29.0184c29: 人執。有別徳名速疾。生在箭上。由隨此徳
T1559_.29.0185a01: 故。箭行乃至墮。時於此人是徳由唯一故。及
T1559_.29.0185a02: 無礙故。於餘處急緩至時。差別不應成。若
T1559_.29.0185a03: 汝説由風此徳有礙。是義不然。放時即應墮。
T1559_.29.0185a04: 或無墮時。風不異故。毘婆沙師強説如此。此
T1559_.29.0185a05: 壽有實別物。今爲但由壽盡死。爲別由餘法
T1559_.29.0185a06: 死。於假名論中説。有死由壽盡死由福盡。此
T1559_.29.0185a07: 義有四句。第一句者。感壽命報業盡故。第二
T1559_.29.0185a08: 句者。感富樂報業盡故。第三句者。二業倶盡
T1559_.29.0185a09: 故。第四句者。由不離不平等事故。若壽命已
T1559_.29.0185a10: 盡福業盡。於死有何能。於福業盡死中。壽命
T1559_.29.0185a11: 盡亦爾。是故於二盡死。是名倶盡死。又於發
T1559_.29.0185a12: 慧論中説。爲應説壽隨相續起。爲一起便住。
T1559_.29.0185a13: 彼答欲界衆生。不入無想定無心定觀。應説
T1559_.29.0185a14: 壽隨相續起。若入二定觀。及色無色界衆生。
T1559_.29.0185a15: 應説壽一起便住。此答顯何義。若由依止傷
T1559_.29.0185a16: 害。壽亦被傷害。此壽隨相續起。此是第一句
T1559_.29.0185a17: 義。若壽依止不可傷害。如起便住。此是第二
T1559_.29.0185a18: 句義。第一句顯有障礙。第二句顯無障礙。罽
T1559_.29.0185a19: 賓國師判義如此。是故有夭抂死。於經中
T1559_.29.0185a20: 説。衆生所得身有四種。一有衆生。身於中自
T1559_.29.0185a21: 害得行。他害不得行。此義有四句。唯自害
T1559_.29.0185a22: 得行者。於欲界中如戲忘諸天恨汚諸天。此
T1559_.29.0185a23: 二天由重喜恨。從此處退墮。不由餘縁。説諸
T1559_.29.0185a24: 佛亦爾。由自死故。唯他害得行者。如在胎卵
T1559_.29.0185a25: 中身。二倶害者。於欲界多。非二害者一切中
T1559_.29.0185a26: 陰衆生。色界無色界欲界隨一。如地獄
T1559_.29.0185a27: 鳩婁。在見諦道慈悲滅心定無想定觀。王仙
T1559_.29.0185a28: 便佛所記。達寐羅欝多羅強耆羅長者。兒
T1559_.29.0185a29: 耶舍倶摩羅時婆等人。一切。後生菩薩母。菩
T1559_.29.0185b01: 薩在胎時。轉輪王。轉輪王母。王在胎時。於
T1559_.29.0185b02: 此中倶非二害。復次於經中云何説此言。婆
T1559_.29.0185b03: 檀多於何衆生。自害不行。他害亦不行。舍利
T1559_.29.0185b04: 弗非想非非想受生衆生。諸師解。於餘定及
T1559_.29.0185b05: 餘無色處。自害謂依自地聖道。他害謂依上
T1559_.29.0185b06: 地近分定。於中無此二。若爾依餘地聖道。於
T1559_.29.0185b07: 彼應成他害。若不爾其義云何。或由取後兼
T1559_.29.0185b08: 顯前。或由取前兼顯後。取前兼顯後者。如經
T1559_.29.0185b09: 言。如梵衆天是第一樂生天。取後兼顯前者。
T1559_.29.0185b10: 如經言。如光曜天是第二樂生天。於彼經如
T1559_.29.0185b11: 言顯譬喩義。是故於彼經此義可然。謂取前
T1559_.29.0185b12: 兼後。取後兼前。何以故。是譬喩法。由顯一
T1559_.29.0185b13: 類。所餘類例可知。此舍利弗問中。無有如言。
T1559_.29.0185b14: 是故不可引彼經爲此經證。若汝執顯譬喩。
T1559_.29.0185b15: 是如言義。則此經中。不應有如言。經言有諸
T1559_.29.0185b16: 衆生。身有別異。想有別異。如人及隨一諸
T1559_.29.0185b17: 天。是故應知。如言唯爲顯不爲譬。勿過多
T1559_.29.0185b18: 言。説壽命已。偈曰。復有有爲相。生老住無
T1559_.29.0185b19: 常。釋曰。有爲法唯此四相。若於法中有此四
T1559_.29.0185b20: 相。應知此法是有爲。與前相翻則是無爲。此
T1559_.29.0185b21: 中生者能生此法。住者能安立此法。老者能
T1559_.29.0185b22: 變異此法。無常者能滅此法。爲不如此耶。如
T1559_.29.0185b23: 經言。有三種有爲法有爲相。若具言。於經中
T1559_.29.0185b24: 應説第四相。此經中不説。何相謂住。若爾此
T1559_.29.0185b25: 經中説何法爲住異。此住異是老別名。譬如
T1559_.29.0185b26: 起是生別名。滅是無常別名。住異亦爾。是老
T1559_.29.0185b27: 別名。若諸法能起。唯爲有爲法行於世。此法
T1559_.29.0185b28: 於經中説是有爲相。爲起他厭怖心。何以故
T1559_.29.0185b29: 生者。從未來世。能引有爲法令入現在世。老
T1559_.29.0185c01: 及無常能損其力。從現在世遣入過去世。譬
T1559_.29.0185c02: 如有人在棘稠林中。有三怨家。一能於稠林
T1559_.29.0185c03: 中牽令出外。二能損其力。三能斷其命。三相
T1559_.29.0185c04: 於有爲亦爾。住者攝持有爲法。如欲不相離。
T1559_.29.0185c05: 是故不立此住爲有爲相。復有無爲法。於自
T1559_.29.0185c06: 相住故。住相相濫。有餘師執。此經中住與
T1559_.29.0185c07: 老合爲一故説三相。何用如此。此住於有爲
T1559_.29.0185c08: 是愛著依止故。佛顯此住。如吉祥王位與災
T1559_.29.0185c09: 横相應。爲令他於中不生愛著。是故有爲定
T1559_.29.0185c10: 有四相。復有生等四相有爲故。更有別生等
T1559_.29.0185c11: 四相不。説有。偈曰。生生等彼相。釋曰。彼言
T1559_.29.0185c12: 顯四本相。由諸法有本相故成有爲。本相亦
T1559_.29.0185c13: 爾。由隨相故成有爲。故立本相更有四隨相。
T1559_.29.0185c14: 謂生生住住老老無常無常。若爾隨一一相
T1559_.29.0185c15: 應更有四相。則有無窮過失。此隨相更立別
T1559_.29.0185c16: 相故。無有無窮過失。何以故。偈曰。諸八一法
T1559_.29.0185c17: 事。釋曰。如此諸相於八法有事。何法名事。
T1559_.29.0185c18: 功能人功。生生等諸相。唯於一法有事。云何
T1559_.29.0185c19: 如此。一切有爲法。若生取自體爲第九。共本
T1559_.29.0185c20: 相及隨相八。此中生者。離自體能生八法。生
T1559_.29.0185c21: 生者唯生本生。譬如雌雞有生多子。有生一
T1559_.29.0185c22: 子。二生亦爾。住者離自體能安立八法。住住
T1559_.29.0185c23: 者唯安立本住。如此老及無常。如前義應合
T1559_.29.0185c24: 之。是故無有無窮過失。經部師説。此執即是
T1559_.29.0185c25: 破虚空事。何以故。生等諸法非實有物故。如
T1559_.29.0185c26: 汝所分。云何得知。非實有物。無量證故。於
T1559_.29.0185c27: 四相實有物中無隨一量。謂證量比量聖言
T1559_.29.0185c28: 量。譬如於色等諸法。若爾經中云何説。有爲
T1559_.29.0185c29: 法者。若生可知。及滅住異可知。天愛汝今能
T1559_.29.0186a01: 誦伽蘭他。不解伽蘭他義。佛世尊説。義是量
T1559_.29.0186a02: 非文句。何者爲義。無明所盲凡夫衆生有爲
T1559_.29.0186a03: 法相續。執爲我及我所。於中生愛著。世尊爲
T1559_.29.0186a04: 除彼愛著心。欲顯行法相續是有爲相及縁
T1559_.29.0186a05: 生相。故説此經。經言有三種有爲法有爲相。
T1559_.29.0186a06: 非爲顯一刹那有爲四相是實有物。若法不
T1559_.29.0186a07: 可知。不堪立爲相。是故此經中説。有爲法若
T1559_.29.0186a08: 生可知等。經説重有爲名。爲令他知此相顯
T1559_.29.0186a09: 有爲性。勿如此爲顯有爲法類。是有故立四
T1559_.29.0186a10: 相。譬如於水白鷺。及於好惡童女相。此中相
T1559_.29.0186a11: 續。初起名生。終謝名滅。此相續流名住。前
T1559_.29.0186a12: 後差別名住異。佛世尊顯示此義故。約難陀
T1559_.29.0186a13: 説。難陀。善男子。善知受生。善知受住。預善
T1559_.29.0186a14: 知受謝滅盡。此中説偈
T1559_.29.0186a15:     生謂相續初 斷名滅續住
T1559_.29.0186a16:     住異此相續 是前後差別
T1559_.29.0186a17: 復次偈曰
T1559_.29.0186a18:     非曾有名生 住相續無常
T1559_.29.0186a19:     相續斷住異 相續前後異
T1559_.29.0186a20: 復次偈
T1559_.29.0186a21:     若法刹那滅 離住即便滅
T1559_.29.0186a22:     此常滅是故 分別住非理
T1559_.29.0186a23: 是故定以相續爲住。若執如此義。是阿毘達
T1559_.29.0186a24: 磨藏釋言。則與道理相應。阿毘達磨藏云何
T1559_.29.0186a25: 者爲住。已生有爲法不滅。此義云何。何以
T1559_.29.0186a26: 故。刹那滅法。已生無不滅。發慧論中説。於
T1559_.29.0186a27: 一心中何法名生。謂初起。何法名滅。謂死。何
T1559_.29.0186a28: 法名住異。謂老。此論文中。但是聚同分一
T1559_.29.0186a29: 心。於此心中是如前。復有別釋。於刹那刹那
T1559_.29.0186b01: 有爲法中。此義亦成。離分別有別物。云何
T1559_.29.0186b02: 成。隨一一刹那。未有有名生。有已不有名
T1559_.29.0186b03: 滅。前前後後刹那相應名住。此彼不相似名
T1559_.29.0186b04: 住異。若爾有法生不異此義云何。雖復如此。
T1559_.29.0186b05: 不無別異。云何得知。擲不擲強力擲弱力擲。
T1559_.29.0186b06: 金剛等物。久速落時有差別故。是彼四大變
T1559_.29.0186b07: 異差別則成。諸有爲法。不由大差別異。雖復
T1559_.29.0186b08: 別異顯現相似。若爾是最後聲。及光明刹那。
T1559_.29.0186b09: 於涅槃時。是最後六入。後刹那無故。無有住
T1559_.29.0186b10: 異相。是故立此爲相不遍有爲。若不説住爲
T1559_.29.0186b11: 有爲相。何者謂住異。若法有住。此法必有住
T1559_.29.0186b12: 異。是故立無不遍。於此經中若略説。此經中
T1559_.29.0186b13: 世尊所顯有爲法相。必如此。經云。有爲何
T1559_.29.0186b14: 相。若先未有今有。有已更不有。此法相續名
T1559_.29.0186b15: 住。此相續前後不同名住異。於中何用立生
T1559_.29.0186b16: 等物。云何此法是所相即立爲能相。大人相
T1559_.29.0186b17: 與大人不異。云何立爲相。壺尾領蹄角於牛
T1559_.29.0186b18: 成相。與牛不異。復云何立爲相。譬如堅實等。
T1559_.29.0186b19: 是地等大相與地不異。又如上昇爲烟相。由
T1559_.29.0186b20: 此相故。遠處知烟。此相與烟不異。於有爲相
T1559_.29.0186b21: 道理亦爾。色等有爲法。不由有故。有爲相可
T1559_.29.0186b22: 相。若人已了別自性。乃至未解先無後有相
T1559_.29.0186b23: 續差別相。是故由此相。不可相有爲性。復次
T1559_.29.0186b24: 諸相。於有爲法非別有實物。若強執生等諸
T1559_.29.0186b25: 相別有實物。更何非理義而應劇此。何以故。
T1559_.29.0186b26: 是一法於一時正生正住正老正滅。云何爲
T1559_.29.0186b27: 正。諸相共起故。是義不然。由功能差別故。
T1559_.29.0186b28: 生者正在未來世。得作功能。云何知。由法已
T1559_.29.0186b29: 生。不可生故。若法生所生已。住等正在現
T1559_.29.0186c01: 世。得起功能。是時法生。非是時中住老無
T1559_.29.0186c02: 常。此義應共思量。未來法爲有爲無。後能生
T1559_.29.0186c03: 不能生。此義應成。若此法有於中生作功能。
T1559_.29.0186c04: 此法云何成未來。應説此法未來相。功能已
T1559_.29.0186c05: 謝體已生。云何成現在。亦應説現在相。住等
T1559_.29.0186c06: 倶在功能中。於一刹那此法住老滅相倶成。
T1559_.29.0186c07: 何以故。是時住正安立此法。是時老變異此
T1559_.29.0186c08: 法。是時無常滅此法。於一時此法爲是住爲
T1559_.29.0186c09: 是老爲是滅。有餘人説。住等諸相功能次第
T1559_.29.0186c10: 不倶。於此人則失刹那滅義。若汝説我立刹
T1559_.29.0186c11: 那。如此四相功能成名一刹那。若爾住與餘
T1559_.29.0186c12: 二倶起。先暫安立法老不變異無常不滅。此
T1559_.29.0186c13: 義云何成。由作力強故。云何住有強力。
T1559_.29.0186c14: 無常滅。住并本法住已起功能不能更起。猶
T1559_.29.0186c15: 如生生不更起功能。此義應理。何以故。應生
T1559_.29.0186c16: 法生已引至現在。無更引義。是義可然。此
T1559_.29.0186c17: 法住所安立。可永安立。若不能安立則非道
T1559_.29.0186c18: 理。何法爲礙。老無常是礙。若此二有力。應
T1559_.29.0186c19: 在前成。若住功能已謝。此二亦不住。本法
T1559_.29.0186c20: 亦爾。云何作功能。何處作功能。此二更有何
T1559_.29.0186c21: 別事可作。何以故。由住所攝故。法唯生則
T1559_.29.0186c22: 不滅。若住所捨必定不住。即是此法滅。是故
T1559_.29.0186c23: 此二無事可作。此義假設可然。是一法已生
T1559_.29.0186c24: 未滅立名住。滅名無常老。於一法中一切種
T1559_.29.0186c25: 不可成。何以故。老謂前後不同及變異。從此
T1559_.29.0186c26: 法此法異類不應成。此中説偈
T1559_.29.0186c27:     若如前無老 若異非前法
T1559_.29.0186c28:     是故於一法 老相不得成
T1559_.29.0186c29: 有餘部説。至滅因縁無常能滅本法。於彼部
T1559_.29.0187a01: 此義應至。謂服下藥天來令利。何用分別無
T1559_.29.0187a02: 常。從此滅因自足立滅。心及心法由信刹那
T1559_.29.0187a03: 滅。此心及心法無常相。不觀滅因縁故。住及
T1559_.29.0187a04: 無常非於別時倶作功能故。一法於一時中。
T1559_.29.0187a05: 應立住滅倶成。是故約相續。世尊説有爲法
T1559_.29.0187a06: 相。若依此義。彼經善立。復次若生在未來能
T1559_.29.0187a07: 生應生法。云何一切未來法。不一時倶起由
T1559_.29.0187a08: 此義偈曰。生能生應生。不離因及縁。釋曰。若
T1559_.29.0187a09: 離因縁和合。生不能生故。未來法不倶起。若
T1559_.29.0187a10: 爾我等見此是因縁功能。若有和合生有故。
T1559_.29.0187a11: 若無不有故。則生不能生應生法。是故應許
T1559_.29.0187a12: *唯因縁能生。若一切有云何可知。謂此法
T1559_.29.0187a13: 已生此智不應有若生實無。復次相應言。亦
T1559_.29.0187a14: 不應成。謂色家生。若如汝所執。應説色家
T1559_.29.0187a15: 色。乃至老死如理應次第説。若爾是故汝應
T1559_.29.0187a16: 許無我義亦爾。數量各合離此彼有性。如此
T1559_.29.0187a17: 等事外道所立言實有物。汝等亦應信受。何
T1559_.29.0187a18: 以故。爲成一大小別聚散自他有物等智故。
T1559_.29.0187a19: 又成就相應言故。如説色聚。此相應言云何
T1559_.29.0187a20: 成是色自性。是故此生等唯假名立。爲顯未
T1559_.29.0187a21: 有有義故。假説名生。此生先未有。今有爲
T1559_.29.0187a22: 相。有多種類。爲簡別種類異故。約色説生
T1559_.29.0187a23: 作相應言。謂色生爲令知此生但色非餘。如
T1559_.29.0187a24: 旃檀香等。又如石子體。如前所論。生住
T1559_.29.0187a25: 等如理應知亦爾。若法離生相得生。云何空
T1559_.29.0187a26: 等無爲法不生。汝解不生者。未有有是名生。
T1559_.29.0187a27: 無爲恒有。云何得生。若由法爾。汝許一切法
T1559_.29.0187a28: 無生如此則一切不生。云何不執如此。如一
T1559_.29.0187a29: 切有爲同有生。有餘因縁爲生。別法無有功
T1559_.29.0187b01: 能。如此一切因縁爲生。無爲無有功能。由於
T1559_.29.0187b02: 生不同。是故毘婆沙師説。生等四相。實有別
T1559_.29.0187b03: 物。何以故。不可由有難者故棄背諸阿含。如
T1559_.29.0187b04: 爲有鹿故而不種麥。又如爲多蠅附故而不
T1559_.29.0187b05: 噉果。是故於過失中應起對治。如本悉檀。隨
T1559_.29.0187b06: 順修行
T1559_.29.0187b07: 説八相已。何者爲名聚等。偈曰。名句及字
T1559_.29.0187b08: 聚。號言文總集。釋曰。此中名謂所立號。如
T1559_.29.0187b09: 色聲等。句謂所立言。隨量能成就所欲説義。
T1559_.29.0187b10: 如有爲皆無常。如是等。若由此言事得時相
T1559_.29.0187b11: 應差別顯現。此言稱句。如偈言善友一時遇。
T1559_.29.0187b12: 字謂無義文。如阿阿伊伊等。爲不如此耶。字
T1559_.29.0187b13: 者書類分名。君不爲顯書類分故造立字。爲
T1559_.29.0187b14: 顯字故造立書類分。若不聞説字。此字由書
T1559_.29.0187b15: 方便云何應知。爲令知故立書類分。是故字
T1559_.29.0187b16: 非書類分名。是名等三各總集稱聚。此中
T1559_.29.0187b17: 名聚者。如色聲香味觸等。句聚者如一切有
T1559_.29.0187b18: 爲無常。一切法無我涅槃寂靜。如是等。字聚
T1559_.29.0187b19: 者如迦佉伽伽餓等。爲不如此耶。此名聚等。
T1559_.29.0187b20: 言説爲體。即是音聲性屬色自性。云何説是
T1559_.29.0187b21: 心不相應法。此法不以言説爲性。何以故。音
T1559_.29.0187b22: 聲即是言説。不由唯音聲諸義可解。云何可
T1559_.29.0187b23: 解。音聲起於名。名能顯示義。君不唯音聲
T1559_.29.0187b24: 稱言。若由此音聲義可了知。此音聲則稱言。
T1559_.29.0187b25: 由何音聲而義可解。若説者於義中已共立
T1559_.29.0187b26: 定法。譬如瞿音聲。於九義已立定法。如尼六
T1559_.29.0187b27: 多論偈説
T1559_.29.0187b28:     言方地光牛 金剛眼天水
T1559_.29.0187b29:     於此九種義 智人説瞿名
T1559_.29.0187c01: 若人作如此執。謂名能顯義。此人亦應信受
T1559_.29.0187c02: 此義。若名於義已定顯立。若以名顯義。由唯
T1559_.29.0187c03: 音聲於義定立此用得成。何用立名實有別
T1559_.29.0187c04: 法。此義不可知。云何音聲起於。名爲音聲生
T1559_.29.0187c05: 名説。起爲顯名説。起若生者言語以音聲爲
T1559_.29.0187c06: 自性故。應生一切名。唯音聲爲體。復次是音
T1559_.29.0187c07: 聲差別。如汝所許。能生起名。唯應此能顯
T1559_.29.0187c08: 義。若顯者言語以音聲爲自性故。應顯一切
T1559_.29.0187c09: 名。唯音聲爲體。復次是音聲差別。如汝所
T1559_.29.0187c10: 許。能顯了名。唯應此能顯義。何用執名有
T1559_.29.0187c11: 別法。復次諸聲無有聚集。一法分分生。是義
T1559_.29.0187c12: 不然。若執言語能生名。云何能生名。云何觀
T1559_.29.0187c13: 過去教色刹那。最後教色刹那能生無教色。
T1559_.29.0187c14: 若爾於最後聲名生故。若人但聞最後一聲。
T1559_.29.0187c15: 是人便應能了知此義。若汝執如此音聲生
T1559_.29.0187c16: 字以字生名。此中同前立難。字無聚集故。若
T1559_.29.0187c17: 説音聲顯字。此中亦同前立難。是字異音聲。
T1559_.29.0187c18: 聰慧人安靜心約異相亦不能分別。是故不
T1559_.29.0187c19: 可執音聲能生及能顯字。復次若汝許。名與
T1559_.29.0187c20: 義必倶相應。猶如生等。此中過去未來義現
T1559_.29.0187c21: 世名不應有。云何父隨意立子名。云何名與
T1559_.29.0187c22: 無爲法。倶起是故此執不成正術。佛世尊所
T1559_.29.0187c23:
T1559_.29.0187c24:     依名伽他成 工製造伽他
T1559_.29.0187c25: 此中於義所立定法。音聲稱名別莊飾諸名
T1559_.29.0187c26: 稱伽他。此莊飾即依名莊飾。是製置差別無
T1559_.29.0187c27: 有別物。譬如物行及心次第。復次唯於字
T1559_.29.0187c28: 中分別有別物。是字等總集。説爲名聚句聚
T1559_.29.0187c29: 字聚。此但假説無有正用。毘婆沙師説實有
T1559_.29.0188a01: 不相應行爲性。謂名句字聚。何以故。非一切
T1559_.29.0188a02: 法皆是覺觀思惟所能通達。名聚等不相應
T1559_.29.0188a03: 行。於何界中相應。爲是衆生名。爲非衆生
T1559_.29.0188a04: 名。爲果報生。爲増長生。爲等流生。爲善爲
T1559_.29.0188a05: 惡爲無記。此問應答。偈曰。欲色衆生數。等
T1559_.29.0188a06: 流無記爾。釋曰。名等有欲界相應。有色界
T1559_.29.0188a07: 相應。亦有説於無色界相應。此不可言説。但
T1559_.29.0188a08: 思惟依止。此名等即衆生名。若人能顯此。此
T1559_.29.0188a09: 人與其相應。非所顯義。此名但等流果。是無
T1559_.29.0188a10: 覆無記。爾言者。如名聚等衆生名等流果無
T1559_.29.0188a11: 覆無記。如此同分亦爾。偈曰。同分亦果報。
T1559_.29.0188a12: 三界有。釋曰。又此亦是果報果。不但等流
T1559_.29.0188a13: 果。此通三界有。或欲界或色界或無色界有。
T1559_.29.0188a14: 偈曰。至二。釋曰。至得有二種。或等流果。或
T1559_.29.0188a15: 果報果。偈曰。諸相亦。釋曰。生等諸相亦有。
T1559_.29.0188a16: 二種如。至得。偈曰。二定非至亦。等流。釋曰
T1559_.29.0188a17: 謂無想定無心定及非。至得此三一向是等
T1559_.29.0188a18: 流果。於中有所餘應説所餘。謂無想有及壽
T1559_.29.0188a19: 命。於前已明故不重説。云何説至得爲衆生
T1559_.29.0188a20: 名。由説是衆生相應故。云何説諸相。有是衆
T1559_.29.0188a21: 生名。有非衆生名。與一切有爲法倶起故
T1559_.29.0188a22: 説一切非相應法已。於前已説偈。謂生能生
T1559_.29.0188a23: 應生。不離因及縁。此中何法名因。何法名
T1559_.29.0188a24: 縁。偈曰。隨造及倶有。同類并相應。遍行與
T1559_.29.0188a25: 果報。立因有六種。釋曰。因有六種。一隨造
T1559_.29.0188a26: 因。二倶有因。三同類因。四相應因。五遍行
T1559_.29.0188a27: 因。六果報因。此中隨造因相云何。偈曰。除
T1559_.29.0188a28: 自餘隨造。釋曰。所生有爲法。離自體以一
T1559_.29.0188a29: 切法爲隨造因。對彼生住不爲障礙故。爲不
T1559_.29.0188b01: 如此耶。若人不解諸惑當來應生。由已知故。
T1559_.29.0188b02: 此惑不得生。此智於彼生中能作障礙。日光
T1559_.29.0188b03: 於見星能作障礙。云何一切法。離自體於有
T1559_.29.0188b04: 爲法立爲隨造因。此中應知。正欲起法。不能
T1559_.29.0188b05: 礙生故。立爲隨造因。於他生中諸法有能爲
T1559_.29.0188b06: 礙。而不礙故。立爲隨造因。此亦可然。譬如
T1559_.29.0188b07: 土主有強力。不爲逼損土人。説言我等由此
T1559_.29.0188b08: 主故得安樂。若土主無力爲礙。云何成隨造
T1559_.29.0188b09: 因。又如涅槃及定無生法。於一切法生中及
T1559_.29.0188b10: 地獄等陰。於無色界陰生中。皆無力爲礙。云
T1559_.29.0188b11: 何成隨造因。何以故。若彼非有如有。不能爲
T1559_.29.0188b12: 障礙事。若土主無力亦有如前説。此中是譬
T1559_.29.0188b13: 此是通説。若勝隨造因。非但不遮。亦有能生
T1559_.29.0188b14: 力。如眼根及色於眼識生中。飮食於身。田等
T1559_.29.0188b15: 芽。若有人作如此難。一切法由不能礙
T1559_.29.0188b16: 故。於他成因。云何一切法生不倶有。於殺生
T1559_.29.0188b17: 中如殺者。云何一切不共得同罪。此不成難。
T1559_.29.0188b18: 何以故。由立一切法不能遮餘法生故。名隨
T1559_.29.0188b19: 造因。不由能作故立隨造因。有餘師説。一切
T1559_.29.0188b20: 隨造因。於一切法有功力。譬如涅槃於眼識。
T1559_.29.0188b21: 云何有功力。以涅槃爲境界。意識得生。或善
T1559_.29.0188b22: 或惡。因此次第方生眼識。由因縁傳傳。涅槃
T1559_.29.0188b23: 於眼識亦有因縁分。故有功力。於餘法亦應
T1559_.29.0188b24: 如此知。此是其方。説隨造因已。倶有因相
T1559_.29.0188b25: 云何。偈曰。倶有互爲果。釋曰。若法此彼互
T1559_.29.0188b26: 爲果。此法遆爲倶有因。其譬類云何。偈曰。
T1559_.29.0188b27: 如大心心法。隨心相所相。釋曰。譬如地等四
T1559_.29.0188b28: 大。此彼更互爲因。心於隨心法。隨心法於
T1559_.29.0188b29: 心。有爲相於有爲法。有爲法於有爲相。若立
T1559_.29.0188c01: 如此義。一切有爲如理皆成倶有因。若離更
T1559_.29.0188c02: 互爲果。謂法於隨相爲倶有因。隨相於法則
T1559_.29.0188c03: 非應。攝如此義。何法名隨心。偈曰。心法及
T1559_.29.0188c04: 二護。彼法心諸相。是名隨心法。釋曰。隨心
T1559_.29.0188c05: 法者。一切與心相應法。定戒及無流戒。如是
T1559_.29.0188c06: 等法生等相。此法心家法故。説隨心法。云
T1559_.29.0188c07: 何此法隨心生。若略説偈曰。時果善等故。釋
T1559_.29.0188c08: 曰。約時有四種。謂與心倶生倶住倶滅。及於
T1559_.29.0188c09: 三世中隨同一世故。隨果者。謂同功力果果
T1559_.29.0188c10: 報果等流果故。隨善等者。若心是善惡無記。
T1559_.29.0188c11: 心法等隨心亦是善惡無記。如此由十種因。
T1559_.29.0188c12: 説名隨心法。此中若心極少。於五十八法爲
T1559_.29.0188c13: 倶有因。五十八者。十大地四十本相。自本相
T1559_.29.0188c14: 隨相八。於此心五十四法爲倶有因。除四隨
T1559_.29.0188c15: 相。餘師説。但有十四。十大地法自本四相。
T1559_.29.0188c16: 毘婆沙師不立此義。若立如此。則違分別道
T1559_.29.0188c17: 理論。論云。有法以身見爲因。不爲身見因。
T1559_.29.0188c18: 除身見及身見相應法生老住滅。若有所餘
T1559_.29.0188c19: 染汚苦諦。以身見爲因。亦作身見因。是所除
T1559_.29.0188c20: 法。有餘師除此文句謂與身見相應法生等
T1559_.29.0188c21: 相。罽賓國師説。彼師必應讀此文句。或由義
T1559_.29.0188c22: 應憶此文句。若法由倶有因故。因此法必倶
T1559_.29.0188c23: 有。若法倶有此法或非倶有因。謂於法中隨
T1559_.29.0188c24: 相。此隨相於同類。隨心法隨相於心。此隨
T1559_.29.0188c25: 相於同類。所造有礙色於同類所造色於四
T1559_.29.0188c26: 大至得倶起於有至得。倶起於有至得。如是
T1559_.29.0188c27: 等法雖復倶起非倶有因。何以故。非一果一
T1559_.29.0188c28: 報一流故。此至得與有得法或不倶起。謂或
T1559_.29.0188c29: 在前生。或在後生故。如此一切今且許之。雖
T1559_.29.0189a01: 然種子等餘法於因果中悉明了。未曾見如
T1559_.29.0189a02: 此道理。此義應説。云何倶起諸法共一時互
T1559_.29.0189a03: 爲因果。不無此理。譬如燈與光互與影。此義
T1559_.29.0189a04: 應共詳辯。爲燈是光因。爲先有聚集於燈共
T1559_.29.0189a05: 光生中成因。此義未可然。何以故。由此道
T1559_.29.0189a06: 理斯義自現。隨有無故。了別因果人。説此因
T1559_.29.0189a07: 果相。若此法有無。彼法隨有無。此法定是
T1559_.29.0189a08: 因。彼法定是果。倶有諸法中。隨一無所餘
T1559_.29.0189a09: 皆無。隨一有所餘皆有故。因果義成。倶起
T1559_.29.0189a10: 因果此義可然。互爲因果。此義云何由此義。
T1559_.29.0189a11: 若爾所造有礙色定不相離。於同類更互義
T1559_.29.0189a12: 亦然。與四大義此又應同。心隨相等於心等
T1559_.29.0189a13: 亦爾。如三杖互有相持力故住。倶起諸法因
T1559_.29.0189a14: 果義成亦爾。此執須更思量。此三杖爲由倶
T1559_.29.0189a15: 起力故住。爲由先聚集力故住。此中亦有別
T1559_.29.0189a16: 物。謂繩釘地能持。此等有餘因。謂同類因
T1559_.29.0189a17: 等故。倶有因成。同類因相云何。偈曰。同類
T1559_.29.0189a18: 因相似。釋曰。是同類法於同類法爲同類因。
T1559_.29.0189a19: 如善五陰於善五陰爲同類因。有染汚於染
T1559_.29.0189a20: 汚。有無記於無記亦爾。色是無記。於五陰中
T1559_.29.0189a21: 四陰非色同類因。餘師説如此。柯羅邏於柯
T1559_.29.0189a22: 羅邏等十位。是同類因。頞浮陀於頞浮陀等。
T1559_.29.0189a23: 如此離前。一一於一聚同分中爲同類因。於
T1559_.29.0189a24: 所餘同類中。是十位於十位亦爾。於外物類
T1559_.29.0189a25: 亦爾。如麥於麥。舍利穀於舍利穀。如此等應
T1559_.29.0189a26: 廣思量。若有人不許色爲色同類因。此文句
T1559_.29.0189a27: 即違彼人所許意。謂前四大是後四大因。亦
T1559_.29.0189a28: 是増上縁。一切相似法。於相似中悉爲同類
T1559_.29.0189a29: 因不。説非何爲。偈曰。自部地。釋曰。自部有
T1559_.29.0189b01: 五種。見苦所滅乃至修道所滅。地有九種。欲
T1559_.29.0189b02: 界一四定四無色。此中見苦所滅法。於見苦
T1559_.29.0189b03: 所滅法中。爲同類因。非於餘法。乃至修道所
T1559_.29.0189b04: 滅法亦爾。若彼欲界法。於欲界法爲同類因。
T1559_.29.0189b05: 初定地於初定地。乃至第四定地於第四定
T1559_.29.0189b06: 地。於所餘地亦爾。此同類因非一切法。何
T1559_.29.0189b07: 者。偈曰。前生。釋曰。若同類法前已生。於後
T1559_.29.0189b08: 法已生及未生。是同類因。若未來定非同類
T1559_.29.0189b09: 因。此義從何來。從阿毘達磨藏來。彼藏云何
T1559_.29.0189b10: 者爲同類因。前已生善根於後生善根及與
T1559_.29.0189b11: 彼相應。法於自部自界。由同類因成因。如此
T1559_.29.0189b12: 若過去於過去現在。若過去現在於未來。應
T1559_.29.0189b13: 説如此。此亦是阿毘達磨藏文句。彼藏云。若
T1559_.29.0189b14: 法於此法成因。或時是法於此法不成因不。
T1559_.29.0189b15: 彼答無時非因。約倶有因相應因果報因故
T1559_.29.0189b16: 有此言。與前文句不相違。若人執如此。未來
T1559_.29.0189b17: 諸法於正生位中定成同類因。是故約最後
T1559_.29.0189b18: 位説此言。謂無時非因。於此人前執不成救
T1559_.29.0189b19: 義。由此法於正生位前未作同類因後方成
T1559_.29.0189b20: 因。此問中説。是法若於此法成次第縁。有時
T1559_.29.0189b21: 是法於此法非次第縁。不由前分別可得説
T1559_.29.0189b22: 如此。無時非縁。云何説如此。若此法不生。
T1559_.29.0189b23: 爲顯二門故説此言。如於彼於此亦爾。如於
T1559_.29.0189b24: 此於彼亦爾。若爾得何功徳。若爾此文顯法
T1559_.29.0189b25: 主非聰慧人。是則此中於前救義。爲勝。復次
T1559_.29.0189b26: 若爾云何説此文。除未來身見及身見相應
T1559_.29.0189b27: 苦諦。所餘染汚苦諦。此以身見爲因。非身見
T1559_.29.0189b28: 因。是所除此以身見爲因。亦是身見因。除未
T1559_.29.0189b29: 來身見及身見相應苦諦。應作如此文句。若
T1559_.29.0189c01: 不作由義應憶知如此文句。若爾此假名論
T1559_.29.0189c02: 文句云何。將彼論云。一切法於四義中定四
T1559_.29.0189c03: 義。謂因果依境。此中因謂相應因。果謂功力
T1559_.29.0189c04: 果。及増上果。依謂眼等相。境謂色等塵若
T1559_.29.0189c05: 爾同類因。先未成因。後方成因。此義自至約
T1559_.29.0189c06: 位許如此非是約物。何以故。聚集者是位果
T1559_.29.0189c07: 非物果。若同類因。於未來世成因。如果報因
T1559_.29.0189c08: 何所有。於發慧阿毘達磨中。此因應顯現。此
T1559_.29.0189c09: 執未可然。何以故。是同類因有功能能取
T1559_.29.0189c10: 果與果。此因於阿毘達磨中顯現非餘。無如
T1559_.29.0189c11: 此義。何以故。此同類因。由等流果説有
T1559_.29.0189c12: 此果。若未來不相似無前後故。若已生於未
T1559_.29.0189c13: 生不應成等流。如過去於現世。勿以果前因
T1559_.29.0189c14: 後故。無未來同類因。若爾果報因。於未來
T1559_.29.0189c15: 亦不成因。何以故。是果報果。若在因前。或
T1559_.29.0189c16: 與因倶。非道理故。於未來中無前後故。是義
T1559_.29.0189c17: 不然。何以故。同類因若無前後。此法相似。
T1559_.29.0189c18: 於相似法成同類因。更互爲因故。更互等流。
T1559_.29.0189c19: 此執應成更互等流義。此不應道理。果報因
T1559_.29.0189c20: 不爾。若離前後。亦不可立爲更互因果。因果
T1559_.29.0189c21: 相異故。是故同類因位所成。果報因相所成。
T1559_.29.0189c22: 是故若於未來不可遮於前。已説同類。謂於
T1559_.29.0189c23: 自地依何法有此決。但約有流作此決。若無
T1559_.29.0189c24: 流云何。偈曰。更互有九地道。釋曰。同類因
T1559_.29.0189c25: 義流於非至地。於中間定四色定三無色定。
T1559_.29.0189c26: 於此九地道諦。更互爲同類因。何以故。此道
T1559_.29.0189c27: 於九地爲客故。不屬彼界。彼地貪愛不能取
T1559_.29.0189c28: 此爲自境。是故若法同類。雖不同地。得作同
T1559_.29.0189c29: 類因。此同類因生何品果。偈曰。於等勝果。釋
T1559_.29.0190a01: 曰。此爲等品上品果因非下品果因。如苦法
T1559_.29.0190a02: 智忍爲未來苦法智忍同類因。或爲上品道
T1559_.29.0190a03: 乃至無生智同類因。若無生智但爲無生智
T1559_.29.0190a04: 因。無餘上品故。見修無學道。爲三二一同類
T1559_.29.0190a05: 因。此中鈍根道。亦爲鈍根道利根道因。利根
T1559_.29.0190a06: 道但爲利根道因。如信行信解脱時解脱道。
T1559_.29.0190a07: 或爲六四二因。法行見至非時解脱道。或爲
T1559_.29.0190a08: 三二一因。云何下地道於上地道。或等或勝。
T1559_.29.0190a09: 一由根二由因増長。此中見道等下下品等。
T1559_.29.0190a10: 於後後由因増長勝。若於一相續中。信行
T1559_.29.0190a11: 法行道不得倶有。若已生於未生爲因。爲
T1559_.29.0190a12: 唯道於等勝果作同類因。爲更有餘法世間
T1559_.29.0190a13: 法亦爾。偈曰。學得於二爾。釋曰。不但無流
T1559_.29.0190a14: 法爲等勝果同類因。學得有流法於二果亦
T1559_.29.0190a15: 爾。或爲等果同類因。或爲勝果同類因。非下
T1559_.29.0190a16: 類因。此學得是何法。偈曰。聞思等諸法。釋
T1559_.29.0190a17: 曰。此法加行所得。謂聞徳思徳修徳。爲等品
T1559_.29.0190a18: 勝品果因。非下品因。如欲界聞慧。爲欲界聞
T1559_.29.0190a19: 思慧因。若思慧但爲思慧因。無修慧故。色界
T1559_.29.0190a20: 聞慧。爲聞慧修慧因。無思慧故。若修慧但
T1559_.29.0190a21: 爲修慧因。如此等有九品差別故。最下下
T1559_.29.0190a22: 品。爲一切下中等八品因。道理如此。生得
T1559_.29.0190a23: 善法。一切皆有九品。前爲後同類因。染汚法
T1559_.29.0190a24: 亦爾。若無覆無記有四種。謂果報生。威儀相
T1559_.29.0190a25: 應。工巧處。變化心。共有此四種。次第爲四
T1559_.29.0190a26: 三二一同類因。於欲界變化心。是四定果。此
T1559_.29.0190a27: 中是上地定果。非下地定果同類因。何以故。
T1559_.29.0190a28: 功力所造同類因。無道理以下類爲果。譬如
T1559_.29.0190a29: 舍利穀麥等。勿作功力無果。是故諸師説如
T1559_.29.0190b01: 此言。若無流已生。可得非未生無流因。不有
T1559_.29.0190b02: 如已生苦法智於未生苦法智忍。一切勝於
T1559_.29.0190b03: 劣非同類因。先所得無流法。定在一相續中。
T1559_.29.0190b04: 於後生無流。可非因不有。謂未來苦法智忍
T1559_.29.0190b05: 於苦法智。何以故。果非前故。又未來無同
T1559_.29.0190b06: 類因故。前已生無流法。於後已生無流法。可
T1559_.29.0190b07: 非因不有。謂勝於下類。如已退上果現證下
T1559_.29.0190b08: 果。復次苦法智至得於後後刹那入觀人所
T1559_.29.0190b09: 得苦法智忍至得下類故。説同類因已。偈曰。
T1559_.29.0190b10: 相應因何相心心法。釋曰。一切心及心法共
T1559_.29.0190b11: 聚。名相應因。若爾有別相續生心心法。更互
T1559_.29.0190b12: 應成相應因。是義不然。若一相一境得成相
T1559_.29.0190b13: 應因。若爾則同前過失。若同一時成相應
T1559_.29.0190b14: 因。若爾於別相續生心心法。應成相應因。如
T1559_.29.0190b15: 衆人共見新月等。是故偈曰。同依。釋曰。若
T1559_.29.0190b16: 彼互同依止。得名相應因。同者謂不異。如眼
T1559_.29.0190b17: 根刹那能作眼識依。亦作眼識相應受等心
T1559_.29.0190b18: 法依。乃至意根刹那於意識及意識相應法
T1559_.29.0190b19: 依義亦爾。相應因即是倶有因。何義立爲倶
T1559_.29.0190b20: 有因。何義立爲相應因。譬如同宗互相於有
T1559_.29.0190b21: 力故得行路。倶有因亦爾。由五種平等。共同
T1559_.29.0190b22: 所作故。立相應因。譬如同宗共同食飮資用
T1559_.29.0190b23: 事是故得行。於中若離一則一切不相應。是
T1559_.29.0190b24: 故此二因其勢有異
T1559_.29.0190b25: 説相應因已。遍行因相云何。偈曰。遍行染
T1559_.29.0190b26: 汚因。自地前遍行。釋曰。於自地先有諸法。
T1559_.29.0190b27: 若遍處能行於後生染汚法。立爲遍行因。此
T1559_.29.0190b28: 遍行法。後分別惑品中當説。由爲一切染汚
T1559_.29.0190b29: 法通因故。離同類因。別立此因。能爲餘部染
T1559_.29.0190c01: 汚因故。由彼威力。別部諸惑。亦得増長。聖
T1559_.29.0190c02: 人染汚法。亦以遍行爲因不。罽賓國師説。一
T1559_.29.0190c03: 切染汚法。見諦所滅惑爲因。何以故。於分別
T1559_.29.0190c04: 道理論説。何法以見諦所滅惑爲因。諸染
T1559_.29.0190c05: 汚法。及見諦所滅法果報。何法以無記爲
T1559_.29.0190c06: 因。一切無記有爲法。及諸惡。有法以苦爲
T1559_.29.0190c07: 因。以身見爲因。非身見因不。廣説如彼論。乃
T1559_.29.0190c08: 至云除身見及諸餘法生老住滅所有別染汚
T1559_.29.0190c09: 苦諦。若爾云何會釋假名論文。彼論云。有法
T1559_.29.0190c10: 不善。唯不善爲因。不有若聖人退離欲欲界
T1559_.29.0190c11: 染汚作意初起現前。約未滅因。説此言。何以
T1559_.29.0190c12: 故。見諦或是此因已滅。是故不説。説遍行因
T1559_.29.0190c13: 已。果報因相云何。偈曰。果報因非善。及以
T1559_.29.0190c14: 有流善。釋曰。一切惡及有流善法。是果報
T1559_.29.0190c15: 因。果報爲法故。是故無記不能造果報。由無
T1559_.29.0190c16: 功力故。譬如陳朽種子。若爾云何無流不生
T1559_.29.0190c17: 果報。非貪愛所潤故。譬如貞實種子無濕潤
T1559_.29.0190c18: 故。此無流法不繋屬三界。云何能生屬三界
T1559_.29.0190c19: 果報。所餘諸法有二種故。能生果報。譬如貞
T1559_.29.0190c20: 實種子有潤濕。此名云何可知。爲是果報家
T1559_.29.0190c21: 因。爲以果報爲因。若爾何有。若執果報家因
T1559_.29.0190c22: 故説果報因。果報生眼此文不應成。若執果
T1559_.29.0190c23: 報爲因是業果報。此文亦不成。此二悉得成。
T1559_.29.0190c24: 已如前説。復次果報是何義。熟不似故名報。
T1559_.29.0190c25: 何以故。於欲界有時一陰果報因一果。謂至
T1559_.29.0190c26: 得生等。有二陰一果。謂身口業生等。有四
T1559_.29.0190c27: 陰一果。謂善惡心心法生等。於色界有一陰
T1559_.29.0190c28: 果報因一果。謂至得及無想定生等。有二陰
T1559_.29.0190c29: 一果。謂初定教色生等。有四陰一果。謂散
T1559_.29.0191a01: 善心生等。有五陰一果。謂在定心生等。於無
T1559_.29.0191a02: 色界有一陰果報因一果。謂至得滅心定生
T1559_.29.0191a03: 等。有四陰一果。謂善心心法生等。復次有業
T1559_.29.0191a04: 此業唯一法入爲果報。謂壽命爲果報。若業
T1559_.29.0191a05: 感意入果報。此業生二入爲果報。謂意入法
T1559_.29.0191a06: 入。如此若業感觸入果報亦爾。若業感身入
T1559_.29.0191a07: 果報。此業生三入爲果報。謂身觸及法入。如
T1559_.29.0191a08: 此色香味亦爾。若業感眼根果報。此業生四
T1559_.29.0191a09: 入爲果報。謂眼身觸法入。如此耳鼻舌亦爾。
T1559_.29.0191a10: 有業感五六七八九十十一入果報。何以故。
T1559_.29.0191a11: 業有二種。有多業一果報。有一業多果報故。
T1559_.29.0191a12: 譬如外種子有多種果有一種果。多種果者。
T1559_.29.0191a13: 譬如蓮石榴匿瞿陀等。一種果者。譬如穀麥
T1559_.29.0191a14: 等。一世業三世果報熟有是處。三世業一世
T1559_.29.0191a15: 果報熟無是處。勿果減因。如此一刹那業。
T1559_.29.0191a16: 多刹那果報。此義不可倒。不得與業同時果
T1559_.29.0191a17: 報熟。亦無無間次第熟。何以故。次第刹那。次
T1559_.29.0191a18: 第縁所引故。果報因觀次第刹那相續終方
T1559_.29.0191a19: 熟。復次此六因。定在何世。彼定世由義已
T1559_.29.0191a20: 顯。未以文説。是故應更立言釋。偈曰。遍行
T1559_.29.0191a21: 及同類。二世。釋曰。此二因若在過去現世
T1559_.29.0191a22: 則成因。若未來不成因。能證此義道理。於前
T1559_.29.0191a23: 已説。偈曰。三世三。釋曰。倶有因相應因果
T1559_.29.0191a24: 報因。此三因各有三世。隨造因不説定世故。
T1559_.29.0191a25: 是故應知通三世及無世。説六因已。何法爲
T1559_.29.0191a26: 彼果。約此彼成因。偈曰。有爲擇滅果。釋曰。
T1559_.29.0191a27: 何者爲果法。一切有爲法及擇滅。阿毘達磨
T1559_.29.0191a28: 藏文如此。若爾無爲法由果故應有因。若法
T1559_.29.0191a29: 以此爲果。此法成因故。則應感果。若法有爲
T1559_.29.0191b01: 可立因果。偈曰。無爲非因果。釋曰。無爲法
T1559_.29.0191b02: 不可立爲因果。何以故。非六因故。非五果
T1559_.29.0191b03: 故。云何不許聖道爲擇滅隨造因。由不能遮
T1559_.29.0191b04: 應起法生故。立此爲隨造因。無爲無生。是故
T1559_.29.0191b05: 於無爲不成因。若爾是何法果。云何爲果。是
T1559_.29.0191b06: 道果。由道力至得故。若爾但至得是道果。於
T1559_.29.0191b07: 至得道有功能故。擇滅則非有別義。聖道於
T1559_.29.0191b08: 至得有功能。有別義道於擇滅有功能。於至
T1559_.29.0191b09: 得功能云何能令生。於擇滅功能云何能令
T1559_.29.0191b10: 至。是故聖道於擇滅非一向因。擇滅於聖道
T1559_.29.0191b11: 非一向果。可是増上果。云何無爲成隨造
T1559_.29.0191b12: 因。不遮他生故。成隨造因。此法無果。解脱
T1559_.29.0191b13: 法無取果與果時。由無功能故。何以故。佛世
T1559_.29.0191b14: 尊不曾説無爲爲因。由別義亦説爲因。經部
T1559_.29.0191b15: 師説如此。云何説是因是縁。能令色生皆是
T1559_.29.0191b16: 無常。若色依無常因縁生。此色云何得常住。
T1559_.29.0191b17: 乃至識亦爾。若爾無爲法不應成識所縁境。
T1559_.29.0191b18: 由決能生皆是無常。此義自至。是因是縁能
T1559_.29.0191b19: 令識生皆是無常。由此定説是識所縁亦是
T1559_.29.0191b20: 無常。不説如此。是故識所縁。有常無常。此
T1559_.29.0191b21: 義自至
T1559_.29.0191b22: 阿毘達磨倶舍釋論卷第四
T1559_.29.0191b23:
T1559_.29.0191b24:
T1559_.29.0191b25:
T1559_.29.0191b26:
T1559_.29.0191b27:
T1559_.29.0191b28:
T1559_.29.0191b29:
T1559_.29.0191c01:
T1559_.29.0191c02:
T1559_.29.0191c03: 阿毘達磨倶舍釋論卷第五
T1559_.29.0191c04:   *婆藪盤豆造
T1559_.29.0191c05:  陳*天竺三藏眞諦譯 
T1559_.29.0191c06:   *釋論中分別根品*之四
T1559_.29.0191c07: 爲不如此耶。是因於他生有分皆是無常。由
T1559_.29.0191c08: 此言此無爲法唯不遮爲能故立爲因。此義
T1559_.29.0191c09: 已撥。於餘經中説所縁境不説不能遮爲因。
T1559_.29.0191c10: 於經中無爲法因義不成。以不説故。雖復不
T1559_.29.0191c11: 説亦不正撥。無量餘經能顯此義。皆已磨滅。
T1559_.29.0191c12: 云何決執此義。非經所説。若爾何法名離滅。
T1559_.29.0191c13: 爲於前不已説耶。擇滅謂永離。各各對諸結。
T1559_.29.0191c14: 於前問何法爲擇滅。答是離滅。今問何法爲
T1559_.29.0191c15: 離滅。答是擇滅。此釋更互相依。終不能顯自
T1559_.29.0191c16: 性。是故應引別義顯其體性。諸聖人能自證
T1559_.29.0191c17: 此法體性。若欲説如此等相。亦可得説。謂常
T1559_.29.0191c18: 住善有別物。若思量即是離滅擇滅。經部師
T1559_.29.0191c19: 説。一切無爲法皆是無物。何以故。此法不
T1559_.29.0191c20: 如色受等有別體物。云何無別物。唯無有觸。
T1559_.29.0191c21: 説名虚空。何故如此。於闇中彼人不得礙。逆
T1559_.29.0191c22: 説爲虚空。由簡擇力。現在隨眠惑及生離滅。
T1559_.29.0191c23: 後餘集苦不更生。説名擇滅。離此簡擇。由縁
T1559_.29.0191c24: 不具故。諸法不更生。説名非擇滅譬如聚同
T1559_.29.0191c25: 分殘於中間死不更生。餘部師説。於隨眠惑
T1559_.29.0191c26: 不更生中。般若有功能。唯此名擇滅。此中後
T1559_.29.0191c27: 苦不更生。由隨眠惑滅壞生縁不具故。此法
T1559_.29.0191c28: 得成。於中般若無功能。説此滅名非擇滅。此
T1559_.29.0191c29: 法若離簡擇則不得成。是故此滅即是擇滅。
T1559_.29.0192a01: 有餘師説。若法先已生後滅。是自味滅。説名
T1559_.29.0192a02: 非擇滅。於此執中非擇滅應成無常。若法未
T1559_.29.0192a03: 滅未有非擇滅故。爲不如此耶。是汝擇滅同
T1559_.29.0192a04: 前難不異。以簡擇爲先故。若我等不執擇滅
T1559_.29.0192a05: 在簡擇後。何以故。非先簡擇後方未生諸法
T1559_.29.0192a06: 不得生。所執云何。先時已有諸法無生。若離
T1559_.29.0192a07: 簡擇是法應生。簡擇起時後永不生。於此中
T1559_.29.0192a08: 是簡擇功能。謂先未有生障。今爲生障。若汝
T1559_.29.0192a09: 執唯不生爲涅槃。云何會釋此經文句。經言
T1559_.29.0192a10: 若信等五根。被事被修被數習。爲離滅過去
T1559_.29.0192a11: 未來現世衆苦故。生起離滅即是涅槃。不生
T1559_.29.0192a12: 但約未來。於過去現世無不生義。實有如此。
T1559_.29.0192a13: 雖然能縁三世惑滅故。世尊説名苦滅。云何
T1559_.29.0192a14: 判如此。如別經言。於色貪愛汝等應除滅。若
T1559_.29.0192a15: 貪愛已滅。此色於汝等則滅則離。廣説如經。
T1559_.29.0192a16: 乃至識亦爾。若爾於三世苦離滅亦爾。若有
T1559_.29.0192a17: 如此執。爲除過去未來現世惑故説此經。解
T1559_.29.0192a18: 釋道理悉應如此。若有如此執。過去惑在過
T1559_.29.0192a19: 去生。現世惑在現世生。譬如貪愛行中説十
T1559_.29.0192a20: 八貪愛行。約過去世謂約過去生。乃至現世
T1559_.29.0192a21: 亦爾。由此二世惑。於今相續中。已安立種子。
T1559_.29.0192a22: 爲生未來惑。由種子滅故説彼亦滅。譬如由
T1559_.29.0192a23: 果報盡故亦説業盡。是未來苦。及未來惑。無
T1559_.29.0192a24: 種子故。永不更生。説名離滅。若執異此過
T1559_.29.0192a25: 去及現世。有何可滅。於已滅及定向滅。是滅
T1559_.29.0192a26: 功用復有何果。若無爲實無有物。是佛世尊
T1559_.29.0192a27: 所説經云。所有諸法。謂有爲無爲。於中説離
T1559_.29.0192a28: 欲法無等。云何於無中無法説無等。若我等
T1559_.29.0192a29: 不説無爲無。我説如此有。如我所説。如説聲
T1559_.29.0192b01: 有先不有有後不有。雖有有言非有物。終不
T1559_.29.0192b02: 成有。應知無爲法亦爾。有無所有。最可稱
T1559_.29.0192b03: 歎。謂一切。災横永不復有。此不有於餘。不
T1559_.29.0192b04: 有最勝無。等故可稱歎。爲令應受化弟子樂
T1559_.29.0192b05: 求此法。若無爲唯無所有。滅離則非聖諦。何
T1559_.29.0192b06: 以故。此無所有故。若爾諦有何義。爲不如此
T1559_.29.0192b07: 耶。無倒爲義。此二亦無倒。如聖人所見苦
T1559_.29.0192b08: 如苦。苦無所有。如無所有。若爾於聖諦有何
T1559_.29.0192b09: 相違。君云何無所有。成第三聖諦。成聖諦
T1559_.29.0192b10: 義。已説第二次無間聖所見所説。故成第三。
T1559_.29.0192b11: 君若無爲唯無所有。縁虚空涅槃爲境識。應
T1559_.29.0192b12: 成無境界。此義於過去未來實有思量中當
T1559_.29.0192b13: 決判。*君若許無爲法實有別物。有何所有。
T1559_.29.0192b14: 復何所有。毘婆沙本義。則便被護。諸天應
T1559_.29.0192b15: 護。若彼知此。必應可護。此執非眞實。云何
T1559_.29.0192b16: 非眞實。此無爲不如色受等自性可證。不如
T1559_.29.0192b17: 眼根等可以事證。此離滅是惑苦離滅。如此
T1559_.29.0192b18: 安立。云何可成。何以故。此離滅與惑等不
T1559_.29.0192b19: 相關。因果等義不有故。唯遮撥彼。是義可然。
T1559_.29.0192b20: 謂某甲某甲不有。若執實有別物。由惑至得
T1559_.29.0192b21: 斷至得此離滅故。説此是惑離滅。復有何因。
T1559_.29.0192b22: 能決定此法至得。經中説。比丘已至得現法
T1559_.29.0192b23: 涅槃。若無所有。云何至得。由至得對治故。至
T1559_.29.0192b24: 得煩惱及後生永相違依止故。故説至得涅
T1559_.29.0192b25: 槃。諸阿含顯此法。唯無所有爲義。阿含云。
T1559_.29.0192b26: 是衆苦無餘滅。棄捨無際。盡離欲離滅。寂靜
T1559_.29.0192b27: 斷沒。不續餘苦不取不生。是法寂靜美妙。謂
T1559_.29.0192b28: 捨一切餘愛。盡離欲離滅名涅槃。云何不許
T1559_.29.0192b29: 如此於彼不生故名無生。我等見此義與理
T1559_.29.0192c01: 不相應。此文何所顯。若與已有相應。本來應
T1559_.29.0192c02: 無生。涅槃常住故。若與已至得相應。從此至
T1559_.29.0192c03: 得可分別此法已有惑已得。汝應許若不生。
T1559_.29.0192c04: 是譬喩最與理相應。譬如光涅槃心解脱亦
T1559_.29.0192c05: 爾。如光涅槃非有物。世尊心解脱亦爾。阿毘
T1559_.29.0192c06: 達磨藏。亦説如此。彼藏云何者無類法。答無
T1559_.29.0192c07: 爲法。無類謂無體。此言顯無自性。毘婆沙師
T1559_.29.0192c08: 説。文句義不如此。若爾何義。類有五種。一
T1559_.29.0192c09: 自性類。如經言。若已得此類。是人必與其
T1559_.29.0192c10: 相應。二境類。如經言。一切法如類智慧所
T1559_.29.0192c11: 知。三結類。如經言。若於此類中與欲結相
T1559_.29.0192c12: 應。即與瞋結相應不。四因類。如經言。何者
T1559_.29.0192c13: 有類法。一切有爲法。五攝類。如經言。田類
T1559_.29.0192c14: 宅類等。此文中是因以類名顯之。是故一切
T1559_.29.0192c15: 無爲實有別物。毘婆沙師説如此。無爲法無
T1559_.29.0192c16: 因無果。説三無爲已。果有五種。於中此果何
T1559_.29.0192c17: 因。此因何果。偈曰。後因果報果。釋曰。果報
T1559_.29.0192c18: 因最後説故稱後。此因以果報果爲果。偈
T1559_.29.0192c19: 曰。前因増上果。釋曰。隨造因最初説故稱
T1559_.29.0192c20: 前。此因以増上果爲果。此因唯不能遮爲
T1559_.29.0192c21: 性。有何増上。即此是増上。隨造因復有助功
T1559_.29.0192c22: 能。譬如於五識十入有功徳。又於器世界諸
T1559_.29.0192c23: 業有功能。耳等諸根。於眼識生中。傳傳有
T1559_.29.0192c24: 増上。由聞欲見生故。如此等應思。偈曰。同
T1559_.29.0192c25: 類及遍行。等流。釋曰。此二因果皆似因故。
T1559_.29.0192c26: 悉以等流果爲果。偈曰。二功力。釋曰。二謂
T1559_.29.0192c27: 倶有因相應因。同以功力果爲果。不過丈夫
T1559_.29.0192c28: 能故名功力。此功力即是其果。何法名功力。
T1559_.29.0192c29: 此法於餘法所有功能。此功力如丈夫能故
T1559_.29.0193a01: 名功力。如世間言鴉足草藥醉象將軍。爲餘
T1559_.29.0193a02: 因亦有功力果。爲唯此二餘因亦有。餘果報
T1559_.29.0193a03: 因由功力果或倶生。或無間生。果報果不爾。
T1559_.29.0193a04: 此果報因。亦有遠功力果。譬如農夫所應得
T1559_.29.0193a05: 稻。何法名果報果。乃至何法名増上果。偈
T1559_.29.0193a06: 曰。果報無記法。釋曰。是無覆無記法。此果
T1559_.29.0193a07: 報爲非衆生名耶。偈曰。衆生。釋曰。此法唯
T1559_.29.0193a08: 屬内。非共得故。稱衆生名。此法爲増長爲
T1559_.29.0193a09: 等流。偈曰。有記生。釋曰。善惡二法。於果報
T1559_.29.0193a10: 可記故説有記。從此後時生非無間生。是名
T1559_.29.0193a11: 果報。果報相如此。非衆生名法。亦從業生。
T1559_.29.0193a12: 云何不名果報。共所得故。此法餘人亦能如
T1559_.29.0193a13: 此共用。果報無共得。何以故。是彼所作業
T1559_.29.0193a14: 果報。此得共用。無有是處。増上果亦是業
T1559_.29.0193a15: 所生。云何共用。從共業生故。偈曰。等流似
T1559_.29.0193a16: 自因。釋曰。若果與因相似。是名等流果。如
T1559_.29.0193a17: 同類遍行因果。若同類遍行因果皆同類。云
T1559_.29.0193a18: 何不許皆是同類因。由此果約地約染汚同
T1559_.29.0193a19: 本因。不由一切類。若法由一切類與果相似
T1559_.29.0193a20: 故。許此法是同類因。爲此義故立四句。若法
T1559_.29.0193a21: 於此法是同類因。於此法亦是遍行因不。有
T1559_.29.0193a22: 四句。第一句者。非遍行因。但是同類因。第
T1559_.29.0193a23: 二句者。別部遍行因。第三句者。一部遍行
T1559_.29.0193a24: 因。第四句者。除前三句。偈曰。離滅由智盡。
T1559_.29.0193a25: 釋曰。盡謂永離滅。智謂三道中三根。因此智
T1559_.29.0193a26: 苦集次第盡故。名永離滅。即是擇滅。説名離
T1559_.29.0193a27: 滅果。偈曰。若由法力生。是果名功力。釋
T1559_.29.0193a28: 曰。若由此法功能彼法生。彼法是此法功力
T1559_.29.0193a29: 果。如下地加行心。上地三摩提有流無流定
T1559_.29.0193b01: 心變化心。如是等擇滅者。由道功能。應但
T1559_.29.0193b02: 説至得。偈曰。先未有有爲。有爲増上果。釋
T1559_.29.0193b03: 曰。從先已生有爲法。別生有爲法。名増上
T1559_.29.0193b04: 果。功力果與増上果其異云何。能作所得果
T1559_.29.0193b05: 名功力果。非能作所得果名増上果。如工
T1559_.29.0193b06: 師所得名功力果亦増上果。若餘所得但是
T1559_.29.0193b07: 増上果。復次如此六因中。何因何時能取果
T1559_.29.0193b08: 及能與果。偈曰。五現世取果。釋曰。離隨造
T1559_.29.0193b09: 因。所餘五因。在現世能取自果。非過去果已
T1559_.29.0193b10: 取故亦非未來無功力故。隨造亦爾。此因不
T1559_.29.0193b11: 定有果。是故不説。偈曰。二是時與果。釋曰。
T1559_.29.0193b12: 倶有相應二因。亦在現世能與果。何以故。此
T1559_.29.0193b13: 二因取果與果同在一時故。偈曰。二現世過
T1559_.29.0193b14: 去。釋曰。與果同類遍行二因。此二因若過去
T1559_.29.0193b15: 與果。此義可然。云何此二因於現世與等流
T1559_.29.0193b16: 果。由次第生故。若果已生此二因即謝過去。
T1559_.29.0193b17: 若與果已後不更與。有同類因。但能取果不
T1559_.29.0193b18: 與果不。此中有四句。第一句者。若人斷善根。
T1559_.29.0193b19: 最後所斷至得。第二句者。若人還接善根。最
T1559_.29.0193b20: 初所得至得。應説如此是人還接前至得。第
T1559_.29.0193b21: 三句者。不斷善人於所餘位。第四句者。除
T1559_.29.0193b22: 前三句。若惡同類因。第一句者。是人正得
T1559_.29.0193b23: 離欲。欲界最後。所捨至得。第二句者。若人
T1559_.29.0193b24: 退欲界離欲。最初所得至得。應説如此是退
T1559_.29.0193b25: 人前至得。第三句者。不離欲欲界。於所餘
T1559_.29.0193b26: 位。第四句者。除前三句。如此有覆無記同
T1559_.29.0193b27: 類。因至得阿羅漢果及退。於中如理應思。無
T1559_.29.0193b28: 覆無記無後句。若因能與果必能取果。有能
T1559_.29.0193b29: 取果不能與果。如阿羅漢最後陰。若約有境
T1559_.29.0193c01: 界同類因。隨刹那判。有善同類因。但取果不
T1559_.29.0193c02: 與果不。此中有四句。第一句者。若從善心
T1559_.29.0193c03: 次第起染汚無記心現前。第二句者。翻前。第
T1559_.29.0193c04: 三句者。善心次第起善心。第四句者。除前三
T1559_.29.0193c05: 句。如善不善等四句。亦應如理思。偈曰。一
T1559_.29.0193c06: 過去與果。釋曰。果報因在過去能與果。何
T1559_.29.0193c07: 以故。果報無倶起。無無間起故。有餘師説。
T1559_.29.0193c08: 有四種果。一依止果。譬如水輪爲風輪果。乃
T1559_.29.0193c09: 至草等爲地果。二加行果。譬如不淨觀無生
T1559_.29.0193c10: 智。三集果。譬如眼等眼識等。四修習果。譬
T1559_.29.0193c11: 如色界道變化爲果。此四種果。屬増上果功
T1559_.29.0193c12: 力果攝。説因及果已。何者爲法。由何因生。
T1559_.29.0193c13: 由幾因生。若略説法有四種。一染汚法二果
T1559_.29.0193c14: 報生法。三初無流法。四前二殘法。何者爲
T1559_.29.0193c15: 殘法。離果報所餘無記。離初無流所餘善法。
T1559_.29.0193c16: 此四種法。偈曰。染汚果報餘。初無流次第。除
T1559_.29.0193c17: 果報遍行。二同類餘生。釋曰。染汚法除一果
T1559_.29.0193c18: 報因。從餘五因生。果報生法。除一遍行因。
T1559_.29.0193c19: 從餘五因生。所餘法除果報遍行二因。從餘
T1559_.29.0193c20: 四因生。初無流法。除果報遍行二因。又除
T1559_.29.0193c21: 同類因。從餘三因生。此四法是何法。偈曰。
T1559_.29.0193c22: 心及心法。釋曰。此四法從餘因生。但是心心
T1559_.29.0193c23: 法。若爾非相應法及色。此云何。偈曰。如餘
T1559_.29.0193c24: 相應所離。釋曰。除一相應因。是染汚等餘
T1559_.29.0193c25: 法。如心心法如此生。此中染汚法從四因生。
T1559_.29.0193c26: 果報生法從四因生。所餘法皆從三因生。初
T1559_.29.0193c27: 流法從二因生。無一法從一因生。廣解因
T1559_.29.0193c28: 究竟。縁是何法有幾種。偈曰。説縁有四種。
T1559_.29.0193c29: 釋曰。何處説。於經中説。經云有四縁類。一
T1559_.29.0194a01: 因縁類。二次第縁類。三縁縁類。四増上縁類。
T1559_.29.0194a02: 此中類者。是縁自性。此中因縁者。偈曰。因
T1559_.29.0194a03: 縁是五因。釋曰。除一隨造因。所餘五因説
T1559_.29.0194a04: 名因縁。偈曰。心心法非後。已生次第縁。釋
T1559_.29.0194a05: 曰。除阿羅漢最後心心法。已生餘心心法。名
T1559_.29.0194a06: 次第縁。云何名次第縁。此法等無間縁故。名
T1559_.29.0194a07: 次第縁。是故色非次第縁。生不等故。何以
T1559_.29.0194a08: 故。從欲界色。後時次第欲界色界無教色生。
T1559_.29.0194a09: 後時欲界色無流色生。後時三種色生。是色
T1559_.29.0194a10: 現前亂過因生。次第縁無過亂。是縁生義。大
T1559_.29.0194a11: 徳婆須蜜多羅説。於不相違一相續増長。後
T1559_.29.0194a12: 二生故。大徳説。後從因最少最多生故。後時
T1559_.29.0194a13: 從大色小色生。譬如稻穰生灰。或從小色大
T1559_.29.0194a14: 色生譬如貝多核中人。次第生乃至垂條繁
T1559_.29.0194a15: 茂。轉成尼瞿盧陀樹。爲不如此耶。心心法有
T1559_.29.0194a16: 時生多有時生少。謂於善惡無記位。有覺觀
T1559_.29.0194a17: 等位。於三定。有如此約別類。不約自類無
T1559_.29.0194a18: 時受多生。想等亦爾。爲約自類立次第縁不。
T1559_.29.0194a19: 無如此義。何以故。具足一聚。於具足二。爲
T1559_.29.0194a20: 次第縁。非從少受等法多受等生。此義已如
T1559_.29.0194a21: 前説。説相續同類部。作如此執。自類是次第
T1559_.29.0194a22: 縁非餘類。譬如心爲心次第縁。受等亦爾。如
T1559_.29.0194a23: 廣應知。若從無染汚。次第生染汚法。以先滅
T1559_.29.0194a24: 染汚。爲今染汚次第縁。如入無心定心於出
T1559_.29.0194a25: 定心。今不弘此執。非相應行法。亦由現前
T1559_.29.0194a26: 亂過因生故。不成次第縁。屬三界法及無繋
T1559_.29.0194a27: 屬法。一時現前生故。云何不許未來法爲次
T1559_.29.0194a28: 第縁。次第縁雜亂故。未來世無前後差別故。
T1559_.29.0194a29: 若爾云何世尊得如此智。此未來法應在前
T1559_.29.0194b01: 生。次此法應在後生。約一切衆生。乃至窮生
T1559_.29.0194b02: 死際。次第皆知。由約過去現在比知故。彼言
T1559_.29.0194b03: 佛世尊。見過去世。從如此類業。如此類果
T1559_.29.0194b04: 報已生。從法法生亦爾。今世亦有如此類業。
T1559_.29.0194b05: 從此類業如此類果報。來世當生。從法法生
T1559_.29.0194b06: 亦爾。得知如此如此。是如來願智非比智。由
T1559_.29.0194b07: 過去現世比。世尊於未來世衆物散亂相雜
T1559_.29.0194b08: 證見已。生如此智。此人作如是業已。必應攝
T1559_.29.0194b09: 如是等未來果報。若爾世尊未見前際。應不
T1559_.29.0194b10: 能知後際。有餘師説。於一切衆生相續中。有
T1559_.29.0194b11: 與心相應有爲差別法。爲當來果相。世尊觀
T1559_.29.0194b12: 此。知未來果。若未現前諸定及通慧。若爾如
T1559_.29.0194b13: 來則是觀相故知。不能更證。是故世尊一切
T1559_.29.0194b14: 境界。隨欲正遍知。經部説如此。何以故。世
T1559_.29.0194b15: 尊説。諸佛境界不可思議。若未來法。無次
T1559_.29.0194b16: 第成立。云何世第一法次後苦法智忍生。非
T1559_.29.0194b17: 餘法生。乃至金剛譬心次後盡智生。非餘法
T1559_.29.0194b18: 生。若法能礙餘法生。從此法無間餘法得生。
T1559_.29.0194b19: 譬如從種子等芽等無次第縁。云何阿羅漢
T1559_.29.0194b20: 最後心非次第縁。不與餘心相應故。若爾無
T1559_.29.0194b21: 間滅心爲意不。何以故。無間後識不生故。若
T1559_.29.0194b22: 不立爲次第縁。亦應不立最後心爲意。意依
T1559_.29.0194b23: 止性所顯。非功能所顯。故有依義。由餘縁
T1559_.29.0194b24: 不具故。餘識不生不。由彼非依止故識不生。
T1559_.29.0194b25: 次第縁是功能所顯。若有法此縁所取爲果。
T1559_.29.0194b26: 此法一切餘法及諸衆生。無能遮礙令彼不
T1559_.29.0194b27: 生。若法與心有次第。可説與心無間不。此中
T1559_.29.0194b28: 有四句。第一句者。從無心定出觀心。及第二
T1559_.29.0194b29: 三摩跋提刹那等。第二句者。初三摩跋提刹
T1559_.29.0194c01: 那。於後心位及生等。第三句者。初三摩跋
T1559_.29.0194c02: 提刹那。及有心位。第四句者。第二三摩跋
T1559_.29.0194c03: 提刹那等。及生等於出定心。若法與心次第。
T1559_.29.0194c04: 與三摩跋提爲次第不。此中有四句。前第三
T1559_.29.0194c05: 第四句。即是此中第一第二句。前第一第二
T1559_.29.0194c06: 句。即是此中第三第四句。出滅定心。於前心
T1559_.29.0194c07: 斷隔極遠時。今云何從前心。説爲次第。無別
T1559_.29.0194c08: 心隔故。説次第縁已。縁縁相云何。偈曰。縁
T1559_.29.0194c09: 縁一切法。釋曰。一切法即五聚。此中如理應
T1559_.29.0194c10: 知縁縁相。譬如眼識及相應法。以色爲縁縁
T1559_.29.0194c11: 耳識聲。鼻識香。舌識味。身識觸。意識一切
T1559_.29.0194c12: 法亦爾。若法是此法縁縁。此法無時非此法
T1559_.29.0194c13: 縁縁。若非所縁。亦是縁縁。體相一故。譬如
T1559_.29.0194c14: 薪非所燒亦名薪。體相一故。心及心法。由定
T1559_.29.0194c15: 入物刹那。於如自所縁境定。爲由依止定爲
T1559_.29.0194c16: 不定。爾定若生必與依止相應。未生及已過
T1559_.29.0194c17: 去。與依止相離。餘師説。若過去亦依止所
T1559_.29.0194c18: 立。説縁縁已。偈曰。隨造増上縁。釋曰。隨
T1559_.29.0194c19: 因即是増上縁。故増上縁即是縁縁。何以故。
T1559_.29.0194c20: 一切法是縁縁故。此二縁何者廣。倶有法爲
T1559_.29.0194c21: 縁縁。無有是處。有是處。得爲増上縁。故増
T1559_.29.0194c22: 上縁廣。由縁義廣故名増上。此縁於一切
T1559_.29.0194c23: 有爲法離自性。皆是増上縁。有法於餘法。由
T1559_.29.0194c24: 四縁成縁。不有謂自性於自性。他性於他性。
T1559_.29.0194c25: 無爲於有爲。無爲於無爲。此四縁若起功能。
T1559_.29.0194c26: 於何位法中起功能。因縁者已説五種。偈曰。
T1559_.29.0194c27: 於正滅二因。作功能釋曰。正滅者。謂現世
T1559_.29.0194c28: 法。何以故。現世法已得生。今向滅故。此位
T1559_.29.0194c29: 中倶有因。及相應因作功能。何以故。於倶生
T1559_.29.0195a01: 果中此因有功能。偈曰。三因。於正生。釋曰。
T1559_.29.0195a02: 正生者。謂未來法。何以故。未來法未得生。
T1559_.29.0195a03: 今向生故。此位中同類因。遍行因果報因。
T1559_.29.0195a04: 作功能。因縁功能如此。偈曰。二縁。翻前有
T1559_.29.0195a05: 功能。釋曰。由功能道理。分因縁爲二。翻此
T1559_.29.0195a06: 功能。應知即是次第縁縁縁功能位。次第縁。
T1559_.29.0195a07: 於正生作功能。爲與彼位故。縁縁。於正滅作
T1559_.29.0195a08: 功能。現世心心法所取故。増上縁於一切位。
T1559_.29.0195a09: 由不遮故成縁。即是其功能。説諸縁及功能
T1559_.29.0195a10: 已。復次何者爲法。由幾縁得生。偈曰。由四
T1559_.29.0195a11: 縁心法。釋曰。此中心及心法。因縁者有五
T1559_.29.0195a12: 因。次第縁者。在前心心法。非餘心心法所
T1559_.29.0195a13: 間。縁縁者。如應色等五塵及一切法。増上縁
T1559_.29.0195a14: 者。離自性一切餘法。偈曰。二定由三縁。釋
T1559_.29.0195a15: 曰。滅心定無想定無縁縁。此二定不縁境起
T1559_.29.0195a16: 故。此中因縁者。有二因。謂倶有因。即生等。
T1559_.29.0195a17: 同類因。即先已生同地善法。次第縁者。謂共
T1559_.29.0195a18: 相應法三摩跋提心。増上縁如前。此二定由
T1559_.29.0195a19: 心功用生故。故以心爲次第縁。由能遮心生
T1559_.29.0195a20: 故。自外非次第縁。偈曰。餘法由二生。釋曰。
T1559_.29.0195a21: 餘法。謂與心不相應法及有色法。由因縁増
T1559_.29.0195a22: 上縁生。從如前所立六因四縁。一切有生法
T1559_.29.0195a23: 得生。一切世間。不如自在我勝性等爲一
T1559_.29.0195a24: 生因。此中以何因爲證。若汝執一切成立事
T1559_.29.0195a25: 因。縁所作。爲不如此耶。由此執則乖棄汝所
T1559_.29.0195a26: 説本義。謂一自在等。爲一切世間因。復次偈
T1559_.29.0195a27: 曰。非自在次故。釋曰。世間不從自在等生。
T1559_.29.0195a28: 次第生故。若汝執唯一自在是一切世間生
T1559_.29.0195a29: 因。或執餘因。一切世間應一時倶起。一切次
T1559_.29.0195b01: 第生。皆明了可見。若汝執此次第隨自在欲
T1559_.29.0195b02: 成。願此法於今生。願此法於今滅。願此法在
T1559_.29.0195b03: 後生滅。由欲有異。此義得成。謂因不一。是
T1559_.29.0195b04: 有異。應一時倶起。有欲自在。非有異故。
T1559_.29.0195b05: 若觀餘因差別故成。則非自在爲因。是欲次
T1559_.29.0195b06: 第生中。若觀別因。則有無窮過失。若不觀
T1559_.29.0195b07: 別因。則無次第義。是因傳傳無邊差別。由
T1559_.29.0195b08: 信無始故。此人樂執自在爲因。不過釋迦弟
T1559_.29.0195b09: 子所顯道理。若汝言。自在欲雖復倶起。世間
T1559_.29.0195b10: 不倶起。隨欲生故。是義不然。是自在欲於
T1559_.29.0195b11: 後世無所以故。由如此大功用化生世間。自
T1559_.29.0195b12: 在得何利益。若汝言常喜樂爲用。是義不然。
T1559_.29.0195b13: 此樂若離方便自在則不能得故。於樂自在
T1559_.29.0195b14: 非自在。於餘亦爾。復次若自在。見地獄等世
T1559_.29.0195b15: 間多爲抂苦之所逼惱。由此故生樂。咄哉何
T1559_.29.0195b16: 用此麁惡自在。依自在天。世間首盧柯。則成
T1559_.29.0195b17: 善哥
T1559_.29.0195b18:     由能燒嶮利 可畏恒苦他
T1559_.29.0195b19:     樂食肉血髓 令啼稱律他
T1559_.29.0195b20: 若汝信受自在等爲世間一因。有餘法以所
T1559_.29.0195b21: 證見。人功爲因。則被棄捨。若汝分別執。自
T1559_.29.0195b22: 在共餘因成因。此執但爲愛敬故説。何以故。
T1559_.29.0195b23: 離衆因。自在功能不可見故。諸因必須與餘
T1559_.29.0195b24: 因和合故。能作自在。若爾則非自在。復次若
T1559_.29.0195b25: 初化作。以自在爲因。此不觀餘因故。應成立
T1559_.29.0195b26: 如自在無初。於我及勝性等。立及破亦爾。是
T1559_.29.0195b27: 故世間無一因義。是自所造業。於道於雜能
T1559_.29.0195b28: 生世間。不學慧人。良足可悲。自受自果報
T1559_.29.0195b29: 果。及自受功力果。而起邪分別。謂自在等爲
T1559_.29.0195c01: 因。此義已去。前云餘法由二生。此言云何。
T1559_.29.0195c02: 若大於大成因縁。偈曰。二種大大因。釋曰。
T1559_.29.0195c03: 若立四大爲四大因。則有二種因。謂同類因。
T1559_.29.0195c04: 倶有因。偈曰。於所造五種。釋曰。若四大是
T1559_.29.0195c05: 所造色因。則成五種因。云何成。一能生故。
T1559_.29.0195c06: 二能爲依止故。三能持故。四令住故。五令
T1559_.29.0195c07: 増長故。是隨造因。由此義分爲五種。一能生
T1559_.29.0195c08: 因。從此生故。二依止因。已生隨逐此故。三
T1559_.29.0195c09: 持因。爲此所持故。譬如畫色與壁。四住因。
T1559_.29.0195c10: 此令彼相續不斷故。五増長因。此令彼圓滿
T1559_.29.0195c11: 故。如此四大。於所造色。爲生變異持住長
T1559_.29.0195c12: 因。五義得顯。偈曰。所造互三種。釋曰。若所
T1559_.29.0195c13: 造色作所造色。由三種因。謂倶有因。同類
T1559_.29.0195c14: 因。果報因。隨造因平等起故。不恒數之。此
T1559_.29.0195c15: 中倶有更互因者。隨心變身口二業。非餘所
T1559_.29.0195c16: 造色。同類因者。一切前生。於後同類。果報
T1559_.29.0195c17: 因者。若身口二業。感眼等根爲果報。偈曰。
T1559_.29.0195c18: 所造大因一。釋曰。若所造色造四大但一因。
T1559_.29.0195c19: 謂果報因。若身業口業。以四大爲果報。前已
T1559_.29.0195c20: 總説。心及心法。爲次第縁。未説決定。何心
T1559_.29.0195c21: 爲次第縁。何心從次第縁生。今當説此義。此
T1559_.29.0195c22: 中若略説有十二心。云何十二。偈曰。欲界
T1559_.29.0195c23: 心善惡。有覆及無覆。釋曰。欲界中心有四
T1559_.29.0195c24: 種。謂善惡。有覆無記。無覆無記。偈曰。於二
T1559_.29.0195c25: 界除惡。餘有。釋曰。於色界無惡有餘三。無
T1559_.29.0195c26: 色界亦爾。如此十心皆是有流。偈曰。無流
T1559_.29.0195c27: 二。釋曰。謂有學無流。無學無流。由如此心
T1559_.29.0195c28: 合成十二。此中偈曰。於欲從善九。釋曰。次
T1559_.29.0195c29: 第言後應説。於欲界中所有善心。從此九心
T1559_.29.0196a01: 次第得生。於自地有四心。色無色界有二心。
T1559_.29.0196a02: 若正入觀是善心。若託生是有覆無記心。無
T1559_.29.0196a03: 色界但有有覆無記心。謂託生時最遠故無
T1559_.29.0196a04: 善。無色界由四遠。於欲界最爲遠。謂依止
T1559_.29.0196a05: 取相境界對治遠故。及有學無學心。偈曰。此
T1559_.29.0196a06: 善從八生。釋曰。復次此欲界善心。從八心次
T1559_.29.0196a07: 第生。自地四心。色界二心善心。謂出定時。
T1559_.29.0196a08: 有覆無記心。謂爲有染汚定所逼。還依下地
T1559_.29.0196a09: 善心。有學無學心。謂出觀時。偈曰。從十惡
T1559_.29.0196a10: 心生。釋曰。除有學無學心。何以故。若人於
T1559_.29.0196a11: 欲界託生。從一切欲界色界無色界心次第
T1559_.29.0196a12: 得生。惡心偈曰。從此四。釋曰。從欲界惡心。
T1559_.29.0196a13: 但自地四心次第生。如説於欲界惡心。偈曰。
T1559_.29.0196a14: 覆爾。釋曰。欲界有覆無記心。亦從三界十
T1559_.29.0196a15: 心次第生。從欲界有覆無記心。亦但自地四
T1559_.29.0196a16: 心次第生。偈曰。從五無覆心。釋曰。於欲界
T1559_.29.0196a17: 所有無覆無記心。從五心次第生。自地四心。
T1559_.29.0196a18: 色界善心。謂生欲界變化心。偈曰。復從此七
T1559_.29.0196a19: 心。釋曰。從欲界無覆無記心。七心次第生。
T1559_.29.0196a20: 自地四心。色界二心善心。謂從變化心次第
T1559_.29.0196a21: 生染汚心。謂託生時。無色界染汚心。謂託生
T1559_.29.0196a22: 時。偈曰。從色善十一。釋曰。從色界所有善
T1559_.29.0196a23: 心。十一心次第生。除無色界無覆無記心。偈
T1559_.29.0196a24: 曰。從九此復生。釋曰。色界善心。從九心次
T1559_.29.0196a25: 第生。除欲界二染汚心。及無色界無覆無記
T1559_.29.0196a26: 心。偈曰。從八有覆生。釋曰。色界有覆無記
T1559_.29.0196a27: 心。從八心次第生。除欲界二染汚心。及有學
T1559_.29.0196a28: 無學心。偈曰。此六。釋曰。從色界有覆無記
T1559_.29.0196a29: 心。六心次第生。自地三心。欲界三心。除無
T1559_.29.0196b01: 覆無記。偈曰。三無覆。釋曰。色界無覆無記
T1559_.29.0196b02: 心。但從自地三心次第生。偈曰。此六。釋曰。
T1559_.29.0196b03: 從色界無覆無記心。六心次第生。自地三心。
T1559_.29.0196b04: 欲界二染汚心。無色界染汚心。如説於色界
T1559_.29.0196b05: 無覆無記心。於無色界道理亦爾。偈曰。無色
T1559_.29.0196b06: 如是理。釋曰。無色界無覆無記心。於自地亦
T1559_.29.0196b07: 但從三心次第生。從此六心次第生自地三
T1559_.29.0196b08: 心。下地三染汚心。偈曰。從善九。釋曰。從無
T1559_.29.0196b09: 色界善心。九心次第生。除欲界善心及欲界
T1559_.29.0196b10: 色界無覆無記心。所餘心得生。偈曰。此從
T1559_.29.0196b11: 六。釋曰。無色界善心。從六心次第生。自地
T1559_.29.0196b12: 三心。色界善心有學無學心。偈曰。有覆七。釋
T1559_.29.0196b13: 曰。從無色界有覆無記心。七心次第生。自地
T1559_.29.0196b14: 三心。色界善心。及染汚心。欲界二染汚心。
T1559_.29.0196b15: 偈曰。此爾。釋曰。此無色界有覆無記心。從
T1559_.29.0196b16: 七心次第生。除欲界色界染汚心及有學無
T1559_.29.0196b17: 學心。從所餘心生。偈曰。從此四。有學。釋曰。
T1559_.29.0196b18: 此有學心。從四心次第生。三界善心及有學
T1559_.29.0196b19: 心。偈曰。從此五。釋曰。從此有學心。五心
T1559_.29.0196b20: 次第生。即前四及無學心。偈曰。無學亦從
T1559_.29.0196b21: 五。釋曰。此無學心。從如前所説五心次第生。
T1559_.29.0196b22: 偈曰。從無學四心。釋曰。從無學心。四心次第
T1559_.29.0196b23: 生。三界善心及無學心。説十二心已。今復作
T1559_.29.0196b24: 偈曰。十二作二十。釋曰。云何作。偈曰。加行
T1559_.29.0196b25: 及生得。分三界善二。釋曰。於三界中善心。各
T1559_.29.0196b26: 分爲二心。一加行得。二生得。偈曰。果報及
T1559_.29.0196b27: 威儀。工巧并變化。欲界四無記。釋曰。欲界
T1559_.29.0196b28: 無覆無記心分爲四。一果報生心。二作威儀
T1559_.29.0196b29: 心。三工巧處心。四變化心。偈曰。色界除工
T1559_.29.0196c01: 巧。釋曰。於色界無覆無記心分爲三。除工
T1559_.29.0196c02: 巧處心。於彼無工巧故。如此十二心。更分成
T1559_.29.0196c03: 二十心。善有六心。無覆無記有八心。威儀
T1559_.29.0196c04: 等心。於無色界中。無威儀等事故。色香味
T1559_.29.0196c05: 觸四塵。是三心境界。工巧心亦以聲爲境。此
T1559_.29.0196c06: 四心唯是意識。是五識於威儀工巧處亦加
T1559_.29.0196c07: 行心所引。餘師説有意識威儀所引起。以十
T1559_.29.0196c08: 二入爲境界。如此二十心中。何心爲次第縁。
T1559_.29.0196c09: 何心從次第生。欲界八心中。從加行心。十心
T1559_.29.0196c10: 次第生。於自地有七心。除變化心。色界加行
T1559_.29.0196c11: 心。及有學無學心。此心從八心次第生。從自
T1559_.29.0196c12: 地善心染汚心。色界加行心染汚心。有學無
T1559_.29.0196c13: 學心。從生得心。九心次第生。自地七心。除
T1559_.29.0196c14: 通果心。色無色界染汚心。此心從十一心次
T1559_.29.0196c15: 第生。從自地七心生如前。色界加行心。及染
T1559_.29.0196c16: 汚心。有學無學心。從惡心及有覆無記心。七
T1559_.29.0196c17: 心次第生。謂自地心如前。此二心從十四心
T1559_.29.0196c18: 次第生。自地七心。色界四心。除加行心及
T1559_.29.0196c19: 通果心。無色界三心。除加行心。從威儀心果
T1559_.29.0196c20: 報心。八心次第生。自地六心。除加行心及通
T1559_.29.0196c21: 果心。色無色界二染汚心。此二心從七心次
T1559_.29.0196c22: 第生。謂自地七心如前。從工巧心。六心次第
T1559_.29.0196c23: 生。謂自地六。心除加行心及通果心。此心從
T1559_.29.0196c24: 七心次第生。謂自地七心。除通果心。從變化
T1559_.29.0196c25: 心。二心次第生。謂自地通果心。及色界加行
T1559_.29.0196c26: 心。此心亦從二心次第生。即前二心。今當約
T1559_.29.0196c27: 色界説六心次第。從色界加行心。十二心次
T1559_.29.0196c28: 第生。欲界二善心通果心。自地六心。無色界
T1559_.29.0196c29: 加行心。有學無學心。此心從十心次第生。欲
T1559_.29.0197a01: 界加行心通果心。自地四心。除威儀心果報
T1559_.29.0197a02: 心。無色界加行心。染汚心。有學無學心。從
T1559_.29.0197a03: 生得心。八心次第生。欲界二染汚心自地五
T1559_.29.0197a04: 心。除通果心。無色界染汚心。此心從五心
T1559_.29.0197a05: 次第生。謂自地五心。除通果心。從染汚心。
T1559_.29.0197a06: 九心次第生。欲界四心。善心染汚心。自地五
T1559_.29.0197a07: 心。除通果心。此心從十一心次第生。欲界
T1559_.29.0197a08: 生得心。威儀心果報心。自地五心。除通果心。
T1559_.29.0197a09: 無色界三心。除加行心。從威儀心。七心次第
T1559_.29.0197a10: 生。欲界二染汚心。自地四心。除加行心通果
T1559_.29.0197a11: 心。無色界染汚心。此心從五心次第生。自地
T1559_.29.0197a12: 五心。除通果心果報心亦爾。從通果心。二心
T1559_.29.0197a13: 次第生。謂自地加行心通果心。此心亦從二
T1559_.29.0197a14: 心次第生如前。今當約無色界説四心次第。
T1559_.29.0197a15: 從無色界加行心。七心次第生。色界加行心。
T1559_.29.0197a16: 自地四心。有學無學心。此心從六心次第生。
T1559_.29.0197a17: 色界加行心自地三心。除果報心有學無學
T1559_.29.0197a18: 心。從生得心。七心次第生。自地四心。下地
T1559_.29.0197a19: 染汚心。此心從四心次第生。謂自地四心。從
T1559_.29.0197a20: 染汚心。八心次第生。自地四心。色界加行
T1559_.29.0197a21: 心染汚心。欲界二染汚心。此心從十心次第
T1559_.29.0197a22: 生。自地四心。欲界色界。生得威儀果報心。
T1559_.29.0197a23: 從果報心六心次第生。自地三心。除加行心。
T1559_.29.0197a24: 下地染汚心。此心從四心次第生。謂自地四
T1559_.29.0197a25: 心。從有學心。六心次第生。三界加行心。欲
T1559_.29.0197a26: 界生得心。有學無學心。此心從四心次第生。
T1559_.29.0197a27: 三界加行心。有學心。從無學心五心次第生。
T1559_.29.0197a28: 如有學五心。除有學心。此心從五心次第生。
T1559_.29.0197a29: 三界加行心。有學無學心。復有何因。從加行
T1559_.29.0197b01: 心。次第生果報威儀工巧心。而此心不從彼
T1559_.29.0197b02: 生。由加行力能引威儀工巧故。羸弱心相續。
T1559_.29.0197b03: 不能引將加行故。是故不隨從加行心。出觀
T1559_.29.0197b04: 心不由功用起。從加行心後此生可然。若爾
T1559_.29.0197b05: 從染汚心不應得生加行心。無徳故。雖然若
T1559_.29.0197b06: 人厭極。或逼行加行心。能令相離故。從染汚
T1559_.29.0197b07: 心後。得生加行心。欲界生得心。由明了故。
T1559_.29.0197b08: 從有學無學心。色界加行心次第得生。不由
T1559_.29.0197b09: 功用起故。從此彼心不得生。從色界染汚心。
T1559_.29.0197b10: 欲界生得心得生。由明了故。從無色界染汚
T1559_.29.0197b11: 心。色界生得心不得生。由不明了故。思惟有
T1559_.29.0197b12: 三種。一自相思惟。如色以變壞爲相。乃至識
T1559_.29.0197b13: 以了別爲相。如是等名自相思惟。二通相思
T1559_.29.0197b14: 惟。謂四諦十六取相相應思惟。三欲樂思
T1559_.29.0197b15: 惟。不淨觀。無量。解脱。制入。遍入等思惟。
T1559_.29.0197b16: 從三思惟。次第能生聖道令現前。從聖道生
T1559_.29.0197b17: 思惟亦爾。若爾此言相應不相違。謂觀行人。
T1559_.29.0197b18: 修習念覺分。與不淨觀相應。餘師説。通相思
T1559_.29.0197b19: 惟現前即是聖道。從此亦得次第生三思惟。
T1559_.29.0197b20: 若人由不淨觀調伏心已。從通相思惟。次第
T1559_.29.0197b21: 生聖道。約此傳傳故。説此言。修習念覺分
T1559_.29.0197b22: 與不淨觀相應。有餘師説。從聖道次第但生
T1559_.29.0197b23: 通相思惟。此義亦可然。若依止非至等三地。
T1559_.29.0197b24: 入正定聚。從三地聖道。次第生欲界通相思
T1559_.29.0197b25: 惟。若依止第二定等入正定聚。此義云何。何
T1559_.29.0197b26: 以故。此欲界心無能應此道。以地最遠故。欲
T1559_.29.0197b27: 界地通相思惟。非第二定地所得。除決擇分
T1559_.29.0197b28: 能。復次聖人更生決擇分。能令現前。無有是
T1559_.29.0197b29: 處。何以故。若人已至得果。更令加行果向
T1559_.29.0197c01: 現前。此義亦不相應。若爾此言云何相應。有
T1559_.29.0197c02: 別通相思惟。與彼同類八聖道後之所修習。
T1559_.29.0197c03: 謂一切有爲無常。一切法無我。涅槃寂靜。必
T1559_.29.0197c04: 應令此現前。毘婆沙師不説此義若人依止
T1559_.29.0197c05: 非至定。得阿羅漢果。後出觀心。或以非至定
T1559_.29.0197c06: 爲地。或以欲界爲地。若依無所有處爲地。得
T1559_.29.0197c07: 阿羅漢果。後出觀心。或以無所有處爲地。或
T1559_.29.0197c08: 以有頂爲地。於所餘地出觀。唯依自地。於
T1559_.29.0197c09: 欲界有三種思惟。一聞慧思惟。二思慧思惟。
T1559_.29.0197c10: 三生得慧思惟。於色界亦有三種思惟。謂聞
T1559_.29.0197c11: 修生得。無思慧。何以故。若彼人作功用思
T1559_.29.0197c12: 惟。即入三摩提。於無色界有二種思惟。謂修
T1559_.29.0197c13: 得生得。此中從五思惟。得次第生聖道令現
T1559_.29.0197c14: 前。除三生得。由聖道屬加行故。從聖道但
T1559_.29.0197c15: 得次第生一生得思惟。謂欲界生得。以明了
T1559_.29.0197c16: 故。前所説十二心。於中何心現前。應得幾心。
T1559_.29.0197c17: 偈曰。三界染心中。得六六二心。釋曰。欲界
T1559_.29.0197c18: 染汚心。正起現前。應得六心先與六心不相
T1559_.29.0197c19: 應。後還得故欲界善心先已相離。由疑惑還
T1559_.29.0197c20: 接善根故。由退還下界。更得不善心有覆無
T1559_.29.0197c21: 記心。又得色界染汚心。由退還故。復由退定
T1559_.29.0197c22: 故。又得無色界染汚心及退定故。又得有學
T1559_.29.0197c23: 心。色界染汚心正起現前。亦得六心。得色界
T1559_.29.0197c24: 三心。又得欲界無覆無記心。由退還下界故。
T1559_.29.0197c25: 又得無色界染汚心。及有學心。由退定故。無
T1559_.29.0197c26: 色界染汚心。正起現前得二心。由退定故。得
T1559_.29.0197c27: 染汚心及有學心。偈曰。於色界善三。釋曰。色
T1559_.29.0197c28: 界善心。正起現前得三心。得自地善心。又得
T1559_.29.0197c29: 欲界色界無覆無記心。偈曰。學四。釋曰。有
T1559_.29.0198a01: 學心正起現前得四心。謂有學心。欲界色界
T1559_.29.0198a02: 無覆無記心。無色界善心。由聖道離欲欲
T1559_.29.0198a03: 色界時。偈曰。餘准此。釋曰。若有處不説得
T1559_.29.0198a04: 心。於中應知准得此心。有餘師説。不分別
T1559_.29.0198a05: 得心。如偈言
T1559_.29.0198a06:     染汚心起時 説得九種心
T1559_.29.0198a07:     於善得六心 於無記*准此
T1559_.29.0198a08: 此中於善心應説得七心。一得欲界善心。由
T1559_.29.0198a09: 正見接善根時。得欲界色界無覆無記心。由
T1559_.29.0198a10: 得離欲故。得色界無色界善心。由得彼定故。
T1559_.29.0198a11: 得有學無學心。由入正定聚。及證阿羅漢果
T1559_.29.0198a12: 時。是所餘由此解釋。應自思惟。爲攝前義故
T1559_.29.0198a13: 説此偈
T1559_.29.0198a14:     託生入觀時 離欲退定時
T1559_.29.0198a15:     接善時得心 是非先所得
T1559_.29.0198a16: 分別四縁義究竟
T1559_.29.0198a17: 阿毘達磨倶舍釋論卷第五
T1559_.29.0198a18:
T1559_.29.0198a19:
T1559_.29.0198a20:
T1559_.29.0198a21: 阿毘達磨倶舍釋論卷第六
T1559_.29.0198a22:   *婆藪盤豆造
T1559_.29.0198a23:  陳*天竺三藏眞諦譯 
T1559_.29.0198a24:   *釋論中分別世間品第
T1559_.29.0198a25: 今當説此義。由決定欲界色界無色界故。已
T1559_.29.0198a26: 分別心等諸法。此中何法名欲界色界無色
T1559_.29.0198a27: 界。爲答此問故。偈曰。地獄鬼畜生。人道及
T1559_.29.0198a28: 六天。名欲界。釋曰。四道及六天聚。六天者。
T1559_.29.0198a29: 一四天王天。二三十三天。三唱樂天。四善知
T1559_.29.0198b01: 足天。五化樂天。六他化自在天。是名欲界及
T1559_.29.0198b02: 器世界。此欲界復有幾處。偈曰。二十。由地
T1559_.29.0198b03: 獄洲異。釋曰。云何十四成二十。大地獄有八。
T1559_.29.0198b04: 一更生。二黒繩。三衆磕。四叫喚。五大叫喚。
T1559_.29.0198b05: 六燒然。七大燒然。八無間。是名地獄異。洲
T1559_.29.0198b06: 有四。一剡浮洲。二東勝身。三西牛貨。四北
T1559_.29.0198b07: 勝生。是名洲異。前説有六天。合數欲界成
T1559_.29.0198b08: 二十處。若約衆生世。從他化自在天乃至無
T1559_.29.0198b09: 間地獄。若兼取器世界乃至風輪。從此欲界。
T1559_.29.0198b10: 偈曰。向上十七處。名色界。釋曰。云何偈曰。
T1559_.29.0198b11: 各各定三地。釋曰。此中初定二定三定。各各
T1559_.29.0198b12: 有三地。偈曰。於中四定有八地。釋曰。此中
T1559_.29.0198b13: 初定三地者。一梵衆。二梵先行。三大梵。二
T1559_.29.0198b14: 定三地者。一小光。二無量光。三遍光。三定
T1559_.29.0198b15: 三地者。一小淨。二無量淨。三遍淨。四定八
T1559_.29.0198b16: 地者。一無雲。二福生。三廣果。又一無大求。
T1559_.29.0198b17: 二無熱。三善現。四善見。五無下。如此十七
T1559_.29.0198b18: 處名色界。及於中住衆生。罽賓國師説。但有
T1559_.29.0198b19: 十六。何以故。於梵先行處有處。高廣最勝。
T1559_.29.0198b20: 如別層起。唯有一主名大梵處。非有別地。
T1559_.29.0198b21: 偈曰。無色界無處。釋曰。云何無處。無色法
T1559_.29.0198b22: 無有處。何以故。過去未來有教等無色法。不
T1559_.29.0198b23: 住於處。此義決定。偈曰。由生有四種。釋曰。
T1559_.29.0198b24: 若無處云何有異。由生差別故。無色界成立
T1559_.29.0198b25: 四種。一空無邊入。二識無邊入。三無有無邊
T1559_.29.0198b26: 入四非想非非想入。此四不由處立爲高下
T1559_.29.0198b27: 差別。何以故。是處得無色定人死墮。即於此
T1559_.29.0198b28: 中生。復從此後死墮。於此處中陰即起。如有
T1559_.29.0198b29: 色衆生依色色相續生。於無色界何所依相
T1559_.29.0198c01: 續得生。偈曰。聚同分及命。依此心相續。釋
T1559_.29.0198c02: 曰。衆生聚同分及命根。依此二彼心相續生。
T1559_.29.0198c03: 阿毘達磨師説如此。若爾有色衆生。云何不
T1559_.29.0198c04: 依此二心相續生。此力弱故。彼力云何強。從
T1559_.29.0198c05: 定差別生故。何以故。此定能伏滅色想。若
T1559_.29.0198c06: 爾由定力最強。依定心相續起。何用立別依。
T1559_.29.0198c07: 此義應説。如有色衆生。依色聚同分及壽命
T1559_.29.0198c08: 得生。無色衆生依何法此二法得相續生。此
T1559_.29.0198c09: 二互相依。若爾有色衆生。此二何故不自相
T1559_.29.0198c10: 依生。由二力弱故。若爾於無色二法云何力
T1559_.29.0198c11: 強。從定差別生故。此二如前。與心相續應
T1559_.29.0198c12: 同。或同心及心法。是故無色衆生心相續。無
T1559_.29.0198c13: 別依止。經部師説如此。復次先所生能引心
T1559_.29.0198c14: 相續。因於色未離愛欲。此心相續。必與色共
T1559_.29.0198c15: 起。是故此相續依色得生起。是先所生能引
T1559_.29.0198c16: 無色心相續。因於色無復愛欲故。心相續不
T1559_.29.0198c17: 觀色生。以棄背色故。云何説此三。爲欲界色
T1559_.29.0198c18: 界無色界。界以持爲義能持自相故。或性爲
T1559_.29.0198c19: 義如前。此界與欲相應故名欲界。與色相應
T1559_.29.0198c20: 故名色界。除相應言。譬如金剛耳璫及
T1559_.29.0198c21: 梨遮飮。於此界中色非有故。不可顯現故。不
T1559_.29.0198c22: 可變壞故。是故名無色界。復次此界是欲界
T1559_.29.0198c23: 家。界能持欲故。餘二界應知亦爾何。法名
T1559_.29.0198c24: 欲。若略説與段食相應欲。與婬相應欲。故於
T1559_.29.0198c25: 中名欲。如偈言
T1559_.29.0198c26:     世間希有不名欲 於中分別愛名欲
T1559_.29.0198c27:     世間希有住不異 智人於中唯除欲
T1559_.29.0198c28: 尼乾子對舍利弗。説偈言
T1559_.29.0198c29:     世間希有若非欲 汝説分別愛名欲
T1559_.29.0199a01:     比丘恒應受塵欲 若起染汚塵覺觀
T1559_.29.0199a02: 大徳舍利弗答
T1559_.29.0199a03:     世間希有若是欲 分別愛著若非欲
T1559_.29.0199a04:     汝師恒應受塵欲 若見可愛色等塵
T1559_.29.0199a05: 若有諸法。於欲界色界無色界起行。是諸法
T1559_.29.0199a06: 爲與欲界色界無色界相應。不。非何者欲界
T1559_.29.0199a07: 等。欲若於法隨眠名欲界等相應。何法名欲
T1559_.29.0199a08: 界等欲。是法能隨眠於欲色無色界中。是名
T1559_.29.0199a09: 欲界等欲。此答同縛馬答。如問縛馬者。誰是
T1559_.29.0199a10: 馬主馬主是誰是能縛。此二悉不可解。不同
T1559_.29.0199a11: 縛馬答。何以故。此三處前已於欲界等中分
T1559_.29.0199a12: 別顯了。於中未離欲人所有欲。是名欲界欲。
T1559_.29.0199a13: 若欲界欲隨眠於此法中。此法名欲界相應。
T1559_.29.0199a14: 如此色無色界欲。若人已離欲下界。如理應
T1559_.29.0199a15: 知。復次若欲有色。以非寂靜爲地。名欲界
T1559_.29.0199a16: 欲。於有色定及無色欲。名色界無色界欲。餘
T1559_.29.0199a17: 言如前。於變化心中所起欲。云何名欲界欲。
T1559_.29.0199a18: 於中若有欲則名爲信。由噉此味若退墮定。
T1559_.29.0199a19: 隨變化於能變化人心上欲。亦是欲界欲。復
T1559_.29.0199a20: 次若變化爲香味。即是欲界相應。由此二非
T1559_.29.0199a21: 色界心所變化故。爲唯一三界耶。三界無邊。
T1559_.29.0199a22: 譬如虚空。三界亦爾。是故無先未有今有。衆
T1559_.29.0199a23: 生生對對。諸佛出世時。無量衆生般涅槃。無
T1559_.29.0199a24: 衆生有盡難。譬如虚空。世界云何住。傍住。經
T1559_.29.0199a25: 中説。譬如車軸渧天雨時。水*渧從上空落
T1559_.29.0199a26: 無間無缺。如此於東方世界正壞正成。無間
T1559_.29.0199a27: 無缺亦爾。如東方南方西方北方亦爾。不説
T1559_.29.0199a28: 有上下方。於別部經言有上有下。從阿迦尼
T1559_.29.0199a29: 吒上更有欲界。欲界下更有阿迦尼吒。若人
T1559_.29.0199b01: 離欲一欲界。是人即離欲一切欲界。色無色
T1559_.29.0199b02: 界亦爾。若人依初定起通慧。隨所生處世界
T1559_.29.0199b03: 起通慧。由此通慧得往自世界梵王處。非餘
T1559_.29.0199b04: 處。如前所説三界。偈曰。於中地獄等。名説
T1559_.29.0199b05: 有五道。釋曰。於三界中説有五道。如前所立
T1559_.29.0199b06: 名。謂地獄畜生鬼神天人。由此自名説道有
T1559_.29.0199b07: 五。欲界中有四道及第五道一分。色界無色
T1559_.29.0199b08: 界中。唯天道一分。爲有諸界出此道不。由説
T1559_.29.0199b09: 於界中有諸道。説有善染汚器世界。中陰爲
T1559_.29.0199b10: 性。是界非道。五道者偈曰是無覆無記。衆生
T1559_.29.0199b11: 非中陰。釋曰。道以無覆無記爲性。若不爾。
T1559_.29.0199b12: 道應相雜但衆生名是道。亦非中陰爲性。假
T1559_.29.0199b13: 名論中説。四生攝五道盡。非五道攝四生盡。
T1559_.29.0199b14: 何者非攝。即是中陰。法陰阿毘達磨説。何者
T1559_.29.0199b15: 眼界。依四大及四大所造清淨色。是眼根眼
T1559_.29.0199b16: 入眼界。謂地獄畜生鬼神天人。修得及中陰。
T1559_.29.0199b17: 於經中説。於道却中陰。此經何名七有。
T1559_.29.0199b18: 云有七有。謂地獄有畜生有。鬼神有。天有。
T1559_.29.0199b19: 人有。業有。中陰有。此經中説五道共因共行。
T1559_.29.0199b20: 是故道定唯無覆無記。由却彼因業。有出彼
T1559_.29.0199b21: 外故。罽賓國師説。經大徳舍利弗説。淨命是
T1559_.29.0199b22: 地獄。或流現前故。即起即長地獄受報業。淨
T1559_.29.0199b23: 命身口意諂曲憎忿麁澁業。於地獄色受想
T1559_.29.0199b24: 行識果報熟。果報已起得名地獄衆生。淨命
T1559_.29.0199b25: 此中除色等法。地獄衆生皆不可得。是故五
T1559_.29.0199b26: 道定是無覆無記。若爾應救分別道理論。彼
T1559_.29.0199b27: 論云。於五道一切隨眠惑縁起。託五道心有
T1559_.29.0199b28: 五種。由共前分執道故。是故不相違。譬如説
T1559_.29.0199b29: 郊外爲國土。餘部説。諸道不。但無記有善
T1559_.29.0199c01: 有。染汚是汝所。説由於道。却業有出外故不
T1559_.29.0199c02: 由別。立業有於道成外譬如於。五濁惑濁見
T1559_.29.0199c03: 濁。亦有別説。諸見非非惑。如此業有亦入
T1559_.29.0199c04: 道攝。亦有別説。爲顯道因故。於中陰亦應如
T1559_.29.0199c05: 此論。是義不然。非道理故。衆生往於彼。是
T1559_.29.0199c06: 故彼名道。中陰非所往。即於死墮處起故。若
T1559_.29.0199c07: 爾無色界不應成道。即於死墮處起故。若爾
T1559_.29.0199c08: 由中間有故。故立中陰。非道在二道中間故。
T1559_.29.0199c09: 若此成道。不應説爲中有。復次大徳舍利弗
T1559_.29.0199c10: 説。果報已起得名地獄衆生。有説。果報已起。
T1559_.29.0199c11: 不説即是果報復説淨命。此中除色等法地
T1559_.29.0199c12: 獄衆生皆不可得。此言但撥能行五道人故
T1559_.29.0199c13: 説除色等陰地獄人不可得。不撥餘陰。毘婆
T1559_.29.0199c14: 沙師説。五道定是無覆無記。果報爲性。有餘
T1559_.29.0199c15: 師説。増長爲自性。於五道三界中。此義次第
T1559_.29.0199c16: 應知。偈曰。身異及想異。身異同一想。翻此
T1559_.29.0199c17: 身想一。復有三無色。故識住有七。釋曰。經
T1559_.29.0199c18: 中説。有有色衆生身異想異。如人道及諸餘
T1559_.29.0199c19: 天。是第一識住。何者餘天。欲界天。初定天。
T1559_.29.0199c20: 除劫初生天。云何彼身異。色相形不同故。云
T1559_.29.0199c21: 何彼想異。樂想苦想非樂非苦想不同故。有
T1559_.29.0199c22: 色衆生身異想一。如梵衆天劫初受生。是第
T1559_.29.0199c23: 二識住。何以故。是劫初生。一切梵衆同起
T1559_.29.0199c24: 一想。謂我等是大梵所生。大梵亦作此想。謂
T1559_.29.0199c25: 彼是我所生。由同思想大梵爲一因故。故言
T1559_.29.0199c26: 想一。大梵王身量高大。異於彼衆相貌威徳
T1559_.29.0199c27: 言語光明衣著等亦異彼衆。故言身異。於經
T1559_.29.0199c28: 中説。是諸梵衆有如此思想。我等見此衆生
T1559_.29.0199c29: 長壽於久時住。乃至起如此心。願餘衆生
T1559_.29.0200a01: 於我同類中生。是衆生起如此心願。我等即
T1559_.29.0200a02: 於此處受生。是彼云何見此衆生。餘師説。彼
T1559_.29.0200a03: 住遍光天處。見此衆生。何以故。是梵衆從彼
T1559_.29.0200a04: 處墮故。梵衆已不得第二定三摩跋提。云何
T1559_.29.0200a05: 能憶第二定地宿住事。若得云何縁大梵爲
T1559_.29.0200a06: 境。起戒執取。有餘師説。諸梵衆在中陰得
T1559_.29.0200a07: 見。是義不然。於中陰無道理爲得久住。無障
T1559_.29.0200a08: 礙故。云何彼起如此心。我等見此衆生長
T1559_.29.0200a09: 壽久住此中。是故諸梵衆在此處憶昔時事。
T1559_.29.0200a10: 昔時已見此衆生長壽久住。後時更見。是故
T1559_.29.0200a11: 起如此心。有有色衆生身一想異。如遍光天。
T1559_.29.0200a12: 是第三識住。此中復由執上邊處。應知具足
T1559_.29.0200a13: 取二定。若不爾。小光無量光。何處識住可
T1559_.29.0200a14: 得安立。於彼天色相形不異故身一。有樂想
T1559_.29.0200a15: 不樂不苦想故想異。彼説是諸梵。於根本定
T1559_.29.0200a16: 地厭極喜根。從方便地。引捨根令現前。於方
T1559_.29.0200a17: 便地厭極捨根。從根本地更引喜根令現前。
T1559_.29.0200a18: 譬如大富人厭極欲樂別受法樂。厭極法樂
T1559_.29.0200a19: 更受欲樂。若爾於遍淨天爲不同此義耶。遍
T1559_.29.0200a20: 淨天由彼樂不生厭極。何以故。是樂最寂
T1559_.29.0200a21: 靜。喜樂非寂靜。爲沒重心故。經部師説。有
T1559_.29.0200a22: 經顯彼想不一。經言。有諸衆生於遍光天上
T1559_.29.0200a23: 新得受生。未明了世間壞聚。未明了世間成
T1559_.29.0200a24: 散。見下地火光焔。怖畏起厭離心。謂火光
T1559_.29.0200a25: 焔勿燒空梵王處。已從下至於我處。有諸衆
T1559_.29.0200a26: 生。於遍光天上先舊受生。已明了世間壞聚。
T1559_.29.0200a27: 已明了世間成散。見彼衆生起驚怖心。慰喩
T1559_.29.0200a28: 之言。勿畏淨仙。勿畏淨仙。昔時此光燒空
T1559_.29.0200a29: 梵處竟。自然滅靜。是故於火光有來不來想
T1559_.29.0200b01: 故。怖不怖想故。故説想異。不由樂不樂不苦
T1559_.29.0200b02: 想。有有色衆生身一想一。如遍淨天。是第
T1559_.29.0200b03: 四識住。想一者。同一樂想。此中於初定由
T1559_.29.0200b04: 染汚想彼一想。於第二定由善想彼不一想。
T1559_.29.0200b05: 於第三定由果報生想彼一想。無色界三識
T1559_.29.0200b06: 住。如經所顯。是七名識住。此中何名識住。
T1559_.29.0200b07: 於七處相應五陰及四陰。如理應知。是識住
T1559_.29.0200b08: 所餘何故非識住。偈曰。所餘有變異。釋曰。
T1559_.29.0200b09: 所餘是何法。謂諸惡道第四定及有頂。何以
T1559_.29.0200b10: 故。於中識有諸變異。故非識住。云何變異。
T1559_.29.0200b11: 於惡道中苦受是變異。由損害識故。於第四
T1559_.29.0200b12: 定無想定是變異。於有頂滅心定是變異。能
T1559_.29.0200b13: 斷識相續故。復説住於餘處衆生。是欲住處。
T1559_.29.0200b14: 若住於此處不欲更動。説名識住。於惡道無
T1559_.29.0200b15: 此二義。於第四定中衆生恒有動求出心。若
T1559_.29.0200b16: 凡夫欲見無想天。若聖人欲見五淨居。有頂
T1559_.29.0200b17: 心細昧故。彼非識住。如所説是七識住。偈
T1559_.29.0200b18: 曰。有頂無想天。衆生居有九。釋曰。於九處
T1559_.29.0200b19: 中衆生如欲得住。偈曰。不欲住餘非。釋曰。
T1559_.29.0200b20: 何者爲餘。謂惡道。何以故。於中衆生不欲
T1559_.29.0200b21: 住業。羅刹逼之令住。不由自欲住。是故非衆
T1559_.29.0200b22: 生居。譬如牢獄。於餘經説七種識住。復有餘
T1559_.29.0200b23: 經説。偈曰。復有四識住。釋曰。何者爲四。愛
T1559_.29.0200b24: 色識住。愛受識住。愛想識住。愛行識住。此
T1559_.29.0200b25: 四體相云何。此次第。偈曰。謂有流四陰。釋
T1559_.29.0200b26: 曰。是陰。偈曰。自地非餘地。釋曰。此四陰是
T1559_.29.0200b27: 自地陰。非餘地陰。何以故。住者定著爲義。
T1559_.29.0200b28: 於不同地陰中。識隨貪愛故。不能得住。云
T1559_.29.0200b29: 何不説識爲識住。由離能住立住故。不説識
T1559_.29.0200c01: 住。非能住爲住。譬如非王爲王所使。復次若
T1559_.29.0200c02: 識乘策此法。此法名識住。由船人道理故。
T1559_.29.0200c03: 説諸法爲識住。非識自乘策識故。不説識
T1559_.29.0200c04: 住。毘婆沙師説如此。若爾經中説。於識食有
T1559_.29.0200c05: 愛有欲。若於中有愛有欲。於中識即乘住。此
T1559_.29.0200c06: 經云何。七種識住五陰爲性。此經復云何
T1559_.29.0200c07: 有如此。雖然不分別。生處所攝五陰中有
T1559_.29.0200c08: 樂識生時。亦説識爲識住。若如色等。各各能
T1559_.29.0200c09: 起識染汚。若單識不能爲如此。是故於四識
T1559_.29.0200c10: 住不説單識爲識住。復次佛世尊説四識住
T1559_.29.0200c11: 爲田。一切有取識爲種子。不可安立種子爲
T1559_.29.0200c12: 種子田。佛世尊意可了別如此。偈曰。住等衆
T1559_.29.0200c13: 生名。釋曰。是法爲共生識好最勝田。是法説
T1559_.29.0200c14: 之爲識住。爲以七識住攝四識住不。爲以四
T1559_.29.0200c15: 識住攝七識住不。偈曰。各異。釋曰。七不攝
T1559_.29.0200c16: 四。四不攝七。偈曰。四句攝。釋曰。若思量應
T1559_.29.0200c17: 知四句相攝。有法七所攝非四所攝等。第一
T1559_.29.0200c18: 句者。七識住中識。第二句者。惡道第四定有
T1559_.29.0200c19: 頂識所離諸陰。第三句者。謂七識住四陰。第
T1559_.29.0200c20: 四句者。除前三句
T1559_.29.0200c21: 前所説三界有五道等差別。於中應知。偈曰。
T1559_.29.0200c22: 於中有四雜。衆生謂卵等。釋曰。卵生胎生濕
T1559_.29.0200c23: 生化生。雜者何義。雜生爲義。於中衆生相雜
T1559_.29.0200c24: 生。由生等故。何者卵生。是衆生從卵出。如
T1559_.29.0200c25: 鵝鶴孔雀鸚鵡舍利等。何者胎生。是衆生從
T1559_.29.0200c26: 胎出。如象馬牛驢駝等。何者濕生。是衆生
T1559_.29.0200c27: 從四大氣所生。如蟲蚊蜻蛉等。何者化生。是
T1559_.29.0200c28: 衆生不減具根圓。得是及身分一時倶生。如
T1559_.29.0200c29: 天地獄中陰等。復次於一一道中有幾種生。
T1559_.29.0201a01: 偈曰。人畜具四生。釋曰。人道有四生。卵生
T1559_.29.0201a02: 者。如世羅優波世羅二比丘從鶴鳥生。又彌
T1559_.29.0201a03: 伽羅母。三十二子。又如般遮羅王生五百子。
T1559_.29.0201a04: 胎生者。如今世人。濕生者。如頂生王。遮婁優
T1559_.29.0201a05: 波遮婁王。迦富多摩梨尼夫人。菴羅夫人等。
T1559_.29.0201a06: 化生者。如劫初生人。畜生亦有四種。可見
T1559_.29.0201a07: 有三種。若化生如龍伽婁羅鳥等。偈曰。地獄
T1559_.29.0201a08: 但化生。中陰及諸天。釋曰。一切地獄衆生。
T1559_.29.0201a09: 中陰衆生諸天。皆是化生。偈曰。鬼神亦胎生。
T1559_.29.0201a10: 釋曰。亦言即顯有化生。胎生者。如女餓鬼白
T1559_.29.0201a11: 淨命目乾連云
T1559_.29.0201a12:     我夜生五子 晝時亦生五
T1559_.29.0201a13:     生已皆食盡 如此我無飽
T1559_.29.0201a14: 何生於一切中最勝。化生。若爾云何。最後
T1559_.29.0201a15: 生菩薩。已至得。生自在唯受胎生。若作如此
T1559_.29.0201a16: 見大利益。利益者。由親屬相關故。令無量大
T1559_.29.0201a17: 家釋迦種得入正法。此人是轉輪王種姓。但
T1559_.29.0201a18: 由此名欲生他恭敬尊重。及背邪歸正。在於
T1559_.29.0201a19: 人道。亦得如此希有勝利。我等今云何下心。
T1559_.29.0201a20: 爲起受化衆生正勤心。若不爾。家姓則不可
T1559_.29.0201a21: 識。世間應作此計。此衆生是何幻惑。爲天爲
T1559_.29.0201a22: 鬼。外道亦説此言。一百劫盡如此幻惑人出
T1559_.29.0201a23: 於世。作幻化事噉食世間。爲離此謗故受胎
T1559_.29.0201a24: 生。有餘師説。爲安立身界尸履故受胎生。於
T1559_.29.0201a25: 中人及餘衆生。作供養事竟。由此福徳過於
T1559_.29.0201a26: 千遍。恒受天生後得解脱。何以故。化生衆生
T1559_.29.0201a27: 無外種子故。若死身不得住。如燈光已滅靜
T1559_.29.0201a28: 無復餘。化生亦爾。若是人信世尊。有成願
T1559_.29.0201a29: 通慧。此救不然。從別問更生別問。若化生衆
T1559_.29.0201b01: 生。屍骸不可得。經中云何説。化生伽婁羅取
T1559_.29.0201b02: 化生龍爲食。不解故無失。復有食乃至未死。
T1559_.29.0201b03: 若死無復飽。何生於一切中最多。唯化生。何
T1559_.29.0201b04: 以故。此具二道。三道中一分。一切中間悉化
T1559_.29.0201b05: 生何法名中陰。偈曰。死有及生有。在中間五
T1559_.29.0201b06: 陰。釋曰。前死有後生有。於中間所得身。爲
T1559_.29.0201b07: 至餘處。説此身名中有。在二道中間故。若身
T1559_.29.0201b08: 已有。云何非生。偈曰。未至應至故。未生名
T1559_.29.0201b09: 中有。釋曰。若至所應至處。方得名生。此衆
T1559_.29.0201b10: 生已離本生。未至應至處。於中間雖有未得
T1559_.29.0201b11: 名生何處。是此衆生應往是處。業所引果報。
T1559_.29.0201b12: 明了顯現及究竟。是所住處。若至此處名
T1559_.29.0201b13: 生。餘部説。生有與死有斷絶。此執非可許。
T1559_.29.0201b14: 何以故。由道理及阿含故。此中依道理説。偈
T1559_.29.0201b15: 曰。似穀相續故。無間於後生。釋曰。諸法次
T1559_.29.0201b16: 第相續生。由不斷故。於餘處生。此可證見。
T1559_.29.0201b17: 譬如穀相續。是故衆生相續次第無斷絶。於
T1559_.29.0201b18: 餘處生。此義可然。若爾諸法斷絶於餘處生。
T1559_.29.0201b19: 此可證見。譬如於鏡等中從本生影。亦可證
T1559_.29.0201b20: 見。如此從死有生有斷絶生。此亦可然。偈
T1559_.29.0201b21: 曰。影非成實故。不等故非譬。釋曰。影是何
T1559_.29.0201b22: 法。有別物生。是色中一類。是義不然。非成
T1559_.29.0201b23: 實故。若成實有物不相似故。故亦不堪爲
T1559_.29.0201b24: 譬。云何非成實。偈曰。共一處二無。釋曰。
T1559_.29.0201b25: 於餘一處見鏡色及影色。此一處中無道理
T1559_.29.0201b26: 二影倶有。依止四大異故。復次別方定故。於
T1559_.29.0201b27: 一水處互向自面。所有諸色互對生影。於一
T1559_.29.0201b28: 色中二人共看。不應有倶時各見此中餘色
T1559_.29.0201b29: 得生。是義不然。復次影及光。不曾見於一處
T1559_.29.0201c01: 倶有。曾見鏡在影中日光顯然。若影是實有。
T1559_.29.0201c02: 光不應得於中生以相違故。復次共一處二
T1559_.29.0201c03: 無者。何者爲二。謂鏡面及月圓。於別處見鏡
T1559_.29.0201c04: 面。於別處見鏡中月圓。如井中水。此月影若
T1559_.29.0201c05: 於中生。不應見在餘處。是故此影實無所有。
T1559_.29.0201c06: 諸法聚集有如此勢力。謂非有顯現似有。何
T1559_.29.0201c07: 以故。諸法功能差別。難可思議。如此不成
T1559_.29.0201c08: 實故。不堪爲譬。云何由不相似故不堪爲譬。
T1559_.29.0201c09: 偈曰。無相續。釋曰。影非本物相續。與鏡相
T1559_.29.0201c10: 續相應故。與本倶有故。如生有約死有成。相
T1559_.29.0201c11: 續無間無絶。生於餘處故。影無如此相續。是
T1559_.29.0201c12: 故影譬不等。偈曰。二生。釋曰。從二種因影
T1559_.29.0201c13: 得生。謂從本物及鏡。依此最勝二因影得生。
T1559_.29.0201c14: 生有不爾。從二因生。謂從死有及從餘勝法。
T1559_.29.0201c15: 復由此義影譬不等。不應説如此。有外色無
T1559_.29.0201c16: 意赤白爲勝因。若化生衆生。於空中受生。復
T1559_.29.0201c17: 分別何因如此。由道理不可許。從死陰斷絶
T1559_.29.0201c18: 無相續生陰得起。由此道理。是故有。中陰。偈
T1559_.29.0201c19: 曰。由經。釋曰。由經知有中陰。經中説七種
T1559_.29.0201c20: 有。地獄有。畜生有。鬼神有。天有。人有業
T1559_.29.0201c21: 有。中有。此經非彼受誦。復由別經説有中
T1559_.29.0201c22: 陰。偈曰。乾闥婆。釋曰。三處現前故。於母胎
T1559_.29.0201c23: 中衆生得受生。何者爲三。一母四大調適有
T1559_.29.0201c24: 時。二父母互起愛心和合。三乾闥婆正至欲
T1559_.29.0201c25: 託生。若除中陰。此中何法名乾闥婆。若此經
T1559_.29.0201c26: 非彼所受誦。故執如此。云何陰壞得至其中。
T1559_.29.0201c27: 復次若汝執無中陰。云何會釋阿輸羅耶那
T1559_.29.0201c28: 經。經云汝等能知不。是乾闥婆正至於中。爲
T1559_.29.0201c29: 刹帝利。爲婆羅門。爲鞞舍。爲首陀羅。爲從
T1559_.29.0202a01: 東方來南西北方來。廣説如經。此中何法名
T1559_.29.0202a02: 乾闥婆。五陰破壞。云何得來。如此之經汝可
T1559_.29.0202a03: 不讀耶。若汝言我不受此經。此義復云何。偈
T1559_.29.0202a04: 曰。説五。釋曰。佛世尊説有五種阿那含。中
T1559_.29.0202a05: 滅生滅無行滅有行滅上流滅。若無中有。云
T1559_.29.0202a06: 何得名中滅。有諸天名中。至於彼般涅槃。故
T1559_.29.0202a07: 名中滅。若爾亦應有天名生等。至於彼般涅
T1559_.29.0202a08: 槃。汝等亦應作如此執。是故此非好執。復次
T1559_.29.0202a09: 偈曰。行經故。釋曰。於經中説有七種賢聖
T1559_.29.0202a10: 行。於中説中滅人有三。由時節處所勝負差
T1559_.29.0202a11: 別故。譬如有鐵小火星纔出即滅。初人亦爾。
T1559_.29.0202a12: 譬如有鐵火星出遠方滅。第二人亦爾。譬如
T1559_.29.0202a13: 有鐵火星出去最遠墮未至地而滅。第三人
T1559_.29.0202a14: 亦爾。如汝所執。若有天名中則無如此三品。
T1559_.29.0202a15: 時節處所勝負差別。是故此執唯漫分別。有
T1559_.29.0202a16: 餘師説。於壽量中間立三人。或執近諸天
T1559_.29.0202a17: 邊。若人滅盡諸惑。説名中滅。此人或行入
T1559_.29.0202a18: 界般涅槃。或行入想般涅槃。或行入覺般涅
T1559_.29.0202a19: 槃。是故成三。復次初人於色界中。攝聚同
T1559_.29.0202a20: 分已般涅槃。第二人受富樂已般涅槃。第三
T1559_.29.0202a21: 人入誦法藏堂已般涅槃。若爾生滅何相。此
T1559_.29.0202a22: 人入多時相應誦法藏堂已方般涅槃。多故
T1559_.29.0202a23: 減壽命。然後般涅槃。非初受生即般涅槃。
T1559_.29.0202a24: 如此一切與火星譬皆不相應行處所無勝負
T1559_.29.0202a25: 差別故。若爾於無色界。亦應説有中滅人。亦
T1559_.29.0202a26: 於壽量中間般涅槃故。由不説故。是故此執
T1559_.29.0202a27: 惟自分別。若汝不讀誦如此等經。我今何所
T1559_.29.0202a28: 作。大師已般涅槃。正教無主。已多種分破
T1559_.29.0202a29: 乃至今時。於文於義隨欲分破。此猶不息。
T1559_.29.0202b01: 若人受如此等阿含。爲證爲量。中陰於此人
T1559_.29.0202b02: 得成。若爾云何説頭師魔。由現身入大阿毘
T1559_.29.0202b03: 指獄。此魔正生未死。地獄火焔已來燒身。方
T1559_.29.0202b04: 捨壽命。由中有身乃入地獄。經意如此。何
T1559_.29.0202b05: 以故。若業最劇。圓滿此業。不得待捨身。是故
T1559_.29.0202b06: 此魔現報先熟。生報後熟。復次此義今云何
T1559_.29.0202b07: 可會釋。有五無間業。若人已作已長。次第無
T1559_.29.0202b08: 間必生地獄。不往餘道。此是經意。於中爲
T1559_.29.0202b09: 顯此業必受生報。若如文分別。但應稱五業。
T1559_.29.0202b10: 不得説餘句。應至如此。若作業無間命即應
T1559_.29.0202b11: 斷。無暫活義。何人不許中有生義。雖然從死
T1559_.29.0202b12: 有無間。由中有生於地獄趣。向生有故。是故
T1559_.29.0202b13: 不説爲生有。若爾云何。釋此偈
T1559_.29.0202b14:     已度四位至衰耄 二生汝今近閻魔
T1559_.29.0202b15:     於其中間必無住 路中資糧咄不有
T1559_.29.0202b16: 此偈顯於人道中無中間住。生滅次第無礙
T1559_.29.0202b17: 故。復次於中有中無住。爲至生處行無礙故。
T1559_.29.0202b18: 偈意如此。若如此是意。若如此非意。此分判
T1559_.29.0202b19: 依何道理得成。汝亦同此難。是故於此二義。
T1559_.29.0202b20: 如前所説經。無相違故。故不可偏以此偈
T1559_.29.0202b21: 證無中陰義。復次證名言者。是行無行何道
T1559_.29.0202b22: 是所應往。中有若起有何相。偈曰。由一業引
T1559_.29.0202b23: 此。當先有相貌。釋曰。此業能引生諸道。此
T1559_.29.0202b24: 業能引顯中有。爲至此道。是故此道必所應
T1559_.29.0202b25: 往。於此道中是應來先有相。此即中陰相。若
T1559_.29.0202b26: 爾狗等衆生。於一胎中應生五道中陰。若地
T1559_.29.0202b27: 獄中陰即燒母腹。於先有時。地獄衆生火亦
T1559_.29.0202b28: 不恒然。若行於園中。何況在中陰。設許火
T1559_.29.0202b29: 燒然。如不可見亦不可觸。由體性細故。是故
T1559_.29.0202c01: 非難。諸中陰於胎中亦互不相觸故。爲業遮
T1559_.29.0202c02: 故。故不能燒。身量云何。如六七歳小兒。而
T1559_.29.0202c03: 識解聰利於小兒。若菩薩在中陰。如圓滿少
T1559_.29.0202c04: 壯人。具大小相。是故雖在中有。正欲入胎。
T1559_.29.0202c05: 而能遍照百倶胝剡浮洲。若爾云何菩薩母。
T1559_.29.0202c06: 於夢中見白象子欲入右脇。母所見但是夢
T1559_.29.0202c07: 相不關中有。菩薩久已離畜生故。譬如柯枳
T1559_.29.0202c08: 王見十種夢。謂象井麨旃檀林小象衣爭瓔
T1559_.29.0202c09: 珞蓮華。於事前得此夢。中陰衆生非破腹入
T1559_.29.0202c10: 胎。云何得入。從生門入。是故雙生。若在後
T1559_.29.0202c11: 生爲大。若在前生爲小。若爾大徳達磨須部
T1559_.29.0202c12: 吼底説偈。云何會釋
T1559_.29.0202c13:     變身作白象 六牙四足飾
T1559_.29.0202c14:     入母胎臥住 念如仙入林
T1559_.29.0202c15: 此言不必須會釋。何以故。此言非經非律非
T1559_.29.0202c16: 阿毘達磨。但是集言。聰慧人欲集義爲論。有
T1559_.29.0202c17: 餘諸法攝爲増益。若言必須會釋。此是母於
T1559_.29.0202c18: 夢中見子入胎相。大徳説偈意如此。色界中
T1559_.29.0202c19: 有身量圓滿。有衣共生。慚羞最重故。諸菩薩
T1559_.29.0202c20: 中有衣著具足。復有叔柯羅比丘尼。由本願
T1559_.29.0202c21: 力故。於中有著衣入胎出胎。乃至般涅槃後
T1559_.29.0202c22: 共衣倶燒。所餘皆裸。欲界衆生無慚羞多故。
T1559_.29.0202c23: 復次何法名先有。偈曰。復有先於死後於生
T1559_.29.0202c24: 刹那。釋曰。有者若約通義。謂五取陰。此有
T1559_.29.0202c25: 離爲四分。一中有。如前説。二生有。謂於道
T1559_.29.0202c26: 託生初刹那。三從此後除死刹那。是別
T1559_.29.0202c27: 有。此中説名先有。四最後刹那名死有。從此
T1559_.29.0202c28: 後有中有。若生有色衆生中。此中有。偈曰。同
T1559_.29.0202c29: 生淨天眼。可見。釋曰。若同生道中陰。定互
T1559_.29.0203a01: 相見。若人有天眼最清淨。是一通慧類。此人
T1559_.29.0203a02: 亦得見。彼若生得天眼則不能見。以最細故。
T1559_.29.0203a03: 餘師説。天道中陰能見一切中陰。謂人鬼畜
T1559_.29.0203a04: 生地獄中陰。除前除前得見。偈曰。業通疾。
T1559_.29.0203a05: 釋曰。通慧者謂行虚空。此通從業得。此通速
T1559_.29.0203a06: 疾云何。不可及迴故名疾。若人應生他方。修
T1559_.29.0203a07: 得通慧人所不能及。佛世尊亦不能遮迴。由
T1559_.29.0203a08: 業力最強故。偈曰。具根無障礙。釋曰。此有
T1559_.29.0203a09: 具足五根。金剛等所不能礙。此義應然。曾聞
T1559_.29.0203a10: 破燒赤鐵塊。見蟲於中生。中有衆生。若應生
T1559_.29.0203a11: 此道中從此道。一切方便。偈曰。不轉。釋曰。
T1559_.29.0203a12: 云何人道中陰。無時可轉令成天道中陰及
T1559_.29.0203a13: 餘道中陰。此衆生若爲此道成中陰。決定應
T1559_.29.0203a14: 生此道中。不生餘道。復次欲界中陰爲食段
T1559_.29.0203a15: 食不。答爾。不食麁段。何故。偈曰。此食香。釋
T1559_.29.0203a16: 曰。故名乾闥婆。若福徳小食臭氣若福徳大
T1559_.29.0203a17: 食妙香。衆生於此有中得住幾時。大徳説無
T1559_.29.0203a18: 定。乃至未得生縁聚集。此中壽命無別業引
T1559_.29.0203a19: 之。一聚同分攝故。若不爾。此中由命根盡。
T1559_.29.0203a20: 應別立死有。若有肉聚等須彌山。此肉聚至
T1559_.29.0203a21: 夏時一切成蟲。彼中陰爲住待夏時不。復從
T1559_.29.0203a22: 何方來。此問未曾至經中。亦未曾至阿毘達
T1559_.29.0203a23: 磨中。若爾可然。微細衆生貪著香味。壽命短
T1559_.29.0203a24: 促。無有邊際。此衆生聞氣貪著香味。於捨命
T1559_.29.0203a25: 時覺悟先業能感蟲生報。由此貪愛受於蟲
T1559_.29.0203a26: 生。復次昔已有業能感彼道。是時彼縁最多。
T1559_.29.0203a27: 於生果報得具事能非餘時。此義必然。何以
T1559_.29.0203a28: 故。已有宿業能感轉輪王報。世間壽八萬歳
T1559_.29.0203a29: 時。或過此壽。有多轉輪王生非餘時。是故世
T1559_.29.0203b01: 尊説衆生業報不可思議。大徳婆須蜜多羅
T1559_.29.0203b02: 説。七日得住。若不得生縁和合。此中死墮
T1559_.29.0203b03: 死墮更生。復有餘師説。七七日住。毘婆沙師
T1559_.29.0203b04: 説。但促時住。以樂受生故。疾行結生。若因
T1559_.29.0203b05: 縁聚集未具。若其於此道中必應受生。是時
T1559_.29.0203b06: 宿業自和合衆縁。若不定生此處。於餘處此
T1559_.29.0203b07: 道中皆得受生。餘師説。若於此衆生類中不
T1559_.29.0203b08: 得生。則於餘相似類衆生中受生。譬如牛於
T1559_.29.0203b09: 夏時欲事偏多。狗於秋時。熊於冬時。馬於春
T1559_.29.0203b10: 時。野牛野干豹等欲事無時。是時此衆生應
T1559_.29.0203b11: 生牛中。若非夏時則生野牛中。若應生狗中
T1559_.29.0203b12: 非時則生野干中。若應生馬中非時則生驢
T1559_.29.0203b13: 中。若應生熊中非時則生豹中。爲不如此耶。
T1559_.29.0203b14: 若衆生在別聚同分中陰中。於餘聚同分則
T1559_.29.0203b15: 不得受生。一業所引故是故此執有失可訶。
T1559_.29.0203b16: 此中有爲行至應生道處故起。偈曰。顛倒心
T1559_.29.0203b17: 行彼。生處由欲戲。釋曰。此中有衆生。由宿
T1559_.29.0203b18: 業勢力所生眼根。雖住最遠處。能見應生
T1559_.29.0203b19: 處。於中見父母變異事。若應成男。於母則起
T1559_.29.0203b20: 男人欲心。若應成女。於父則起女人欲心。
T1559_.29.0203b21: 到此心起瞋。於分別論中有如此文。乾闥婆
T1559_.29.0203b22: 於二心中隨一心應起現前。或欲相應起。或
T1559_.29.0203b23: 瞋相應起。此中有衆生。由二起顛倒心故。求
T1559_.29.0203b24: 欲戲往至生處。是事樂得屬己。是時中不淨
T1559_.29.0203b25: 已至胎處。即生歡喜仍託彼生。從此刹那。是
T1559_.29.0203b26: 衆生五陰和合堅實。中有五陰即滅。如此方
T1559_.29.0203b27: 説受生。若胎是男。依母右脇面向背蹲坐。若
T1559_.29.0203b28: 胎是女。依母左脇面向母腹住。若胎非男非
T1559_.29.0203b29: 女。如欲類託生住。亦如此無中有異男女。皆
T1559_.29.0203c01: 具根故。是故或女或男託生如處而住。後時
T1559_.29.0203c02: 在胎中増長。或作黄門。此義應思。爲即以
T1559_.29.0203c03: 赤白四大成胎中衆生根及依止。爲由業力
T1559_.29.0203c04: 故別有四大宿業所生成根等。但依止赤白
T1559_.29.0203c05: 四大。有餘師説。即是赤白四大。何以故。此
T1559_.29.0203c06: 赤白先無根。共中陰倶滅。有根後生。由種
T1559_.29.0203c07: 子滅芽生道理故。是時説此名柯羅邏。若作
T1559_.29.0203c08: 如此思。則善順此經。經云父母不淨和合所
T1559_.29.0203c09: 生。復有經云。比丘汝等長夜増長貪愛攝取
T1559_.29.0203c10: 血滴。餘師説。別有四大。譬如葉蟲依止葉糞。
T1559_.29.0203c11: 蟲依止糞。由説柯羅邏依止不淨生。是故與
T1559_.29.0203c12: 羅邏經不相違。若託胎卵生道理如此。
T1559_.29.0203c13: 於餘生如理應説。此中是道理應知。偈曰。餘
T1559_.29.0203c14: 愛樂香處。釋曰。若衆生欲*受濕生。由愛樂
T1559_.29.0203c15: 香故至生處。此香或淨或不淨。隨宿業故。化
T1559_.29.0203c16: 生由愛樂處所故至生處。若爾地獄衆生。云
T1559_.29.0203c17: 何愛樂處所。由心顛倒故。此衆生見寒風及
T1559_.29.0203c18: 冷雨觸惱。自身見地獄火猛盛可愛。欲得暖
T1559_.29.0203c19: 觸故往入彼。復見自身爲熱風熱光及火焔
T1559_.29.0203c20: 等所炙。苦痛難忍。見寒地獄清涼。愛樂冷觸
T1559_.29.0203c21: 故往入彼。如位造作能感如此生業。見自身
T1559_.29.0203c22: 是如此位。見彼衆生亦爾。是故往彼。先舊諸
T1559_.29.0203c23: 師作如此説。復次此中天中陰。一向上昇如
T1559_.29.0203c24: 從坐起。人畜生鬼神中陰如人等。偈曰。地獄
T1559_.29.0203c25: 脚向上。釋曰。如偈言
T1559_.29.0203c26:     衆生墮地獄 脚上頭向下
T1559_.29.0203c27:     誹謗諸仙人 護精進行者
T1559_.29.0203c28: 前已説顛倒心行彼。爲一切中陰衆生皆有
T1559_.29.0203c29: 此事入母胎。爲不皆爾亦不無。此經中説。有
T1559_.29.0204a01: 四種託胎。何者爲四。偈曰。一正入有覺。釋
T1559_.29.0204a02: 曰。有衆生多善根聚集。護持正念。死時不失
T1559_.29.0204a03: 正念故有覺。乃至入母胎。亦不失正念。住時
T1559_.29.0204a04: 出時則失正念故無覺。偈曰。餘住。釋曰。有
T1559_.29.0204a05: 衆生住母胎。亦不失正念故有覺。先入亦爾。
T1559_.29.0204a06: 偈曰。復餘出。釋曰。復有衆生出母胎。亦不
T1559_.29.0204a07: 失正念故有覺。先入住亦爾。偈曰。餘三位。
T1559_.29.0204a08: 釋曰。有餘衆生在三位中。皆失正念故無覺。
T1559_.29.0204a09: 若入無覺。住出必無覺。是名四種託胎。此是
T1559_.29.0204a10: 逆説。由隨順首盧柯結故説。偈曰。一切卵生
T1559_.29.0204a11: 則無覺。釋曰。若卵生衆生。恒於三處無覺。
T1559_.29.0204a12: 云何卵生衆生。説名託胎。此衆生亦先託胎。
T1559_.29.0204a13: 或由當來名説。如經言能作有爲。是故名行。
T1559_.29.0204a14: 如世人言煮飯磨麨。是故無失。云何不覺悟
T1559_.29.0204a15: 入母胎及住出。復云何覺悟入住出。若衆生
T1559_.29.0204a16: 小名位。正欲入母胎時。即起顛倒想欲。或見
T1559_.29.0204a17: 猛雨洪注疾風飄鼓。或見大陰寒。或見多人
T1559_.29.0204a18: 沸撓。自謂我今入密草稠林草屋葉屋中。我
T1559_.29.0204a19: 今匐行住樹根下壁根下。若住亦起顛倒。謂
T1559_.29.0204a20: 我今於此等中住。若出亦起顛倒。謂我今從
T1559_.29.0204a21: 此等中出。若大名位衆生亦起顛倒想欲。我
T1559_.29.0204a22: 今當入園入遊戲處。登上高樓及大殿堂。坐
T1559_.29.0204a23: 於床座。若住謂住其中。若出謂從此出。如此
T1559_.29.0204a24: 不覺悟入住出。若覺悟者了解分別。謂我今
T1559_.29.0204a25: 正入母胎。正住母胎。正出母胎。無顛倒想
T1559_.29.0204a26: 欲。此中更分別説。偈曰。説託胎有三。輪王
T1559_.29.0204a27: 及二佛。釋曰。轉輪王獨覺大正覺。此三人次
T1559_.29.0204a28: 第應知託胎三義。第一託胎謂轉輪王。何以
T1559_.29.0204a29: 故。此人正入胎時有覺悟。非住出時。第二
T1559_.29.0204b01: 託胎謂獨覺。此人入住二時有覺悟非出時。
T1559_.29.0204b02: 第三託胎謂大正覺。此人入住出三時皆有
T1559_.29.0204b03: 覺悟此中三人悉由當來名所顯。云何三事
T1559_.29.0204b04: 不同。偈曰。業智慧及二。次第勝能故。釋曰。
T1559_.29.0204b05: 業勝能者。能作大福徳行人。由福徳有業勝
T1559_.29.0204b06: 能。故立第一。修習多聞多思人。由智慧有勝
T1559_.29.0204b07: 能。故立第二。能作大福徳行及修習多聞多
T1559_.29.0204b08: 思。人由福慧有勝能故。立第三。是轉輪王等
T1559_.29.0204b09: 三人如此次第。所餘爲第四。此義應爾
T1559_.29.0204b10: 外道本執説我義。於此中執我。言爭事起。彼
T1559_.29.0204b11: 言若汝立義衆生從別世度餘世。我等本義
T1559_.29.0204b12: 則成。謂實有我。今破此義。偈曰。無我。釋曰。
T1559_.29.0204b13: 此我何相。能捨此陰能受彼陰。如彼所分別。
T1559_.29.0204b14: 此我實無。謂於内作者人。何以故。非二量境
T1559_.29.0204b15: 界故。如色塵及眼等根。佛世尊亦説。有業有
T1559_.29.0204b16: 果報。作者不可得。由無故。故不可説。此我
T1559_.29.0204b17: 能捨此陰受彼陰。若離法假名。此中法假名
T1559_.29.0204b18: 者。謂若此有彼有。由此生彼生。廣説十二
T1559_.29.0204b19: 縁生。此我何相。謂非所破。偈曰。唯諸陰。釋
T1559_.29.0204b20: 曰。若假説唯諸陰名我。此我非所破若爾諸
T1559_.29.0204b21: 陰從此世到餘世。此義應至諸陰不度餘世。
T1559_.29.0204b22: 云何此諸陰。偈曰。煩惱業生起。由中陰相
T1559_.29.0204b23: 續。入母胎如燈。釋曰。諸陰刹那刹那滅。彼
T1559_.29.0204b24: 於度無能。煩惱所攝業。所變異故。唯有諸
T1559_.29.0204b25: 陰。由中有相續往入母胎。譬如燈雖念念滅
T1559_.29.0204b26: 由相續得至餘處。諸陰亦爾。是故無失。實無
T1559_.29.0204b27: 有我。但煩惱業所引諸陰相續得入母胎。此
T1559_.29.0204b28: 義得成
T1559_.29.0204b29: 阿毘達磨倶舍釋論卷第六
T1559_.29.0204c01:
T1559_.29.0204c02:
T1559_.29.0204c03: 阿毘達磨倶舍釋論卷第七
T1559_.29.0204c04:   *婆藪盤豆造
T1559_.29.0204c05:  陳*天竺三藏眞諦譯 
T1559_.29.0204c06:   *釋論中分別世間品之二
T1559_.29.0204c07: 復次偈曰。如引次第長。相續由惑業。更入於
T1559_.29.0204c08: 餘世。釋曰。一切陰相續牽引不平等。能感
T1559_.29.0204c09: 壽命業有差別故。此相續隨能引勢。如此次
T1559_.29.0204c10: 第得増長。何者次第。如偈言
T1559_.29.0204c11:     初名柯羅邏 次生頞浮陀
T1559_.29.0204c12:     從此生俾尸 俾尸生伽那
T1559_.29.0204c13:     伽那生捨佉 及髮毛爪等
T1559_.29.0204c14:     并有色諸根 次第生身分
T1559_.29.0204c15: 此五位皆在胎内。謂柯羅邏。頞浮陀。俾尸。伽
T1559_.29.0204c16: 訶那。波羅捨佉。此胎中刺。由時節次第増
T1559_.29.0204c17: 長至成熟位。於母腹中業報所生。猛風吹之。
T1559_.29.0204c18: 風轉胎刺安置令向母身門。此胎如強糞聚
T1559_.29.0204c19: 過量難忍。次從此處墮。是時二苦不可爲譬。
T1559_.29.0204c20: 復次或時母飮食威儀執作過差。或由宿業
T1559_.29.0204c21: 過失。於胎内死。是時有諸女人善識方便。及
T1559_.29.0204c22: 諸醫師解養嬰兒。方温以酥油。及睒摩梨滑
T1559_.29.0204c23: 汁用以塗手。手著小利刃。於胎内譬如糞坑。
T1559_.29.0204c24: 最劇臭闇不淨之器。是無量千蟲類住處。穢
T1559_.29.0204c25: 汁常流。恒須對治。不淨及血垢膩洟液。濕爛
T1559_.29.0204c26: 臭滑之所染汚。鄙惡叵見。穿漏薄皮以覆其
T1559_.29.0204c27: 上。宿業所作。身大創孔手内其中。分分斷
T1559_.29.0204c28: 割牽出於外。此胎中子。由宿後報業引入餘
T1559_.29.0204c29: 道。趣向難知。復次若生無難。是時或母
T1559_.29.0205a01: 子。或餘女人能瞻視之。此兒體似新瘡。觸如
T1559_.29.0205a02: 刀仗及烈灰汁。愛此兒身及以洗拭。次唅以
T1559_.29.0205a03: 酥。飮以母乳。漸次飴以細麁飮食令稍
T1559_.29.0205a04: 習之。此子由次第増長。由諸根成熟諸惑更
T1559_.29.0205a05: 起。諸業更生及更増長。由此惑業捨命之後。
T1559_.29.0205a06: 由中有相續如前。更入餘世。偈曰。故有輪無
T1559_.29.0205a07: 初。釋曰。由此道理。生以惑業爲因。惑業以
T1559_.29.0205a08: 生爲因。生復以惑業爲因。如是應知。生死輪
T1559_.29.0205a09: 無初。何以故。若分別執有初。此初應成無
T1559_.29.0205a10: 因。若初實無因。所餘一切悉自然生。皆應無
T1559_.29.0205a11: 因。現見此事。於芽等中有種子等。功能。由
T1559_.29.0205a12: 處時定故。火等諸因。於熟等果亦爾。是故
T1559_.29.0205a13: 無生無因。説常住爲因。於前已破。是故生死
T1559_.29.0205a14: 必定無初。是生死終。由因盡可然。由生屬因
T1559_.29.0205a15: 故。譬如芽屬種子。由種子壞故芽滅。是陰相
T1559_.29.0205a16: 續所説。三生爲位。偈曰。如此縁生法。十二
T1559_.29.0205a17: 分三節。釋曰。此中十二分者。一無明二行
T1559_.29.0205a18: 三識四名色五六入六觸七受八愛九取十有
T1559_.29.0205a19: 十一生。十二老死。三節者。一前際二後際三
T1559_.29.0205a20: 中際。謂過去未來現世。云何於三節安立十
T1559_.29.0205a21: 二分。偈曰。前後際二二。於中八。釋曰。無明
T1559_.29.0205a22: 行在前際。生老死在後際。所餘八在中際。此
T1559_.29.0205a23: 八分一切衆生於此生爲具有不。答非。若爾
T1559_.29.0205a24: 何衆生具八。偈曰。具生。釋曰。若衆生觸一
T1559_.29.0205a25: 切位。説名具生。非於中陰死。非託色無色
T1559_.29.0205a26: 界生。何以故。於大因縁經中。但約欲界衆
T1559_.29.0205a27: 生説。經言。阿難。若識不託母胎赤白。爲得
T1559_.29.0205a28: 變異成柯羅邏不。不得世尊。廣説如經。有
T1559_.29.0205a29: 時説縁生有二種。有屬前際攝縁生。有屬後
T1559_.29.0205b01: 際攝縁生。於中七分説名前際。謂從無明乃
T1559_.29.0205b02: 至受。所餘五分説名後際。合前後際因果爲
T1559_.29.0205b03: 二分故。何法名無明等。偈曰。宿惑位無明。
T1559_.29.0205b04: 釋曰。於宿世中一切惑位。於今名無明。與無
T1559_.29.0205b05: 明共行故。由無明力所餘得起故。譬如於説
T1559_.29.0205b06: 王行中説導從行亦名王行。偈曰。及宿業名
T1559_.29.0205b07: 行。釋曰。位言次第流。於宿世中福等業位。
T1559_.29.0205b08: 於今名行。若今有是彼果報。偈曰。託生陰
T1559_.29.0205b09: 名識。釋曰。於母胎中初託生刹那。所有五
T1559_.29.0205b10: 陰名識。偈曰。此後稱名色。先於六入生。釋
T1559_.29.0205b11: 曰。從託生心。後乃至六入未生。此位稱名
T1559_.29.0205b12: 色。應説先於四入生。云何言六。六者如此
T1559_.29.0205b13: 量立入故。是時四生。六圓滿故。偈曰。此先
T1559_.29.0205b14: 三和合。釋曰。若六入已生。此位説名六入。
T1559_.29.0205b15: 乃至根塵識三和合未起。偈曰。觸先樂苦捨。
T1559_.29.0205b16: 能分別因智。釋曰。由三和合名觸。此人乃
T1559_.29.0205b17: 至未能了別三受因異。此位名觸。若已能了
T1559_.29.0205b18: 別三受因。偈曰。受先婬欲愛。釋曰。受位者。
T1559_.29.0205b19: 了別三受因爲體乃至未起婬欲愛。偈曰。求
T1559_.29.0205b20: 婬樂具愛。釋曰。於欲塵及情色愛欲生起位
T1559_.29.0205b21: 名愛。乃至未能尋求五塵。偈曰。四取謂生
T1559_.29.0205b22: 具。爲得故遍尋釋曰。若於此位中著心尋
T1559_.29.0205b23: 覓五塵。爲得故於一切處馳求。此位名取。如
T1559_.29.0205b24: 此馳求。偈曰。當來有果報。能造業名有。釋
T1559_.29.0205b25: 曰。此人因求得欲塵心馳求。能生長感未來
T1559_.29.0205b26: 有報業。此位名有。由此業從今生更退。於未
T1559_.29.0205b27: 來世正託生位。偈曰。更接有名生。釋曰。此
T1559_.29.0205b28: 位名更接。何以故。於今生是識分。於未來
T1559_.29.0205b29: 名生。從此後偈曰。老死乃至受。釋曰。除生
T1559_.29.0205c01: 從此後乃至受。此位名老死。是四分謂名色
T1559_.29.0205c02: 六入觸受。於未來名老死。分判十二分如此。
T1559_.29.0205c03: 此縁生餘處説有四種。一約刹那説。二約多
T1559_.29.0205c04: 時説。三約相應説。四約位説。云何約刹那
T1559_.29.0205c05: 説。於一刹那中具有十二分。譬如有人由隨
T1559_.29.0205c06: 貪愛染汚斷衆生壽命。此人一刹那具有十
T1559_.29.0205c07: 二分。是中癡惑名無明。作殺意名行。了別
T1559_.29.0205c08: 塵類名識。與識倶起四陰名色。約名色清淨
T1559_.29.0205c09: 根名六入。六入相對和合名觸。領觸名受。是
T1559_.29.0205c10: 貪名愛。所餘與愛相應上心惑名取。彼所生
T1559_.29.0205c11: 身口二業名有。如此等法起名生。變異名老。
T1559_.29.0205c12: 滅名死。復説約刹那約相應。如分別道理論
T1559_.29.0205c13: 説。約位説者。十二分皆有五陰。無間生相續
T1559_.29.0205c14: 名多時。於四中今説何縁生。偈曰。此今約位
T1559_.29.0205c15: 説。釋曰。若分分具有五陰。云何唯説無明等
T1559_.29.0205c16: 爲分不説餘。偈曰。由勝説爲分。釋曰。若於
T1559_.29.0205c17: 位中無明爲勝。説此位名無明。若於中行勝
T1559_.29.0205c18: 説名行。乃至老死勝説名老死。是故無失。復
T1559_.29.0205c19: 云何於經中説縁生有十二分。於分別道理
T1559_.29.0205c20: 論説異。彼論云。何者爲縁生。謂一切有爲
T1559_.29.0205c21: 法。於經有別意。故説十二。於阿毘達磨約
T1559_.29.0205c22: 法相説。復有別説。縁生有六種。謂約位説。
T1559_.29.0205c23: 約刹那説。約多時説。約相應説。約衆生名
T1559_.29.0205c24: 説。約衆生非衆生名説。云何於經中但説衆
T1559_.29.0205c25: 生名。偈曰。於前後中際。爲除他無明。釋曰。
T1559_.29.0205c26: 是故説三節。此中前際無明者。從此生疑。我
T1559_.29.0205c27: 於過去爲已有爲非有。何我已有云何我已
T1559_.29.0205c28: 有。後際無明者。從此生疑。我於未來爲更
T1559_.29.0205c29: 有爲不有。廣説如前。中際無明者。從此生
T1559_.29.0206a01: 疑。此何法。此法云何。今何我當來何我。爲除
T1559_.29.0206a02: 此三種無明。是故約衆生名。三節説爲十二
T1559_.29.0206a03: 縁生。於經中如次第説。謂無明行乃至生老
T1559_.29.0206a04: 死。云何得知如此。由經言。比丘若比丘。由
T1559_.29.0206a05: 如實正智能通達縁及縁生所生法。是比丘
T1559_.29.0206a06: 不約疑耶。思前際謂我於過去爲已有爲非
T1559_.29.0206a07: 有。廣説如前。復有餘師説。愛取有爲前際
T1559_.29.0206a08: 後際無明。何以故。此三是未來果因故。此十
T1559_.29.0206a09: 二縁生。應知有三種自性。一惑二業三類。此
T1559_.29.0206a10: 中偈曰。三惑。釋曰。三分以惑爲性。謂無明
T1559_.29.0206a11: 愛取。偈曰。二分業。釋曰。二分以業爲性。謂
T1559_.29.0206a12: 行及有。偈曰。七分類爲果。釋曰。七分以類爲
T1559_.29.0206a13: 性。謂識名色六入觸受生老死。惑業依故。此
T1559_.29.0206a14: 類或説名果。此七分於餘處説名果。所餘諸
T1559_.29.0206a15: 分説名因。惑業爲性故。何因縁於中際説果
T1559_.29.0206a16: 因廣。類有五種差別故。離惑爲二分故。於後
T1559_.29.0206a17: 際説果略。離爲二分故。於前際説因略。説惑
T1559_.29.0206a18: 一門故。偈曰。略果及略因。由中可比二。釋
T1559_.29.0206a19: 曰。由廣説中際。前際後際。廣因廣果。例此
T1559_.29.0206a20: 可知。是故前後際不復廣説。若復廣説此言
T1559_.29.0206a21: 無用。若縁生唯十二分。由不説無明因。生
T1559_.29.0206a22: 死應至有始。不説老死果故。生死應至有邊。
T1559_.29.0206a23: 若立無明因老死果。應更説別分。若説此二
T1559_.29.0206a24: 別分。則有無窮之過。若不説別分。又不免前
T1559_.29.0206a25: 難。不應別立。此中由佛世尊已顯此義故。偈
T1559_.29.0206a26: 曰。從惑惑業生。從業更果類。從類類惑生。有
T1559_.29.0206a27: 分理如此。釋曰。從惑惑生者。謂從愛取生。
T1559_.29.0206a28: 從惑業生者。謂從取有生。從無明行生。從業
T1559_.29.0206a29: 果類生者。謂從行識生。從有生生。從類類生
T1559_.29.0206b01: 者。謂從識名色生。乃至從觸受生。從生老死
T1559_.29.0206b02: 生。從類惑生者。謂從受愛生。由世尊安立有
T1559_.29.0206b03: 分道理如此。由無明是煩惱性故。惑從類生。
T1559_.29.0206b04: 惑從惑生。此義自顯。由老死類以受爲邊故。
T1559_.29.0206b05: 從此更生惑。是故於中不可増減如此純大
T1559_.29.0206b06: 苦聚縁和合生由此言。若不爾。此文有何義
T1559_.29.0206b07: 相應。有餘師説。於餘經中説。無明以不正思
T1559_.29.0206b08: 惟爲因。不正思惟以無明爲因。於此經中不
T1559_.29.0206b09: 正思惟。亦是所説由入取攝故。云何不正思
T1559_.29.0206b10: 惟入四取攝。若説由相應故。亦應説入愛無
T1559_.29.0206b11: 明攝。與彼相應故。若在彼攝。此中云何能證。
T1559_.29.0206b12: 謂無明以不正思惟爲因。若但由位攝能證因
T1559_.29.0206b13: 果義。愛及無明入取攝故。不應立爲別分。如
T1559_.29.0206b14: 不正思惟。有餘師説。於餘經説不正思惟爲
T1559_.29.0206b15: 無明因。此不正思惟説在觸時。如經言。依眼
T1559_.29.0206b16: 根縁色塵。染濁思惟生。能起無明。於受時無
T1559_.29.0206b17: 明必生。如經言。縁無明觸所生受。故愛得生。
T1559_.29.0206b18: 由此別經故知。不正思惟於觸時起。能爲受
T1559_.29.0206b19: 時所起無明作因縁。是故無明無無因義。故
T1559_.29.0206b20: 不須立別分。無無窮之過。此不正思惟。由説
T1559_.29.0206b21: 復從無明生。染濁思惟從癡生。此經言爲證。
T1559_.29.0206b22: 於餘經不無此義。若汝意欲立如此義。此中
T1559_.29.0206b23: 則應更説。彼文句不應説。若不説云何知有。
T1559_.29.0206b24: 由道理知有。何者爲道理。若受無無明。不能
T1559_.29.0206b25: 爲愛因縁。譬如於阿羅漢。若觸不顛倒。不能
T1559_.29.0206b26: 作染汚受因。云何知不正思惟從無明生。由
T1559_.29.0206b27: 於阿羅漢無無明故。觸不顛倒。若由此道理
T1559_.29.0206b28: 故。不更説則成太甚過失。若此義由道理可
T1559_.29.0206b29: 見不須別説。自可得知。不但不正思惟。所餘
T1559_.29.0206c01: 諸分不説亦應可知。則悉不須説故。此執不
T1559_.29.0206c02: 成救義。前所立難亦不成難。謂度無明老死。
T1559_.29.0206c03: 不説餘故。故生死有初有邊正説非不圓滿。
T1559_.29.0206c04: 何以故。受化衆生迷惑於有生。云何從宿世
T1559_.29.0206c05: 現世起。復從現世來世起。此三世次第相應。
T1559_.29.0206c06: 如來唯欲説如此多義。此義於前已説。如偈
T1559_.29.0206c07: 言。於前後中際。爲除他無明。佛世尊説。比
T1559_.29.0206c08: 丘我今爲汝等。説縁生及縁生此所生諸法。
T1559_.29.0206c09: 此二句其義何異。若依阿毘達磨義。此二無
T1559_.29.0206c10: 別義。何以故。此二是一切有爲法故。云何未
T1559_.29.0206c11: 來法。未生説名所生。若爾。云何未來未是所
T1559_.29.0206c12: 作。説名有爲。由能生故。意所引故。説名有
T1559_.29.0206c13: 爲。若爾無流云何。是彼亦由善故意所引若
T1559_.29.0206c14: 爾於涅槃約至得。亦應有如此義。此有爲是
T1559_.29.0206c15: 所生種類故。雖復未生。亦説名所生。譬如色
T1559_.29.0206c16: 未變壞亦説名色。由是變壞種類故。是故無
T1559_.29.0206c17:
T1559_.29.0206c18: 今當説經正意。偈曰。此中縁生因。所生已名
T1559_.29.0206c19: 果。釋曰。是分正是因。説名縁生。從此生餘
T1559_.29.0206c20: 法生故。是分正是果。説名所生。如此一切
T1559_.29.0206c21: 分。皆二種成就。由是因果故。若爾安立不
T1559_.29.0206c22: 應成是義。不然。所觀有差別故。若觀此分。
T1559_.29.0206c23: 是分成縁生。不即觀此分更成所生。譬如
T1559_.29.0206c24: 因果及父子。彼言大徳富婁那捨説。有法是
T1559_.29.0206c25: 縁生。非縁生所生。此有四句。第一句。謂一
T1559_.29.0206c26: 切未來法。第二句。謂過去現世阿羅漢最後
T1559_.29.0206c27: 心。第三句。謂過去現世所餘諸法。第四句。謂
T1559_.29.0206c28: 無爲法。此中經部師曰。此執爲是要術。爲是
T1559_.29.0206c29: 經義。是經義。若説是經義則非經義云何非
T1559_.29.0207a01: 是。前所説縁生。約位立十二分。一一位皆
T1559_.29.0207a02: 具五陰。此執與經不相應。何以故。於經中
T1559_.29.0207a03: 分別十二分。有別義故。經云。何者爲無明。
T1559_.29.0207a04: 謂於前際無知。於後際無知。於前後際無知。
T1559_.29.0207a05: 廣説如經。若經是了義。不可引令入不了義
T1559_.29.0207a06: 攝。是故此執非經義。君非一切經但由分別
T1559_.29.0207a07: 故成了義。有時諸經如勝分別作義。如象迹
T1559_.29.0207a08: 譬經中説。何者地界。謂髮毛等。於髮毛亦有
T1559_.29.0207a09: 色等餘物。於此經中亦爾。隨勝分別義。此經
T1559_.29.0207a10: 不可引爲證。何以故。於中不由地界分別髮
T1559_.29.0207a11: 毛等故。成不具説。於中由髮毛等分別地界。
T1559_.29.0207a12: 非過髮毛等別有地界。是故此言是具足説。
T1559_.29.0207a13: 於此經中具説無明等。無復所餘。爲不如此
T1559_.29.0207a14: 耶。過髮毛等。於餘物中如涙洟唾等亦有地
T1559_.29.0207a15: 界。涙等皆是所説。如經言。於身中若有所
T1559_.29.0207a16: 餘亦爾名地界。我今亦得許如此無明所餘
T1559_.29.0207a17: 法。若爾可得顯現別類諸法引入無明。此攝
T1559_.29.0207a18: 有何義。若於此位中必有五陰。若此法有無。
T1559_.29.0207a19: 彼法必定有無。立此法爲分。若有五陰諸
T1559_.29.0207a20: 行未必有。及識隨福非福不動行乃至愛等。
T1559_.29.0207a21: 是故如經了別。乃是經義。前所説四句。於中
T1559_.29.0207a22: 若謂未來法非縁生所生此執與此經相違。
T1559_.29.0207a23: 經云何者縁生所生法。謂無明乃至老死。復
T1559_.29.0207a24: 次生老死二分。勿許未來世攝。亦應破安立
T1559_.29.0207a25: 三節。有餘部説。縁生是無爲法。云何得知。
T1559_.29.0207a26: 若如來出世若不出世。此法如常住。由此經
T1559_.29.0207a27: 言。此言若如此意判可然。若不如此則非。云
T1559_.29.0207a28: 何如此不如此。若如此意判。若如來出世若
T1559_.29.0207a29: 不出世。恒縁無明等行等得生。無時不縁無
T1559_.29.0207b01: 縁餘法。是故常住實爾。此執可受。若作如
T1559_.29.0207b02: 此執。謂有別法名縁生。此法常住。此執應
T1559_.29.0207b03: 撥。謂無如此。何以故。生是有爲法相故。不
T1559_.29.0207b04: 曾見餘常住法應成無常法相。生者是未有
T1559_.29.0207b05: 向有法相。此與無明等有何相應。而説彼爲
T1559_.29.0207b06: 縁生。句義亦不相應。此法亦常住亦縁生。本
T1559_.29.0207b07: 言至行集生。此句有何義。若合此句所顯義。
T1559_.29.0207b08: 謂諸行法至因及縁。由聚集未有成有。是義
T1559_.29.0207b09: 至行集生所顯。此句義不相應。何以故。若
T1559_.29.0207b10: 一作者。於二事中。於前事一義成。於後事第
T1559_.29.0207b11: 二義成。譬如浴已方食。若法在至生前此法
T1559_.29.0207b12: 則無所有。何法前至後生。無事不依作者成
T1559_.29.0207b13: 故。此中彼説偈。能至先於生。無有故不然。言
T1559_.29.0207b14: 倶亦不然。由事約前後。無如此過失。於此義
T1559_.29.0207b15: 中應問學聲論人。此法若生在何位。爲在現
T1559_.29.0207b16: 世。爲在未來。若爾何有。若汝言生在現世。云
T1559_.29.0207b17: 何在現世。若未有若已生。何用更生。若已生
T1559_.29.0207b18: 更生有。無窮過失。若汝説於未來位生。云何
T1559_.29.0207b19: 未有法成作者。若無作者事云何成。是故於
T1559_.29.0207b20: 此位若生。即於此位去至何位得生。未來正
T1559_.29.0207b21: 向生。在此位中至於縁。聲論師安立作者及
T1559_.29.0207b22: 事。此立不成就。能有名作者。有名事我今
T1559_.29.0207b23: 不見。離能有法。有別事名有。是故於名言
T1559_.29.0207b24: 無復可難。前所立名。今更顯其義。謂若此有
T1559_.29.0207b25: 彼有。由此生彼生。此二句義。即是至行集
T1559_.29.0207b26: 生名義。此中説
T1559_.29.0207b27:     如不有得生 至於縁亦爾
T1559_.29.0207b28:     若已生得生 無窮由已有
T1559_.29.0207b29: 汝論中決判。一作者於二事中。於前事一義
T1559_.29.0207c01: 成。於後事第二義成。此判不定。或見於一
T1559_.29.0207c02: 作者。二事倶成。譬如燈至闇滅。又如開口
T1559_.29.0207c03: 眠。若汝説眼在後。云何非閉時。若別時作。
T1559_.29.0207c04: 有餘師於此難中分別救義。波羅底以重爲
T1559_.29.0207c05: 義。一底也是不住法。謂無常。三以聚集爲
T1559_.29.0207c06: 義。欝波陀以生爲義。此句説如此義。對種
T1559_.29.0207c07: 種因縁。無常法由聚集故生。故稱波羅底底
T1559_.29.0207c08: 也三物波拕。如此分別。於此經中立。於餘處
T1559_.29.0207c09: 云何成。如經言至於眼至於色眼識得生。云
T1559_.29.0207c10: 何世尊。約縁生説此二句。謂若此法有彼法
T1559_.29.0207c11: 必有。由此法生彼法必生。爲決定故。令彼生
T1559_.29.0207c12: 此智故。若無明有行必有非餘。是故行縁無
T1559_.29.0207c13: 明生。復次或爲顯諸分傳傳。故説二句。若
T1559_.29.0207c14: 此分有彼分必有。由此分生彼分必生。復次
T1559_.29.0207c15: 或爲顯生傳傳。故説二句。若前際有中際亦
T1559_.29.0207c16: 有。由中際生後際亦生。復次或爲顯證因傳
T1559_.29.0207c17: 因故。説二句。何以故。有時從無明次第諸
T1559_.29.0207c18: 行生。有時從無明諸行傳傳生。有餘師説。爲
T1559_.29.0207c19: 除無因執常住因執。故説二句。若無因諸有
T1559_.29.0207c20: 不有。亦不從無生生。如彼所計常住。謂自
T1559_.29.0207c21: 性我等。若執如此。立前句則無用。但由此生
T1559_.29.0207c22: 彼生句。破二偏執。及説得成就故。復次有餘
T1559_.29.0207c23: 道分別如此。若我有爲依止。行等諸法必有。
T1559_.29.0207c24: 由無明等生故。行等得生。爲破此執。是故世
T1559_.29.0207c25: 尊決判此義。若由此生彼必生。此法若有彼
T1559_.29.0207c26: 必有非餘。謂諸行以無明爲縁。乃至云如此
T1559_.29.0207c27: 純大苦聚得生。復有餘師説。爲顯不滅及生。
T1559_.29.0207c28: 故説二句。若無明不滅諸行不滅。由無明生
T1559_.29.0207c29: 故諸行生。復有餘師説。爲顯住及生。故説二
T1559_.29.0208a01: 句。乃至因縁相續有。事相續必隨有。由因縁
T1559_.29.0208a02: 生事必得生。世尊正欲顯生説住有何相關。
T1559_.29.0208a03: 云何世尊。破次第令顛倒。先説住後託生。復
T1559_.29.0208a04: 有餘師説。若此有彼有者。若事有縁滅必有。
T1559_.29.0208a05: 若爾此事應不由因生。是義不然無無因義。
T1559_.29.0208a06: 何以故。由此生彼生故。若經義如此。唯應
T1559_.29.0208a07: 説前句。若此有彼有。復次先應説事生後説。
T1559_.29.0208a08: 此有彼有。若作此説。文句不倒。若不爾。正
T1559_.29.0208a09: 問何者縁生。説滅則非次第。是故如此等執。
T1559_.29.0208a10: 並非經意。云何諸行以無明爲縁。乃至老死
T1559_.29.0208a11: 以生爲縁。此中我等應顯唯相應義。於世間
T1559_.29.0208a12: 中諸嬰兒凡夫。不知依因縁生唯是有爲更
T1559_.29.0208a13: 無餘法。由不知故。我見我慢染汚其心。爲自
T1559_.29.0208a14: 我得受樂及不苦不樂。由身等作三種業。爲
T1559_.29.0208a15: 得未來樂故作福行。爲得受樂及不苦不樂
T1559_.29.0208a16: 故。修不動行。爲得現世樂故。作非福行。此
T1559_.29.0208a17: 三種業説名縁無明生行。由隨業引諸識相
T1559_.29.0208a18: 續。與中陰相應受種種道。猶如燈光。行説
T1559_.29.0208a19: 名縁行生識。若執如此應知此識已生。於分
T1559_.29.0208a20: 別識分中云。何者爲識。謂六種識聚。以識爲
T1559_.29.0208a21: 先。次於此隨名色生具足五陰。於分別中如
T1559_.29.0208a22: 此説故。餘言如前。次名色成熟故。次第六入
T1559_.29.0208a23: 生。次於塵起亂心時。由識生故。從三和合生
T1559_.29.0208a24: 觸。謂於樂受等勝。次從此生三受。次從此受
T1559_.29.0208a25: 生愛。若人由苦所逼。於樂受生欲愛。於樂
T1559_.29.0208a26: 不苦不樂生色愛。於不苦不樂生無色愛。次
T1559_.29.0208a27: 由愛所樂受故取欲等四法。此中欲者。謂五
T1559_.29.0208a28: 欲塵。見者謂六十二見。如梵網經説。戒者謂
T1559_.29.0208a29: 離惡戒。執者謂心決執猶如執狗。牛等行又
T1559_.29.0208b01: 如尼乾陀行。如經言。此人裸形不畜著衣。廣
T1559_.29.0208b02: 説如經。又如婆羅門。波輸波多。波立婆等外
T1559_.29.0208b03: 道。執取杖烏鹿皮編髮灰嚢三杖禿頭等。我
T1559_.29.0208b04: 言者謂身。此中有言説謂此是我。故説身名
T1559_.29.0208b05: 我言。有餘師説。於身中由有我見及我慢。説
T1559_.29.0208b06: 此二名我言。云何此二成我言。由此二説言
T1559_.29.0208b07: 有我故。有餘師説。由我不有故。但有言説。
T1559_.29.0208b08: 無實義故稱我言。如經言。比丘無聞嬰兒凡
T1559_.29.0208b09: 夫。隨逐世間假名言墮於我執。於中實無我
T1559_.29.0208b10: 及我所。復次欲者離後三。所餘諸法。見取戒
T1559_.29.0208b11: 執取如前釋。通三界我言但在色無色界。所
T1559_.29.0208b12: 有諸法離前二。於四中取是何法。於中貪欲
T1559_.29.0208b13: 名取。何以故。此義於一切處。世尊皆作此
T1559_.29.0208b14: 釋。如經言。何者爲取。於中貪欲。次以取
T1559_.29.0208b15: 爲縁。能引未來有。此業生長説名有。如經
T1559_.29.0208b16: 言。阿難是業於未來。能引後有。此中説名
T1559_.29.0208b17: 有。次以有爲縁。識更託生。是未來生説名生。
T1559_.29.0208b18: 具有五陰。次若生已。有老死等應知。如經中
T1559_.29.0208b19: 説。如此純者。謂離我我所故。大者無初無
T1559_.29.0208b20: 邊故。苦聚者由有流諸行聚集故。縁和合生
T1559_.29.0208b21: 者無果。單因縁所生故。此道理是毘婆沙師
T1559_.29.0208b22: 所顯。是故先説。復次無明者何義。非明是
T1559_.29.0208b23: 名無明。若爾有過量失。眼等亦應成無明。若
T1559_.29.0208b24: 爾明無應是無明。若爾應以無所有爲無明。
T1559_.29.0208b25: 此二執不相應故。應以別法爲無明。別法者。
T1559_.29.0208b26: 偈曰。明翻別無明。如非親實等。釋曰。翻親
T1559_.29.0208b27: 有別人。是親對治説名非親。非隨餘所有。及
T1559_.29.0208b28: 非親無。非實者。如言説及不虚有言語能對
T1559_.29.0208b29: 治。此説名非實。非法非利非事等。能對治
T1559_.29.0208c01: 法等餘法。是名非法等。非餘非無。無明亦
T1559_.29.0208c02: 爾。有別法能對治明名無明。此義云何可知。
T1559_.29.0208c03: 由説爲因縁故。復次偈曰。由説爲結等。釋
T1559_.29.0208c04: 曰。有餘經説。無明爲結縛隨眠流相應。若唯
T1559_.29.0208c05: 無所有。不應説如此等義。亦不可立爲眼等
T1559_.29.0208c06: 故。實有別法名無明。若爾如世言。惡婦説無
T1559_.29.0208c07: 婦。惡子説無子。無明亦應爾惡。明名無明偈
T1559_.29.0208c08: 曰。非惡明見故。釋曰。若汝言非者。可訶義
T1559_.29.0208c09: 可訶。諸明説名無明是義。不然。何以故。若
T1559_.29.0208c10: 智可訶必有染汚。此即以見爲性故。不應成
T1559_.29.0208c11: 無明。若爾此智應即是無明。不可立此智爲
T1559_.29.0208c12: 無明。何以故。偈曰。見共相應故。釋曰。若無
T1559_.29.0208c13: 明成惡慧性。諸見不應與無明相應。二智不
T1559_.29.0208c14: 得一時相應起故。復次偈曰。説能染智故。釋
T1559_.29.0208c15: 曰。經言由欲染汚心不解脱。由無明染汚慧
T1559_.29.0208c16: 不清淨。若此是慧不應成慧染汚。如心有別
T1559_.29.0208c17: 染汚與心性異。謂欲無明於慧亦爾。云何不
T1559_.29.0208c18: 許如此。由善慧與染汚慧相雜。是故不清淨。
T1559_.29.0208c19: 故説此爲彼染汚。是心欲所染汚。説不解脱。
T1559_.29.0208c20: 爲決定欲所變異耶。由欲所害故不得解脱。
T1559_.29.0208c21: 若人治轉欲熏修即得解脱。如此無明所染
T1559_.29.0208c22: 汚慧不清淨。我等分別。由無明害故慧不清
T1559_.29.0208c23: 淨。若欲分別。何人相遮。諸師説無明與智
T1559_.29.0208c24: 別類。如欲與心。若有人執一切惑名無明。應
T1559_.29.0208c25: 以前道理破此執。何以故。若無明是一切惑
T1559_.29.0208c26: 性類。不應於結等義中立爲別惑。若即是見。
T1559_.29.0208c27: 不應説與見相應。餘惑與見等互不相攝故。
T1559_.29.0208c28: 亦應説無明染汚心。故不解脱。若汝言爲分
T1559_.29.0208c29: 別差別故作此説。於慧亦應分別無明差別。
T1559_.29.0209a01: 我許無明是別惑。此無明以何爲性。不能了
T1559_.29.0209a02: 別諦實業果爲性。此不可解。何法名不了別。
T1559_.29.0209a03: 爲非了別。爲了別無。若爾二皆有失。如無明
T1559_.29.0209a04: 若有別法。是了別對治名非了別。如此亦不
T1559_.29.0209a05: 可解。是故此何物分別法性。如此等類。不無
T1559_.29.0209a06: 如經。言何者爲眼根。謂清淨色。是眼識依
T1559_.29.0209a07: 止。復有法不可分別。而不可説無。譬如於慈
T1559_.29.0209a08: 觀中無貪性。不淨觀中無瞋性等。大徳達磨
T1559_.29.0209a09: 多羅説。我有如此計類名無明。離我慢有何
T1559_.29.0209a10: 別法名類。是經中所説。經云我今由知如此。
T1559_.29.0209a11: 由見如此。一切愛。一切見。一切類。一切我
T1559_.29.0209a12: 執我所執。我慢隨眠滅盡故。不更生故無影
T1559_.29.0209a13: 般涅槃。有如此類。云何決判此是無明。由不
T1559_.29.0209a14: 可説此類有別惑。爲不如此所餘慢瞋等諸
T1559_.29.0209a15: 惑可非類耶。此中若更思量。有多言應説。是
T1559_.29.0209a16: 故須止此論。復次名色者何義。色於前已廣
T1559_.29.0209a17: 説。偈曰。名者無色陰。釋曰。云何説爲名。隨
T1559_.29.0209a18: 屬名及根塵。於義中轉變故。故稱名。所隨屬
T1559_.29.0209a19: 何名。是世間所了別。能目種種諸義。謂牛
T1559_.29.0209a20: 馬人色聲等。此能目義。云何稱名。於種種
T1559_.29.0209a21: 義由約用轉變故稱名。有餘師説。於此道中
T1559_.29.0209a22: 棄捨身已。能轉變更作別生説爲名謂無色
T1559_.29.0209a23: 陰。六入於前已説。觸今當説。偈曰。觸六。釋
T1559_.29.0209a24: 曰。謂眼觸乃至意觸。此六觸是何法。偈曰。
T1559_.29.0209a25: 和合生。釋曰。從三法和合生謂根塵識。此義
T1559_.29.0209a26: 可然。五根與塵及識。共和合同時起故。意根
T1559_.29.0209a27: 已謝。與未來現世法塵意識。云何得和合。即
T1559_.29.0209a28: 是此三和合。謂因果成和合義者。或成就一
T1559_.29.0209a29: 事爲義。是一切三。於生起觸中最有勝能。此
T1559_.29.0209b01: 中諸師智慧種種起不同。有諸師説。但和合
T1559_.29.0209b02: 名觸。彼亦引經爲證。經云是三法相會和合
T1559_.29.0209b03: 聚集説名觸。有餘師説。有別法與心相應名
T1559_.29.0209b04: 觸。彼亦引經爲證。經云六六法門。何者爲
T1559_.29.0209b05: 法門。内入有六。外入有六。識聚有六。觸聚
T1559_.29.0209b06: 有六。受聚有六。愛聚有六。何以故。此經中
T1559_.29.0209b07: 從根塵識。別説觸聚故。此中若諸師説。唯和
T1559_.29.0209b08: 合名觸。彼救義如此。*君非爲別説故諸法有
T1559_.29.0209b09: 別類。勿從法入受愛等法成有別類。無如此
T1559_.29.0209b10: 失。異受愛等。法入有故。從三成觸。無如此
T1559_.29.0209b11: 別三。於中可執餘爲是。於中若有根塵無識
T1559_.29.0209b12: 爲餘。無有別識無有根塵爲餘。是故若已説
T1559_.29.0209b13: 三更説觸。則無復義。有餘師説。非一切眼
T1559_.29.0209b14: 及色是眼識因。非一切眼識是眼色事。是故
T1559_.29.0209b15: 於中若有成因成果安立。是諸爲觸。若諸師
T1559_.29.0209b16: 説觸異和合。云何避此經。經云是三法相會
T1559_.29.0209b17: 和合聚集説名觸。彼誦經異。復次由因説果
T1559_.29.0209b18: 名。譬如天上樂地獄苦。此言由多立破差別
T1559_.29.0209b19: 故。則成漫説。須止此論。阿毘達磨師説。觸
T1559_.29.0209b20: 定是別法。於六觸中。偈曰。五是有礙觸。第
T1559_.29.0209b21: 六依言觸。釋曰。眼耳鼻舌身觸。此五名有礙
T1559_.29.0209b22: 觸。依止有礙根故。第六意觸稱依言觸。何以
T1559_.29.0209b23: 故。依言者謂名。此名是意識長境界故。意識
T1559_.29.0209b24: 得依言稱。是故意觸稱依言。如經言。由眼識
T1559_.29.0209b25: 但識青不能識此是青。若由意識識青亦能
T1559_.29.0209b26: 識此是青。第一觸依止所顯。第二觸境界所
T1559_.29.0209b27: 顯。有餘師説。意識依言於境生起。非五識。是
T1559_.29.0209b28: 故唯此一稱依言。與此相應觸。稱依言觸。故
T1559_.29.0209b29: 第一依止所顯。第二相應所顯。復次此六觸
T1559_.29.0209c01: 更立成三觸。偈曰。明無明餘觸。釋曰。有明
T1559_.29.0209c02: 觸有無明觸。有異於二觸。謂非明非無明觸。
T1559_.29.0209c03: 此觸次第應知。偈曰。無流染汚餘。釋曰。若
T1559_.29.0209c04: 無流説爲明觸。若染汚説爲無明觸。與明無
T1559_.29.0209c05: 明相應故。餘爲非明非無明觸。與二不相應
T1559_.29.0209c06: 故。何者爲餘。謂有流善及無覆無記。復次無
T1559_.29.0209c07: 明觸由數數起故。取一邊成二觸。偈曰。瞋恚
T1559_.29.0209c08: 貪欲觸。釋曰。由與瞋恚貪欲相應故。復次
T1559_.29.0209c09: 由攝一切故。偈曰。樂苦捨領三。釋曰。復有
T1559_.29.0209c10: 三觸。謂樂受所領觸。苦受所領觸。不苦不
T1559_.29.0209c11: 樂受所領觸。於樂受等好故。復次是領復易
T1559_.29.0209c12: 領。説此名受。此受於中有故。説爲樂受觸。
T1559_.29.0209c13: 如此苦受觸不苦不樂受觸。應知亦爾。若爾
T1559_.29.0209c14: 此觸應成十六。説觸已受今當説。此中觸前
T1559_.29.0209c15: 已説六種。偈曰。從此生六受。釋曰。六受者。
T1559_.29.0209c16: 眼觸所生受。耳鼻舌身意觸所生受。於中偈
T1559_.29.0209c17: 曰。五屬身餘心。釋曰。此受從眼觸。乃至身
T1559_.29.0209c18: 觸生有五。説名身受。依止有色根故。心觸生
T1559_.29.0209c19: 受。此一名心受。唯依止心故。復次若受生。
T1559_.29.0209c20: 爲在觸後。爲與觸倶。毘婆沙師説。一時倶起。
T1559_.29.0209c21: 互爲倶有因故。云何倶生二法中。能生所生
T1559_.29.0209c22: 差別得成。云何不成。無能故。於已生法餘
T1559_.29.0209c23: 法無復能。此證與立義不異。何以故。是時説。
T1559_.29.0209c24: 云何倶生二法中能生所生差別得成。於此
T1559_.29.0209c25: 時中。此義亦彼説。謂於已生法餘法無復能
T1559_.29.0209c26: 若爾更互能生故有失。是所許故有何失。倶
T1559_.29.0209c27: 有因互爲果。此實所許。於此經中非所許。謂
T1559_.29.0209c28: 觸與受互爲因果。曾聞如此縁眼觸。眼觸所
T1559_.29.0209c29: 生受生。不曾聞縁眼觸所生受眼觸生。復次
T1559_.29.0210a01: 是義不然。由過能生家法故。若法能生此法
T1559_.29.0210a02: 必別時不得倶。譬如先有種後生芽。先乳後
T1559_.29.0210a03: 酪。先撃後聲。先意後識。如此等非不成因
T1559_.29.0210a04: 果前後差別。同時因果亦成。譬如眼識等
T1559_.29.0210a05: 與眼色等四大及四大所造色。此中先有根
T1559_.29.0210a06: 塵後方有識。從先有四大及四大所造色。後
T1559_.29.0210a07: 時所造色生。若執如此。復有何難。若爾如
T1559_.29.0210a08: 芽影。觸受亦然。有餘師説。從觸後受生。何
T1559_.29.0210a09: 以故。先有根塵次有識。是三和合爲觸。縁觸
T1559_.29.0210a10: 後受生。於第三刹那。若爾於一切識不必有
T1559_.29.0210a11: 受。亦非一切識有觸。無如此失。何以故。以
T1559_.29.0210a12: 前觸爲因。於後觸中受生故。一切觸有受。今
T1559_.29.0210a13: 非道理更起。此中云何非道理。於二觸中各
T1559_.29.0210a14: 有境界。以先觸爲因。於後觸受生。別類境
T1559_.29.0210a15: 界觸所生受。應縁別境界起。此義云何可然。
T1559_.29.0210a16: 復次是心共受相應。此受與心不同境界。此
T1559_.29.0210a17: 義復云何成。若爾應立此義。是時識成觸。此
T1559_.29.0210a18: 識無受。從此後識有受無觸。因縁不相應
T1559_.29.0210a19: 故。此執何失。若爾大地定義即破。謂於一切
T1559_.29.0210a20: 心十大地。必倶。此大地定義於何處立。於阿
T1559_.29.0210a21: 毘達磨中立。*君我等以經爲依。不以阿毘達
T1559_.29.0210a22: 磨爲依。佛世尊説。汝等應依經行。大地義不
T1559_.29.0210a23: 爾。於一切心必有。若爾大地義云何地有三。
T1559_.29.0210a24: 謂有覺有觀地。無覺有觀地。無覺無觀地。復
T1559_.29.0210a25: 有三地。謂善地。惡地。無記地。復有三地。謂
T1559_.29.0210a26: 有學地。無學地。非有學非無學地。是故於前
T1559_.29.0210a27: 三初地若有是名大地。若法定於善地中有。
T1559_.29.0210a28: 是法説名善大地。若法定於染汚地中有。是
T1559_.29.0210a29: 法説名惡大地。此法如應相代。有非一切時
T1559_.29.0210b01: 倶起。餘師説。如此善大地等者。由應文句。
T1559_.29.0210b02: 是故被引。今説先不説。若從觸後受生。汝
T1559_.29.0210b03: 應救此經。經云依眼縁色眼識生。三和合有
T1559_.29.0210b04: 觸。倶生受想故。意等經中説倶生。不説與觸
T1559_.29.0210b05: 倶生。此何所救。若倶必應觸。此倶言亦曾見
T1559_.29.0210b06: 於次第中。如經云何修習與慈倶起念覺分。
T1559_.29.0210b07: 故倶言非證。是義不然。何以故。於經中説
T1559_.29.0210b08: 是受是想。是故意是識。此法並相雜不相離。
T1559_.29.0210b09: 是故無識與受不相雜。此義應思量。相雜是
T1559_.29.0210b10: 何義。於此經中亦説如此。是所受即是所思。
T1559_.29.0210b11: 是所思即是所想。是所想即是所識。此義未
T1559_.29.0210b12: 可解。爲決四法境界。爲決四法刹那。壽命及
T1559_.29.0210b13: 暖觸倶起中。由説相雜言。決定刹那成。復有
T1559_.29.0210b14: 經説。三和合名觸。云何有識非三和合。有三
T1559_.29.0210b15: 和合非觸。是故此義必定應然。謂一切識中。
T1559_.29.0210b16: 有觸受等與觸倶起。前來多種爭論。於事已
T1559_.29.0210b17: 足。本所依義今次當説。於前已略説心受。偈
T1559_.29.0210b18: 曰。此復成十八。由心分別行。釋曰。此心受
T1559_.29.0210b19: 更分成十八。由分別十八意行故。何者十八
T1559_.29.0210b20: 心分別行。有六喜分別行。有六憂分別行。有
T1559_.29.0210b21: 六捨分別行。此云何成立。若由自性應成三。
T1559_.29.0210b22: 謂喜憂捨分別行。若由相應應成一。與意識
T1559_.29.0210b23: 相應故。若由境界應成六。縁色等六塵故。若
T1559_.29.0210b24: 成立十八。必依三。於中十五名色等分別行。
T1559_.29.0210b25: 非相雜境界。決定縁色等起故。三名法分別
T1559_.29.0210b26: 行。有二種心分別行。此句何義。彼説依意識
T1559_.29.0210b27: 喜等分別境界。餘師説於六塵令意分別行。
T1559_.29.0210b28: 由隨受故。於境界中。意數數分別行故。云何
T1559_.29.0210b29: 身受不説爲意分別。此受不依意不能分別。
T1559_.29.0210c01: 由五識無分別故。是故不應爲分別行。第三
T1559_.29.0210c02: 定樂云何不入分別行中攝從初於欲界中無
T1559_.29.0210c03: 心地樂根故。能對治此苦分別行無故。若彼
T1559_.29.0210c04: 但依心地起。此義云何。經言由眼見色已。堪
T1559_.29.0210c05: 爲喜處即分別行。如是等依五識所引意故
T1559_.29.0210c06: 説如此。若實判十八。皆以意識爲地。譬如不
T1559_.29.0210c07: 淨觀。眼識所引在於心地。復次見已乃至觸
T1559_.29.0210c08: 已。由此言説故。不可爲難。若不見乃至不
T1559_.29.0210c09: 觸。起分別行。此亦意分別行。若不爾。於欲
T1559_.29.0210c10: 界中縁色界。於色等中不應有分別行。縁欲
T1559_.29.0210c11: 界香味觸。於色界中分別行亦不應成。隨明
T1559_.29.0210c12: 了道理故。如此説。若人見色。於聲分別行。
T1559_.29.0210c13: 此亦是分別行。隨不相濫故説。由定判根塵
T1559_.29.0210c14: 故。爲有如此色定爲喜處乃至定爲捨處不。
T1559_.29.0210c15: 有約相續決定。非約境界。於分別行中幾與
T1559_.29.0210c16: 欲界相應。於中幾種。何法爲境界。乃至於無
T1559_.29.0210c17: 色界。亦應如此問。偈曰。一切縁欲界。釋曰。
T1559_.29.0210c18: 於欲界中具有十八。是五爲一切境界。於中
T1559_.29.0210c19: 偈曰。有色十二境。釋曰。色界十二意分別
T1559_.29.0210c20: 行境界。除六香味分別。於彼無此二故。偈
T1559_.29.0210c21: 曰。三後。釋曰。境界從上流。若無色界。但三
T1559_.29.0210c22: 法分別行境界。於彼色等無故。説欲界相應
T1559_.29.0210c23: 已。與色界相應今當説。偈曰。於二定十二。
T1559_.29.0210c24: 釋曰。除六憂分別行。所餘十二與二定相應。
T1559_.29.0210c25: 云何如此。偈曰。行欲界。釋曰。若彼縁欲界。
T1559_.29.0210c26: 偈曰。自八境。釋曰。此色界若爲自分別行
T1559_.29.0210c27: 境界。但八分別行境界。除香味四分別行故。
T1559_.29.0210c28: 偈曰。無色二。釋曰。無色界爲二法分別行境
T1559_.29.0210c29: 界。偈曰。於二定六。釋曰。於第三第四定。但
T1559_.29.0211a01: 六捨分別行無餘。此六境界。偈曰。欲界六。
T1559_.29.0211a02: 釋曰。若縁欲界。此成六捨分別行境界。偈
T1559_.29.0211a03: 曰。自四。釋曰。若縁自界。但四捨分別行境
T1559_.29.0211a04: 界。無香味故。偈曰。餘界一境界。釋曰。無色
T1559_.29.0211a05: 界異下二界故稱餘。此唯一法分別行境界。
T1559_.29.0211a06: 説色界相應已。與無色界相應今當説。偈曰。
T1559_.29.0211a07: 有四於色邊。釋曰。空無邊入道。説此名色邊。
T1559_.29.0211a08: 於中有四分別行。謂色聲觸法分別行。偈
T1559_.29.0211a09: 曰。行色。釋曰。此四縁第四定爲境。若人執
T1559_.29.0211a10: 如此。則離四爲境界。若人執合第四定爲
T1559_.29.0211a11: 境界。於中但一總境界。謂法塵分別行。偈
T1559_.29.0211a12: 曰。一行上。釋曰。若道分別行。縁無色界起
T1559_.29.0211a13: 但一。謂法塵分別行。偈曰。一於本。釋曰。若
T1559_.29.0211a14: 於根本無色界。但一法塵分別行無餘。此行
T1559_.29.0211a15: 偈曰。自境。釋曰。但縁無色界。何以故。無色
T1559_.29.0211a16: 根本定。不得取下界爲境界故。此義後當顯
T1559_.29.0211a17: 説。如此等意分別行。偈曰。諸十八有流。釋
T1559_.29.0211a18: 曰。於中無一分別行。是無流故。言諸有流。
T1559_.29.0211a19: 何人復幾意分別行共相應。若人生於欲界。
T1559_.29.0211a20: 未得色界善心。與一切欲界分別行相應。與
T1559_.29.0211a21: 初定二定地。八分別行相應。與三定四定。四
T1559_.29.0211a22: 分別行相應。悉有染汚。除縁香味境故。於無
T1559_.29.0211a23: 色界與一染汚分別行相應。若人得色界心
T1559_.29.0211a24: 未得離欲。與欲界一切分別行相應。與初定
T1559_.29.0211a25: 有十分別行相應。有四染汚喜分別行。除能
T1559_.29.0211a26: 縁香味境故。有六種捨分別行。未來定爲地。
T1559_.29.0211a27: 第二第三第四定及無色界。分別行相應。應
T1559_.29.0211a28: 知如前。由此道理。所餘應自隨判。若人已生
T1559_.29.0211a29: 定地。於欲界與一捨法分別行相應。謂欲界
T1559_.29.0211b01: 變化心。有餘師説。有如此意分別行義。如毘
T1559_.29.0211b02: 婆沙師立。於經中見分別行義異於此。何以
T1559_.29.0211b03: 故。若人從此地離欲。此人不得縁此爲境起
T1559_.29.0211b04: 分別行。是故雖復有流。非一切喜等是意分
T1559_.29.0211b05: 別行。若爾以何爲分別行。若有染汚。若意由
T1559_.29.0211b06: 彼能分別行於境界故。彼名分別行。云何分
T1559_.29.0211b07: 別行。或愛著於境。或憎惡於境。或不簡擇
T1559_.29.0211b08: 捨境。爲對治此三故。如來説六恒住法門。如
T1559_.29.0211b09: 經言。由眼見色。不生喜心。不生憂心。住捨
T1559_.29.0211b10: 心有念有智。乃至由意知諸法亦如此。云何
T1559_.29.0211b11: 知如此。諸阿羅漢人。不無世間善縁法喜根。
T1559_.29.0211b12: 若有染汚爲分別行。應知此法門爲對治。復
T1559_.29.0211b13: 次喜等或三十六寂靜。足由依愛著出離差
T1559_.29.0211b14: 別故。此差別是阿毘達磨所説故。此中依愛
T1559_.29.0211b15: 著皆悉染汚。依出離皆悉是善。如此有分名
T1559_.29.0211b16: 受。應知有無量差別。所餘諸分不復更説。云
T1559_.29.0211b17: 何不説由此義故。偈曰。由已説當説。釋曰。此
T1559_.29.0211b18: 中有有分。於前已説。有有分於後當説。此中
T1559_.29.0211b19: 識者前已説。如偈言
T1559_.29.0211b20:     識陰對對視 或説爲意入
T1559_.29.0211b21:     或説爲七界 謂六識意根
T1559_.29.0211b22: 六入者前已説如偈言
T1559_.29.0211b23:     此識依淨色 説名眼等根
T1559_.29.0211b24: 行有於業倶舍中當説。愛取於惑倶舍中當
T1559_.29.0211b25:
T1559_.29.0211b26: 阿毘達磨倶舍釋論卷第七
T1559_.29.0211b27:
T1559_.29.0211b28:
T1559_.29.0211b29:
T1559_.29.0211c01:
T1559_.29.0211c02:
T1559_.29.0211c03: 阿毘達磨倶舍釋論卷第八
T1559_.29.0211c04:   *婆藪盤豆造
T1559_.29.0211c05:  陳*天竺三藏眞諦譯 
T1559_.29.0211c06:   中分別世間品之三
T1559_.29.0211c07: 行有於業倶舍中當説。愛取於惑倶舍中當
T1559_.29.0211c08: 説。如此縁生。若略説唯三。謂惑業果類。此
T1559_.29.0211c09: 三義前已顯。偈曰。於中説諸惑。如種子及
T1559_.29.0211c10: 龍。如根樹及糠。釋曰。此惑與種子等。云何
T1559_.29.0211c11: 相似。譬如從種子芽葉等生。如此從惑惑業
T1559_.29.0211c12: 類生。又如池是龍所鎭住處恒不枯涸。如此
T1559_.29.0211c13: 惑龍鎭住生池相續不斷。又如樹未被拔根。
T1559_.29.0211c14: 斫斫更生。如此未拔除惑根諸道滅滅更起。
T1559_.29.0211c15: 又如樹時時生花生子。如此諸惑數數生惑
T1559_.29.0211c16: 業類。又如米爲糠所裹。於生有功能非單米。
T1559_.29.0211c17: 如此業爲惑至得糠所裹。於生別生有功能
T1559_.29.0211c18: 非單業。如此諸惑應知如種子等。偈曰。如有
T1559_.29.0211c19: 糠米業。及如稻并花。釋曰。於前已説惑似糠。
T1559_.29.0211c20: 今説業如有糠米。又如稻蕉等以果熟位爲
T1559_.29.0211c21: 邊。如此諸業已熟不更生報。又如花於生子
T1559_.29.0211c22: 中是近因。如此業於生果報中最爲近因。偈
T1559_.29.0211c23: 曰。如熟飮食類。釋曰。如已熟食及飮。一向
T1559_.29.0211c24: 爲受用。不可更轉爲生。如此果報類。不能於
T1559_.29.0211c25: 別生中更牽別果報。若更牽報無得解脱義。
T1559_.29.0211c26: 如此生相續依因依縁生。不過四有。謂中有
T1559_.29.0211c27: 生有先時有死有。此四於前已釋。偈曰。於四
T1559_.29.0211c28: 種有中。生有必染汚。釋曰。此中幾有定不
T1559_.29.0211c29: 定染汚。若一向染汚。唯是生有。由何惑。偈
T1559_.29.0212a01: 曰。由自地諸惑。釋曰。若生有在此地。一切
T1559_.29.0212a02: 同地惑皆爲染汚。於三界無有一惑由此衆
T1559_.29.0212a03: 生不結生。阿毘達磨師説。如此此染汚由大
T1559_.29.0212a04: 惑。不由小分惑。由自在故。若此位最昧鈍。
T1559_.29.0212a05: 隨有惑先數數起惑最近。是時於此位中此
T1559_.29.0212a06: 惑即起爲染汚。由先疾利故。接中有爲必應
T1559_.29.0212a07: 知如此染汚不。偈曰。餘三。釋曰。所餘三有。
T1559_.29.0212a08: 即中有等。各有三種。謂善染汚無記。於諸有
T1559_.29.0212a09: 中幾有於何界相應。偈曰。無色三。釋曰。除
T1559_.29.0212a10: 中有所餘有。何以故。無色界非隔別處。爲至
T1559_.29.0212a11: 彼故起中陰。於欲色界不數故。則知皆具四
T1559_.29.0212a12: 有。如衆生依因依縁生。此義已廣説。若衆生
T1559_.29.0212a13: 已生。云何得住。偈曰。世間以食住。釋曰。有
T1559_.29.0212a14: 一法世尊自通自知。爲他正説。謂一切衆生
T1559_.29.0212a15: 以食爲住。經言如此。此食有幾種。有四種
T1559_.29.0212a16: 偈曰。段食。釋曰。段食者有麁有細。細者是
T1559_.29.0212a17: 中有衆生食。以香爲食故。及諸天劫初衆生
T1559_.29.0212a18: 食。以無變穢流故。此食悉入彼身。如油於
T1559_.29.0212a19: 沙。復次若細衆生彼食亦細。譬如髮汚蟲
T1559_.29.0212a20: 等。觸食第二。作意食第三。識食第四。此中
T1559_.29.0212a21: 段食者。偈曰。於欲界。釋曰。此食於色無色
T1559_.29.0212a22: 界無。由離欲此於彼生故。偈曰。以三入爲體。
T1559_.29.0212a23: 釋曰。於欲界香味觸入。一切皆名段食。作段
T1559_.29.0212a24: 呑故。先以口鼻含之。後分分呑故。影光焔
T1559_.29.0212a25: 輝。此等云何成食。由從多故。作如此説。此
T1559_.29.0212a26: 等若非所食。能令相續住。亦入細食數。譬如
T1559_.29.0212a27: 浴塗等。云何色入非食。若作段食必約於色。
T1559_.29.0212a28: 偈曰。非色入由此。不利自根脱。釋曰。食是
T1559_.29.0212a29: 何法。若能利益自根四大。色入者於正食時。
T1559_.29.0212b01: 不能利益自根及四大。何況能利益餘根及
T1559_.29.0212b02: 四大。非自境界故。有時見色即起樂及喜。此
T1559_.29.0212b03: 色亦非食。但縁此爲境。能生樂受等觸。以此
T1559_.29.0212b04: 爲食非色。復次已得解脱人。謂阿那含阿羅
T1559_.29.0212b05: 漢。見可愛飮食無利益故。偈曰。觸作意及
T1559_.29.0212b06: 識。三有流通二。釋曰。觸者從三和合生。作
T1559_.29.0212b07: 意者是心業。識者是意識。此三若有流必是
T1559_.29.0212b08: 食。此三通三界有。云何不立無流爲食。由
T1559_.29.0212b09: 立食以能滋長諸有爲義。無流生起能滅盡
T1559_.29.0212b10: 諸有。毘婆沙師執如此。復次於經中説食義。
T1559_.29.0212b11: 食有四種。爲令已生衆生得住。及爲愈相續。
T1559_.29.0212b12: 又爲利益尋求生衆生。無流法不爾。是故非
T1559_.29.0212b13: 食。已生者於道中已生衆生。此義易解。何者
T1559_.29.0212b14: 尋求生。偈曰。意生尋求生。乾闥婆中有。對
T1559_.29.0212b15: 有。釋曰。世尊以此五名。説中陰衆生。何以
T1559_.29.0212b16: 故。此衆生從意生故。故説意生。不取不淨及
T1559_.29.0212b17: 血所有諸外爲生依故。尋求生者。欲得生未
T1559_.29.0212b18: 得故。處處尋求生。乾闥婆者。由食香故。以
T1559_.29.0212b19: 香益身行向於道故。對有者。對向生處起故。
T1559_.29.0212b20: 如經言。對起有礙害自體。生有礙害世間。由
T1559_.29.0212b21: 此經言故。對有名中陰。復有別經言。有衆生
T1559_.29.0212b22: 對有結已盡。非生有結。此經中有四句。復次
T1559_.29.0212b23: 已生者。謂阿羅漢。尋求生者。謂有愛衆生。
T1559_.29.0212b24: 復次幾種食令已生衆生。住幾種食能滋益
T1559_.29.0212b25: 尋求衆生生。毘婆沙師説。一切食皆能爲二
T1559_.29.0212b26: 事。何以故。段食亦於有愛衆生令得後有。佛
T1559_.29.0212b27: 世尊説。有四食爲病根癰刺老死等縁。作意
T1559_.29.0212b28: 食亦曾見令現生住。先舊師説如此有一父
T1559_.29.0212b29: 遭飢餓難。以滿嚢灰挂置壁上。慰喩二子語
T1559_.29.0212c01: 云是麨。二子數思麨嚢。得多時安住。後時
T1559_.29.0212c02: 有人。爲開彼知是灰。失先作意即便命終。復
T1559_.29.0212c03: 次於海中有多人。船敗見大濤聚。思謂是
T1559_.29.0212c04: 岸。隨往趣彼。至已觸之方知是*濤。失先作
T1559_.29.0212c05: 意即便命終。於別誦中説。海中有大身衆生。
T1559_.29.0212c06: 從水登岸。於沙上生卵。以沙覆之還入海中。
T1559_.29.0212c07: 若母於此卵憶念不忘。卵則不壞。母若於中
T1559_.29.0212c08: 忘失憶念。此卵即壞。經部解不爾。勿由他食
T1559_.29.0212c09: 他食得成。若釋應如此。於中若卵縁母。憶念
T1559_.29.0212c10: 不忘。卵則不壞。若忘即壞。有餘師説。此憶
T1559_.29.0212c11: 在觸位中。云何説食唯四。爲不如此耶。一切
T1559_.29.0212c12: 有流法。必能滋益有。雖然由勝故説。偈曰。爲
T1559_.29.0212c13: 此。能依所依二。能引生別。有次第説後。
T1559_.29.0212c14: 二釋。曰所依者。謂有根身。爲滋益此身段食
T1559_.29.0212c15: 爲勝。能依者。謂心及心法。爲滋益此法觸食
T1559_.29.0212c16: 爲勝。如此二食。於滋益現世已生有中勝餘。
T1559_.29.0212c17: 復立作意食者。於引後有爲勝。是所引有。
T1559_.29.0212c18: 從業所薫修識種子生。如此後二。於引生未
T1559_.29.0212c19: 生有爲勝。是前二食如乳母。能將養已生故。
T1559_.29.0212c20: 後二食如生母。能生未生故。由勝餘故唯立
T1559_.29.0212c21: 四。爲一切所呑分段皆是。食不有分段是所
T1559_.29.0212c22: 呑而非段食。此有四句第一句者。若呑此分
T1559_.29.0212c23: 段。諸根壞損害四大。第二句者。謂餘三食。第
T1559_.29.0212c24: 三句者。是所呑分段能滋益諸根増長四大。
T1559_.29.0212c25: 第四句者。除前三句。如此與觸等如理應各
T1559_.29.0212c26: 立四句。爲有縁觸等得諸根滋益。及四大増
T1559_.29.0212c27: 長。是諸亦非食不。有謂別地及無流。餘句應
T1559_.29.0212c28: 思。若人食此食。損食者根大。此物亦是食。
T1559_.29.0212c29: 執初至故。何以故。段食於二時中作食
T1559_.29.0213a01: 用。若正食時對治本病。若消時増益身大。毘
T1559_.29.0213a02: 婆沙師説如此。於何道有幾食。於一切道有
T1559_.29.0213a03: 一切食。於生亦爾。於地獄云何有段食。有燃
T1559_.29.0213a04: 赤鐵段爲食。錫赤鐵汁爲飮。若能損害物亦
T1559_.29.0213a05: 是食。則違前四句。亦違分別道理論。彼論
T1559_.29.0213a06: 云。何者爲段食。若縁此分段滋益諸根。増長
T1559_.29.0213a07: 四大相續得愈。及識亦爾。廣説如論。由約
T1559_.29.0213a08: 能増益食説。故無相違。損害食於地獄中亦
T1559_.29.0213a09: 有食相。何以故。此食有能爲暫遮飢渇等病。
T1559_.29.0213a10: 復次有別處地獄。如人道有段食故。是故段
T1559_.29.0213a11: 食遍五道中。有此義應然。佛世尊説。若有人
T1559_.29.0213a12: 施一百離欲欲界外仙人食。若有人施一凡
T1559_.29.0213a13: 夫人食。此人在剡浮密林中行。於此前施後
T1559_.29.0213a14: 施。福徳百千倍勝。是何凡夫在剡浮密林
T1559_.29.0213a15: 中行。餘師説。住於剡浮。或云。是有福凡
T1559_.29.0213a16: 夫。此執不然。由説一故。此中何所以。施一
T1559_.29.0213a17: 凡夫食福徳。多勝施多離欲凡夫。若施多凡
T1559_.29.0213a18: 夫食。此福徳勝施一凡夫。是義可然。有餘師
T1559_.29.0213a19: 説。是近佛地菩薩。餘師不説此義。何以故。若
T1559_.29.0213a20: 施此菩薩福徳最多。不可稱數。若施此人所
T1559_.29.0213a21: 得福徳。乃至施百倶胝阿羅漢。亦所不及。毘
T1559_.29.0213a22: 婆沙師説。有凡夫已得四諦觀決擇分能。此
T1559_.29.0213a23: 中説名在剡浮密林中行。此名與義不相稱。
T1559_.29.0213a24: 又不曾於餘處但假安立此名。謂經及阿毘
T1559_.29.0213a25: 達磨藏等中。説剡浮密林中行。必得四諦觀
T1559_.29.0213a26: 決擇分能。是故此是自所分別。若爾云何。必
T1559_.29.0213a27: 約菩薩正在剡浮密林中行。故説此言。何以
T1559_.29.0213a28: 故。此菩薩於是時與凡夫離欲。欲界二義相
T1559_.29.0213a29: 應故。於餘仙人分別。令異此菩薩。於無邊衆
T1559_.29.0213b01: 生無量倍勝。而報百者。由隨前所立。此義
T1559_.29.0213b02: 必應爾。何以故。由除此人於外仙人格量
T1559_.29.0213b03: 須陀洹故。若不爾。應以剡浮密林中行*格量
T1559_.29.0213b04: 須陀洹説衆生依因依縁生。及衆生得住義
T1559_.29.0213b05: 已。衆生死墮義亦已説。謂由福盡。不由命盡
T1559_.29.0213b06: 等。此義今當説。爲於何識正起時衆生得死
T1559_.29.0213b07: 墮及託生。偈曰。斷接善離欲。退及死託生。
T1559_.29.0213b08: 事於意識。釋曰。斷善根。更接善根。離欲
T1559_.29.0213b09: 下界。退失上界死生。如此六法。於意識中
T1559_.29.0213b10: 成。非於餘識。由説生故。託中有義亦是所
T1559_.29.0213b11: 説。若約受死生云何。偈曰。於捨受死生。釋
T1559_.29.0213b12: 曰。捨命及受生。此二心在不苦不樂受中。此
T1559_.29.0213b13: 受昧鈍故。餘受則明了。於明了識中死生不
T1559_.29.0213b14: 成。於此意識中。偈曰。非一無心二。釋曰。死
T1559_.29.0213b15: 及生雖復在意識。非一心及無心中。何以故。
T1559_.29.0213b16: 若人正在定心無死生義。地非同分故。功用
T1559_.29.0213b17: 所成故。能爲利益故。於無心中亦不得死。何
T1559_.29.0213b18: 以故。若無心人則無横害。是時依止若欲起
T1559_.29.0213b19: 變異。是時隨屬依止心。必定起現前。後方捨
T1559_.29.0213b20: 命非餘。若於受生時無心亦不應然。心斷因
T1559_.29.0213b21: 不有故。若離上心惑。不得受生故。是故於
T1559_.29.0213b22: 中無心不應道理。死有有三種。於前已説。偈
T1559_.29.0213b23: 曰。涅槃二無記。釋曰。於威儀心及果報心。
T1559_.29.0213b24: 若於欲界中。有果報名捨。若無於威儀心般
T1559_.29.0213b25: 涅槃。云何但於無記非餘心中。此無記。隨順
T1559_.29.0213b26: 心斷絶。由力弱故。若人正死。於何身。分中
T1559_.29.0213b27: 意識斷滅。若一時死。身根共意識一時倶
T1559_.29.0213b28: 滅。若人次第死。此中偈曰。次第死脚臍。於
T1559_.29.0213b29: 心意識斷。下人天不生。釋曰。若人必往惡道
T1559_.29.0213c01: 受生。及人道天道。如此等人。次第於脚於臍
T1559_.29.0213c02: 於心意識斷滅。不更受生是名不生。謂阿羅
T1559_.29.0213c03: 漢。此人於心意識斷絶。有餘部説於頭上。何
T1559_.29.0213c04: 以故。身根於此等處。與意識倶滅故。若人正
T1559_.29.0213c05: 死。此身根如熱石上水漸漸縮減。於脚等處
T1559_.29.0213c06: 次第而滅。復次若衆生如此次第捨命。於中
T1559_.29.0213c07: 多衆生。爲斫末摩苦受所逼方死。云何斫
T1559_.29.0213c08: 末摩。偈曰。末摩水等。釋曰。末摩者。於身
T1559_.29.0213c09: 有別處。如偈言
T1559_.29.0213c10:     於身有是處 由隨觸令死
T1559_.29.0213c11:     若優鉢羅花 鬚微塵所觸
T1559_.29.0213c12: 故知身中有別處若於中被損觸能引令死。
T1559_.29.0213c13: 此身分名末摩。此末摩。水風火中隨一大若
T1559_.29.0213c14: 起相乖。似利刃斫之。即便破壞。此不如薪
T1559_.29.0213c15: 等被斫即斷如被斫即無復動覺。故説名斫。
T1559_.29.0213c16: 云何不由地大第四病無故。風熱痰三病。如
T1559_.29.0213c17: 次第以風火水大爲上首。與外器世界三災
T1559_.29.0213c18: 相似故。是故於内身有三災。此斫末摩苦受
T1559_.29.0213c19: 死者。多於此人起。謂能數數行。斫他末摩
T1559_.29.0213c20: 事。此人必由斫末摩苦受死。於諸天中無末
T1559_.29.0213c21: 摩苦受死。雖然若諸天子應有退墮事。先有
T1559_.29.0213c22: 五種小變異相現。一衣服及莊嚴具出不可
T1559_.29.0213c23: 愛聲。二身光闇昧。三正浴時水滴住身。四本
T1559_.29.0213c24: 心於塵馳動今住一塵。五眼有瞬動。此五
T1559_.29.0213c25: 或時不定。復有五種大變異相現。必不免死。
T1559_.29.0213c26: 一衣服染著塵穢。二花鬘萎燥。三腋下汗出。
T1559_.29.0213c27: 四臭氣入身。五於自坐處不得安坐。如此衆
T1559_.29.0213c28: 生世界如此生住退。佛世尊安立。屬三聚攝
T1559_.29.0213c29: 衆生。聚有三種。一正定聚。二邪定聚。三不
T1559_.29.0214a01: 定聚。於此中偈曰。正定邪定聚。聖人無間
T1559_.29.0214a02: 作。釋曰。何者爲正。欲盡無餘。瞋盡無餘。癡
T1559_.29.0214a03: 盡無餘。一切惑盡無餘。故名爲正。經説如
T1559_.29.0214a04: 此。聖者若此人相續中無流道已生故名聖。
T1559_.29.0214a05: 云何名聖。從惡墮法能遠出離故名聖。由至
T1559_.29.0214a06: 得必定永離滅果故。如此等人由於惑盡定
T1559_.29.0214a07: 故。故名正定。若人已得解脱分能。善根必定
T1559_.29.0214a08: 涅槃爲法。云何不立爲正定。此人後當墮於
T1559_.29.0214a09: 邪定。此人不由時定定於正中。譬如七勝等。
T1559_.29.0214a10: 何者爲邪。地獄畜生鬼神道。説此名邪。此中
T1559_.29.0214a11: 作無間業人。於地獄道中定故。説名邪定。若
T1559_.29.0214a12: 異二定所餘非定。此義自成。是三聚觀因縁
T1559_.29.0214a13: 屬二不屬二
T1559_.29.0214a14: 説衆生世界已。器世界今當説。偈曰。此中器
T1559_.29.0214a15: 世界。説於下依住。深十六洛沙。風輪廣無
T1559_.29.0214a16: 數。釋曰。三千大千世界。諸佛説深廣。謂依
T1559_.29.0214a17: 於空住下底風輪。由衆生増上業所生。此風
T1559_.29.0214a18: 輪厚十六洛沙由旬。縱廣無復數。堅實如此。
T1559_.29.0214a19: 若大諾那力人。以金剛杵懸撃擲之。金剛碎
T1559_.29.0214a20: 壞而風輪無損。於風輪上。偈曰。水輪深十
T1559_.29.0214a21: 一。復有二十千。釋曰。於風輪上。由衆生業
T1559_.29.0214a22: 増上。諸雲聚集雨雨滴如大柱。此水輪成。深
T1559_.29.0214a23: 十一洛沙二萬由旬。云何於中水輪不傍流
T1559_.29.0214a24: 散。由衆生業増上力故。譬如所食所飮。是諸
T1559_.29.0214a25: 食飮若未消時。不墮熟藏。餘師説如此。或如
T1559_.29.0214a26: 食道理故。由風所持故不流散。餘部説如此。
T1559_.29.0214a27: 復次此水由衆生業勝徳所生。有別風大吹
T1559_.29.0214a28: 轉此水。於上成金。如熟乳上生膏。偈曰。水
T1559_.29.0214a29: 厚八洛沙所餘皆是金。釋曰。所餘有幾許。三
T1559_.29.0214b01: 洛沙二萬由旬。是名金地輪。在水輪上。水輪
T1559_.29.0214b02: 并金地輪。厚量已説。偈曰。徑量有三千。復
T1559_.29.0214b03: 有四百半。有十二洛沙。水金輪廣爾。釋曰。此
T1559_.29.0214b04: 二輪徑量是同。偈曰。若周圍三倍。釋曰。若
T1559_.29.0214b05: 以邊量數則成三倍。合三十六洛沙一萬三
T1559_.29.0214b06: 百五十由旬。金地輪在水上。於此地中。偈
T1559_.29.0214b07: 曰。須彌婁山王。由乾陀羅山。伊沙陀羅山。佉
T1559_.29.0214b08: 特羅柯山。修騰婆那山。阿輸割那山。毘那
T1559_.29.0214b09: 多柯山。尼旻陀羅山。釋曰。如此等山依金
T1559_.29.0214b10: 地輪上住。八大山中央有須彌婁山。所餘山
T1559_.29.0214b11: 繞須彌婁住。一由乾陀羅。二伊沙陀羅。三佉
T1559_.29.0214b12: *特羅柯山。四修騰*婆那。五阿輸割那。六毘
T1559_.29.0214b13: 那多柯。七尼旻陀羅。此須彌婁山七山城所
T1559_.29.0214b14: 圍。最外山城名尼旻陀羅。偈曰。於四大洲
T1559_.29.0214b15: 外。復有輪圍山。釋曰。於第七山外有四大
T1559_.29.0214b16: 洲。於四大洲外復有鐵輪圍山。由此山故。世
T1559_.29.0214b17: 界相圓如輪。於中偈曰。七金此是鐵。釋曰。
T1559_.29.0214b18: 由乾陀羅等七山皆金所成。此最外圍山
T1559_.29.0214b19: 鐵所成。偈曰。四寶須彌婁。釋曰。約四邊次
T1559_.29.0214b20: 第。金銀琉璃頗梨柯四寶所成。諸邊隨能成
T1559_.29.0214b21: 寶。類光明故。於諸方中空色顯現似於本寶。
T1559_.29.0214b22: 對剡浮洲須彌婁邊。琉璃寶所成由此寶光
T1559_.29.0214b23: 映故。見空青色似於琉璃。復次云何如此等
T1559_.29.0214b24: 寶得生。於金地上。復有諸雲雨。水滴如車
T1559_.29.0214b25: 軸。此水爲種種種子胎藏。有種種威徳差別。
T1559_.29.0214b26: 風吹變此水。轉成種種類寶。如此轉變爲生
T1559_.29.0214b27: 別種類事總別。由不先有及不並有。道理能
T1559_.29.0214b28: 作因縁。不同僧佉外道所立轉變義。僧佉轉
T1559_.29.0214b29: 變者。此物先已住。轉成別法。若爾有何失。
T1559_.29.0214c01: 此有法不可解。此法已住。由有於中分別諸
T1559_.29.0214c02: 餘法。何人説如此。從法有法異。此法類不
T1559_.29.0214c03: 異。*唯成異相説名轉變。若爾亦非道理。云
T1559_.29.0214c04: 何非道理。此物即是即此不是。先未曾有。此
T1559_.29.0214c05: 言説道理。如此方便。金等諸寶已聚集生。有
T1559_.29.0214c06: 別風由業威力所起。此風能引取諸寶。集在
T1559_.29.0214c07: 一處。即成山成洲。所取處成内外海須彌婁
T1559_.29.0214c08: 等山。鐵輪圍爲後。偈曰。入水八十千。釋曰。
T1559_.29.0214c09: 於金地上有水。深八萬由旬。此中諸山次第
T1559_.29.0214c10: 入中。偈曰。此山出水上。亦八萬由旬。釋曰。
T1559_.29.0214c11: 如此須彌婁山。高一十六萬由旬。偈曰。八山
T1559_.29.0214c12: 半半下。釋曰。由乾陀羅山。從水上高四萬
T1559_.29.0214c13: 由旬。半下須彌婁山。伊沙陀羅山。半下由
T1559_.29.0214c14: 乾陀羅山。如此於諸山應知次第半。下乃至
T1559_.29.0214c15: 鐵輪圍山半下。尼旻陀羅山。高三百一十二
T1559_.29.0214c16: 半由旬。偈曰。高廣量平等。釋曰如諸山從
T1559_.29.0214c17: 水上高量。廣量亦爾。偈曰。其中間七海。釋
T1559_.29.0214c18: 曰。尼旻陀羅最爲後。於彼中間有七海。遍滿
T1559_.29.0214c19: 八功徳水。此水冷美輕軟清香。飮時不
T1559_.29.0214c20: 逆。於喉飮已利益内界不損於腹。此七海中。
T1559_.29.0214c21: 偈曰。初海八十千。釋曰。由乾陀羅内是第
T1559_.29.0214c22: 一海廣。八萬由旬偈曰。説此名内海。釋曰。
T1559_.29.0214c23: 海有二種。一内。二外。此二山内海。偈曰。
T1559_.29.0214c24: 一邊三倍。釋曰。已説此海廣八萬由旬。若約
T1559_.29.0214c25: 乾陀羅内邊數。一一邊三倍。此廣合成二洛
T1559_.29.0214c26: 沙四萬由旬。偈曰。餘海半半狹。釋曰。由乾
T1559_.29.0214c27: 陀羅。伊沙陀羅。此二山中間是第二海。半狹
T1559_.29.0214c28: 初海。廣四萬由旬。半第二廣爲第三由。此半
T1559_.29.0214c29: 半狹。應知餘廣量。乃至第七廣一千二百五
T1559_.29.0215a01: 十由旬。長量不説。由多量差別出故。偈曰。
T1559_.29.0215a02: 所餘名外海。釋曰。何者爲餘。尼旻陀羅鐵
T1559_.29.0215a03: 輪圍。二山中間名外大海。此海醎遍滿醎烈
T1559_.29.0215a04: 味水。此海約由旬數廣。偈曰。三洛沙二萬及
T1559_.29.0215a05: 二千。釋曰。大海量如此。偈曰。於中。釋曰。
T1559_.29.0215a06: 有四大洲。對須彌婁四邊。偈曰。剡浮洲二千。
T1559_.29.0215a07: 三邊相如車。釋曰。於此海中剡浮洲一邊二
T1559_.29.0215a08: 千由旬。三邊等量。其相似車。於此洲中央。
T1559_.29.0215a09: 從金地上起金剛座。徹剡浮洲地。與上際平。
T1559_.29.0215a10: 一切菩薩皆於中坐。修習金剛三摩提。何以
T1559_.29.0215a11: 故。更無餘依止及處能堪受此三摩提。偈曰。
T1559_.29.0215a12: 一三由旬半。釋曰。此第四邊廣量三由旬
T1559_.29.0215a13: 半。是故此洲似車相。偈曰。東洲如半月。釋
T1559_.29.0215a14: 曰。從此洲向東。對須彌婁邊有洲名弗婆毘
T1559_.29.0215a15: 提訶出海上。其相如半月。若約邊量。偈曰。三
T1559_.29.0215a16: 邊如。釋曰。此洲三邊如剡浮洲三邊。量各二
T1559_.29.0215a17: 千由旬。偈曰。一邊。三百半由旬。釋曰。是第
T1559_.29.0215a18: 四邊。廣三百五十由旬。偈曰。瞿陀尼相圓。
T1559_.29.0215a19: 七千半由旬。釋曰。從此洲向西。對須彌婁
T1559_.29.0215a20: 邊有洲。名阿婆羅瞿陀尼洲。邊量七千五百
T1559_.29.0215a21: 由旬。此洲相圓如滿月。偈曰。徑量二千半。
T1559_.29.0215a22: 釋曰。中央廣二千五百由旬。偈曰。鳩婁八千
T1559_.29.0215a23: 等。釋曰。從此洲向北。對須彌婁邊有洲。名
T1559_.29.0215a24: 欝多羅鳩婁洲。邊量八千由旬。四角畟方
T1559_.29.0215a25: 相似比陀訶。四邊量等。如一邊二千由旬。餘
T1559_.29.0215a26: 邊亦爾。無微毫増減。隨諸洲相。於中住衆
T1559_.29.0215a27: 生面相亦爾。此四洲中間有諸別洲起。諸
T1559_.29.0215a28: 洲何名何處。偈曰。二提訶鳩婁。遮摩羅
T1559_.29.0215a29: 遮羅。中間有八洲。捨訶北䐽陀。釋曰。此
T1559_.29.0215b01: 有洲。一提訶。二毘提訶。屬東毘提訶。
T1559_.29.0215b02: 是彼類故。又有二洲。一鳩婁。二高羅婆。屬
T1559_.29.0215b03: 北鳩婁。是彼類故。復有二洲。一捨陀訶。二
T1559_.29.0215b04: 欝多羅*䐽陀。屬西瞿陀尼。是彼類故。復有
T1559_.29.0215b05: 二洲。一遮摩羅。二阿婆羅遮摩羅。屬剡浮
T1559_.29.0215b06: 洲。是彼類故。此諸洲皆是人所住處。唯阿
T1559_.29.0215b07: 婆羅遮摩羅一洲。是羅刹住處。偈曰。此中
T1559_.29.0215b08: 向北地。九山邊雪山。釋曰。此剡浮洲中。向
T1559_.29.0215b09: 北地有三黒山。度三黒山復有三黒山。度三
T1559_.29.0215b10: 黒山復有三黒山。此山悉下故名蟻山。九山
T1559_.29.0215b11: 北邊有雪山。從雪山向北地。偈曰。香雪二山
T1559_.29.0215b12: 間。五十由旬池。釋曰。雪山北邊。香山南邊。
T1559_.29.0215b13: 此處最勝。其中有池名阿那婆怛多。從此池
T1559_.29.0215b14: 流出四大河。一恒伽。二辛頭。三私多。四薄
T1559_.29.0215b15: 搜。此池縱廣各五十由旬。遍滿八功徳水。
T1559_.29.0215b16: 非人所行處。若有通慧人乃可得行。此池南
T1559_.29.0215b17: 邊山高二十五由旬。北邊山高五十由旬。此
T1559_.29.0215b18: 二山雜物所成。從香山北邊最勝處。有巖名
T1559_.29.0215b19: 難陀。七寶所成。縱廣各五十由旬。唯是象
T1559_.29.0215b20: 王所住處。從此度六國土。及度七重林。七重
T1559_.29.0215b21: 河度第七河更有二林形如半月。此林北生
T1559_.29.0215b22: 剡浮樹此樹高百由旬。此樹子若熟味美無
T1559_.29.0215b23: 等。由此樹最高子味最美。故洲因此立剡浮
T1559_.29.0215b24: 名。地獄在何處。其數量復云何。偈曰。向下
T1559_.29.0215b25: 二十千。阿毘指廣爾。釋曰。於此剡浮洲。下
T1559_.29.0215b26: 二十千由旬有地獄。名阿毘指。深廣各二十
T1559_.29.0215b27: 千由旬。若從底向上。四十千由旬。於中苦
T1559_.29.0215b28: 受無間故名阿毘指。何以故。於餘地獄苦受
T1559_.29.0215b29: 有間。如更活地獄中衆生。身已被斫破及撞
T1559_.29.0215c01: 擣。有冷風吹其還生故。名更活地獄阿毘指
T1559_.29.0215c02: 中無如此事。有餘師説。於中無樂間苦。故名
T1559_.29.0215c03: 無間。何以故。於餘地獄雖無樂果報。不遮等
T1559_.29.0215c04: 流果故。偈曰。上有七地獄。釋曰。從此阿毘
T1559_.29.0215c05: 指地獄上。有七種地獄。次第重累。一大燒。二
T1559_.29.0215c06: 燒。三大叫喚。四叫喚。五聚磕。六黒繩。七更
T1559_.29.0215c07: 活。餘部説。此七地獄在阿毘指地獄四邊。此
T1559_.29.0215c08: 八地獄。偈曰。八十六園。釋曰。此一切地
T1559_.29.0215c09: 獄。各各有十六園佛世尊説
T1559_.29.0215c10:     如此八地獄 我説難可度
T1559_.29.0215c11:     滿極惡業人 各有十六園
T1559_.29.0215c12:     四面有四門 害具及量等
T1559_.29.0215c13:     鐵城所圍繞 六方皆鐵板
T1559_.29.0215c14:     鐵地悉焦熱 猛火恒洞燃
T1559_.29.0215c15:     無數百由旬 遍滿焔交徹
T1559_.29.0215c16: 何者爲十六園。偈曰。熱灰及死屍。刃路等烈
T1559_.29.0215c17: 江。於彼四方異。釋曰。此八地獄四面。各各
T1559_.29.0215c18: 對門有四種園。一熱灰園。深皆沒膝。衆生於
T1559_.29.0215c19: 中若下脚血肉即皆爛盡。如臘滴赤鐵上。擧
T1559_.29.0215c20: 脚血肉還生。二死屍園。此園死屍遍滿。地皆
T1559_.29.0215c21: 是糞。於中有蟲名攘鳩多。身白頭黒口利如
T1559_.29.0215c22: 針。破彼衆生皮肉及骨。噉食其髓。三刀刃路
T1559_.29.0215c23: 園。有大路遍密有利刀刃。衆生於中若下脚
T1559_.29.0215c24: 血肉皆斷壞。擧脚血肉還生。復有劍葉林園。
T1559_.29.0215c25: 於中有赤利劍等仗。風吹墮落斫刺彼衆生
T1559_.29.0215c26: 身及身分。復有鐵苫摩利林。利刺長十六
T1559_.29.0215c27: 寸。於中衆生或上或下。若上刺頭則向下。
T1559_.29.0215c28: 若下刺頭則向上。刺彼衆生身血肉皆盡。於
T1559_.29.0215c29: 中復有烏色及駮色狗。各取彼衆生食之。復
T1559_.29.0216a01: 有鐵觜烏。啄食彼衆生心眼。此刀刃路等三
T1559_.29.0216a02: 衆生。同爲杖所害故。合爲一園。四烈灰汁
T1559_.29.0216a03: 江園。江名鞞多梨尼。遍滿極熱烈灰汁水。衆
T1559_.29.0216a04: 生若入其中。於兩岸上有人捉劍槊叉等仗。
T1559_.29.0216a05: 遮斷不令得上。衆生在中或踊向上或沈入
T1559_.29.0216a06: 下。或傍迴轉被蒸煮熟。譬如大&T055114;滿其中水
T1559_.29.0216a07: 下燃猛火。於中有米豆麻麥等被蒸煮熟。彼
T1559_.29.0216a08: 衆生亦爾。此江園似大地獄塹。此四園由方
T1559_.29.0216a09: 有異故成十六。是最極殺害困苦事處故名
T1559_.29.0216a10: 園。有餘師説。從地獄内出入。彼更沒於苦
T1559_.29.0216a11: 故名園。從問更生別問。此地獄卒爲是衆生。
T1559_.29.0216a12: 爲非衆生。説非衆生。若爾彼云何行動。由衆
T1559_.29.0216a13: 生業。譬如成世界風等。若爾云何大徳達
T1559_.29.0216a14: 須部底説偈言
T1559_.29.0216a15:     恒瞋最麁業 於惡起愛樂
T1559_.29.0216a16:     見他苦生樂 必作閻摩卒
T1559_.29.0216a17: 是彼獄卒。由王教擲衆生於地獄中。故説彼
T1559_.29.0216a18: 爲閻摩王羅刹。非前能作殺害事立爲衆生。
T1559_.29.0216a19: 餘部説。彼悉是衆生。若爾此業復於何處受
T1559_.29.0216a20: 報。當於此處受報。何以故。彼由宿惡業報
T1559_.29.0216a21: 故。於此處生。於中更作惡業。即於中受報。
T1559_.29.0216a22: 若爾作無間業衆生。所受果報處。彼在其中
T1559_.29.0216a23: 何法遮令不受此報。云何彼在火中而不被
T1559_.29.0216a24: 燒。汝作如此思。不業爲彼屬火。故不被燒。
T1559_.29.0216a25: 生於此中。與餘不異。云何爲卒。如此八種
T1559_.29.0216a26: 説名熱地獄。偈曰。八寒地獄頞浮等。釋曰。
T1559_.29.0216a27: 復有餘八寒地獄。一頞浮陀二尼刺浮陀。三
T1559_.29.0216a28: 阿吒吒。四阿波波。五漚睺睺香候
六欝波羅。
T1559_.29.0216a29: 七波頭摩。八分陀利柯。於此八中衆生極
T1559_.29.0216b01: 寒所逼。由身聲瘡變異相。故立此名。此八
T1559_.29.0216b02: 是剡浮洲下。大地獄傍。剡浮洲如此廣量。云
T1559_.29.0216b03: 何於中得容阿毘指等地獄處。諸洲向下廣。
T1559_.29.0216b04: 譬如穀聚。是故大海次第漸深。如此十六地
T1559_.29.0216b05: 獄。一切衆生。増上業所起。有別處地獄。由
T1559_.29.0216b06: 衆生自業所起。或多人共聚。或二人或一人。
T1559_.29.0216b07: 此別地獄差別多種處所不定。或在江邊。或
T1559_.29.0216b08: 在山邊。或在曠野。或在餘處。地獄器本處
T1559_.29.0216b09: 在下。畜生行處有三。謂地水空。大海爲本
T1559_.29.0216b10: 處。從海行於餘處。鬼神以閻摩王處爲本處。
T1559_.29.0216b11: 此王處於剡浮洲向下深五百由旬。有大國
T1559_.29.0216b12: 土。縱廣亦五百由旬。是鬼神本所住處。從此
T1559_.29.0216b13: 本處散行餘處。於鬼神道中。有大福徳業神
T1559_.29.0216b14: 通。受用富樂如天上所。餘諸鬼神如餓鬼。本
T1559_.29.0216b15: 業經説
T1559_.29.0216b16: 復次月日在於何處。住於風中。何以故。是
T1559_.29.0216b17: 風於空中由衆生共業増上所生。繞須彌婁
T1559_.29.0216b18: 山轉。如水洄澓。能制持日月及星。從此洲
T1559_.29.0216b19: 向上。日月行高幾由旬。偈曰。日月彌婁半。
T1559_.29.0216b20: 釋曰。與由乾陀羅山頂齊。彼行如此。月日量
T1559_.29.0216b21: 云何。偈曰。五十一由旬。釋曰。月輪徑五十
T1559_.29.0216b22: 由旬。日輪徑五十一由旬。諸星輪量。若最小
T1559_.29.0216b23: 徑一倶盧舍。若最大徑十六由旬。日輪下面。
T1559_.29.0216b24: 外邊頗梨抲寶所成。皆是火珠。此寶能炙
T1559_.29.0216b25: 能照。月輪下面外邊月愛寶所成。皆是水珠。
T1559_.29.0216b26: 此寶能冷能照。由衆生業。於眼身果花穀苗
T1559_.29.0216b27: 草藥等損益中。如應有能。於四洲中唯一月
T1559_.29.0216b28: 能作損益事。一日亦爾。此一日於四洲爲倶
T1559_.29.0216b29: 能作。日所作事不。不爾。云何不爾。於中偈
T1559_.29.0216c01: 曰。夜半日沒中。日出同一時。釋曰。若於北
T1559_.29.0216c02: 鳩婁正半夜。是時於東毘提訶日正沒。於剡
T1559_.29.0216c03: 浮洲日正中。於西瞿陀尼日正出。於餘處例
T1559_.29.0216c04: 皆如此。於此洲中由日行有差別。夜刹那有
T1559_.29.0216c05: 時増有時減。日刹那亦爾。此中復偈曰。雨際
T1559_.29.0216c06: 二後九。夜則漸漸長。釋曰。雨時第二月第
T1559_.29.0216c07: 二半第九日。從此去夜漸漸長。偈曰。寒際第
T1559_.29.0216c08: 四月夜短。釋曰。於冬時第四月第二半第九
T1559_.29.0216c09: 日。從此去夜漸短。偈曰。日翻此。釋曰。是時
T1559_.29.0216c10: 夜若増。是時日即減。是時夜若減。是時日
T1559_.29.0216c11: 即増。幾量増幾量減。偈曰。日夜長羅婆。釋
T1559_.29.0216c12: 曰。夜若増増一羅婆。日増亦爾。此増次第
T1559_.29.0216c13: 應知。偈曰。日行南北時。釋曰。若日行剡浮
T1559_.29.0216c14: 洲南邊夜則長。若日行剡浮洲北邊日即長。
T1559_.29.0216c15: 於白半初。云何見月輪不圓。此有何因。偈
T1559_.29.0216c16: 曰。由自影近日。故見月不圓。釋曰。若月宮
T1559_.29.0216c17: 殿行近日宮殿。是時日光侵照月宮殿。由此
T1559_.29.0216c18: 日影覆月餘邊。是影顯月輪不圓。分別世經
T1559_.29.0216c19: 説。如此先舊諸師説。日月行相應有如此。有
T1559_.29.0216c20: 時見不圓及半。復次日等宮殿何衆生於中
T1559_.29.0216c21: 住。四大天王所部天。此諸天爲唯住此中。更
T1559_.29.0216c22: 有別處。若住宮殿唯住此處。若依地住在須
T1559_.29.0216c23: 彌婁山諸層中住。此山有幾層。一一層其量
T1559_.29.0216c24: 云何。偈曰。山王層有四。相去各十千。釋曰。
T1559_.29.0216c25: 須彌婁山。從水際取初層。中間相去十千由
T1559_.29.0216c26: 旬。乃至第四層。相去亦爾。由此四層山王
T1559_.29.0216c27: 半量。層層所圍繞。此四層次第出。復有幾
T1559_.29.0216c28: 量。偈曰。十六八四二千由旬傍出。釋曰。初
T1559_.29.0216c29: 層從須彌婁傍出十六千由旬。第二八千。第
T1559_.29.0217a01: 三四千。第四二千由旬出。何衆生得住此中。
T1559_.29.0217a02: 偈曰。倶盧多波尼。持鬘恒醉神。諸四大王
T1559_.29.0217a03: 天。釋曰。有夜叉神名倶盧多波尼住初層。
T1559_.29.0217a04: 復有諸天神名持鬘住第二層。復有天神名
T1559_.29.0217a05: 恒醉住第三層。如此等皆是四大王天軍衆。
T1559_.29.0217a06: 四天王自身及餘眷屬。住第四層。如於四層
T1559_.29.0217a07: 中四大王天眷屬住。偈曰。於餘山亦爾。釋
T1559_.29.0217a08: 曰。於由乾陀羅等七山小大國土。四大天王
T1559_.29.0217a09: 所餘眷屬住皆遍滿。是故四天王天衆皆依
T1559_.29.0217a10: 地住。三十三天住須彌婁頂。偈曰。三十三
T1559_.29.0217a11: 住頂。縱廣二十千。釋曰。於須彌婁山上。帝
T1559_.29.0217a12: 釋及三十三天住此最勝處。此處縱廣云何。
T1559_.29.0217a13: 有餘師説。一一邊各八萬由旬。如下際。此名
T1559_.29.0217a14: 最勝處。有餘師説。於須彌婁頂中央。一一邊
T1559_.29.0217a15: 各二萬由旬。周圍八萬由旬爲最勝處。三十
T1559_.29.0217a16: 三天於其中住。偈曰。方角有四峯。金剛神所
T1559_.29.0217a17: 住。釋曰。須彌婁四維各有一峯。此峯徑五百
T1559_.29.0217a18: 由旬。高量亦爾。有*夜叉神名金剛手。於此
T1559_.29.0217a19: 中住守護諸天。此須彌婁頂。偈曰。中央二千
T1559_.29.0217a20: 半。高一由旬半。有城名善見。金軟多愛相。
T1559_.29.0217a21: 釋曰。須彌婁山王頂。中央有大城名善見。縱
T1559_.29.0217a22: 廣各二千五百由旬。高一由旬半。皆金所成。
T1559_.29.0217a23: 百一種類寶之所莊飾。城地亦爾。地觸柔軟
T1559_.29.0217a24: 猶如綿聚。下足即沒擧足還滿。此城是帝釋
T1559_.29.0217a25: 所都之處。偈曰。一邊二百半。皮闍延多殿。
T1559_.29.0217a26: 釋曰。天帝釋所住宮殿。在大城中央。名皮闍
T1559_.29.0217a27: 延多。由種種寶類所莊飾故。此處最勝。能映
T1559_.29.0217a28: 奪諸天宮殿可愛相貌。此殿縱廣各二百五
T1559_.29.0217a29: 十由旬。於大城内有如是等最勝可愛相。偈
T1559_.29.0217b01: 曰。外衆車惡口。雜喜園莊嚴。釋曰。城外四
T1559_.29.0217b02: 面最勝可愛處。有四種園。是諸天所遊戲處
T1559_.29.0217b03: 一衆車園。二惡口園。三相雜園。四歡喜園。此
T1559_.29.0217b04: 園於外莊嚴大城。偈曰。中二十由旬。四善地
T1559_.29.0217b05: 四方。釋曰。衆車等園四方各有別處名善地。
T1559_.29.0217b06: 中間相去二十由旬。是諸天最勝希有遊戲
T1559_.29.0217b07: 處。如互相妬生可愛想。餘園所不及。大城外
T1559_.29.0217b08: 邊。偈曰。東北波利園。西南善法堂。釋曰。天
T1559_.29.0217b09: 中有樹。名波利闍多。是三十三天欲塵遊戲
T1559_.29.0217b10: 最勝處。樹徑五由旬。高百由旬。枝葉至杪四
T1559_.29.0217b11: 邊各出五十由旬。周圍覆三百由旬。住此樹
T1559_.29.0217b12: 華開敷時。香順風薫滿百由旬。香逆風薫滿
T1559_.29.0217b13: 五十由旬。若順風薫。此乃可然。説逆風薫云
T1559_.29.0217b14: 何可信。有餘師説。不過樹界故。故説此言。
T1559_.29.0217b15: 何以故。無香得逆風薫故。有餘師説。此一樹
T1559_.29.0217b16: 花香威徳有如此事。謂天上調和香風所遮
T1559_.29.0217b17: 隔。此香猶相續不斷。餘香若爲風所吹。則漸
T1559_.29.0217b18: 歇薄乃至都盡。是故餘香去不得遠。相形比
T1559_.29.0217b19: 勝餘樹。故説此言。花香相續。爲依止自四
T1559_.29.0217b20: 大能薫餘處。爲但薫風不出餘處。此中無定。
T1559_.29.0217b21: 諸師許有二種。若爾云何。世尊説此偈
T1559_.29.0217b22:     花香非能逆風薫 根實諸香亦皆爾
T1559_.29.0217b23:     善人戒香逆風薫 正行芳流遍國界
T1559_.29.0217b24: 依人中香氣。故説此偈。何以故。此香是世間
T1559_.29.0217b25: 共知。無如此能。彌嬉沙塞部説。此香順風
T1559_.29.0217b26: 薫百由旬。逆風薫五十由旬。有諸天集會堂
T1559_.29.0217b27: 名善法。對大城西南角。諸天於中坐。論量世
T1559_.29.0217b28: 間應作不應作事。四大天王及三十三天。安
T1559_.29.0217b29: 立器世其相如此。偈曰。從此上宮殿。天住。釋
T1559_.29.0217c01: 曰。三十三天上各有宮殿。所餘諸天依其中
T1559_.29.0217c02: 住。何者所餘。謂夜摩兜率多化樂他化自在
T1559_.29.0217c03: 梵衆等。如前所説。合有十六處。如此若略
T1559_.29.0217c04: 説。合二十二部諸天所。此等皆有別器世
T1559_.29.0217c05: 界。偈曰。六受欲。釋曰。於二十二中有六欲
T1559_.29.0217c06: 界天。能受用塵欲非餘。謂四大王天。乃至他
T1559_.29.0217c07: 化自在天。此六天。偈曰。身交抱捉手。笑相
T1559_.29.0217c08: 視爲婬。釋曰。依地住相應故。皆二身交爲
T1559_.29.0217c09: 婬。謂四大王天及三十三天。與人道不異。是
T1559_.29.0217c10: 諸天由風出故心熱即息。以無不淨故。夜摩
T1559_.29.0217c11: 天以相抱爲婬。心熱即息。兜率陀天以捉手
T1559_.29.0217c12: 爲婬化樂天以共笑爲婬。他化自在天以相
T1559_.29.0217c13: 視爲婬。一切欲天同以二身交爲婬。後相抱
T1559_.29.0217c14: 等四。從譬時量得名。分別世經説如此。向上
T1559_.29.0217c15: 諸天。如欲塵次第轉勝妙。欲樂亦爾。向上轉
T1559_.29.0217c16: 重。於男天膝上及女天膝上。若有童男童女
T1559_.29.0217c17: 天生。此童男童女即是二天之子。初生身量
T1559_.29.0217c18: 云何。偈曰。譬五年乃至。譬十年初生。生中。
T1559_.29.0217c19: 釋曰。次第於六欲天處。第一天新生天子。
T1559_.29.0217c20: 如人中五歳童子。乃至第六天新生天子。如
T1559_.29.0217c21: 人中十歳童子。此新生天子速得身量圓滿
T1559_.29.0217c22: 成就。偈曰。皆具根。有衣色界爾。釋曰。色
T1559_.29.0217c23: 界諸天具足身量。衣裳被服自然著體。以慚
T1559_.29.0217c24: 羞重故。一切天同中國語。説婆羅門言。於欲
T1559_.29.0217c25: 界中此義應知。偈曰。於欲生有三。欲界天及
T1559_.29.0217c26: 人。釋曰。云何三有諸衆生。自然至得欲塵。
T1559_.29.0217c27: 於自然得欲塵中。作増上自在。如諸人及諸
T1559_.29.0217c28: 餘天。諸餘天者。謂前四部天。有諸衆生化
T1559_.29.0217c29: 作欲塵。於化作塵中作増上自在。謂化樂天。
T1559_.29.0218a01: 有諸衆生他化作欲塵。於他化作欲塵中作
T1559_.29.0218a02: 増上自在。謂他化自在天。此生由能受用。
T1559_.29.0218a03: 如自然生塵故。由能受用如意自所化作塵
T1559_.29.0218a04: 故。由能受用如他化作塵故。約此欲塵故。欲
T1559_.29.0218a05: 界生有三。於色界中。偈曰。樂生亦有三。於
T1559_.29.0218a06: 三定九地。釋曰。於三定中有九地。是名三
T1559_.29.0218a07: 種樂生。何以故。是諸天由離生樂。由定生樂。
T1559_.29.0218a08: 由離喜生樂。長時安樂住。無苦長時樂故。故
T1559_.29.0218a09: 名樂生。於初定中間生無喜樂故。是樂生應
T1559_.29.0218a10: 思。是諸天二十二處。如前所説。從下向上相
T1559_.29.0218a11: 去幾許。是一切處不可皆以由旬數量其遠
T1559_.29.0218a12: 近雖然。偈曰。如此至彼量。向上例皆爾。釋
T1559_.29.0218a13: 曰。從剡浮洲等向上處。從此處向剡浮洲等。
T1559_.29.0218a14: 如相去量。從此處向上相去量亦爾。如第四
T1559_.29.0218a15: 層。四大天王所住處四萬由旬。從此如向剡
T1559_.29.0218a16: 浮洲相去量。從此向三十三天亦爾。從三十
T1559_.29.0218a17: 三天向剡浮洲相去量。從此向夜摩天亦爾。
T1559_.29.0218a18: 從夜摩天向剡浮洲相去量。從此向兜率多
T1559_.29.0218a19: 天亦爾。如此一切廣例皆爾。乃至從善見向
T1559_.29.0218a20: 剡浮洲相去量。從此向阿迦尼師吒亦爾。從
T1559_.29.0218a21: 阿迦尼師吒向上無復餘處。由此義故。此處
T1559_.29.0218a22: 勝於餘處無處勝於此處。故名阿迦尼師吒。
T1559_.29.0218a23: 有餘師説。此處名阿伽尼師吒。色聚集住名
T1559_.29.0218a24: 阿伽。此處究竟名尼師吒。復有餘師説。此處
T1559_.29.0218a25: 名阿迦尼師吒。謂所行究竟。生下處衆生。
T1559_.29.0218a26: 爲得往上地見上地宮殿不。偈曰。下天無能
T1559_.29.0218a27: 昇。離通慧依他。釋曰。三十三天或由通慧
T1559_.29.0218a28: 得往。夜摩天或由依他故得往。謂有通慧人
T1559_.29.0218a29: 所引接。或由上天所引接。所餘諸天亦爾。若
T1559_.29.0218b01: 諸天生在上地來下界。下地得見上天。若往
T1559_.29.0218b02: 上地則無所見。以非其境界故。如不能覺上
T1559_.29.0218b03: 地觸。於見色亦爾。是故彼不由自身來。雖然
T1559_.29.0218b04: 由作下地化身故來下地故。下地隨意得見。
T1559_.29.0218b05: 上地隨意得見下地。餘部説如此
T1559_.29.0218b06: 阿毘達磨倶舍釋論卷第八
T1559_.29.0218b07:
T1559_.29.0218b08:
T1559_.29.0218b09:
T1559_.29.0218b10: 阿毘達磨倶舍釋論卷第九
T1559_.29.0218b11:   *婆藪盤豆造
T1559_.29.0218b12:  陳*天竺三藏眞諦譯 
T1559_.29.0218b13:   *中分別世間*品之四
T1559_.29.0218b14: 復次夜摩等天宮其量云何。上四天如須彌
T1559_.29.0218b15: 婁山量。餘部説如此。復有餘師説。向上倍倍
T1559_.29.0218b16: 廣。復有餘師説。初定地量。同一四洲世界。
T1559_.29.0218b17: 第二定地量。同小千世界。第三定地量。同二
T1559_.29.0218b18: 千世界。第四定地量。同三千世界。復有餘師
T1559_.29.0218b19: 説。初定等三地量同一千等世界。第四定無
T1559_.29.0218b20: 復量。復次何義名小千世界二千世界三千
T1559_.29.0218b21: 世界。偈曰。四洲及月日。須彌婁欲界。梵處
T1559_.29.0218b22: 各一千。名小千世界。釋曰。一千剡浮洲。乃
T1559_.29.0218b23: 至一千北鳩婁。一千月日。一千須彌婁山。一
T1559_.29.0218b24: 千四大王天。乃至一千他化自在天。一千梵
T1559_.29.0218b25: 處。説此名小千世界。偈曰。千倍此小千。
T1559_.29.0218b26: 二千中世界。釋曰。更千倍小千世界。名二千
T1559_.29.0218b27: 中世界。偈曰。千倍三大千。釋曰。更千倍二
T1559_.29.0218b28: 千中世界。名三千大千世界。如此一切。偈
T1559_.29.0218b29: 曰。共同一壞成。釋曰。如此等世界同有小大
T1559_.29.0218c01: 三災。此大千世界同壞同成。此義後當廣説。
T1559_.29.0218c02: 如器世界量不同。於中住衆生身量亦有差
T1559_.29.0218c03: 別。不有。此中偈曰。剡浮洲人量。四肘三肘
T1559_.29.0218c04: 半。釋曰。剡浮洲人從多身長三肘半。或有人
T1559_.29.0218c05: 長四肘。偈曰。後後倍倍増。東西北洲人。釋
T1559_.29.0218c06: 曰。東毘提訶人身長八肘。西瞿陀尼人身長
T1559_.29.0218c07: 十六肘。北鳩婁人身長三十二肘。若天云何。
T1559_.29.0218c08: 偈曰。身量四分増。乃至倶舍半欲界。釋曰。
T1559_.29.0218c09: 大王天身長一倶盧舍四分之一。三十三
T1559_.29.0218c10: 天身長四分之二。夜摩天身長四分之三。兜
T1559_.29.0218c11: 帥多天身長四分。化樂天身長五分。他化自
T1559_.29.0218c12: 在天身長一倶盧舍半。偈曰色界。初半由旬
T1559_.29.0218c13: 次第。釋曰。色界諸天於初處梵衆天身長半
T1559_.29.0218c14: 由旬。從此次第。偈曰。半半増。釋曰。於三處
T1559_.29.0218c15: 半半増。梵先行天身長一由旬。大梵天身長
T1559_.29.0218c16: 一由旬半。少光天身長二由旬。偈曰。向上從
T1559_.29.0218c17: 少光。上身倍倍増。唯除無雲三由旬。釋曰。
T1559_.29.0218c18: 無量光天身長四由旬。遍光天身長八由旬。
T1559_.29.0218c19: 如此倍増由旬。乃至遍淨天身長六十四由
T1559_.29.0218c20: 旬。無雲天倍増減三由旬。身長一百二十五
T1559_.29.0218c21: 由旬。從此後福生等天更倍増。乃至阿迦尼
T1559_.29.0218c22: 師吒天身長十六千由旬。身量向後有如此
T1559_.29.0218c23: 差別。壽量亦有差別不有。偈曰。北鳩婁千
T1559_.29.0218c24: 年。於二離半半。釋曰。北鳩婁人定壽千年。
T1559_.29.0218c25: 於西東二洲壽量半半減。西瞿陀尼壽五百
T1559_.29.0218c26: 年。東毘提訶壽二百五十年。偈曰。此不定。
T1559_.29.0218c27: 釋曰。於剡浮洲壽量不定。有時極多有時極
T1559_.29.0218c28: 少。多少云何。偈曰。最後十歳。釋曰。此壽漸
T1559_.29.0218c29: 減。最後唯有十歳。偈曰。初叵量。釋曰。劫初
T1559_.29.0219a01: 生衆生。壽命不可量。由千等數不能計量
T1559_.29.0219a02: 故。説人壽已。今當説天壽。若先安立日夜。
T1559_.29.0219a03: 方得計諸天壽。天日。夜云何偈曰。人中五
T1559_.29.0219a04: 十年。彼天一。日夜。欲下天。釋曰。人中五十
T1559_.29.0219a05: 年。於欲界最下天。謂四大王天。是一日一
T1559_.29.0219a06: 夜。偈曰。以此彼壽五百年。釋曰。以此三十
T1559_.29.0219a07: 日夜立爲一月。以十二月立爲一年。以此五
T1559_.29.0219a08: 百年爲彼天壽量。偈曰。向上後倍増。釋曰。
T1559_.29.0219a09: 上地諸天倍増爲日夜。以此日夜計彼壽量。
T1559_.29.0219a10: 彼壽云何。人中一百年。是三十三天一日一
T1559_.29.0219a11: 夜。以此日夜一千年。爲彼天壽量。應知夜摩
T1559_.29.0219a12: 天等次第如此。人中二百四百八百十六百。
T1559_.29.0219a13: 爲彼一日一夜。以此日夜二千四千八千十
T1559_.29.0219a14: 六千。天年次第爲上天壽量。從由乾陀羅。向
T1559_.29.0219a15: 上無日月諸天云何安立日夜。用明光事。云
T1559_.29.0219a16: 何得成。由花開花合。謂倶牟頭花。波頭摩
T1559_.29.0219a17: 花等。諸鳥有鳴不鳴。睡有來去。以此等事
T1559_.29.0219a18: 判日夜。用光明事者。身自然光不須外光。
T1559_.29.0219a19: 説欲天壽量已。偈曰。色界無日月。由劫判
T1559_.29.0219a20: 彼壽。劫數如身量。釋曰。於色界中若有諸
T1559_.29.0219a21: 天。身量半由旬。壽量則半劫。若身量一由
T1559_.29.0219a22: 旬。壽量則一劫。如此彼身隨由旬數。彼壽
T1559_.29.0219a23: 量劫數皆隨身量。乃至阿迦尼師吒天。以
T1559_.29.0219a24: 十六千大劫爲壽量。偈曰。無色二十千。劫
T1559_.29.0219a25: 後二二増。釋曰。於空無邊入。壽量二十千。
T1559_.29.0219a26: 劫識無邊入。更増二十千劫。無所有入。更
T1559_.29.0219a27: 増二十千劫。有頂更増二十千劫。此壽量
T1559_.29.0219a28: 二十四十六十八十千劫。此中應知。云何
T1559_.29.0219a29: 爲劫。爲是別劫。爲是壞劫。爲是成劫。爲是
T1559_.29.0219b01: 大劫。偈曰。從少光大劫。從此下半劫。釋曰。
T1559_.29.0219b02: 從少光梵處。應知壽量約大劫。從此下半大
T1559_.29.0219b03: 劫説名劫。以分別大梵等壽量。云何如此。是
T1559_.29.0219b04: 時世間二十別劫成。二十別劫成已住。二十
T1559_.29.0219b05: 別劫散集。是六十別劫。於大梵處説名一劫
T1559_.29.0219b06: 半。分別如此。已是半劫。謂四十別劫。立爲
T1559_.29.0219b07: 一劫。説彼壽量。説善道壽量已。惡道壽量今
T1559_.29.0219b08: 當説。偈曰。與欲界天壽。日夜次第等。於更
T1559_.29.0219b09: 活等六。壽量如欲天。釋曰。如所説六欲天壽
T1559_.29.0219b10: 量。於六地獄日夜。應知次第皆等。六者謂更
T1559_.29.0219b11: 活黒繩聚磕叫喚大叫喚燒然。於彼由旬日
T1559_.29.0219b12: 夜等。六欲天壽量。應知於彼壽量。亦等六
T1559_.29.0219b13: 天壽量。云何如此所説。四天王壽量。於更活
T1559_.29.0219b14: 地獄是一日一夜。以此日夜立月立年。以此
T1559_.29.0219b15: 五百年爲其壽量。三十三天壽量。於黒繩地
T1559_.29.0219b16: 獄是一日一夜。以此日夜於中壽量足一千
T1559_.29.0219b17: 年。如此於餘處次第應知。乃至他化自在天
T1559_.29.0219b18: 壽量。於燒然地獄是一日一夜。以此日夜於
T1559_.29.0219b19: 中壽量足十六千年。偈曰。於大燒半劫。阿毘
T1559_.29.0219b20: 指別劫。釋曰。於大燒燃地獄。壽量半別劫。
T1559_.29.0219b21: 於無間地獄。壽量足一別劫。於畜生壽量無
T1559_.29.0219b22: 定。偈曰。畜生極別劫。釋曰。若畜生中最極
T1559_.29.0219b23: 長壽。但一別劫。謂諸龍難陀優波難陀阿輸
T1559_.29.0219b24: 多利等。何以故。佛世尊説。比丘有八部龍
T1559_.29.0219b25: 名大龍。皆一劫住持於地輪。廣説如經。偈
T1559_.29.0219b26: 曰。鬼日月五百。釋曰。人中一月。於鬼神是
T1559_.29.0219b27: 一日夜。以此日夜壽量五百年。於寒地獄壽
T1559_.29.0219b28: 量云何。偈曰。從婆訶百年。除麻盡爲壽。頞
T1559_.29.0219b29: 浮陀二十。倍倍後餘壽。釋曰。約譬喩佛世
T1559_.29.0219c01: 尊説。寒地獄壽量如經言。比丘。譬如此中
T1559_.29.0219c02: 二十佉梨。是摩伽陀量一。婆訶麻遍滿高出
T1559_.29.0219c03: 從。此有人一。百年度除一粒麻。比丘。如此
T1559_.29.0219c04: 二十佉*梨。一婆訶麻。由此方便。我説速得
T1559_.29.0219c05: 減盡。我未説於頞浮陀生衆生壽量得盡。比
T1559_.29.0219c06: 丘。如頞浮陀壽量。更二十倍爲尼刺浮陀壽
T1559_.29.0219c07: 量。乃至比丘。二十倍波頭摩壽量。爲分陀利
T1559_.29.0219c08: 柯壽量。如此等壽量。爲有未具足於中間死
T1559_.29.0219c09: 不。一切處有。偈曰。除鳩婁中夭。釋曰。於
T1559_.29.0219c10: 北鳩婁洲。一切人壽量皆定必具壽量盡方
T1559_.29.0219c11: 得捨命。於餘處壽命不定。若約別人。於中
T1559_.29.0219c12: 間多不得死。謂住兜*帥多天。一生補處菩
T1559_.29.0219c13: 薩。最後生菩薩。佛所記。佛所使。信行法行。
T1559_.29.0219c14: 菩薩母。轉輪王母。正懷胎。如此等由由旬
T1559_.29.0219c15: 量説。處所及身量已由年量。説壽命量已。此
T1559_.29.0219c16: 二齊量未説。如此一切用名分別。此名窮量。
T1559_.29.0219c17: 亦應顯説。爲説此三。是故初立方便。偈曰。隣
T1559_.29.0219c18: 虚字刹那。色名時最極。釋曰。若分分析色極
T1559_.29.0219c19: 於隣虚。故隣虚是色極量。時量亦爾。極於刹
T1559_.29.0219c20: 那。名量亦爾。極於輕字如伊短音。復次刹
T1559_.29.0219c21: 那者何量。若因縁已具足。隨時法得一生。是
T1559_.29.0219c22: 時名刹那。復次是法若行度一隣虚。是時名
T1559_.29.0219c23: 刹那。復次若有強力丈夫一彈指頃。經六十
T1559_.29.0219c24: 五刹那。阿毘達磨師説如此。於此中偈曰。七
T1559_.29.0219c25: 隣虚阿羺塵鐵塵水兎羊。牛隙塵蟣虱。麥指
T1559_.29.0219c26: 節應知。後後七倍増。釋曰。以隣虚爲初。應
T1559_.29.0219c27: 知後後皆七倍増。七隣虚爲一阿羺。七阿羺
T1559_.29.0219c28: 爲一鐵塵。七鐵塵爲一水塵。七水塵爲一兎
T1559_.29.0219c29: 塵。七兎塵爲一羊塵。七羊塵爲一牛塵。七牛
T1559_.29.0220a01: 塵爲一隙光中塵。七隙光中塵爲一蟣。七蟣
T1559_.29.0220a02: 爲一虱。七虱爲一麥。七麥爲指一節。三節爲
T1559_.29.0220a03: 一指。是世間所解故。偈中不説。若横並指。
T1559_.29.0220a04: 偈曰。二十四指量一肘。四肘一弓。五百
T1559_.29.0220a05: 倶盧舍。此名阿練若。釋曰。十二指爲一&MT01701;
T1559_.29.0220a06: 手。二十四指爲一肘。四肘名一尋。亦名一
T1559_.29.0220a07: 弓。五百弓爲一倶盧舍。亦名村亦名阿練
T1559_.29.0220a08: 若。偈曰。此八一由旬。釋曰。此八倶盧舍爲
T1559_.29.0220a09: 一由旬。説由旬量已。年量今當説。偈曰。百二
T1559_.29.0220a10: 十刹那。怛刹那。釋曰。一百二十刹那。爲一
T1559_.29.0220a11: 怛刹那。偈曰。六十説名一羅婆。釋曰。六十
T1559_.29.0220a12: 怛刹那。説名一羅婆。偈曰。後三三十増。是
T1559_.29.0220a13: 一牟休多。及一日夜月。釋曰。三十羅婆。爲
T1559_.29.0220a14: 一牟休多。三十牟休多。爲一日夜夜。有時長
T1559_.29.0220a15: 有時短有時等。三十日夜爲一月。偈曰。十二
T1559_.29.0220a16: 月一年。一年共減夜。釋曰。寒際有四月。熱
T1559_.29.0220a17: 際有四月。雨際有四月。如此十二月。立爲一
T1559_.29.0220a18: 年共減夜。何以故。有六減夜入一年中。云何
T1559_.29.0220a19: 如此
T1559_.29.0220a20:     寒熱雨三際 中月半已度
T1559_.29.0220a21:     於餘半月中 智人知減夜
T1559_.29.0220a22: 説年量已。劫量今當説。偈曰。説劫有多種。
T1559_.29.0220a23: 釋曰。別劫壞劫成劫大劫。此中偈曰。壞劫地
T1559_.29.0220a24: 獄盡。乃至器世滅。釋曰。於諸地獄中。從無
T1559_.29.0220a25: 復衆生。乃至器世界滅。是名壞劫。何以故。壞
T1559_.29.0220a26: 有二種。一道壞。二界壞。復有二種壞。一衆
T1559_.29.0220a27: 生壞。二器世界壞。有如此時。於此時中地
T1559_.29.0220a28: 獄衆生。但死無復受生。此時是壞劫之初。是
T1559_.29.0220a29: 時世間二十別劫。成已住。此住劫應知已度。
T1559_.29.0220b01: 更二十別劫。世間應壞。是壞此時應知次第
T1559_.29.0220b02: 復至。若是時於地獄中無一衆生爲餘。由此
T1559_.29.0220b03: 時量世間已壞。由地獄壞故。於此時中。若衆
T1559_.29.0220b04: 生有定業。必應於地獄受報。未盡業引此衆
T1559_.29.0220b05: 生。於餘世界地獄受報。畜生壞劫。鬼神壞
T1559_.29.0220b06: 劫。亦應作如此説。住大海畜生先壞。共人
T1559_.29.0220b07: 行畜生後壞。復有如此時。於人道中隨有一
T1559_.29.0220b08: 人。自然無師法爾。所得修入初定。此人從初
T1559_.29.0220b09: 定出。説如此言。善人從離生喜樂最美妙。善
T1559_.29.0220b10: 友從離生喜樂微細寂靜。餘人聞此言。復各
T1559_.29.0220b11: 修學此定。如此等人捨命後皆生梵處。若是
T1559_.29.0220b12: 時於剡浮洲。無一衆生爲餘。由此時量世間
T1559_.29.0220b13: 已壞。由剡浮洲壞敗。如此東毘提訶。西瞿
T1559_.29.0220b14: 陀尼。北鳩婁壞。亦應作如此説。若是時於人
T1559_.29.0220b15: 道。無一人爲餘。由此時量。世間已壞。由人
T1559_.29.0220b16: 道壞故。北鳩婁人捨命生欲界天。於自地中
T1559_.29.0220b17: 無離欲故。如此於四大王天。修習初定已生
T1559_.29.0220b18: 於梵處。若是時於四大王天。無一天爲餘。由
T1559_.29.0220b19: 此時量。世間已壞。由四大王天壞故。如此乃
T1559_.29.0220b20: 至他化自在天壞。亦應作如此説。若是時於
T1559_.29.0220b21: 欲界天。無一天爲餘。由此時量世間已壞。由
T1559_.29.0220b22: 欲界壞故。於梵處隨一衆生法爾所得修入
T1559_.29.0220b23: 二定。從此定出説如此言。此樂最美妙。
T1559_.29.0220b24: 謂定生喜樂。此樂最寂諍。謂定生喜樂。餘人
T1559_.29.0220b25: 聞此言。復各修學此定。如此等天。捨命後
T1559_.29.0220b26: 皆生遍光天處。若是時於梵處無一衆生爲
T1559_.29.0220b27: 餘。由此時量世。間已壞由衆生壞故是時器
T1559_.29.0220b28: 世界皆空。從此時初定道所起。能感器世界
T1559_.29.0220b29: 業。悉已謝滅。七日次第出。乃至燒大地及
T1559_.29.0220c01: 諸須彌婁山無復餘。從此猛火風吹光焔上
T1559_.29.0220c02: 燒梵處。如此光焔。應知是初定地同類。何以
T1559_.29.0220c03: 故。若災非同類則不能壞。由相應發故。故説
T1559_.29.0220c04: 此火能燒。何以故。是欲界火能接色界火故。
T1559_.29.0220c05: 此義於餘災。如理應知亦爾。從地獄中。由衆
T1559_.29.0220c06: 生死不更生。乃至器世界盡。經如此時説名
T1559_.29.0220c07: 壞劫。偈曰。成劫先於風。乃至地獄有。釋曰。
T1559_.29.0220c08: 從初風起。乃至於地獄有衆生。是名成劫。何
T1559_.29.0220c09: 以故。世間如此已壞。唯空爲餘。於長時住。
T1559_.29.0220c10: 乃至後衆生業増上故諸世界器先相初
T1559_.29.0220c11: 起。謂於空中有微細風。漸漸而動。是時世
T1559_.29.0220c12: 間二十別劫壞已住。此壞劫應知已度。更二
T1559_.29.0220c13: 十別劫。世間應成。此成是時應知。次第復
T1559_.29.0220c14: 至。從是時諸風漸漸増大。乃至成就如前所
T1559_.29.0220c15: 説風輪。如前所説次第事。一切皆成。謂水輪
T1559_.29.0220c16: 及大地金輪地輪。乃至諸洲。須彌婁山等。
T1559_.29.0220c17: 初成大梵天宮殿。次第乃至成夜摩天宮殿。
T1559_.29.0220c18: 從此後風輪起。由此時量應知世間已成。由
T1559_.29.0220c19: 器世界成故。是時隨有衆生。應作大梵王。從
T1559_.29.0220c20: 遍光天墮於大梵宮殿受生。餘諸衆生從彼
T1559_.29.0220c21: 次第墮。有生梵先行處。有生梵衆處。有生他
T1559_.29.0220c22: 化自在處。如此次第。乃至於北鳩婁。西瞿陀
T1559_.29.0220c23: 尼。東毘提訶。剡浮洲。鬼神道。畜生道。地獄
T1559_.29.0220c24: 道處受生。此是法爾。謂後世間壞。先世間
T1559_.29.0220c25: 成。是時若一衆生。於地獄處受生。由此時
T1559_.29.0220c26: 量。世間二十別劫已成。此成劫應知已度。更
T1559_.29.0220c27: 二十別劫。世間應住。此住是時應知次第復
T1559_.29.0220c28: 至。偈曰。別劫從無量。乃至成十歳。釋曰。從
T1559_.29.0220c29: 世間初成。十九別劫。於無量壽時中已度。此
T1559_.29.0221a01: 無量壽衆生。壽命漸減乃至十歳。世間已成
T1559_.29.0221a02: 及住。是住初別劫。偈曰。初下一別劫。次上
T1559_.29.0221a03: 下十八。釋曰。從此初住。後有十八上十八
T1559_.29.0221a04: 下。爲十八別劫。云何如此。從此十歳衆生
T1559_.29.0221a05: 壽命。若轉増上乃至八萬歳。復轉減下乃至
T1559_.29.0221a06: 十歳。是第二別劫。如此乃至十八。偈曰。後
T1559_.29.0221a07: 上一別劫。釋曰。最後一上別劫。即住劫第二
T1559_.29.0221a08: 十別劫。如此若下從八萬乃至十歳。若爾増
T1559_.29.0221a09: 上至幾量爲究竟。偈曰。乃至壽八萬。釋曰。
T1559_.29.0221a10: 過此無復上。於十八劫中。如一上一下時量。
T1559_.29.0221a11: 初住下劫時量亦爾。最後上劫時量亦爾。是
T1559_.29.0221a12: 故一切時量平等。偈曰。世間如此成。住經二
T1559_.29.0221a13: 十劫。釋曰。由此別劫道理。世間二十別劫
T1559_.29.0221a14: 成已住。如成住時量。於如此等時。偈曰。劫
T1559_.29.0221a15: 成及破壞。壞住皆平等。釋曰。二十別劫世
T1559_.29.0221a16: 間成。二十別劫世間壞。二十別劫壞已空住。
T1559_.29.0221a17: 雖於此三時無上下量劫。然此劫量皆平等。
T1559_.29.0221a18: 若算數平等故。此中由一別劫。器世界成。由
T1559_.29.0221a19: 十九別劫。此處成所住。由一別劫。器世界
T1559_.29.0221a20: 被離。由十九別劫。器世界空無衆生。如此別
T1559_.29.0221a21: 劫。有四種二十合成八十。偈曰。八十名大
T1559_.29.0221a22: 劫。釋曰。若大劫其量如此。此劫以何法爲
T1559_.29.0221a23: 自性。五陰爲自性。於經中説。由劫三阿僧
T1559_.29.0221a24: 祇。諸佛得無上菩提果。此三阿僧祇。於四劫
T1559_.29.0221a25: 中爲是何劫。此中所説是大劫。以此偈曰。大
T1559_.29.0221a26: 劫三僧祇。釋曰。由三劫阿僧祇。所求佛果
T1559_.29.0221a27: 方成。阿僧祇既無數邊。三數云何成。不應如
T1559_.29.0221a28: 此知。若爾云何。雖然有六十數處名一阿僧
T1559_.29.0221a29: 祇。於餘經中説如此。何者爲六十。有第一數
T1559_.29.0221b01: 無第二數。是處名第一。十此第一。名第二
T1559_.29.0221b02: 處。十第二處名百。十百名千。十千名萬。十
T1559_.29.0221b03: 萬名洛沙。十洛沙名阿底洛沙。十阿底洛沙
T1559_.29.0221b04: 名倶胝。十倶胝名末持訶。十末持*訶名阿
T1559_.29.0221b05: 由多。十阿由多名摩訶由多。十摩訶由多名
T1559_.29.0221b06: 那由多。十那由多名摩訶那由多。十摩訶那
T1559_.29.0221b07: 由多名波由多。十波由多名摩訶波由多。十
T1559_.29.0221b08: 摩訶波由多名欝僧伽。十欝僧伽名摩剡僧
T1559_.29.0221b09: 伽。十摩剡僧伽名婆訶那。十婆訶那名摩訶
T1559_.29.0221b10: 婆訶那。十摩訶婆訶那名知知婆。十知知婆
T1559_.29.0221b11: 名摩訶知知婆。十摩訶知知婆名醯兜。十醯
T1559_.29.0221b12: 兜名摩訶醯兜。十摩訶醯兜名柯羅婆。十柯
T1559_.29.0221b13: 羅婆名摩訶柯羅婆。十摩訶柯羅婆名因陀。
T1559_.29.0221b14: 十因陀名摩頭陀。十摩*頭陀名婆末多。十
T1559_.29.0221b15: *婆末多名摩訶*婆末多。十摩訶*婆末多名
T1559_.29.0221b16: 伽知。十伽知名摩訶伽知。十摩訶伽知名絍
T1559_.29.0221b17: 婆。十絍婆名摩訶絍婆。十摩訶絍婆名物陀。
T1559_.29.0221b18: 十物陀名摩訶物陀。十摩訶物陀名婆羅。十
T1559_.29.0221b19: 婆羅名摩訶婆羅。十摩訶婆羅名社那。十社
T1559_.29.0221b20: 那名摩訶社那。十摩訶社那名毘休多。十毘
T1559_.29.0221b21: 休多名摩訶毘休多。十摩訶毘休多名婆洛
T1559_.29.0221b22: 沙。十婆洛沙名摩訶婆洛沙。十摩訶婆洛沙
T1559_.29.0221b23: 名阿僧祇。間中有八處忘失
T1559_.29.0221b24: 如此大劫。次第數至第六十處。説名一阿僧
T1559_.29.0221b25: 祇。度一更如此數名第二。第三亦爾。故説三
T1559_.29.0221b26: 阿僧祇。非一切方便所不能數。故名阿僧祇。
T1559_.29.0221b27: 衆生先已發願云何復須此最長時修行。方
T1559_.29.0221b28: 得無上菩提。如此事云何不應有。何以故。由
T1559_.29.0221b29: 大福徳智慧資糧行。由六波羅蜜百萬難行
T1559_.29.0221c01: 道。於大劫三阿僧祇中。無上正覺果諸菩薩
T1559_.29.0221c02: 方得。若由別方便。有解脱理何用久修此大
T1559_.29.0221c03: 難行道。爲他故須如此大功用。云何我等從
T1559_.29.0221c04: 大苦流。有能爲拔濟他。由此意故久劫修
T1559_.29.0221c05: 行。由他利益。於己有何自利。是己自利。謂
T1559_.29.0221c06: 他利益。是己所樂故。君此事今何人能信。
T1559_.29.0221c07: 此事實難可信。若人荷負自身爲重。於他無
T1559_.29.0221c08: 慈悲。若具智慧慈悲人。此事易信。譬如於世
T1559_.29.0221c09: 間有諸餘人。恒習惡過失。於中雖無自利益。
T1559_.29.0221c10: 欣樂他損惱事。衆所共見。如此復有餘人。恒
T1559_.29.0221c11: 習大悲。於中無自利益。欣樂行利益他事。是
T1559_.29.0221c12: 故此事可比。復次譬如世間凡夫。由長時數
T1559_.29.0221c13: 習故。於諸行法實非自我。不能了別諸行體
T1559_.29.0221c14: 相。於諸行中生起我愛。因此我愛恒荷負衆
T1559_.29.0221c15: 苦如此。復有餘人。於長時由數習智慧。於自
T1559_.29.0221c16: 相續棄捨自愛。於他増長自愛。因此愛故。爲
T1559_.29.0221c17: 他荷負衆苦。是故應知。此義不異。復次有別
T1559_.29.0221c18: 性。如此種類起。由他苦故苦。由他樂故樂。
T1559_.29.0221c19: 不由自身故。彼不見他利益事異自利益。此
T1559_.29.0221c20: 中説偈
T1559_.29.0221c21:     下人求自樂 作種種方便
T1559_.29.0221c22:     中人求滅苦 非樂苦依故
T1559_.29.0221c23:     上人由自苦 樂他得安樂
T1559_.29.0221c24:     及他苦永滅 他苦自苦故
T1559_.29.0221c25: 爲於劫上時諸佛出世。爲於劫下時諸佛出
T1559_.29.0221c26: 世。偈曰。成佛於劫下。減八萬至百。釋曰。世
T1559_.29.0221c27: 間人壽八萬歳時。壽減正發。乃至人壽百
T1559_.29.0221c28: 歳。於此中間諸佛世尊出現於世。云何不於
T1559_.29.0221c29: 劫上時出。於此時中衆生難教厭離故。云何
T1559_.29.0222a01: 不於百下時出。於此時中五濁熾盛。何者爲
T1559_.29.0222a02: 五濁。一命濁。二劫濁。三惑濁。四見濁。五衆
T1559_.29.0222a03: 生濁。下劫將末命等五最麁最下。已成滓故。
T1559_.29.0222a04: 説名爲濁。由前二濁。次第損減壽命。及損減
T1559_.29.0222a05: 樂具。復由二濁損減助善。何以故。因此二
T1559_.29.0222a06: 濁。有諸衆生。多修習欲塵樂行及自苦行。能
T1559_.29.0222a07: 損在家出家助善。由後一濁損減自身身量。
T1559_.29.0222a08: 色無病力智念正勤不動。此徳壞故。獨覺於
T1559_.29.0222a09: 何時出世。偈曰。上下時獨覺。釋曰。獨覺於
T1559_.29.0222a10: 上劫及下劫時。皆得出世。何以故。獨覺有二
T1559_.29.0222a11: 種。一部行二犀角喩此中部行者。先是聲聞
T1559_.29.0222a12: 或名獨勝。有餘師説。有先是凡夫後成部行
T1559_.29.0222a13: 獨覺。若此人於前世。已修決擇分能善根。今
T1559_.29.0222a14: 生自然覺悟聖道。云何得知。於本行經中説。
T1559_.29.0222a15: 有一山處。有五百外仙。修難行苦行。乃至有
T1559_.29.0222a16: 一獼猴。與獨覺共住。後至外仙所。現獨覺威
T1559_.29.0222a17: 儀莊飾。五百外仙皆成獨覺。若先是聖人。不
T1559_.29.0222a18: 得修難行苦行。犀角喩者。謂獨自住。二種獨
T1559_.29.0222a19: 覺中。偈曰。犀角喩百劫。釋曰。足一百大劫。
T1559_.29.0222a20: 修行菩提資糧。方成犀角喩獨覺。云何名獨
T1559_.29.0222a21: 覺。離師正教。於一自身如理覺悟。故名獨
T1559_.29.0222a22: 覺。何以故。諸獨覺但調伏一身。不調伏他故。
T1559_.29.0222a23: 云何名犀角喩。於人天道最勝品中。貞實無
T1559_.29.0222a24: 等故。何因不覺悟他。諸獨覺非無能爲他説
T1559_.29.0222a25: 法。具得四無礙解故。彼亦有能。能憶持往昔
T1559_.29.0222a26: 諸佛所説正教。及爲他説故。彼亦非無慈悲
T1559_.29.0222a27: 爲利益他。恒現通慧故。不由衆生不感聖果
T1559_.29.0222a28: 故不爲説。何以故。是時亦有修世道離欲諸
T1559_.29.0222a29: 仙。雖然亦由宿世修習故。由喜樂少求故。是
T1559_.29.0222b01: 故不能説正教令他受甚深法。何以故。隨愛
T1559_.29.0222b02: 流行世間。難可引濟令其逆流故。爲離雜行
T1559_.29.0222b03: 攝部衆故。怖畏散亂雜談説故
T1559_.29.0222b04: 復次轉輪王於二時中何時出世。偈曰。減八
T1559_.29.0222b05: 萬歳時。無轉輪王生。釋曰。人壽無量時。乃
T1559_.29.0222b06: 至壽八萬歳。轉輪王生於世間。不減八萬時。
T1559_.29.0222b07: 何以故。若人壽減八萬。是人非此吉祥富樂
T1559_.29.0222b08: 器故。由輪成王位爲法故。名轉輪王。此王有
T1559_.29.0222b09: 四種。偈曰。金銀銅鐵輪。釋曰。若人以金爲
T1559_.29.0222b10: 輪。此人是上上品。以銀爲輪是上品。以銅爲
T1559_.29.0222b11: 輪是中品。以鐵爲輪是下品。偈曰。四隨下
T1559_.29.0222b12: 次第。一二三四洲。釋曰。若人以鐵爲輪。此人
T1559_.29.0222b13: 爲一洲王。以銅爲輪爲二洲王。以銀爲輪爲
T1559_.29.0222b14: 三洲王。以金爲輪爲四洲王。分別世中説如
T1559_.29.0222b15: 此。於經中由偏顯勝故。但説金輪。經言。若
T1559_.29.0222b16: 王生刹帝利種。已受灌頂位。於布薩時。白半
T1559_.29.0222b17: 十五日。王從頭次第洗竟持八戒。布薩昇上
T1559_.29.0222b18: 高樓。大臣等集皆悉圍繞。於東方有輪寶出
T1559_.29.0222b19: 現。千輻具足有轂有輞。一切莊嚴無不圓備。
T1559_.29.0222b20: 如善巧工匠所作。一切皆金。來至王所。應知
T1559_.29.0222b21: 此王必是轉輪王。若餘轉輪王生亦爾。偈曰。
T1559_.29.0222b22: 非二倶如佛。釋曰。於經中説。無處無位。謂
T1559_.29.0222b23: 無前無後二如來阿羅呵三若三佛陀出現世
T1559_.29.0222b24: 間。有處有位。若一如來二如來。二轉輪王
T1559_.29.0222b25: 亦爾。此中是義應思。是所許處。爲約大三千
T1559_.29.0222b26: 世界。爲約一切世界。餘部説。諸佛世尊但
T1559_.29.0222b27: 一處出餘處則無。何以故。勿許諸佛世尊功
T1559_.29.0222b28: 能有闕是一世尊。於一切處具有能故。若於
T1559_.29.0222b29: 一處一佛。不能荷負一切受化弟子。餘佛於
T1559_.29.0222c01: 中亦無有能。於經中説云。舍利弗。若有一
T1559_.29.0222c02: 人。來至汝所問汝言。大徳於今時爲有沙門
T1559_.29.0222c03: 婆羅門與瞿曇沙門平等平等於無上菩提
T1559_.29.0222c04: 不。汝若被問。當云何答。世尊。若有一人來
T1559_.29.0222c05: 至我所。作如此問。我若被問。應如此答。於
T1559_.29.0222c06: 今時無有沙門婆羅門與我世尊平等平等於
T1559_.29.0222c07: 無上菩提。何以故。世尊。我從世尊吉祥口證
T1559_.29.0222c08: 聞此言。證持此言。無處無位。謂無前無後。
T1559_.29.0222c09: 二如來阿羅訶三若三佛陀出現世間。有處
T1559_.29.0222c10: 有位。若一若爾佛世尊。於梵王經説。此義云
T1559_.29.0222c11: 何。經言。梵王於三千大千世界中。我自在成
T1559_.29.0222c12: 此言。是不了説義。説何義不了。若如來約自
T1559_.29.0222c13: 性心。不作別故意。正説利益他等。於此境
T1559_.29.0222c14: 界皆自然成。若如來作別故意境界則隨意
T1559_.29.0222c15: 無邊。有別部説。於餘世界各有諸佛如來。何
T1559_.29.0222c16: 以故。見多人共倶修菩提資糧。有多佛世尊。
T1559_.29.0222c17: 於一處一時出現無如此理。若出現餘處則
T1559_.29.0222c18: 無有礙。是故必於餘世界等成正覺。若爾此
T1559_.29.0222c19: 義中前所引經云。無處無時。謂無前無後。二
T1559_.29.0222c20: 如來出現於世。此義今云何。將此義今應思
T1559_.29.0222c21: 量。此經爲約一世界説。爲約一切世界説。若
T1559_.29.0222c22: 約一切世界説。轉輪王不應出餘世界。由遮
T1559_.29.0222c23: 倶生故。譬如如來。若汝忍如此。此義云何
T1559_.29.0222c24: 不忍。諸佛出現世。是大吉祥福。若多佛出多
T1559_.29.0222c25: 世界。無有過失。於世間無量衆生。得與大福
T1559_.29.0222c26: 徳己利相應。若爾於一佛田。云何二如來不
T1559_.29.0222c27: 倶出世。無用故。隨本願故。故諸菩薩發如此
T1559_.29.0222c28: 願。於盲世間無將導無救無依。願我於中成
T1559_.29.0222c29: 佛。爲眼及依。爲令敬恭及疾行故。何以故。
T1559_.29.0223a01: 若一佛則生他極重恭敬。又令他思惟如此。
T1559_.29.0223a02: 餘佛最難可得。是故如所立教速疾修行。
T1559_.29.0223a03: 大師去已及般涅槃。我等無依止。復次是四
T1559_.29.0223a04: 種轉輪王。由金輪等制伏天下。云何能制伏
T1559_.29.0223a05: 次第。偈曰。他迎自往彼。爭伏勝。釋曰。若王
T1559_.29.0223a06: 得金輪爲具。剡浮洲諸國王。各自來迎候。各
T1559_.29.0223a07: 云我等國土。富樂平安豐壤。遍多人衆。皆
T1559_.29.0223a08: 屬天尊。願天尊教勅。我等皆是天尊翼從。若
T1559_.29.0223a09: 王得銀輪爲具。王自往彼土。諸王皆下心歸
T1559_.29.0223a10: 伏。若王得銅輪爲具。王往近彼土。遣使去還
T1559_.29.0223a11: 與共討爭。然後諸王方下心歸伏。若王得鐵
T1559_.29.0223a12: 輪爲具。王自往彼土。擐甲捉仗示攻伐相。然
T1559_.29.0223a13: 後諸王方下心歸伏。一切轉輪王。偈曰。無
T1559_.29.0223a14: 害。釋曰。若捉仗制伏他土尚無殺害。何況餘
T1559_.29.0223a15: 王。伏天下已。一切衆生住王國土。王悉教
T1559_.29.0223a16: 令受持十善法。是故諸王死定生天。經中
T1559_.29.0223a17: 説。由轉輪聖王出現於世。世間則有七寶現
T1559_.29.0223a18: 生。何者爲七。一輪寶。二象寶。三馬寶。四摩
T1559_.29.0223a19: 尼寶。五女寶。六長者寶。七大臣寶。象等諸
T1559_.29.0223a20: 寶。是衆生類。云何由他業生。若無一衆生由
T1559_.29.0223a21: 他業生。此人先共造諸業。能感互相應報。此
T1559_.29.0223a22: 人若受生。餘衆生由自宿業生。與此人相應。
T1559_.29.0223a23: 此轉輪王與餘王。爲唯七寶有差別。爲更有
T1559_.29.0223a24: 餘差別。有餘差別。謂此四轉輪王有三十二
T1559_.29.0223a25: 大人相。餘王則無。譬如諸佛。若爾王與佛何
T1559_.29.0223a26: 異。於中偈曰。處正明了圓。佛相餘無等。釋
T1559_.29.0223a27: 曰。佛三十二相有三徳。與王相不同。三徳
T1559_.29.0223a28: 者。一處極正不偏。二極明了不隱昧。三極圓
T1559_.29.0223a29: 滿無減缺。劫初諸人。爲有王。爲無王。無王
T1559_.29.0223b01: 雖然偈曰。初生如色界。釋曰。劫初生人。如
T1559_.29.0223b02: 色界衆生。各自在住。經中説。劫初生人。有
T1559_.29.0223b03: 色意生。具身身分。具根無減。色形可愛。自
T1559_.29.0223b04: 然光明。能飛行空中。喜樂爲食。依喜樂於
T1559_.29.0223b05: 久長時住。偈曰。衆生漸貪味。爲嬾惰儲畜。
T1559_.29.0223b06: 由財雇守田。釋曰。衆生已如此成。地味漸
T1559_.29.0223b07: 出。其味甘美勝細蜂蜜。於中有一人貪愛爲
T1559_.29.0223b08: 性。聞地味香試取嘗之。遂便噉食。餘人次第
T1559_.29.0223b09: 隨學此事。初發段食在於此時。是時諸人由
T1559_.29.0223b10: 數習此食。於身生堅重二觸。失先光明。從此
T1559_.29.0223b11: 有黒暗起。是時日月出現。由貪味故。是彼地
T1559_.29.0223b12: 味次第滅盡地皮乾起。以此爲食。於中起貪
T1559_.29.0223b13: 又失此食。次生林&MT01703;以此爲食。於中起貪
T1559_.29.0223b14: 又失此食。次生舍利。不由耕種自然而有。以
T1559_.29.0223b15: 此爲食。此食最麁變異有殘。爲除此殘生大
T1559_.29.0223b16: 小便道。此道與男女根倶生。相貌亦異。是時
T1559_.29.0223b17: 彼人互相瞻視。由隨先惑習氣起邪思惟。由
T1559_.29.0223b18: 邪思惟羅刹所呑。婬欲變異於心猛盛。即便
T1559_.29.0223b19: 犯罪。是婬欲鬼。初發入心在於此時。是時彼
T1559_.29.0223b20: 人晩時爲瞑食。曉時爲晝食。相要共取舍
T1559_.29.0223b21: 利。於中有一人嬾惰爲性。長取舍利儲宿爲
T1559_.29.0223b22: 食。餘人學之亦各儲宿。是時於中即生我所。
T1559_.29.0223b23: 因此我所後取舍利。將已即盡不復更生。是
T1559_.29.0223b24: 時彼人即共分田。於自分田生重貪惜。於他
T1559_.29.0223b25: 所得作侵損事。初發偸盜在於此時。爲遣此
T1559_.29.0223b26: 失皆共集聚。其中有一勝人。諸人各以所得
T1559_.29.0223b27: 六分之一。共雇此人爲守田主。彼説此人爲
T1559_.29.0223b28: 厠知
多羅莎亡履
差多羅莎*未故。得
T1559_.29.0223b29: 刹帝利名。大人衆所許。能染世間心。是故初
T1559_.29.0223c01: 生名摩訶先摩多王。一切王相傳。此王爲
T1559_.29.0223c02: 初。於中若有人心出家外。是人得名婆羅門。
T1559_.29.0223c03: 後時有一王。由貪惜財物。於民不行分施恩
T1559_.29.0223c04: 事。諸人由貧乏故。多行盜事。王於此罪人好
T1559_.29.0223c05: 行刀杖。治罰事初發。殺害在於此時。是
T1559_.29.0223c06: 時罪人覆藏説言。我不作此事。初發妄語在
T1559_.29.0223c07: 於此時。偈曰。次由十惡増。壽減至十歳。釋
T1559_.29.0223c08: 曰。次第由此方便業道増長。故壽命漸減。於
T1559_.29.0223c09: 最後時。一切人皆壽十歳。是故一切災横。二
T1559_.29.0223c10: 法爲根本。謂貪味及嬾惰。是時人壽十歳。是
T1559_.29.0223c11: 別劫出盡。云何出盡。偈曰。是劫由*杖疾。及
T1559_.29.0223c12: 餓災故出。釋曰。別劫有三因縁故出盡。一刀
T1559_.29.0223c13: *杖。二疾疫。三饑餓。別劫出盡時。是十歳人
T1559_.29.0223c14: 非法欲所染。不平等貪所逼。邪法所遍。是人
T1559_.29.0223c15: 瞋毒轉増上。若互相見即起極重瞋殺心。譬
T1559_.29.0223c16: 如今時獵鹿人見野鹿。是時諸人隨有所捉
T1559_.29.0223c17: 或木或草。於彼人悉成極利刀仗。彼人作是
T1559_.29.0223c18: 思惟。我今必應在前。是故更互相殺。由此
T1559_.29.0223c19: 皆死。復有別劫出盡時。是十歳人由罪過多
T1559_.29.0223c20: 故。鬼神起憎惡心。於彼作諸災横。是故處
T1559_.29.0223c21: 處遭阿薩闍病。由此皆死。復有別劫出盡時。
T1559_.29.0223c22: 是十歳人由罪過多故。天神龍起憎惡心。不
T1559_.29.0223c23: 復降雨。是故處處飢餓窮困。由此皆死。是時
T1559_.29.0223c24: 有三糧。一栴遮糧。二白骨糧。三籌糧。名旃遮
T1559_.29.0223c25: 糧者。此有二因。今時聚集彼時名旃遮。又奩
T1559_.29.0223c26: 子名旃遮。是時諸人飢羸所逼。聚集聚集。皆
T1559_.29.0223c27: 飢餓死。又爲護惜來歳糧。及憐愍眷屬。於將
T1559_.29.0223c28: 來時藏擧少糧及種子。置奩子中。故名旃遮
T1559_.29.0223c29: 糧。白骨糧者。亦有二因。是人身燥澁既久。
T1559_.29.0224a01: 死後少時骨即白色。又無食飢餓。取此白骨
T1559_.29.0224a02: 煮汁飮之。籌糧者。亦有二因。是時諸人由
T1559_.29.0224a03: 次第傳籌。家家分張糧食。今日家主食。明日
T1559_.29.0224a04: 婦食。如此次第。復次昔時曾有穀處。開
T1559_.29.0224a05: 以籌挑取。隨得穀粒。以多水煮之飮以爲糧。
T1559_.29.0224a06: 於經中傳説如此。若人能於一日護離殺生。
T1559_.29.0224a07: 或能施一訶梨勒。或於大衆起恭敬心能施
T1559_.29.0224a08: 一食。是人於刀*杖疾疫飢餓劫時。不於中
T1559_.29.0224a09: 生。刀*杖疾疫飢餓三災起各幾時。偈曰。七
T1559_.29.0224a10: 日及七月。七年次第盡。釋曰。由*杖殺害衆
T1559_.29.0224a11: 生災。於七日内起。疾疫災於七月七日内起。
T1559_.29.0224a12: 飢餓災於七年七月七日内起。是時於二洲
T1559_.29.0224a13: 人。亦有似三災事起。瞋恚於彼増長。至重黒
T1559_.29.0224a14: 痩惡色。及身羸弱於彼亦起。飢渇亦起。是各
T1559_.29.0224a15: 各所説三災。於諸災中應知。次第皆有。偈曰。
T1559_.29.0224a16: 散集劫有三。由火水風起。釋曰。於一一定處。
T1559_.29.0224a17: 衆生下散上集。故名散集劫。由七日出故有
T1559_.29.0224a18: 火災。由大雨水故有水災。由大風相違故有
T1559_.29.0224a19: 風災。由此三災。器世界極細分皆盡無餘。此
T1559_.29.0224a20: 中有餘外道師執説。如此隣虚常住。於此時
T1559_.29.0224a21: 中以此爲餘。云何彼樂執此義。諸餘大物。後
T1559_.29.0224a22: 更生時。勿彼生無種子。爲不如此耶。是衆生
T1559_.29.0224a23: 業勢力所生風。由功能勝説爲種子。復次災
T1559_.29.0224a24: 頭風。亦爲種子因。彌*嬉沙塞部經中説。風
T1559_.29.0224a25: 從餘現成世界。引載彼種子來。雖然諸外道
T1559_.29.0224a26: 師。不許芽等從種子生。若爾彼執云何。從自
T1559_.29.0224a27: 分生。乃至自分從自隣虚生。若爾種子等。於
T1559_.29.0224a28: 芽等中有何功能。離安立隣虚無別功能。由
T1559_.29.0224a29: 芽隣虚從種子出故。何因彼許如此。從非同
T1559_.29.0224b01: 類因果生。此不應理。云何不應理。若爾一切
T1559_.29.0224b02: 物生則應不定。是義不然。由功能定故。無
T1559_.29.0224b03: 不定義。譬如穀熟等。若是義不然。何以故。
T1559_.29.0224b04: 求那法種種不同。踏臘脾&T043584;
法不爾。若物
T1559_.29.0224b05: 欲生必從同類物生。譬如從竹笪生從縷衣
T1559_.29.0224b06: 生。今不相應義起。此中何義不相應。引不成
T1559_.29.0224b07: 就義證不成就義。此中何義不成就。笪異竹
T1559_.29.0224b08: 衣異縷。此義不成就。何以故。是竹是縷。如此
T1559_.29.0224b09: 聚集故得別名。譬如蟻行。云何得知。於一縷
T1559_.29.0224b10: 和合中不見衣故。何以故。於中若衣實有。何
T1559_.29.0224b11: 法能障令不顯現。若不具有。但有衣分。此
T1559_.29.0224b12: 則非衣。何以故。唯聚集爲衣故。復有何一分
T1559_.29.0224b13: 衣異於此縷。若由觀多依和合故衣成。唯縷
T1559_.29.0224b14: 和合中已應見衣。時無見有此衣。初中後不
T1559_.29.0224b15: 對根故。故知離縷無有別衣。若衣分分次第
T1559_.29.0224b16: 對根。不應説由眼由身證得爲有分。由次第
T1559_.29.0224b17: 決證有分故。是故衣智但縁分起。譬如火輪。
T1559_.29.0224b18: 若縷有別色類事。衣無色等故。則衣不可得。
T1559_.29.0224b19: 若衣有種種色等別類。不生別類。此義不成。
T1559_.29.0224b20: 於無種種色等別邊。不應見衣。或應即於此
T1559_.29.0224b21: 邊見種種色。衣縷有種種事。衣應無種種異。
T1559_.29.0224b22: 是故知衣無有別物。復次火光燒照等有差
T1559_.29.0224b23: 別。此光於初中後。不應有色觸及事等隣虚。
T1559_.29.0224b24: 雖過根若聚集則可證。如彼能作事。眼等諸
T1559_.29.0224b25: 根若生膚曀等。則不見散髮等。但見聚髮等。
T1559_.29.0224b26: 何以故。一髮等於彼過根故。譬如隣虚。是故
T1559_.29.0224b27: 知。汝但於色等假立隣虚名。由此義故。色等
T1559_.29.0224b28: 滅時隣虚即同滅。若隣虚是物實異色等。不
T1559_.29.0224b29: 應與色同滅。若同滅異義則不成。隨愚智類
T1559_.29.0224c01: 不可分別。此物是地水火風。此物中色聲香
T1559_.29.0224c02: 味觸。是徳汝執言。諸物是眼耳所證。毛古貝
T1559_.29.0224c03: 紅花欝金。若被燒彼智即無故。知彼智但縁
T1559_.29.0224c04: 色等起。熟所生徳起時。由形貌相似故。瓶
T1559_.29.0224c05: 智更生。譬如色行。何以知然。若人不見形
T1559_.29.0224c06: 貌。不能知故。於嬰兒言何足可重。今且止破
T1559_.29.0224c07: 彼執。復次於三災中。何災何爲頭。偈曰。三
T1559_.29.0224c08: 定二定等。次第三災頭。釋曰。諸災有三。火
T1559_.29.0224c09: 災以第二定爲頭。下地燒然。水災以第三定
T1559_.29.0224c10: 爲頭。下地爛壞。風災以第四定爲頭。下地散
T1559_.29.0224c11: 滅。隨諸災上地説名災頭。何因三定地。由火
T1559_.29.0224c12: 水風破壞。偈曰。由等彼内災。釋曰。於初定
T1559_.29.0224c13: 地覺觀爲内災。此覺觀能起心燋熱。與外火
T1559_.29.0224c14: 同。於第二定喜爲内災。此喜與輕安觸相應。
T1559_.29.0224c15: 能令依止軟滑。與外水同。於此定中一切身
T1559_.29.0224c16: 強違觸滅故。説是苦根滅處。於第三定出入
T1559_.29.0224c17: 二息爲。内災此即。是風於定於三摩跋提。若
T1559_.29.0224c18: 如實有此内災。於此定等必有如此外災。云
T1559_.29.0224c19: 何無地災。地名器世。此地與火水風相違。不
T1559_.29.0224c20: 與地相違。若爾於第四定有何災。偈曰。四無
T1559_.29.0224c21: 不動故。釋曰。於第四定離内災故。佛世尊説。
T1559_.29.0224c22: 彼名不動。是故於中諸災不起。故彼無災餘
T1559_.29.0224c23: 部説。由淨居天威力故無災。何以故。彼無復
T1559_.29.0224c24: 能得入無色界及住餘處受生。定於彼般涅
T1559_.29.0224c25: 槃故。於彼無災。若爾第四定器。應是常住。偈
T1559_.29.0224c26: 曰。無常衆生共。宮殿生滅故。釋曰。第四定
T1559_.29.0224c27: 不共一地相應。云何各各地住。與他不共。譬
T1559_.29.0224c28: 如衆星。於中若有衆生。生及死墮。宮殿與彼
T1559_.29.0224c29: 倶生倶滅故。此地非常住。此三災起次第云
T1559_.29.0225a01: 何。若無間。偈曰。七火一水災。釋曰。先七災
T1559_.29.0225a02: 由火起。後一災方由水起。如此次第。更七災
T1559_.29.0225a03: 由火起。隨七火災後各一水災起。偈曰。七水
T1559_.29.0225a04: 災已度。後復七火災。釋曰。由此次第七水災
T1559_.29.0225a05: 已度。後復七火災更次第起。偈曰。然後風災
T1559_.29.0225a06: 起。釋曰。從此後一風災起。何因如此。於彼
T1559_.29.0225a07: 衆生由定勝徳。如自身住差別。所居處亦爾。
T1559_.29.0225a08: 此住幾時經五十六火災一風災。若作如此
T1559_.29.0225a09: 義。分別立世論。則被隨順。彼論云。六十四
T1559_.29.0225a10: 劫是遍淨天壽量
T1559_.29.0225a11: 阿毘達磨倶舍釋論卷第九
T1559_.29.0225a12:
T1559_.29.0225a13:
T1559_.29.0225a14:
T1559_.29.0225a15: 阿毘達磨倶舍釋論卷第十
T1559_.29.0225a16:   *婆藪盤豆造
T1559_.29.0225a17:  陳*天竺三藏眞諦譯 
T1559_.29.0225a18:   *中分別業品第四
T1559_.29.0225a19: 前已説衆生世及器世。差別有多種不同。如
T1559_.29.0225a20: 此不同何因所作。非隨一作者。以知爲先所
T1559_.29.0225a21: 造。若爾云何諸衆生。偈曰。業生世多異。釋
T1559_.29.0225a22: 曰。若世間多種差別皆從業生。云何因衆生
T1559_.29.0225a23: 業。欝金旃檀等生極勝可愛。而彼身不爾。是
T1559_.29.0225a24: 彼業種類。如此作雜業衆生。彼身有九瘡門。
T1559_.29.0225a25: 甚可厭惡。外具生極可愛。以對治此身。諸天
T1559_.29.0225a26: 等不造雜業。此二悉可愛。若爾此業是何法。
T1559_.29.0225a27: 偈曰。故意及所作。釋曰。經中説。業有二種。
T1559_.29.0225a28: 一故意業。二故意所造業。此所造但故意所
T1559_.29.0225a29: 作。非身口所作。此二業或成三業。謂身口
T1559_.29.0225b01: 意。云何安立此三。爲由依止。爲由自性。爲
T1559_.29.0225b02: 由縁起。若由依止但一身業。一切依止身故。
T1559_.29.0225b03: 若由自性但一口業。於一切中但口是業故。
T1559_.29.0225b04: 若由縁起但一意業。一切皆故意所起故。次
T1559_.29.0225b05: 第由此三因安立三業。毘婆沙師説如此。此
T1559_.29.0225b06: 中偈曰。故意即心業。釋曰。心業者但故意
T1559_.29.0225b07: 故。意何相。謂心思已決。偈曰。故意生身口。
T1559_.29.0225b08: 釋曰。如此故意依身口門起。即以身口還顯
T1559_.29.0225b09: 故意。應知此名身口二業。偈曰。二有教無
T1559_.29.0225b10: 教。釋曰。是身口業。應知一一各有二類。謂
T1559_.29.0225b11: 有教無教爲性。此中偈曰。説身有教相。釋
T1559_.29.0225b12: 曰。由隨故意。是身如此如此相貌。説名有
T1559_.29.0225b13: 教。有餘師説。行動名有教。若身行動。必由
T1559_.29.0225b14: 業行動故。行動是身業。對向彼説。偈曰。非
T1559_.29.0225b15: 動刹那故。釋曰。一切有爲法。與刹那相應。
T1559_.29.0225b16: 何法名刹那。得體無間滅。是名刹那。隨法有
T1559_.29.0225b17: 如此名刹尼柯。譬如有杖人。何以故。一切有
T1559_.29.0225b18: 爲法。從得體後即不有。是時生是時即壞故。
T1559_.29.0225b19: 執此法得度餘處。則非道理。是故身業非行
T1559_.29.0225b20: 動。此義亦可然。若一切有爲皆是刹尼柯。汝
T1559_.29.0225b21: 今應知。此義成實。謂有爲刹那刹那滅。云何
T1559_.29.0225b22: 知。偈曰。最後滅盡故。釋曰。諸有爲法。滅不
T1559_.29.0225b23: 由因。何以故。因縁者爲生有法。滅非有法。
T1559_.29.0225b24: 若非有此因何所作。此滅既無所有。故不須
T1559_.29.0225b25: 因。有法生時次若無滅。後時亦應無有法無
T1559_.29.0225b26: 異故。若汝言此法變異方有滅。此法即非此
T1559_.29.0225b27: 變異故。是義不然。何以故。此法自體由自
T1559_.29.0225b28: 體變異。無如此理。若證見薪等由火相應故。
T1559_.29.0225b29: 滅不顯現。善友爲與火相應。薪等滅盡故不
T1559_.29.0225c01: 可見。爲自然滅。餘不更生故不可見。譬如與
T1559_.29.0225c02: 風相應故燈滅。與手相應故鈴聲滅。是故此
T1559_.29.0225c03: 義由比量得成。此中何法爲比量。已説由滅
T1559_.29.0225c04: 非因。所作故。復次偈曰。無不從因生。釋曰。
T1559_.29.0225c05: 若滅必由因則無滅。無因所生故。刹那生
T1559_.29.0225c06: 滅法。如智聲光等。見此滅無因。是故知一切
T1559_.29.0225c07: 滅皆不觀因。若有人執由別智故餘智滅。由
T1559_.29.0225c08: 別聲故餘聲滅。是義不然。二智不倶起故。疑
T1559_.29.0225c09: 智及決智。無道理得倶起。苦樂瞋欲亦爾。若
T1559_.29.0225c10: 明了智及聲生。次第不明了智及聲生。云何
T1559_.29.0225c11: 不明了等類法。能滅明了等類法。若有人執。
T1559_.29.0225c12: 燈光於餘位中無依處故滅。或由隨法非法
T1559_.29.0225c13: 故滅。此執不然。何以故。此無不應成因。所
T1559_.29.0225c14: 執法非法。爲生滅因無道理。於刹那中起如
T1559_.29.0225c15: 此功能。於一切有爲中。可作如此分別餘因。
T1559_.29.0225c16: 且置此諍。若言薪等滅以火相應爲因。此執
T1559_.29.0225c17: 中熟所生徳。少熟中熟最熟生中。偈曰。生
T1559_.29.0225c18: 因成能滅。釋曰。此熟中生因即成滅因。何以
T1559_.29.0225c19: 故。由從火相應熟徳生從此不異。後中熟生
T1559_.29.0225c20: 時。少熟即滅。是彼生因即是滅因。或此滅
T1559_.29.0225c21: 由因不異。是義不然。偈曰。於決無證故。釋
T1559_.29.0225c22: 曰。從如此因彼先得生復從此因彼更成滅。
T1559_.29.0225c23: 偈曰。於地等寧有。釋曰。於光差別且得分
T1559_.29.0225c24: 別彼因有異。於灰汁雪酢曰水地相應故。熟
T1559_.29.0225c25: 徳差別生時於中何所分別。是義不然。何以
T1559_.29.0225c26: 故。水被煮則減盡。於中火相應何所作。由此
T1559_.29.0225c27: 勢力。生長火界。由火界勢力。水聚漸漸減
T1559_.29.0225c28: 少。乃至極減位。不更接後相續。於中此事是
T1559_.29.0225c29: 火相應所作。是故諸有法滅皆無有因。是壞
T1559_.29.0226a01: 性故自然而滅。若生即滅。是故彼刹那刹那
T1559_.29.0226a02: 滅義得成。由刹那滅故無行動。諸有法。於餘
T1559_.29.0226a03: 處無間生中。世間起行動妄執。譬如草光等。
T1559_.29.0226a04: 行動既無相貌爲身業。此義得成。經部師説。
T1559_.29.0226a05: 相貌非實有物。何以故。偈曰。向一方聚生。
T1559_.29.0226a06: 執色假説此。相貌由比量。約色相決判。釋
T1559_.29.0226a07: 曰。若色多生於一方假説名長。觀此色於餘
T1559_.29.0226a08: 色少假説名短。若於四方色多生假説名方。
T1559_.29.0226a09: 若一切處色生等。假説名圓。所餘亦爾。譬如
T1559_.29.0226a10: 火薪。疾向一方。於餘處見無間則執爲長。若
T1559_.29.0226a11: 於一切處見則執爲圓。是故相貌與色無別
T1559_.29.0226a12: 類。何以故。若有別類。偈曰。二根取無入。決
T1559_.29.0226a13: 是意塵故。釋曰。若眼見此分別爲長。若身觸
T1559_.29.0226a14: 亦爾。是故此相貌。應成二根所取。無有色入
T1559_.29.0226a15: 爲二根所取。偈曰。由分別堅等。長等智生
T1559_.29.0226a16: 故。釋曰。如於觸中執長等相貌。汝於色中應
T1559_.29.0226a17: 知亦爾。於相貌中唯有憶念起。與觸相應
T1559_.29.0226a18: 故。無有證取。譬如人見火色。於火熱觸生
T1559_.29.0226a19: 念。聞花香於花色生念。此中是義應理。由彼
T1559_.29.0226a20: 實有不相離故。是故互得相比。偈曰。於大聚
T1559_.29.0226a21: 集有。復決定相貌。不同相違故。釋曰。無有
T1559_.29.0226a22: 觸塵於相貌中。定因此定故。於二中更互
T1559_.29.0226a23: 比知。決定得成。若無定相應取觸。比相貌
T1559_.29.0226a24: 決定成。於色比亦定應成。或如於色於相貌
T1559_.29.0226a25: 不定故。比不應成。此二義悉不成。是故由觸
T1559_.29.0226a26: 比相貌。是義不然。於有衆多相貌物。如&T021794;
T1559_.29.0226a27: 毺等。由見衆多相貌故。隨一所見。是衆多相
T1559_.29.0226a28: 貌所成一分。若是實物。此義不成。譬如顯
T1559_.29.0226a29: 色。是故相貌無有實物。復次隨有有礙色。此
T1559_.29.0226b01: 色必定有隣虚。相貌色無別隣虚。是故多色
T1559_.29.0226b02: 如此聚集。假説長等名。若汝言。是相貌隣
T1559_.29.0226b03: 虚聚集如此得長等名。此執一向墮偏助。相
T1559_.29.0226b04: 貌隣虚不成就故。若彼別相成就。彼聚集可
T1559_.29.0226b05: 然。相貌隣虚如色等隣虚。自性既不成就。云
T1559_.29.0226b06: 何得有聚集。若汝言色同不異。但見相貌有
T1559_.29.0226b07: 異。謂土器等。是義不然。前爲不已説耶。若
T1559_.29.0226b08: 色起如此相。於中假立爲長等。譬如蟻等。無
T1559_.29.0226b09: 有差別。而説有行輪等異。相貌亦爾。復次若
T1559_.29.0226b10: 汝言。於闇中遠不見色。如杌等但見長等相。
T1559_.29.0226b11: 故相異色。是義不然。何以故。是所見即是
T1559_.29.0226b12: 色。於此中不明了故。分別爲長等。譬如行軍
T1559_.29.0226b13: 等。由如此理。此義必應然。有時不可分別
T1559_.29.0226b14: 差別。唯衆物聚集。見不明了。若爾汝等經
T1559_.29.0226b15: 部師。除身行動及相貌。此中汝立何法爲身
T1559_.29.0226b16: 業。但立相貌。爲身有教業。不由實有故。若
T1559_.29.0226b17: 汝假説相貌。云何立爲身業。以身爲依止。此
T1559_.29.0226b18: 業爲身業。若故意能引身。於種種處即立此
T1559_.29.0226b19: 意爲身業。如此口意二業。如理應知。若
T1559_.29.0226b20: 爾於前已説。業有二種。一故意業。二故意所
T1559_.29.0226b21: 造業。此二有何異。分別故意先起。謂我等
T1559_.29.0226b22: 應作如此如此。是名故意業。故意分別已。後
T1559_.29.0226b23: 引事故意起。能引身作種種事。是名故意所
T1559_.29.0226b24: 造業。若爾則無有教業。是有教業於欲界亦
T1559_.29.0226b25: 無。是故隨此執有大過失起。若爾對此過失。
T1559_.29.0226b26: 復有別對治起。若無教業。從如向所説名身
T1559_.29.0226b27: 業。故意差別生。何所有此應隨從故意起。譬
T1559_.29.0226b28: 如定無教。此過失不應有。由隨本故意差別
T1559_.29.0226b29: 所引及依事。故意差別生故。若有教起。亦觀
T1559_.29.0226c01: 本能引故意勢力故。此方得生。由昧鈍故。何
T1559_.29.0226c02: 況無教。毘婆沙師説。身相貌實有物。身有教
T1559_.29.0226c03: 業以此爲體。偈曰。言教語音聲。釋曰。是聲
T1559_.29.0226c04: 言語爲性。是名有教。言業無教。於前已説。
T1559_.29.0226c05: 經部師説。此亦非實有物。何以故。先已信
T1559_.29.0226c06: 求。唯定不作爲量故。彼師依過去四大。成立
T1559_.29.0226c07: 此義故。過去四大已無爲性故。由執此色爲
T1559_.29.0226c08: 相故。毘婆沙師説。此無教實有物。云何得知
T1559_.29.0226c09: 偈曰。三無流色長。不作説道等。釋曰。於經
T1559_.29.0226c10: 中説。色有三種。有三處能攝諸色。有色有顯
T1559_.29.0226c11: 有礙。有色無顯有礙。有色無顯無礙。佛説
T1559_.29.0226c12: 有無流色。如經言。何者無流法。若色過去
T1559_.29.0226c13: 現世未來。於中欲不起瞋不起。乃至於識亦
T1559_.29.0226c14: 爾。説此名無流法。若除無教色。則無無顯
T1559_.29.0226c15: 無礙色及無流色。經中又説増長。如經言。若
T1559_.29.0226c16: 善男子善女人。有信根與七種有攝福徳業
T1559_.29.0226c17: 處相應。若行若住若臥若覺。恒時平等。福徳
T1559_.29.0226c18: 増長。福徳相續。與無攝相應亦爾。若離無
T1559_.29.0226c19: 教。異縁心人。福徳業處不應有増長。若人自
T1559_.29.0226c20: 不作但教他作。若無無教業道不應成。何以
T1559_.29.0226c21: 故。令他教業非是業道。非自所作業故。若已
T1559_.29.0226c22: 作此性無差別故。亦非佛世尊説。比丘諸法
T1559_.29.0226c23: 是外入。非十一入所攝。謂無顯無礙。不説無
T1559_.29.0226c24: 色。此言則成無用。若不見無教色在法入攝。
T1559_.29.0226c25: 若離無教色。聖道不成八分。若人入觀正語
T1559_.29.0226c26: 正業正命。不相應故。若爾此經所説云何經
T1559_.29.0226c27: 言。若人如此知如此見。正見至修習圓滿。正
T1559_.29.0226c28: 覺正進正念正定。先時正語正業正命。已清
T1559_.29.0226c29: 淨離染汚。此言約先循世道離欲。故作此
T1559_.29.0227a01: 説。若無無教色。波羅提木叉戒亦不應成。何
T1559_.29.0227a02: 以故。從受戒後此戒即無。謂能成異縁心
T1559_.29.0227a03: 人。爲比丘比丘尼等。於經中説。遠離戒爲塘。
T1559_.29.0227a04: 能遮邪戒故。若此無不應成塘。由此等證故
T1559_.29.0227a05: 知實有無教色。此中經部師説。此證甚多種
T1559_.29.0227a06: 種希有。理實不然。何以故。是汝所説。由三
T1559_.29.0227a07: 種色故。有無教色。此中先舊觀行師説。諸觀
T1559_.29.0227a08: 行人有定境界。色由定威力生起。此色非眼
T1559_.29.0227a09: 境故説無顯。不遮處所故説無礙。若汝言。此
T1559_.29.0227a10: 云何名色。此難於無教亦同。是汝所説。由説
T1559_.29.0227a11: 無流色故。有無教色。此義同前。此色由定
T1559_.29.0227a12: 威力生。在無流定中。爲境界故。觀行人説。此
T1559_.29.0227a13: 爲無流色。有餘師説。阿羅漢色及外色名無
T1559_.29.0227a14: 流色。非流依止故。若爾經中云何説。何者有
T1559_.29.0227a15: 流法。謂一切眼一切色。廣説如經。此色非流
T1559_.29.0227a16: 對治故。説名有流。由此別義。此色可説有
T1559_.29.0227a17: 流。可説無流。若爾何有相雜過失。由此相
T1559_.29.0227a18: 此色成有流。不由此相更成無流。於中有何
T1559_.29.0227a19: 相雜。若色入一向有流。此經中云何簡別説。
T1559_.29.0227a20: 經言有流色者。若色有取心堅覆藏所依。廣
T1559_.29.0227a21: 説如經。是汝所説。由福徳増長者。此中先
T1559_.29.0227a22: 師説。此是法爾。如如施主。所施財物。受
T1559_.29.0227a23: 者受用。如此如此。由受者功徳勝劣故。由
T1559_.29.0227a24: 財物利益勝劣故。若施主心異縁。由先縁施
T1559_.29.0227a25: 故意所熏修故。是時相續至得微細轉異勝
T1559_.29.0227a26: 類。由此於未來時。爲生多少果報相續功
T1559_.29.0227a27: 能。約此義故。説福徳増長福徳相續。若汝言。
T1559_.29.0227a28: 由別相續勝劣。於異縁心人別相續轉異。今
T1559_.29.0227a29: 云何得成。此執與無教同。由別相續勝劣。於
T1559_.29.0227b01: 別相續中有別法名無教。此云何得成。於無
T1559_.29.0227b02: 攝福徳業處。此云何有。由數數修習。能縁此
T1559_.29.0227b03: 爲境故意故。於夢時此亦得隨相續並起。若人
T1559_.29.0227b04: 説有教。於無攝福徳業處。於中既無有教業。
T1559_.29.0227b05: 云何得有無教。有餘師説。於有攝福徳業處。
T1559_.29.0227b06: 由數數修能縁此爲境故意故。無教得生。若
T1559_.29.0227b07: 爾云何。於經中説。若比丘。有戒有善法。食
T1559_.29.0227b08: 施主一食已。修無量心定。由身證觸依。此中
T1559_.29.0227b09: 住因。此生能施施主無量福徳無量善流。安
T1559_.29.0227b10: 樂之食。應信求如此。此中是時有何故意差
T1559_.29.0227b11: 別。是故相續轉異勝類。此義如理。是汝所
T1559_.29.0227b12: 説。若人教他業道。云何成者。此中經部師説。
T1559_.29.0227b13: 由此人立教損害他差別成故。於能教人相
T1559_.29.0227b14: 續中微細轉異勝類得生。由此轉異。於未來
T1559_.29.0227b15: 中此相續爲生多少果報。則有功能。若人
T1559_.29.0227b16: 自作事果究竟時。應知此義如前。此相續轉
T1559_.29.0227b17: 異勝類。説名業道。於果立因名故。説此爲身
T1559_.29.0227b18: 口業者。是身口二業果故。譬如説有無教人。
T1559_.29.0227b19: 於無教立身口業名。大徳説。於所取陰中。由
T1559_.29.0227b20: 三時故意起故。此人爲殺生罪所觸。謂我今
T1559_.29.0227b21: 必應殺正殺已殺。若此故意生。由此量業道
T1559_.29.0227b22: 不得成就。何以故。勿自父母等未被害。由妄
T1559_.29.0227b23: 分別殺故無間業成。若自殺起如此等故意。
T1559_.29.0227b24: 業道則成。若作如此意則應道理。汝何憎嫉
T1559_.29.0227b25: 心偏撥無教。信受相續轉異勝類。二倶非所
T1559_.29.0227b26: 解。無憎嫉心雖然由隨故意身加行業道究
T1559_.29.0227b27: 竟故。若已成此別法。異於二依能行人生。此
T1559_.29.0227b28: 義不生愛樂。若由故意起加行事生究竟。因
T1559_.29.0227b29: 此事相續轉異勝類。成此義則生愛樂。從心
T1559_.29.0227c01: 心法相續。未來果報生故。是汝所説。由無有
T1559_.29.0227c02: 教業故。無教則無。如此等義於前已答。是汝
T1559_.29.0227c03: 所説。由不説法入非色。此言已答。無顯無礙
T1559_.29.0227c04: 是定境色即法入攝。是汝所説。八分聖道不
T1559_.29.0227c05: 應成者。善友請汝。爲説此義。若人入觀修
T1559_.29.0227c06: 道。正語正業正命。云何應有此人説言。作
T1559_.29.0227c07: 業求覓衣食不。不爾云何此人得如此相無
T1559_.29.0227c08: 流無教。由得此分。後時出觀。則不更行邪語
T1559_.29.0227c09: 等事。必能恒行正語等分。是故由於因立果
T1559_.29.0227c10: 名。説無教爲正語等分。若爾此中云何不執
T1559_.29.0227c11: 如此。若人入觀修道。離無教得如此相。謂故
T1559_.29.0227c12: 意及依止。由得此二。後出觀時。不更行邪
T1559_.29.0227c13: 語等事。恒行正語等分。是故由於因立果名
T1559_.29.0227c14: 故。得安立聖道八分。有餘師説。此中唯不作
T1559_.29.0227c15: 爲量。説名三分。由此聖道勢力。此人必得
T1559_.29.0227c16: 定。不更作邪語等。此定不作。由得無流道爲
T1559_.29.0227c17: 依止。説名無流。何以故。於一切處。不定應數
T1559_.29.0227c18: 實有體法。譬如八世法。一得二不得三好聞
T1559_.29.0227c19: 四惡聞五讃六毀七樂八苦。此中不得衣服
T1559_.29.0227c20: 等。非實有別物。亦被數於餘處亦爾。波羅提
T1559_.29.0227c21: 木叉戒等亦爾。有信求心人。由故意先作受
T1559_.29.0227c22: 方便。於如所遮業。護持身口。若汝言。心異
T1559_.29.0227c23: 縁時。即無復戒。是義不然。由數習此。故意
T1559_.29.0227c24: 欲犯惡事時。是人憶本故意護持。即起塘義。
T1559_.29.0227c25: 亦有憶持。先不作惡誓。起慚羞心故。不破禁
T1559_.29.0227c26: 戒。此即塘義。是故依師受不作惡。若如汝
T1559_.29.0227c27: 所言。唯無教業。能遮斷犯戒失則應無人忘
T1559_.29.0227c28: 念破戒。且止廣諍。毘婆沙師説。有別物。色
T1559_.29.0227c29: 爲性。名無教。此若有前已説。此依止四大
T1559_.29.0228a01: 生。爲依有教四大生。爲不爾。依別四大生。
T1559_.29.0228a02: 何以故。此一和合。有細麁二果。無如此義。無
T1559_.29.0228a03: 教所依四大。與有教四大同時起。不一切所
T1559_.29.0228a04: 造色。若現世若未來。多依過去四大生。此
T1559_.29.0228a05: 所依云何。偈曰。刹那後無教。欲過去大生。
T1559_.29.0228a06: 釋曰。從初刹那後。欲界無教。依止過去四大
T1559_.29.0228a07: 生。是四大作此生依止。是身現世四大爲相
T1559_.29.0228a08: 續依止。是二四大。次第爲此生流因故。譬如
T1559_.29.0228a09: 輪行於地。以手轉之。以地爲依處。所依止四
T1559_.29.0228a10: 大是何地。能依止身口業是何地。偈曰。依止
T1559_.29.0228a11: 自四大。身口業有流。釋曰。欲界身口業。但
T1559_.29.0228a12: 依欲界四大生。如此乃至第四定身口業。依
T1559_.29.0228a13: 止第四定四大生。偈曰。無流隨生處。釋曰。
T1559_.29.0228a14: 若無流身口業。隨地受生人所得。應知即依
T1559_.29.0228a15: 此地四大生。由不墮於界故。無流四大無故。
T1559_.29.0228a16: 由彼力生故。此中有教無教二業應知。偈曰。
T1559_.29.0228a17: 無教非心取。流果衆生名。流心取大生。釋曰。
T1559_.29.0228a18: 無教者其相云何。非心心法。依止等流果。
T1559_.29.0228a19: 似因故。衆生法故。等流果心心法所取四大。
T1559_.29.0228a20: 依此無教生非定地。無教品類如此。定地云
T1559_.29.0228a21: 何。偈曰。定生増長果。無取異大生。釋曰。定
T1559_.29.0228a22: 無教無流無教。皆從定心生。依定所生増長。
T1559_.29.0228a23: 非心所取。不異四大生。不異者。若依止此四
T1559_.29.0228a24: 大。離殺生無教生。即依此四大。乃至離無
T1559_.29.0228a25: 義語無教生。云何如此。如心四大不異故。於
T1559_.29.0228a26: 波羅提木叉戒中。各各依四大。七無教戒。生
T1559_.29.0228a27: 有教色等流。若屬身是心所取。此有教色若
T1559_.29.0228a28: 生。爲破前相貌相續起爲不。若爾何有。若破
T1559_.29.0228a29: 前後生果報色。已斷由更相續故。則違毘婆
T1559_.29.0228b01: 沙執。若不破而生。云何於一四大聚中。有二
T1559_.29.0228b02: 相貌起。是時有別等流四大生。依此有教色
T1559_.29.0228b03: 生。若爾依隨一身分。有教色生。此分則應大
T1559_.29.0228b04: 本。彼四大所遍滿故。若不遍滿。云何由具分
T1559_.29.0228b05: 起有教色。由身空故。故彼有處。此業由別義
T1559_.29.0228b06: 説。有二種三種五種。此中無教有二種一善
T1559_.29.0228b07: 二惡。偈曰。無無記無教。釋曰。云何如此。無
T1559_.29.0228b08: 記心力弱。是故不能引生有力業。若因已滅。
T1559_.29.0228b09: 此等流果恒相續起。偈曰。餘三釋曰。餘業有
T1559_.29.0228b10: 三種。謂善惡無記。何者是餘。謂有教及故
T1559_.29.0228b11: 意。偈曰。復不善欲中。釋曰。若惡業應知唯
T1559_.29.0228b12: 於欲界中非餘界。三惡根及無漸無羞滅故。
T1559_.29.0228b13: 若善無記一切處有。以不遮故。偈曰。色無
T1559_.29.0228b14: 教。釋曰。若色界有無教。何況欲界。於無色
T1559_.29.0228b15: 界無。無四大故。若是處有身口生。此中有身
T1559_.29.0228b16: 口護戒。若爾若人身在欲色界。入四無色定。
T1559_.29.0228b17: 應有無教。譬如無流無教。是義不然。此不
T1559_.29.0228b18: 墮三界故。通無色界無教。不應依止不等類
T1559_.29.0228b19: 四大生。背一切色故。故無色界定不能引生
T1559_.29.0228b20: 色。制伏色相故。持戒爲對治破戒。破戒但是
T1559_.29.0228b21: 欲界法。於欲界由四種遠。無色界最遠。謂依
T1559_.29.0228b22: 止取相境界對治故。是故於中無無教。毘婆
T1559_.29.0228b23: 沙師説如此。偈曰。有教有觀二。釋曰。是有
T1559_.29.0228b24: 教色。於有觀二地中有。謂欲界及初定。上去
T1559_.29.0228b25: 皆無。偈曰。欲無無記教。釋曰。於欲界無有
T1559_.29.0228b26: 覆無記有教。於梵處則有。何以故。曾聞大
T1559_.29.0228b27: 梵王有語從諂曲生。此於自大集中。爲避淨
T1559_.29.0228b28: 命阿輸實難讃歎自身。若爾從第二定以上。
T1559_.29.0228b29: 若無言説云何有聲入。以外四大爲因故有
T1559_.29.0228c01: 聲入。餘師説。於第二定等亦有言語。但是無
T1559_.29.0228c02: 覆無記。無善無染汚何以故。若人生彼處。如
T1559_.29.0228c03: 此類下地心。不能引令現前。爲生身口。有教
T1559_.29.0228c04: 業最麁下故。已棄捨故。前義是彼所説。復有
T1559_.29.0228c05: 何因。離梵處於上無有教業。於欲界無有覆
T1559_.29.0228c06: 無記有教業。偈曰。縁起無有故。釋曰。若有
T1559_.29.0228c07: 覺觀心。能起身口有教業。此心於第二定等
T1559_.29.0228c08: 則無。此若起必由修道所滅心起。見諦所滅
T1559_.29.0228c09: 心。依内門起故。是故於欲界中。無有覆無記
T1559_.29.0228c10: 身口二業。爲由隨發起。應知諸法善惡性爲
T1559_.29.0228c11: 不爾非。云何。由四種因。一眞實。二自性。三
T1559_.29.0228c12: 相應。四發起。此中偈曰。解脱眞實善。釋曰。
T1559_.29.0228c13: 涅槃者。一切苦寂靜。最極平安故。是眞實
T1559_.29.0228c14: 善。譬如無病。偈曰。自性根慚羞。釋曰。根謂
T1559_.29.0228c15: 三善根慚及羞。此法由自性是善。不觀別相
T1559_.29.0228c16: 應發起因故。譬如良藥。偈曰。相應彼雜故。
T1559_.29.0228c17: 釋曰。與三善根及慚羞。相應諸法。由相雜
T1559_.29.0228c18: 故是善。若彼不與此相應則無善性。譬如良
T1559_.29.0228c19: 藥雜水。偈曰。發起有教等。釋曰。身業口業。
T1559_.29.0228c20: 及心不相應諸行。與善根等相應法所發起。
T1559_.29.0228c21: 由發起故是善。譬如煮良藥汁所成乳。諸至
T1559_.29.0228c22: 得等非同類心所發起。云何是善性。由此義
T1559_.29.0228c23: 故善。如所説四種善。偈曰。翻此四名惡。釋
T1559_.29.0228c24: 曰。云何名四惡。生死名眞實惡。生一切苦爲
T1559_.29.0228c25: 體。最極不平安故。譬如有疾。三惡根及無
T1559_.29.0228c26: 慚無羞。名自性惡。不觀餘因成故。譬如惡毒。
T1559_.29.0228c27: 與彼相應諸法由相應故名惡。譬如惡毒雜
T1559_.29.0228c28: 水。彼法所發起。身口二業。生等及至得。由
T1559_.29.0228c29: 發起故名惡。譬如煮惡毒汁所成乳。若爾無
T1559_.29.0229a01: 一有流法應成無記或成善。皆入生死内故。
T1559_.29.0229a02: 如汝所言。實皆如此。若有流法。於果報不可
T1559_.29.0229a03: 記。説名無記。若有流法。於可愛果報有記
T1559_.29.0229a04: 説名善。若眞實無記。必應尋求。偈曰。實無
T1559_.29.0229a05: 記二常。釋曰。二種無爲法。非有別方便成
T1559_.29.0229a06: 無覆無記。謂虚空及非擇滅。此義應思。若身
T1559_.29.0229a07: 口業。由隨發起成善惡性。四大云何。非善惡
T1559_.29.0229a08: 性。作者於業中有故意。非於四大。若爾入定
T1559_.29.0229a09: 觀人。於無教無故意。非寂靜心。不能發起無
T1559_.29.0229a10: 教非同類故。云何無教成善。天耳天眼。應立
T1559_.29.0229a11: 爲善性。於中故意所發起故。此中汝應作功
T1559_.29.0229a12: 力。是汝所説。見諦所滅心。不能發起身口有
T1559_.29.0229a13: 教業。此義若爾。云何佛世尊説。從邪見邪
T1559_.29.0229a14: 覺觀。生邪語邪業等亦爾。如此等此義不相
T1559_.29.0229a15: 違。何以故。偈曰。縁起有二種生因刹那起。
T1559_.29.0229a16: 釋曰。有教無教縁起有二種。一生因縁起。二
T1559_.29.0229a17: 共刹那縁起。於一刹那共起故。偈曰。於二初
T1559_.29.0229a18: 能生第二隨彼起。釋曰。生因縁起者。唯能
T1559_.29.0229a19: 生能引。未有令有故。共刹那縁起者。唯能隨
T1559_.29.0229a20: 共生。於事時不相離故。此心於此事中有何
T1559_.29.0229a21: 能。雖先被引。若離此心事則不起。譬如死
T1559_.29.0229a22: 人。若爾若人無心。於生無教戒。此心云何有。
T1559_.29.0229a23: 若人有心此身口業則明了起。是此心功能。
T1559_.29.0229a24: 此中偈曰。能生見諦滅意識。釋曰。若見諦所
T1559_.29.0229a25: 應滅心。能爲身口業生因。何以故。能發起彼
T1559_.29.0229a26: 覺觀生資糧故。不能隨起縁。外門起心事時。
T1559_.29.0229a27: 此心已無故。是色若以見諦心爲縁起生。此
T1559_.29.0229a28: 色亦是見諦滅。斯有何失。則違阿毘達磨。彼
T1559_.29.0229a29: 藏云。與明無明不相違故。無色見諦所滅。此
T1559_.29.0229b01: 立未成。何以故。是四大應成見諦滅。同心所
T1559_.29.0229b02: 起故。此失不應有。如其非善非惡。若成如此
T1559_.29.0229b03: 復云何。此亦不可。何以故。此色無道理成
T1559_.29.0229b04: 見諦滅。亦不成非所滅。與明無明不相違故。
T1559_.29.0229b05: 是故依生因縁起。於經中説無相違。偈曰。修
T1559_.29.0229b06: 道滅生隨起具能。釋曰。若修道所滅意識有
T1559_.29.0229b07: 二種。謂能生及能隨。偈曰。五識唯隨起。釋
T1559_.29.0229b08: 曰。五識無分別故。但與身口業共一刹那起。
T1559_.29.0229b09: 不能爲引生因。此中有四句。見諦心但是生
T1559_.29.0229b10: 因縁起。五識但是共刹那縁起。修道所滅意
T1559_.29.0229b11: 識具二種。一切無流。無二種如能生縁起。共
T1559_.29.0229b12: 刹那縁起亦爾不。此義不定。偈曰。於能生善
T1559_.29.0229b13: 等。隨起有三種。釋曰。生因縁起若善。共刹
T1559_.29.0229b14: 那縁起。或善惡無記。生因縁起若惡無記亦
T1559_.29.0229b15: 爾。偈曰。於佛等或善。釋曰。於佛世尊一人。
T1559_.29.0229b16: 生因縁起共刹那縁起。此二必同。若善同善。
T1559_.29.0229b17: 若無記同無記。或善者。有時生因縁起無記。
T1559_.29.0229b18: 共刹那縁起或善。無時生因縁起是善。共刹
T1559_.29.0229b19: 那縁起是無記。何以故。諸佛正説。無時萎歇。
T1559_.29.0229b20: 餘部師説。諸佛世尊。無無記心。何以故。佛
T1559_.29.0229b21: 世尊相續。一向自性是善。恒寂靜故。於經中
T1559_.29.0229b22:
T1559_.29.0229b23:     那伽行寂靜 那伽倚寂靜
T1559_.29.0229b24:     那伽臥寂靜 那伽坐寂靜
T1559_.29.0229b25: 若不由諸佛意欲。餘心不起故。故説如此。
T1559_.29.0229b26: 非有如來無記心。謂果報威儀變化心。毘婆
T1559_.29.0229b27: 沙師説如此。前已説。若修道所滅意識。能作
T1559_.29.0229b28: 生因縁起。及作共刹那縁起。應知此一切善
T1559_.29.0229b29: 惡無記。偈曰。果報生無二。釋曰。若果報心。
T1559_.29.0229c01: 不能作生因縁起。亦不能作共刹那縁起。不
T1559_.29.0229c02: 由功用生及起相續故。今爲如能生縁起身
T1559_.29.0229c03: 口業生。爲如共刹那縁起。若爾何有。若如能
T1559_.29.0229c04: 生。於欲界中應有有覆無記有教業。身見邊
T1559_.29.0229c05: 見所生起故。若爾一切見諦惑。亦無但能生
T1559_.29.0229c06: 此中應説差別道理。若如共刹那。若人起惡
T1559_.29.0229c07: 心或無記心有教。波羅提木叉不應成善。如
T1559_.29.0229c08: 能生有教亦爾。不如見諦所滅。修道所滅心
T1559_.29.0229c09: 爲隔故。若不由隨共刹那縁起。判有教善惡
T1559_.29.0229c10: 等。不應説如此。於經中佛世尊依生因縁起
T1559_.29.0229c11: 説。非依共刹那縁起説。是故於欲界無有覆
T1559_.29.0229c12: 無記有教業。若爾應説。如此依別法所攝生
T1559_.29.0229c13: 因縁起説。此諍已竟。如前所説。有二種無
T1559_.29.0229c14: 教。今説偈曰。無教應知三。護不護異二。釋
T1559_.29.0229c15: 曰。此無教。一名護。二名不護。三異此二。謂
T1559_.29.0229c16: 非護非非護。能遮能滅破戒相續。故説名護。
T1559_.29.0229c17: 偈曰。護波羅提木叉。定生及無流。釋曰。此
T1559_.29.0229c18: 護有三品。波羅提木叉護者。若生此界。謂欲
T1559_.29.0229c19: 界戒。定護者。謂色界戒。無流護者。謂無流
T1559_.29.0229c20: 戒。偈曰。木叉戒八種。釋曰。何者爲八。比丘
T1559_.29.0229c21: 戒。比丘尼戒。式叉摩那戒。沙彌戒。沙彌尼
T1559_.29.0229c22: 戒。優婆塞戒。優婆夷戒。優波婆娑戒。此八
T1559_.29.0229c23: 種護説名波羅提木叉戒。由名此護有八。若
T1559_.29.0229c24: 約實物其數云何。偈曰。由實物有四。釋曰。
T1559_.29.0229c25: 四者謂比丘戒。沙彌戒。優婆塞戒。優波婆娑
T1559_.29.0229c26: 戒。此波羅提木叉護。若約實物唯有此四。
T1559_.29.0229c27: 體相定同故。比丘尼戒與比丘戒不異。式叉
T1559_.29.0229c28: 摩那戒沙彌尼戒與沙彌戒不異。優婆夷戒
T1559_.29.0229c29: 與優婆塞戒不異。何以知然。偈曰。由根名異
T1559_.29.0230a01: 故。釋曰。根者是相。能別男女異故。由此根
T1559_.29.0230a02: 故。比丘比丘尼等立有別名。云何如此。若轉
T1559_.29.0230a03: 根比丘成比丘尼。比丘尼成比丘。沙彌成
T1559_.29.0230a04: 沙彌尼。若沙彌尼式叉摩那成沙彌。優婆
T1559_.29.0230a05: 塞成優婆夷。優婆夷成優婆塞。於轉根時
T1559_.29.0230a06: 無有因縁。爲捨前戒。無有因縁。更得新戒。是
T1559_.29.0230a07: 故四種護體性不異於三。若人從優婆塞戒
T1559_.29.0230a08: 受沙彌戒。從沙彌戒受比丘戒。爲此護由遠
T1559_.29.0230a09: 離増長故。説各各不同。譬如五十二十。及如
T1559_.29.0230a10: 陀那羅婆底羅等。爲諸護各各具生。偈曰。彼
T1559_.29.0230a11: 各。釋曰。此三種戒不相雜。各有別相生起。
T1559_.29.0230a12: 於三戒中有三種離殺生護。乃至三種離飮
T1559_.29.0230a13: 酒護。所餘亦爾。三種遠離有何差別。由縁
T1559_.29.0230a14: 起異故。遠離有差別。如如求欲受持多種學
T1559_.29.0230a15: 處。如此如此。遠離醉亂放逸處。能遠離最多
T1559_.29.0230a16: 殺生等因縁。於遠離縁起恒能得住。是故由
T1559_.29.0230a17: 縁起異。遠離有差別。若無如此義。若人捨比
T1559_.29.0230a18: 丘戒。應即捨三戒。前二入第三。攝故此義
T1559_.29.0230a19: 非所許。是故三護各有別體。偈曰。不相違。釋
T1559_.29.0230a20: 曰。此三共生。不由受後護棄捨前護。何以
T1559_.29.0230a21: 故。勿由捨比丘所受護。即非優婆塞。云何成
T1559_.29.0230a22: 優婆塞。云何成優波婆娑。乃至云何成比丘。
T1559_.29.0230a23: 偈曰。五八十一切。惡處受離故。優婆塞布薩。
T1559_.29.0230a24: 沙彌及比丘。釋曰。此説應知如次第。於五
T1559_.29.0230a25: 種所應遠離法。受持遠離故。是人即住優婆
T1559_.29.0230a26: 塞護。五所應遠離者。謂殺生不與取邪婬行
T1559_.29.0230a27: 妄語飮酒類醉處。於八種所應遠離法。受持
T1559_.29.0230a28: 遠離故。是人即住優波婆娑護。八所應遠離
T1559_.29.0230a29: 者。謂殺生不與取非梵行妄語令醉飮。著香
T1559_.29.0230b01: 花觀聽舞歌等眠坐高勝臥處非時食。於十
T1559_.29.0230b02: 種所應遠離。法受持遠離故。是人即住沙彌
T1559_.29.0230b03: 護。十所應遠離者。是前所説八。又受畜金銀
T1559_.29.0230b04: 等著香花觀聽舞歌等。分爲二故成十。一切
T1559_.29.0230b05: 所應遠離身口二業。由受持遠離故。是人即
T1559_.29.0230b06: 住比丘護。此波羅提木叉戒。偈曰。尸羅善行
T1559_.29.0230b07: 業。或説守護等。釋曰。能平不平等事故名尸
T1559_.29.0230b08: 羅。若依尼六多論。由冷故名尸羅。如佛説
T1559_.29.0230b09:
T1559_.29.0230b10:     受持戒最樂 名色無燒熱
T1559_.29.0230b11: 聰慧人所稱讃故名善行。所造爲性故名業。
T1559_.29.0230b12: 於前爲不説耶。無教者稱無作。云何名業。由
T1559_.29.0230b13: 善受此有慚羞人。約惡法説名無作。此故意
T1559_.29.0230b14: 教業所作故説名業。餘師説。是業因業果。故
T1559_.29.0230b15: 説名業。如此由通義。立波羅提木叉護等別
T1559_.29.0230b16: 名。復次偈曰。初有教無教。波木叉業道。釋
T1559_.29.0230b17: 曰。若人正善受戒。初刹那有教無教。説名
T1559_.29.0230b18: 波羅提木叉。能受者因此解脱衆惡故。解脱
T1559_.29.0230b19: 者棄捨爲義。此亦名波羅提木叉護。從初乃
T1559_.29.0230b20: 至後時。皆能遮防身口惡業故。從第二刹那
T1559_.29.0230b21: 以去。但名波羅提木叉護。不得名波羅提木
T1559_.29.0230b22: 叉。根本業名波羅提木叉。非後分業。業道亦
T1559_.29.0230b23: 爾。復次如此等護。何護何人互相應。偈曰。
T1559_.29.0230b24: 應波木叉八。釋曰。與波羅提木叉護相應
T1559_.29.0230b25: 有八部。謂比丘比丘尼。乃至優波婆娑住爲
T1559_.29.0230b26: 第八。外道爲無所受戒耶。有戒非波羅提木
T1559_.29.0230b27: 叉護。何以故。彼戒非一向爲解脱衆惡起。愛
T1559_.29.0230b28: 著三有故偈曰。定生護得定。釋曰。從定生於
T1559_.29.0230b29: 定生。是護名定生護。若人與定相應。是人必
T1559_.29.0230c01: 與定生護相應。此中近分定。立爲定故説定
T1559_.29.0230c02: 生。譬如郭邑近處亦名郭邑。如世言。於此郭
T1559_.29.0230c03: 邑有舍利田。有餘穀田。偈曰。無流護聖人。
T1559_.29.0230c04: 釋曰。一切聖人與無流護相應。聖人謂有學
T1559_.29.0230c05: 無學。於前倶有因中。已説二護隨心生滅。於
T1559_.29.0230c06: 彼説何。二護於三中。偈曰。後二隨心起。釋
T1559_.29.0230c07: 曰。定護無流護。隨心生住滅。波羅提木叉護
T1559_.29.0230c08: 則不爾。何以故。若異縁心人。此亦得生。後
T1559_.29.0230c09: 二不爾。復次此二或名滅護。此名在何位。偈
T1559_.29.0230c10: 曰。於未來二滅。九次第道生。釋曰。於未來
T1559_.29.0230c11: 定中定護無流護。若在九次第道中説名滅
T1559_.29.0230c12: 護。何以故。此二能滅破戒。及能滅發起破
T1559_.29.0230c13: 戒諸惑故。是故有定護非滅護。此有四句。第
T1559_.29.0230c14: 一句者。除未來定。及無間道有流定護。第二
T1559_.29.0230c15: 句者。非至定及無間道無流護。第三句者。非
T1559_.29.0230c16: 至定及無間道有流護。第四句者。除非至定
T1559_.29.0230c17: 及無間道無流護。如此有無流護非滅護。亦
T1559_.29.0230c18: 有四句。如理應知。若爾佛世尊所説偈
T1559_.29.0230c19:     由身護善哉 口護亦善哉
T1559_.29.0230c20:     依意護善哉 一切護善哉
T1559_.29.0230c21: 復有別説。比丘眼根善護所守護住。此意護
T1559_.29.0230c22: 根護自性云何。此二非無教戒性。云何。偈曰。
T1559_.29.0230c23: 合善慧正念。各説意根護。釋曰。爲顯二護各
T1559_.29.0230c24: 具二性故。合離説欲顯次第。意護以善慧正
T1559_.29.0230c25: 念爲性。根護亦爾。此義今應思。何人與何有
T1559_.29.0230c26: 教無教。幾時得相應。此中偈曰。若住波木
T1559_.29.0230c27: 叉。與現應至捨。與無教相應。釋曰。若人住波
T1559_.29.0230c28: 羅提木叉護。乃至未捨無教。於中間恒與現
T1559_.29.0230c29: 世無教相應。偈曰。前念後與過。釋曰。從初
T1559_.29.0231a01: 刹那後。與過去無教亦得相應。乃至棄捨。此
T1559_.29.0231a02: 句應知一切處如説。住波羅提木叉護人。偈
T1559_.29.0231a03: 曰。住不護亦爾。釋曰。若人住於不護。乃至
T1559_.29.0231a04: 未捨不護。於中恒與現世不護無教相應。從
T1559_.29.0231a05: 初刹那後。亦與過去相應。偈曰。有定護相
T1559_.29.0231a06: 應。與過去未來。釋曰。若得定生護。恒與過
T1559_.29.0231a07: 去未來無教相應。乃至未棄捨。何以故。若過
T1559_.29.0231a08: 去生中。所棄捨過去定生護。於初刹那中即
T1559_.29.0231a09: 得。偈曰。聖初非與過。釋曰。若聖人與無流
T1559_.29.0231a10: 護亦爾。此是聖人差別。謂若初得無流護。則
T1559_.29.0231a11: 不與過去相應。於前世未曾得無流道故。偈
T1559_.29.0231a12: 曰。住定及聖道。與現世相應。釋曰。若人與
T1559_.29.0231a13: 定護無流護相應。若入定觀及聖道觀。是人
T1559_.29.0231a14: 次第與現世無教相應。若出觀則不爾。若人
T1559_.29.0231a15: 住於護不護。此事已説。若約中住人云何。偈
T1559_.29.0231a16: 曰。中住若有二初中。釋曰。若人不住於護
T1559_.29.0231a17: 不護。説此人名中住。此人不必定有無教。若
T1559_.29.0231a18: 有惡戒及戒分所攝無教。於初與中相應。此
T1559_.29.0231a19: 現世在過去未來中故名中。偈曰。後二時釋
T1559_.29.0231a20: 曰。從初刹那後。則與過去相應。又與現世相
T1559_.29.0231a21: 應。乃至棄捨。若人住於不護。爲有時與善無
T1559_.29.0231a22: 教相應不。若人住於護。爲有時與惡無教相
T1559_.29.0231a23: 應不。若相應復幾時。偈曰。住不護與善。住
T1559_.29.0231a24: 護復與惡。與無教相應。乃至淨汚疾。釋曰。
T1559_.29.0231a25: 若人住於不護。由善信心強疾作禮塔等事。
T1559_.29.0231a26: 則生善無教。若人住於護。由煩惱心強疾作
T1559_.29.0231a27: 打縛他等事。則生惡無教。此二乃至相續未
T1559_.29.0231a28: 斷。無教於此時恒相續生。此人於初刹那。與
T1559_.29.0231a29: 現世無教相應。於餘刹那與過去亦相應
T1559_.29.0231b01: 阿毘達磨倶舍釋論卷第十
T1559_.29.0231b02:
T1559_.29.0231b03:
T1559_.29.0231b04:
T1559_.29.0231b05: 阿毘達磨倶舍釋論卷第十一
T1559_.29.0231b06:   婆藪盤豆造
T1559_.29.0231b07:  陳天竺三藏眞諦譯 
T1559_.29.0231b08:   中分別業品之二
T1559_.29.0231b09: 分別説無教已。偈曰。復一切與教。正作與中
T1559_.29.0231b10: 應。釋曰。一切人於護不護及中住。乃至造有
T1559_.29.0231b11: 教業未竟。是時中與現世有教相應。偈曰。刹
T1559_.29.0231b12: 那後與過。至捨。釋曰。從初刹那後乃至捨。與
T1559_.29.0231b13: 過去有教相應。偈曰。非來應。釋曰。無人與
T1559_.29.0231b14: 未來有教相應。偈曰。與有覆無覆。過去不相
T1559_.29.0231b15: 應。釋曰。若有教或有覆或無覆。與過去不相
T1559_.29.0231b16: 應。未來亦爾。若法勢力弱。至得亦弱。不得
T1559_.29.0231b17: 相續。此勢力弱。何法所作。心所作。若爾心
T1559_.29.0231b18: 所作有覆無記。勿勢力弱。是義不然。身口業
T1559_.29.0231b19: 昧鈍故。依他成故。心則不爾。此無覆有教。
T1559_.29.0231b20: 亦由弱力故意所起。是故其力最弱。於前已
T1559_.29.0231b21: 説。有人住於不護。何法名不護。偈曰。不護
T1559_.29.0231b22: 及惡行。惡戒或業道。釋曰。如此等是不護衆
T1559_.29.0231b23: 名。此中不能禁制惡中身口。故名不護。聰慧
T1559_.29.0231b24: 人所訶故。得非可愛果報故。故名惡行。善戒
T1559_.29.0231b25: 對治故。故名惡戒。身口所造故名業。根本所
T1559_.29.0231b26: 攝故。名業道。有人與有教相應。不與無教相
T1559_.29.0231b27: 應。此義有四句。此中偈曰。但與教相應。中
T1559_.29.0231b28: 住下心作。釋曰。若故意弱。或作善或作惡。
T1559_.29.0231b29: 此人住於非護非不護。但與有教相應。不與
T1559_.29.0231c01: 無教相應。何況作無記。除有攝福徳業處及
T1559_.29.0231c02: 遠。偈曰。捨未生有教。餘無教聖人。釋曰。
T1559_.29.0231c03: 但與無教相應。不與有教相應者。若聖人已
T1559_.29.0231c04: 易生。若未作身口業。或已捨身口業。與二
T1559_.29.0231c05: 相應者。若人住波羅提木叉護。起身口業。或
T1559_.29.0231c06: 住非護非非護。由最上品故意。或作善或作
T1559_.29.0231c07: 惡。與二不相應者。除前三句。説住護不護及
T1559_.29.0231c08: 中人。安立至得有教無教義已。云何能得此
T1559_.29.0231c09: 護。偈曰。定生由定地得。釋曰。是時若得有
T1559_.29.0231c10: 流定地心。或根本定或近分定。是時即得定
T1559_.29.0231c11: 生護。以一時倶起故。偈曰。由聖依此無流。
T1559_.29.0231c12: 釋曰。若得此定地無流所依。即得無流護。此
T1559_.29.0231c13: 中有六定地。或皆無流。謂四定非至中間。此
T1559_.29.0231c14: 義後當説。偈曰。波木叉。由互令他等。釋曰。
T1559_.29.0231c15: 波羅提木叉護者。由令他方得。若他令彼彼
T1559_.29.0231c16: 亦令他。此或從大衆得。或從一人得。從大衆
T1559_.29.0231c17: 得者。謂比丘比丘尼式叉摩那護。從一人得
T1559_.29.0231c18: 者。謂所餘諸護。有毘那耶。毘婆沙師説。受
T1559_.29.0231c19: 大戒有十種。爲攝此故説等。何者爲十。一由
T1559_.29.0231c20: 自然得大戒。如佛婆伽婆及獨覺。二由入正
T1559_.29.0231c21: 定聚得大戒。如憍陳如等五比丘。得苦法智
T1559_.29.0231c22: 忍時。三由呼善來比丘得大戒。如耶舍等。四
T1559_.29.0231c23: 由信受大師得大戒。如摩訶迦葉。五由答問
T1559_.29.0231c24: 難得大戒。如須陀夷。六由信受八尊法得大
T1559_.29.0231c25: 戒。如大瞿耽彌。七由遣使得大戒。如達摩
T1559_.29.0231c26: 陳那比丘尼。八由能持毘那耶爲第五。於邊
T1559_.29.0231c27: 地國得大戒。九由十部於中國得大戒。十由
T1559_.29.0231c28: 三説三歸得大戒。如六十賢部共集受戒。是
T1559_.29.0231c29: 諸人波羅提木叉護。非定隨有教。此波羅提
T1559_.29.0232a01: 木叉護。若欲受幾時應受。偈曰。隨有命善
T1559_.29.0232a02: 受。正護或日夜。釋曰。七部所持波羅提木
T1559_.29.0232a03: 叉護。隨有命應受。優波婆娑護。一日一夜受
T1559_.29.0232a04: 時決定。如此護時邊有二。種謂壽命邊。日
T1559_.29.0232a05: 夜邊。於日夜重説。故成半月護。何法名時。
T1559_.29.0232a06: 此名顯有爲法義。於四洲是光位説名曰。闇
T1559_.29.0232a07: 位説名夜。此義可然。謂從命終後。雖復有受
T1559_.29.0232a08: 護不得生。依止非同分故。由此依止於中不
T1559_.29.0232a09: 能起加行故。不能令憶本行故。若人一日
T1559_.29.0232a10: 一夜後。或五日或十日。受優波婆娑護。於多
T1559_.29.0232a11: 優波婆娑護生中。何法能遮。應有法能遮。由
T1559_.29.0232a12: 如來於經中説。優波婆娑護。但一日一夜。此
T1559_.29.0232a13: 義今應思。爲如來見一日一夜後優波婆娑
T1559_.29.0232a14: 護不得生故。但説優波婆娑護一日一夜爲。
T1559_.29.0232a15: 爲安立難調伏根衆生。正受優波婆娑護。止
T1559_.29.0232a16: 於一日一夜中。如此事云何可思度。此時
T1559_.29.0232a17: 護得生。與何道理相違。此事後不曾見如來
T1559_.29.0232a18: 爲一人説故。毘婆沙師。非如來所説則不敢
T1559_.29.0232a19: 説。不護決定時云何。偈曰。無日夜不護。釋
T1559_.29.0232a20: 曰。由此人樂一期作惡業。是故不護生。不得
T1559_.29.0232a21: 止一日一夜。不如優波婆娑護。何以故。如彼
T1559_.29.0232a22: 執。偈曰。由不受如此。釋曰。無人受不護。
T1559_.29.0232a23: 如受優波婆娑護。願我一日一夜中。受持不
T1559_.29.0232a24: 護。由此業是聰慧人所訶。若爾亦無如此受
T1559_.29.0232a25: 持。願我一期中受持不護。是故勿一期得不
T1559_.29.0232a26: 護。雖不受持如此。由一向違善。故意作此惡
T1559_.29.0232a27: 事。故得不護。不由暫時違善故意得。是故皆
T1559_.29.0232a28: 得一生不護。優波婆娑護。雖心不一向。由求
T1559_.29.0232a29: 受故意力。是故一日一夜。得隨所求故。若有
T1559_.29.0232b01: 人求得不護。暫時受不護。必得不護。此義非
T1559_.29.0232b02: 所曾見故。不可立如此。經部師説。如護無教
T1559_.29.0232b03: 非有實物。不護亦爾。非有實物。此不護以
T1559_.29.0232b04: 求惡事故意爲體。共隨續事。因此若人雖起
T1559_.29.0232b05: 善心。猶説有不護。以不棄捨此故。復次此優
T1559_.29.0232b06: 波婆娑護。若人欲一日一夜受。受法云何。偈
T1559_.29.0232b07: 曰。晨朝從他受。下坐隨後説。布薩護具分。離
T1559_.29.0232b08: 莊飾晝夜。釋曰。晨朝者。謂日初出時。此護
T1559_.29.0232b09: 時最促。唯一日一夜故。若人先已作求受意。
T1559_.29.0232b10: 謂我恒於第八日等時。必應受優波婆娑護。
T1559_.29.0232b11: 若食已亦得受。亦應從他受。不得自受。由此
T1559_.29.0232b12: 觀他故。若有犯因縁。爲不犯故。下坐者。或
T1559_.29.0232b13: 蹲或跪下心合掌。除病時若人無恭敬心。諸
T1559_.29.0232b14: 善護則不生。隨施戒人語。後説勿前勿倶。若
T1559_.29.0232b15: 爾可説從他受。若不爾受施皆不成。若受必
T1559_.29.0232b16: 須具分受。不可減。分離莊飾者。離非舊莊
T1559_.29.0232b17: 飾。何以故。若常所用莊飾。不生極醉亂心如
T1559_.29.0232b18: 新莊飾。若受必須盡一日夜。至明旦若不如
T1559_.29.0232b19: 此法受。但生善行。不得優波婆娑護。此善行
T1559_.29.0232b20: 能感可愛果報。若執如此行。獵行邪淫人。於
T1559_.29.0232b21: 夜於日受優波婆娑護。必有果報不違道理。
T1559_.29.0232b22: 優波婆娑者何義。由此護此人近阿羅漢邊
T1559_.29.0232b23: 住。由隨學阿羅漢法故。又近隨有命護邊住
T1559_.29.0232b24: 故。或説名布沙他。生長單薄善根衆生。復淨
T1559_.29.0232b25: 善根故。名布沙他。如偈言
T1559_.29.0232b26:     由此能長養 自他淨善心
T1559_.29.0232b27:     故佛如來説 此名布沙他
T1559_.29.0232b28: 云何受此護。必須具八分。由此義偈曰。戒分
T1559_.29.0232b29: 無放逸。分修分次第。前四一後三。釋曰。前
T1559_.29.0232c01: 四名戒分。從離殺生乃至離妄語。此四離性
T1559_.29.0232c02: 罪故。次一名不放逸分。謂離飮酒。若人善受
T1559_.29.0232c03: 具戒。由飮酒醉亂。能擾動諸學處海。由放逸
T1559_.29.0232c04: 故。後三名修分。乃至離非時食。能隨助厭離
T1559_.29.0232c05: 心爲功徳故。若不受無放逸分及修分。有何
T1559_.29.0232c06: 過失。偈曰。由此失念醉。釋曰。若人飮酒。即
T1559_.29.0232c07: 忘失是事非事念。若人受用高勝臥處及舞
T1559_.29.0232c08: 歌音樂等。心醉亂即生。於此二中。隨用一處。
T1559_.29.0232c09: 破戒不遠。若人依時食。由離先所習非時食。
T1559_.29.0232c10: 憶持優波婆娑護。即起厭離心亦生。若無第
T1559_.29.0232c11: 八。此二則不有。有餘人説。唯離非時食。於
T1559_.29.0232c12: 此八中。説名優波婆娑。所餘八。爲此分開。
T1559_.29.0232c13: 觀聽舞歌著香花等分爲二。若執如此。則爲
T1559_.29.0232c14: 經所違。經云由離非時食。是第八分。我今隨
T1559_.29.0232c15: 學隨行諸聖阿羅漢。若爾何別法。名優波婆
T1559_.29.0232c16: 娑。以此八爲分。是聚處隨一一法説名分。譬
T1559_.29.0232c17: 如車分及四分軍五分散。應知八分優波婆
T1559_.29.0232c18: 娑亦爾。毘婆娑師説。離非時食。是優波婆
T1559_.29.0232c19: 娑。亦是優波婆娑分。譬如正見是聖道亦是
T1559_.29.0232c20: 聖道分。擇法覺分是覺亦是覺分。三摩提是
T1559_.29.0232c21: 定亦是定分。宿舊諸師説。不可立正見等爲
T1559_.29.0232c22: 彼分。若前生正見等。於後生成分。初刹那生
T1559_.29.0232c23: 聖道不應成八分。爲唯優婆塞有優波婆娑
T1559_.29.0232c24: 護。爲餘人亦有。亦有。偈曰。餘人有布薩。
T1559_.29.0232c25: 若無三歸無。釋曰。若人非優婆塞。於一日夜
T1559_.29.0232c26: 中。歸依佛法僧已。後受優波婆娑護。此人則
T1559_.29.0232c27: 得此護。異此則不得。除不知。經中説。佛言
T1559_.29.0232c28: 摩訶那摩。若人在家白衣丈夫。與男根相應。
T1559_.29.0232c29: 歸依佛歸依法歸依僧。亦説此言。願大徳憶
T1559_.29.0233a01: 持。我今是優婆塞摩訶那摩。唯由此量。此人
T1559_.29.0233a02: 成優婆塞。爲由受三歸即成優婆塞。爲不爾。
T1559_.29.0233a03: 外國諸師説非。罽賓國師説。離五戒則不成
T1559_.29.0233a04: 優婆塞。若爾經中説云何。此中無相違。由此
T1559_.29.0233a05: 言五戒發故。是故偈曰。由稱優婆塞護。釋
T1559_.29.0233a06: 曰。由信受自稱名。是優婆塞。此人則發優婆
T1559_.29.0233a07: 塞護。是時信受已自稱言。大徳憶持。我是優
T1559_.29.0233a08: 婆塞。從今時隨有命我離命。離奪命等事。由
T1559_.29.0233a09: 除中間語故。但言離命。已得戒人。爲令識可
T1559_.29.0233a10: 持非可持故。後爲説戒。偈曰。説如比丘護。
T1559_.29.0233a11: 釋曰。已得具戒更令受學處。沙彌亦爾。爲令
T1559_.29.0233a12: 識戒相。從此從彼汝今應護。優婆塞亦爾。離
T1559_.29.0233a13: 五護無別優婆塞。偈曰。一切若有護。一處等
T1559_.29.0233a14: 云何。釋曰。若一切優婆塞。皆住優婆塞護。
T1559_.29.0233a15: 云何佛婆伽婆。説四種優婆塞。一持一處。二
T1559_.29.0233a16: 少處。三持多處。四持具處。偈曰。能持故
T1559_.29.0233a17: 説爾。釋曰。若人能持。隨所應持。於中説此人
T1559_.29.0233a18: 爲能持故。説一切優婆塞本有護。今此執違
T1559_.29.0233a19: 經起。云何違經。由信受稱言即得五護。謂
T1559_.29.0233a20: 彼説離命。此言云何違經。經言不爾。經言云
T1559_.29.0233a21: 何。如摩訶那摩經説。於中是明優婆塞相。於
T1559_.29.0233a22: 餘處則無。是處説如此文。隨有命至於命。我
T1559_.29.0233a23: 今專信願尊憶持。於此文中。見四諦人。顯示
T1559_.29.0233a24: 見知種類。由壽命信受正法。若爲救壽命。我
T1559_.29.0233a25: 亦無義更捨正法。此文不爲顯優婆塞相。如
T1559_.29.0233a26: 汝所説文句。謂爲離命。於餘處非所曾見。何
T1559_.29.0233a27: 人能從此不明了文。持一處等文。若依破戒
T1559_.29.0233a28: 人。説此文句。於中問亦不相應。何況答。何
T1559_.29.0233a29: 以故。何人已解優婆塞護。不解如此若人不
T1559_.29.0233b01: 破此戒是人持此戒。若人不識優婆塞護量。
T1559_.29.0233b02: 依能持如此護量人故問。此問則應理。問言
T1559_.29.0233b03: 世尊幾量爲優婆塞持一處。乃至幾量。爲優
T1559_.29.0233b04: 婆塞持具處。毘婆沙師説。若離護亦成優婆
T1559_.29.0233b05: 塞。若不具受護。亦應成比丘及沙彌。猶如優
T1559_.29.0233b06: 婆塞。優婆塞等護分量。決定云何。隨大師分
T1559_.29.0233b07: 別所立。分別決判立優婆塞等異。汝亦應許。
T1559_.29.0233b08: 由隨大師分別所立。何以故。若未有護。如世
T1559_.29.0233b09: 尊安立優婆塞安立沙彌比丘。則不如此。罽
T1559_.29.0233b10: 賓國師。不許此義。一切護偈曰。下中上如意。
T1559_.29.0233b11: 釋曰。八部所持護。有下中上品。云何得成。
T1559_.29.0233b12: 由求受故。意有差別。若作如此執。阿羅漢波
T1559_.29.0233b13: 羅提木叉護。應最下劣。凡夫應最上品。若唯
T1559_.29.0233b14: 受護。不受三歸。得成優婆塞不。不得。除無
T1559_.29.0233b15: 知。若人歸依佛法僧。此人歸依何法。偈曰。
T1559_.29.0233b16: 能成佛僧法。無學及二種。歸依及涅槃。歸依
T1559_.29.0233b17: 佛法僧。釋曰。若人歸依佛。必歸依能成佛無
T1559_.29.0233b18: 學諸法。何者能成法。由彼法勝故此身説爲
T1559_.29.0233b19: 佛。或由得彼法。於一切覺中。有勝能故。説
T1559_.29.0233b20: 此人爲佛。此法何相。盡智等共伴類。色身前
T1559_.29.0233b21: 後無差別故。若歸依佛。爲歸依一佛。爲歸依
T1559_.29.0233b22: 一切佛。若依道理。歸依一切佛。道相不異
T1559_.29.0233b23: 故。若人歸依僧。此人即歸依能成僧。有學無
T1559_.29.0233b24: 學諸法。由得彼法。八道果人成僧。不可破故。
T1559_.29.0233b25: 若歸依僧。爲歸依一僧。爲歸依一切僧。若依
T1559_.29.0233b26: 道理。歸依一切僧。道相不異故。經中説於未
T1559_.29.0233b27: 來世中當有名僧。此人亦歸依此僧。此言爲
T1559_.29.0233b28: 顯現在僧寶最勝功徳。若人歸依法。此人即
T1559_.29.0233b29: 歸依涅槃。所謂擇滅自他相續中。惑及苦。寂
T1559_.29.0233c01: 靜爲一相故。若定以無學法爲佛。云何於如
T1559_.29.0233c02: 來邊。起惡心出佛身血。得無間業。由損害依
T1559_.29.0233c03: 止故。彼法亦被損害。毘婆沙師説如此。阿毘
T1559_.29.0233c04: 達磨藏不説如此。唯無學法是名佛説。云何
T1559_.29.0233c05: 成佛諸法名佛。不遮依止爲佛故。是故此難
T1559_.29.0233c06: 不成難。若不爾。佛在世心。則不成佛。僧亦
T1559_.29.0233c07: 應爾。唯戒能成比丘。是故戒是比丘。如人供
T1559_.29.0233c08: 養比丘。則供養能成比丘戒。如此若人歸依
T1559_.29.0233c09: 佛。則唯歸依能成佛無學法。有餘師説。若人
T1559_.29.0233c10: 歸依佛。此人即歸依十八不共法。歸依體性
T1559_.29.0233c11: 云何。有教言語爲性。歸依者何義。救濟爲義。
T1559_.29.0233c12: 由依止此三。永解脱一切苦故。如佛世尊所
T1559_.29.0233c13: 説偈
T1559_.29.0233c14:     多人求歸依 諸山及密林
T1559_.29.0233c15:     園苑樹支提 怖畏所逼惱
T1559_.29.0233c16:     此歸依非勝 此歸依非上
T1559_.29.0233c17:     若至此歸依 不解脱衆苦
T1559_.29.0233c18:     若人歸依佛 歸依法及僧
T1559_.29.0233c19:     四種聖諦義 依慧恒觀察
T1559_.29.0233c20:     苦及苦生集 一向過離苦
T1559_.29.0233c21:     具八分聖道 趣向苦寂靜
T1559_.29.0233c22:     此歸依最勝 此歸依爲上
T1559_.29.0233c23:     若至此歸依 則解脱衆苦
T1559_.29.0233c24: 是故信受歸依行。於一切受護爲入門。復有
T1559_.29.0233c25: 何因。佛於餘護中。立遠離婬欲。爲學處。於
T1559_.29.0233c26: 優婆塞護中。立遠離邪婬。爲學處。偈曰。邪
T1559_.29.0233c27: 婬最可訶。易作得不作。釋曰。邪婬於世間最
T1559_.29.0233c28: 可訶。爲侵壞他婦故。能引惡道業故。婬欲不
T1559_.29.0233c29: 爾。若在家人。遠離邪婬。此事易作。遠離婬
T1559_.29.0234a01: 欲。此事難作。由不能行難行事故不出家。諸
T1559_.29.0234a02: 聖人於邪婬性得不作護。於餘生自性不犯
T1559_.29.0234a03: 故。於婬欲不爾。是故於優婆塞護中。立離邪
T1559_.29.0234a04: 婬爲學處。勿別轉生聖人犯優婆塞護分。何
T1559_.29.0234a05: 以故。決定不作。名不作護。若人已成優婆塞。
T1559_.29.0234a06: 娶妻妾。此人於彼爲得護不。説得。勿於
T1559_.29.0234a07: 一處得護。云何於彼不破壞護。偈曰。如受意
T1559_.29.0234a08: 得護。非於相續得。釋曰。如彼受護故意得
T1559_.29.0234a09: 護亦爾。受護故意云何。謂我今永離邪婬。非
T1559_.29.0234a10: 於彼相續。謂我今不應作婬欲。是故受五戒
T1559_.29.0234a11: 人。以彼爲依止。於離邪婬分得護。不從於彼
T1559_.29.0234a12: 離婬欲得。是故由成自婦行婬欲。不違破護。
T1559_.29.0234a13: 云何唯離妄語。於優婆塞護。立爲學處。不立
T1559_.29.0234a14: 離兩舌等。由前三證。謂妄語最可訶。易作得
T1559_.29.0234a15: 不作。偈曰。通起妄語故。過一切學處。釋曰。
T1559_.29.0234a16: 於一切違犯學處中。若被檢問妄語即起。謂
T1559_.29.0234a17: 我不作。如此由妄語。通起墮犯無更起義。故
T1559_.29.0234a18: 大師約此義。謂云何犯戒人。如實發露顯示
T1559_.29.0234a19: 自失故。立離妄語爲護。復有何因。於假制罪
T1559_.29.0234a20: 中護。不立爲優婆塞學處。彼説立。偈曰。假制
T1559_.29.0234a21: 罪中唯。離酒釋曰。何因唯離酒爲戒不離餘。
T1559_.29.0234a22: 偈曰。爲護餘。釋曰。何以故。若人飮酒。則不
T1559_.29.0234a23: 能守餘護分。云何知飮酒是假制罪。無自性
T1559_.29.0234a24: 罪相故。性罪相者。若起染汚心。方犯此罪。是
T1559_.29.0234a25: 名性罪。有時唯作對治病。意飮酒如量不令
T1559_.29.0234a26: 醉。若爾此心已成染汚。本知此能令醉而故
T1559_.29.0234a27: 飮。非染汚。由知如量不令醉故飮。一切毘那
T1559_.29.0234a28: 耶藏師説。飮酒是性罪。如律文言。世尊云何
T1559_.29.0234a29: 應治病人。佛言。優波離。除性罪。何者性罪。
T1559_.29.0234b01: 是我爲優婆塞所立學處。復次釋迦病時。世
T1559_.29.0234b02: 尊不許飮酒。復次經言。比丘若人説我爲師。
T1559_.29.0234b03: 由茅端酒亦不應飮故。知飮酒是性罪。復次
T1559_.29.0234b04: 聖人已轉別性。本性不犯此故。如殺生等。
T1559_.29.0234b05: 復次由説此是身惡行。阿毘達磨師説。不爾。
T1559_.29.0234b06: 何以故。有時爲病人許開假制罪。而重遮飮
T1559_.29.0234b07: 酒。此何所以爲離非所許應至故。能令醉量
T1559_.29.0234b08: 不定故。是故由茅端飮亦不許。非聖人所犯
T1559_.29.0234b09: 者。由諸聖人慚羞失念事。因此失念。是故一
T1559_.29.0234b10: 滴亦不許飮。以量不定故。譬如惡毒。説身惡
T1559_.29.0234b11: 行者。放逸依處故。是故於中立放逸依處名
T1559_.29.0234b12: 於餘處不立。彼處自性罪故。若過量數習。世
T1559_.29.0234b13: 尊説由此入惡道。是義云何。由愛習此數數
T1559_.29.0234b14: 惡行相續生故。能引感惡道業故。得生惡道。
T1559_.29.0234b15: 酒酒類令醉放逸依處。此句有何義。酒謂飮
T1559_.29.0234b16: 酒。酒類謂餘物酒。此二有時未至及已度令
T1559_.29.0234b17: 醉位。不名令醉。爲除此故。説令醉檳榔子。及
T1559_.29.0234b18: 倶陀婆穀。亦能令醉。爲除此故。説酒及酒類。
T1559_.29.0234b19: 雖是假制罪。爲顯因縁。令殷重急除。故説放
T1559_.29.0234b20: 逸依處。一切惡行所依故。是三種戒。謂波羅
T1559_.29.0234b21: 提木叉。定生。無流。從此因若得一戒。爲得餘
T1559_.29.0234b22: 二戒不。説非。若爾云何。偈曰。欲從一切二。
T1559_.29.0234b23: 現得木叉護。釋曰。欲界戒。謂波羅提木叉
T1559_.29.0234b24: 護。從一切者。謂前分根本後分。從二者。謂衆
T1559_.29.0234b25: 生名非衆生名。又性罪處假制罪處。從現者。
T1559_.29.0234b26: 謂現世五陰十二入十八界。從此得波羅提
T1559_.29.0234b27: 木叉戒。何以故。縁衆生爲境起故。是故不從
T1559_.29.0234b28: 過去未來。得去來二世非衆生數故。偈曰。從
T1559_.29.0234b29: 根本恒時。得定無流護。釋曰。從根本業道。
T1559_.29.0234c01: 得定生護及無流護。不從前分及後分生。何
T1559_.29.0234c02: 況從制罪生。從一切時陰入界所得。謂過去
T1559_.29.0234c03: 現世未來。因此故立四句。有陰入界從彼得
T1559_.29.0234c04: 波羅提木叉戒。不得定生及無流戒。應如此
T1559_.29.0234c05: 廣説。第一句者。從現世前分後分從制罪處。
T1559_.29.0234c06: 第二句者。從過去未來根本業道。第三句者。
T1559_.29.0234c07: 從現世根本業道。第四句者。從過去未來
T1559_.29.0234c08: 前分後分。此護不護。爲皆從一切境一切分
T1559_.29.0234c09: 一切因得爲有異。若約決定得。偈曰。於衆
T1559_.29.0234c10: 生得護。由分因不定。釋曰。護從一切衆生
T1559_.29.0234c11: 得。不從一分衆生得。從分不定。有人從一切
T1559_.29.0234c12: 分得護。謂受比丘戒。有人從四分得護。謂
T1559_.29.0234c13: 受所餘諸戒。業道是一切護分。由因有義從
T1559_.29.0234c14: 一切得。有義不從一切得。若立無貪無瞋無
T1559_.29.0234c15: 癡爲護生因。即從一切得。彼不相離故。若
T1559_.29.0234c16: 立下中上故意。爲護生因。則不從一切得。三
T1559_.29.0234c17: 品不倶起故。今定立後因爲生因。應論此
T1559_.29.0234c18: 義。有住護人。於一切衆生有護。不由一切
T1559_.29.0234c19: 分。不由一切因。若人由下品或中上品故意。
T1559_.29.0234c20: 受優婆塞及沙彌護。有人於一切衆生有護。
T1559_.29.0234c21: 由一切分。不由一切因。若人由下品或中上
T1559_.29.0234c22: 品故意。受比丘戒。有人於一切衆生一切分
T1559_.29.0234c23: 一切因得護。若人由三品故意。受三種護。有
T1559_.29.0234c24: 人於一切衆生。由一切因得護。不由一切分。
T1559_.29.0234c25: 若人由三品故意。受五戒八戒十戒。若不從
T1559_.29.0234c26: 一切衆生。如此護則無。何以故。由此人隨遍
T1559_.29.0234c27: 一切衆生。於善故意中住方得護。異此不得
T1559_.29.0234c28: 故。云何如此。惡意不絶故。若人不作五種
T1559_.29.0234c29: 定分別。乃得波羅提木叉護。五定分別者。謂
T1559_.29.0235a01: 衆生分處時縁。於某衆生我離殺等。是名衆
T1559_.29.0235a02: 生定分別。於某分我持。是名分定分別。於某
T1559_.29.0235a03: 處我持。是名處定分別。我持此護乃至一
T1559_.29.0235a04: 月等。是名時定分別。除鬪戰事。是名縁定分
T1559_.29.0235a05: 別。若人作如此受。唯得善行不得護。於非所
T1559_.29.0235a06: 能境。云何得護。由不損害一切衆生命。善故
T1559_.29.0235a07: 意受得故。若從是所能境得護。此護則有増
T1559_.29.0235a08: 減。所能非所能互相轉故。若爾離得捨護因
T1559_.29.0235a09: 縁得護捨護。此義自成。毘婆沙師説如此。有
T1559_.29.0235a10: 餘師説。此義不應爾。何以故譬如草等未有
T1559_.29.0235a11: 有時或時枯。滅護無増減義。於所能非所能
T1559_.29.0235a12: 衆生。互相轉時。無増減義亦爾。是義不然。衆
T1559_.29.0235a13: 生前後有故。草等不有。若衆生般涅槃永不
T1559_.29.0235a14: 有。云何護増減義不成。是故此救義不可然。
T1559_.29.0235a15: 前言義則爲善。若爾於前佛所一切已般涅槃
T1559_.29.0235a16: 衆生。後出世諸佛。從彼不得波羅提木叉護
T1559_.29.0235a17: 故。云何後佛戒減前佛戒。此義不成。從一切
T1559_.29.0235a18: 衆生得故。若彼衆生設在。從彼亦應得説。能
T1559_.29.0235a19: 令得護因義已。不護云何得。偈曰。不護
T1559_.29.0235a20: 一切。一切分非因。釋曰。不護者。從一切衆生
T1559_.29.0235a21: 得。從一切業道得。何以故。無不護人由不具
T1559_.29.0235a22: 不護。成不護不由一切因。一時下品等不倶
T1559_.29.0235a23: 起故。若人由下品心得不護。此人由上品心。
T1559_.29.0235a24: 亦得斷衆生命。此人與下品不護相應。亦與
T1559_.29.0235a25: 上品殺生等無教相應。由中上。品心亦爾。此
T1559_.29.0235a26: 中是人名不護人。謂殺羊。殺雞。殺猪。捕鳥。
T1559_.29.0235a27: 捕魚。獵鹿。偸盜行。刑戮人。獄卒。縛象人。煮
T1559_.29.0235a28: 狗人。網捕人。主將軍。斷事人。如此等人。約
T1559_.29.0235a29: 義皆是不護。住於不護故。名不護人。彼有不
T1559_.29.0235b01: 護故。名不護人。此義可然。謂諸護從一切衆
T1559_.29.0235b02: 生得。於一切衆生。由善利故意受持故。殺羊
T1559_.29.0235b03: 等人。於母父妻子等中。無損害心。爲救自壽
T1559_.29.0235b04: 命。亦不樂損。彼云何言從一切衆生得。至親
T1559_.29.0235b05: 等若轉生成羊等。彼亦能殺。何以故。知彼未
T1559_.29.0235b06: 成彼等。是故不殺。若至親等成聖人更爲畜
T1559_.29.0235b07: 生。無有是處。從彼云何得不護。若由觀未來
T1559_.29.0235b08: 世事從現世相續生不護。羊等於未來應成
T1559_.29.0235b09: 兒等。從一向不殺。云何於現世相續得不護。
T1559_.29.0235b10: 若人於衆生恒起損害意。從彼無不護。此執
T1559_.29.0235b11: 有何義。此義於至親等同。此人於彼無損害
T1559_.29.0235b12: 意。而從彼得不護。此義復云何。若有殺羊等
T1559_.29.0235b13: 人。於一生中不與不取。於自妻知足。於妄語
T1559_.29.0235b14: 瘖瘂。云何由一切分得不護。善故意壞故。若
T1559_.29.0235b15: 義應由言語得顯。彼能以身顯示。若爾有人
T1559_.29.0235b16: 受學處。或二或三。此義云何。一向無不具分
T1559_.29.0235b17: 不護及一處不護。毘婆沙師説。如此隨求受
T1559_.29.0235b18: 故意。不具分及一處。皆得不護。受護亦爾除
T1559_.29.0235b19: 八分護。經部師説如此。由如此量。遮防
T1559_.29.0235b20: 戒惡戒故。説從此得不護已。云何得不護。
T1559_.29.0235b21: 此義未説。今當説。偈曰。得不護由二。自作及
T1559_.29.0235b22: 求受。釋曰。不護由二因得。若生彼家。由自行
T1559_.29.0235b23: 殺生等事。若生餘家。由求受此業。謂我等應
T1559_.29.0235b24: 行此業。爲立資生。由此二因故。不護得生。偈
T1559_.29.0235b25: 曰。得所餘無教。由田受重行。釋曰。有如此相
T1559_.29.0235b26: 田。於中由唯施阿藍摩等生善無教。如有攝
T1559_.29.0235b27: 福徳業處説。復次自誓受善行。若未禮佛。我
T1559_.29.0235b28: 誓不食不眠。若齋日及半月一月中。我當恒
T1559_.29.0235b29: 施他食。如此等。由此受善行無教恒流。有如
T1559_.29.0235c01: 此故重心行善惡諸業。從此更生無教。説由
T1559_.29.0235c02: 此能得護不護已。捨護不護今當説。此中偈
T1559_.29.0235c03: 曰。捨護木叉調。由捨學處死。由二根轉生。
T1559_.29.0235c04: 由根斷時盡。釋曰。木叉調者謂波羅提木叉
T1559_.29.0235c05: 護。能調伏身口業故。有四因能捨波羅提木
T1559_.29.0235c06: 叉護。除優波婆娑護。一由故意。於有解人邊
T1559_.29.0235c07: 捨所學處。二由捨聚同分故捨。三由一時
T1559_.29.0235c08: 二根倶起故捨。四由善根斷故捨。優波婆娑
T1559_.29.0235c09: 護。由前四因故捨。復由夜盡故捨。合此爲五。
T1559_.29.0235c10: 故説捨因有五。何因由此五故捨。由生有教
T1559_.29.0235c11: 與求受故意相違故。依止不住故。依止變異
T1559_.29.0235c12: 故。縁起斷故。引如此量故。偈曰。餘記感大
T1559_.29.0235c13: 燒釋曰。有餘部説。有四種感大燒燃罪。由隨
T1559_.29.0235c14: 犯一罪。即捨比丘及沙彌護。偈曰。或由正法
T1559_.29.0235c15: 盡。釋曰。有餘師説。由正法滅盡時。一切學處
T1559_.29.0235c16: 戒壇羯磨一切捨離。偈曰。罽賓師説犯。有二
T1559_.29.0235c17: 如負財。釋曰。罽賓國毘婆沙師執説如此。若
T1559_.29.0235c18: 人犯根本罪。不捨比丘戒。何以故。由動
T1559_.29.0235c19: 一處捨一切護。此不應然。犯別學處。餘學處
T1559_.29.0235c20: 斷。無如此義。雖然此人有二種。有戒有破戒。
T1559_.29.0235c21: 譬如有人有財物而負他債。發露顯示此罪
T1559_.29.0235c22: 已。還得具清淨戒。無復破戒。譬如有人還他
T1559_.29.0235c23: 債已更具財。若爾云何。佛世尊説。此人非
T1559_.29.0235c24: 比丘。非沙門。非釋子。從比丘護沙門義斷。
T1559_.29.0235c25: 墮滅退故。説名波羅夷。約眞實比丘故説此
T1559_.29.0235c26: 言。今不計命大過事起。何者不計命大過事。
T1559_.29.0235c27: 是佛世尊立爲了義。汝翻此爲不了義。於破
T1559_.29.0235c28: 戒與縁。於多煩惱人。爲作犯縁。云何知此言
T1559_.29.0235c29: 是了義。此言於毘那耶中是決判説。毘那耶
T1559_.29.0236a01: 云。比丘有四種。一名比丘。二自稱比丘。三乞
T1559_.29.0236a02: 者比丘。四破煩惱比丘。於此義中白四羯磨
T1559_.29.0236a03: 受戒。説爲名比丘。此人先是眞實比丘。後成
T1559_.29.0236a04: 非比丘。無如此義。是汝所言。由犯一處。所餘
T1559_.29.0236a05: 不失。此中大師已與決判。譬如多羅樹。於頭
T1559_.29.0236a06: 被斫。更不生荑。不應成老。不應成長。不應成
T1559_.29.0236a07: 大。世尊作如此譬。欲顯何義。如此由破一分
T1559_.29.0236a08: 根本故。所餘護無更生起義。若人犯根本罪
T1559_.29.0236a09: 最重。能破一切比丘行。與最重無慚羞相應
T1559_.29.0236a10: 故。此人即斷一切護根本。是故捨一切護。此
T1559_.29.0236a11: 義應然。何以故。於大衆食及住處。佛不許此
T1559_.29.0236a12: 人噉一段食。踐一脚跟地。此人大師所擯出
T1559_.29.0236a13: 一切大衆事用外。約此人佛復説言。汝等應
T1559_.29.0236a14: 滅除甘蔗栽。拔棄空腹樹。簸却無實穀。汝今
T1559_.29.0236a15: 應遮斷。非比丘自稱爲比丘。於此人比丘法
T1559_.29.0236a16: 何相。如相是相。雖然不無比丘法。何以故。佛
T1559_.29.0236a17: 世尊説。准陀沙門但四。無有第五。四者。一道
T1559_.29.0236a18: 生。二説道。三道活。四汚壞道。有如此説。此
T1559_.29.0236a19: 人唯相貌爲餘故。説爲沙門。譬如燒木枯池
T1559_.29.0236a20: 鸚鵡嘴壞種子火輪死衆生等。若由破戒成
T1559_.29.0236a21: 非比丘。不應成與學比丘。我等不説。一切犯
T1559_.29.0236a22: 戒人。由犯戒事。即成波羅夷。若波羅夷人。必
T1559_.29.0236a23: 定非比丘。有餘人由相續勝異。雖犯而非波
T1559_.29.0236a24: 羅夷。由一心不敢覆藏故。法主安立律義如
T1559_.29.0236a25: 此。若波羅夷非比丘。云何不更許出家。由相
T1559_.29.0236a26: 續爲最重無慚羞所壞。於護不能感生故如
T1559_.29.0236a27: 焦種子。不由觀有比丘法故。何以故。此人若
T1559_.29.0236a28: 已捨戒。亦不許更出家故。於此毀損。功用何
T1559_.29.0236a29: 益若人已成如此。猶名比丘。勿然此爲比丘
T1559_.29.0236b01: 義。由正法滅盡毘那耶羯磨無故。不更得新
T1559_.29.0236b02: 護。若已得不捨。復次定生護及無流護。棄捨
T1559_.29.0236b03: 云何。偈曰。由度地及退。棄捨定得善。釋曰。
T1559_.29.0236b04: 一切定得善法。由二因縁捨離。或由受上地
T1559_.29.0236b05: 生度餘地。或由退上定墮下地。或由捨聚同
T1559_.29.0236b06: 分。復次如色界定得善。由度餘地退及棄捨。
T1559_.29.0236b07: 偈曰。無色亦爾。釋曰。於無色界定得善。約度
T1559_.29.0236b08: 餘地及退亦爾。唯無定戒。偈曰。聖得果練根
T1559_.29.0236b09: 退。釋曰。無流善由三因縁故棄捨。由得果棄
T1559_.29.0236b10: 捨前道。由練根棄捨下劣根道。由退棄捨上
T1559_.29.0236b11: 品道。或果或於果勝道。棄捨諸護法如此。偈
T1559_.29.0236b12: 曰。捨不護得護。死二根生故。釋曰。有三因縁。
T1559_.29.0236b13: 能斷除不護。一由得護。謂受持護。或得定
T1559_.29.0236b14: 生護。由昔因縁力故得定。一切不護皆斷絶。
T1559_.29.0236b15: 對治力大故。二由死棄捨不護。由依止破滅
T1559_.29.0236b16: 故。三由二根倶起棄捨不護。依止變異故。若
T1559_.29.0236b17: 人捨杖網等。由不欲作意故。雖捨離縁起。
T1559_.29.0236b18: 若不受對治護。不護無斷義。譬如離病縁起。
T1559_.29.0236b19: 不服良藥重病不差。前義亦爾。是不護人。若
T1559_.29.0236b20: 受優波婆娑護。爲從護入不護。爲從護入非
T1559_.29.0236b21: 護非不護。有餘師説。還入不護。以捨意不定
T1559_.29.0236b22: 故。譬如赤鐵更還青色。毘婆沙師説。是義不
T1559_.29.0236b23: 然。若人更行先事。還入不護。由此至得隨屬
T1559_.29.0236b24: 有教故。復次異護不護無教云何棄捨。偈曰。
T1559_.29.0236b25: 疾心受行物。命根斷捨中。釋曰。由善心強疾。
T1559_.29.0236b26: 或由煩惱必強疾。能引無教生。此心若斷無
T1559_.29.0236b27: 教即斷。譬如陶師轉輪及放箭等行。由受心
T1559_.29.0236b28: 斷無教亦爾。若人捨受心。謂勿如此受由行
T1559_.29.0236b29: 事斷此亦斷。如本所作事即若不更行。由具
T1559_.29.0236c01: 物斷此亦斷。何者具物。謂支提園眠坐具延
T1559_.29.0236c02: 多羅網等具類。由壽命斷。或由善根斷。此亦
T1559_.29.0236c03: 即斷。若人作斷善根方便。由此六種因即棄
T1559_.29.0236c04: 捨。此中無教偈曰。欲界無色善根斷上生捨。
T1559_.29.0236c05: 釋曰。若欲界中一切非色性善。由二種因棄
T1559_.29.0236c06: 捨。謂善根斷。及生色無色界。偈曰。由對治生
T1559_.29.0236c07: 故。捨無色染汚。釋曰。一切非色性染汚。由對
T1559_.29.0236c08: 治故棄捨。是惑種類應除。是對治種類能滅。
T1559_.29.0236c09: 由此對治生即棄捨。染汚及伴類不由別方
T1559_.29.0236c10: 便。復次何衆生中有不護有護。偈曰。人道不
T1559_.29.0236c11: 護除。二黄門二根。鳩婁。釋曰。唯人道有不護。
T1559_.29.0236c12: 於餘道無。於人道中除生成黄門横成黄門
T1559_.29.0236c13: 二根。及北鳩婁。偈曰。護亦爾。天亦。釋曰。護
T1559_.29.0236c14: 於人道有除。如前所除。於天道亦有護。故二
T1559_.29.0236c15: 道有護。云何得知黄門等無護。由經及律。經
T1559_.29.0236c16: 言摩訶那摩。若人在家白衣丈夫。與男根相
T1559_.29.0236c17: 應。歸依佛。歸依法歸依僧。亦説此言。願大徳
T1559_.29.0236c18: 憶持。我今是優婆塞。摩訶那摩。唯由此量。此
T1559_.29.0236c19: 人成優婆塞。於律亦有文。律言如此等相人。
T1559_.29.0236c20: 汝等必應除。復由何因故。於彼無護。二依止
T1559_.29.0236c21: 惑過量故。正思簡擇相續無能故。下品慚羞
T1559_.29.0236c22: 亦無故。是故無護。若爾何故無不護。於惡中
T1559_.29.0236c23: 依止不定實故。若是處有護。是處則有不護。
T1559_.29.0236c24: 二相對治故。北鳩婁人。求受及定心不有故。
T1559_.29.0236c25: 於惡無欲作故意故。是故無護亦無不護。於
T1559_.29.0236c26: 惡道云何無護無不護。無極重慚羞故。由與
T1559_.29.0236c27: 此二相應及壞故。方得護不護。復次彼依止。
T1559_.29.0236c28: 有如此失。轉成瘠田。謂二黄門二根。惡道衆
T1559_.29.0236c29: 生於此依止。護不生。不護亦不生。譬如於醎
T1559_.29.0237a01: 澁瘠田苗嘉不生穢草亦不生。於經中云何
T1559_.29.0237a02: 言。比丘有卵生龍。於半月八日。從龍宮出。受
T1559_.29.0237a03: 八分相應優波婆娑。此行但是善行。於彼無
T1559_.29.0237a04: 護故。是故唯於人天道有護。復於中偈曰。人
T1559_.29.0237a05: 具三。釋曰。人道中一切三護皆具有。謂波羅
T1559_.29.0237a06: 提木叉等三護。偈曰。生欲色界天。定護。釋
T1559_.29.0237a07: 曰。若諸天生欲色界。有定生護。於上界則
T1559_.29.0237a08: 無。偈曰。復無流。除中定無想。天及無色界。
T1559_.29.0237a09: 釋曰。無流護生欲色界天有。除中間定無想
T1559_.29.0237a10: 天及無色界。若生無色界諸天。由至得有定
T1559_.29.0237a11: 護及無流護。不由現前有。從此向後。由依分
T1559_.29.0237a12: 別説業故。如經中略説業。今當廣分別説業
T1559_.29.0237a13: 有三種。謂善惡無記。此中偈曰。平不平異業。
T1559_.29.0237a14: 善不善異二。釋曰。此是善等相。若業平安立
T1559_.29.0237a15: 爲善。若果報可愛。若能令至涅槃。是名平
T1559_.29.0237a16: 安。暫永二時能救濟苦故。若不平安。説名不
T1559_.29.0237a17: 善。爲對治平安故。若業果報。非可愛及能障
T1559_.29.0237a18: 解脱。異前二業。非平安非非平安故。是故
T1559_.29.0237a19: 應知。非善非非善。此言何義。以無記爲義。復
T1559_.29.0237a20: 次偈曰。福非福不動。苦受等復三。釋曰。復有
T1559_.29.0237a21: 三業。謂福徳業。非福徳業。不動業。復有三
T1559_.29.0237a22: 業。謂有樂受業。有苦受業。有不樂不苦受業。
T1559_.29.0237a23: 此中偈曰。欲善業福徳。釋曰。於欲界善業。由
T1559_.29.0237a24: 能清淨故。由能數引可愛報故。説名福徳。偈
T1559_.29.0237a25: 曰。上界善不動。釋曰。色界無色界善業。説名
T1559_.29.0237a26: 不動爲不爾耶。佛世尊説。三定有動。於中是
T1559_.29.0237a27: 覺是觀。所餘諸行。諸聖説名動。廣説如經。約
T1559_.29.0237a28: 彼定有過失。故説如此。是三定等。於不動經
T1559_.29.0237a29: 中。約能成不動善縁道。或説名不動。復有何
T1559_.29.0237b01: 因。此定實有動。有時説爲不動。偈曰。由業於
T1559_.29.0237b02: 自地。約報不可動。釋曰。若欲界業。約果報有
T1559_.29.0237b03: 動義。云何動報。於處無定故。是業已感別道。
T1559_.29.0237b04: 於餘道亦得熟。復有業已感別天聚同分。於
T1559_.29.0237b05: 餘天聚同分亦得熟。何以故。是業能感量力
T1559_.29.0237b06: 色樂欲塵等。於天上應熟。此業有時。由隨別
T1559_.29.0237b07: 縁。於人畜生鬼神道中熟。若色無色界業。於
T1559_.29.0237b08: 餘地無因縁得熟。由果報於處定故。是故説
T1559_.29.0237b09: 名不動。非福業者。於世間明了。謂非善若義
T1559_.29.0237b10: 世間所成。於中何須作功用。分別説福徳等
T1559_.29.0237b11: 業已。有樂受等業今當説。偈曰。樂善至三定。
T1559_.29.0237b12: 釋曰。若業是善。説於樂受好。此業乃至三定。
T1559_.29.0237b13: 何以故。樂受地但極於此。是故欲界及三定
T1559_.29.0237b14: 是彼地。過此偈曰。向上善非二。釋曰。過第三
T1559_.29.0237b15: 定向上。一切善業。於不苦不樂好。於中無苦
T1559_.29.0237b16: 樂果報故。偈曰。於欲界惡業。立名有苦受。釋
T1559_.29.0237b17: 曰。欲界言。爲顯唯於欲界有。餘處定無。此等
T1559_.29.0237b18: 業不但受爲果報。受資糧亦是果報。偈曰。餘
T1559_.29.0237b19: 説下有中。釋曰。有師説。是中業能感不苦不
T1559_.29.0237b20: 樂受。從第四定以上有。於下地亦有。何因知
T1559_.29.0237b21: 有。偈曰。中間定報故。釋曰。若不爾。中間定
T1559_.29.0237b22: 業應無果報。或於中間定有別類業。於中無
T1559_.29.0237b23: 苦無樂故。中間定業。於定樂根是其報。餘師
T1559_.29.0237b24: 説如此。復有餘師説。此業決無定爲報。此執
T1559_.29.0237b25: 與阿毘達磨藏相違。何以故。於彼藏有如此
T1559_.29.0237b26: 文。文言。爲有如此不。由此業以心法爲體
T1559_.29.0237b27: 受。爲此業熟果報不。有。謂無覺善業。偈曰。
T1559_.29.0237b28: 無前後報熟。由佛説三業。釋曰。於經中由説
T1559_.29.0237b29: 此文。有三業果報熟無前無後不。有。有樂受
T1559_.29.0237c01: 業色熟爲果報。有苦受業心及心法熟爲果
T1559_.29.0237c02: 報。有不苦不樂受業非心相應法熟爲果報。
T1559_.29.0237c03: 是故於下地有不苦不樂業。若離欲界。於餘
T1559_.29.0237c04: 處此三業無一時倶熟。此業爲善爲非善。是
T1559_.29.0237c05: 善而體羸弱。若爾前説樂善至三定。復説若
T1559_.29.0237c06: 果報可愛。若能令至涅槃。是名善。則與此
T1559_.29.0237c07: 言相違。此説應知從多。此業不以受爲性。云
T1559_.29.0237c08: 何説有樂受等。於樂受等好故。説有樂受等。
T1559_.29.0237c09: 復次是此業樂必應受。此受受何法。是樂報
T1559_.29.0237c10: 應受報。樂於此業中有故。復次由此業應受
T1559_.29.0237c11: 樂報故。説此業有樂受。譬如欲散有苦受業。
T1559_.29.0237c12: 有不苦不樂受業。應知亦爾。偈曰。自性及相
T1559_.29.0237c13: 應。境界與果報。或由令現前。受義有五種。釋
T1559_.29.0237c14: 曰。受若約義有五種。一自性受。謂苦樂等。二
T1559_.29.0237c15: 相應受。謂觸。如經言。應受樂觸。三境界受。
T1559_.29.0237c16: 謂六塵。如經言。由眼見色。是人受色不受色
T1559_.29.0237c17: 欲。如此等。何以故。由受故縁此境界。故説受
T1559_.29.0237c18: 此境。四果報受。謂業受。如經言。現法受業。
T1559_.29.0237c19: 生受業。後受業。不定受業。五現前受。謂隨與
T1559_.29.0237c20: 一相應。如經言。是時受樂受。是時中二受皆
T1559_.29.0237c21: 滅離。何以故。是時樂受生。餘受不得生。由彼
T1559_.29.0237c22: 應受此受。若現前可説能受此受。是故由應
T1559_.29.0237c23: 受果報。説應受樂業。苦等亦爾。偈曰。此或定
T1559_.29.0237c24: 不定。釋曰。此應受樂受等三業。應知各有定
T1559_.29.0237c25: 不定。由此不必應受故。偈曰。復定受有三。
T1559_.29.0237c26: 現等受報故。釋曰。定業有三。謂現法應受。生
T1559_.29.0237c27: 應受。後應受。此三種定業。合不定受業。故成
T1559_.29.0237c28: 四種
T1559_.29.0237c29: 阿毘達磨倶舍釋論卷第十一
T1559_.29.0238a01:
T1559_.29.0238a02:
T1559_.29.0238a03: 阿毘達磨倶舍釋論卷第十二
T1559_.29.0238a04:   *婆藪盤豆造
T1559_.29.0238a05:  陳*天竺三藏眞諦譯 
T1559_.29.0238a06:   *中分別業品之三
T1559_.29.0238a07: 偈曰。復有五種業。釋曰。復有餘師説。業有五
T1559_.29.0238a08: 種。不定受業分爲二。謂於報或定。於報或不
T1559_.29.0238a09: 定。此中現法應受業者。於此生造業。即於此
T1559_.29.0238a10: 生熟。生應受業者。於此生造業。於第二生熟。
T1559_.29.0238a11: 後應受業者。於此生造業。從第二生後熟。有
T1559_.29.0238a12: 餘師説。現法應受業果報。於餘生亦有。由隨
T1559_.29.0238a13: 此功力立名故。勿最強力業果報劣薄。毘婆
T1559_.29.0238a14: 沙師不許此義。何以故。彼説有業果報親近
T1559_.29.0238a15: 果報非勝。有業翻此。譬如外種子。葵三月半
T1559_.29.0238a16: 結實。麥等六月結實。偈曰。餘師説四句。釋
T1559_.29.0238a17: 曰。譬喩部師。説有四句。有業於位定於報不
T1559_.29.0238a18: 定。若業現報於報不定。有業於報定於位不
T1559_.29.0238a19: 定。有業二處皆定。若現報等於報亦定。有業
T1559_.29.0238a20: 於二處皆不定。若業不必應受。於報亦不定。
T1559_.29.0238a21: 於彼人此業成八種。現報有二種。定不定乃
T1559_.29.0238a22: 至定不。定亦爾。彼説現報等爲定。第四不定。
T1559_.29.0238a23: 於一刹那中。得引四業。倶起不得。云何得。於
T1559_.29.0238a24: 三教他自行邪婬。此四若一時究竟。是四業
T1559_.29.0238a25: 中。偈曰。引聚同分三。釋曰。何以故。此現報
T1559_.29.0238a26: 業。不能引聚同分。現有同分故。於何界何道
T1559_.29.0238a27: 中。幾種業可引。偈曰。一切處四引。釋曰。
T1559_.29.0238a28: 於三界及一切道中。四種業皆有引義。此
T1559_.29.0238a29: 四或善或惡。此引如相應。此開今更立遮。偈
T1559_.29.0238b01: 曰。地獄引善三。釋曰。於地獄中三種善業
T1559_.29.0238b02: 有引。現報無引。於中無可愛報故。偈曰。凡
T1559_.29.0238b03: 於離欲處。堅不引生報。釋曰。凡夫人若於
T1559_.29.0238b04: 此地已得離欲。若堅住無退失於此下地中。
T1559_.29.0238b05: 不得造生報業。能造餘三。偈曰。聖不造餘報。
T1559_.29.0238b06: 釋曰。堅言流至此句。若聖人於此地已得離
T1559_.29.0238b07: 欲。無復退墮。不能造二業。謂生報及後報。何
T1559_.29.0238b08: 以故。此人不能更感下地生故。但能造現報
T1559_.29.0238b09: 業及不定報業。於隨現生處。偈曰。欲頂退不
T1559_.29.0238b10: 造。釋曰。若聖人有退墮。已離欲界及有頂。
T1559_.29.0238b11: 於此二界不得造生報及後報業。何以故。此
T1559_.29.0238b12: 人已退果。無捨壽義。此義後當廣説。於中陰
T1559_.29.0238b13: 有引業義不。有。偈曰。二十二種業。於欲中陰
T1559_.29.0238b14: 引。釋曰。若欲界中陰。能引二十二種業。此云
T1559_.29.0238b15: 何。胎位有五。謂柯羅邏。頞浮陀。俾尸。伽
T1559_.29.0238b16: 訶那。波羅捨佉。已生位有五。謂嬰兒童子
T1559_.29.0238b17: 少壯中老。於此位中中陰衆生。有時引柯羅
T1559_.29.0238b18: 邏受業。或不定或定。乃至老位應受。及中陰
T1559_.29.0238b19: 中應受。偈曰。此業但現報。釋曰。此中陰所引
T1559_.29.0238b20: 業。定有十一種。應知必是現報。何以故。偈
T1559_.29.0238b21: 曰。彼是一果報。釋曰。此聚同分。唯有一一
T1559_.29.0238b22: 業所引故。是中陰聚同分。及中陰後類十位。
T1559_.29.0238b23: 是故不説別業感中陰。由此二同生報業所
T1559_.29.0238b24: 引故。復有何相應。知此業是定。偈曰。重惑
T1559_.29.0238b25: 及淨心。或是恒所行。於功徳田定。能損自父
T1559_.29.0238b26: 母。釋曰。是業由重惑所造。或由重善心所
T1559_.29.0238b27: 造。或恒時所行。或於有功徳田所起。應知此
T1559_.29.0238b28: 業必定此中有功徳田。謂三寶或人差別。人
T1559_.29.0238b29: 差別者。若人至果勝類。或定勝類。此中若無
T1559_.29.0238c01: 重惑心。及重善心。此業或善或惡。必成定
T1559_.29.0238c02: 業。若恒所行亦爾。復次若依自父母。以率爾
T1559_.29.0238c03: 心造隨類違損業。此業亦必定受報。餘業則
T1559_.29.0238c04: 不定。復次現法應受業。其相云何。偈曰。此業
T1559_.29.0238c05: 成現報。由田意勝異。釋曰。現報業者。或由田
T1559_.29.0238c06: 勝異成。如傳説。有一比丘。於大衆中行女人
T1559_.29.0238c07: 言。故現身即轉根成女。此傳有文。由故意勝
T1559_.29.0238c08: 異者。如傳説。有一黄門。由解脱牛黄門事故。
T1559_.29.0238c09: 現身即轉根成男。復次偈曰。永離欲地故。釋
T1559_.29.0238c10: 曰。若業或善或惡。依此地生。由永離欲。此
T1559_.29.0238c11: 地此業。則成現報業。此業何相。偈曰。若業於
T1559_.29.0238c12: 報定。釋曰。若業於果報定。於位不定。此業是
T1559_.29.0238c13: 所説現報業。若業於餘位中定。此業定於餘
T1559_.29.0238c14: 位中與報。有此業人無離欲故。若不定云何。
T1559_.29.0238c15: 此業無報。由永離欲故。此田何相。於中所造
T1559_.29.0238c16: 業。必定得現報。若總説。大比丘衆以佛爲現
T1559_.29.0238c17: 前上首。若約人差別有五。偈曰。滅定無諍慈。
T1559_.29.0238c18: 見羅漢果起。於彼損益業。果於現法受。釋曰。
T1559_.29.0238c19: 若人出無。心定觀。即得最極心寂靜。由此定
T1559_.29.0238c20: 似涅槃故。此人因此定。如往還於涅槃。若人
T1559_.29.0238c21: 出無諍三摩提。觀無量衆生。無諍利益。善意
T1559_.29.0238c22: 所隨逐最猛盛。無量福徳熏修所變。相續正
T1559_.29.0238c23: 起。若人出無量慈觀。無量衆生安樂善意所
T1559_.29.0238c24: 隨逐最猛盛。無量福徳薫修所變相續正起。
T1559_.29.0238c25: 若人出四諦觀。見諦所破惑滅盡無餘。故新
T1559_.29.0238c26: 得轉依。清淨相續即起。若人出阿羅漢果觀。
T1559_.29.0238c27: 修道所破惑滅盡無餘。故新得轉依。清淨相
T1559_.29.0238c28: 續即起。是故於此五人或作善利益事。或作
T1559_.29.0238c29: 惡損惱事。此業果報。於現世必定應得。餘人
T1559_.29.0239a01: 所修得道。未究竟故。若出未圓滿自性果觀。
T1559_.29.0239a02: 新得轉依清淨不爾。是故彼不及前人福田。
T1559_.29.0239a03: 若果報受爲勝。是故此義應思。有業但以
T1559_.29.0239a04: 心受爲果報非身受不。有業但以身受爲果
T1559_.29.0239a05: 報非心受不。説有。偈曰。若善業無覺。許受爲
T1559_.29.0239a06: 果報。此受是心法。釋曰。無覺業者。從中間定
T1559_.29.0239a07: 乃至有頂。此無覺善業。*唯以心受爲果報。
T1559_.29.0239a08: 云何非身受。此身受必與覺觀倶起故。偈曰。
T1559_.29.0239a09: 若惡*唯身受。釋曰。若惡業定以身受爲果
T1559_.29.0239a10: 報。云何心受非彼報。此業以苦受爲報。若苦
T1559_.29.0239a11: 受在心地則成憂根。此憂根非果報。於前已
T1559_.29.0239a12: 説。若爾衆生有癲狂。此*癲狂於何心有。復
T1559_.29.0239a13: 由何因生。偈曰。心癲於心心。釋曰。心心謂
T1559_.29.0239a14: 意識。何以故。若人在於五識。則無*癲亂事。
T1559_.29.0239a15: 五識無分別故。偈曰。此從業報生。釋曰。此心
T1559_.29.0239a16: *癲亂。從衆生業報生。若人以物呪及増加所
T1559_.29.0239a17: 作。散壞他心。或不求欲衆生。令飮毒飮酒。或
T1559_.29.0239a18: 恐怖衆生。於獵等時。或在礦野等處。縱火
T1559_.29.0239a19: 焚燒。又以坑穽陷墜衆生。或由餘業令衆生
T1559_.29.0239a20: 失念。因此業報。此衆生於未來世心則癲亂。
T1559_.29.0239a21: 復有別因。偈曰。怖打不平憂。釋曰。怖者。諸
T1559_.29.0239a22: 鬼神作可畏形相來逼。此人見即驚怖。打者
T1559_.29.0239a23: 諸鬼神。因人惡行起憎恚心。於此人末摩作
T1559_.29.0239a24: 打拍事。不平者。風熱淡互相違反。令身四大
T1559_.29.0239a25: 皆不調適憂者。如婆師絺等。若意識*癲亂。
T1559_.29.0239a26: 此心*癲亂。從業報生。云何言心受非果報。
T1559_.29.0239a27: 我等不説此心是果報。何爲四大違損是果
T1559_.29.0239a28: 報。從此心起故。説心從果報生。由業所生四
T1559_.29.0239a29: 大不平等。故心狂亂。不自在失念。説此心名
T1559_.29.0239b01: *癲狂。若作如此四句得成。有心狂故亂。非
T1559_.29.0239b02: 散故亂。廣説應知。狂亂非散亂者。心不自在
T1559_.29.0239b03: 無染汚。散亂非狂亂者。心自在有染汚。狂亂
T1559_.29.0239b04: 亦散亂者。心不自在有染汚。無狂亂亦無散
T1559_.29.0239b05: 亂者。心自在無染汚。何衆生有狂亂心。偈曰。
T1559_.29.0239b06: 欲界除鳩婁。釋曰。於欲界中有。*唯除北鳩
T1559_.29.0239b07: 婁。何以故。於天中亦有狂天。何況於人畜生
T1559_.29.0239b08: 鬼神道中。地獄衆生皆恒狂亂。是彼衆生萬
T1559_.29.0239b09: 種損惱恚害。末摩量重難忍。苦受所逼。於
T1559_.29.0239b10: 自身亦不了別。何況能識是非等事。何心
T1559_.29.0239b11: 何啼天地獄傳此中應説。於聖人亦有心狂
T1559_.29.0239b12: 亂。由四大不平等故。除佛世尊。若約先定業。
T1559_.29.0239b13: 受報已畢。若約不定業則無果報。不由怖畏。
T1559_.29.0239b14: 已度五怖畏故。不由損害。永無惡行能生鬼
T1559_.29.0239b15: 神憎恚心故。不由憂惱。證見法如實性故。復
T1559_.29.0239b16: 次於經中説有三曲。身曲口曲意曲。復有三
T1559_.29.0239b17: 麁。身麁口麁意麁。復有三澁。身澁口澁意澁。
T1559_.29.0239b18: 此中次第應知。偈曰。説曲麁澁業。諂曲瞋欲
T1559_.29.0239b19: 生。釋曰。若身業從諂曲生。説名身曲業。邪
T1559_.29.0239b20: 曲性類故。口意曲業亦爾。若身業從瞋恚生。
T1559_.29.0239b21: 説名身麁業。忿怒性類故。口意麁業亦爾。若
T1559_.29.0239b22: 身業從貪欲生説名身澁業。染汚性類故。口
T1559_.29.0239b23: 意澁業亦爾。偈曰。黒白等差別。復説業四種。
T1559_.29.0239b24: 釋曰。有黒業黒果報。有白業白果報。有黒
T1559_.29.0239b25: 白業黒白果報。有不黒不白業不黒不白果
T1559_.29.0239b26: 報。生能滅盡餘諸業故。偈曰。非善欲色有。
T1559_.29.0239b27: 善次第應知。黒白有二業。能滅彼無流。釋曰。
T1559_.29.0239b28: 非善業者。一向名黒。本性黒故。果報亦黒。果
T1559_.29.0239b29: 報非可愛故。此業*唯欲界。有色界善業一向
T1559_.29.0239c01: 白。非黒所雜故。果報亦白。果報可愛故。云何
T1559_.29.0239c02: 不説無色界業。若是處有二種果報。謂中陰
T1559_.29.0239c03: 生陰。有三種業。謂身口意。此中説黒白業。餘
T1559_.29.0239c04: 處不説。有餘師云。此亦於餘經中説。欲界善
T1559_.29.0239c05: 業名黒白業。非善所雜故。果報亦黒白。果報
T1559_.29.0239c06: 相雜故。若分別此業。須約相續。不得約性。何
T1559_.29.0239c07: 以故。無一業如此種類及果報。此業是黒即
T1559_.29.0239c08: 是白。無如此義。互相違故。若爾惡業爲善
T1559_.29.0239c09: 業所雜故。應成白黒業。惡爲善所雜。此義不
T1559_.29.0239c10: 成。於欲界中惡力強故。*唯善可雜。由力弱
T1559_.29.0239c11: 故。無流業者。若起能滅盡此三。何以故。此業
T1559_.29.0239c12: 非黒。無染汚故。非白。無白果報故。此不白
T1559_.29.0239c13: 言。是不了義説。有別意故。佛世尊於大空經
T1559_.29.0239c14: 中。依無學法説。阿難如此法。一向白一向善
T1559_.29.0239c15: 一向無訶。於阿毘達磨藏中説。何者爲白法
T1559_.29.0239c16: 善法及無覆無記法。無果報者。不墮於界故。
T1559_.29.0239c17: 與生死相違故。一切無流業爲悉能滅白等
T1559_.29.0239c18: 三業不。不。此云何。偈曰。於法忍離欲。於八
T1559_.29.0239c19: 次第道。十二種故意。此能滅黒業。釋曰於見
T1559_.29.0239c20: 諦道中有四法忍。於離欲欲界中有八次第
T1559_.29.0239c21: 道。於此中是故意有十二種。此業一向能滅
T1559_.29.0239c22: 黒業。偈曰。於第九故意。能滅黒白業。釋曰。
T1559_.29.0239c23: 於第九離欲。欲界次第道故意。能滅黒白業
T1559_.29.0239c24: 及黒業。偈曰。白業離欲定。後次第道生。釋
T1559_.29.0239c25: 曰。若人定定作離欲。是第九次第道。此中有
T1559_.29.0239c26: 四種故意。一向能滅白業。云何但第九次第
T1559_.29.0239c27: 道。能滅白業。不由餘。此善非自性滅。已滅可
T1559_.29.0239c28: 更現前故。雖然縁彼爲境惑滅故。故説彼滅。
T1559_.29.0239c29: 是故乃至餘一品惑。猶以彼爲境未滅。未可
T1559_.29.0240a01: 説彼已滅。偈曰。餘説地獄報。及欲受報二。釋
T1559_.29.0240a02: 曰。有餘師見。應受地獄報業。離地獄於欲界
T1559_.29.0240a03: 餘道應受報業。次第應知。是黒業是黒白業。
T1559_.29.0240a04: 何以故。*唯地獄定是惡業報故。説受地獄報
T1559_.29.0240a05: 業名黒業。離地獄於欲界餘道中。有善惡業
T1559_.29.0240a06: 報。是故受彼報業。名黒白業。偈曰。餘説見滅
T1559_.29.0240a07: 黒。釋曰。有餘師説。見諦所滅業名黒業。與
T1559_.29.0240a08: 善不相雜故。偈曰。餘欲業黒白。釋曰。欲界業
T1559_.29.0240a09: 異見諦所滅業。名黒白業。此異云何。謂修道
T1559_.29.0240a10: 所滅。何以故。此業有善有惡。於經中説。有三
T1559_.29.0240a11: 牟那。謂身牟那口牟那意牟那。此中偈曰。無
T1559_.29.0240a12: 學身口業。意應知次第。三牟那。釋曰。無學身
T1559_.29.0240a13: 口二業。名身口牟那。無學心名意牟那。非意
T1559_.29.0240a14: 業。何以故。心是眞實聖者。此由身口故定可
T1559_.29.0240a15: 比量。復次此身口二業。離惡爲性。意業但思。
T1559_.29.0240a16: 非有教故。不能比量爲離。故説牟那。是故
T1559_.29.0240a17: *唯心能離故。説名牟那。云何説無學不説餘。
T1559_.29.0240a18: 阿羅漢是眞實聖者故。一切或言分別滅故。
T1559_.29.0240a19: 偈曰。三淨。釋曰。於經中説。有三種清淨。謂
T1559_.29.0240a20: 身清淨。口清淨。意清淨。此三種清淨。偈曰。
T1559_.29.0240a21: 一切三善行。釋曰。一切身善行。名身清淨。一
T1559_.29.0240a22: 切口意善行。名口意清淨。能除遮惡行及惑
T1559_.29.0240a23: 汚故。或暫或永。此正説何爲。衆生信樂邪牟
T1559_.29.0240a24: 那及邪清淨。爲令思量遠離故。經中復説有
T1559_.29.0240a25: 三種惡行。偈曰。惡身口意業。説名三惡行。釋
T1559_.29.0240a26: 曰。身口意業若不善。次第應知。名身口意惡
T1559_.29.0240a27: 行。偈曰。非業貪瞋等。説意惡行三。釋曰。亦
T1559_.29.0240a28: 有惡行非業性。謂三意惡行別類。非故意故。
T1559_.29.0240a29: 譬喩部説。貪等名意業。於故心作。經中説。若
T1559_.29.0240b01: 執如此惑業成一性。若爾何有若惑成業。無
T1559_.29.0240b02: 如此義。於經中由故意因。此門起故。大師由
T1559_.29.0240b03: 彼顯故意。毘婆沙師説如此。若不爾。惑業成
T1559_.29.0240b04: 一體。十二縁生分。則不成就故。不許如此。由
T1559_.29.0240b05: 此於果報非可愛。聰慧人所訶故。説身口意
T1559_.29.0240b06: 行名惡行。偈曰。翻此名善行。釋曰。由翻惡行
T1559_.29.0240b07: 應許爲善行。謂善身口意業。及無貪無瞋正
T1559_.29.0240b08: 見。無利益損惱他事故。云何正見邪見得成。
T1559_.29.0240b09: 善惡性爲損益根本故。是所説惡行及善行。
T1559_.29.0240b10: 此中偈曰。由攝彼麁品。故説十業道。如理謂
T1559_.29.0240b11: 善惡。釋曰。前所説惡行及善行中。由攝明了
T1559_.29.0240b12: 易知善惡二業。是故經中説十業道。如理應
T1559_.29.0240b13: 知。若善從善行出。若惡從惡行出。於中何惡
T1559_.29.0240b14: 行及善行非所攝。於惡業道中。是身惡行一分
T1559_.29.0240b15: 非所攝。謂前分後分。所餘染汚亦爾。此非麁
T1559_.29.0240b16: 顯故。若身惡行。能令他失離壽命財物妻妾。
T1559_.29.0240b17: 説名業道。欲令他分別離此故。於惡行別立
T1559_.29.0240b18: 意惡行一分名故意。於善業道中。是身善行
T1559_.29.0240b19: 一分非所攝。謂前後分。及離飮酒等。布施供
T1559_.29.0240b20: 養等。口善行如愛語等。意善行如故。意如此
T1559_.29.0240b21: 業道中。偈曰。六惡有無教。釋曰。唯六不善
T1559_.29.0240b22: 業道。定以無教爲性。謂殺盜妾語兩舌惡口
T1559_.29.0240b23: 無義語。若教他作。無根本有教故。偈曰。一二
T1559_.29.0240b24: 種。釋曰。邪婬恒以有教無教爲性。何以故。此
T1559_.29.0240b25: 自身所成就故。若令他作歡喜。不如自作故。
T1559_.29.0240b26: 偈曰。身作。釋曰。是六種業道。若自作亦各二
T1559_.29.0240b27: 種。謂有教無教。若正起有教時彼即死。則具
T1559_.29.0240b28: 有教無教。若起有教後方死。但是無教。若善
T1559_.29.0240b29: 業道。偈曰。七二種*唯善。釋曰。善有色七業
T1559_.29.0240c01: 道。必定二種。謂有教無教。受所得戒依屬有
T1559_.29.0240c02: 教故。偈曰。無教從定生。釋曰。定所生定無流
T1559_.29.0240c03: 所攝諸護。説名定生。彼*唯無教。但依屬心
T1559_.29.0240c04: 故。偈曰。近方便有教。釋曰。業道前方便。必
T1559_.29.0240c05: 有教爲性。偈曰。無教或有無。釋曰。若最重上
T1559_.29.0240c06: 惑所汚*惑。蜜味心清淨。作方便加行。則
T1559_.29.0240c07: 有無教。若異此則無。偈曰。後分則翻此。前分
T1559_.29.0240c08: 三根生。釋曰。翻前分方便義。應如是業道後
T1559_.29.0240c09: 分。何以故。此後分必無教爲性。有教或有或
T1559_.29.0240c10: 無。若人已作業道。後更起同類法。則有有教。
T1559_.29.0240c11: 異此悉無。復次此業道前分。根本後分。從何
T1559_.29.0240c12: 位可得安立。譬如有人欲殺禽獸。從床起捉
T1559_.29.0240c13: 直行往彼所。揣觸其身即買牽還。將入屠所
T1559_.29.0240c14: 欲就殺之。即便捉仗與一下手或再下手。乃
T1559_.29.0240c15: 至未令命斷。名殺前分。是事能令命斷。此中
T1559_.29.0240c16: 是有教無教身業。共一刹那起。是名根本業
T1559_.29.0240c17: 道。何以故。由二種因縁。是人爲殺生罪所觸。
T1559_.29.0240c18: 由作加行及果究竟故。從此刹那後無教刹
T1559_.29.0240c19: 那。悉是業道後分。乃至治洗販賣。或煮自食
T1559_.29.0240c20: 稱讃其美。如此等有教刹那。悉成後分。如此
T1559_.29.0240c21: 於餘六業道中。前分根本後分義。如理應知。
T1559_.29.0240c22: 不平貪等三無前後分。由現前起即成業道。
T1559_.29.0240c23: 汝今應説此爲是衆生正在死有有教無教成
T1559_.29.0240c24: 業道。爲已死成業道。若爾何有。若所殺衆生
T1559_.29.0240c25: 正在死有。能殺及令殺人。若共一時死。應有
T1559_.29.0240c26: 犯殺生罪。悉檀義不爾。若已死成業道。是悉
T1559_.29.0240c27: 檀所説。謂若由此害事。能令彼離壽命。是有
T1559_.29.0240c28: 教身業。及共一刹那起無教。是名業道。此言
T1559_.29.0240c29: 不應説。復次於阿毘達磨藏中説。爲有如此
T1559_.29.0241a01: 義不。是衆生已被殺。是人未離殺生事。有。
T1559_.29.0241a02: 譬如已令此衆生離命根。能殺加行未捨未
T1559_.29.0241a03: 息。此中後分由前分名説。此文句與毘婆沙
T1559_.29.0241a04: 義相違。是根本此時中未滅故。是故如無失
T1559_.29.0241a05: 道理。應許如此。云何無失。此中用前分名説
T1559_.29.0241a06: 根本。此則無失。若爾如此相有教。云何成根
T1559_.29.0241a07: 本業道。云何不成。無能故。若爾無教云何成
T1559_.29.0241a08: 業道。是故加行果成就時。此二成業道。業道
T1559_.29.0241a09: 者。有時是餘業道前分。或是餘業道後分。是
T1559_.29.0241a10: 殺生事位。有時成業道。有時成前分。譬如
T1559_.29.0241a11: 有人欲殺怨家。作惡方術殺禽獸祠鬼神。或
T1559_.29.0241a12: 由偸他物。或於彼婦作邪婬。共彼人欲殺怨
T1559_.29.0241a13: 家。或説妄語兩舌惡口軟語。破彼親友隨多
T1559_.29.0241a14: 少能爲救護者。或於彼起不平貪。或於彼生
T1559_.29.0241a15: 瞋。或爲殺彼増長邪見。如此於餘業道。如理
T1559_.29.0241a16: 應思。貪等不應成前分。何以故。若由*唯發
T1559_.29.0241a17: 起心。是人正行前分。無如此義。若離行事經
T1559_.29.0241a18: 中説。比丘殺生有三種。一從貪欲生。二從
T1559_.29.0241a19: 瞋恚生。三從無明生。乃至邪見亦爾。此經中
T1559_.29.0241a20: 如此殺生相云何。殺從貪生者。若爲得彼身
T1559_.29.0241a21: 分。爲得物。爲戲樂等事。令他失命。或爲救濟
T1559_.29.0241a22: 自身及自眷屬。從瞋生者如爲報怨。從癡生
T1559_.29.0241a23: 者。如大祠捨施人。由行善法意故。又如諸王。
T1559_.29.0241a24: 隨法文句量故。行重罰怨家及惡人。諸王得
T1559_.29.0241a25: 生大福徳。又波尸國人殺業亦從癡生。何以
T1559_.29.0241a26: 故。彼説如此言。若二親老困。及有重疾。必應
T1559_.29.0241a27: 爲捨命。有頻那柯外道説。蛇蜈蚣嚙毒等。
T1559_.29.0241a28: 恒能傷害人。此必應殺鹿羊鳥牛等。爲供人
T1559_.29.0241a29: 庖廚故受生。若殺無失。若殺生從邪見生。亦
T1559_.29.0241b01: 是從癡生。盜從貪生者。隨其所求不與而取。
T1559_.29.0241b02: 或爲得別利養愛重好名。爲救濟自身及自
T1559_.29.0241b03: 眷屬。從瞋生者。如爲報怨。從癡生者。如諸王
T1559_.29.0241b04: 由隨法文句量。爲罰惡人故奪其物。又如婆
T1559_.29.0241b05: 羅門言。一切物梵王已捨與婆羅門。由婆羅
T1559_.29.0241b06: 門力弱。諸蠻謾取受用。是故若婆羅門奪取
T1559_.29.0241b07: 奪取自物。若食食自物。若衣衣自物。若施施
T1559_.29.0241b08: 自物。於彼無非他財想。若盜從邪見生。亦是
T1559_.29.0241b09: 從癡生。邪婬從貪生者。於他妻妾先起貪愛
T1559_.29.0241b10: 方行邪婬。及爲得利養愛重。爲救濟自身及
T1559_.29.0241b11: 自眷屬。從瞋生者。如爲報怨。從癡生者。如波
T1559_.29.0241b12: 尸國人娶母等事。又如於瞿娑婆祠中。有餘
T1559_.29.0241b13: 女吸水*嚙草。是人行著其親。或著姑姨姊
T1559_.29.0241b14: 妹同姓等。又如頻那柯外道説。女人如臼花
T1559_.29.0241b15: 菓熟食水渚道路等。妄語等從貪瞋生如前。
T1559_.29.0241b16: 妄語從癡生者。如皮陀言
T1559_.29.0241b17:     戲笑及女人 娶婦并救命
T1559_.29.0241b18:     救財故妄語 梵王説無害
T1559_.29.0241b19: 若妄語從邪見生。亦是從癡生。兩舌等若從
T1559_.29.0241b20: 邪見生。亦是從癡生。一切從四皮陀所出邪
T1559_.29.0241b21: 論言。皆是無義語。不平貪等。云何從貪等生。
T1559_.29.0241b22: 偈曰。從彼次第生。貪等三根生。釋曰。從貪次
T1559_.29.0241b23: 第生故。説彼從貪生。從瞋次第生故。説彼從
T1559_.29.0241b24: 瞋生。從癡次第生故。説彼從癡生。説惡業道
T1559_.29.0241b25: 已。善業道云何。偈曰。善業道前後。無貪瞋癡
T1559_.29.0241b26: 生。釋曰。共前分後分。一切善業道。從無貪無
T1559_.29.0241b27: 瞋無癡生。善故意所生故。此善故意。必定與
T1559_.29.0241b28: 無貪等三善根相應故。前分等三其相云何。
T1559_.29.0241b29: 此中若遠離惡業道前分。即是善業道前分。
T1559_.29.0241c01: 若遠離根本即是根本。若遠離後分即是後
T1559_.29.0241c02: 分。譬如沙彌欲受大戒。入不共住禮拜比丘。
T1559_.29.0241c03: 請優波陀訶。乃至説一羯磨。及第二羯磨。此
T1559_.29.0241c04: 名前分。第三羯磨竟時。是有教業共一刹那無
T1559_.29.0241c05: 教。是根本業道從此後。乃至説四依。依此根
T1559_.29.0241c06: 本所有有教業及無教業。乃至相續未斷。是
T1559_.29.0241c07: 名後分。是所説言。非一切業道由貪等究竟。
T1559_.29.0241c08: 此中何業道。由何惡根得究竟。偈曰。殺生瞋
T1559_.29.0241c09: 惡口。成就皆由瞋。釋曰。殺生瞋恚惡口。必由
T1559_.29.0241c10: 瞋得究竟。捨心澁心現前。此三得成故。偈曰。
T1559_.29.0241c11: 邪婬貪欲盜。由貪故究竟。釋曰。由貪欲現前
T1559_.29.0241c12: 故。邪婬貪欲偸盜得成就。偈曰。邪見由無明。
T1559_.29.0241c13: 釋曰。若人起最重品癡。能成就邪見。偈曰。許
T1559_.29.0241c14: 所餘由三。釋曰。何者爲餘。謂妄語兩舌無義
T1559_.29.0241c15: 語。此三由三惡根。隨一成就。或由貪或由瞋
T1559_.29.0241c16: 或由癡。是業道約四節所説。謂三三一三。如
T1559_.29.0241c17: 此次第應知。偈曰。衆生受用依。名色及名聚。
T1559_.29.0241c18: 釋曰。殺等依止衆生起。邪婬等依止受用物
T1559_.29.0241c19: 起。邪見依止名色起。妄語等依止名聚起。若
T1559_.29.0241c20: 人起定心。爲殺彼人。或與彼同時死。或在彼
T1559_.29.0241c21: 前死。爲有根本業道不。偈曰。倶死及前死。無
T1559_.29.0241c22: 根。釋曰。是故顯此問。若人行殺生事。果亦究
T1559_.29.0241c23: 竟。不犯殺生罪。有如此義不有。若能殺人。或
T1559_.29.0241c24: 在前死。或同時死。若爾何因所殺人猶活未
T1559_.29.0241c25: 死。殺者與殺生罪不相應。若殺者同時死亦
T1559_.29.0241c26: 不相應。云何不相應。偈曰。別依生。釋曰。由
T1559_.29.0241c27: 此依止。於彼行殺事。此依止已斷滅。有別依
T1559_.29.0241c28: 止生。異先聚同分。此依止不行殺事故。是故
T1559_.29.0241c29: 無與業道相應義。復次若爲殺他故。集衆爲
T1559_.29.0242a01: 軍。或掘坑或獵或偸破。多人聚集同爲此事。
T1559_.29.0242a02: 於中一人若行殺生事。何人得殺生罪。偈曰。
T1559_.29.0242a03: 軍等同事故。悉得如作者。釋曰。如作者犯罪。
T1559_.29.0242a04: 如此一切人同犯一罪。共一事故。若由義此
T1559_.29.0242a05: 彼更互相殺。若人由他勢力所逼引令入中。
T1559_.29.0242a06: 是人亦與此罪相應。若人依此誓去。謂隨有
T1559_.29.0242a07: 命爲救自命。我亦不殺。唯除此人。若人自
T1559_.29.0242a08: 作殺生事。此行幾量成業道。乃至邪見。成業
T1559_.29.0242a09: 道此相應説。偈曰。殺生有故意。他想不亂殺。
T1559_.29.0242a10: 釋曰。若人有故意。我必應殺彼。於彼有彼想。
T1559_.29.0242a11: *唯殺彼不漫殺餘。由此三義殺生成業道。
T1559_.29.0242a12: 若爾有人。心疑不決而殺生。謂此爲是衆生。
T1559_.29.0242a13: 爲非衆生。爲是彼爲非彼。此人於殺已決方
T1559_.29.0242a14: 殺。謂若是若非我必須殺。此人已作捨心。若
T1559_.29.0242a15: 殺生得殺生罪。於刹那刹那滅五陰中。云何
T1559_.29.0242a16: 斷波羅那。此名有何義。以風爲義。此風依身
T1559_.29.0242a17: 依心起。若人斷此風。譬如風滅燈光手滅鈴
T1559_.29.0242a18: 聲。斷此風亦爾。是名斷波羅那。或以命根爲
T1559_.29.0242a19: 義。是一刹那命根。正欲生。若遮礙此。即犯殺
T1559_.29.0242a20: 生罪。異此不犯。此命屬何人。由命斷彼死。説
T1559_.29.0242a21: 此命屬彼人。何物爲彼。此義於破説我中當
T1559_.29.0242a22: 共思量。佛世尊説
T1559_.29.0242a23:     命根暖及識 若三棄捨身
T1559_.29.0242a24:     彼捨即永眠 如枯木無覺
T1559_.29.0242a25: 是故有命根身名活。無命根身名死。尼乾陀
T1559_.29.0242a26: 子説。若不以知爲先殺生。殺者亦得罪。譬如
T1559_.29.0242a27: 不以知爲先觸火亦被燒。於彼若遇見他婦及
T1559_.29.0242a28: 觸。此義亦應然。拔尼乾陀子髮。教彼修苦行。
T1559_.29.0242a29: 彼腹脹死。施主應得罪。母及胎互爲困苦因
T1559_.29.0242b01: 故。犯罪人由與殺事相應故。如火燒自依。
T1559_.29.0242b02: 若人教他殺。不應得罪。譬如教他觸火。由
T1559_.29.0242b03: 教故自不被燒。無意土木等亦應得罪。如屋
T1559_.29.0242b04: 倒殺生故。又於犯死罪理。不應但由立譬得
T1559_.29.0242b05: 成。説殺生罪已。偈曰。偸盜於他物。力闇取屬
T1559_.29.0242b06: 己。釋曰。不亂言流。若人由強力。或由闇竊取
T1559_.29.0242b07: 他財物屬己。於他物中若有取意。由力由暗
T1559_.29.0242b08: 除亂取。因此量成盜業道。若盜藪抖波物。
T1559_.29.0242b09: 從佛得罪。何以故。一切供養物。於般涅槃時。
T1559_.29.0242b10: 佛世尊悉已受。有餘師説。若人能護此物。從
T1559_.29.0242b11: 此人得罪。若掘窖得無主物。從國主得罪。若
T1559_.29.0242b12: 人偸迴轉物。若已作羯磨。從至不共住人得
T1559_.29.0242b13: 罪。若未作羯磨。從一切佛弟子得罪。偈曰。行
T1559_.29.0242b14: 非行邪婬。説此有四種。釋曰。四種行不應行
T1559_.29.0242b15: 名邪婬。一行不應行。謂他所攝。若母女父母
T1559_.29.0242b16: 親。二行不應行。謂非分。若自婦於下道及口。
T1559_.29.0242b17: 三行不應行。謂非處。若露處。支提處。修梵行
T1559_.29.0242b18: 處。四行不應行。謂非時。若自婦有胎時。飮兒
T1559_.29.0242b19: 時。受護時。若由夫聽許故得護。此爲非時。餘
T1559_.29.0242b20: 部説如此。不亂言流。若往他婦所。作自婦想。
T1559_.29.0242b21: 不成業道。若作他婦想。往餘他婦所。餘師説。
T1559_.29.0242b22: 由行於他婦及受用此類故成業道別。處欲
T1559_.29.0242b23: 作。於別處行故。無業道罪。譬如殺生。餘師
T1559_.29.0242b24: 説如此。若於比丘尼行此事。從何處得罪。
T1559_.29.0242b25: 從國主得罪。何以故。此事非國主所忍許故。
T1559_.29.0242b26: 若自婦有戒。尚不可行。何況比丘尼。若於童
T1559_.29.0242b27: 女行此事。於父母所許人得罪。若未許人。於
T1559_.29.0242b28: 守護人得罪。乃至於王得罪。偈曰。別想説此
T1559_.29.0242b29: 言。於解義妄語。釋曰。是其所説義。於此義
T1559_.29.0242c01: 中。起別異想説言。所依人若解此言義。此言
T1559_.29.0242c02: 成妄語。若所依人不解此言義。此言云何。此
T1559_.29.0242c03: 言則成無義語。所説言者。有時多文字成語。
T1559_.29.0242c04: 於此語中何字成業道。最後字共無教成業
T1559_.29.0242c05: 道。或隨處。彼人已解義。前文字但是前分加
T1559_.29.0242c06: 行。説解義者。爲得聞已解義爲得聞能解義。
T1559_.29.0242c07: 若爾何有。若已解義。語義是意識境界故。言
T1559_.29.0242c08: 語與耳識倶滅故。應但以無教爲業道。若能
T1559_.29.0242c09: 解義則無此失。云何成能解。解語人在於耳
T1559_.29.0242c10: 識。此人爲能解。如執無失可許。如此於經中
T1559_.29.0242c11: 説。言説有十六種。不見説見。乃至不知説
T1559_.29.0242c12: 知。見説不見。乃至知説不知。此八非聖言説。
T1559_.29.0242c13: 不見説不見。乃至不知説不知。已見説見。乃
T1559_.29.0242c14: 至已知説知。此八是聖言説。此中見聞覺知
T1559_.29.0242c15: 相云何。偈曰。眼耳及意識所證并餘三。此名
T1559_.29.0242c16: 見聞知。次第或説覺。釋曰。若眼識所證爲見。
T1559_.29.0242c17: 耳識所證爲聞。意識所證爲知。鼻舌身識所
T1559_.29.0242c18: 證爲覺。何以故。香味觸本性無記故。譬如死
T1559_.29.0242c19: 屍。是故縁彼識説爲覺。毘婆沙師説如此。此
T1559_.29.0242c20: 中以何爲證。有二種證。謂阿含及道理。阿含
T1559_.29.0242c21: 云。摩羅枳母。汝意云何。是色非汝眼昔所
T1559_.29.0242c22: 曾見。非今正所見。非汝作心。我當應見。汝爲
T1559_.29.0242c23: 因此色得起欲起愛起喜起著起結起貪不。
T1559_.29.0242c24: 不爾。婆檀多。是聲非汝耳昔所曾聞。乃至是
T1559_.29.0242c25: 法非汝意昔所曾知。廣説乃至。不爾婆檀多。
T1559_.29.0242c26: 摩羅枳母。汝意云何。爲於此中於見*唯有見
T1559_.29.0242c27: 生。於聞*唯有聞生。於覺*唯有覺生。於知
T1559_.29.0242c28: *唯有知生。於經中説如此。既於三塵説見聞
T1559_.29.0242c29: 知。故知於餘三塵同立覺名。若不許如此。此
T1559_.29.0243a01: 三在見等三外故。於香等應無言説。是名道
T1559_.29.0243a02: 理。此經非證。有別義故。何以故。於此經中
T1559_.29.0243a03: 非佛世尊欲判四言説相故。説此言説何爲。
T1559_.29.0243a04: 佛言摩羅枳母。於六境界中。及於見等四種
T1559_.29.0243a05: 言説中。爲但見等言説起。爲更増足愛不愛
T1559_.29.0243a06: 等因。於此説中見經義如此。若爾何相爲見。
T1559_.29.0243a07: 乃至何相爲知。有餘師説。五根所證爲見。從
T1559_.29.0243a08: 他傳得爲聞。是時所籌量。自意所許爲覺。自
T1559_.29.0243a09: 心所證爲知。是五塵隨一所見故。因此義立
T1559_.29.0243a10: 見言説。若事非自所證。但從他傳得説此名
T1559_.29.0243a11: 聞。若事約五塵。由自思量所立。自所許故。説
T1559_.29.0243a12: 此名覺。第六塵異五故。但意識所證。説此名
T1559_.29.0243a13: 知。是故於香等無無言説。是故汝所立道理。
T1559_.29.0243a14: 不成道理。先舊諸師説如此。眼根所證説名
T1559_.29.0243a15: 見。從他傳得説名聞。是自所思説名覺。對自
T1559_.29.0243a16: 身所受所得説名知。勿廣論此。更釋此論。若
T1559_.29.0243a17: 人由身顯義異。爲有妄語不。有。是故阿毘達
T1559_.29.0243a18: 磨藏説。爲有不由身行殺生事犯殺生罪不。
T1559_.29.0243a19: 有。若由言行。爲有不由言行妄語事犯妄語
T1559_.29.0243a20: 罪不。有。若由身行。爲有不由身口行此事
T1559_.29.0243a21: 犯殺生妄語罪不。有。如由仙人心忿責。此中
T1559_.29.0243a22: 引布薩譬爲證。若由身口不行。無欲界無教
T1559_.29.0243a23: 不以有教爲先故。云何此無教成業道。汝今
T1559_.29.0243a24: 於中應作功用。説妄語已。偈曰。破語有染
T1559_.29.0243a25: 心。所説壞他愛。釋曰。解義言無亂言流。若有
T1559_.29.0243a26: 染汚心。爲壞他和合及相喜愛。是名破語。偈
T1559_.29.0243a27: 曰。惡語非他愛。釋曰。有染汚心。解義不亂。
T1559_.29.0243a28: 此三言流。此三何義。若人有染汚心。於解義
T1559_.29.0243a29: 人。是所欲説處。是所欲説語。即説是名惡語。
T1559_.29.0243b01: 偈曰。諸染非應語。釋曰。一切染汚言。與義不
T1559_.29.0243b02: 相應故。名非應語。亦名散語。於義不相攝故。
T1559_.29.0243b03: 偈曰。餘説異三染。釋曰。有餘師説。從妄語等
T1559_.29.0243b04: 口業。若有染汚口業。異彼是名非應語。偈曰。
T1559_.29.0243b05: 佞悲歌舞曲。邪論。釋曰。譬如邪命比丘。爲
T1559_.29.0243b06: 得利養作諂佞言。復有人爲別離憂所逼作
T1559_.29.0243b07: 悲思言。復有人由欲染心故歌。復有舞兒。於
T1559_.29.0243b08: 舞時爲染汚他作諸詞曲。復有人執邪論。起
T1559_.29.0243b09: 見弘説此論乃至俗話等言。異妄語等三。所
T1559_.29.0243b10: 有染汚言。皆名非應語。轉輪王時有歌。云何
T1559_.29.0243b11: 非非應語。是時彼人所歌。一切與出離義相
T1559_.29.0243b12: 應。不與邪味相應。是時有求婦迎婦等語。雖
T1559_.29.0243b13: 是非應語而非業道。餘師説如此。偈曰。貪欲
T1559_.29.0243b14: 者。他財不平欲。釋曰。於他財物非道理非平
T1559_.29.0243b15: 等求得。爲屬自己作是意願。如此等物皆悉
T1559_.29.0243b16: 屬我。或由力或由闇。此貪欲名業道。有餘
T1559_.29.0243b17: 師説。一切欲界愛欲。皆是貪欲業道。何以故。
T1559_.29.0243b18: 於五蓋經。依愛欲有如此言。此人捨於世間
T1559_.29.0243b19: 貪欲蓋。若一切愛皆是貪欲。非一切悉是業
T1559_.29.0243b20: 道。由攝重品惡故。勿一切轉輪王及北鳩婁
T1559_.29.0243b21: 人有貪欲業道。餘師説如此。偈曰。瞋恚捨衆
T1559_.29.0243b22: 生。釋曰。縁衆生過失。起害捨心。於損傷他事
T1559_.29.0243b23: 中。心強疾故成業道。偈曰。於善惡無見。邪
T1559_.29.0243b24: 見。釋曰。於善惡二業撥云無業。是名邪見。如
T1559_.29.0243b25: 經言。無施無供養無嗅多無善行無惡行。於
T1559_.29.0243b26: 世間無沙門婆羅門是阿羅漢。此邪見具足。
T1559_.29.0243b27: 謂撥業撥果撥聖人。於經中有多種文句。此
T1559_.29.0243b28: 偈但顯重。是十業道體相。如此業道是何義。
T1559_.29.0243b29: 偈曰。此後三。*唯道七業道。釋曰。貪欲等三
T1559_.29.0243c01: 是業家道。故説業道。發起故意依彼起故。前
T1559_.29.0243c02: 七亦業亦道。能顯本意故。是彼種類故。是故
T1559_.29.0243c03: 名業。業道如前。無貪等及離殺生等。應知亦
T1559_.29.0243c04: 如此。前後二分云何非業道。由彼生爲成此
T1559_.29.0243c05: 及依止。此爲根本故。如麁攝爲業道故。此如
T1559_.29.0243c06: 前説。復次由彼増減。於世間一切内外物。勝
T1559_.29.0243c07: 劣顯現故。立彼爲業道。若爾譬喩部師執但
T1559_.29.0243c08: 貪愛等是意業。此三於彼云何成業道。汝應
T1559_.29.0243c09: 問彼師。此亦可答。彼是業亦是惡趣道故。彼
T1559_.29.0243c10: 名業道。復次更互相乘故。皆名業道。是所説
T1559_.29.0243c11: 十惡業道。此一切與善法行相違故。故説名
T1559_.29.0243c12: