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阿毘達磨倶舍論 (No. 1558_) in Vol. 29


0001頁, a02 行 - 0159頁, b17 行

T1558_.29.0001a02:   No.1558[No.1559;cf.No.1560]
T1558_.29.0001a03:
T1558_.29.0001a04: 阿毘達磨倶舍論卷第一
T1558_.29.0001a05:   尊者世親造
T1558_.29.0001a06:  三藏法師玄奘奉  詔譯 
T1558_.29.0001a07: 分別界品第
T1558_.29.0001a08:     諸一切種諸冥滅 拔衆生出生死泥
T1558_.29.0001a09:     敬禮如是如理師 對法藏論我當説
T1558_.29.0001a10: 論曰。今欲造論。爲顯自師其體尊高超諸
T1558_.29.0001a11: 聖衆。故先讃徳方申敬禮。諸言所表謂佛
T1558_.29.0001a12: 世尊。此能破闇故稱冥滅。言一切種諸冥
T1558_.29.0001a13: 滅者。謂滅諸境一切品冥。以諸無知能覆
T1558_.29.0001a14: 實義及障眞見。故説爲冥。唯佛世尊得
T1558_.29.0001a15: 永對治於一切境一切種冥。證不生法故
T1558_.29.0001a16: 稱爲滅。聲聞獨覺雖滅諸冥。以染無知
T1558_.29.0001a17: 畢竟未斷故非一切種。所以者何。由於
T1558_.29.0001a18: 佛法極遠時處及諸義類無邊差別。不染無
T1558_.29.0001a19: 知猶未斷故。已讃世尊自利徳滿。次當讃
T1558_.29.0001a20: 佛利他徳圓。拔衆生出生死泥者。由彼生
T1558_.29.0001a21: 死是諸衆生沈溺處故難可出故。所以譬
T1558_.29.0001a22: 泥。衆生於中淪沒無救。世尊哀愍隨授所
T1558_.29.0001a23: 應正法教手拔濟令出。已讃佛徳。次申敬
T1558_.29.0001a24: 禮。敬禮如是如理師者。稽首接足故稱敬禮。
T1558_.29.0001a25: 諸有具前自他利徳。故云如是。如實無倒教
T1558_.29.0001a26: 授誡勗。名如理師。如理師言顯利他徳。
T1558_.29.0001a27: 能方便説如理正教。從生死泥拔衆生出。
T1558_.29.0001a28: 不由威力與願神通。禮如理師欲何
T1558_.29.0001a29: 所作。對法藏論我當説者。教誡學徒故稱爲
T1558_.29.0001b01: 論。其論者何。謂對法藏。何謂對法。頌曰
T1558_.29.0001b02:     淨慧隨行名對法 及能得此諸慧論
T1558_.29.0001b03: 論曰。慧謂擇法。淨謂無漏。淨慧眷屬名曰隨
T1558_.29.0001b04: 行。如是總説無漏五蘊名爲對法。此則
T1558_.29.0001b05: 義阿毘達磨。若説世俗阿毘達磨即能得
T1558_.29.0001b06: 此。諸慧及論。慧謂得此有漏修慧思聞生得
T1558_.29.0001b07: 慧及隨行。論謂傳生無漏慧教。此諸慧論。
T1558_.29.0001b08: 是彼資糧故亦得名阿毘達磨。釋此名者
T1558_.29.0001b09: 能持自相。故名爲法。若勝義法唯是涅槃。
T1558_.29.0001b10: 若法相法通四聖諦。此能對向或能對觀。故
T1558_.29.0001b11: 稱對法。已釋對法。何故此論名對法藏。頌
T1558_.29.0001b12:
T1558_.29.0001b13:     攝彼勝義依彼故 此立對法倶舍名
T1558_.29.0001b14: 論曰。由彼對法論中勝義入此攝故。此得
T1558_.29.0001b15: 藏名。或此依彼。從彼引生。是彼所藏。故亦
T1558_.29.0001b16: 名藏。是故此論名對法藏。何因説彼阿毘
T1558_.29.0001b17: 達磨。誰復先説阿毘達磨。而今造論恭敬解
T1558_.29.0001b18: 釋。頌曰
T1558_.29.0001b19:     若離擇法定無餘 能滅諸惑勝方便
T1558_.29.0001b20:     由惑世間漂有海 因此傳佛説對法
T1558_.29.0001b21: 論曰。若離擇法無勝方便能滅諸惑。諸惑
T1558_.29.0001b22: 能令世間漂轉生死大海。因此傳佛説彼
T1558_.29.0001b23: 對法。欲令世間得擇法故。離説對法。弟
T1558_.29.0001b24: 子不能於諸法相如理簡擇。然佛世尊處
T1558_.29.0001b25: 處散説阿毘達磨。大徳迦多衍尼子等諸大
T1558_.29.0001b26: 聲聞結集安置。猶如大徳法救所集無常品
T1558_.29.0001b27: 鄔拕南頌。毘婆沙師傳説如此。何法名
T1558_.29.0001b28: 爲彼所*簡擇。因此傳佛説對法耶。頌曰
T1558_.29.0001b29:     有漏無漏法 除道餘有爲
T1558_.29.0001c01:     於彼漏隨増 故説名有漏
T1558_.29.0001c02:     無漏謂道諦 及三種無爲
T1558_.29.0001c03:     謂虚空二滅 此中空無礙
T1558_.29.0001c04:     擇滅謂離繋 隨繋事各別
T1558_.29.0001c05:     畢竟礙當生 別得非擇滅
T1558_.29.0001c06: 論曰。説一切法略有二種。謂有漏無漏。有
T1558_.29.0001c07: 漏法云何。謂除道諦餘有爲法。所以者何。
T1558_.29.0001c08: 諸漏於中等隨増故。縁滅道諦諸漏雖生。
T1558_.29.0001c09: 而不隨増故非有漏。不隨増義隨眠品中
T1558_.29.0001c10: 自當顯説。已辯有漏。無漏云何。謂道聖諦
T1558_.29.0001c11: 及三無爲。何等爲三。虚空二滅。二滅者何。
T1558_.29.0001c12: 擇非擇滅。此虚空等三種無爲及道聖諦。名
T1558_.29.0001c13: 無漏法。所以者何。諸漏於中不隨増故。於
T1558_.29.0001c14: 略所説三無爲中。虚空但以無礙爲性。由
T1558_.29.0001c15: 無障故色於中行。擇滅即以離繋爲性。
T1558_.29.0001c16: 諸有漏法遠離繋縛證得解脱。名爲擇滅。
T1558_.29.0001c17: 擇謂簡擇即慧差別。各別簡擇四聖諦故。擇
T1558_.29.0001c18: 力所得滅名爲擇滅。如牛所駕車名曰牛
T1558_.29.0001c19: 車。略去中言故作是説。一切有漏法同一擇
T1558_.29.0001c20: 滅耶。不爾。云何隨繋事別。謂隨繋事量。
T1558_.29.0001c21: 離繋事亦爾。若不爾者於證見苦所斷煩惱
T1558_.29.0001c22: 滅時。應證一切所斷諸煩惱滅。若如是者。
T1558_.29.0001c23: 修餘對治則爲無用。依何義説滅無同
T1558_.29.0001c24: 類。依滅自無同類因義亦不與他。故作是
T1558_.29.0001c25: 説。非無同類。已説擇滅。永礙當生得非
T1558_.29.0001c26: 擇滅。謂能永礙未來法生。得滅異前名
T1558_.29.0001c27: 擇滅。得不因擇但由闕縁。如眼與意專一
T1558_.29.0001c28: 色時餘色聲香味觸等謝。縁彼境界五識
T1558_.29.0001c29: 身等。住未來世畢竟不生。由彼不能縁過
T1558_.29.0002a01: 去境。縁不具故得非擇滅。於法得滅應作
T1558_.29.0002a02: 四句。或於諸法唯得擇滅。謂諸有漏過現
T1558_.29.0002a03: 生法。或於諸法唯非擇滅。謂不生法無漏有
T1558_.29.0002a04: 爲。或於諸法倶得二滅。謂彼不生諸有漏
T1558_.29.0002a05: 法。或於諸法不得二滅。謂諸無漏過現生
T1558_.29.0002a06: 法。如是已説三種無爲。前説除道餘有爲
T1558_.29.0002a07: 法。是名有漏。何謂有爲。頌曰
T1558_.29.0002a08:     又諸有爲法 謂色等五蘊
T1558_.29.0002a09:     亦世路言依 有離有事等
T1558_.29.0002a10: 論曰。色等五蘊謂初色蘊乃至識蘊。如是五
T1558_.29.0002a11: 法具攝有爲。衆縁聚集共所作故。無有少
T1558_.29.0002a12: 法一縁所生。是彼類故。未來無妨。如乳如
T1558_.29.0002a13: 薪。此有爲法亦名世路。已行正行當行性故。
T1558_.29.0002a14: 或爲無常所呑食故。或名言依。言謂語言。
T1558_.29.0002a15: 此所依者即名倶義。如是言依具攝一切有
T1558_.29.0002a16: 爲諸法。若不爾者應違品類足論所説。彼
T1558_.29.0002a17: 説言依十八界攝。或名有離。離謂永離。即
T1558_.29.0002a18: 是涅槃。一切有爲有彼離故。或名有事。以
T1558_.29.0002a19: 有因故。事是因義。毘婆沙師傳説如此。如
T1558_.29.0002a20: 是等類是有爲法差別衆名。於此所説有爲
T1558_.29.0002a21: 法中。頌曰
T1558_.29.0002a22:     有漏名取蘊 亦説爲有諍
T1558_.29.0002a23:     及苦集世間 見處三有等
T1558_.29.0002a24: 論曰。此何所立。謂立取蘊亦名爲蘊。或有
T1558_.29.0002a25: 唯蘊而非取蘊。謂無漏行。煩惱名取。蘊從
T1558_.29.0002a26: 取生故名取蘊。如草穅火。或蘊屬取故名
T1558_.29.0002a27: 取蘊。如帝王臣。或蘊生取故名取蘊。如花
T1558_.29.0002a28: 果樹。此有漏法亦名有諍。煩惱名諍。觸動
T1558_.29.0002a29: 善品故。損害自他故。諍隨増故。名爲有諍。
T1558_.29.0002b01: 猶如有漏。亦名爲苦。違聖心故。亦名爲
T1558_.29.0002b02: 集。能招苦故。亦名世間。可毀壞故。有
T1558_.29.0002b03: 對治故。亦名見處。見住其中隨増眠故。
T1558_.29.0002b04: 亦名三有。有因有依三有攝故。如是等類
T1558_.29.0002b05: 是有漏法隨義別名。如上所言。色等五蘊
T1558_.29.0002b06: 名有爲法。色蘊者何。頌曰
T1558_.29.0002b07:     色者唯五根 五境及無表
T1558_.29.0002b08: 論曰。言五根者。所謂眼耳鼻舌身根。言五
T1558_.29.0002b09: 境者。即是眼等五根境界。所謂色聲香味所
T1558_.29.0002b10: 觸。及無表者。謂無表色。唯依此量立色蘊
T1558_.29.0002b11: 名。此中先應説五根相。頌曰
T1558_.29.0002b12:     彼識依淨色 名眼等五根
T1558_.29.0002b13: 論曰。彼謂前説色等五境。識即色聲香味觸
T1558_.29.0002b14: 識。彼識所依五種淨色。如其次第應知。即
T1558_.29.0002b15: 是眼等五根。如世尊説。苾芻當知。眼謂内
T1558_.29.0002b16: 處四大所造淨色爲性。如是廣説。或復彼
T1558_.29.0002b17: 者。謂前所説眼等五根。識即眼耳鼻舌身
T1558_.29.0002b18: 識。彼識所依五種淨色名眼等根。是眼等
T1558_.29.0002b19: 識所依止義。如是便順品類足論。如彼論
T1558_.29.0002b20: 説。云何眼根。眼識所依淨色爲性。如是廣
T1558_.29.0002b21: 説。已説五根。次説五境。頌曰
T1558_.29.0002b22:     色二或二十 聲唯有八種
T1558_.29.0002b23:     味六香四種 觸十一爲性
T1558_.29.0002b24: 論曰。言色二者。一顯二形。顯色有四。青
T1558_.29.0002b25: 黄赤白。餘顯是此四色差別。形色有八。謂
T1558_.29.0002b26: 長爲初不正爲後。或二十者。即此色處復説
T1558_.29.0002b27: 二十。謂青黄赤白長短方圓高下正不正。雲
T1558_.29.0002b28: 煙塵霧影光明闇。有餘師説。空一顯色第二
T1558_.29.0002b29: 十一。此中正者。謂形平等。形不平等名爲不
T1558_.29.0002c01: 正。地水氣騰説之爲霧。日焔名光。月星火
T1558_.29.0002c02: 藥寶珠電等諸焔名明。障光明生於中餘
T1558_.29.0002c03: 色可見名影。翻此爲闇。餘色易了故今不
T1558_.29.0002c04: 釋。或有色處有顯無形。謂青黄赤白影光
T1558_.29.0002c05: 明闇。或有色處有形無顯。謂長等一分身
T1558_.29.0002c06: 表業性。或有色處有顯有形。謂所餘色。有
T1558_.29.0002c07: 餘師説。唯光明色有顯無形。現見世間青
T1558_.29.0002c08: 等色處有長等故。如何一事具有顯形。由
T1558_.29.0002c09: 於此中倶可知故。此中有者是有智義非
T1558_.29.0002c10: 有境義。若爾身表中亦應有顯智。已説色
T1558_.29.0002c11: 處。當説聲處。聲唯八種。謂有執受。或無執
T1558_.29.0002c12: 受大種爲因。及有情名非有情名差別爲四。
T1558_.29.0002c13: 此復可意及不可意差別成八。執受大種爲
T1558_.29.0002c14: 因聲者。謂言手等所發音聲。風林河等所發
T1558_.29.0002c15: 音聲。名無執受大種爲因。有情名聲。謂語
T1558_.29.0002c16: 表業。餘聲則是非有情名。有説。有聲通有
T1558_.29.0002c17: 執受及無執受大種爲因。如手鼓等合所生
T1558_.29.0002c18: 聲。如不許一顯色極微二四大造。聲亦應
T1558_.29.0002c19: 爾。已説聲處。當説味處。味有六種。甘醋
T1558_.29.0002c20: 醎辛苦淡別故。已説味處。當説香處。香有
T1558_.29.0002c21: 四種。好香惡香等不等香有差別故。本論中
T1558_.29.0002c22: 説。香有三種。好香惡香及平等香。已説香
T1558_.29.0002c23: 處。當説觸處。觸有十一。謂四大種滑性澁
T1558_.29.0002c24: 性重性輕性及冷飢渇。此中大種後當廣説。
T1558_.29.0002c25: 柔軟名滑。麁強爲澁。可稱名重。翻此爲
T1558_.29.0002c26: 輕。煖欲名冷。食欲名飢。飮欲名渇。此
T1558_.29.0002c27: 於因立果名故。作如是説。如有頌言
T1558_.29.0002c28:     諸佛出現樂 演説正法樂
T1558_.29.0002c29:     僧衆和合樂 同修勇進樂
T1558_.29.0003a01: 於色界中無飢渇觸有所餘觸。彼界衣服
T1558_.29.0003a02: 別不可稱。聚則可稱。冷煖於彼雖無能
T1558_.29.0003a03: 損而有能益。傳説如此。此中已説多種色
T1558_.29.0003a04: 處。有時眼識縁一事生。謂於爾時各別了
T1558_.29.0003a05: 別。有時眼識縁多事生。謂於爾時不別了
T1558_.29.0003a06: 別。如遠觀察軍衆山林無量顯形珠寶聚等。
T1558_.29.0003a07: 應知耳等諸識亦爾。有餘師説。身識極多縁
T1558_.29.0003a08: 五觸起。謂四大種滑等隨一。有説。極多總縁
T1558_.29.0003a09: 一切十一觸起。若爾五識總縁境故。應五
T1558_.29.0003a10: 識身取共相境非自相境。約處自相。許五
T1558_.29.0003a11: 識身取自相境非事自相斯有何失。今應
T1558_.29.0003a12: 思擇。身舌二根兩境倶至。何識先起。隨境強
T1558_.29.0003a13: 盛彼識先生。境若均平舌識先起。食飮引
T1558_.29.0003a14: 身令相續故。已説根境及取境相。無表色
T1558_.29.0003a15: 相今次當説。頌曰
T1558_.29.0003a16:     亂心無心等 隨流淨不淨
T1558_.29.0003a17:     大種所造性 由此説無表
T1558_.29.0003a18: 論曰。亂心者。謂此餘心。無心者。謂入
T1558_.29.0003a19: 想及滅盡定。等言顯示不亂有心。相似
T1558_.29.0003a20: 相續説名隨流。善與不善名淨不淨。爲簡
T1558_.29.0003a21: 諸得相似相續。是故復言大種所造。毘婆沙
T1558_.29.0003a22: 説。造是因義。謂作生等五種因故。顯立名
T1558_.29.0003a23: 因故言由此。無表雖以色業爲性如有表
T1558_.29.0003a24: 業。而非表示令他了知。故名無表。説者
T1558_.29.0003a25: 顯此是師宗言。略説表業及定所生善不善
T1558_.29.0003a26: 色名爲無表。既言無表大種所造。大種云
T1558_.29.0003a27: 何。頌曰
T1558_.29.0003a28:     大種謂四界 即地水火風
T1558_.29.0003a29:     能成持等業 堅濕煖動性
T1558_.29.0003b01: 論曰。地水火風能持自相及所造色。故名爲
T1558_.29.0003b02: 界。如是四界亦名大種。一切餘色所依性
T1558_.29.0003b03: 故。體寛廣故。或於地等増盛聚中。形相大
T1558_.29.0003b04: 故。或起種種大事用故。此四大種能成何
T1558_.29.0003b05: 業。如其次第能成持攝熟長四業。地界能
T1558_.29.0003b06: 持。水界能攝。火界能熟。風界能長。長謂増
T1558_.29.0003b07: 盛。或復流引。業用既爾。自性云何。如其次
T1558_.29.0003b08: 第即用堅濕煖動爲性。地界堅性。水界濕
T1558_.29.0003b09: 性。火界煖性。風界動性。由此能引大種造
T1558_.29.0003b10: 色。令其相續生至餘方。如吹燈光。故名爲
T1558_.29.0003b11: 動。品類足論及契經言。云何名風界。謂
T1558_.29.0003b12: 等動性。復説輕性爲所造色。故應風界動
T1558_.29.0003b13: 爲自性。擧業顯體故亦言輕。云何地等地
T1558_.29.0003b14: 等界別。頌曰
T1558_.29.0003b15:     地謂顯形色 隨世想立名
T1558_.29.0003b16:     水火亦復然 風即界亦爾
T1558_.29.0003b17: 論曰。地謂顯形。色處爲體隨世間想假立
T1558_.29.0003b18: 此名。由諸世間相示地者。以顯形色而相
T1558_.29.0003b19: 示故水火亦然。風即風界。世間於動立風
T1558_.29.0003b20: 名故或如地等隨世想名。風亦顯形。故言
T1558_.29.0003b21: 亦爾。如世間説黒風團風。此用顯形表
T1558_.29.0003b22: 示風故。何故此蘊無表爲後説爲色耶。由
T1558_.29.0003b23: 變壞故。如世尊説。苾芻當知。由變壞故
T1558_.29.0003b24: 名色取蘊。誰能變壞。謂手觸故即便變壞。乃
T1558_.29.0003b25: 至廣説。變壞即是可惱壞義。故義品中作
T1558_.29.0003b26: 如是説
T1558_.29.0003b27:     趣求諸欲人 常起於希望
T1558_.29.0003b28:     諸欲若不遂 惱壞如箭中
T1558_.29.0003b29: 色復云何欲所惱壞。欲所擾惱變壞生故。
T1558_.29.0003c01: 有説。變礙故名爲色。若爾極微應不名
T1558_.29.0003c02: 色。無變礙故。此難不然。無一極微各處而
T1558_.29.0003c03: 住。衆微聚集變礙義成。過去未來應不名
T1558_.29.0003c04: 色。此亦曾當有變礙故。及彼類故。如所燒
T1558_.29.0003c05: 薪。諸無表色應不名色。有釋。表色有變礙
T1558_.29.0003c06: 故。無表隨彼亦受色名。譬如樹動影亦隨
T1558_.29.0003c07: 動。此釋不然。無變礙故。又表滅時無表應
T1558_.29.0003c08: 滅。如樹滅時影必隨滅。有釋所依大種變礙
T1558_.29.0003c09: 故。無表業亦得色名。若爾所依有變礙故。
T1558_.29.0003c10: 眼識等五應亦名色。此難不齊。無表依止大
T1558_.29.0003c11: 種轉時。如影依樹光依珠寶。眼等五識依
T1558_.29.0003c12: 眼等時則不如是。唯能爲作助生縁故。此
T1558_.29.0003c13: 影依樹光依寶言。且非符順毘婆沙義。彼
T1558_.29.0003c14: 宗影等顯色極微。各自依止四大種故。設
T1558_.29.0003c15: 許影光依止樹寶。而無表色不同彼依。彼
T1558_.29.0003c16: 許所依大種雖滅而無表色不隨滅故。是
T1558_.29.0003c17: 故所言未爲釋難。復有別釋彼所難言。
T1558_.29.0003c18: 眼識等五所依不定。或有變礙。謂眼等根。或
T1558_.29.0003c19: 無變礙。謂無間意。無表所依則不如是。故
T1558_.29.0003c20: 前所難定爲不齊。變礙名色理得成就。頌
T1558_.29.0003c21:
T1558_.29.0003c22:     此中根與境 許即十處界
T1558_.29.0003c23: 論曰。此前所説色蘊性中。許即根境爲十處
T1558_.29.0003c24: 界。謂於處門立爲十處。眼處色處廣説乃
T1558_.29.0003c25: 至身處觸處。若於界門立爲十界。眼界色
T1558_.29.0003c26: 界廣説乃至身界觸界。已説色蘊并立處
T1558_.29.0003c27: 界。當説受等三蘊處界。頌曰
T1558_.29.0003c28:     受領納隨觸 想取像爲體
T1558_.29.0003c29:     四餘名行蘊 如是受等三
T1558_.29.0004a01:     及無表無爲 名法處法界
T1558_.29.0004a02: 論曰。受蘊謂三。領納隨觸。即樂及苦不苦
T1558_.29.0004a03: 不樂。此復分別成六受身。謂眼觸所生受乃
T1558_.29.0004a04: 至意觸所生受。想蘊謂能取像爲體。即能
T1558_.29.0004a05: 執取青黄長短男女怨親苦樂等相。此復分
T1558_.29.0004a06: 別成六想身。應如受説。除前及後色受想
T1558_.29.0004a07: 識。餘一切行名爲行蘊。然薄伽梵於契經
T1558_.29.0004a08: 中説六思身爲行蘊者。由最勝故。所以
T1558_.29.0004a09: 者何。行名造作。思是業性造作義強。故爲
T1558_.29.0004a10: 最勝。是故佛説若能造作有漏有爲名行
T1558_.29.0004a11: 取蘊。若不爾者。餘心所法及不相應。非蘊
T1558_.29.0004a12: 攝故。應非苦集。則不可爲應知應斷。如
T1558_.29.0004a13: 世尊説。若於一法未達未知。我説不能作
T1558_.29.0004a14: 苦邊際。未斷未滅説亦如是。是故定應許
T1558_.29.0004a15: 除四蘊餘有爲行皆行蘊攝。即此所説受想
T1558_.29.0004a16: 行蘊。及無表色。三種無爲。如是七法。於處
T1558_.29.0004a17: 門中立爲法處。於界門中立爲法界。已説
T1558_.29.0004a18: 受等三蘊處界。當説識蘊并立處界。頌曰
T1558_.29.0004a19:     識謂各了別 此即名意處
T1558_.29.0004a20:     及七界應知 六識轉爲
T1558_.29.0004a21: 論曰。各各了別彼彼境界。總取境相故名
T1558_.29.0004a22: 識蘊。此復差別有六識身。謂眼識身至意識
T1558_.29.0004a23: 身。應知如是所説識蘊。於處門中立爲意
T1558_.29.0004a24: 處。於界門中立爲七界。謂眼識界至意識
T1558_.29.0004a25: 界。即此六識轉爲意界。如是此中所説五蘊。
T1558_.29.0004a26: 即十二處并十八界。謂除無表諸餘色蘊
T1558_.29.0004a27: 即名十處。亦名十界。受想行蘊無表無爲總
T1558_.29.0004a28: 名法處。亦名法界。應知識蘊即名意處。亦
T1558_.29.0004a29: 名七界。謂六識界及與意界。豈不識蘊唯六
T1558_.29.0004b01: 識身。異此説何復爲意界。更無異法。即於
T1558_.29.0004b02: 此中頌曰
T1558_.29.0004b03:     由即六識身 無間滅爲意
T1558_.29.0004b04: 論曰。即六識身無間滅已。能生後識故名
T1558_.29.0004b05: 意界。謂如此子即名餘父。又如此果即名
T1558_.29.0004b06: 餘種。若爾實界應唯十七或唯十二。六識
T1558_.29.0004b07: 與意更相攝故。何縁得立十八界耶。頌曰
T1558_.29.0004b08:     成第六依故 十八界應知
T1558_.29.0004b09: 論曰。如五識界。別有眼等五界爲依。第六
T1558_.29.0004b10: 意識無別所依。爲成此依故説意界。如是
T1558_.29.0004b11: 所依能依境界。應知各六界成十八。若爾無
T1558_.29.0004b12: 學最後念心應非意界。此無間滅後識不
T1558_.29.0004b13: 生。非意界故。不爾。此已住意性故。闕餘
T1558_.29.0004b14: 縁故後識不生。此中蘊攝一切有爲。取蘊
T1558_.29.0004b15: 唯攝一切有漏。處界總攝一切法盡。別攝
T1558_.29.0004b16: 如是。總攝云何。頌曰
T1558_.29.0004b17:     總攝一切法 由一蘊處界
T1558_.29.0004b18:     攝自性非餘 以離他性故
T1558_.29.0004b19: 論曰。由一色蘊意處法界。應知總攝一切
T1558_.29.0004b20: 法盡。謂於諸處就勝義説。唯攝自性不
T1558_.29.0004b21: 攝他性。所以者何。法與他性恒相離故。此
T1558_.29.0004b22: 離於彼。而言攝者。其理不然。且如眼根。唯
T1558_.29.0004b23: 攝色蘊眼處眼界苦集諦等。是彼性故。不攝
T1558_.29.0004b24: 餘蘊餘處界等。離彼性故。若於諸處就世
T1558_.29.0004b25: 俗説。應知亦以餘法攝餘。如四攝事攝
T1558_.29.0004b26: 徒衆等。眼耳鼻三處各有二。何縁界體非
T1558_.29.0004b27: 二十一。此難非理。所以者何。頌曰
T1558_.29.0004b28:     類境識同故 雖二界體一
T1558_.29.0004b29: 論曰。類同者。謂二處同是眼自性故。境同者。
T1558_.29.0004c01: 謂二處同用色爲境故。識同者。謂二處同
T1558_.29.0004c02: 爲眼識依故。由此眼界雖二而一。耳鼻亦
T1558_.29.0004c03: 應如是安立。若爾何縁生依二處。頌曰
T1558_.29.0004c04:     然爲令端嚴 眼等各生二
T1558_.29.0004c05: 論曰。爲所依身相端嚴故。界體雖一而兩處
T1558_.29.0004c06: 生。若眼耳根處唯生一。鼻無二穴身不端
T1558_.29.0004c07: 嚴。此釋不然。若本來爾誰言醜陋。又猫鵄
T1558_.29.0004c08: 等雖生二處有何端嚴。若爾三根何縁生
T1558_.29.0004c09: 二。爲所發識明了端嚴。現見世間。閉一目
T1558_.29.0004c10: 等了別色等便不分明。是故三根各生二
T1558_.29.0004c11: 處。已説諸蘊及處界攝。當説其義。此蘊處
T1558_.29.0004c12: 界別義云何。頌曰
T1558_.29.0004c13:     聚生門種族 是蘊處界義
T1558_.29.0004c14: 論曰。諸有爲法和合聚義是蘊義。如契經言。
T1558_.29.0004c15: 諸所有色。若過去若未來若現在。若内若外。
T1558_.29.0004c16: 若麁若細。若劣若勝。若遠若近。如是一切略
T1558_.29.0004c17: 爲一聚。説名色蘊。由此聚義蘊義得成。
T1558_.29.0004c18: 於此經中無常已滅名過去。若未已生名
T1558_.29.0004c19: 未來。已生未謝名現在。自身名内。所餘名
T1558_.29.0004c20: 外。或約處辯。有對名麁。無對名細。或相待
T1558_.29.0004c21: 立。若言相待麁細不成。此難不然。所待異
T1558_.29.0004c22: 故。待彼爲麁未嘗爲細。待彼爲細未嘗
T1558_.29.0004c23: 爲麁。猶如父子苦集諦等染汚名劣。不染
T1558_.29.0004c24: 名勝。去來名遠。現在名近。乃至識蘊應知
T1558_.29.0004c25: 亦然。而有差別。謂依五根名麁。唯依意
T1558_.29.0004c26: 根名細。或約地辯。毘婆沙師所説如是。大
T1558_.29.0004c27: 徳法救復作是言。五根所取名麁色。所餘
T1558_.29.0004c28: 名細色。非可意者名劣色。所餘名勝色。不
T1558_.29.0004c29: 可見處名遠色。在可見處名近色。過去等
T1558_.29.0005a01: 色如自名顯受等亦然。隨所依力應知遠
T1558_.29.0005a02: 近麁細同前。心心所法生長門義是處義。
T1558_.29.0005a03: 訓釋詞者。謂能生長心心所法故名爲處。
T1558_.29.0005a04: 是能生長彼作用義。法種族義是界義。如
T1558_.29.0005a05: 一山中有多銅鐵金銀等族説名多界。如
T1558_.29.0005a06: 是一身。或一相續有十八類諸法種族名
T1558_.29.0005a07: 十八界。此中種族是生本義。如是眼等誰之
T1558_.29.0005a08: 生本。謂自種類同類因故。若爾無爲應不名
T1558_.29.0005a09: 界。心心所法生之本故。有説。界聲表種類
T1558_.29.0005a10: 義。謂十八法種類自性各別不同名十八界。
T1558_.29.0005a11: 若言聚義是蘊義者。蘊應假有。多實積集共
T1558_.29.0005a12: 所成故。如聚如我。此難不然。一實極微亦
T1558_.29.0005a13: 名蘊故。若爾不應言聚義是蘊義。非一實
T1558_.29.0005a14: 物有聚義故。有説。能荷重擔義是蘊義。
T1558_.29.0005a15: 由此世間説肩名蘊。物所聚故。或有説者。
T1558_.29.0005a16: 可分段義是蘊義。故世有言。汝三蘊還我
T1558_.29.0005a17: 當與汝。此釋越經。經説聚義是蘊義故。
T1558_.29.0005a18: 如契經言。諸所有色若過去等。廣説如前。
T1558_.29.0005a19: 若謂此經顯過去等一一色等各別名蘊。是
T1558_.29.0005a20: 故一切過去色等一一實物各各名蘊。此執
T1558_.29.0005a21: 非理。故彼經言如是一切略爲一聚説名
T1558_.29.0005a22: 蘊故。是故如聚。蘊定假有。若爾應許諸有
T1558_.29.0005a23: 色處亦是假有。眼等極微。要多積聚成生門
T1558_.29.0005a24: 故。此難非理。多積聚中一一極微。有因用
T1558_.29.0005a25: 故。若不爾者。根境相助共生識等。應非別
T1558_.29.0005a26: 處。是則應無十二處別。然毘婆沙作如是
T1558_.29.0005a27: 説。對法諸師若觀假蘊。彼説極微一界一處
T1558_.29.0005a28: 一蘊少分。若不觀者。彼説極微即是一界一
T1558_.29.0005a29: 處一蘊。此應於分假謂有分。如燒少衣亦
T1558_.29.0005b01: 説燒衣。何故世尊於所知境。由蘊等門作
T1558_.29.0005b02: 三種説。頌曰
T1558_.29.0005b03:     愚根樂三故 説蘊處界三
T1558_.29.0005b04: 論曰。所化有情有三品故。世尊爲説蘊等
T1558_.29.0005b05: 三門。傳説。有情愚有三種。或愚心所總執
T1558_.29.0005b06: 爲我。或唯愚色。或愚色心。根亦有三。謂利
T1558_.29.0005b07: 中鈍。樂亦三種。謂樂略中及廣文故。如其
T1558_.29.0005b08: 次第世尊爲説蘊處界三。何縁世尊説餘心
T1558_.29.0005b09: 所總置行蘊。別分受想爲二蘊耶。頌曰
T1558_.29.0005b10:     諍根生死因 及次第因故
T1558_.29.0005b11:     於諸心所法 受想別爲蘊
T1558_.29.0005b12: 論曰。諍根有二。謂著諸欲及著諸見。此二
T1558_.29.0005b13: 受想。如其次第爲最勝因。味受力故貪著
T1558_.29.0005b14: 諸欲。倒想力故貪著諸見。又生死法以受及
T1558_.29.0005b15: 想爲最勝因。由耽著受起倒想故。生死
T1558_.29.0005b16: 輪迴。由此二因及後當説次第因故。應知
T1558_.29.0005b17: 別立受想爲蘊。其次第因。隣次當辯。何故
T1558_.29.0005b18: 無爲説在處界。非蘊攝耶。頌曰
T1558_.29.0005b19:     蘊不攝無爲 義不相應故
T1558_.29.0005b20: 論曰。三無爲法不可説在色等蘊中。與色
T1558_.29.0005b21: 等義不相應故。謂體非色乃至非識。亦不
T1558_.29.0005b22: 可説爲第六蘊。彼與蘊義不相應故。聚
T1558_.29.0005b23: 義是蘊。如前具説。謂無爲法。非如色等有
T1558_.29.0005b24: 過去等品類差別可略一聚名無爲蘊。又
T1558_.29.0005b25: 言取蘊爲顯染依。染淨二依蘊言所顯。無
T1558_.29.0005b26: 爲於此二義都無。義不相應故不立蘊。有
T1558_.29.0005b27: 説。如瓶破非瓶。如是蘊息應非蘊。彼於
T1558_.29.0005b28: 處界例應成失。如是已説諸蘊廢立。當
T1558_.29.0005b29: 説次第。頌曰
T1558_.29.0005c01:     隨麁染器等 界別次第立
T1558_.29.0005c02: 論曰。色有對故諸蘊中麁。無色中麁唯受行
T1558_.29.0005c03: 相。故世説我手等痛言。待二想麁。男女等
T1558_.29.0005c04: 想易了知故。行麁過識。貪瞋等行易了知
T1558_.29.0005c05: 故。識最爲細。總取境相難分別故。由此
T1558_.29.0005c06: 隨麁立蘊次第。或從無始生死已來。男女
T1558_.29.0005c07: 於色更相愛樂。此由耽著樂受味故。耽受
T1558_.29.0005c08: 復因倒想生故。此倒想生由煩惱故。如是
T1558_.29.0005c09: 煩惱依識而生。此及前三皆染汚識。由此隨
T1558_.29.0005c10: 染立蘊次第。或色如器。受類飮食。想同助
T1558_.29.0005c11: 味。行似厨人。識喩食者。故隨器等立蘊次
T1558_.29.0005c12: 第。或隨界別立蘊次第。謂欲界中有
T1558_.29.0005c13: 妙欲。色相顯了。色界靜慮有勝喜等。受相顯
T1558_.29.0005c14: 了。三無色中取空等相。想相顯了。第一有中
T1558_.29.0005c15: 思最爲勝。行相顯了。此即識住。識住其中
T1558_.29.0005c16: 顯似世間田種次第。是故諸蘊次第如是。由
T1558_.29.0005c17: 此五蘊無増減過。即由如是諸次第因。離
T1558_.29.0005c18: 行別立受想二蘊。謂受與想。於諸行中相
T1558_.29.0005c19: 麁生染。類食同助。二界中強故別立蘊。處
T1558_.29.0005c20: 界門中應先辨説六根次第。由斯境識次
T1558_.29.0005c21: 第可知。頌曰
T1558_.29.0005c22:     前五境唯現 四境唯所造
T1558_.29.0005c23:     餘用遠速明 或隨處次第
T1558_.29.0005c24: 論曰。於六根中。眼等前五唯取現境。是故
T1558_.29.0005c25: 先説。意境不定。三世無爲。或唯取一或二三
T1558_.29.0005c26: 四。所言四境唯所造者。前流至此。五中前
T1558_.29.0005c27: 四境唯所造。是故先説。身境不定。或取大
T1558_.29.0005c28: 種。或取造色。或二倶取。餘謂前四。如其所
T1558_.29.0005c29: 應用遠速明。是故先説。謂眼耳根取遠境
T1558_.29.0006a01: 故。在二先説。二中眼用遠故先説。遠見山
T1558_.29.0006a02: 河不聞聲故。又眼用速。先遠見人撞撃鍾
T1558_.29.0006a03: 皷後聞聲故。鼻舌兩根用倶非遠。先説鼻
T1558_.29.0006a04: 者。由速明故。如對香美諸飮食時。鼻先
T1558_.29.0006a05: 嗅香舌後甞味。或於身中隨所依處上下
T1558_.29.0006a06: 差別説根次第。謂眼所依最居其上。次耳
T1558_.29.0006a07: 鼻舌身多居下。意無方處。有即依止諸根
T1558_.29.0006a08: 生者。故最後説。何縁十處皆色蘊攝。唯於一
T1558_.29.0006a09: 種立色處名。又十二處體皆是法。唯於一
T1558_.29.0006a10: 種立法處名。頌曰
T1558_.29.0006a11:     爲差別最勝 攝多増上法
T1558_.29.0006a12:     故一處名色 一名爲法處
T1558_.29.0006a13: 論曰。爲差別者。爲令了知境有境性種種
T1558_.29.0006a14: 差別。故於色蘊就差別相建立十處不總
T1558_.29.0006a15: 爲一。若無眼等差別想名。而體是色立名
T1558_.29.0006a16: 色處。此爲眼等名所簡別。雖標總稱而即
T1558_.29.0006a17: 別名。又諸色中色處最勝。故立通名。由有
T1558_.29.0006a18: 對故。手等觸時即便變壞。及有見故。可示
T1558_.29.0006a19: 在此在彼差別。又諸世間唯於此處同説
T1558_.29.0006a20: 爲色。非於眼等。又爲差別立一法處。非
T1558_.29.0006a21: 於一切。如色應知。又於此中攝受想等
T1558_.29.0006a22: 衆多法故。應立通名。又増上法。所謂涅槃。
T1558_.29.0006a23: 此中攝故獨立爲法。有餘師説。色處中有
T1558_.29.0006a24: 二十種色最麁顯故。肉天聖慧三眼境故。獨
T1558_.29.0006a25: 立色名。法處中有諸法名故。諸法智故。獨
T1558_.29.0006a26: 立法名。諸契經中。有餘種種蘊及處界名想
T1558_.29.0006a27: 可得。爲即此攝。爲離此耶。彼皆此攝。如
T1558_.29.0006a28: 應當知。且辯攝餘諸蘊名想。頌曰
T1558_.29.0006a29:     牟尼説法蘊 數有八十千
T1558_.29.0006b01:     彼體語或名 此色行蘊攝
T1558_.29.0006b02: 論曰。諸説佛教語爲體者。彼説法蘊皆色蘊
T1558_.29.0006b03: 攝。諸説佛教名爲體者。彼説法蘊皆行蘊攝。
T1558_.29.0006b04: 此諸法蘊其量云何。頌曰
T1558_.29.0006b05:     有言諸法蘊 量如彼論説
T1558_.29.0006b06:     或隨蘊等言 如實行對治
T1558_.29.0006b07: 論曰。有諸師言。八萬法蘊一一量等法蘊
T1558_.29.0006b08: 足論。謂彼一一有六千頌。如對法中法蘊足
T1558_.29.0006b09: 説。或説。法蘊隨蘊等言一一差別數有八
T1558_.29.0006b10: 萬。謂蘊・處・界・縁起・諦・食・靜慮・無量・無色・
T1558_.29.0006b11: 解脱・勝處・遍處・覺品・神通・無諍・願智・無礙
T1558_.29.0006b12: 解等。一一教門名一法蘊。如實説者。所化有
T1558_.29.0006b13: 情有貪瞋等八萬行別。爲對治彼八萬行故。
T1558_.29.0006b14: 世尊宣説八萬法蘊。如彼所説八萬法蘊皆
T1558_.29.0006b15: 此五中二蘊所攝。如是餘處諸蘊處界類亦
T1558_.29.0006b16: 應然。頌曰
T1558_.29.0006b17:     如是餘蘊等 各隨其所應
T1558_.29.0006b18:     攝在前説中 應審觀自相
T1558_.29.0006b19: 論曰。餘契經中諸蘊處界。隨應攝在前所説
T1558_.29.0006b20: 中。如此論中所説蘊等。應審觀彼一一自
T1558_.29.0006b21: 相。且諸經中説餘五蘊。謂戒定慧解脱解脱
T1558_.29.0006b22: 智見五蘊。彼中戒蘊此色蘊攝。彼餘四蘊此
T1558_.29.0006b23: 行蘊攝。又諸經説十遍處等。前八遍處。無貪
T1558_.29.0006b24: 性故此法處攝。若兼助伴五蘊性故。即此意
T1558_.29.0006b25: 處法處所攝。攝八勝處應知亦爾。空識遍
T1558_.29.0006b26: 處。空無邊等四無色處四蘊性故。即此意處
T1558_.29.0006b27: 法處所攝。五解脱處慧爲性故。此法處攝。若
T1558_.29.0006b28: 兼助伴。即此聲意法處所攝。復有二處。謂
T1558_.29.0006b29: 無想有情天處。及非想非非想處。初處即此
T1558_.29.0006c01: 十處所攝。無香味故。後處即此意法處攝。
T1558_.29.0006c02: 四蘊性故。又多界經説界差別。有六十二。
T1558_.29.0006c03: 隨其所應當知皆此十八界攝。且彼經中所
T1558_.29.0006c04: 説六界。地水火風四界已説。空識二界未説
T1558_.29.0006c05: 其相。爲即虚空名爲空界。爲一切識名識
T1558_.29.0006c06: 界耶。不爾云何。頌曰
T1558_.29.0006c07:     空界謂竅隙 傳説是明闇
T1558_.29.0006c08:     識界有漏識 有情生所依
T1558_.29.0006c09: 論曰。諸有門窓及口鼻等。内外竅隙名爲空
T1558_.29.0006c10: 界。如是竅隙云何應知。傳説。竅隙即是明
T1558_.29.0006c11: 闇。非離明闇竅隙可取。故説空界明闇爲
T1558_.29.0006c12: 體。應知此體不離晝夜。即此説名隣阿伽
T1558_.29.0006c13: 色。傳説。阿伽謂積集色。極能爲礙故名阿
T1558_.29.0006c14: 伽。此空界色與彼相隣。是故説名隣阿伽
T1558_.29.0006c15: 色。有説。阿伽即空界色。此中無礙故名阿
T1558_.29.0006c16: 伽。即阿伽色餘礙相隣。是故説名隣阿伽色。
T1558_.29.0006c17: 諸有漏識名爲識界。云何不説諸無漏識
T1558_.29.0006c18: 爲識界耶。由許六界是諸有情生所依故。
T1558_.29.0006c19: 如是諸界從續生心至命終心恒持生故。
T1558_.29.0006c20: 諸無漏法則不如是。彼六界中。前四即此觸
T1558_.29.0006c21: 界所攝。第五即此色界所攝。第六即此七心
T1558_.29.0006c22: 界攝。彼經餘界如其所應。皆即此中十八界
T1558_.29.0006c23:
T1558_.29.0006c24: 説一切有部倶舍論卷第一
T1558_.29.0006c25:
T1558_.29.0006c26:
T1558_.29.0006c27:
T1558_.29.0006c28:
T1558_.29.0006c29:
T1558_.29.0007a01:
T1558_.29.0007a02:
T1558_.29.0007a03: 阿毘達磨倶舍論卷第二
T1558_.29.0007a04:   尊者世親造
T1558_.29.0007a05:  *三藏法師玄奘奉  詔譯 
T1558_.29.0007a06:   分別界品第一之二
T1558_.29.0007a07: 復次於前所説十八界中。幾有見幾無見。幾
T1558_.29.0007a08: 有對幾無對。幾善幾不善幾無記。頌曰
T1558_.29.0007a09:     一有見謂色 十有色有對
T1558_.29.0007a10:     此除色聲八 無記餘三種
T1558_.29.0007a11: 論曰。十八界中色界有見。以可示現此彼
T1558_.29.0007a12: 差別。由此義准説餘無見。如是已説有見
T1558_.29.0007a13: 無見。唯色蘊攝十界有對。對是礙義。此復三
T1558_.29.0007a14: 種。障礙境界所縁異故。障礙有對。謂十色
T1558_.29.0007a15: 界。自於他處被礙不生。如手礙手或石礙
T1558_.29.0007a16: 石或二相礙。境界有對。謂十二界法界一
T1558_.29.0007a17: 分諸有境法於色等境。故施設論作如是
T1558_.29.0007a18: 言。有眼於水有礙非陸。如魚等眼。有眼於
T1558_.29.0007a19: 陸有礙非水。從多分説。如人等眼。有眼
T1558_.29.0007a20: 倶礙。如畢舍遮室獸摩羅及捕魚人蝦蟇
T1558_.29.0007a21: 等眼。有倶非礙。謂除前相。有眼於夜有礙
T1558_.29.0007a22: 非晝。如諸蝙蝠鵂&T064927;等眼。有眼於晝有礙
T1558_.29.0007a23: 非夜。從多分説。如人等眼。有眼倶礙。如
T1558_.29.0007a24: 狗野干馬豹豺狼猫狸等眼。有倶非礙。謂除
T1558_.29.0007a25: 前相。此等名爲境界有對。所縁有對。謂心
T1558_.29.0007a26: 心所於自所縁。境界所縁復有何別。若於
T1558_.29.0007a27: 彼法此有功能。即説彼爲此法境界。心心
T1558_.29.0007a28: 所法執彼而起。彼於心等名爲所縁。云何
T1558_.29.0007a29: 眼等於自境界所縁轉時説名有礙。越彼
T1558_.29.0007b01: 於餘此不轉故。或復礙者是和會義。謂眼
T1558_.29.0007b02: 等法於自境界及自所縁和會轉故。應知此
T1558_.29.0007b03: 中唯就障礙有對而説。故但言十有色有
T1558_.29.0007b04: 對。更相障故。由此義准説餘無對。若法境
T1558_.29.0007b05: 界有對。亦障礙有對耶。應作四句。謂七心
T1558_.29.0007b06: 界法界一分諸相應法是第一句。色等五境
T1558_.29.0007b07: 是第二句。眼等五根是第三句。法界一分非
T1558_.29.0007b08: 相應法是第四句。若法境界有對。亦所縁有
T1558_.29.0007b09: 對耶。應順後句。謂若所縁有對。定是境界
T1558_.29.0007b10: 有對。有雖境界有對而非所縁有對。謂眼
T1558_.29.0007b11: 等五根。此中大徳鳩摩邏多作如是説
T1558_.29.0007b12:     是處心欲生 他礙令不起
T1558_.29.0007b13:     應知是有對 無對此相違
T1558_.29.0007b14: 此是所許。如是已説有對無對。於此所
T1558_.29.0007b15: 十有對中。除色及聲餘八無記。謂五色根。
T1558_.29.0007b16: 香味觸境。不可記爲善不善性故名無記。
T1558_.29.0007b17: 有説。不能記異熟果故名無記。若爾無漏
T1558_.29.0007b18: 應唯無記。其餘十界通善等三。謂七心界
T1558_.29.0007b19: 與無貪等相應名善。貪等相應名爲不善。
T1558_.29.0007b20: 餘名無記。法界若是無貪等性相應等起擇
T1558_.29.0007b21: 滅名善。若貪等性相應等起名爲不善。餘
T1558_.29.0007b22: 名無記。色界聲界若善不善心力等起身語
T1558_.29.0007b23: 表攝。是善不善。餘是無記。已説善等。十八
T1558_.29.0007b24: 界中幾欲界繋。幾色界繋。幾無色界繋。頌
T1558_.29.0007b25:
T1558_.29.0007b26:     欲界繋十八 色界繋十四
T1558_.29.0007b27:     除香味二識 無色繋後三
T1558_.29.0007b28: 論曰。繋謂繋屬即被縛義。欲界所繋具足
T1558_.29.0007b29: 十八。色界所繋唯十四種。除香味境及鼻
T1558_.29.0007c01: 舌識。除香味者段食性故。離段食欲方
T1558_.29.0007c02: 得生彼。除鼻舌識無所縁故若爾觸界於
T1558_.29.0007c03: 彼應無。如香味境段食性故。彼所有觸非
T1558_.29.0007c04: 段食性。若爾香味類亦應然。香味離食無
T1558_.29.0007c05: 別受用。觸有別用持根衣等。彼離食欲香
T1558_.29.0007c06: 味無用。有根衣等故觸非無。有餘師説。住
T1558_.29.0007c07: 此依彼靜慮等至見色聞聲。輕安倶起有
T1558_.29.0007c08: 殊勝觸攝益於身。是故此三生彼靜慮猶
T1558_.29.0007c09: 相隨逐。香味不爾。故在彼無。若爾鼻舌彼
T1558_.29.0007c10: 應非有。如香味境彼無用故。不爾二根於
T1558_.29.0007c11: 彼有用。謂起言説及莊嚴身。若爲嚴身及
T1558_.29.0007c12: 起説用但須依處。何用二根。如無男根亦
T1558_.29.0007c13: 無依處。二根無者依處亦無。於彼可無男
T1558_.29.0007c14: 根依處。彼無用故。鼻舌依處彼有用故。離
T1558_.29.0007c15: 根應有。有雖無用而有根生。如處胞胎
T1558_.29.0007c16: 定當死者。有雖無用而非無因。彼從何
T1558_.29.0007c17: 因得有根起。於根有愛發殊勝業。若離
T1558_.29.0007c18: 境愛於根定然。彼離境貪應無鼻舌。或應
T1558_.29.0007c19: 許彼男根亦生。若謂不生由醜陋者。陰藏
T1558_.29.0007c20: 隱密何容醜陋。又諸根生非由有用。若有
T1558_.29.0007c21: 因力無用亦生。男根於彼雖爲醜陋。設許
T1558_.29.0007c22: 有因於彼應起。男根非有鼻舌應無。若爾
T1558_.29.0007c23: 便違契經所説。彼無支缺不減諸根。隨彼
T1558_.29.0007c24: 諸根應可有者。説爲不減。何所相違。若不
T1558_.29.0007c25: 許然男根應有。如是説者鼻舌二根於彼
T1558_.29.0007c26: 非無。但無香味。以六根愛依内身生非
T1558_.29.0007c27: 依境界而得現起。其男根愛依婬觸生。婬
T1558_.29.0007c28: 觸彼無。男根非有。故於色界十八界中。唯
T1558_.29.0007c29: 十四種理得成立。無色界繋唯有後三。所謂
T1558_.29.0008a01: 意法及意識界。要離色欲於彼得生。故無
T1558_.29.0008a02: 色中無十色界依縁無故五識亦無。故唯後
T1558_.29.0008a03: 三無色界繋。已説界繋。十八界中幾有漏
T1558_.29.0008a04: 幾無漏。頌曰
T1558_.29.0008a05:     意法意識通 所餘唯有漏
T1558_.29.0008a06: 論曰。意及意識道諦攝者。名爲無漏。餘名
T1558_.29.0008a07: 有漏。法界若是道諦無爲。名爲無漏。餘名
T1558_.29.0008a08: 有漏。餘十五界唯名有漏。如是已説有漏
T1558_.29.0008a09: 無漏。十八界中幾有尋有伺。幾無尋唯伺。幾
T1558_.29.0008a10: 無尋無伺。頌曰
T1558_.29.0008a11:     五識唯尋伺 後三三餘無
T1558_.29.0008a12: 論曰。眼等五識有尋有伺。由與尋伺恒共
T1558_.29.0008a13: 相應。以行相麁外門轉故。顯義決定。故説
T1558_.29.0008a14: 唯言。後三謂是意法意識。根境識中各居後
T1558_.29.0008a15: 故。此後三界皆通三品。意界意識界及相應
T1558_.29.0008a16: 法界除尋與伺。若在欲界初靜慮中有尋
T1558_.29.0008a17: 有伺。靜慮中間無尋唯伺。第二靜慮以上諸
T1558_.29.0008a18: 地乃至有頂無尋無伺。法界所攝非相應
T1558_.29.0008a19: 法。靜慮中間伺亦如是。尋一切時無尋唯伺。
T1558_.29.0008a20: 無第二尋故。但伺相應故。伺在欲界初靜
T1558_.29.0008a21: 慮中三品不收。應名何等。此應名曰
T1558_.29.0008a22: 伺唯尋。無第二伺故。但尋相應故。由此故
T1558_.29.0008a23: 言有尋伺地有四品法。一有尋有伺。謂除
T1558_.29.0008a24: 尋伺餘相應法。二無尋唯伺。謂即是尋。三無
T1558_.29.0008a25: 尋無伺。謂即一切非相應法。四無伺唯尋。謂
T1558_.29.0008a26: 即是伺。餘十色界尋伺倶無。常與尋伺不
T1558_.29.0008a27: 相應故。若五識身有尋有伺。如何得説無
T1558_.29.0008a28: 分別耶。頌曰
T1558_.29.0008a29:     説五無分別 由計度隨念
T1558_.29.0008b01:     以意地散慧 意諸念爲體
T1558_.29.0008b02: 論曰。傳説。分別略有三種。一自性分別。二
T1558_.29.0008b03: 計度分別。三隨念分別。由五識身雖有自
T1558_.29.0008b04: 性而無餘二。説無分別。如一足馬名爲無
T1558_.29.0008b05: 足。自性分別體唯是尋。後心所中自當辯釋。
T1558_.29.0008b06: 餘二分別如其次第。意地散慧諸念爲體。散
T1558_.29.0008b07: 謂非定。意識相應散慧。名爲計度分別。若
T1558_.29.0008b08: 定若散意識相應諸念。名爲隨念分別。如是
T1558_.29.0008b09: 已説有尋伺等。十八界中幾有所縁幾無所
T1558_.29.0008b10: 縁。幾有執受幾無執受。頌曰
T1558_.29.0008b11:     七心法界半 有所縁餘無
T1558_.29.0008b12:     前八界及聲 無執受餘二
T1558_.29.0008b13: 論曰。六識意界及法界攝諸心所法。名有所
T1558_.29.0008b14: 縁。能取境故。餘十色界及法界攝不相應法。
T1558_.29.0008b15: 名無所縁。義准成故。如是已説有所縁等。
T1558_.29.0008b16: 十八界中九無執受。前七心界及法界全。此
T1558_.29.0008b17: 八及聲皆無執受。所餘九界各通二門。謂有
T1558_.29.0008b18: 執受無執受故。眼等五根住現在世名有執
T1558_.29.0008b19: 受。過去未來名無執受。色香味觸住現在
T1558_.29.0008b20: 世不離五根名有執受。若住現在非不
T1558_.29.0008b21: 離根過去未來。名無執受。如在身内除
T1558_.29.0008b22: 與根合。髮毛爪齒大小便利洟唾血等。及在
T1558_.29.0008b23: 身外地水等中色香味觸雖在現世而無
T1558_.29.0008b24: 執受。有執受者。此言何義。心心所法共所執
T1558_.29.0008b25: 持攝爲依處名有執受。損益展轉更相隨
T1558_.29.0008b26: 故。即諸世間説有覺觸。衆縁所觸覺樂等
T1558_.29.0008b27: 故。與此相違名無執受。如是已説有執受
T1558_.29.0008b28: 等。十八界中幾大種性幾所造性。幾可積集
T1558_.29.0008b29: 幾非積集。頌曰
T1558_.29.0008c01:     觸界中有二 餘九色所造
T1558_.29.0008c02:     法一分亦然 十色可積集
T1558_.29.0008c03: 論曰。觸界通二。謂大種及所造。大種有四。
T1558_.29.0008c04: 謂堅性等。所造有七。謂滑性等。依大種生
T1558_.29.0008c05: 故名所造。餘九色界唯是所造。謂五色根色
T1558_.29.0008c06: 等四境。法界一分無表業色亦唯所造。餘七
T1558_.29.0008c07: 心界法界一分。除無表色倶非二種。尊者
T1558_.29.0008c08: 覺天作如是説。十種色處唯大種性。彼説不
T1558_.29.0008c09: 然。契經唯説堅等四相爲大種故。此四大
T1558_.29.0008c10: 種唯觸攝故。非堅濕等眼等所取。非色聲等
T1558_.29.0008c11: 身根所覺。是故彼説理定不然。又契經説。苾
T1558_.29.0008c12: 芻當知。眼謂内處四大種所造淨色。有色無
T1558_.29.0008c13: 見有對。乃至身處廣説亦爾。苾芻當知。色謂
T1558_.29.0008c14: 外處四大種所造。有色有見有對。聲謂外處
T1558_.29.0008c15: 四大種所造。有色無見有對。香味二處廣説
T1558_.29.0008c16: 亦爾。觸謂外處。是四大種及四大種所造。有
T1558_.29.0008c17: 色無見有對。如是經中唯説觸處攝四大
T1558_.29.0008c18: 種。分明顯示餘有色處皆非大種。若爾何
T1558_.29.0008c19: 故。契經中言謂於眼肉團中若内各別堅
T1558_.29.0008c20: 性堅類。乃至廣説。彼説不離眼根肉團有
T1558_.29.0008c21: 堅性等。無相違過。入胎經中。唯説六界
T1558_.29.0008c22: 爲士夫者。爲顯能成士夫本事。非唯爾
T1558_.29.0008c23: 所。彼經復説六觸處故。又諸心所應非有
T1558_.29.0008c24: 故。亦不應執心所即心。以契經言想受等
T1558_.29.0008c25: 心所法依止心故。又亦説有貪心等故。由
T1558_.29.0008c26: 此如前所説諸界大種所造差別義成。如
T1558_.29.0008c27: 是已説大種性等。十八界中。五根五境十有
T1558_.29.0008c28: 色界。是可積集。極微聚故。義准餘八非可
T1558_.29.0008c29: 積集。非極微故。如是已説可積集等。十八
T1558_.29.0009a01: 界中。幾能斫幾所斫。幾能燒幾所燒。幾能稱
T1558_.29.0009a02: 幾所稱。頌曰
T1558_.29.0009a03:     謂唯外四界 能斫及所斫
T1558_.29.0009a04:     亦所燒能稱 能燒所稱諍
T1558_.29.0009a05: 論曰。色香味觸成斧薪等。此即名爲能斫
T1558_.29.0009a06: 所斫。何法名斫。薪等色聚相逼續生。斧等
T1558_.29.0009a07: 分隔令各續起。此法名斫。身等色根不名
T1558_.29.0009a08: 所斫。非可全斷令成二故。非身根等可成
T1558_.29.0009a09: 二分。支分離身則無根故。又身根等亦非
T1558_.29.0009a10: 能斫。以淨妙故如珠寶光。如能斫所斫體
T1558_.29.0009a11: 唯外四界。所燒能稱其體亦爾。謂唯外四界
T1558_.29.0009a12: 名所燒能稱。身等色根亦非二事。以淨妙
T1558_.29.0009a13: 故如珠寶光。聲界總非。不相續故。能燒所
T1558_.29.0009a14: 稱有異諍論。謂或有説。能燒所稱體亦如
T1558_.29.0009a15: 前。唯外四界。或復有説。唯有火界可名能
T1558_.29.0009a16: 燒。所稱唯重。如是已説能所斫等。十八界
T1558_.29.0009a17: 中幾異熟生。幾所長養。幾等流性。幾有實事。
T1558_.29.0009a18: 幾一刹那。頌曰
T1558_.29.0009a19:     内五有熟養 聲無異熟生
T1558_.29.0009a20:     八無礙等流 亦異熟生性
T1558_.29.0009a21:     餘三實唯法 刹那唯後三
T1558_.29.0009a22: 論曰。内五即是眼等五界。有異熟生及
T1558_.29.0009a23: 長養無等流者。離異熟生及所長養無
T1558_.29.0009a24: 別性故。異熟因所生名異熟生。如牛所駕
T1558_.29.0009a25: 車名曰牛車。略去中言故作是説。或所造
T1558_.29.0009a26: 業至得果時變而能熟故名異熟。果從彼
T1558_.29.0009a27: 生名異熟生。彼所得果與因別類。而是所熟
T1558_.29.0009a28: 故名異熟。或於因土假立果名。如於果
T1558_.29.0009a29: 上假立因名。如契經説。今六觸處。應知即
T1558_.29.0009b01: 是昔所造業。飮食資助眠睡等持勝縁所益
T1558_.29.0009b02: 名所長養。有説。梵行亦能長養。此唯無損
T1558_.29.0009b03: 非別有益。長養相續常能護持異熟相續。
T1558_.29.0009b04: 猶如外郭防援内城。聲有等流及所長養
T1558_.29.0009b05: 無異熟生。所以者何。隨欲轉故。若爾不應
T1558_.29.0009b06: 施設論説善修遠離麁惡語故。感得大士
T1558_.29.0009b07: 梵音聲相。有説。聲屬第三傳故。雖由彼生
T1558_.29.0009b08: 而非異熟。謂從彼業生諸大種。從諸大種
T1558_.29.0009b09: 縁撃發聲。有説。聲屬第五傳故。雖由彼生
T1558_.29.0009b10: 而非異熟。謂彼業生異熟大種。從此傳生
T1558_.29.0009b11: 長養大種。此復傳生等流大種。此乃生聲。
T1558_.29.0009b12: 若爾身受從業所生大種生故。應非異熟。
T1558_.29.0009b13: 若受如聲便違正理。八無礙者。七心法界。
T1558_.29.0009b14: 此有等流異熟生性。同類遍行因所生者是
T1558_.29.0009b15: 等流性。若異熟因所引生者名異熟生。諸
T1558_.29.0009b16: 無礙法無積集故非所長養。餘謂餘四色
T1558_.29.0009b17: 香味觸。皆通三種。有異熟生。有所長養。有
T1558_.29.0009b18: 等流性。實唯法者。實謂無爲。以堅實故。此
T1558_.29.0009b19: 法界攝故。唯法界獨名有實。意法意識名爲
T1558_.29.0009b20: 後三。於六三中最後説故。唯此三界有一
T1558_.29.0009b21: 刹那。謂初無漏苦法忍品。非等流故名
T1558_.29.0009b22: 刹那。此説究竟非等流者。餘有爲法無非
T1558_.29.0009b23: 等流。苦法忍相應心名意界意識界。餘倶起
T1558_.29.0009b24: 法名爲法界。如是已説異熟生等。今應思
T1558_.29.0009b25: 擇。若有眼界先不成就今得成就亦眼識
T1558_.29.0009b26: 耶。若眼識界先不成就今得成就亦眼界耶。
T1558_.29.0009b27: 如是等問。今應略答。頌曰
T1558_.29.0009b28:     眼與眼識界 獨倶得非等
T1558_.29.0009b29: 論曰。獨得者。謂或有眼界先不成就今得
T1558_.29.0009c01: 成就非眼識。謂生欲界漸得眼根。及無色
T1558_.29.0009c02: 沒生二三四靜慮地時。或有眼識先不成
T1558_.29.0009c03: 就今得成就非眼界。謂生二三四靜慮地
T1558_.29.0009c04: 眼識現起。及從彼沒生下地時。倶得者。謂
T1558_.29.0009c05: 或有二界先不成就今得成就。謂無色沒
T1558_.29.0009c06: 生於欲界及梵世時。非者倶非。謂除前相。
T1558_.29.0009c07: 等謂若有成就眼界亦眼識耶。應作四句。
T1558_.29.0009c08: 第一句者。謂生二三四靜慮地眼識不起。第
T1558_.29.0009c09: 二句者。謂生欲界未得眼根及得已失。第
T1558_.29.0009c10: 三句者。謂生欲界得眼不失。及生梵世若
T1558_.29.0009c11: 生二三四靜慮地正見色時。第四句者。謂
T1558_.29.0009c12: 除前相。如是眼界與色界眼識與色界得
T1558_.29.0009c13: 成就等如理應思。爲攝如是所未説義。
T1558_.29.0009c14: 是故頌中總復言等。如是已説得成就等。
T1558_.29.0009c15: 十八界中幾内幾外。頌曰
T1558_.29.0009c16:     内十二眼等 色等六爲外
T1558_.29.0009c17: 論曰。六根六識十二名内。外謂所餘色等六
T1558_.29.0009c18: 境。我依名内。外謂此餘。我體既無内外
T1558_.29.0009c19: 有。我執依止故。假説心爲我。故契經説
T1558_.29.0009c20:     由善調伏我 智者得生天
T1558_.29.0009c21: 世尊餘處説調伏心。如契經言
T1558_.29.0009c22:     應善調伏心 心調能引樂
T1558_.29.0009c23: 故但於心假説爲我。眼等爲此所依親近。
T1558_.29.0009c24: 故説名内。色等爲此所縁踈遠。故説名
T1558_.29.0009c25: 外。若爾六識應不名内。未至意位非心
T1558_.29.0009c26: 依故。至意位時不失六識界。未至意位亦
T1558_.29.0009c27: 非越意相。若異此者。意界唯應在過去世
T1558_.29.0009c28: 六識唯在現在未來。便違自宗許十八界皆
T1558_.29.0009c29: 通三世。又若未來現在六識無意界相過去
T1558_.29.0010a01: 意界亦應不立。相於三世無改易故。已
T1558_.29.0010a02: 説内外。十八界中幾是同分。幾彼同分。頌
T1558_.29.0010a03:
T1558_.29.0010a04:     法同分餘二 作不作自業
T1558_.29.0010a05: 論曰。法同分者。謂一法界唯是同分。若境與
T1558_.29.0010a06: 識定爲所縁。識於其中已生生法。此所縁
T1558_.29.0010a07: 境説名同分。無一法界不於其中已正當
T1558_.29.0010a08: 生無邊意識。由諸聖者決定生心。觀一切
T1558_.29.0010a09: 法皆爲無我。彼除自體及倶有法餘一切法
T1558_.29.0010a10: 皆爲所縁。如是所除亦第二念心所縁境。此
T1558_.29.0010a11: 二念心縁一切境無不周遍。是故法界恒
T1558_.29.0010a12: 名同分。餘二者。謂餘十七界皆有同分及
T1558_.29.0010a13: 彼同分。何名同分彼同分耶。謂作自業不
T1558_.29.0010a14: 作自業。若作自業名爲同分。不作自業
T1558_.29.0010a15: 名彼同分。此中眼界於有見色已正當見
T1558_.29.0010a16: 名同分眼。如是廣説。乃至意界各於自境
T1558_.29.0010a17: 應説自用。迦濕彌羅國毘婆沙師説。彼同
T1558_.29.0010a18: 分眼但有四種。謂不見色已正當滅及不
T1558_.29.0010a19: 生法。西方諸師説有五種。謂不生法復開爲
T1558_.29.0010a20: 二。一有識屬。二無識屬。乃至身界應知亦
T1558_.29.0010a21: 然。意彼同分唯不生法。色界爲眼已正當
T1558_.29.0010a22: 見名同分色。彼同分色亦有四種。謂非眼
T1558_.29.0010a23: 見已正當滅及不生法。廣説乃至觸界亦爾。
T1558_.29.0010a24: 各對自根應説自用。應知同分及彼同分。
T1558_.29.0010a25: 眼若於一是同分。於餘一切亦同分。彼同
T1558_.29.0010a26: 分亦如是。廣説乃至意界亦爾。色即不然
T1558_.29.0010a27: 於見者是同分。於不見者是彼同分。所以
T1558_.29.0010a28: 者何。色有是事。謂一所見亦多所見。如觀
T1558_.29.0010a29: 月舞相撲等色。眼無是事。謂一眼根二能見
T1558_.29.0010b01: 色。眼不共故。依一相續建立同分及彼同
T1558_.29.0010b02: 分。色是共故。依多相續建立同分及彼同
T1558_.29.0010b03: 分。如説色界聲香味觸應知亦爾。聲可如
T1558_.29.0010b04: 色。香味觸三至根方取。是不共故。一取非
T1558_.29.0010b05: 餘。理應如眼等。不應如色説。雖有是理
T1558_.29.0010b06: 而容有共。所以者何。香等三界於一及餘。
T1558_.29.0010b07: 皆有可生鼻等識義。眼等不然。故知色
T1558_.29.0010b08: 説。眼等六識同分彼同分生不生法故。如意
T1558_.29.0010b09: 界説。云何同分彼同分義。根境識三更相交
T1558_.29.0010b10: 渉故名爲分。或復分者是己作用。或復分者
T1558_.29.0010b11: 是所生觸。同有此分故名同分。與此相違
T1558_.29.0010b12: 名彼同分。由非同分與彼同分種類分同。
T1558_.29.0010b13: 名彼同分。已説同分及彼同分。十八界中幾
T1558_.29.0010b14: 見所斷。幾修所斷。幾非所斷。頌曰
T1558_.29.0010b15:     十五唯修斷 後三界通三
T1558_.29.0010b16:     不染非六生 色定非見斷
T1558_.29.0010b17: 論曰。十五界者。謂十色界及五識界。唯修斷
T1558_.29.0010b18: 者。此十五界唯修所斷。後三界者。意界法
T1558_.29.0010b19: 界及意識界。通三者。謂此後三界各通三種。
T1558_.29.0010b20: 八十八隨眠及彼倶有法并隨行得。皆見所
T1558_.29.0010b21: 斷。諸餘有漏皆修所斷。一切無漏皆非所斷。
T1558_.29.0010b22: 豈不更有見所斷法。謂異生性及招惡趣
T1558_.29.0010b23: 身語業等。此與聖道極相違故。雖爾此法
T1558_.29.0010b24: 非見所斷。略説彼相。謂不染法。非六生色。
T1558_.29.0010b25: 定非見斷。其異生性是不染汚無記性攝。
T1558_.29.0010b26: 已離欲者斷善根者猶成就故。此異生性
T1558_.29.0010b27: 若見所斷。苦法忍位應是異生。六謂意處異
T1558_.29.0010b28: 此而生名非六生。是從眼等五根生義。即
T1558_.29.0010b29: 五識等。色謂一切身語業等。前及此色。定
T1558_.29.0010c01: 非見斷。所以者何。非迷諦理親發起故。如
T1558_.29.0010c02: 是已説見所斷等。十八界中幾是見幾非見。
T1558_.29.0010c03: 頌曰
T1558_.29.0010c04:     眼法界一分 八種説名
T1558_.29.0010c05:     五識倶生慧 非見不度故
T1558_.29.0010c06:     眼見色同分 非彼能依識
T1558_.29.0010c07:     傳説不能觀 彼障諸色故
T1558_.29.0010c08: 論曰。眼全是見。法界一分八種是見。餘皆非
T1558_.29.0010c09: 見。何等爲八。謂身見等五染汚見。世間正
T1558_.29.0010c10: 見。有學正見。無學正見。於法界中此八是
T1558_.29.0010c11: 見。所餘非見。身見等五隨眠品中時至當説。
T1558_.29.0010c12: 世間正見。謂意識相應善有漏慧。有學正見。
T1558_.29.0010c13: 有學身中諸無漏見。無學正見。謂無學
T1558_.29.0010c14: 身中諸無漏見。譬如夜分晝分有雲無雲覩
T1558_.29.0010c15: 衆色像明昧有異。如是世間諸見有染無
T1558_.29.0010c16: 染。學無學見。觀察法相明昧不同。何故
T1558_.29.0010c17: 世間正見唯意識相應。以五識倶生慧不
T1558_.29.0010c18: 能決度故。審慮爲先決度名見。五識倶慧
T1558_.29.0010c19: 無如是能。以無分別是故非見。准此所餘
T1558_.29.0010c20: 染無染慧及諸餘法非見應知。若爾眼根不
T1558_.29.0010c21: 能決度。云何名見。以能明利觀照諸色故
T1558_.29.0010c22: 亦名見。若眼見者餘識行時亦應名見。非
T1558_.29.0010c23: 一切眼皆能現見。誰能現見。謂同分眼與識
T1558_.29.0010c24: 合位能見非餘。若爾則應彼能依識見色非
T1558_.29.0010c25: 眼。不爾眼識定非能見。所以者何。傳説。不
T1558_.29.0010c26: 能觀障色故。現見壁等所障諸色則不能
T1558_.29.0010c27: 觀。若識見者識無對故。壁等不礙應見障
T1558_.29.0010c28: 色。於被障色眼識不生。識既不生如何當
T1558_.29.0010c29: 見。眼識於彼何故不生。許眼見者眼有對
T1558_.29.0011a01: 故於*彼障色無見功能。識與所依一境
T1558_.29.0011a02: 轉故。可言於彼眼識不生。許識見者何縁
T1558_.29.0011a03: 不起。眼豈如身根境合方取而言有對故
T1558_.29.0011a04: 不見彼耶。又頗胝迦瑠璃雲母水等所障
T1558_.29.0011a05: 云何得見。是故不由眼有對故於彼障
T1558_.29.0011a06: 色無見功能。若爾所執眼識云何。若於是
T1558_.29.0011a07: 處光明無隔。於*彼障色眼識亦生。若於
T1558_.29.0011a08: 是處光明有隔。於*彼障色眼識不生。識
T1558_.29.0011a09: 既不生故不能見。然經説眼能見色者。
T1558_.29.0011a10: 是見所依故説能見。如彼經言意能識法。
T1558_.29.0011a11: 非意能識。以過去故。何者能識。謂是意識。
T1558_.29.0011a12: 意是識依故説能識。或就所依説能依業。
T1558_.29.0011a13: 如世間説床座言聲。又如經言眼所識色
T1558_.29.0011a14: 可愛可樂。然實非此可愛樂色是眼所識。又
T1558_.29.0011a15: 如經説。梵志當知。以眼爲門唯爲見色。
T1558_.29.0011a16: 故知眼識依眼門見。亦不應言門即是見。
T1558_.29.0011a17: 豈容經説以眼爲見唯爲見色。若識能見
T1558_.29.0011a18: 誰復了別。見與了別二用何異。以即見色
T1558_.29.0011a19: 名了色故。譬如少分慧名能見亦能
T1558_.29.0011a20: 擇。如是少分識名能見亦能了別。有餘難
T1558_.29.0011a21: 言。若眼能見。眼是見者誰是見用。此言非難
T1558_.29.0011a22: 如共許識是能了別。然無了者了用不同。見
T1558_.29.0011a23: 亦應爾。有餘復言。眼識能見。是見所依故。
T1558_.29.0011a24: 眼亦名能見。如鳴所依故亦説鍾能鳴。若
T1558_.29.0011a25: 爾眼根識所依故應名能識。無如是失。
T1558_.29.0011a26: 世間同許眼識是見。由彼生時説能見色
T1558_.29.0011a27: 不言識色。毘婆沙中亦作是説。若眼
T1558_.29.0011a28: 所得眼識所受説名所見。是故但説眼
T1558_.29.0011a29: 名能見。不名能識。唯識現前説能識色。譬
T1558_.29.0011b01: 如説日名能作晝。經部諸師有作是説。如
T1558_.29.0011b02: 何共聚楂掣虚空眼色等縁生於眼識。此
T1558_.29.0011b03: 等於見孰爲能所。唯法因果實無作用。爲
T1558_.29.0011b04: 順世情假興言説。眼名能見。識名能了。
T1558_.29.0011b05: 智者於中不應封著。如世尊説。方域言詞
T1558_.29.0011b06: 不應堅執。世俗名想不應固求。然迦濕彌
T1558_.29.0011b07: 羅國毘婆沙宗。説眼能見耳能聞鼻能嗅舌
T1558_.29.0011b08: 能嘗身能覺意能了。於見色時爲一眼見。
T1558_.29.0011b09: 爲二眼見。此無定准。頌曰
T1558_.29.0011b10:     或二眼倶時 見色分明故
T1558_.29.0011b11: 論曰。阿毘達磨諸大論師咸言。或時二眼倶
T1558_.29.0011b12: 見。以開二眼見色分明。開一眼時不分
T1558_.29.0011b13: 明故。又開一眼觸一眼時。便於現前見
T1558_.29.0011b14: 二月等。閉一觸一此事則無。是故或時二眼
T1558_.29.0011b15: 倶見。非所依別識成二分。住無方故不同
T1558_.29.0011b16: 礙色。若此宗説眼見耳聞乃至意了。彼所取
T1558_.29.0011b17: 境根正取時。爲至不至。頌曰
T1558_.29.0011b18:     眼耳意根境 不至三相違
T1558_.29.0011b19: 論曰。眼耳意根取非至境。謂眼能見遠處諸
T1558_.29.0011b20: 色。眼中藥等則不能觀。耳亦能聞遠處聲
T1558_.29.0011b21: 響。逼耳根者則不能聞。若眼耳根唯取至
T1558_.29.0011b22: 境。則修定者應不修生天眼耳根。如鼻根
T1558_.29.0011b23: 等。若眼能見不至色者。何故不能普見一
T1558_.29.0011b24: 切遠有障等不至諸色。如何磁石吸不至鐵。
T1558_.29.0011b25: 非吸一切不至鐵耶。執見至境亦同此
T1558_.29.0011b26: 難。何故不能普見一切眼藥籌等至眼諸
T1558_.29.0011b27: 色。又如鼻等能取至境。然不能取一切與
T1558_.29.0011b28: 根倶有香等。如是眼根雖見不至而非一
T1558_.29.0011b29: 切。耳根亦爾。意無色故非能有至。有執。耳
T1558_.29.0011c01: 根通取至境及不至境。自耳中聲亦能聞故。
T1558_.29.0011c02: 所餘鼻等三有色根。與上相違唯取至境。如
T1558_.29.0011c03: 何知鼻唯取至香。由斷息時不嗅香故。云
T1558_.29.0011c04: 何名至。謂無間生。又諸極微爲相觸不。迦
T1558_.29.0011c05: 濕彌羅國毘婆沙師説不相觸。所以者何。若
T1558_.29.0011c06: 諸極微遍體相觸。即有實物體相雜過。若觸
T1558_.29.0011c07: 一分成有分失。然諸極微更無細分。若爾
T1558_.29.0011c08: 何故相撃發聲。但由極微無間生故。若許
T1558_.29.0011c09: 相觸撃石拊手體應相糅。不相觸者聚色
T1558_.29.0011c10: 相撃云何不散。風界攝持故令不散。或有
T1558_.29.0011c11: 風界能有壞散。如劫壞時。或有風界能有
T1558_.29.0011c12: 成攝。如劫成時。云何三根由無間生名
T1558_.29.0011c13: 取至境。即由無間名取至境。謂於中間
T1558_.29.0011c14: 都無片物。又和合色許有分故相觸無失。
T1558_.29.0011c15: 由許此理。毘婆沙文義善成立。故彼問言。
T1558_.29.0011c16: 諸是觸物爲是觸爲因故生。爲非觸爲因
T1558_.29.0011c17: 故生。諸非觸物爲問亦爾。彼就此理爲不
T1558_.29.0011c18: 定答。有時是觸爲因生於非觸。謂和合物正
T1558_.29.0011c19: 離散時。有時非觸爲因生於是觸。謂離散物
T1558_.29.0011c20: 正和合時。有時是觸爲因生於是觸。謂和合
T1558_.29.0011c21: 物復和合時。有時非觸爲因生於非觸。謂向
T1558_.29.0011c22: 遊塵同類相續。尊者世友説。諸極微相觸即
T1558_.29.0011c23: 應住至後念。然大徳説。一切極微實不相
T1558_.29.0011c24: 觸。但由無間假立觸名。此大徳意應可愛
T1558_.29.0011c25: 樂。若異此者是諸極微應有間隙。中間既
T1558_.29.0011c26: 空誰障其行許爲有對。又離極微無和合
T1558_.29.0011c27: 色。和合相觸即觸極微。如可變礙此亦應
T1558_.29.0011c28: 爾。又許極微若有方分。觸與不觸皆應
T1558_.29.0011c29: 有分。若無方分設許相觸亦無斯過。又
T1558_.29.0012a01: 眼等根。爲於自境唯取等量速疾轉故如
T1558_.29.0012a02: 旋火輪見大山等。爲於自境通取等量不
T1558_.29.0012a03: 等量耶。頌曰
T1558_.29.0012a04:     應知鼻等三 唯取等量境
T1558_.29.0012a05: 論曰。前説至境鼻等三根。應知唯能取等量
T1558_.29.0012a06: 境。如根微量境微亦然。相稱合生鼻等識
T1558_.29.0012a07: 故。眼耳不定。謂眼於色有時取小如見毛
T1558_.29.0012a08: 端。有時取大如暫開目見大山等。有時取
T1558_.29.0012a09: 等如見蒲桃。如是耳根聽蚊雷等所發
T1558_.29.0012a10: 種種小大音聲。隨其所應小大等量。意無
T1558_.29.0012a11: 質礙不可辯其形量差別。云何眼等諸根
T1558_.29.0012a12: 極微安布差別。眼根極微在眼星上傍布而
T1558_.29.0012a13: 住。如香荾花。清映覆令無分散。有
T1558_.29.0012a14: 説。重累如丸而住。體清*澈故。如頗胝迦
T1558_.29.0012a15: 不相障礙。耳根極微居耳穴内旋環而住。
T1558_.29.0012a16: 如卷樺皮。鼻根極微居鼻頞内背上面下。
T1558_.29.0012a17: 如雙爪甲。此初三根横作行度處無高下。
T1558_.29.0012a18: 如冠花鬘。舌根極微布在舌上。形如半月。
T1558_.29.0012a19: 傳説。舌中如毛端量非爲舌根極微所遍。
T1558_.29.0012a20: 身根極微遍住身分。如身形量。女根極微形
T1558_.29.0012a21: 如鼓&T020317;。男根極微形如指&T057912;。眼根極微有時
T1558_.29.0012a22: 一切皆是同分。有時一切皆彼同分。有時一
T1558_.29.0012a23: 分是彼同分餘是同分。乃至舌根極微亦爾。
T1558_.29.0012a24: 身根極微定無一切皆是同分。乃至極熱捺
T1558_.29.0012a25: 落迦中猛焔纒身。猶有無量身根極微是彼
T1558_.29.0012a26: 同分。傳説。身根設遍發識身應散壞。以無
T1558_.29.0012a27: 根境各一極微爲所依縁能發身識。五識決
T1558_.29.0012a28: 定積集多微。方成所依所縁性故。即由此
T1558_.29.0012a29: 理亦説極微名無見體。不可見故。如前所
T1558_.29.0012b01: 説。識有六種。謂眼識界乃至意識。爲如五
T1558_.29.0012b02: 識唯縁現在意識通縁三世非世。如是諸
T1558_.29.0012b03: 識依亦爾耶。不爾云何。頌曰
T1558_.29.0012b04:     後依唯過去 五識依或倶
T1558_.29.0012b05: 論曰。意識唯依無間滅意。眼等五識所依或
T1558_.29.0012b06: 倶。或言表此亦依過去。眼是眼識倶生所依。
T1558_.29.0012b07: 如是乃至身是身識倶生所依。同現世故。無
T1558_.29.0012b08: 間滅意是過去依。此五識身所依各二。謂眼
T1558_.29.0012b09: 等五是別所依。意根爲五通所依性。故如是
T1558_.29.0012b10: 説。若是眼識所依性者。即是眼識等無間縁
T1558_.29.0012b11: 耶。設是眼識等無間縁者。復是眼識所依性
T1558_.29.0012b12: 耶。應作四句。第一句謂倶生眼根。第二句
T1558_.29.0012b13: 無間滅心所法界。第三句謂過去意根。
T1558_.29.0012b14: 第四句謂除所説法。乃至身識亦爾。各各應
T1558_.29.0012b15: 説自根。意識應作順前句答。謂是意識所
T1558_.29.0012b16: 依性者。定是意識等無間縁。有是意識等
T1558_.29.0012b17: 無間縁非與意識爲所依性。謂無間滅心
T1558_.29.0012b18: 所法界。何因識起倶託二縁得所依名在
T1558_.29.0012b19: 根非境。頌曰
T1558_.29.0012b20:     隨根變識異 故眼等名依
T1558_.29.0012b21: 論曰。眼等即是眼等六界。由眼等根有轉
T1558_.29.0012b22: 變故。諸識轉異。隨根増損識明昧故。非色
T1558_.29.0012b23: 等變令識有異。以識隨根不隨境故。依名
T1558_.29.0012b24: 唯在眼等非餘。何縁色等正是所識。而名
T1558_.29.0012b25: 眼識乃至意識不名色識乃至法識。頌曰
T1558_.29.0012b26:     彼及不共因 故隨根説識
T1558_.29.0012b27: 論曰。彼謂前説眼等名依。根是依故隨根
T1558_.29.0012b28: 説識。及不共者。謂眼唯自眼識所依。色亦通
T1558_.29.0012b29: 爲他身眼識及通自他意識所取。乃至身觸
T1558_.29.0012c01: 應知亦爾。由所依勝及不共因故。識得名
T1558_.29.0012c02: 隨根非境。如名鼓聲及麥牙等。隨身所
T1558_.29.0012c03: 住眼見色時。身眼色識地爲同不。應言此
T1558_.29.0012c04: 四或異或同。謂生欲界。若以自地眼見自
T1558_.29.0012c05: 地色。四皆自地。若以初靜慮眼見欲界色。
T1558_.29.0012c06: 身色欲界眼識初定。見初定色。身屬欲界
T1558_.29.0012c07: 三屬初定。若以二靜慮眼見欲界色。身色
T1558_.29.0012c08: 欲界眼屬二定識屬初定。見初定色。身屬
T1558_.29.0012c09: 欲界眼屬二定色識初定。見二定色。身屬
T1558_.29.0012c10: 欲界眼色二定識屬初定。如是若以三四
T1558_.29.0012c11: 靜慮地眼。見下地色或自地色。如理應思。
T1558_.29.0012c12: 生初靜慮若以自地眼見自地色。四皆同
T1558_.29.0012c13: 地。見欲界色。三屬初定色屬欲界。若以二
T1558_.29.0012c14: 靜慮眼見初定色。三屬初定眼屬二定。見
T1558_.29.0012c15: 欲界色。身識初定色屬欲界眼屬二定。見
T1558_.29.0012c16: 二定色。身識初定眼色二定。如是若以三四
T1558_.29.0012c17: 靜慮地眼。見自地色或下上色。如理應思。
T1558_.29.0012c18: 如是生二三四靜慮。以自他地眼。見自他
T1558_.29.0012c19: 地色。如理應思。餘界亦應如是分別。今當
T1558_.29.0012c20: 略辯此決定相。頌曰
T1558_.29.0012c21:     眼不下於身 色識非上眼
T1558_.29.0012c22:     色於識一切 二於身亦然
T1558_.29.0012c23:     如眼耳亦然 次三皆自地
T1558_.29.0012c24:     身識自下地 意不定應知
T1558_.29.0012c25: 論曰。身眼色三皆通五地。謂在欲界四靜慮
T1558_.29.0012c26: 中。眼識唯在欲界初定。此中眼根望身生地
T1558_.29.0012c27: 或等或上終不居下。色識望眼等下非上。
T1558_.29.0012c28: 下眼不能見上色故。上識不依下地眼
T1558_.29.0012c29: 故。色望於識通等上下。色識於身如色於
T1558_.29.0013a01: 識。廣説耳界應知如眼。謂耳不下於身。
T1558_.29.0013a02: 聲識非上耳。聲於識一切。二於身亦然隨
T1558_.29.0013a03: 其所應廣如眼釋。鼻舌身三總皆自地。於
T1558_.29.0013a04: 中別者。謂身與觸其地必同。識望觸身或
T1558_.29.0013a05: 自或下。自謂若生欲界初定。生上三定謂
T1558_.29.0013a06: 之爲下。應知意界四事不定。謂意有時與
T1558_.29.0013a07: 身識法四皆同地。有時上下。身唯五地。三
T1558_.29.0013a08: 通一切。於遊等至及受生時隨其所應
T1558_.29.0013a09: 或同或異。如後定品當廣分別。爲捨繁文
T1558_.29.0013a10: 故今未辯。前後再述用少功多。傍論已周。應
T1558_.29.0013a11: 辯正論。今當思擇。十八界中誰六識内幾
T1558_.29.0013a12: 識所識。幾常幾無常。幾根幾非根。頌曰
T1558_.29.0013a13:     五外二所識 常法界無爲
T1558_.29.0013a14:     法一分是根 并内界十二
T1558_.29.0013a15: 論曰。十八界中。色等五界如其次第眼等五
T1558_.29.0013a16: 識各一所識。又總皆是意識所識。如是五界
T1558_.29.0013a17: 各六識中二識所識。由此准知。餘十三界一
T1558_.29.0013a18: 切唯是意識所識。非五識身所縁境故。十八
T1558_.29.0013a19: 界中無有一界全是常者。唯法一分無爲是
T1558_.29.0013a20: 常。義准。無常法餘餘界。又經中説二十二根。
T1558_.29.0013a21: 謂眼根耳根鼻根舌根身根意根女根男根命
T1558_.29.0013a22: 根樂根苦根喜根憂根捨根信根勤根念根定
T1558_.29.0013a23: 根慧根未知當知根已知根具知根。阿毘達磨
T1558_.29.0013a24: 諸大論師。皆越經中六處次第。於命根後
T1558_.29.0013a25: 方説意根。有所縁故。如是所説二十二根。
T1558_.29.0013a26: 十八界中内十二界法一分攝。法一分者。命
T1558_.29.0013a27: 等十一後三一分。法界攝故。内十二者。眼等
T1558_.29.0013a28: 五根如自名攝。意根通是七心界攝。後三
T1558_.29.0013a29: 一分意意識攝。女根男根即是身界一分所
T1558_.29.0013b01: 攝。如後當辯。義准。所餘色等五界法界一
T1558_.29.0013b02: 分皆體非根
T1558_.29.0013b03: *説一切有部倶舍論*卷第二
T1558_.29.0013b04:
T1558_.29.0013b05:
T1558_.29.0013b06:
T1558_.29.0013b07: 阿毘達磨倶舍論卷第三
T1558_.29.0013b08:   尊者世親造
T1558_.29.0013b09:  *三藏法師玄奘奉  詔譯 
T1558_.29.0013b10:   分別根品第二之一
T1558_.29.0013b11: 如是因界已列諸根。即於此中根是何
T1558_.29.0013b12: 義。最勝自在光顯名根。由此總成根増上
T1558_.29.0013b13: 義。此増上義誰望於誰。頌曰
T1558_.29.0013b14:     傳説五於四 四根於二種
T1558_.29.0013b15:     五八染淨中 各別爲増上
T1558_.29.0013b16: 論曰。眼等五根各於四事能爲増上。一莊嚴
T1558_.29.0013b17: 身。二導養身。三生識等。四不共事。且眼耳根
T1558_.29.0013b18: 莊嚴身者。謂若盲聾身醜陋故。導養身者。謂
T1558_.29.0013b19: 因見聞避險難故。生識等者。謂發二識及
T1558_.29.0013b20: 相應故。不共事者。謂能見色聞聲別故。鼻
T1558_.29.0013b21: 舌身根莊嚴身者。如眼耳説。導養身者。謂
T1558_.29.0013b22: 於段食能受用故。生識等者。謂發三識及
T1558_.29.0013b23: 相應故。不共事者。謂嗅甞覺香味觸故。女
T1558_.29.0013b24: 男命意。各於二事能爲増上。且女男根二
T1558_.29.0013b25: 増上者。一有情異。二分別異。有情異者。由
T1558_.29.0013b26: 此二根令諸有情女男類別。分別異者。由
T1558_.29.0013b27: 此二根形相言音乳房等別。有説。此於染淨
T1558_.29.0013b28: 増上故言於二。所以者何。本性損壞扇搋
T1558_.29.0013b29: 半擇及二形人無不律儀無間斷善諸雜
T1558_.29.0013c01: 染法。亦無律儀得果離染諸清淨法。命根二
T1558_.29.0013c02: 者。謂於衆同分能續及能持。意根二者。謂
T1558_.29.0013c03: 能續後有及自在隨行。能續後有者。如契
T1558_.29.0013c04: 經言。時健達縛於一心内隨一現前。謂或愛
T1558_.29.0013c05: 倶。或恚倶等。自在隨行者。如契經言
T1558_.29.0013c06:     心能導世間 心能遍攝受
T1558_.29.0013c07:     如是心一法 皆自在隨行
T1558_.29.0013c08: 樂等五受。信等八根。於染淨中如次増上。
T1558_.29.0013c09: 樂等五受染増上者。貪等隨眠所隨増故。信
T1558_.29.0013c10: 等八根淨増上者。諸清淨法隨生長故。有餘
T1558_.29.0013c11: 師説。樂等於淨亦爲増上。如契經説。樂故
T1558_.29.0013c12: 心定。苦爲信依。亦出離依喜及憂捨。毘婆沙
T1558_.29.0013c13: 師傳説如此。有餘師説。能導養身非眼等
T1558_.29.0013c14: 用。是識増上。識了方能避於險難。受段食
T1558_.29.0013c15: 故。見色等用亦非異識。故不共事於眼等
T1558_.29.0013c16: 根。不可立爲別増上用。故非由此眼等成
T1558_.29.0013c17: 根。若爾云何。頌曰
T1558_.29.0013c18:     了自境増上 總立於六根
T1558_.29.0013c19:     從身立二根 女男性増上
T1558_.29.0013c20:     於同住雜染 清淨増上故
T1558_.29.0013c21:     應知命五受 信等立爲根
T1558_.29.0013c22:     未當知已知 具知根亦爾
T1558_.29.0013c23:     於得後後道 涅槃等増上
T1558_.29.0013c24: 論曰。了自境者。謂六識身。眼等五根於能
T1558_.29.0013c25: 了別各別境識有増上用。第六意根於能
T1558_.29.0013c26: 了別一切境識有増上用。故眼等六各立
T1558_.29.0013c27: 爲根。豈不色等於能了識亦有増上應立
T1558_.29.0013c28: 爲根。境於識中無増上用。夫増上用謂勝
T1558_.29.0013c29: 自在。眼於所發了色識中最勝自在故名
T1558_.29.0014a01: 増上。於了衆色爲通因故。識隨眼根有
T1558_.29.0014a02: 明昧故。色則不然。二相違故。乃至意根於
T1558_.29.0014a03: 法亦爾。從身復立女男根者。女男性中有
T1558_.29.0014a04: 増上故。女男根體不離身根。身一分中立
T1558_.29.0014a05: 此名故。如其次第。女男身中。此女男根有
T1558_.29.0014a06: 増上用。此處少異餘處身根故從身根別
T1558_.29.0014a07: 立爲二。女身形類音聲作業志樂差別。名爲
T1558_.29.0014a08: 女性。男身形類音聲作業志樂不同。名爲男
T1558_.29.0014a09: 性。二性差別由女男根故説女男根於二
T1558_.29.0014a10: 性増上。於衆同分住中命根有増上用。於
T1558_.29.0014a11: 雜染中樂等五受有増上用。所以者何。由
T1558_.29.0014a12: 契經説於樂受貪隨増。於苦受瞋隨増。於
T1558_.29.0014a13: 不苦不樂受無明隨増故。於清淨中信等
T1558_.29.0014a14: 五根有増上用。所以者何。由此勢力伏諸
T1558_.29.0014a15: 煩惱引聖道故。言應知者。勸許一一各能
T1558_.29.0014a16: 爲根。三無漏根於得後後道涅槃等有増
T1558_.29.0014a17: 上用。言亦爾者。類顯一一各能爲根。謂未
T1558_.29.0014a18: 知當知根於得已知根道有増上用。已知
T1558_.29.0014a19: 根於得具知根道有増上用。具知根於
T1558_.29.0014a20: 得涅槃有増上用。非心未解脱能般涅
T1558_.29.0014a21: 槃故。等言爲顯復有異門。云何異門。謂
T1558_.29.0014a22: 見所斷煩惱滅中。未知當知根有増上用。
T1558_.29.0014a23: 於修所斷煩惱滅中已知根有増上用。於
T1558_.29.0014a24: 現法樂住中具知根有増上用。由此能領
T1558_.29.0014a25: 受解脱喜樂故。若増上故立爲根者。無明等
T1558_.29.0014a26: 性應立爲根。無明等因於行等果。各各別
T1558_.29.0014a27: 有増上用故。又語具等應立爲根。語具手
T1558_.29.0014a28: 足大小便處。於語執行棄樂事中如其次
T1558_.29.0014a29: 第有増上故。如是等事不應立根。由所
T1558_.29.0014b01: 許根有如是相。頌曰
T1558_.29.0014b02:     心所依此別 此住此雜染
T1558_.29.0014b03:     此資糧此淨 由此量立根
T1558_.29.0014b04: 論曰。心所依者。眼等六根。此内六處是有情
T1558_.29.0014b05: 本。此相差別由女男根。復由命根此一期
T1558_.29.0014b06: 住。此成雜染由五受根。此淨資糧由信等
T1558_.29.0014b07: 五。此成清淨由後三根。由此立根事皆究
T1558_.29.0014b08: 竟。是故不應許無明等及語具等亦立爲
T1558_.29.0014b09: 根。彼無此中増上用故。復有餘師別説根
T1558_.29.0014b10: 相。頌曰
T1558_.29.0014b11:     或流轉所依 及生住受用
T1558_.29.0014b12:     建立前十四 還滅後亦然
T1558_.29.0014b13: 論曰。或言顯此是餘師意。約流轉還滅立
T1558_.29.0014b14: 二十二根。流轉所依謂眼等六。生由女男
T1558_.29.0014b15: 從彼生故。住由命根仗彼住故。受用由
T1558_.29.0014b16: 五受因彼領納故。約此建立前十四根。還
T1558_.29.0014b17: 滅位中即約此四義類別故立後八根。還滅
T1558_.29.0014b18: 所依謂信等五。於三無漏由初故生。由次
T1558_.29.0014b19: 故住。由後受用。根量由此無減無増。即由
T1558_.29.0014b20: 此縁經立次第。不應語具於語爲根。待
T1558_.29.0014b21: 學差別語方成故。手足不應於執行事各
T1558_.29.0014b22: 立爲根。無異性故。謂即手足異處異相差
T1558_.29.0014b23: 別生時名執行故。又離手足亦有執行。如
T1558_.29.0014b24: 腹行類。是故手足不可於彼建立爲根。出
T1558_.29.0014b25: 大便處於能棄事不應立根。重物於空遍
T1558_.29.0014b26: 墮落故。又由風力引令出故。出小便處於
T1558_.29.0014b27: 生樂事不應立根。即女男根起此樂故。又
T1558_.29.0014b28: 諸喉齒眼瞼支節應立爲根。於能呑嚼開
T1558_.29.0014b29: 閉屈申有力用故。或一切因於自所作有
T1558_.29.0014c01: 力用故皆應立根。彼雖有用非増上故不
T1558_.29.0014c02: 立根者。此語具等亦非増上不應立根。
T1558_.29.0014c03: 此中眼等乃至男根如前已説。命根體是不
T1558_.29.0014c04: 相應故。不相應中自當廣辯。信等體是心所
T1558_.29.0014c05: 法故。心所法中亦當廣辯。樂等五受三無漏
T1558_.29.0014c06: 根。更無辯處故今應釋。頌曰
T1558_.29.0014c07:     身不悦名苦 即此悦名樂
T1558_.29.0014c08:     及三定心悦 餘處此名喜
T1558_.29.0014c09:     心不悦名憂 中捨二無別
T1558_.29.0014c10:     見修無學道 依九立三根
T1558_.29.0014c11: 論曰。身謂身受。依身起故。即五識相應受。
T1558_.29.0014c12: 言不悦是損惱義。於身受内能損惱者名
T1558_.29.0014c13: 爲苦根。所言悦者是攝益義。即身受内能
T1558_.29.0014c14: 攝益者名爲樂根。及第三定心相應受能攝
T1558_.29.0014c15: 益者亦名樂根。第三定中無有身受。五識
T1558_.29.0014c16: 無故心悦名樂。即此心悦除第三定。於下
T1558_.29.0014c17: 三地名爲喜根。第三靜慮心悦安靜離喜
T1558_.29.0014c18: 貪故唯名樂根。下三地中心悦麁動有喜
T1558_.29.0014c19: 貪故唯名喜根。意識相應能損惱受。是心不
T1558_.29.0014c20: 悦名曰憂根。中謂非悦非不悦即是不苦不
T1558_.29.0014c21: 樂受。此處中受名爲捨根。如是捨根爲是
T1558_.29.0014c22: 身受爲是心受。應言通二。何因此二總立
T1558_.29.0014c23: 一根。此受在身心同無分別故。在心苦樂
T1558_.29.0014c24: 多分別生。在身不然。隨境力故。阿羅漢等
T1558_.29.0014c25: 亦如是生故。此立根身心各別。捨無分別任
T1558_.29.0014c26: 運而生。是故立根身心合一。又苦樂受在身
T1558_.29.0014c27: 在心爲損爲益。其相各異故別立根。捨在
T1558_.29.0014c28: 身心同無分別。非損非益其相無異。故總
T1558_.29.0014c29: 立根。意樂喜捨信等五根。如是九根在於
T1558_.29.0015a01: 三道。如次建立三無漏根。謂在見道依意
T1558_.29.0015a02: 等九立未知當知根。若在修道即依此
T1558_.29.0015a03: 九立已知根。在無學道亦依此九立具
T1558_.29.0015a04: 知根。如是三名因何而立。謂在見道有未
T1558_.29.0015a05: 曾知當知行轉故。説彼名未知當知。若在
T1558_.29.0015a06: 修道無未曾知但爲斷除餘隨眠故。即
T1558_.29.0015a07: 於彼境復數了知。是故説彼名爲已知。在
T1558_.29.0015a08: 無學道知己已知故名爲知。有此知者名
T1558_.29.0015a09: 爲具知。或習此知已成性者名爲具知。謂
T1558_.29.0015a10: 得盡智無生智故如實自知。我遍知苦不
T1558_.29.0015a11: 復遍知。乃至廣説。彼所有根名爲未知當知
T1558_.29.0015a12: 根等。如是已釋根體不同。當辯諸門義類
T1558_.29.0015a13: 差別。此二十二根中幾有漏幾無漏。頌曰
T1558_.29.0015a14:     唯無漏後三 有色命憂苦
T1558_.29.0015a15:     當知唯有漏 通二餘九根
T1558_.29.0015a16: 論曰。次前所説最後三根體唯無漏。是無垢
T1558_.29.0015a17: 義。垢之與漏名異體同。七有色根及命憂苦
T1558_.29.0015a18: 一向有漏。七有色者。眼等五根及女男根。色
T1558_.29.0015a19: 蘊攝故。意樂喜捨信等五根。此九皆通有漏
T1558_.29.0015a20: 無漏。有餘師説。信等五根亦唯無漏。故世尊
T1558_.29.0015a21: 説。若全無此信等五根我説彼住外異生
T1558_.29.0015a22: 品。此非誠證。依無漏根説此言故。云何知
T1558_.29.0015a23: 然。先依無漏信等五根建立諸聖位差別
T1558_.29.0015a24: 已説此言故。或諸異生略有二種。一内二
T1558_.29.0015a25: 外。内謂不斷善根。外謂善根已斷。依外異
T1558_.29.0015a26: 生作如是説。若*全無此信等五根。我説彼
T1558_.29.0015a27: 住外異生品。又契經説。有諸有情處在世
T1558_.29.0015a28: 間。或生或長。有上中下諸根差別。是佛猶未
T1558_.29.0015a29: 轉法輪時。故知信等亦通有漏。又世尊説。
T1558_.29.0015b01: 我若於此信等五根未如實知是集沒味
T1558_.29.0015b02: 過患出離。未能超此天人世間及魔梵等。
T1558_.29.0015b03: 乃至未能證得無上正等菩提。乃至廣説。
T1558_.29.0015b04: 非無漏法可作如是品類觀察故。信等五
T1558_.29.0015b05: 根通有漏無漏。如是已説有漏無漏。二十
T1558_.29.0015b06: 二根中幾是異熟幾非異熟。頌曰
T1558_.29.0015b07:     命唯是異熟 憂及後八非
T1558_.29.0015b08:     色意餘四受 一一皆通二
T1558_.29.0015b09: 論曰。唯一命根定是異熟。若如是者。諸阿羅
T1558_.29.0015b10: 漢留多壽行此即命根。如是命根誰之異熟。
T1558_.29.0015b11: 如本論説。云何苾芻留多壽行。謂阿羅漢成
T1558_.29.0015b12: 就神通得心自在。若於僧衆若於別人以
T1558_.29.0015b13: 諸命縁衣鉢等物隨分布施。施已發願。即
T1558_.29.0015b14: 入第四邊際靜慮。從定起已心念口言。諸我
T1558_.29.0015b15: 能感富異熟業。願皆轉招壽異熟果。時彼
T1558_.29.0015b16: 能感富異熟業。則皆轉招壽異熟果。復有
T1558_.29.0015b17: 欲令引取宿業殘異熟果。彼説前生曾所
T1558_.29.0015b18: 受業有殘異熟。由今所修邊際定力引取受
T1558_.29.0015b19: 用。云何苾芻捨多壽行。謂阿羅漢成就神通
T1558_.29.0015b20: 得心自在。於僧衆等如前布施。施已發願。
T1558_.29.0015b21: 即入第四邊際靜慮。從定起已心念口言。諸
T1558_.29.0015b22: 我能感壽異熟業。願皆轉招富異熟果。時
T1558_.29.0015b23: 彼能感壽異熟業。則皆轉招富異熟果。尊
T1558_.29.0015b24: 者妙音作如是説。彼起第四邊際定力引
T1558_.29.0015b25: 色界大種令身中現前。而彼大種或順壽
T1558_.29.0015b26: 行或違壽行。由此因縁或留壽行或捨壽
T1558_.29.0015b27: 行。應如是説。彼阿羅漢由此自在三摩地
T1558_.29.0015b28: 力轉去曾得宿業所生諸根大種住時勢分。
T1558_.29.0015b29: 引取未曾定力所起諸根大種住時勢分。故
T1558_.29.0015c01: 此命根非是異熟。所餘一切皆是異熟。因論
T1558_.29.0015c02: 生論。彼阿羅漢有何因縁留多壽行。謂爲
T1558_.29.0015c03: 利益安樂他故。或爲聖教久住世故。觀
T1558_.29.0015c04: 知自身壽行將盡。觀他無此二種堪能
T1558_.29.0015c05: 何因縁捨多壽行。彼阿羅漢自觀住世於
T1558_.29.0015c06: 他利益安樂事少。或爲病等苦逼自身。如
T1558_.29.0015c07: 有頌言
T1558_.29.0015c08:     梵行妙成立 聖道已善修
T1558_.29.0015c09:     壽盡時歡喜 猶如捨衆病
T1558_.29.0015c10: 此中應知。依何處所誰能如是留捨壽行。
T1558_.29.0015c11: 謂三洲人女男相續。不時解脱得邊際定諸
T1558_.29.0015c12: 阿羅漢。由彼身中有自在定無煩惱故。經
T1558_.29.0015c13: 説。世尊留多命行捨多壽行。命壽何別。有
T1558_.29.0015c14: 言。無別。如本論言。云何命根。謂三界壽。有
T1558_.29.0015c15: 餘師説。先世業果名爲壽行。現在業果名爲
T1558_.29.0015c16: 命行。有説。由此衆同分住名爲壽行。由此
T1558_.29.0015c17: 暫住名爲命行。多言爲顯留捨多念命行
T1558_.29.0015c18: 壽行非一刹那。命行壽行有留捨故。有説。
T1558_.29.0015c19: 此言爲遮有一命壽實體經多時住。有
T1558_.29.0015c20: 説。此言爲顯無一實命壽體。但於多行假
T1558_.29.0015c21: 立如是命壽二名。若謂不然。不應言行。世
T1558_.29.0015c22: 尊何故捨多壽行留多命行。爲顯於死得
T1558_.29.0015c23: 自在故捨多壽行。爲顯於活得自在故留
T1558_.29.0015c24: 多命行。唯留三月不増減者。越此更無所
T1558_.29.0015c25: 化事故。減此利生不究竟故。又爲成立先
T1558_.29.0015c26: 自稱言我善修行四神足故。欲住一劫或
T1558_.29.0015c27: 一劫餘。如心所期則便能住。毘婆沙師作
T1558_.29.0015c28: 如是説。顯今能伏蘊死二魔。世尊先於菩
T1558_.29.0015c29: 提樹下。已伏天魔煩惱魔故。傍論已竟。正
T1558_.29.0016a01: 論應辯。憂根及後信等八根皆非異熟。是有
T1558_.29.0016a02: 記故。餘皆通二。義准已成。謂七色意根除
T1558_.29.0016a03: 憂餘四受十二一一皆通二類。七有色根若
T1558_.29.0016a04: 所長養則非異熟。餘皆異熟。意及四受若善
T1558_.29.0016a05: 染汚。若威儀路及工巧處。并能變化。隨
T1558_.29.0016a06: 其所應亦非異熟。餘皆異熟。若説憂根非異
T1558_.29.0016a07: 熟者。此經所説當云何通。如契經言。有三
T1558_.29.0016a08: 種業。順喜受業。順憂受業。順捨受業。依受
T1558_.29.0016a09: 相應言順無過。謂業與憂相應故名順憂
T1558_.29.0016a10: 受業。如觸與樂相應説名順樂受觸。若爾
T1558_.29.0016a11: 順喜順捨受業亦應如是。一經説故。隨汝
T1558_.29.0016a12: 所欲於我無違。異熟相應理皆無失。無逃
T1558_.29.0016a13: 難處。作此通經理實何因。憂非異熟。以憂
T1558_.29.0016a14: 分別差別所生。止息亦然。異熟不爾。若爾
T1558_.29.0016a15: 喜根應非異熟。亦由分別生及止息故。若
T1558_.29.0016a16: 許憂根是異熟者。造無間業已因即生憂。
T1558_.29.0016a17: 此業爾時應名果已熟。亦應如是徴難喜
T1558_.29.0016a18: 根。若許喜根是異熟者。造勝福業已因即
T1558_.29.0016a19: 生喜。此業爾時應名果已熟。毘婆沙師咸
T1558_.29.0016a20: 作是説。已離欲者無憂根故。異熟不然故
T1558_.29.0016a21: 非異熟。若爾應説離欲有情異熟喜根何相
T1558_.29.0016a22: 知有。隨彼有相此相亦然。謂善喜根此位
T1558_.29.0016a23: 容有。無記異熟應類非無。於此位中憂一
T1558_.29.0016a24: 切種無容有故定非異熟。眼等八根。若在
T1558_.29.0016a25: 善趣是善異熟。若在惡趣是惡異熟。意根
T1558_.29.0016a26: 隨在善趣惡趣。是倶異熟。喜樂捨根隨在
T1558_.29.0016a27: 何趣是善異熟。苦根隨在善趣惡趣是惡異
T1558_.29.0016a28: 熟。於善趣中有二形者唯根處所。不善業
T1558_.29.0016a29: 招善趣色根。善業引故。如是已説是異熟
T1558_.29.0016b01: 等。二十二根中幾有異熟幾無異熟。頌曰
T1558_.29.0016b02:     憂定有異熟 前八後三無
T1558_.29.0016b03:     意餘受信等 一一皆通二
T1558_.29.0016b04: 論曰。如前所諍憂根。當知定有異熟。依唯
T1558_.29.0016b05: 越義頌説定聲。謂顯憂根唯有異熟兼具
T1558_.29.0016b06: 二義故越次説。具二義者。憂非無記。強思
T1558_.29.0016b07: 起故。亦非無漏。唯散地故。由此越次先説
T1558_.29.0016b08: 憂根定有異熟。眼等前八及最後三定無異
T1558_.29.0016b09: 熟。八無記故。三無漏故。餘皆通二。義准已
T1558_.29.0016b10: 成。謂意根餘四受信等言等取精進等四根。
T1558_.29.0016b11: 此十一一皆通二類。意樂喜捨若不善善有
T1558_.29.0016b12: 漏有異熟。若無記無漏無異熟。苦根若善不
T1558_.29.0016b13: 善有異熟。若無記無異熟。信等五根若有漏
T1558_.29.0016b14: 有異熟。若無漏無異熟。如是已説有異熟
T1558_.29.0016b15: 等。二十二根中幾善幾不善幾無記。頌曰
T1558_.29.0016b16:     唯善後八根 憂通善不善
T1558_.29.0016b17:     意餘受三種 前八唯無記
T1558_.29.0016b18: 論曰。信等八根一向是善。數次雖居後乘
T1558_.29.0016b19: 前故先説。憂根唯通善不善性。意及餘受一
T1558_.29.0016b20: 一通三。眼等八根唯無記性。如是已説善
T1558_.29.0016b21: 不善等。二十二根中。幾欲界繋。幾色界繋。幾
T1558_.29.0016b22: 無色界繋。頌曰
T1558_.29.0016b23:     欲色無色界 如次除後三
T1558_.29.0016b24:     兼女男憂苦 并除色喜樂
T1558_.29.0016b25: 論曰。欲界除後三無漏根。由彼三根唯不
T1558_.29.0016b26: 繋故。准知欲界繋唯有十九根。色界如前。
T1558_.29.0016b27: 除三無漏兼除男女憂苦四根。准知十五根
T1558_.29.0016b28: 亦通色界繋。除女男者。色界已離婬欲法
T1558_.29.0016b29: 故。由女男根身醜陋故。若爾何故説彼爲
T1558_.29.0016c01: 男。於何處説。契經中説。如契經言。無處無
T1558_.29.0016c02: 容女身爲梵。有處有容男身爲梵。別有男
T1558_.29.0016c03: 相。謂欲界中男身所有。無苦根者身淨妙
T1558_.29.0016c04: 故。又彼無有不善法故。無憂根者由奢
T1558_.29.0016c05: 摩他潤相續故。又彼定無惱害事故。無色
T1558_.29.0016c06: 如前。除三無漏女男憂苦。并除五色及喜
T1558_.29.0016c07: 樂根。准知餘八根通無色界繋。謂意命捨信
T1558_.29.0016c08: 等五根。如是已説欲界繋等。二十二根中。
T1558_.29.0016c09: 幾見所斷。幾修所斷。幾非所斷。頌曰
T1558_.29.0016c10:     意三受通三 憂見修所斷
T1558_.29.0016c11:     九唯修所斷 五修非三非
T1558_.29.0016c12: 論曰。意喜樂捨一一通三。皆通見修非所斷
T1558_.29.0016c13: 故。憂根唯通見修所斷。非無漏故。七色命
T1558_.29.0016c14: 苦唯修所斷。不染汚故。非六生故。皆有漏故。
T1558_.29.0016c15: 信等五根或修所斷。或非所斷。非染汚故。皆
T1558_.29.0016c16: 通有漏及無漏故。最後三根唯非所斷。皆無
T1558_.29.0016c17: 漏故。非無過法是所斷故。已説諸門義
T1558_.29.0016c18: 差別。何界初得幾異熟根。頌曰
T1558_.29.0016c19:     欲胎卵濕生 初得二異熟
T1558_.29.0016c20:     化生六七八 色六上唯命
T1558_.29.0016c21: 論曰。欲胎卵濕生初受生位。唯得身與命二
T1558_.29.0016c22: 異熟根。由此三生根漸起故。彼何不得意
T1558_.29.0016c23: 捨二根。此續生時定染汚故。化生初位得六
T1558_.29.0016c24: 七八。謂無形者初得六根。如劫初時。何等
T1558_.29.0016c25: 爲六。所謂眼耳鼻舌身命。若一形者初得七
T1558_.29.0016c26: 根。如諸天等。若二形者初得八根。豈有二
T1558_.29.0016c27: 形受化生者。惡趣容有二形化生。説欲界
T1558_.29.0016c28: 中初得根已。今次當説色無色界。欲界欲
T1558_.29.0016c29: 勝故但言欲。色界色勝故但言色。契經亦
T1558_.29.0017a01: 言。寂靜解脱過色無色。色界初得六異熟根。
T1558_.29.0017a02: 如欲化生無形者説。上唯命者。謂無色界定
T1558_.29.0017a03: 勝生勝故説上言。無色界中最初所得異熟
T1558_.29.0017a04: 根者。唯命非餘。説異熟根最初得已。何界
T1558_.29.0017a05: 死位幾根後滅。頌曰
T1558_.29.0017a06:     正死滅諸根 無色三色八
T1558_.29.0017a07:     欲頓十九八 漸四善増五
T1558_.29.0017a08: 論曰。在無色界將命終時。命意捨三於最
T1558_.29.0017a09: 後滅。若在色界將命終時。即前三根及眼
T1558_.29.0017a10: 等五。如是八種於最後滅。一切化生必具
T1558_.29.0017a11: 諸根而生死故。若在欲界頓命終時。十九
T1558_.29.0017a12: 八根於最後滅。謂二形者後滅十根即女
T1558_.29.0017a13: 男根并前八種。若一形者後滅九根。於女男
T1558_.29.0017a14: 中隨除一種。若無形者後滅八根。謂無女
T1558_.29.0017a15: 男唯有前八。如是所説依頓命終。若漸命
T1558_.29.0017a16: 終後唯捨四。謂在欲界漸命終時。身命意
T1558_.29.0017a17: 捨於最後滅。此四必無前後滅義。如是所
T1558_.29.0017a18: 説。應知但依染無記心而命終者。若在三
T1558_.29.0017a19: 界善心死時。信等五根必皆具有。故於前説
T1558_.29.0017a20: 一切位中。其數皆應加信等五。謂於無色
T1558_.29.0017a21: 増至八根。乃至欲界漸終至九。中間多少如
T1558_.29.0017a22: 理應知。分別根中一切根法皆應思擇。二
T1558_.29.0017a23: 十二根幾能證得何沙門果。頌曰
T1558_.29.0017a24:     九得邊二果 七八九中二
T1558_.29.0017a25:     十一阿羅漢 依一容有説
T1558_.29.0017a26: 論曰。邊謂預流阿羅漢果。於沙門果居
T1558_.29.0017a27: 初後故。中謂一來及不還果。此觀初後
T1558_.29.0017a28: 在中間故。初預流果由九根得。謂意及捨
T1558_.29.0017a29: 信等五根未知當知已知爲九未知根在
T1558_.29.0017b01: 間道。已知根在解脱道。此二相資得最初
T1558_.29.0017b02: 果。如其次第。於離繋得能爲引因依因
T1558_.29.0017b03: 性故。阿羅漢果亦九根得。謂意信等五已知
T1558_.29.0017b04: 具知及喜樂捨中隨一爲九。已知根在無間
T1558_.29.0017b05: 道。具知根在解脱道。此二相資得最後果。
T1558_.29.0017b06: 如其次第。於離繋得能爲引因依因性故。
T1558_.29.0017b07: 中間二果隨其所應各爲七八九根所得。所
T1558_.29.0017b08: 以者何。且一來果次第證者。依世間道由
T1558_.29.0017b09: 七根得。謂意及捨信等五根。依出世道由
T1558_.29.0017b10: 八根得。謂即前七根已知根第八。倍離欲貪
T1558_.29.0017b11: 超越證者。如預流果由九根得。若不還果
T1558_.29.0017b12: 次第證者。依世間道由七根得。依出世道
T1558_.29.0017b13: 由八根得。如前次第得一來果。全離欲貪
T1558_.29.0017b14: 超越證者。由九根得。如前超越得一來果。
T1558_.29.0017b15: 總説雖然而有差別。謂此依地有差別故。
T1558_.29.0017b16: 樂喜捨中可隨取一。前果超越唯一捨根。又
T1558_.29.0017b17: 次第證不還果者。若於第九解脱道中入
T1558_.29.0017b18: 根本地依世間道由八根得。彼無間道捨
T1558_.29.0017b19: 受相應。解脱道中復有喜受。此二相資得第
T1558_.29.0017b20: 三果。於離繋得二因如前。依出世道由九
T1558_.29.0017b21: 根得。八根如前已知第九。無間解脱此倶有
T1558_.29.0017b22: 故。豈不根本阿毘達磨。問由幾根得阿羅
T1558_.29.0017b23: 漢。答十一根。云何乃言由九根得。實得第
T1558_.29.0017b24: 四但由九根。而本論言十一根者。依一身
T1558_.29.0017b25: 中容有故説。謂容有一補特伽羅從無學
T1558_.29.0017b26: 位數數退已。由樂喜捨隨一現前數復證
T1558_.29.0017b27: 得阿羅漢果。由斯本論説十一根。然無一
T1558_.29.0017b28: 時三受倶起。是故今説定由九根。於不還
T1558_.29.0017b29: 果中何不如是説。以無樂根證不還果。而
T1558_.29.0017c01: 於後時得有退義。亦無退已。由樂復得
T1558_.29.0017c02: 非先離欲超證第三有還退義。此離欲果
T1558_.29.0017c03: 二道所得極堅牢故。今應思擇。成就何根。
T1558_.29.0017c04: 彼諸根中幾定成就。頌曰
T1558_.29.0017c05:     成就命意捨 各定成就
T1558_.29.0017c06:     若成就樂身 各定成就四
T1558_.29.0017c07:     成眼等及喜 各定成五根
T1558_.29.0017c08:     若成就苦根 彼定成就七
T1558_.29.0017c09:     若成女男憂 信等各成八
T1558_.29.0017c10:     二無漏十一 初無漏十三
T1558_.29.0017c11: 論曰。命意捨中隨成就一。彼定成就如是
T1558_.29.0017c12: 三根。非此三中隨有所闕。可有成就所餘
T1558_.29.0017c13: 根者。除此三根餘皆不定。謂或成就或不
T1558_.29.0017c14: 成就。此中眼耳鼻舌四根。生無色界定不
T1558_.29.0017c15: 成就。若生欲界未得已失亦不成就。身根
T1558_.29.0017c16: 唯有生無色界定不成就。女男二根生上二
T1558_.29.0017c17: 界定不成就。若生欲界未得已失亦不成
T1558_.29.0017c18: 就。樂根異生生第四定及無色界定不成就。
T1558_.29.0017c19: 喜根異生生三四定及無色界定不成就。苦
T1558_.29.0017c20: 根若生色無色界定不成就。憂根一切離欲
T1558_.29.0017c21: 貪者定不成就。信等五根善根斷者定不成
T1558_.29.0017c22: 就。初無漏根一切異生及已住果定不成就。
T1558_.29.0017c23: 次無漏根一切異生見道無學定不成就。後
T1558_.29.0017c24: 無漏根一切異生及有學位定不成就。於非
T1558_.29.0017c25: 遮位應知如前所説諸根皆定成就。若
T1558_.29.0017c26: 成樂根定成就四。謂命意捨及此樂根。若
T1558_.29.0017c27: 成身根亦定成四。謂命意捨及此身根。若
T1558_.29.0017c28: 成眼根定成就五。謂命意捨身根眼根。耳
T1558_.29.0017c29: 鼻舌根應知亦五。前四如眼。第五自根。若
T1558_.29.0018a01: 成喜根亦定成五。謂命意捨樂根喜根。
T1558_.29.0018a02: 第二靜慮地生未得第三靜慮。捨下未得
T1558_.29.0018a03: 上。此成何樂根。當言成就第三靜慮染汚
T1558_.29.0018a04: 樂根。餘未得故。若成苦根定成就七。謂身
T1558_.29.0018a05: 命意四受。除憂。若成女根定成就八。七
T1558_.29.0018a06: 如苦説。第八女根。若成男根亦定成八。七
T1558_.29.0018a07: 如苦説。第八男根。若成憂根亦定成八。七
T1558_.29.0018a08: 如苦説。第八憂根。若成信等亦各成八。謂
T1558_.29.0018a09: *命意捨信等五根。若成具知根定成就十
T1558_.29.0018a10: 一。謂命與意樂喜捨*根信等五根及具知根。
T1558_.29.0018a11: 若成已知根亦定成十一。十根如上及已
T1558_.29.0018a12: 知根。若成未知根定成就十三。謂身命意
T1558_.29.0018a13: 苦樂喜捨信等五根及未知根。諸極少者成
T1558_.29.0018a14: 就幾根。頌曰
T1558_.29.0018a15:     極少八無善 成受身命意
T1558_.29.0018a16:     愚生無色界 成善命意捨、
T1558_.29.0018a17: 論曰。已斷善根名爲無善。彼若極少成就
T1558_.29.0018a18: 八根。謂五受根及身命意。受謂能受。能
T1558_.29.0018a19: 納故。或是受性故名爲受。如圓滿性立
T1558_.29.0018a20: 圓滿名。如斷善根極少成八。愚生無色
T1558_.29.0018a21: 亦成八根。愚謂異生。未見諦故。何等爲
T1558_.29.0018a22: 八。謂信等五命意捨根。信等五根。一向善故
T1558_.29.0018a23: 總名爲善。若爾應攝三無漏根。不爾此中
T1558_.29.0018a24: 依八根故。又説愚生無色界故。諸極多者
T1558_.29.0018a25: 成就幾根。頌曰
T1558_.29.0018a26:     極多成十九 二形除三淨
T1558_.29.0018a27:     聖者未離欲 除二淨一形
T1558_.29.0018a28: 論曰。諸二形者具眼等根。除三無漏成餘
T1558_.29.0018a29: 十九。無漏名淨。離二縛故。二形必是欲界
T1558_.29.0018b01: 異生。未離欲貪故有十九。唯此具十九爲
T1558_.29.0018b02: 更有耶。聖者未離欲亦具十九。謂聖有學未
T1558_.29.0018b03: 離欲貪成就極多亦具十九。除二無漏及
T1558_.29.0018b04: 除一形。若住見道。除已知根及具知根。若
T1558_.29.0018b05: 住修道。除未知根及具知根。女男二根隨
T1558_.29.0018b06: 除一種。以諸聖者無二形故。因分別界根
T1558_.29.0018b07: 非根差別。乘茲廣辯二十二根竟
T1558_.29.0018b08: *説一切有部倶舍論*卷第三
T1558_.29.0018b09:
T1558_.29.0018b10:
T1558_.29.0018b11: 阿毘達磨倶舍論卷第四
T1558_.29.0018b12:   尊者世親造
T1558_.29.0018b13:  *三藏法師玄奘奉  詔譯 
T1558_.29.0018b14:   分別根品第二之二
T1558_.29.0018b15: 今應思擇。一切有爲如相不同生亦各異。
T1558_.29.0018b16: 爲有諸法決定倶生。有定倶生。謂一切法
T1558_.29.0018b17: 略有五品。一色。二心。三心所。四心不
T1558_.29.0018b18: 相應行。五無爲。無爲無生此中不説。今先
T1558_.29.0018b19: 辯色決定倶生。頌曰
T1558_.29.0018b20:     欲微聚無聲 無根有八事
T1558_.29.0018b21:     有身根九事 十事有餘根
T1558_.29.0018b22: 論曰。色聚極細立微聚名。爲顯更無細於
T1558_.29.0018b23: 此者。此在欲界無聲無根。八事倶生隨一
T1558_.29.0018b24: 不減。云何八事。謂四大種及四所造色香味
T1558_.29.0018b25: 觸。無聲有根諸極微聚。此倶生事或九或
T1558_.29.0018b26: 十。有身根聚九事倶生。八事如前。身爲第
T1558_.29.0018b27: 九。有餘根聚十事倶生。九事如前加眼等
T1558_.29.0018b28: 一。眼耳鼻舌必不離身。展轉相望處各別
T1558_.29.0018b29: 故。於前諸聚若有聲生。如次數増九十十
T1558_.29.0018c01: 一。以有聲處不離根生。謂有執受大種因
T1558_.29.0018c02: 起。若四大種不相離生。於諸聚中堅濕煖
T1558_.29.0018c03: 動。云何隨一可得非餘。於彼聚中勢用増
T1558_.29.0018c04: 者明了可得。餘體非無。如覺針鋒與籌合
T1558_.29.0018c05: 觸。如甞鹽味與麨合味。云何於彼知亦有
T1558_.29.0018c06: 餘。由有攝熟長持業故。有説。遇縁堅等便
T1558_.29.0018c07: 有流等相故。如水聚中由極冷故有煖相
T1558_.29.0018c08: 起。雖不相離而冷用増。如受及聲用有勝
T1558_.29.0018c09: 劣。有餘師説。於此聚中餘有種子未有體
T1558_.29.0018c10: 相故。契經説。於木聚中有種種界。界謂
T1558_.29.0018c11: 種子。如何風中知有顯色。此義可信。不可
T1558_.29.0018c12: 比知。或所合香現可取故。香與顯色不相
T1558_.29.0018c13: 離故。前説色界香味並無故。彼無聲有六
T1558_.29.0018c14: 七八。有聲有七八九倶生。此可准知故不
T1558_.29.0018c15: 別説。此中言事爲依體説。爲依處説。若爾
T1558_.29.0018c16: 何過。二倶有過。若依體説。八九十等便爲
T1558_.29.0018c17: 太少。由諸微聚必有形色有多極微共積
T1558_.29.0018c18: 集故。重性輕性定隨有一。滑性澁性隨一亦
T1558_.29.0018c19: 然。或處有冷有飢有渇。是則所言有太少
T1558_.29.0018c20: 過。若依處説。八九十等便爲太多。由四大
T1558_.29.0018c21: 種觸處攝故。應説四等。是則所言有太多
T1558_.29.0018c22: 失。二倶無過。應知此中所言事者。一分依
T1558_.29.0018c23: 體説。謂所依大種。一分依處説。謂能依造
T1558_.29.0018c24: 色。若爾大種事應成多。造色各別依一四
T1558_.29.0018c25: 大種故。應知此中依體類説。諸四大種類
T1558_.29.0018c26: 無別故。何用分別如是語爲。語隨欲生。
T1558_.29.0018c27: 義應思擇。如是已辯色定倶生。餘定倶生
T1558_.29.0018c28: 今次當辯。頌曰
T1558_.29.0018c29:     心心所必倶 諸行相或得
T1558_.29.0019a01: 論曰。心與心所必定倶生。隨闕一時餘則
T1558_.29.0019a02: 不起。諸行即是一切有爲。謂色心心所心不
T1558_.29.0019a03: 相應行。前必倶言流至於此。謂色心等諸行
T1558_.29.0019a04: 生時。必與有爲四相倶起。言或得者。謂諸
T1558_.29.0019a05: 行内唯有情法與得倶生。餘法不然。是故言
T1558_.29.0019a06: 或。向言心所。何者是邪。頌曰
T1558_.29.0019a07:     心所且有五 大地法等異
T1558_.29.0019a08: 論曰。諸心所法且有五品。何等爲五。一大
T1558_.29.0019a09: 地法。二大善地法。三大煩惱地法。四大不善
T1558_.29.0019a10: 地法。五小煩惱地法。地謂行處。若此是彼所
T1558_.29.0019a11: 行處。即説此爲彼法地。大法地故名爲
T1558_.29.0019a12: 地。此中若法大地所有名大地法。謂法恒於
T1558_.29.0019a13: 一切心有。彼法是何。頌曰
T1558_.29.0019a14:     受想思觸欲 慧念與作意
T1558_.29.0019a15:     勝解三摩地 遍於一切心
T1558_.29.0019a16: 論曰。傳説。如是所列十法。諸心刹那和合遍
T1558_.29.0019a17: 有。此中受謂三種領納苦樂倶非有差別
T1558_.29.0019a18: 故。想謂於境取差別相。思謂能令心有造
T1558_.29.0019a19: 作。觸謂根境識和合生。能有觸對。欲謂希
T1558_.29.0019a20: 求所作事業。慧謂於法能有簡擇。念謂於
T1558_.29.0019a21: 縁明記不忘。作意謂能令心警覺。勝解
T1558_.29.0019a22: 謂能於境印可。三摩地謂心一境性。諸心
T1558_.29.0019a23: 心所異相微細。一一相續分別尚難。況一刹
T1558_.29.0019a24: 那倶時而有。有色諸藥色根所取。其味差別
T1558_.29.0019a25: 尚難了法。況無色法唯覺慧取。如是已説
T1558_.29.0019a26: 十大地法。大善法地名大善地。此中若法大
T1558_.29.0019a27: 善地所有名大善地法。謂法恒於諸善心
T1558_.29.0019a28: 有。彼法是何。頌曰
T1558_.29.0019a29:     信及不放逸 輕安捨慚愧
T1558_.29.0019b01:     二根及不害 勤唯遍善心
T1558_.29.0019b02: 論曰。如是諸法唯遍善心。此中信者。令
T1558_.29.0019b03: 心澄淨。有説。於諦實業果中現前忍許故
T1558_.29.0019b04: 名爲信。不放逸者。修諸善法離諸不善
T1558_.29.0019b05: 法。復何名修。謂此於善專注爲性。餘部經
T1558_.29.0019b06: 中有如是釋。能守護心名不放逸。輕安者。
T1558_.29.0019b07: 謂心堪任性。豈無經亦説有身輕安耶。
T1558_.29.0019b08: 雖非無説。此如身受應知亦爾。如何可
T1558_.29.0019b09: 立此爲覺支。應知此中身輕安者身堪任
T1558_.29.0019b10: 性。復如何説此爲覺支。能順覺支故無
T1558_.29.0019b11: 有失。以身輕安能引覺支心輕安故。於
T1558_.29.0019b12: 餘亦見有是説*耶。有如經説。喜及順喜
T1558_.29.0019b13: 法名喜覺支。瞋及瞋因縁名瞋恚蓋。正見正
T1558_.29.0019b14: 思惟正勤名慧蘊。思惟及勤雖非慧性隨
T1558_.29.0019b15: 順慧故亦得慧名。故身輕安順覺支故得
T1558_.29.0019b16: 名無失。心平等性無警覺性説名爲捨。
T1558_.29.0019b17: 如何可説於一心中有警覺性無警覺
T1558_.29.0019b18: 性。作意與捨二相應起。豈不前説諸心心
T1558_.29.0019b19: 所其相微細難可了知。有雖難了由審推
T1558_.29.0019b20: 度而復可知。此最難知。謂相違背而不乖
T1558_.29.0019b21: 反。此有警覺於餘則無。二既懸殊有何乖
T1558_.29.0019b22: 反。若爾不應同縁一境。或應一切皆互相
T1558_.29.0019b23: 應。如是種類所餘諸法此中應求。如彼理
T1558_.29.0019b24: 趣。今於此中應知亦爾。慚愧二種如後當
T1558_.29.0019b25: 釋。二根者。謂無貪無瞋無癡善根慧爲性
T1558_.29.0019b26: 故。前已説在大地法中。不重説爲大善地
T1558_.29.0019b27: 法。言不害者。謂無損惱。勤謂令心勇悍
T1558_.29.0019b28: 爲性。如是已説大善地法。大煩惱法地名
T1558_.29.0019b29: 大煩惱地。此中若法大煩惱地所有名大煩
T1558_.29.0019c01: 惱地法。謂法恒於染汚心有。彼法是何。頌
T1558_.29.0019c02:
T1558_.29.0019c03:     癡逸怠不信 惛悼恒唯染
T1558_.29.0019c04: 論曰。此中癡者。所謂愚癡。即是無明無智
T1558_.29.0019c05: 無顯。逸謂放逸。不修諸善。是修諸善所對
T1558_.29.0019c06: 治法。怠謂懈怠心不勇悍。是前所説勤所
T1558_.29.0019c07: 對治。不信者謂心不澄淨。是前所説信所對
T1558_.29.0019c08: 治。惛謂惛沈。對法中説。云何惛沈。謂身重性
T1558_.29.0019c09: 心重性。身無堪任性心無堪任性。身惛沈性
T1558_.29.0019c10: 心惛沈性。是名惛沈。此是心所。如何名身。
T1558_.29.0019c11: 如身受言。故亦無失。掉謂掉擧令心不
T1558_.29.0019c12: 靜。唯有如是六種。名大煩惱地法。豈不
T1558_.29.0019c13: 根本阿毘達磨中説有十種大煩惱地法。又
T1558_.29.0019c14: 於彼論不説惛沈。何者十。謂不信懈怠
T1558_.29.0019c15: 失念心亂無明不正知非理作意邪勝解掉擧
T1558_.29.0019c16: 放逸。天愛。汝今但知言至不閑意旨。意旨
T1558_.29.0019c17: 者何。謂失念心亂不正知非理作意邪勝解。
T1558_.29.0019c18: 已説彼在大地法中。不應重立爲大煩惱
T1558_.29.0019c19: 地法。如無癡善根慧爲體故非大善地法。
T1558_.29.0019c20: 彼亦應爾。即染汚念名爲失念。染汚等持名
T1558_.29.0019c21: 爲心亂。諸染汚慧名不正知。染汚作意勝解
T1558_.29.0019c22: 名爲非理作意及邪勝解故説。若是大地法
T1558_.29.0019c23: 亦大煩惱地法耶。應作四句。第一句謂受想
T1558_.29.0019c24: 思觸欲。第二句謂不信懈怠無明掉擧放逸。
T1558_.29.0019c25: 第三句謂如前説。念等五法。第四句謂除
T1558_.29.0019c26: 前相。有執。邪等持非即是心亂。彼作四句。
T1558_.29.0019c27: 與此不同。又許惛沈通與一切煩惱相應。
T1558_.29.0019c28: 不説在大煩惱地法。於誰有過。有作是
T1558_.29.0019c29: 言。應説在此。而不説者順等持故。彼謂諸
T1558_.29.0020a01: 有惛沈行者速發等持。非掉擧行。誰惛沈
T1558_.29.0020a02: 行非掉擧行。誰掉擧行非惛沈行。此二未
T1558_.29.0020a03: 嘗不倶行故。雖爾應知隨増説行。雖知
T1558_.29.0020a04: 説行隨用偏増。而依有體建立地法。故此
T1558_.29.0020a05: 地法唯六義成。此唯遍染心倶起非餘故。
T1558_.29.0020a06: 如是已説大煩惱地法。大不善法地名大不
T1558_.29.0020a07: 善地。此中若法大不善地所有名大不善地
T1558_.29.0020a08: 法。謂法恒於不善心有。彼法是何。頌曰
T1558_.29.0020a09:     唯遍不善心 無慚及無愧
T1558_.29.0020a10: 論曰。唯二心所但與一切不善心倶。謂無慚
T1558_.29.0020a11: 愧。故唯二種名此地法。此二法相如後當
T1558_.29.0020a12: 辯。如是已説大不善地法。小煩惱法地名
T1558_.29.0020a13: 小煩惱地。此中若法小煩惱地所有名小煩
T1558_.29.0020a14: 惱地法。謂法少分染汚心倶。彼法是何。頌
T1558_.29.0020a15:
T1558_.29.0020a16:     忿覆慳嫉惱 害恨諂誑憍
T1558_.29.0020a17:     如是類名爲 小煩惱地法
T1558_.29.0020a18: 論曰。如是類法唯修所斷。意識地起。無明
T1558_.29.0020a19: 相應。各別現行。故名爲小煩惱地法。此法
T1558_.29.0020a20: 如後隨煩惱中當廣分別。如是已説五品
T1558_.29.0020a21: 心所。復有此餘不定心所。惡作睡眠尋伺
T1558_.29.0020a22: 等法。此中應説。於何心品有幾心所決定
T1558_.29.0020a23: 倶生。頌曰
T1558_.29.0020a24:     欲有尋伺故 於善心品中
T1558_.29.0020a25:     二十二心所 有時増惡作
T1558_.29.0020a26:     於不善不共 見倶唯二十
T1558_.29.0020a27:     四煩惱忿等 惡作二十一
T1558_.29.0020a28:     有覆有十八 無覆許十二
T1558_.29.0020a29:     睡眠遍不違 若有皆増一
T1558_.29.0020b01: 論曰。且欲界中心品有五。謂善唯一。不善
T1558_.29.0020b02: 有二。謂不共無明相應。及餘煩惱等相應。
T1558_.29.0020b03: 無記有二。謂有覆無記及無覆無記。然
T1558_.29.0020b04: 欲界心定有尋伺故。善心品必二十二心所
T1558_.29.0020b05: 倶生。謂十大地法十大善地法及不定二。謂
T1558_.29.0020b06: 尋與伺。非諸善心皆有惡作。有時増數至
T1558_.29.0020b07: 二十三。惡作者何。惡所作體名爲惡作。應
T1558_.29.0020b08: 知此中縁惡作法説名惡作。謂縁惡作心
T1558_.29.0020b09: 追悔性。如縁空解脱門説名爲空。縁不淨
T1558_.29.0020b10: 無貪説爲不淨。又見世間約所依處説能
T1558_.29.0020b11: 依事。如言一切村邑國土皆來集會。惡作即
T1558_.29.0020b12: 是追悔所依。故約所依説爲惡作。又於果
T1558_.29.0020b13: 體假立因名。如説此六觸處應知名宿作
T1558_.29.0020b14: 業。若縁未作事云何名惡作。於未作事亦
T1558_.29.0020b15: 立作名。如追悔言我先不作如是事業
T1558_.29.0020b16: 是我惡作。何等惡作説名爲善。謂於善惡不
T1558_.29.0020b17: 作作中心追悔性。與此相違名爲不善。此
T1558_.29.0020b18: 二各依二處而起。若於不善不共心品。必
T1558_.29.0020b19: 有二十心所倶生。謂十大地法。六大煩惱地
T1558_.29.0020b20: 法。二大不善地法。并二不定謂尋與伺。何等
T1558_.29.0020b21: 名爲不共心品。謂此心品唯有無明。無有
T1558_.29.0020b22: 所餘貪煩惱等。於不善見相應心品。亦有二
T1558_.29.0020b23: 十心所倶生。名即如前不共品説。非見増故
T1558_.29.0020b24: 有二十一。以即於十大地法中慧用差別
T1558_.29.0020b25: 説爲見故。言不善見相應心者。謂此心中
T1558_.29.0020b26: 或有邪見。或有見取。或戒禁取。於四不善
T1558_.29.0020b27: 貪瞋慢疑煩惱心品。有二十一心所倶生。二
T1558_.29.0020b28: 十如不共。加貪等隨一。於前所説忿等相
T1558_.29.0020b29: 應隨煩惱品亦二十一心所倶生。二十如不
T1558_.29.0020c01: 共。加忿等隨一。不善惡作相應心品亦二十
T1558_.29.0020c02: 一心所倶生。謂即惡作第二十一。略説不善
T1558_.29.0020c03: 不共及見相應品中唯有二十。餘四煩惱及
T1558_.29.0020c04: 隨煩惱相應品中有二十一。若於無記有覆
T1558_.29.0020c05: 心品。唯有十八心所倶生。謂十大地法六大
T1558_.29.0020c06: 煩惱地法并二不定謂尋與伺。欲界無記有
T1558_.29.0020c07: 覆心者。謂與薩迦*耶見及邊執見相應。此
T1558_.29.0020c08: 中見不増。應知如前釋。於餘無記無覆
T1558_.29.0020c09: 心品。許唯十二心所倶生。謂十大地法并不
T1558_.29.0020c10: 定尋伺。外方諸師欲令惡作亦通無記。此
T1558_.29.0020c11: 相應品便有十二心所倶起。應知睡眠與
T1558_.29.0020c12: 前所説一切心品皆不相違。通善不善無記
T1558_.29.0020c13: 性故。隨何品有即説此増。謂二十二至二
T1558_.29.0020c14: 十三。若二十三至二十四不善無記如例
T1558_.29.0020c15: 應知。已説欲界心所倶生諸品定量。當説
T1558_.29.0020c16: 上界。頌曰
T1558_.29.0020c17:     初定除不善 及惡作睡眠
T1558_.29.0020c18:     中定又除尋 上兼除伺等
T1558_.29.0020c19: 論曰。初靜慮中於前所説諸心所法。除唯不
T1558_.29.0020c20: 善惡作睡眠。餘皆具有。唯不善者。謂瞋煩惱
T1558_.29.0020c21: 憍所餘忿等及無慚愧。餘皆有
T1558_.29.0020c22: 者。如欲界説。中間靜慮除前所除。又更除
T1558_.29.0020c23: 尋。餘皆具有。第二靜慮以上乃至無色界
T1558_.29.0020c24: 中除前所除。又除伺等。等者顯除諂誑。
T1558_.29.0020c25: 餘皆如前具有。經説。諂誑極至梵天。衆相
T1558_.29.0020c26: 依故。上地無有。以大梵王處自梵衆。忽被
T1558_.29.0020c27: 馬勝苾芻問言。此四大種當於何位盡滅
T1558_.29.0020c28: 無餘。梵王不知無餘滅位。便矯亂答。我於
T1558_.29.0020c29: 此梵衆是大梵自在作者化者生者養者。是
T1558_.29.0021a01: 一切父。作是語已。引出衆外諂言愧謝。令
T1558_.29.0021a02: 還問佛。如是已説於諸界地諸心品中心
T1558_.29.0021a03: 所數量。今次當説於前所辯諸心所中少
T1558_.29.0021a04: 分差別。無慚無愧愛之與敬差別云何。頌曰
T1558_.29.0021a05:     無慚愧不重 於罪不見怖
T1558_.29.0021a06:     愛敬謂信慚 唯於欲色有
T1558_.29.0021a07: 論曰。此中無慚無愧別者於諸功徳及有徳
T1558_.29.0021a08: 者無敬無崇無所忌難無所隨屬説名
T1558_.29.0021a09: 無慚。即是恭敬所敵對法。爲諸善士所
T1558_.29.0021a10: 訶厭法説名爲罪。於此罪中不見怖畏説
T1558_.29.0021a11: 無愧。此中怖言。顯非愛果。能生怖故。
T1558_.29.0021a12: 不見怖言欲顯何義。爲見而不怖名不見
T1558_.29.0021a13: 怖。爲不見彼怖名不見怖。若爾何失。二倶
T1558_.29.0021a14: 有過。若見而不怖應顯智慧。若不見彼
T1558_.29.0021a15: 怖應顯無明。此言不顯見與不見。何所
T1558_.29.0021a16: 顯耶。此顯有法是隨煩惱。爲彼二因説名
T1558_.29.0021a17: 無愧。有餘師説。於所造罪自觀無恥名曰
T1558_.29.0021a18: 無慚。觀他無恥説名無愧。若爾此二所觀
T1558_.29.0021a19: 不同。云何倶起。不説此二一時倶起別觀自
T1558_.29.0021a20: 他然有無恥。觀自時勝説名無慚。復有無
T1558_.29.0021a21: 恥。觀他時増説爲無愧。愧差別翻此應
T1558_.29.0021a22: 知。謂翻初釋有敬有崇有所忌難有所
T1558_.29.0021a23: 隨屬説名爲慚。於罪見怖説名爲愧。翻第
T1558_.29.0021a24: 二釋於所造罪。自觀有恥説名爲慚。觀他
T1558_.29.0021a25: 有恥説名爲愧。已説無慚無愧差別。愛敬別
T1558_.29.0021a26: 者。愛謂愛樂。體即是信。然愛有二。一有染
T1558_.29.0021a27: 汚。二無染汚。有染謂貪如愛妻子等。無染
T1558_.29.0021a28: 謂信如愛師長等。有信非愛謂縁苦集信。
T1558_.29.0021a29: 有愛非信謂諸染汚愛。有通信愛。謂縁滅
T1558_.29.0021b01: 道信。有非信愛謂除前三相。有説。信者
T1558_.29.0021b02: 忍許有徳。由此爲先方生愛樂。故愛非信。
T1558_.29.0021b03: 敬謂敬重。體即是慚。如前解慚謂有敬等。
T1558_.29.0021b04: 有慚非敬謂縁苦集慚。有通慚敬謂縁
T1558_.29.0021b05: 滅道慚。有説。敬者有所崇重。由此爲先方
T1558_.29.0021b06: 生慚恥。故敬非慚。望所縁境補特伽羅。
T1558_.29.0021b07: 愛敬有無應作四句。有愛無敬。謂於妻子
T1558_.29.0021b08: 共住門人等。有敬無愛。謂於他師有徳貴
T1558_.29.0021b09: 人等。有愛有敬。謂於自師父母伯叔等。無
T1558_.29.0021b10: 愛無敬。謂除前三相。如是愛敬欲色界有。
T1558_.29.0021b11: 無色界無。豈不信慚大善地法無色亦有。愛
T1558_.29.0021b12: 敬有二。謂縁於法補特伽羅。縁法愛敬通
T1558_.29.0021b13: 三界有。此中意説縁補特伽羅者故欲色
T1558_.29.0021b14: 有。無色界無。如是已説愛敬差別。尋伺慢
T1558_.29.0021b15: 憍差別云何。頌曰
T1558_.29.0021b16:     尋伺心麁細 慢對他心擧
T1558_.29.0021b17:     憍由染自法 心高無所顧
T1558_.29.0021b18: 論曰。尋伺別者。謂心麁細。心之麁性名尋。
T1558_.29.0021b19: 心之細性名伺。云何此二一心相應。有作是
T1558_.29.0021b20: 釋。如冷水上浮以熟酥上烈日光之所照
T1558_.29.0021b21: 觸。酥因水日非釋非凝。如是一心有尋有
T1558_.29.0021b22: 伺。心由尋伺不遍細麁。故於一心倶有
T1558_.29.0021b23: 作用。若爾伺是麁細因。非麁細體。如
T1558_.29.0021b24: 水日光是凝釋曰體非凝釋。又麁細性相
T1558_.29.0021b25: 待而立。界地品別上下相形。乃至有頂應有
T1558_.29.0021b26: 尋伺。又麁細性無別體類。不可依之以別
T1558_.29.0021b27: 尋伺。復有釋言。尋伺二法是語言行。故契經
T1558_.29.0021b28: 言。要有尋伺方有語言。非無尋伺此語言
T1558_.29.0021b29: 行。麁者名尋。細者名伺。於一心内別法是
T1558_.29.0021c01: 麁別法是細。於理何違。若有別體類理實
T1558_.29.0021c02: 無違。然無別體類故成違理。一體類中無
T1558_.29.0021c03: 容上下倶時起故。若言體類亦有差別。應
T1558_.29.0021c04: 説體類別相云何。此二體類別相難説。但
T1558_.29.0021c05: 由上下顯其別相。非由上下能顯別相。
T1558_.29.0021c06: 一一類中有上下故。由是應知。尋伺二法
T1558_.29.0021c07: 定不可執一心相應。若爾云何契經中説
T1558_.29.0021c08: 於初靜慮具足五支。具五支言。就一地説
T1558_.29.0021c09: 非一刹那故無有過。如是已説尋伺差別。
T1558_.29.0021c10: 慢憍別者。慢謂對他心自擧性。稱量自他徳
T1558_.29.0021c11: 類差別。心自擧恃&T020717;蔑於他故名爲慢。
T1558_.29.0021c12: 憍謂染著自法爲先令心傲逸無所顧性。
T1558_.29.0021c13: 有餘師説。如因酒生欣擧差別説名爲醉。
T1558_.29.0021c14: 如是貪生欣擧差別説名爲憍。是謂慢憍差
T1558_.29.0021c15: 別之相。如是已説諸心心所品類不同倶生
T1558_.29.0021c16: 異相。然心心所於契經中隨義建立種種
T1558_.29.0021c17: 想。今當辯此名義差別。頌曰
T1558_.29.0021c18:     心意識體一 心心所有依
T1558_.29.0021c19:     有縁有行相 相應義有五
T1558_.29.0021c20: 論曰。集起故名心。思量故名意。了別故
T1558_.29.0021c21: 識。復有釋言。淨不淨界種種差別故名
T1558_.29.0021c22: 爲心。即此爲他作所依止故名爲意。作能
T1558_.29.0021c23: 依止故名爲識。故心意識三名所詮。義雖
T1558_.29.0021c24: 有異而體是一。如心意識三名所詮義異
T1558_.29.0021c25: 體一諸心心所名有所依所縁行相相應亦
T1558_.29.0021c26: 爾。名義雖殊而體是一。謂心心所皆名有所
T1558_.29.0021c27: 依託所依根故。或名有所縁取所縁境故。
T1558_.29.0021c28: 或名有行相即於所縁品類差別等起行
T1558_.29.0021c29: 相故。或名相應等和合故。依何義故名等
T1558_.29.0022a01: 和合。有五義故。謂心心所五義平等故説
T1558_.29.0022a02: 相應。所依所縁行相時事皆平等故。事平等
T1558_.29.0022a03: 者。一相應中如心體一。諸心所法各各亦爾。
T1558_.29.0022a04: 已説心心所廣分別義。心不相應行何者是
T1558_.29.0022a05: 耶。頌曰
T1558_.29.0022a06:     心不相應行 得非得同分
T1558_.29.0022a07:     無想二定命 相名身等類
T1558_.29.0022a08: 論曰。如是諸法心不相應非色等性。行蘊
T1558_.29.0022a09: 所攝。是故名心不相應行。於中且辯得非
T1558_.29.0022a10: 得相。頌曰
T1558_.29.0022a11:     得謂成就 非得此相違
T1558_.29.0022a12:     得非得唯於 自相續二滅
T1558_.29.0022a13: 論曰。得有二種。一者未得已失今獲。二者
T1558_.29.0022a14: 得已不失成就。應知非得與此相違。於何
T1558_.29.0022a15: 法中有得非得。於自相續及二滅中。謂有
T1558_.29.0022a16: 爲法若有墮在自相續中有得非得。非他
T1558_.29.0022a17: 相續。無有成就他身法故。非非相續。無
T1558_.29.0022a18: 有成就非情法故。且有爲法決定如是。無
T1558_.29.0022a19: 爲法中唯於二滅有得非得。一切有情無
T1558_.29.0022a20: 不成就非擇滅者。故對法中傳説。如是誰
T1558_.29.0022a21: 成無漏法。謂一切有情。除初刹那具縛聖
T1558_.29.0022a22: 者及餘一切具縛異生。諸餘有情皆成擇滅。
T1558_.29.0022a23: 決定無有成就虚空。故於虚空不言有
T1558_.29.0022a24: 得。以得無故非得亦無。宗明得非得相翻
T1558_.29.0022a25: 而立故。諸有得者亦有非得。義准可知。故
T1558_.29.0022a26: 不別釋。何縁知有別物名得。契經説故。
T1558_.29.0022a27: 如契經言。聖者於彼十無學法以生以得
T1558_.29.0022a28: 以成就故。已斷五支。乃至廣説。若爾非情
T1558_.29.0022a29: 及他相續亦應成就。所以者何。契經説故。
T1558_.29.0022b01: 如契經説。苾芻當知。有轉輪王成就七寶。
T1558_.29.0022b02: 乃至廣説。此中自在説名成就。謂轉輪王於
T1558_.29.0022b03: 彼七寶有自在力。隨樂轉故。此既自在説
T1558_.29.0022b04: 名成就。餘復何因知有別物。許有別物
T1558_.29.0022b05: 有何非理。如是非理。謂所執得無體可知。
T1558_.29.0022b06: 如色聲等或貪瞋等。無用可知如眼耳等。
T1558_.29.0022b07: 故無容有別物名得。執有別物是爲非
T1558_.29.0022b08: 理。若謂此得亦有作用謂作所得諸法生
T1558_.29.0022b09: 因。是則無爲應無有得。又所得法未得已
T1558_.29.0022b10: 捨界地轉易及離染故。彼現無得。當云何
T1558_.29.0022b11: 生。若倶生得爲生因者。生與生生復何所
T1558_.29.0022b12: 作。又非情法應定不生。又具縛者。下中上品
T1558_.29.0022b13: 煩惱現起差別應無。得無別故。若由餘因
T1558_.29.0022b14: 有差別者。即應由彼諸法得生。得復何用。
T1558_.29.0022b15: 故彼所言得有作用。謂作所得諸法生因
T1558_.29.0022b16: 理不成立。誰言此得作法生因。若爾此得
T1558_.29.0022b17: 有何作用。謂於差別爲建立因。所以者何。
T1558_.29.0022b18: 若無有得。異生聖者起世俗心。應無異生
T1558_.29.0022b19: 及諸聖者建立差別。豈不煩惱已斷未斷有
T1558_.29.0022b20: 差別故。應有差別。若執無得。如何可説
T1558_.29.0022b21: 煩惱已斷及與未斷。許有得者斷未斷成。
T1558_.29.0022b22: 由煩惱得離未離故。此由所依有差別故。
T1558_.29.0022b23: 煩惱已斷未斷義成。謂諸聖者見修道力。令
T1558_.29.0022b24: 所依身轉變異本。於彼二道所斷惑中無
T1558_.29.0022b25: 復功能令其現起。猶如種子火所焚燒轉
T1558_.29.0022b26: 變異前無能生用。如是聖者所依身中無
T1558_.29.0022b27: 生惑能名煩惱斷。或世間道損所依中煩
T1558_.29.0022b28: 種子亦名爲斷。與上相違名爲未斷。諸
T1558_.29.0022b29: 未斷者説名成就。諸已斷者名不成就。如
T1558_.29.0022c01: 是二種但假非實。善法有二。一者不由功
T1558_.29.0022c02: 力修得。二者要由功力修得。即名生得及
T1558_.29.0022c03: 加行得。不由功力而修得者。若所依中種
T1558_.29.0022c04: 未被損名爲成就。若所依中種已被損名
T1558_.29.0022c05: 不成就。謂斷善者由邪見力損所依中善根
T1558_.29.0022c06: 種子。應知名斷。非所依中善根種子畢竟
T1558_.29.0022c07: 被害説名爲斷。要由功力而修得者。若所
T1558_.29.0022c08: 依中彼法已起生彼功力自在無損説名成
T1558_.29.0022c09: 就。與此相違名不成就。如是二種亦假非
T1558_.29.0022c10: 實。故所依中唯有種子未拔未損増長自在。
T1558_.29.0022c11: 於如是位立成就名。無有別物。此中何法
T1558_.29.0022c12: 名爲種子。謂名與色於生自果。所有展轉
T1558_.29.0022c13: 隣近功能。此由相續轉變差別。何名轉變
T1558_.29.0022c14: 謂相續中前後異性。何名相續謂因果性三
T1558_.29.0022c15: 世諸行。何名差別謂有無間生果功能。然
T1558_.29.0022c16: 有處説。若成就貪便不能修四念住者。
T1558_.29.0022c17: 彼説。既著貪煩惱者不能厭捨故名成
T1558_.29.0022c18: 就。由隨耽著貪愛時分。於四念住必不能
T1558_.29.0022c19: 修。如是成就遍一切種唯假非實。唯遮於
T1558_.29.0022c20: 此名不成就。亦假非實。毘婆沙師説。此二
T1558_.29.0022c21: 種皆有別物實而非假。如是二途皆爲善
T1558_.29.0022c22: 説。所以者何。不違理故。我所宗故。已辯自
T1558_.29.0022c23: 性。差別云何。且應辯得。頌曰
T1558_.29.0022c24:     三世法各三 善等唯善等
T1558_.29.0022c25:     有繋自界得 無繋得通四
T1558_.29.0022c26:     非學無學三 非所斷二種
T1558_.29.0022c27: 論曰。三世法得各有三種。謂過去法有過去
T1558_.29.0022c28: 得有未來得有現在得。如是未來及現在
T1558_.29.0022c29: 法各有三得。又善等法得唯善等。謂善不善
T1558_.29.0023a01: 及無記法。如其次第有善不善無記三得。
T1558_.29.0023a02: 又有繋法得唯自界。謂欲色界無色界法如
T1558_.29.0023a03: 其次第唯有欲色無色三得。若無繋法得通
T1558_.29.0023a04: 四種。謂無漏法。總而言之得有四種。即三
T1558_.29.0023a05: 界得及無漏得。別分別者。非擇滅得通三界
T1558_.29.0023a06: 繋。若擇滅得色無色繋及與無漏。道諦得
T1558_.29.0023a07: 無漏故。無繋法得有四種。又有學法得
T1558_.29.0023a08: 唯有學。若無學法得唯無學。非學非無學得
T1558_.29.0023a09: 有差別。謂此法得總説有三。別分別者一
T1558_.29.0023a10: 切有漏及三無爲。皆名非學非無學法。且有
T1558_.29.0023a11: 漏法唯有非學非無學得。非擇滅得及非聖
T1558_.29.0023a12: 道所引擇滅得亦如是。若有學道所引擇滅
T1558_.29.0023a13: 得即有學。若無學道所引擇滅得即無學。又
T1558_.29.0023a14: 見修所斷法如其次第有見修所斷得。非所
T1558_.29.0023a15: 斷法得有差別。謂此法得總説有二。別分別
T1558_.29.0023a16: 者諸無漏法名非所斷。非擇滅得唯修所斷。
T1558_.29.0023a17: 若非聖道所引擇滅得亦如是。聖道所引擇
T1558_.29.0023a18: 滅之得及道諦得皆非所斷。前雖總説三世
T1558_.29.0023a19: 法各三。今應簡別其中差別相。頌曰
T1558_.29.0023a20:     無記得倶起 除二通變化
T1558_.29.0023a21:     有覆色亦倶 欲色無前起
T1558_.29.0023a22: 論曰。無覆無記得唯倶起。無前後生。勢力劣
T1558_.29.0023a23: 故。法若過去得亦過去。法若未來得亦未來。
T1558_.29.0023a24: 法若現在得亦現在。一切無覆無記法得皆
T1558_.29.0023a25: 如是耶。不爾。云何除眼耳通及能變化。
T1558_.29.0023a26: 謂眼耳通慧及能變化心勢力強故。加行差
T1558_.29.0023a27: 別所成辦故。雖是無覆無記性收。而有前
T1558_.29.0023a28: 後及倶起得。若工巧處及威儀路極數習者
T1558_.29.0023a29: 得亦許爾。唯有無覆無記法得但倶起耶。
T1558_.29.0023b01: 不爾。云何。有覆無記色得亦爾。謂諸有覆無
T1558_.29.0023b02: 記表色得亦如前。但有倶起。雖有上品而
T1558_.29.0023b03: 亦不能發無表故勢力微劣。由此定無法
T1558_.29.0023b04: 前後得。如無記法得有別異善不善得亦有
T1558_.29.0023b05: 異耶。亦有。云何。謂欲界繋善不善色得無
T1558_.29.0023b06: 前起。唯有倶生及後起得。非得如得亦有
T1558_.29.0023b07: 如上品類別耶。不爾。云何。頌曰
T1558_.29.0023b08:     非得淨無記 去來世各三
T1558_.29.0023b09:     三界不繋三 許聖道非得
T1558_.29.0023b10:     説名異生性 得法易地捨
T1558_.29.0023b11: 論曰。性差別者。一切非得皆唯無覆無記性
T1558_.29.0023b12: 攝。世差別者。過去未來各有三種。謂現在法
T1558_.29.0023b13: 決定無有現在非得。唯有過去未來非得。
T1558_.29.0023b14: 過去未來一一各有三世非得。界差別者。三
T1558_.29.0023b15: 界繋法及不繋法各三非得。謂欲界繋法有
T1558_.29.0023b16: 三界非得。色無色界繋及不繋亦爾。定無非
T1558_.29.0023b17: 得是無漏者。所以者何。由許聖道非得説
T1558_.29.0023b18: 名異生性故。如本論言。云何異生性。謂不
T1558_.29.0023b19: 獲聖法。不獲即是非得異名。非説異生性
T1558_.29.0023b20: 是無漏應理。不獲何聖法名異生性。謂不
T1558_.29.0023b21: 獲一切。不別説故。此不獲言表離於獲。
T1558_.29.0023b22: 若異此者。諸佛世尊亦不成就聲聞獨覺種
T1558_.29.0023b23: 性聖法。應名異生。若爾彼論應説純言。
T1558_.29.0023b24: 不要須説。此一句中含純義故。如説此類
T1558_.29.0023b25: 食水食風。有説。不獲苦法智忍及倶生法
T1558_.29.0023b26: 名異生性。不可難言道類智時捨此法故
T1558_.29.0023b27: 應成非聖。前已永害彼非得故。若爾此*性
T1558_.29.0023b28: 既通三乘。不獲何等名異生性。此亦應言
T1558_.29.0023b29: 不獲一切。若爾此應同前有難。此難復應
T1558_.29.0023c01: 如前通釋。若爾重説唐捐其功。如經部師
T1558_.29.0023c02: 所説爲善。經部所説其義云何。謂曾未生
T1558_.29.0023c03: 聖法相續分位差別名異生性。如是非得
T1558_.29.0023c04: 何時當捨。此法非得得此法時或轉易地
T1558_.29.0023c05: 捨此非得。如聖道非得説名異生性。得此
T1558_.29.0023c06: 聖道時或易地便捨。餘法非得。類此應思。
T1558_.29.0023c07: 若非得得斷。非得非得生。如是名爲捨於
T1558_.29.0023c08: 非得。得與非得。豈復有餘得與非得。應言
T1558_.29.0023c09: 此二各復有餘得及非得。若爾豈不有無
T1558_.29.0023c10: 窮過。無無窮過。許得展轉更相成故。以法
T1558_.29.0023c11: 生時并其自體三法倶起。第一本法。第二法
T1558_.29.0023c12: 得。第三得得。謂相續中法得起故成就本法
T1558_.29.0023c13: 及與得得。得得起故。成就法得。是故此中
T1558_.29.0023c14: 無無窮過。如是若善若染汚法。一一自體初
T1558_.29.0023c15: 生起時并其自體三法倶起。第二刹那六法
T1558_.29.0023c16: 倶起。謂三法得及三得得。第三刹那十八倶
T1558_.29.0023c17: 起。謂於第一第二刹那所生諸法有九法得
T1558_.29.0023c18: 及九得得。如是諸得後後轉増。一切過去
T1558_.29.0023c19: 未來煩惱及隨煩惱并生得善刹那刹那相應
T1558_.29.0023c20: 倶有無始無終生死輪轉有無邊得。且一有
T1558_.29.0023c21: 情生死相續刹那刹那起無邊得。如是一切
T1558_.29.0023c22: 有情相續一一各別。刹那刹那無量無邊諸
T1558_.29.0023c23: 得倶起。如是諸得極多集會。無對礙故互
T1558_.29.0023c24: 相容受。若不爾者。一有情得虚空不容。況
T1558_.29.0023c25: 第二等
T1558_.29.0023c26: *説一切有部倶舍論*卷第四
T1558_.29.0023c27:
T1558_.29.0023c28:
T1558_.29.0023c29:
T1558_.29.0024a01:
T1558_.29.0024a02:
T1558_.29.0024a03: 阿毘達磨倶舍論卷第五
T1558_.29.0024a04:   尊者世親
T1558_.29.0024a05:  *三藏法師玄奘奉  詔譯 
T1558_.29.0024a06:   分別根品第二之三
T1558_.29.0024a07: 如是已辯得非得相。同分者何。頌曰
T1558_.29.0024a08:     同分有情等
T1558_.29.0024a09: 論曰。有別實物名爲同分。謂諸有情展轉
T1558_.29.0024a10: 類等。本論説此名衆同分。此復二種。一無
T1558_.29.0024a11: 差別。二有差別。無差別者。謂諸有情有情同
T1558_.29.0024a12: 分。一切有情各等有故。有差別者。謂諸有情
T1558_.29.0024a13: 界地趣生種姓男女近事苾芻學無學等各
T1558_.29.0024a14: 別同分。一類有情各等有故。復有法同分。謂
T1558_.29.0024a15: 隨蘊處界。若無實物無差別相名同分者。
T1558_.29.0024a16: 展轉差別諸有情中。有情有情等無差別覺
T1558_.29.0024a17: 及施設不應得有。如是蘊等等無差別覺
T1558_.29.0024a18: 及施設如理應知。頗有死生不捨不得有
T1558_.29.0024a19: 情同分。應作四句。第一句者。謂是處死還
T1558_.29.0024a20: 生是處。第二句者。謂入正性離生位時。捨
T1558_.29.0024a21: 異生同分。得聖者同分。第三句者。謂是趣死
T1558_.29.0024a22: 生餘趣等。第四句者。謂除前相。若別有實
T1558_.29.0024a23: 物名異生同分。何用別立異生性耶。非異
T1558_.29.0024a24: 人同分別有人性故。又非世間現見同分。
T1558_.29.0024a25: 以非色故亦非覺慧所能了別無別用故。
T1558_.29.0024a26: 世雖不了有情同分而於有情謂無差
T1558_.29.0024a27: 別。故設有體亦何所用。又何因不許有無
T1558_.29.0024a28: 情同分。諸穀麥豆金鐵菴羅半娜婆等。亦
T1558_.29.0024a29: 有自類互相似故。又諸同分展轉差別。如何
T1558_.29.0024b01: 於彼更無同分。而起無別覺施設耶。又應
T1558_.29.0024b02: 顯成勝論所執。彼宗執有總同句義。於
T1558_.29.0024b03: 一切法總同言智由此發生。彼復執有同
T1558_.29.0024b04: 異句義。於異品類同異言智由此發生。毘
T1558_.29.0024b05: 婆沙師作如是説。彼執與此義類不同。以
T1558_.29.0024b06: 説一物於多轉故。又縱於彼若顯不顯。然
T1558_.29.0024b07: 此同分必有實物。契經説故。如世尊言。若
T1558_.29.0024b08: 還來此得人同分。乃至廣説。雖有是説而
T1558_.29.0024b09: 不説言別有實物名爲同分。若爾所説同
T1558_.29.0024b10: 分是何。即如是類諸行生時。於中假立人
T1558_.29.0024b11: 同分等。如諸穀麥豆等同分。此非善説。違
T1558_.29.0024b12: 我宗故。已辯同分。無想者何。頌曰
T1558_.29.0024b13:     無想無想中 心心所法滅
T1558_.29.0024b14:     異熟居廣果
T1558_.29.0024b15: 論曰。若生無想有情天中。有法能令心心
T1558_.29.0024b16: 所滅名爲無想。是實有物。能遮未來心心
T1558_.29.0024b17: 所法令暫不起如堰江河。此法一向是異
T1558_.29.0024b18: 熟果。誰之異熟。謂無想定。無想有情居在何
T1558_.29.0024b19: 處。居在廣果。謂廣果天中有高勝處如中
T1558_.29.0024b20: 間靜慮名無想天。彼爲恒無想爲亦有想
T1558_.29.0024b21: 耶。生死位中多時有想。言無想者。由彼有
T1558_.29.0024b22: 情中間長時想不起故。如契經説。彼諸有情
T1558_.29.0024b23: 由想起故從彼處沒。然彼有情如久睡覺。
T1558_.29.0024b24: 還起於想。從彼沒已必生欲界。非餘處所。
T1558_.29.0024b25: 先修定行勢力盡故。於彼不能更修定故。
T1558_.29.0024b26: 如箭射空力盡便墮。若諸有情應生彼處
T1558_.29.0024b27: 必有欲界順後受業。如應生彼北倶盧洲
T1558_.29.0024b28: 必定應有生天之業。已辯無想。二定者何。
T1558_.29.0024b29: 謂無想定及滅盡定。初無想定其相云何。頌曰
T1558_.29.0024c01:     如是無想定 後靜慮求脱
T1558_.29.0024c02:     善唯順生受 非聖得一世
T1558_.29.0024c03: 論曰。如前所説有法能令心心所滅名爲
T1558_.29.0024c04: 無想。如是復有別法能令心心所滅名無
T1558_.29.0024c05: 想定。無想者定名無想定。或定無想名
T1558_.29.0024c06: 想定。説如是聲。唯顯此定滅心心所與無
T1558_.29.0024c07: 想同。此在何地。謂後靜慮。即在第四靜慮
T1558_.29.0024c08: 非餘。修無想定爲何所求。謂求解脱。彼
T1558_.29.0024c09: 執無想是眞解脱。爲求證彼修無想定。前
T1558_.29.0024c10: 説無想是異熟故。無記性攝。不説自成。今
T1558_.29.0024c11: 無想定一向是善。此是善故。能招無想有情
T1558_.29.0024c12: 天中五蘊異熟。既是善性爲順何受。唯順
T1558_.29.0024c13: 生受。非順現後及不定受。若起此定後雖
T1558_.29.0024c14: 退失。傳説現身必還能起。當生無想有情天
T1558_.29.0024c15: 中。故得此定必不能入正性離生。又許此
T1558_.29.0024c16: 定唯異生得非諸聖者。以諸聖者於無想
T1558_.29.0024c17: 定如見深坑不樂入故。要執無想爲眞
T1558_.29.0024c18: 解脱。起出離想而修此定。一切聖者不執
T1558_.29.0024c19: 有漏爲眞解脱及眞出離故於此定必不
T1558_.29.0024c20: 修行。若諸聖者修得第四靜慮定時。爲如
T1558_.29.0024c21: 靜慮亦得去來無想定不。餘亦不得。所以
T1558_.29.0024c22: 者何。彼雖曾習以無心故。要大加行方便
T1558_.29.0024c23: 修得。故初得時唯得一世。謂得現在。如初
T1558_.29.0024c24: 受得別解脱戒。得此定已。第二念等乃至
T1558_.29.0024c25: 未捨。亦成過去。以無心故。無未來修。次
T1558_.29.0024c26: 滅盡定其相云何。頌曰
T1558_.29.0024c27:     滅盡定亦然 爲靜住有頂
T1558_.29.0024c28:     善二受不定 聖由加行得
T1558_.29.0024c29:     成佛得非前 三十四念故
T1558_.29.0025a01: 論曰。如無想定滅定亦然。此亦然聲爲例
T1558_.29.0025a02: 何義。例無想定心心所滅。如説復有別法
T1558_.29.0025a03: 能令心心所滅名無想定。如是復有別法
T1558_.29.0025a04: 能令心心所滅名滅盡定。如是二定差別
T1558_.29.0025a05: 相者。前無想定爲求解脱以出離想作意
T1558_.29.0025a06: 爲先。此滅盡定爲求靜住以止息想作意
T1558_.29.0025a07: 爲先。前無想定在後靜慮。此滅盡定唯在
T1558_.29.0025a08: 有頂。即是非想非非想處。此同前定性唯是
T1558_.29.0025a09: 善非無記染。善等起故。前無想定唯順生
T1558_.29.0025a10: 受。此滅盡定通順生後及不定受。謂約異
T1558_.29.0025a11: 熟有順生受。或順後受。或不定受。或全不
T1558_.29.0025a12: 受。謂若於下得般涅槃。此定所招何地幾
T1558_.29.0025a13: 蘊。唯招有頂四蘊異熟。前無想定唯異生得。
T1558_.29.0025a14: 此滅盡定唯聖者得。非異生能起。怖畏斷
T1558_.29.0025a15: 滅故。唯聖道力所能起故。現法涅槃勝解
T1558_.29.0025a16: 入故。此亦如前。非離染得。由何而得。由加
T1558_.29.0025a17: 行得。要由加行方證得故。又初得時唯得
T1558_.29.0025a18: 現在。不得過去不修未來。要由心力方
T1558_.29.0025a19: 能修故。第二念等乃至未捨亦成過去。世尊
T1558_.29.0025a20: 亦以加行得耶。不爾。云何。成佛時得。謂佛
T1558_.29.0025a21: 世尊盡智時得。佛無一徳由加行得。暫起
T1558_.29.0025a22: 欲樂現在前時。一切圓徳隨樂而起故。佛衆
T1558_.29.0025a23: 徳皆離染得。世尊曾未起滅盡定。得盡智
T1558_.29.0025a24: 時云何得成倶分解脱。於起滅定得自在
T1558_.29.0025a25: 故。如已起者。成倶解脱。西方師説。菩薩學
T1558_.29.0025a26: 位先起此定後得菩提。云何此中不許彼
T1558_.29.0025a27: 説。若許彼説便順尊者鄔波毱多理目足
T1558_.29.0025a28: 論。如彼論説。當言如來先起滅定後生盡
T1558_.29.0025a29: 智。迦濕彌羅國毘婆沙師説。非前起滅定
T1558_.29.0025b01: 後方生盡智。所以者何。傳説。菩薩三十四念
T1558_.29.0025b02: 得菩提故。諦現觀中有十六念。離有頂
T1558_.29.0025b03: 貪有十八念。謂斷有頂九品煩惱起九無
T1558_.29.0025b04: 間九解脱道。如是十八足前十六成三十
T1558_.29.0025b05: 四。一切菩薩決定先於無所有處已得離
T1558_.29.0025b06: 貪方入見道。不復須斷下地煩惱。於此中
T1558_.29.0025b07: 間無容得起不同類心。故諸菩薩學位不
T1558_.29.0025b08: 應起滅盡定。外國諸師作如是説。若中間
T1558_.29.0025b09: 起不同類心。斯有何過。若爾便有越期心
T1558_.29.0025b10: 過。然諸菩薩不越期心。理實菩薩不越期
T1558_.29.0025b11: 心。然非不越無漏聖道。若爾期心如何不
T1558_.29.0025b12: 越。謂我未得諸漏永盡終不解斯結
T1558_.29.0025b13: 趺坐。決定不越如是期心。唯於一坐時諸
T1558_.29.0025b14: 事究竟故。前説爲善我所宗故。雖已説二
T1558_.29.0025b15: 定有多同異相而於其中復有同異。頌曰
T1558_.29.0025b16:     二定依欲色 滅定初人中
T1558_.29.0025b17: 論曰。言二定者。謂無想定及滅盡定。此二
T1558_.29.0025b18: 倶依欲色二界而得現起。若有不許亦
T1558_.29.0025b19: 依色界起無想定。便違此文。謂本論言。或
T1558_.29.0025b20: 有是色有此有非五行。謂色纒有情或生有
T1558_.29.0025b21: 想天住不同類心。若入無想定。若入滅盡
T1558_.29.0025b22: 定。或生無想天已得入無想。是謂是色
T1558_.29.0025b23: 有此有非五行。由此證知。如是二定倶依
T1558_.29.0025b24: 欲色而得現起。是名同相。言異相者。謂無
T1558_.29.0025b25: 想定欲色二界皆得初起。滅定初起唯在人
T1558_.29.0025b26: 中。此在人中初修起已由退爲先方生色
T1558_.29.0025b27: 界。依色界身後復修起。此滅盡定亦有退耶
T1558_.29.0025b28: 應言亦有。若不爾者即便違害鄔陀夷經。
T1558_.29.0025b29: 經言。具壽有諸苾芻先於此處具淨
T1558_.29.0025c01: 羅具三摩地具般羅若能數入出滅受想
T1558_.29.0025c02: 定斯有是處。應如實知。彼於現法或臨
T1558_.29.0025c03: 終位。不能勤修令解滿足。從此身壞超段
T1558_.29.0025c04: 食天。隨受一處意成天身。於彼生已復數
T1558_.29.0025c05: 入出滅受想定亦有是處。應如實知。此意
T1558_.29.0025c06: 成天身。佛説是色界。滅受想定唯在有頂。
T1558_.29.0025c07: 若得此定必無退者。如何得往色界受
T1558_.29.0025c08: 生。有餘部執第四靜慮亦有滅定。依彼所
T1558_.29.0025c09: 執滅定無退。此義亦成。第四靜慮有滅盡
T1558_.29.0025c10: 定義必不成。所以者何。九次第定契經説
T1558_.29.0025c11: 故。此若必然如何得有超越定義。此定次第
T1558_.29.0025c12: 依初學説。得自在時隨樂超入。如是二定
T1558_.29.0025c13: 有多種異。謂地有異。第四靜慮有頂地故。
T1558_.29.0025c14: 加行有異。出離止息想作意爲先故。相續有
T1558_.29.0025c15: 異。異生聖者相續起故。異熟有異。無想有
T1558_.29.0025c16: 頂異熟果故。順受有異。順定不定生二受故。
T1558_.29.0025c17: 初起有異。二界人中最初起故。二定總以心
T1558_.29.0025c18: 心所滅爲其自性。何縁但説名爲無想滅受
T1558_.29.0025c19: 想耶。二定加行中唯厭逆此故。如亦知受
T1558_.29.0025c20: 等唯名他心智。今二定中心久時斷。如何於
T1558_.29.0025c21: 後心復得生。毘婆沙師許過去有前心爲
T1558_.29.0025c22: 後等無間縁。有餘師言。如生無色色久時
T1558_.29.0025c23: 斷。如何於後色復得生。彼生定應由心非
T1558_.29.0025c24: 色。如是出定心亦應然。由有根身非由心
T1558_.29.0025c25: 起。故彼先代諸軌範師咸言。二法互爲種子。
T1558_.29.0025c26: 二法者。謂心有根身。尊者世友問論中
T1558_.29.0025c27: 説。若執滅定全無有心可有此過。我説滅
T1558_.29.0025c28: 定猶有細心故無此失。尊者妙音説。此非
T1558_.29.0025c29: 理。所以者何。若此定中猶有識者三和合
T1558_.29.0026a01: 故必應有觸。由觸爲縁應有受想。如世
T1558_.29.0026a02: 尊説。意及法爲縁生於意識。三和合觸倶起
T1558_.29.0026a03: 受想思。則此定中受想等法亦應不滅。若
T1558_.29.0026a04: 謂如經説受縁愛。然阿羅漢雖有諸受而
T1558_.29.0026a05: 不生愛。觸亦應爾。非一切觸皆受等縁。此
T1558_.29.0026a06: 例不然。有差別故。經自簡言。若無明觸所
T1558_.29.0026a07: 生諸受爲縁生愛。曾無有處簡觸生
T1558_.29.0026a08: 故有差別。由此道理。毘婆沙師説。滅定中
T1558_.29.0026a09: 諸心皆滅。若都無心如何名定。此令大種平
T1558_.29.0026a10: 等行故説名爲定。或由心力平等至此故
T1558_.29.0026a11: 名爲定。如是二定爲是實有。爲是假有。應
T1558_.29.0026a12: 言實有。能遮礙心令不生故。有説。此證
T1558_.29.0026a13: 理不應然。由前定心能遮礙故。謂前定心
T1558_.29.0026a14: 與所餘心相違而起。由此起故。唯令餘心
T1558_.29.0026a15: 暫時不轉。此能引發違心所依令相續故。
T1558_.29.0026a16: 唯不轉位假立爲定。無別實體。此唯不轉
T1558_.29.0026a17: 分位假定。入前出後兩位皆無。故假説此是
T1558_.29.0026a18: 有爲攝。或即所依由定心引令如是起。假
T1558_.29.0026a19: 立爲定。應知無想亦復如是。謂由前心與
T1558_.29.0026a20: 所餘心。相違而起。由此起故。唯令餘心暫
T1558_.29.0026a21: 時不轉。唯不轉位假立無想。餘説如前。此
T1558_.29.0026a22: 非善説違我宗故。已辯二定。命根者何。頌
T1558_.29.0026a23:
T1558_.29.0026a24:     命根體即壽 能持煖及識
T1558_.29.0026a25: 論曰。命體即壽。故對法言。云何命根。謂三界
T1558_.29.0026a26: 壽。此復未了。何法名壽。謂有別法能持煖
T1558_.29.0026a27: 識説名爲壽。故世尊言
T1558_.29.0026a28:     壽煖及與識 三法捨身時
T1558_.29.0026a29:     所捨身僵仆 如木無思覺
T1558_.29.0026b01: 故有別法。能持煖識相續住因説名爲壽。
T1558_.29.0026b02: 若爾此壽何法能持。即煖及識還持此壽。若
T1558_.29.0026b03: 爾三法更互相持。相續轉故。何法先滅。由此
T1558_.29.0026b04: 滅故餘二隨滅。是則此三應常無謝。既爾
T1558_.29.0026b05: 此壽應業能持。隨業所引相續轉故。若爾
T1558_.29.0026b06: 何縁不許唯業能持煖識而須壽耶。理不
T1558_.29.0026b07: 應然。勿一切識從始至終恒異熟故。既爾
T1558_.29.0026b08: 應言業能持煖煖復持識。何須此壽。如
T1558_.29.0026b09: 是識在無色界中應無能持。彼無煖故。
T1558_.29.0026b10: 應言彼識業爲能持。豈得隨情數爲轉計。
T1558_.29.0026b11: 或説此識唯煖能持。或復説言唯業持識。
T1558_.29.0026b12: 又前已説。前説者何。謂前説言。勿一切識從
T1558_.29.0026b13: 始至終皆是異熟。是故定應許有別法。能
T1558_.29.0026b14: 持煖識説名爲壽。今亦不言全無壽體。但
T1558_.29.0026b15: 説壽體非別實物。若爾何法説名壽體。謂
T1558_.29.0026b16: 三界業所引同分住時勢分説爲壽體。由三
T1558_.29.0026b17: 界業所引同分住時勢分相續決定隨應住
T1558_.29.0026b18: 時。爾所時住故。此勢分説爲壽體。如穀種
T1558_.29.0026b19: 等所引乃至熟時勢分。又如放箭所引乃至
T1558_.29.0026b20: 住時勢分。有謂有行是徳差別依箭等生
T1558_.29.0026b21: 由彼力故。乃至未墮恒行不息。彼體一故。
T1558_.29.0026b22: 無障礙故。往趣餘方急緩至時分位差別
T1558_.29.0026b23: 應不得有。又應畢竟無墮落時。若謂由
T1558_.29.0026b24: 風所障礙故。應初即墮或無墮時。能障礙
T1558_.29.0026b25: 風無差別故。有別實物能持煖識名爲壽
T1558_.29.0026b26: 體。是説爲善。爲壽盡故死爲更有餘因。施
T1558_.29.0026b27: 設論説。有壽盡故死非福盡故死廣作四
T1558_.29.0026b28: 句。第一句者。感壽異熟業力盡故。第二句
T1558_.29.0026b29: 者。感富樂果業力盡故。第三句者。能感二
T1558_.29.0026c01: 種業倶盡故。第四句者。不能避脱抂横縁
T1558_.29.0026c02: 故。又亦應言捨壽行故。壽盡位中福盡於
T1558_.29.0026c03: 死無復功能。故倶盡時有死説爲倶盡故
T1558_.29.0026c04: 死。發智論説。此壽當言隨相續轉。爲復當
T1558_.29.0026c05: 言一起便住。欲纒有情不入無想定不入
T1558_.29.0026c06: 滅盡定。當言此壽隨相續轉。若入無想定
T1558_.29.0026c07: 若入滅盡定及色無色纒一切有情。當言
T1558_.29.0026c08: 此壽一起便住。彼言何義。若所依身可損害
T1558_.29.0026c09: 故壽隨損害。是名第一隨相續轉。若所依身
T1558_.29.0026c10: 不可損害如起而住。是名第二一起便住。
T1558_.29.0026c11: 迦濕彌羅國毘婆沙師言。初顯有障。後顯
T1558_.29.0026c12: 無障。由此決定有非時死。故契經説。有四
T1558_.29.0026c13: 得自體。謂有得自體唯可自害非可他
T1558_.29.0026c14: 害。廣作四句。唯可自害非他害者。謂生
T1558_.29.0026c15: 欲界戲忘念天意憤恚天。彼由發起増上喜
T1558_.29.0026c16: 怒。是故於彼殞沒非餘。又應説諸佛自般
T1558_.29.0026c17: 涅槃故。唯可他害非自害者。謂處胎卵諸
T1558_.29.0026c18: 有情類。倶可害者。謂餘多分欲界有情。倶非
T1558_.29.0026c19: 害者。謂在中有色無色界一切有情及在
T1558_.29.0026c20: 欲界一分有情。如那落迦北倶盧洲。正住
T1558_.29.0026c21: 見道慈定滅定。及無想定王仙佛使。
T1558_.29.0026c22: 所記別達弭羅嗢怛羅。殑耆羅長者子耶
T1558_.29.0026c23: 舍鳩磨羅時婆。最後身菩薩。及此菩薩母
T1558_.29.0026c24: 懷菩薩胎時。一切轉輪王。及此輪王母懷
T1558_.29.0026c25: 輪王胎時。若爾何故契經中言。大徳何等有
T1558_.29.0026c26: 情所得自體非可自害非可他害。舍利子。
T1558_.29.0026c27: 謂在非想非非想處受生有情。傳説。所餘
T1558_.29.0026c28: 無色靜慮所得自體。可爲自地聖道所害
T1558_.29.0026c29: 亦上他地近分所害。有頂自上二害倶無。是
T1558_.29.0027a01: 故説爲倶非可害。豈不有頂亦爲他地聖
T1558_.29.0027a02: 道所害應名他害。如是應説擧後顯初。
T1558_.29.0027a03: 如或有處擧初顯後。或復有處擧後顯初。
T1558_.29.0027a04: 云何有處擧初顯後。如契經説。如梵衆天
T1558_.29.0027a05: 是名第一樂生天。云何有處擧後顯初。如
T1558_.29.0027a06: 契經説。如極光淨天是名第二樂生天。彼
T1558_.29.0027a07: 經如聲顯譬喩義。可作是説。擧一顯餘。喩
T1558_.29.0027a08: 法擧一顯同類故。此無如聲不可例彼。
T1558_.29.0027a09: 若顯喩義方得有如聲。是則如聲餘經應
T1558_.29.0027a10: 不有。如餘經説。有色有情身異想異如人
T1558_.29.0027a11: 一分天是第一識住。故知非喩亦有如聲。
T1558_.29.0027a12: 傍論且止。已辯命根。諸相者何。頌曰
T1558_.29.0027a13:     相謂諸有爲 生住異滅性
T1558_.29.0027a14: 論曰。由此四種是有爲相法若有此應是
T1558_.29.0027a15: 有爲。與此相違是無爲法。此於諸法能起
T1558_.29.0027a16: 名生。能安名住。能衰名異。能壞名滅。性是
T1558_.29.0027a17: 體義。豈不經説有三有爲之有爲相。於此
T1558_.29.0027a18: 經中應説有四。不説者何。所謂住相。然經
T1558_.29.0027a19: 説住異。是此異別名。如生名起滅名爲盡。
T1558_.29.0027a20: 如是應知。異名住異。若法令行三世遷
T1558_.29.0027a21: 流。此經説爲有爲之相。令諸有情生厭畏
T1558_.29.0027a22: 故。謂彼諸行生力所遷。令從未來流入現
T1558_.29.0027a23: 在。異及滅相力所遷迫。令從現在流入過
T1558_.29.0027a24: 去。令其衰異及壞滅故。傳説。如有人處稠
T1558_.29.0027a25: 林。有三怨敵欲爲損害。一從稠林牽之
T1558_.29.0027a26: 令出。一衰其力。一壞命根。三相於行應知
T1558_.29.0027a27: 亦爾。住於彼行攝受安立。常樂與彼不相
T1558_.29.0027a28: 捨離。故不立在有爲相中。又無爲法有自
T1558_.29.0027a29: 相住。住相濫彼故經不説。有謂。此經説住
T1558_.29.0027b01: 與異總合爲一名住異相。何用如是總合
T1558_.29.0027b02: 説爲。住是有情所愛著處。爲令厭捨與
T1558_.29.0027b03: 異合説。如示黒耳與吉祥倶。是故定有
T1558_.29.0027b04: 四有爲相。此生等相既是有爲。應更別有生
T1558_.29.0027b05: 等四相。若更有相便致無窮。彼復有餘生
T1558_.29.0027b06: 等相故。應言更有。然非無窮。所以者何。
T1558_.29.0027b07: 頌曰
T1558_.29.0027b08:     此有生生等 於八一有能
T1558_.29.0027b09: 論曰。此謂前説四種本相。生生等者。謂四隨
T1558_.29.0027b10: 相。生生住住異異滅滅。諸行有爲由四本相。
T1558_.29.0027b11: 本相有爲由四隨相。豈不本相如所相法
T1558_.29.0027b12: 一一應有四種隨相。此復各四展轉無窮。
T1558_.29.0027b13: 無斯過失。四本四隨於八於一功能別故。
T1558_.29.0027b14: 何謂功能。謂法作用或謂士用。四種本相
T1558_.29.0027b15: 一一皆於八法有用。四種隨相一一皆於
T1558_.29.0027b16: 一法有用。其義云何。謂法生時并其自體
T1558_.29.0027b17: 九法倶起。自體爲一相隨相八。本相中生除
T1558_.29.0027b18: 其自性生餘八法。隨相生生於九法内唯
T1558_.29.0027b19: 生本生。謂如雌雞有生多子有唯生一。
T1558_.29.0027b20: 生與生生生八生一其力亦爾。本相中住亦
T1558_.29.0027b21: 除自性住餘八法。隨相住住於九法中唯
T1558_.29.0027b22: 住本住。異及滅相隨應亦爾。是故生等相復
T1558_.29.0027b23: 有相。隨相唯四無無窮失。經部師説何縁如
T1558_.29.0027b24: 是分析虚空。非生等相有實法體如所分
T1558_.29.0027b25: 別。所以者何。無定量故。謂此諸相非如色
T1558_.29.0027b26: 等有定比或至教量證體實有。若爾
T1558_.29.0027b27: 何故契經中言有爲之起亦可了知。盡及住
T1558_.29.0027b28: 異亦可了知。天愛汝等執文迷義。薄伽梵
T1558_.29.0027b29: 説義是所依。何謂此經所説實義。謂愚夫
T1558_.29.0027c01: 類無明所盲。於行相續執我我所。長夜於
T1558_.29.0027c02: 中而生耽著。世尊爲斷彼執著故顯行相
T1558_.29.0027c03: 續體是有爲及縁生性。故作是説。有三有爲
T1558_.29.0027c04: 之有爲相。非顯諸行一刹那中具有三相。
T1558_.29.0027c05: 由一刹那起等三相不可知故。非不可知
T1558_.29.0027c06: 應立爲相。故彼契經復作是説。有爲之起亦
T1558_.29.0027c07: 可了知。盡及住異亦可了知。然經重説有
T1558_.29.0027c08: 爲言者。令知此相表是有爲。勿謂此相
T1558_.29.0027c09: 表有爲有如居白鷺表水非無。亦勿謂
T1558_.29.0027c10: 表有爲善惡如童女相表善非善。諸行相
T1558_.29.0027c11: 續初起名生。終盡位中説名爲滅。中間相續
T1558_.29.0027c12: 隨轉名住。此前後別名爲住異。世尊依此
T1558_.29.0027c13: 説難陀言。是善男子善知受生善知受住
T1558_.29.0027c14: 及善知受衰異壞滅。故説頌
T1558_.29.0027c15:     相續初名生 滅謂終盡位
T1558_.29.0027c16:     中隨轉名住 住異前後別
T1558_.29.0027c17: 復有頌*言
T1558_.29.0027c18:     本無今有生 相續隨轉住
T1558_.29.0027c19:     前後別住異 相續斷名滅
T1558_.29.0027c20: 又有頌言
T1558_.29.0027c21:     由諸法刹那 無住而有滅
T1558_.29.0027c22:     彼自然滅故 執有住非理
T1558_.29.0027c23: 是故唯於相續説住。由斯對法所説理成。
T1558_.29.0027c24: 故彼論言。云何名住。謂一切行已生未滅。
T1558_.29.0027c25: 非生已不滅名刹那法性。雖發智論作如
T1558_.29.0027c26: 是説。於一心中誰起謂生。誰盡謂死。誰住
T1558_.29.0027c27: 異謂老。而彼論文依衆同分相續心説。非
T1558_.29.0027c28: 一刹那。又一一刹那諸有爲法。離執實有
T1558_.29.0027c29: 物四相亦成。云何得成。謂一一念本無今
T1558_.29.0028a01: 有名生。有已還無名滅。後後刹那嗣前前
T1558_.29.0028a02: 起名爲住。即彼前後有差別故名住異。於
T1558_.29.0028a03: 前後念相似生時。前後相望非無差別。彼差
T1558_.29.0028a04: 別相云何應知。謂金剛等有擲未擲。及強力
T1558_.29.0028a05: 擲與弱力擲速遲墮落時差別故。大種轉變
T1558_.29.0028a06: 差別義成。諸行相似相續生時。前後相望無
T1558_.29.0028a07: 多差別故雖有異而見相似。若爾最後聲
T1558_.29.0028a08: 光刹那及涅槃時最後六處無後念故應
T1558_.29.0028a09: 無住異。是則所立相應不遍有爲。此不
T1558_.29.0028a10: 説住爲有爲相。其義云何。謂住之異故。若
T1558_.29.0028a11: 有住亦必有異。由此立相無不遍失。然此
T1558_.29.0028a12: 經中世尊所説。有爲之相略顯示者。謂有爲
T1558_.29.0028a13: 法本無今有。有已還無及相續住。即此前後
T1558_.29.0028a14: 相望別異。此中何用生等別物。云何所相法
T1558_.29.0028a15: 即立爲能相。如何大士相非異於大士。角犎
T1558_.29.0028a16: &T058269;蹄尾牛相非異牛。又如堅等地等界相
T1558_.29.0028a17: 非異地等。遠見上升知是煙相非異煙
T1558_.29.0028a18: 體。此有爲相理亦應然。雖了有爲色等自
T1558_.29.0028a19: 性乃至未了先無後無相續差別。仍未知
T1558_.29.0028a20: 彼體是有爲故非彼性即有爲相。然非離彼
T1558_.29.0028a21: 性有生等實物。若離有爲色等自性有生
T1558_.29.0028a22: 等物復何非理。一法一時應即生住衰異壞
T1558_.29.0028a23: 滅許倶有故。此難不然。用時別故。謂生作
T1558_.29.0028a24: 用在於未來。現在已生不更生故。諸法生
T1558_.29.0028a25: 已正現在時。住等三相作用方起。非生用時
T1558_.29.0028a26: 有餘三用。故雖倶有而不相違。且應思擇。
T1558_.29.0028a27: 未來法體爲有爲無。然後可成生於彼位
T1558_.29.0028a28: 有用無用。設許未來生有作用。如何成未
T1558_.29.0028a29: 來。應説未來相。法現在時生用已謝。如何
T1558_.29.0028b01: 成現在應説現在相。又住等三用倶現在
T1558_.29.0028b02: 應一法體一刹那中即有安住衰異壞滅。若
T1558_.29.0028b03: 時住相能住此法。即時異滅能衰壞者。爾時
T1558_.29.0028b04: 此法爲名安住爲名衰異爲名壞滅。諸
T1558_.29.0028b05: 説住等用不同時。彼説便違刹那滅義。若言
T1558_.29.0028b06: 我説一法諸相用皆究竟名一刹那。汝今應
T1558_.29.0028b07: 説。何縁住相與二倶生而住先能住所住
T1558_.29.0028b08: 法非異非滅。若住力強能先用者。後何成
T1558_.29.0028b09: 劣而并本法。倶遭異滅所衰壞耶。若言
T1558_.29.0028b10: 住相已起作用不應更起猶如生者。生應
T1558_.29.0028b11: 可然。夫生用者。謂引所生令入現在已入
T1558_.29.0028b12: 不應復引入故。住不應爾。夫住用者。謂
T1558_.29.0028b13: 安所住令不衰滅 已住可令永安住故。
T1558_.29.0028b14: 由斯住相用應常起。不可例生令無再
T1558_.29.0028b15: 用。又誰障住用令暫有還無。若言異滅能
T1558_.29.0028b16: 爲障者。異滅力應強。何不於先用。又住用
T1558_.29.0028b17: 息。異滅本法自然不住。異滅二相何處如何
T1558_.29.0028b18: 而起作用。復有何事須二用耶。由住攝
T1558_.29.0028b19: 持諸法生已暫時不滅。住用既捨法定不住
T1558_.29.0028b20: 即自然滅。故異滅用更無所爲。又應一法生
T1558_.29.0028b21: 已未壞名住住已壞時名滅。理且可然。異
T1558_.29.0028b22: 於一法進退推徴理不應有。所以者何。異
T1558_.29.0028b23: 謂前後性相轉變非即此法可言異此。故
T1558_.29.0028b24: 説頌言
T1558_.29.0028b25:     即前異不成 異前非一法
T1558_.29.0028b26:     是故於一法 立異終不成
T1558_.29.0028b27: 雖餘部説遇滅因縁滅相方能滅所滅法。
T1558_.29.0028b28: 而彼所説。應如有言服瀉藥時天來令利。
T1558_.29.0028b29: 即滅因縁應滅所滅。何須別執有滅相爲。
T1558_.29.0028c01: 又心心所許刹那滅。更不須待餘滅因縁。
T1558_.29.0028c02: 應滅與住用無先後。是則一法於一時中
T1558_.29.0028c03: 亦住亦滅不應正理。故依相續説有爲相。
T1558_.29.0028c04: 不違正理善順契經。若生在未來生所
T1558_.29.0028c05: 生法。未來一切法何不倶生。頌曰
T1558_.29.0028c06:     生能生所生 非離因縁合
T1558_.29.0028c07: 論曰。非離所餘因縁和合唯生相力能生
T1558_.29.0028c08: 所生故諸未來非皆頓起。若爾我等唯見因
T1558_.29.0028c09: 縁有生功能。無別生相有因縁合。諸法即
T1558_.29.0028c10: 生無即不生。何勞生相。故知唯有因縁力
T1558_.29.0028c11: 起。豈諸有法皆汝所知。法性幽微甚難知故。
T1558_.29.0028c12: 雖現有體而不可知。生相若無應無生覺。
T1558_.29.0028c13: 又第六轉言不應成。謂色之生受之生等。如
T1558_.29.0028c14: 不應説色之色言。如責無生乃至無滅。
T1558_.29.0028c15: 皆如是責隨其所應。若爾爲成空無我覺
T1558_.29.0028c16: 法外應執空無我性。爲成一二大小各別
T1558_.29.0028c17: 合離彼此有性等覺應如外道法外執有
T1558_.29.0028c18: 數量各別合離彼此有等別性。又爲成立第
T1558_.29.0028c19: 六轉言。應執別有色之聚性。又如説言色
T1558_.29.0028c20: 之自性。此第六轉言何得成。是故生等唯假
T1558_.29.0028c21: 建立無別實物。爲了諸行本無今有假立
T1558_.29.0028c22: 爲生。如是本無今有生相。依色等法種類
T1558_.29.0028c23: 衆多。爲簡所餘説第六轉言色之生受之
T1558_.29.0028c24: 生等。爲令他知此生唯色非餘受等。餘例
T1558_.29.0028c25: 亦然。如世間説栴檀之香石子之體。此亦應
T1558_.29.0028c26: 爾。如是住等隨應當知。若行離生相而
T1558_.29.0028c27: 得生者。虚空無爲等何故不生。諸行名生
T1558_.29.0028c28: 由本無今有。無爲體常有。何得言生。又如
T1558_.29.0028c29: 法爾不説一切皆有生。如是應許非一切
T1558_.29.0029a01: 法皆可生。又如有爲同有生相而許因縁
T1558_.29.0029a02: 望有爲法或有功能或無功能。如是應
T1558_.29.0029a03: 許一切有爲及無爲法同無生相而諸因縁
T1558_.29.0029a04: 望彼二法一有生用一無生用。毘婆沙師
T1558_.29.0029a05: 説。生等相別有實物其理應成。所以者何。
T1558_.29.0029a06: 豈容多有設難者故便棄所宗。非恐有鹿
T1558_.29.0029a07: 而不種麥。懼多蠅附不食美團。故於過
T1558_.29.0029a08: 難。應懃通釋。於本宗義應順修行。如是已
T1558_.29.0029a09: 辯諸有爲相。名身等類其義云何。頌曰
T1558_.29.0029a10:     名身等所謂 想章字總説
T1558_.29.0029a11: 論曰。等者等取句身文身。應知此中。名謂
T1558_.29.0029a12: 作想。如説色聲香味等想。句者謂章。詮
T1558_.29.0029a13: 義究竟。如説諸行無常等章。或能辯了業
T1558_.29.0029a14: 用徳時相應差別。此章稱句。文者謂字。如
T1558_.29.0029a15: &T046110;阿壹伊等字。豈不此字亦書分名。非
T1558_.29.0029a16: 爲顯書分製造諸字。但爲顯諸字製造
T1558_.29.0029a17: 書分。云何當令雖不聞説而亦得解。故
T1558_.29.0029a18: 造書分。是故諸字非書分名。云何名等身。
T1558_.29.0029a19: 謂想等總説。言總説者是合集義。於合集
T1558_.29.0029a20: 義中説嗢遮界故。此中名身者。謂色聲香
T1558_.29.0029a21: 等。句身者謂諸行無常一切法無我涅槃寂
T1558_.29.0029a22: 靜等。文身者。謂迦佉伽等。豈不此三語爲
T1558_.29.0029a23: 性故用聲爲體色自性攝。如何乃説爲心
T1558_.29.0029a24: 不相應行。此三非以語爲自性。語是音聲。
T1558_.29.0029a25: 非唯音聲即令了義。云何令了。謂語發名。
T1558_.29.0029a26: 名能顯義。乃能令了。非但音聲皆稱爲語。
T1558_.29.0029a27: 要由此故義可了知。如是音聲方稱語故。
T1558_.29.0029a28: 何等音聲令義可了。謂能説者。於諸義中
T1558_.29.0029a29: 已共立爲能詮定量。且如古者於九義中
T1558_.29.0029b01: 共立一瞿聲爲能詮定量。故有頌言
T1558_.29.0029b02:     方獸地光言 金剛眼天水
T1558_.29.0029b03:     於斯九種義 智者立瞿聲
T1558_.29.0029b04: 諸有執名能顯義者。亦定應許如是義名。
T1558_.29.0029b05: 謂共立爲能詮定量。若此句義由名能顯。但
T1558_.29.0029b06: 由音聲顯用已辦。何須横計別有實名。又
T1558_.29.0029b07: 未了此名如何由語發。爲由語顯。爲由語
T1558_.29.0029b08: 生。若由語生。語聲性故。聲應一切皆能生
T1558_.29.0029b09: 名。若謂生名聲有差別。此足顯義。何待
T1558_.29.0029b10: 別名。若由語顯。語聲性故。聲應一切皆能
T1558_.29.0029b11: 顯名。若謂顯名聲有差別。此足顯義。何待
T1558_.29.0029b12: 別名。又諸念聲不可聚集。亦無一法分分
T1558_.29.0029b13: 漸生。如何名生可由語發。云何待過去諸
T1558_.29.0029b14: 表刹那。最後表刹那能生無表。若爾最後位
T1558_.29.0029b15: 聲乃生名。但聞最後聲應能了義。若作是
T1558_.29.0029b16: 執語能生文文復生名名方顯義。此中過
T1558_.29.0029b17: 難應同前説。以諸念文不可集故。語顯名
T1558_.29.0029b18: 過。應例如生。又異語文諸明慧者注心思
T1558_.29.0029b19: 擇莫辯其相。又文由語若顯若生。准語於
T1558_.29.0029b20: 名皆不應理。又若有執名如生等與義
T1558_.29.0029b21: 倶生。現在世名目去來義不應得有。又父
T1558_.29.0029b22: 母等隨意所欲立子等名。云何可言名如
T1558_.29.0029b23: 生等與義倶起。又無爲法應無有名。無生
T1558_.29.0029b24: 義故而不應許。然世尊説頌依於名及文
T1558_.29.0029b25: 生者。此於諸義共立分量。聲即是名。此名
T1558_.29.0029b26: 安布差別爲頌。由如是義。説頌依名。此頌
T1558_.29.0029b27: 是名安布差別。執有實物不應正理。如樹
T1558_.29.0029b28: 等行及心次第。或唯應執別有文體即總
T1558_.29.0029b29: 集此爲名等身。更執有餘便爲無用。毘婆
T1558_.29.0029c01: 沙師説。有別物爲名等身。心不相應行蘊
T1558_.29.0029c02: 所攝。實而非假。所以者何。非一切法皆是尋
T1558_.29.0029c03: 思所能了故。此名身等何界所繋。爲是有
T1558_.29.0029c04: 情數。爲非有情數。爲是異熟生爲是所長
T1558_.29.0029c05: 養。爲是等流性。爲善爲不善。爲無記。此皆
T1558_.29.0029c06: 應辯。頌曰
T1558_.29.0029c07:     欲色有情攝 等流無記性
T1558_.29.0029c08: 論曰。此名身等唯是欲色二界所繋。有説。亦
T1558_.29.0029c09: 通無色界繋。然不可説。又名身等有情數
T1558_.29.0029c10: 攝。能説者成非所顯義。又名身等唯是等流。
T1558_.29.0029c11: 又唯無覆無記性攝。如上所説。餘不相應所
T1558_.29.0029c12: 未説義今當略辯。頌曰
T1558_.29.0029c13:     同分亦如是 并無色異熟
T1558_.29.0029c14:     得相通三類 非得定等流
T1558_.29.0029c15: 論曰。亦如是言。爲顯同分如名身等通於
T1558_.29.0029c16: 欲色有情等流無覆無記。并無色言顯非唯
T1558_.29.0029c17: 欲色。言并異熟顯非唯等流。是界通三。類
T1558_.29.0029c18: 通二義。得及諸相類并通三。謂有刹那等
T1558_.29.0029c19: 流異熟非得二定唯是等流。唯言爲明非
T1558_.29.0029c20: 異熟等。已説如是所未説義。無想命根如
T1558_.29.0029c21: 前已辯。何縁不説得等唯是有情數攝。已
T1558_.29.0029c22: 説有情所成等故。何縁不説相通有情非
T1558_.29.0029c23: 有情數。已説一切有爲倶故。餘所未説隨
T1558_.29.0029c24: 應准知
T1558_.29.0029c25: *説一切有部倶舍論*卷第五
T1558_.29.0029c26:
T1558_.29.0029c27:
T1558_.29.0029c28:
T1558_.29.0029c29:
T1558_.29.0030a01:
T1558_.29.0030a02:
T1558_.29.0030a03: 阿毘達磨倶舍論卷第六
T1558_.29.0030a04:   尊者世親造
T1558_.29.0030a05:  *三藏法師玄奘奉  詔譯 
T1558_.29.0030a06:   分別根品第二之四
T1558_.29.0030a07: 如是已説不相應行。前言生相生所生時
T1558_.29.0030a08: 非離所餘因縁和合。此中何法説爲
T1558_.29.0030a09: 縁。且因六種。何等爲六。頌曰
T1558_.29.0030a10:     能作及倶有 同類與相應
T1558_.29.0030a11:     遍行并異熟 許因唯六種
T1558_.29.0030a12: 論曰。因有六種。一能作因。二倶有因。三同
T1558_.29.0030a13: 類因。四相應因。五遍行因。六異熟因。對法諸
T1558_.29.0030a14: 師許因唯有如是六種。且初能作因相云
T1558_.29.0030a15: 何。頌曰
T1558_.29.0030a16:     除自餘能作
T1558_.29.0030a17: 論曰。一切有爲唯除自體以一切法爲
T1558_.29.0030a18: 作因。由彼生時無障住故。雖餘因性亦能
T1558_.29.0030a19: 作因。然能作因更無別稱。如色處等總即
T1558_.29.0030a20: 別名。豈不未知諸漏當起。由已知故諸漏
T1558_.29.0030a21: 不生。智於漏生能爲障礙。日光能障現覩
T1558_.29.0030a22: 衆星。如何有爲唯除自體以一切法爲能
T1558_.29.0030a23: 作因。應知此生時彼皆無障住。故彼於此
T1558_.29.0030a24: 是能作因。若於此生彼能爲障。而不爲障
T1558_.29.0030a25: 可立爲因。譬如國人以其國主不爲損害。
T1558_.29.0030a26: 咸作是言。我因國主而得安樂。若於此生
T1558_.29.0030a27: 彼無障用。設不爲障何得爲因。且如
T1558_.29.0030a28: 槃及不生法普於一切有爲生中。那落迦
T1558_.29.0030a29: 等有情相續於無色界諸蘊生中。有如非有
T1558_.29.0030b01: 無能障用。雖無障用而亦爲因。如無力國
T1558_.29.0030b02: 王亦得如前説。此即通説諸能作因。就勝
T1558_.29.0030b03: 爲言非無生力。如眼色等於眼識等生
T1558_.29.0030b04: 飮食於身種等於牙等。有作是難。若一
T1558_.29.0030b05: 切法無障住故皆能作因。何縁諸法非皆頓
T1558_.29.0030b06: 起。一殺生時何縁一切非如殺者皆成殺
T1558_.29.0030b07: 業。此難不然。但由無障許一切法爲能作
T1558_.29.0030b08: 因。非由於生有親作力。有餘師説。諸能作
T1558_.29.0030b09: 因皆於果生有能作力。且涅槃等於眼識
T1558_.29.0030b10: 生云何名爲有能作力。意識縁彼爲境而
T1558_.29.0030b11: 生或善或惡。因此意識後時眼識次第得
T1558_.29.0030b12: 生。展轉因故。彼涅槃等於眼識生有能作
T1558_.29.0030b13: 力。如是餘法由此方隅展轉應知有能生
T1558_.29.0030b14: 力。如是已説能作因相。第二倶有因相云
T1558_.29.0030b15: 何。頌曰
T1558_.29.0030b16:     倶有互爲果 如大相所相
T1558_.29.0030b17:     心於心隨轉
T1558_.29.0030b18: 論曰。若法更互爲士用果彼法更互爲倶有
T1558_.29.0030b19: 因。其相云何。如四大種更互相望爲倶有
T1558_.29.0030b20: 因。如是諸相與所相法心與心隨轉亦更
T1558_.29.0030b21: 互爲因。是則倶有因由互爲果遍攝有爲
T1558_.29.0030b22: 法如其所應。法與隨相非互爲果。然法與
T1558_.29.0030b23: 隨相爲倶有因。非隨相於法。此中應辯。何
T1558_.29.0030b24: 等名爲心隨轉法。頌曰
T1558_.29.0030b25:     心所二律儀 彼及心諸相
T1558_.29.0030b26:     是心隨轉法
T1558_.29.0030b27: 論曰。一切所有心相應法。靜慮無漏二種律
T1558_.29.0030b28: 儀。彼法及心之生等相。如是皆謂心隨轉
T1558_.29.0030b29: 法。如何此法名心隨轉。頌曰
T1558_.29.0030c01:     由時果善等
T1558_.29.0030c02: 論曰。略説由時果等善等故説此法名心
T1558_.29.0030c03: 隨轉。且由時者。謂此與心一生住滅及墮一
T1558_.29.0030c04: 世。由果等者。謂此與心一果異熟及一等
T1558_.29.0030c05: 流。應知此中前一後一顯倶顯共其義不
T1558_.29.0030c06: 同。由善等者。謂此與心同善不善無記性
T1558_.29.0030c07: 故。由此十因名心隨轉。此中心王極少猶
T1558_.29.0030c08: 與五十八法爲倶有因。謂十大地法。彼四
T1558_.29.0030c09: 十本相。心八本隨相。名五十八法。五十八中
T1558_.29.0030c10: 除心四隨相餘五十四爲心倶有因。有説。
T1558_.29.0030c11: 爲心因唯十四法。謂十大地法并心本相。此
T1558_.29.0030c12: 説非善。所以者何。違品類足論所説故。如
T1558_.29.0030c13: 彼論言。或有苦諦以有身見爲因。非與
T1558_.29.0030c14: 有身見爲因。除未來有身見及彼相應法生
T1558_.29.0030c15: 老住非常諸餘染汚苦諦。或有苦諦以有
T1558_.29.0030c16: 身見爲因。亦與有身見爲因。即所除法。有
T1558_.29.0030c17: 餘師不誦及彼相應法。迦濕彌羅國毘婆沙
T1558_.29.0030c18: 師言。彼文必應作如是誦。或應准義知
T1558_.29.0030c19: 説有餘。諸由倶有因故成因彼必倶有。或
T1558_.29.0030c20: 有倶有非由倶有因故成因。謂諸隨相各
T1558_.29.0030c21: 於本法。此諸隨相各互相對。隨心轉法隨相
T1558_.29.0030c22: 於心。此諸隨相展轉相對。一切倶生有對造
T1558_.29.0030c23: 色展轉相對。少分倶生無對造色展轉相對。
T1558_.29.0030c24: 一切倶生造色大種展轉相對。一切倶生得
T1558_.29.0030c25: 與所得展轉相對。如是等諸法雖名倶有
T1558_.29.0030c26: 而非由倶有因故成因。非一果異熟及一
T1558_.29.0030c27: 等流故。得與所得非定倶行。或前或後或
T1558_.29.0030c28: 倶生故。如是一切理且可然。而諸世間種等
T1558_.29.0030c29: 芽等極成因果相生事中未見如斯同時
T1558_.29.0031a01: 因果故。今應説。云何倶起諸法聚中有因
T1558_.29.0031a02: 果義。豈不現見。燈焔燈明芽影同時亦爲
T1558_.29.0031a03: 因果。此應詳辯。爲即燈焔與明爲因。爲由
T1558_.29.0031a04: 前生因縁和合焔明倶起。餘物障光明而
T1558_.29.0031a05: 有影現。如何説此影用*芽爲因。理不應
T1558_.29.0031a06: 然。隨有無故。善因明者。説因果相言若
T1558_.29.0031a07: 此有無彼隨有無者。此定爲因彼定爲果。
T1558_.29.0031a08: 倶有法中一有一切有。一無一切無。理成因
T1558_.29.0031a09: 果。倶起因果理且可然。如何可言互爲因
T1558_.29.0031a10: 果。即由前説此亦無違。若爾如前所説造
T1558_.29.0031a11: 色互不相離應互爲因。如是造色與諸大
T1558_.29.0031a12: 種心隨相等與心等法皆不相離應互爲
T1558_.29.0031a13: 因。若謂如三杖互相依住如是倶有法因
T1558_.29.0031a14: 果義成。此應思惟。如是三杖爲由倶起相
T1558_.29.0031a15: 依力住。爲由前生因縁合力令彼三杖倶
T1558_.29.0031a16: 起住耶。又於彼中亦有別物繩鉤地等連
T1558_.29.0031a17: 持令住。此亦有餘同類因等。是故倶有因義
T1558_.29.0031a18: 得成。如是已説倶有因相。第三同類因相
T1558_.29.0031a19: 云何。頌曰
T1558_.29.0031a20:     同類因相似 自部地前生
T1558_.29.0031a21:     道展轉九地 唯等勝爲
T1558_.29.0031a22:     加行生亦然 聞思所成等
T1558_.29.0031a23: 論曰。同類因者。謂相似法與相似法爲同
T1558_.29.0031a24: 類因。謂善五蘊與善五蘊展轉相望爲同類
T1558_.29.0031a25: 因。染汚與染汚無記與無記五蘊相望應
T1558_.29.0031a26: 知亦爾。有餘師説。淨無記蘊五是色果。四
T1558_.29.0031a27: 非色因。有餘師説。五是四果色非四因。有
T1558_.29.0031a28: 餘師説。色與四蘊相望展轉皆不爲因。又
T1558_.29.0031a29: 一身中羯刺藍位能與十位爲同類因。
T1558_.29.0031b01: 頞部曇等九位一一皆除前位與餘爲因。
T1558_.29.0031b02: 若對餘身同類十位一一皆與十位爲因。
T1558_.29.0031b03: 由此方隅外麥稻等自類自類應廣思擇。
T1558_.29.0031b04: 若不許色爲色同類因彼執便違本論文
T1558_.29.0031b05: 所説故。本論説。過去大種未來大種因増
T1558_.29.0031b06: 上等。爲諸相似於相似法皆可得説爲同
T1558_.29.0031b07: 類因。不爾。云何。自部自地唯與自部自地
T1558_.29.0031b08: 爲因。是故説言自部自地。部謂五部即見苦
T1558_.29.0031b09: 所斷乃至修所斷。地謂九地即欲界爲一靜
T1558_.29.0031b10: 慮無色八。此中見苦所斷法還與見苦所斷
T1558_.29.0031b11: 爲同類因非餘。如是乃至修所斷還與修
T1558_.29.0031b12: 所斷法爲同類因非餘。於中一一若欲界
T1558_.29.0031b13: 地還與欲界爲同類因。初靜慮地與初靜
T1558_.29.0031b14: 應爲同類因。乃至有頂與有頂地爲同類
T1558_.29.0031b15: 因。異地相望皆無因義。又此非一切。何者。
T1558_.29.0031b16: 謂前生唯諸前生與後相似生未生法爲同
T1558_.29.0031b17: 類因。云何知然。本論説故。如發智論説。云
T1558_.29.0031b18: 何同類因。謂前生善根與後生自界善根
T1558_.29.0031b19: 及彼相應法爲同類因。如是過去與餘二
T1558_.29.0031b20: 世過去現在與未來等皆應廣説。然即彼
T1558_.29.0031b21: 論作是問言。若法與彼法爲因。或時此法
T1558_.29.0031b22: 與彼非因耶。彼即答言無時非因者。此
T1558_.29.0031b23: 依倶有相應異熟三因密説故無有過。
T1558_.29.0031b24: 謂未來正生位法定能與彼爲同類因。是故
T1558_.29.0031b25: 彼文依最後位密作是答無時非因。彼
T1558_.29.0031b26: 於所難非爲善釋。以未來法正生位前非
T1558_.29.0031b27: 同類因後方成故。又若爾者。彼復問言。若
T1558_.29.0031b28: 法與彼法爲等無間。或時此法與彼非等
T1558_.29.0031b29: 無間耶。彼即答言。若時此法未至已生。若
T1558_.29.0031c01: 如彼釋。應亦答言無時非縁。如何乃答
T1558_.29.0031c02: 若時此法未至已生。然彼復釋。爲現二門。
T1558_.29.0031c03: 如彼處説此亦應爾。如此處説彼亦應爾。
T1558_.29.0031c04: 如是作文獲何功徳。唯顯論主非善於文。
T1558_.29.0031c05: 是故應知。前釋爲善。若爾何故品類足説。
T1558_.29.0031c06: 或有苦諦以有身見爲因。非與有身見
T1558_.29.0031c07: 爲因。除未來有身見及彼相應苦諦諸餘染
T1558_.29.0031c08: 汚苦諦。或有苦諦以有身見爲因。亦與有
T1558_.29.0031c09: 身見爲因。即所除法。彼文應説除未來有
T1558_.29.0031c10: 身見相應苦諦。設有如彼説。由義應知非。
T1558_.29.0031c11: 復云何通施設足論。彼説諸法四事決定。所
T1558_.29.0031c12: 謂因果所依所縁。應知彼文。因者謂能作倶
T1558_.29.0031c13: 有相應異熟因。果者。謂増上士用異熟果。所
T1558_.29.0031c14: 依者謂眼等六根。所縁者謂色等六境。若爾
T1558_.29.0031c15: 同類因應本無而有。許故無過。約位非體。
T1558_.29.0031c16: 由和合作用位果非體果。若同類因未來世
T1558_.29.0031c17: 有如異熟因當有何過。未來若有。本論應
T1558_.29.0031c18: 説。本論唯説能取與果諸同類因故無有
T1558_.29.0031c19: 失。無如是義。以同類因引等流果此未來
T1558_.29.0031c20: 有理必不然。無前後故。不應已生法爲未
T1558_.29.0031c21: 生等流。如過去法非現在果。勿有果先因
T1558_.29.0031c22: 後過失故。未來世無同類因。若爾異熟因應
T1558_.29.0031c23: 未來非有。不應異熟果因前及倶故。未來
T1558_.29.0031c24: 世法無前後故。無如是失。不相似故。謂
T1558_.29.0031c25: 同類因與果相似。若無前後應互爲因。既
T1558_.29.0031c26: 互爲因應互爲果。互爲因果與理相違。非
T1558_.29.0031c27: 異熟因與果相似。雖離前後而無上過。故
T1558_.29.0031c28: 同類因就位建立未來非有。若異熟因就相
T1558_.29.0031c29: 建立未來非無。言同類因唯自地者定依
T1558_.29.0032a01: 何説。定依有漏。若無漏道展轉相望一一皆
T1558_.29.0032a02: 與九地爲因。謂未至定靜慮中間四本靜慮
T1558_.29.0032a03: 三本無色九地道諦皆互爲因。所以者何。此
T1558_.29.0032a04: 於諸地皆如客住不墮界攝。非諸地愛執
T1558_.29.0032a05: 爲己有。是故九地道雖地不同而展轉爲
T1558_.29.0032a06: 因。由同類故。然唯得與等勝爲因。非爲
T1558_.29.0032a07: 劣因。加行生故。且如已生苦法智忍還與未
T1558_.29.0032a08: 來苦法智忍爲同類因是名爲等。又即此
T1558_.29.0032a09: 忍復能與後從苦法智至無生智爲同類
T1558_.29.0032a10: 因。是名爲勝。如是廣説。乃至已生諸無生
T1558_.29.0032a11: 智。唯與等類爲同類因。更無勝故。又諸已
T1558_.29.0032a12: 生見道修道及無學道。隨其次第與三二
T1558_.29.0032a13: 一爲同類因。又於此中諸鈍根道與鈍及
T1558_.29.0032a14: 利爲同類因。若利根道唯利道因。如隨信
T1558_.29.0032a15: 行及信勝解時解脱道隨其次第與六四
T1558_.29.0032a16: 二爲同類因。若隨法行及見至非時解脱道
T1558_.29.0032a17: 隨其次第與三二一爲同類因。諸上地道
T1558_.29.0032a18: 爲下地因云何名爲或等或勝。由因増長
T1558_.29.0032a19: 及由根故。謂見道等下下品等。後後位中因
T1558_.29.0032a20: 轉増長。雖一相續中無容可得隨信隨法
T1558_.29.0032a21: 行二道現起而已生者爲未來因。爲唯聖
T1558_.29.0032a22: 道但與等勝爲同類因。不爾。云何。餘世間
T1558_.29.0032a23: 法加行生者亦與等勝爲因非劣。加行生
T1558_.29.0032a24: 法其體云何。謂聞所成思所成等。等者等取
T1558_.29.0032a25: 修所成等。因聞思修所生功徳名彼所成。
T1558_.29.0032a26: 加行生故唯與等勝爲因非劣。如欲界繋
T1558_.29.0032a27: 聞所成法能與自界聞思所成爲同類因。
T1558_.29.0032a28: 非修所成因。欲界無故。思所成法與思所
T1558_.29.0032a29: 成爲同類因。非聞所成因。以彼劣故。若色
T1558_.29.0032b01: 界繋聞所成法。能與自界聞修所成爲同類
T1558_.29.0032b02: 因。非思所成因。色界無故。修所成法唯與
T1558_.29.0032b03: 自界修所成法爲同類因。非聞所成因。以
T1558_.29.0032b04: 彼劣故。無色界繋修所成法。唯與自界修所
T1558_.29.0032b05: 成法爲同類因。非聞思所成因。以無故劣
T1558_.29.0032b06: 故。如是諸法復有九品。若下下品爲九品
T1558_.29.0032b07: 因。下中八因。乃至上上唯上上因。除前劣
T1558_.29.0032b08: 故。生得善法九品相望展轉爲因。染汚亦
T1558_.29.0032b09: 爾。無覆無記總有四種。謂異熟生威儀路工
T1558_.29.0032b10: 巧處化心倶品。隨其次第。能與四三二一
T1558_.29.0032b11: 爲因。又欲界化心有四靜慮果。非上靜慮
T1558_.29.0032b12: 果下靜慮果因。非加行因得下劣果。如勤
T1558_.29.0032b13: 功力種稻麥等。勿設劬勞而無所獲。因
T1558_.29.0032b14: 如是義故。有問言。頗有已生諸無漏法非
T1558_.29.0032b15: 未生位無漏法因。有。謂已生苦法智品於未
T1558_.29.0032b16: 生位苦法忍品。又一切勝於一切劣。頗有一
T1558_.29.0032b17: 身諸無漏法前所定得非後生因。有。謂未
T1558_.29.0032b18: 來苦法忍品於後已生苦法智品。以果必無
T1558_.29.0032b19: 在因前故。或同類因未來無故。頗有前生
T1558_.29.0032b20: 諸無漏法非後已起無漏法因。有。謂前生勝
T1558_.29.0032b21: 無漏法於後已起劣無漏法。如退上果下
T1558_.29.0032b22: 果現前。又前已生苦法智得於後已生苦法
T1558_.29.0032b23: 忍得非同類因。以彼劣故。如是已説同類
T1558_.29.0032b24: 因相。第四相應因相云何。頌曰
T1558_.29.0032b25:     相應因決定 心心所同依
T1558_.29.0032b26: 論曰。唯心心所是相應因。若爾所縁行相別
T1558_.29.0032b27: 者。亦應更互爲相應因。不爾所縁行相同
T1558_.29.0032b28: 者乃可得説爲相應故。若爾異時所縁行
T1558_.29.0032b29: 相同者應説爲相應因。不爾要須所縁行
T1558_.29.0032c01: 相及時同者乃相應故。若爾異身所縁行相
T1558_.29.0032c02: 及時同者應説相應。如衆同觀初月等事
T1558_.29.0032c03: 爲以一言總遮如是衆多妨難故説同依。
T1558_.29.0032c04: 謂要同依心心所法方得更互爲相應因。此
T1558_.29.0032c05: 中同言顯所依一。謂若眼識用此刹那眼根
T1558_.29.0032c06: 爲依相應受等亦即用此眼根爲依。乃至
T1558_.29.0032c07: 意識及相應法同依意根。應知亦爾。相應因
T1558_.29.0032c08: 體即倶有因。如是二因義何差別。由互爲
T1558_.29.0032c09: 果義立倶有因。如商侶相依共遊險道。
T1558_.29.0032c10: 由五平等共相應義立相應因。即如商侶
T1558_.29.0032c11: 同受同作食等事業。其中闕一皆不相應。
T1558_.29.0032c12: 是故極成互爲因義。如是已説相應因相。
T1558_.29.0032c13: 第五遍行因相云何。頌曰
T1558_.29.0032c14:     遍行謂前遍 爲同地染因
T1558_.29.0032c15: 論曰。遍行因者。謂前已生遍行諸法。與後
T1558_.29.0032c16: 同地染汚諸法爲遍行因。遍行諸法。隨眠
T1558_.29.0032c17: 品中遍行義處當廣分別。此與染法爲通
T1558_.29.0032c18: 因故。同類因外更別建立。亦爲餘部染法
T1558_.29.0032c19: 因故。由此勢力餘部煩惱及彼眷屬亦生
T1558_.29.0032c20: 長故。聖者身中諸染汚法豈亦用此爲遍行
T1558_.29.0032c21: 因。迦濕彌羅國毘婆沙師説。一切染汚法見
T1558_.29.0032c22: 所斷爲因。故品類足説如是言。云何見所
T1558_.29.0032c23: 斷爲因法。謂諸染汚法及見所斷法所感異
T1558_.29.0032c24: 熟。云何無記爲因法。謂諸無記有爲法及不
T1558_.29.0032c25: 善法。或有苦諦以有身見爲因。非與有
T1558_.29.0032c26: 身見爲因。廣説乃至。除未來有身見及彼
T1558_.29.0032c27: 相應法生老住無常諸餘染汚苦諦。若爾云
T1558_.29.0032c28: 何通施設足論説。如彼論説。頗有法是不
T1558_.29.0032c29: 善唯不善爲因耶。有。謂聖人離欲退最初已
T1558_.29.0033a01: 起染汚思。依未斷因密作是説。見所斷法
T1558_.29.0033a02: 雖是此因而由已斷故廢不説。如是已説
T1558_.29.0033a03: 遍行因相。第六異熟因相云何。頌曰
T1558_.29.0033a04:     異熟因不善 及善唯有漏
T1558_.29.0033a05: 論曰。唯諸不善及善有漏是異熟因。異熟法
T1558_.29.0033a06: 故。何縁無記不招異熟。由力劣故。如朽敗
T1558_.29.0033a07: 種。何縁無漏不招異熟。無愛潤故。如貞實
T1558_.29.0033a08: 種無水潤沃。又非繋地。如何能招繋地異
T1558_.29.0033a09: 熟。餘法具二。是故能招。如貞實種水所沃
T1558_.29.0033a10: 潤。異熟因義如何可了。爲異熟之因名異
T1558_.29.0033a11: 熟因。爲異熟即因名異熟因。義兼兩釋斯
T1558_.29.0033a12: 有何過。若異熟之因名異熟因。聖教不應
T1558_.29.0033a13: 言異熟生眼。若異熟即因名異熟因。聖教
T1558_.29.0033a14: 不應言業之異熟。兩釋倶通。已如前辯。所
T1558_.29.0033a15: 言異熟其義云何。毘婆沙師作如是釋。異
T1558_.29.0033a16: 類而熟。是異熟義。謂異熟因唯異類熟。倶有
T1558_.29.0033a17: 等因唯同類熟。能作一因兼同異熟故。唯此
T1558_.29.0033a18: 一名異熟因。熟果不應餘因所得。果具二
T1558_.29.0033a19: 義方得熟名。一由相續轉變差別其體得
T1558_.29.0033a20: 生。二由隨因勢力勝劣時有分限。非彼
T1558_.29.0033a21: 倶有相應二因所生果體要由相續轉變差
T1558_.29.0033a22: 別方乃得生。由取果時即與果故。又非能
T1558_.29.0033a23: 作同類遍行三因之果亦由隨因勢力勝劣
T1558_.29.0033a24: 時有分限。由善惡等窮生死邊果數數生
T1558_.29.0033a25: 時無限故。由此但應作如是釋。變異而熟。
T1558_.29.0033a26: 是異熟義。不應但異簡別餘因。於欲界中。
T1558_.29.0033a27: 有時一蘊爲異熟因共感一果。謂有記得及
T1558_.29.0033a28: 彼生等。有時二蘊爲異熟因共感一果。謂
T1558_.29.0033a29: 善不善身業語業及彼生等。有時四蘊爲異
T1558_.29.0033b01: 熟因共感一果。謂善不善心心所法及彼生
T1558_.29.0033b02: 等。於色界中。有時一蘊爲異熟因共感一
T1558_.29.0033b03: 果。謂有記得無想等至及彼生等。有時二蘊
T1558_.29.0033b04: 爲異熟因共感一果。謂初靜慮善有表業及
T1558_.29.0033b05: 彼生等。有時四蘊爲異熟因共感一果。謂
T1558_.29.0033b06: 非等引善心心所及彼生等。有時五蘊爲異
T1558_.29.0033b07: 熟因共感一果。謂是等引心心所法并隨轉
T1558_.29.0033b08: 色及彼生等。無色界中。有時一蘊爲異熟因
T1558_.29.0033b09: 共感一果。謂有記得滅盡等至及彼生等。有
T1558_.29.0033b10: 時四蘊爲異熟因共感一果。謂一切善心心
T1558_.29.0033b11: 所法及彼生等。有業唯感一處異熟。謂感
T1558_.29.0033b12: 法處即命根等。若感意處定感二處。謂意
T1558_.29.0033b13: 與法。若感觸處應知亦爾。若感身處定
T1558_.29.0033b14: 感三處。謂身觸法。感色香味應知亦爾。若
T1558_.29.0033b15: 感眼處定感四處。謂感眼處及身觸法。感
T1558_.29.0033b16: 耳鼻舌應知亦爾。有業能感或五或六或
T1558_.29.0033b17: 七或八或九或十或十一處。業或少果或多
T1558_.29.0033b18: 果故。如外種果或少或多。種果少者如穀
T1558_.29.0033b19: 麥等。種果多者如蓮石榴諾瞿陀等。有一世
T1558_.29.0033b20: 業三世異熟無三世業一世異熟。勿設劬
T1558_.29.0033b21: 勞果減因故。有一念業多念異熟無多念
T1558_.29.0033b22: 業一念異熟。此中所以如上應知。然異熟果
T1558_.29.0033b23: 無與業倶。非造業時即受果故。亦非無
T1558_.29.0033b24: 間。由次刹那等無間縁力所引故。又異熟因
T1558_.29.0033b25: 感異類果必待相續方能辦故。如是六因
T1558_.29.0033b26: 定居何世。因居世定義雖已説而未頌攝。
T1558_.29.0033b27: 故應重辯。頌曰
T1558_.29.0033b28:     遍行與同類 二世三世三
T1558_.29.0033b29: 論曰。遍行同類唯居過現未來世無。理如
T1558_.29.0033c01: 前説。相應倶有異熟三因於三世中皆悉遍
T1558_.29.0033c02: 有。頌既不説能作因所居。義准應知。通
T1558_.29.0033c03: 三世非世。已説六因相別世定。何等爲果對
T1558_.29.0033c04: 彼成因。頌曰
T1558_.29.0033c05:     果有爲離繋 無爲無因果
T1558_.29.0033c06: 論曰。如本論説。果法云何。謂諸有爲及與
T1558_.29.0033c07: 擇滅。若爾無爲許是果故則應有因。要對
T1558_.29.0033c08: 彼因乃可得説此爲果故。又此無爲許是
T1558_.29.0033c09: 因故亦應有果。要對彼果乃可得説此
T1558_.29.0033c10: 爲因故。唯有爲法有因有果非諸無爲。所
T1558_.29.0033c11: 以者何。無六因故無五果故。何縁不許諸
T1558_.29.0033c12: 無間道與離繋果爲能作因。於生不障立
T1558_.29.0033c13: 能作因。無爲無生道何所作。若爾誰果。果
T1558_.29.0033c14: 義如何。謂是道果。道力得故。若爾道果應唯
T1558_.29.0033c15: 是得。道於得有能非於擇滅故。不爾於得
T1558_.29.0033c16: 於擇滅中道之功能有差別故。云何於得
T1558_.29.0033c17: 道有功能。謂能生故。云何於滅道有功能。
T1558_.29.0033c18: 謂能證故。由此理故。道雖非滅因而可
T1558_.29.0033c19: 得説擇滅爲道果。既諸無爲無増上果。如
T1558_.29.0033c20: 何可説爲能作因。以諸無爲於他生位不
T1558_.29.0033c21: 爲障故立能作因。然無果者。由離世法
T1558_.29.0033c22: 無能取果與果用故。經部師説。無爲非因。
T1558_.29.0033c23: 無經説因是無爲故。有經説因唯有爲故。
T1558_.29.0033c24: 何處經説。如有經説。諸因諸縁能生色者皆
T1558_.29.0033c25: 是無常。無常因縁所生諸色如何是常。廣説
T1558_.29.0033c26: 乃至識亦如是。若爾無爲亦應不與能縁
T1558_.29.0033c27: 識等作所縁縁。唯説能生故得作所縁縁。
T1558_.29.0033c28: 謂經唯説諸因諸縁能生識者皆是無常。不
T1558_.29.0033c29: 説一切爲識縁者皆是無常故不成難。豈
T1558_.29.0034a01: 不亦説唯能生因是無常故不撥。無爲唯
T1558_.29.0034a02: 不障故爲能作因。有契經中説無爲法爲
T1558_.29.0034a03: 所縁縁。無契經中説無爲法爲能作因故
T1558_.29.0034a04: 不應立爲唯不障因性。雖無經説亦無
T1558_.29.0034a05: 處遮。又無量經今已隱沒。云何定判無經
T1558_.29.0034a06: 説耶。若爾何法名爲離繋。即本論中所説
T1558_.29.0034a07: 擇滅。豈不先問何謂擇滅。答是離繋。今問
T1558_.29.0034a08: 何法名爲離繋答是擇滅。如是二答。更互
T1558_.29.0034a09: 相依。於此自性竟不能顯故應別門開顯
T1558_.29.0034a10: 自性。此法自性實有離言。唯諸聖者各別内
T1558_.29.0034a11: 證。但可方便總相説言是善是常別有實
T1558_.29.0034a12: 物名爲擇滅亦名離繋。經部師説。一切無
T1558_.29.0034a13: 爲皆非實有如色受等別有實物。此所無
T1558_.29.0034a14: 故。若爾何故名虚空等。唯無所觸説名虚
T1558_.29.0034a15: 空。謂於暗中無所觸對。便作是説。此是虚
T1558_.29.0034a16: 空。已起隨眠生種滅位由簡擇力餘不更
T1558_.29.0034a17: 生説名擇滅。離*簡擇力由闕縁故餘不
T1558_.29.0034a18: 更生名非擇滅。如殘衆同分中夭者餘蘊。
T1558_.29.0034a19: 餘部師説。由慧功能隨眠不生名爲擇滅。
T1558_.29.0034a20: 隨眠縁闕後苦不生不由慧能名非擇滅。
T1558_.29.0034a21: 離*簡擇力此滅不成故此不生即擇滅攝。
T1558_.29.0034a22: 有説。諸法生已後無。自然滅故名非擇滅。如
T1558_.29.0034a23: 是所執非擇滅體應是無常。未滅無故。豈
T1558_.29.0034a24: 不擇滅擇爲先故先無後有應亦無常。非
T1558_.29.0034a25: 擇爲先方有擇滅。如何擇滅亦是無常。所
T1558_.29.0034a26: 以者何。非先有擇後未生法方有不生。何
T1558_.29.0034a27: 者。不生本來自有。若無*簡擇諸法應生。
T1558_.29.0034a28: *簡擇生時法永不起。於此不起擇有功能。
T1558_.29.0034a29: 謂於先時未有生障今爲生障非造不
T1558_.29.0034b01: 生。若唯不生是涅槃者。此經文句當云何通。
T1558_.29.0034b02: 經言。五根若修若習若多修習。能令過去未
T1558_.29.0034b03: 來現在衆苦永斷。此永斷體即是涅槃。唯
T1558_.29.0034b04: 於未來有不生義非於過現。豈不相違。雖
T1558_.29.0034b05: 有此文而不違義。此經意説。縁過現苦
T1558_.29.0034b06: 煩惱斷故名衆苦斷。如世尊言。汝等於色
T1558_.29.0034b07: 應斷貪欲。貪欲斷時便名色斷及色遍智。
T1558_.29.0034b08: 廣説乃至識亦如是。過現苦斷義亦應然。設
T1558_.29.0034b09: 有餘經言斷過去未來現在諸煩惱者。准
T1558_.29.0034b10: 前理釋。義亦無違。或此經中別有意趣。過
T1558_.29.0034b11: 去煩惱謂過去生所起煩惱。現在煩惱謂現
T1558_.29.0034b12: 在生所起煩惱。如愛行中十八愛行。過去世
T1558_.29.0034b13: 起者依過去生説。未來現在應知亦爾。如
T1558_.29.0034b14: 是二世所起煩惱。爲生未來諸煩惱故。於
T1558_.29.0034b15: 現相續引起種子。此種斷故彼亦名斷。如
T1558_.29.0034b16: 異熟盡時亦説名業盡。未來衆苦及諸煩惱。
T1558_.29.0034b17: 由無種故畢竟不生。説名爲斷。若異此者。
T1558_.29.0034b18: 過去現在何縁須斷。非於已滅及正滅時。
T1558_.29.0034b19: 須設劬勞爲令其滅。若無爲法其體都無。
T1558_.29.0034b20: 何故經説所有諸法。若諸有爲若諸無爲於
T1558_.29.0034b21: 中離染最爲第一。如何無法可於無中立
T1558_.29.0034b22: 爲第一。我亦不説諸無爲法其體都無。但
T1558_.29.0034b23: 應如我所説而有。如説此聲有先非有。
T1558_.29.0034b24: 有後非有。不可非有説爲有故有義得成。
T1558_.29.0034b25: 説有無爲。應知亦爾。有雖非有而可稱
T1558_.29.0034b26: 歎。故諸災横畢竟非有名爲離染。此於一
T1558_.29.0034b27: 切有非有中最爲殊勝。爲令所化深生欣
T1558_.29.0034b28: 樂故應稱歎此爲第一。若無爲法唯非有
T1558_.29.0034b29: 者。無故不應名滅聖諦。且言聖諦其義云
T1558_.29.0034c01: 何。豈不此言屬無倒義。聖見有無皆無顛
T1558_.29.0034c02: 倒。謂聖於苦見唯是苦。於苦非有見唯非
T1558_.29.0034c03: 有。此於聖諦義有何違。如何非有而可立
T1558_.29.0034c04: 爲第三聖諦。第二無間聖見及説故成第三。
T1558_.29.0034c05: 若無爲法其體唯無。空涅槃識應縁無境。此
T1558_.29.0034c06: 縁無境亦無有過。辯去來中當應思擇。
T1558_.29.0034c07: 若許無爲別有實體。當有何失。復有何徳。
T1558_.29.0034c08: 許便擁護毘婆沙宗是名爲徳。若有可護
T1558_.29.0034c09: 天神定知自當擁護。然許實有明虚妄計
T1558_.29.0034c10: 是名爲失。所以者何。此非有體可得如色
T1558_.29.0034c11: 受等。亦非有用可得如眼耳等。又若別有。
T1558_.29.0034c12: 如何可立彼事之滅第六轉聲。由滅與事
T1558_.29.0034c13: 非互相屬。此彼相望非因果故。唯遮彼事。
T1558_.29.0034c14: 第六可成。彼事之無名爲滅故。滅雖別有
T1558_.29.0034c15: 而由彼事或得斷時方得此滅可言此滅
T1558_.29.0034c16: 屬於彼事。何因此滅定屬此得。如契經言。
T1558_.29.0034c17: 苾蒭獲得現法涅槃。如何非有可言獲得。
T1558_.29.0034c18: 由得對治便獲永違煩惱後有所依身故
T1558_.29.0034c19: 名得涅槃。復有聖教能顯涅槃唯以非有
T1558_.29.0034c20: 爲其自性。謂契經言。所有衆苦皆無餘斷。
T1558_.29.0034c21: 各別捨棄盡離染滅靜息永沒。餘苦不續不
T1558_.29.0034c22: 取不生。此極寂靜。此極美妙。謂捨諸依及
T1558_.29.0034c23: 一切愛盡離染滅名爲涅槃。云何不許言
T1558_.29.0034c24: 不生者依此無生故言不生。我等見此第
T1558_.29.0034c25: 七轉聲於證滅有都無功力。何意故説依
T1558_.29.0034c26: 此無生。若依此言屬已有義應本不生。涅
T1558_.29.0034c27: 槃常故。若依此言屬已得義。是則應許依
T1558_.29.0034c28: 道之得。故唯依道或依道得令苦不生。汝
T1558_.29.0034c29: 應信受。由此善釋經説喩言。如燈焔涅槃
T1558_.29.0035a01: 心解脱亦爾。此經意説。如燈涅槃唯燈焔謝
T1558_.29.0035a02: 無別有物。如是世尊心得解脱唯諸蘊滅
T1558_.29.0035a03: 更無所有。阿毘達磨亦作是言。無事法云
T1558_.29.0035a04: 何。謂諸無爲法。言無事者。謂無體性毘婆
T1558_.29.0035a05: 沙師不許此釋。若爾彼釋事義云何。彼言
T1558_.29.0035a06: 事者略有五種。一自性事。如有處言。若已
T1558_.29.0035a07: 得此事彼成就此事。二所縁事。如有處言。
T1558_.29.0035a08: 一切法智所知隨其事。三繋縛事。如有處言。
T1558_.29.0035a09: 若於此事愛結所繋。彼於此事恚結繋耶。
T1558_.29.0035a10: 四所因事。如有處言。有事法云何。謂諸有爲
T1558_.29.0035a11: 法。五所攝事。如有處言。田事宅事妻子等
T1558_.29.0035a12: 事。今於此中説因名事。顯無爲法都無有
T1558_.29.0035a13: 因。是故無爲雖實有物。常無用故無因無
T1558_.29.0035a14: 果。總論已竟。於諸果中應説何果何因所
T1558_.29.0035a15: 得頌曰
T1558_.29.0035a16:     後因果異熟 前因増上果
T1558_.29.0035a17:     同類遍等流 倶相應士用
T1558_.29.0035a18: 論曰。言後因者。謂異熟因。於六因中最後
T1558_.29.0035a19: 説故。初異熟果此因所得。言前因者。謂能
T1558_.29.0035a20: 作因。於六因中最初説故。後増上果此因所
T1558_.29.0035a21: 得。増上之果名増上果。唯無障住有何増
T1558_.29.0035a22: 上。即由無障得増上名。或能作因亦有勝
T1558_.29.0035a23: 力。如十處界於五識身。諸有情業於器世
T1558_.29.0035a24: 界。耳等對於眼識生等。亦有展轉増上生力。
T1558_.29.0035a25: 聞已便生欣見欲故。此等増上如應當思。
T1558_.29.0035a26: 同類遍行得等流果。此二因果皆似因故。倶
T1558_.29.0035a27: 有相應得士用果。非越士體有別士用。
T1558_.29.0035a28: 即此所得名士用果。此士用名爲目何法。
T1558_.29.0035a29: 即目諸法所有作用。如士用故得士用名。
T1558_.29.0035b01: 如世間説鴉足藥草醉象將軍。爲唯此二
T1558_.29.0035b02: 有士用果爲餘亦然。有説。餘因亦有此果。
T1558_.29.0035b03: 唯除異熟。由士用果與因倶生或無間生。
T1558_.29.0035b04: 異熟不爾。有餘師説。此異熟因亦有隔越遠
T1558_.29.0035b05: 士用果。譬如農夫所收果實。異熟等果其相
T1558_.29.0035b06: 云何。頌曰
T1558_.29.0035b07:     異熟無記法 有情有記生
T1558_.29.0035b08:     等流似自因 離繋由慧盡
T1558_.29.0035b09:     若因彼力生 是果名士用
T1558_.29.0035b10:     除前有爲法 有爲増上果
T1558_.29.0035b11: 論曰。唯於無覆無記法中有異熟果。爲此
T1558_.29.0035b12: 亦通非有情數。唯局有情。爲通等流及所
T1558_.29.0035b13: 長養。應知唯是有記所生。一切不善及善有
T1558_.29.0035b14: 漏能記異熟故名有記。從彼後時異熟方
T1558_.29.0035b15: 起。非倶無間名有記生。如是名爲異熟果
T1558_.29.0035b16: 相。非有情數亦從業生。何非異熟。以共有
T1558_.29.0035b17: 故。謂餘亦能如是受用夫異熟果必無有
T1558_.29.0035b18: 餘共受用義。非餘造業餘可因斯受異
T1558_.29.0035b19: 熟果。其増上果亦業所生。何得共受。共業
T1558_.29.0035b20: 生故。似自因法名等流果。謂似同類遍行
T1558_.29.0035b21: 二因。若遍行因亦得等流果。何不許此即
T1558_.29.0035b22: 名同類因。此果但由地等染故與因相似
T1558_.29.0035b23: 不由種類。若由種類果亦似因。此果所因
T1558_.29.0035b24: 乃名同類。故作是問。若是同類因亦遍行因
T1558_.29.0035b25: 耶。應作四句。第一句者。非遍行法爲同類
T1558_.29.0035b26: 因。第二句者。他部遍法爲遍行因。第三句
T1558_.29.0035b27: 者。自部遍法爲遍行因。第四句者。除前諸
T1558_.29.0035b28: 相由慧盡法名離繋果。滅故名盡。擇故名
T1558_.29.0035b29: 慧。即説擇滅名離繋果。若法因彼勢力所
T1558_.29.0035c01: 生。即説此法名士用果。如因下地加行心
T1558_.29.0035c02: 力上地有漏無漏定生。及因清淨靜慮心力
T1558_.29.0035c03: 變化心生。如是等類擇滅應言由道力得。
T1558_.29.0035c04: 諸有爲法。除前已生是餘有爲之増上果。
T1558_.29.0035c05: 士用増上二果何殊。士用果名唯對作者。増
T1558_.29.0035c06: 上果稱通對此餘。如匠所成。對能成匠具
T1558_.29.0035c07: 得士用増上果名。對餘非匠唯増上果。於
T1558_.29.0035c08: 上所説六種因中。何位何因取果與果。頌曰
T1558_.29.0035c09:     五取果唯現 二與果亦然
T1558_.29.0035c10:     過現與二因 一與唯過去
T1558_.29.0035c11: 論曰。五因取果唯於現在。定非過去。彼已
T1558_.29.0035c12: 取故。亦非未來。彼無用故。亦應如是説。能
T1558_.29.0035c13: 作因非定有果故此不説。倶有相應與果
T1558_.29.0035c14: 亦爾。唯於現在。由此二因取果與果必倶
T1558_.29.0035c15: 時故。同類遍行二因與果通於過現。過去可
T1558_.29.0035c16: 然。如何現在與等流果。有等流果無間生
T1558_.29.0035c17: 故。若果已生。因便過去。名已與果。不應更
T1558_.29.0035c18: 與。善同類因有時取果而非與果。應作四
T1558_.29.0035c19: 句。第一句者。謂斷善根時最後所捨得。第二
T1558_.29.0035c20: 句者。謂續善根時最初所得得。應説爾時續
T1558_.29.0035c21: 者前得。第三句者。謂不斷善根於所餘諸位。
T1558_.29.0035c22: 第四句者。謂除前相。又於不善同類因中
T1558_.29.0035c23: 亦有四句。第一句者。謂離欲貪時最後所
T1558_.29.0035c24: 捨得。第二句者。謂退欲貪時最初所得得。
T1558_.29.0035c25: 應説爾時退者前得。第三句者。謂未離欲貪
T1558_.29.0035c26: 於所餘諸位。第四句者。謂除前相。有覆無
T1558_.29.0035c27: 記同類因中。亦有四句。於阿羅漢得時退
T1558_.29.0035c28: 時未得及餘。如理應説。無覆無記同類因中
T1558_.29.0035c29: 有順後句。謂與果時必亦取果。或時取果而
T1558_.29.0036a01: 非與果。謂阿羅漢最後諸蘊。約有所縁刹
T1558_.29.0036a02: 那差別。善同類因亦有四句。第一句者。謂善
T1558_.29.0036a03: 心無間起染無記心。第二句者。謂與上相
T1558_.29.0036a04: 違。第三句者。謂善心無間還起善心。第四句
T1558_.29.0036a05: 者。謂除前相。不善心等如其所應。亦有四
T1558_.29.0036a06: 句。准例應説。取果與果其義云何。能爲彼
T1558_.29.0036a07: 種故名取果。正與彼力故名與果。異熟與
T1558_.29.0036a08: 果唯於過去。由異熟果無與因倶及無間
T1558_.29.0036a09: 故。復有餘師。前五果外別説四果。一安立果。
T1558_.29.0036a10: 謂如水輪爲風輪果。乃至草等爲大地果。
T1558_.29.0036a11: 二加行果。謂如無生智等遠爲不淨等果。三
T1558_.29.0036a12: 和合果。謂如眼識等爲眼根等果。四修習
T1558_.29.0036a13: 果。謂如化心等爲諸靜慮果。如是四果皆
T1558_.29.0036a14: 是士用増上果攝。説因果已。復應思擇。此
T1558_.29.0036a15: 中何法幾因所生。法略有四。謂染汚法。異熟
T1558_.29.0036a16: 生法。初無漏法。三所餘法。餘法者何。謂除
T1558_.29.0036a17: 異熟餘無記法。除初無漏諸餘善法。如是
T1558_.29.0036a18: 四法。頌曰
T1558_.29.0036a19:     染汚異熟生 餘初聖如次
T1558_.29.0036a20:     除異熟遍二 及同類餘生
T1558_.29.0036a21:     此謂心心所 餘及除相應
T1558_.29.0036a22: 論曰。諸染汚法除異熟因餘五因生。異熟
T1558_.29.0036a23: 生法除遍行因餘五因生。三所餘法雙除
T1558_.29.0036a24: 異熟遍行二因餘四因生。初無漏法。雙除前
T1558_.29.0036a25: 二及同類因餘三因生。如是四法爲説何
T1558_.29.0036a26: 等。謂心心所不相應行及色四法。復幾因生。
T1558_.29.0036a27: 如心心所所除因外及除相應。應知餘法
T1558_.29.0036a28: 從四三二餘因所生。此中染汚異熟生法餘
T1558_.29.0036a29: 四因生。三所餘法餘三因生。初無漏法餘二
T1558_.29.0036b01: 因生。一因生法決定無有
T1558_.29.0036b02: 説一切有部倶舍論*卷第六
T1558_.29.0036b03:
T1558_.29.0036b04:
T1558_.29.0036b05:
T1558_.29.0036b06: 阿毘達磨倶舍論卷第七
T1558_.29.0036b07:   尊者世親造
T1558_.29.0036b08:  *三藏法師玄奘奉  詔譯 
T1558_.29.0036b09:   分別根品第二之五
T1558_.29.0036b10: 廣説因已。縁復云何。頌曰
T1558_.29.0036b11:     説有四種縁 因縁五因性
T1558_.29.0036b12:     等無間非後 心心所已生
T1558_.29.0036b13:     所縁一切法 増上即能作
T1558_.29.0036b14: 論曰。於何處説。謂契經中。如契經中説四
T1558_.29.0036b15: 縁性。謂因縁性。等無間縁性。所縁縁性。増上
T1558_.29.0036b16: 縁性。此中性者是縁種類。於六因内除能
T1558_.29.0036b17: 作因所餘五因是因縁性。除阿羅漢臨涅
T1558_.29.0036b18: 槃時最後心心所法諸餘已生心心所法。是
T1558_.29.0036b19: 等無間縁性。此縁生法等而無間。依是義立
T1558_.29.0036b20: 等無間名。由此色等皆不可立等無間縁。
T1558_.29.0036b21: 不等生故。謂欲界色。或無間生欲界色界
T1558_.29.0036b22: 二無表色。或無間生欲界無漏二無表色。以
T1558_.29.0036b23: 諸色法雜亂現前等無間縁生無雜亂故色
T1558_.29.0036b24: 不立等無間縁。尊者世友作如是言。於一
T1558_.29.0036b25: 身中一長養色相續不斷。復有第二長養
T1558_.29.0036b26: 色生不相違害故不可立等無間縁。大徳
T1558_.29.0036b27: 復言。以諸色法無間生起或少或多。謂或有
T1558_.29.0036b28: 從多生少。如燒稻稈大聚爲灰。或時
T1558_.29.0036b29: 復有從少生多。如細種生諾瞿陀樹。根莖
T1558_.29.0036c01: 枝葉漸次増榮。聳幹垂條多所蔭映。豈不
T1558_.29.0036c02: 心所無間生時亦有少多品類非等。謂善不
T1558_.29.0036c03: 善無記心中。有尋有伺三摩地等。此於異類
T1558_.29.0036c04: 實有少多。然自類中無非等義。謂無少受
T1558_.29.0036c05: 無間生多。或復從多無間生少。想等亦爾。
T1558_.29.0036c06: 無非等過。豈唯自類前能爲後等無間縁。
T1558_.29.0036c07: 不爾。云何。前心品法總爲後品等無間縁。
T1558_.29.0036c08: 非唯自類。且於受等自體類中無少生多
T1558_.29.0036c09: 以説等義。唯執同類相續者。説唯自類有
T1558_.29.0036c10: 等無間縁。心唯生心受唯生受。乃至廣説若
T1558_.29.0036c11: 從無染無間染生。此染心中所有煩惱用先
T1558_.29.0036c12: 滅煩惱爲等無間縁。如出滅定心還用先
T1558_.29.0036c13: 滅正入滅定心爲縁故起。彼説非善。初無
T1558_.29.0036c14: 漏心應闕此縁而得生故。不相應行亦如
T1558_.29.0036c15: 諸色。雜亂現前故非等無間縁。三界及不繋
T1558_.29.0036c16: 可倶現前故。何縁不許未來世有等無間
T1558_.29.0036c17: 縁。以未來法雜亂而住無前後故。如何世
T1558_.29.0036c18: 尊知未來世此法無間此法應生。比過現
T1558_.29.0036c19: 法而現知故。傳説。世尊見從過去如此類
T1558_.29.0036c20: 業此類果生。是法無間生如是法。又從現
T1558_.29.0036c21: 在如此類業此類果生。是法無間生如是
T1558_.29.0036c22: 法。如是見已。便於未來諸亂住法。能正了
T1558_.29.0036c23: 達此法無間此法應生。雖如是知而非比
T1558_.29.0036c24: 智。由佛比類過去現在因果次第。便於未
T1558_.29.0036c25: 來亂住諸法能現了達。謂未來世如是有情
T1558_.29.0036c26: 造如是業招如是果。是願智攝故非比智。
T1558_.29.0036c27: 若爾世尊未見前際。於後際法應不能知。
T1558_.29.0036c28: 有餘復言。有情身内有未來世果因先兆。是
T1558_.29.0036c29: 不相應行蘊差別。佛唯觀此便知未來。非
T1558_.29.0037a01: 要現遊靜慮通慧。若爾諸佛便於未來占
T1558_.29.0037a02: 相故知。非爲現證。故如經部諸師所言。世
T1558_.29.0037a03: 尊擧意遍知諸法非比非占。此説爲善。
T1558_.29.0037a04: 如世尊説。諸佛徳用諸佛境界不可思議。若
T1558_.29.0037a05: 於未來無定前後次第安立。何故但言世
T1558_.29.0037a06: 第一法無間唯生苦法智忍不生餘法。如
T1558_.29.0037a07: 是廣説。乃至金剛喩定無間。唯生盡智不
T1558_.29.0037a08: 生餘法。若此法生繋屬彼法要彼無間此
T1558_.29.0037a09: 乃得生。如芽等生要藉種等。然此非有等
T1558_.29.0037a10: 無間縁。諸阿羅漢最後心心所。何縁故説非
T1558_.29.0037a11: 等無間縁。無餘心等續此起故。豈不如是
T1558_.29.0037a12: 無間滅心亦名爲意。後心無間識既不生應
T1558_.29.0037a13: 不名意。意是依所顯非作用所顯。此最後
T1558_.29.0037a14: 心有所依義。餘縁闕故後識不生。等無間縁
T1558_.29.0037a15: 作用所顯。若法此縁取爲果已。定無諸法及
T1558_.29.0037a16: 諸有情能爲障礙令彼不起。故最後心雖
T1558_.29.0037a17: 得名意而不可説等無間縁。若法與心
T1558_.29.0037a18: 爲等無間。彼法亦是心無間耶。應作四句。
T1558_.29.0037a19: 第一句者。謂無心定出心心所。及第二等二
T1558_.29.0037a20: 定刹那。第二句者。謂初所起二定刹那。及有
T1558_.29.0037a21: 心位諸心心所生住異滅。第三句者。謂初所
T1558_.29.0037a22: 起二定刹那。及有心位心心所法。第四句者。
T1558_.29.0037a23: 謂第二等二定刹那。及無心定出心心所生
T1558_.29.0037a24: 住異滅。若法與心爲等無間。與無心定爲
T1558_.29.0037a25: 無間耶。應作四句。謂前第三第四句爲今
T1558_.29.0037a26: 第一第二句。即前第一第二句爲今第三第
T1558_.29.0037a27: 四句。從二定出諸心心所望入定心中間
T1558_.29.0037a28: 遠隔。如何爲彼等無間耶。中間不隔心心
T1558_.29.0037a29: 所故。如是已釋等無間縁。所縁縁性。即一
T1558_.29.0037b01: 切法望心心所隨其所應。謂如眼識及相
T1558_.29.0037b02: 應法以一切色爲所縁縁。如是耳識及相
T1558_.29.0037b03: 應法以一切聲。鼻識相應以一切香。舌識
T1558_.29.0037b04: 相應以一切味。身識相應以一切觸。意識相
T1558_.29.0037b05: 應以一切法爲所縁縁。若法與彼法爲所
T1558_.29.0037b06: 縁。無時此與彼非所縁。於不縁位亦所縁
T1558_.29.0037b07: 攝。被縁不縁其相一故。譬如薪等於不燒
T1558_.29.0037b08: 時亦名所燒。相無異故。心心所法。如於所
T1558_.29.0037b09: 處事刹那三皆決定。於所依亦有如是
T1558_.29.0037b10: 決定耶。應言亦有如是決定。然於現在
T1558_.29.0037b11: 親附自所依。過去未來與所依相離。有説。
T1558_.29.0037b12: 在過去亦親附所依。如是已釋所縁縁性。
T1558_.29.0037b13: 増上縁性即能作因。以即能作因爲増上
T1558_.29.0037b14: 縁故。此縁體廣名増上縁。一切皆是増上縁
T1558_.29.0037b15: 故。既一切法亦所縁縁。此増上縁何獨體
T1558_.29.0037b16: 廣。倶有諸法未嘗爲所縁。然爲増上故。唯
T1558_.29.0037b17: 此體廣。或所作廣名増上縁。以一切法各
T1558_.29.0037b18: 除自性與一切有爲爲増上縁故。頗有法
T1558_.29.0037b19: 於法全非四縁不。有謂自性於自性。於他
T1558_.29.0037b20: 性亦有。謂有爲於無爲。無爲於無爲。如是
T1558_.29.0037b21: 諸縁於何位法而興作用。頌曰
T1558_.29.0037b22:     二因於正滅 三因於正生
T1558_.29.0037b23:     餘二縁相違 而興於作用
T1558_.29.0037b24: 論曰。前説五因爲因縁性。二因作用於正
T1558_.29.0037b25: 滅時。正滅時言顯法現在滅現前故名正
T1558_.29.0037b26: 滅時。倶有相應於法滅位方興作用。由此
T1558_.29.0037b27: 二因令倶生果有作用故。所言三因於正
T1558_.29.0037b28: 生者。謂未來法於正生位。生現前故名正
T1558_.29.0037b29: 生時。同類遍行異熟三種。於法生位作用方
T1558_.29.0037c01: 興。已説因縁二時作用。二縁作用與此相
T1558_.29.0037c02: 違。等無間縁於法生位而興作用。以彼生
T1558_.29.0037c03: 時前心心所與其處故。若所縁縁能縁滅位
T1558_.29.0037c04: 而興作用。以心心所要現在時方取境故。
T1558_.29.0037c05: 唯増上縁於一切位皆無障住故。彼作用隨
T1558_.29.0037c06: 無障位一切無遮。已説諸縁及興作用。應
T1558_.29.0037c07: 言何法由幾縁生。頌曰
T1558_.29.0037c08:     心心所由四 二定但由三
T1558_.29.0037c09:     餘由二縁生 非天次等故
T1558_.29.0037c10: 論曰。心心所法由四縁生。此中因縁謂五因
T1558_.29.0037c11: 性。等無間縁謂前無間已生。非後心心所
T1558_.29.0037c12: 法。所縁縁者謂隨所應或色等五。或一切
T1558_.29.0037c13: 法。増上縁者謂隨所應各除自性餘一切
T1558_.29.0037c14: 法。滅盡無想二定由三除所縁縁。非能縁
T1558_.29.0037c15: 故。由因縁者。謂由二因。一倶有因。謂生等
T1558_.29.0037c16: 相。二同類因。謂前已生同地善法。等無間縁
T1558_.29.0037c17: 謂入定心及相應法。増上縁者謂如前説。
T1558_.29.0037c18: 如是二定心等引生礙心等起故。與心等
T1558_.29.0037c19: 但爲等無間。非等無間縁。餘不相應及諸色
T1558_.29.0037c20: 法由因増上二縁所生。一切世間唯從如
T1558_.29.0037c21: 上所説諸因諸縁所起。非自在天
T1558_.29.0037c22: 性等一因所起。此有何因。若一切成許由
T1558_.29.0037c23: 因者。豈不便捨一切世間由自在等一因
T1558_.29.0037c24: 生論。又諸世間非自在等一因所起。次第等
T1558_.29.0037c25: 故。謂諸世間若自在等一因生者。則應一切
T1558_.29.0037c26: 倶時而生非次第起。現見諸法次第而生。
T1558_.29.0037c27: 故知定非一因所起。若執自在隨欲故然。
T1558_.29.0037c28: 謂彼欲令此法今起此法今滅此於後時。
T1558_.29.0037c29: 是則應成非一因起。亦由樂欲差別生故。
T1558_.29.0038a01: 或差別欲應一時生。所因自在無差別故。
T1558_.29.0038a02: 若欲差別更待餘因不倶起者。則非一切
T1558_.29.0038a03: 唯用自在一法爲因。或所待因亦應更待
T1558_.29.0038a04: 餘因差別方次第生。則所待因應無邊際。
T1558_.29.0038a05: 若更不待餘差別因。此因應無次第生義。
T1558_.29.0038a06: 則差別欲非次第生。若許諸因展轉差別無
T1558_.29.0038a07: 有邊際信無始故。徒執自在爲諸法因
T1558_.29.0038a08: 不越釋門因縁正理。若言自在欲雖頓生
T1558_.29.0038a09: 而諸世間不倶起者。由隨自在欲所生故。
T1558_.29.0038a10: 理亦不然。彼自在欲前位與後無差別故。
T1558_.29.0038a11: 又彼自在作大功力生諸世間得何義利。
T1558_.29.0038a12: 若爲發喜生諸世間。此喜離餘方便不發。
T1558_.29.0038a13: 是則自在於發喜中既必待餘。應非自在。
T1558_.29.0038a14: 於喜既爾。餘亦應然。差別因縁不可得故。
T1558_.29.0038a15: 或若自在生地獄等無量苦具逼害有情。
T1558_.29.0038a16: 爲見如斯發生自喜。咄哉何用此自在爲。
T1558_.29.0038a17: 依彼頌言。誠爲善説
T1558_.29.0038a18:     由險利能燒 可畏恒逼害
T1558_.29.0038a19:     樂食血肉髓 故名魯達羅
T1558_.29.0038a20: 又若信受一切世間唯自在天一因所起則
T1558_.29.0038a21: 誹撥現見世間所餘因縁人功等事。若
T1558_.29.0038a22: 言自在待餘因縁助發功能方成因者。但
T1558_.29.0038a23: 是朋敬自在天言。離所餘因縁不見別用
T1558_.29.0038a24: 故。或彼自在要餘因縁助方能生。應非自
T1558_.29.0038a25: 在。若執初起自在爲因餘後續生待餘因
T1558_.29.0038a26: 者。則初所起不待餘因。應無始成猶如自
T1558_.29.0038a27: 在。我勝性等隨其所應如自在天應廣徴
T1558_.29.0038a28: 遣。故無有法唯一因生。奇哉世間不修勝
T1558_.29.0038a29: 慧。如愚禽獸。良足可悲。彼彼生中別別造
T1558_.29.0038b01: 業。自受異熟及士用果。而妄計有自在等
T1558_.29.0038b02: 因。且止破邪應辯正義。前言餘法由二縁
T1558_.29.0038b03: 生。於中云何大種所造。自他相望互爲因縁。
T1558_.29.0038b04: 頌曰
T1558_.29.0038b05:     大爲大二因 爲所造五種
T1558_.29.0038b06:     造爲造三種 爲大唯一因
T1558_.29.0038b07: 論曰。初言大爲大二因者。是諸大種更互相
T1558_.29.0038b08: 望。但爲倶有同類因義。大於所造能爲五
T1558_.29.0038b09: 因。何等爲五。謂生依立持養別故。如是五
T1558_.29.0038b10: 因。但是能作因之差別。從彼起故説爲生因。
T1558_.29.0038b11: 生已隨逐大種轉故。如依師等説爲依因。
T1558_.29.0038b12: 能任持故。如壁持畫説爲立因。不斷因故説
T1558_.29.0038b13: 爲持因。増長因故説爲養因。如是則顯大
T1558_.29.0038b14: 與所造爲起變持住長因性。諸所造色自
T1558_.29.0038b15: 互相望容有三因。所謂倶有同類異熟。其能
T1558_.29.0038b16: 作因無差別轉故不恒數。倶有因者。謂隨
T1558_.29.0038b17: 心轉身語二業。非餘造色。同類因者。一切前
T1558_.29.0038b18: 生於後同類。異熟因者。謂身語業能招異熟
T1558_.29.0038b19: 眼根等果。所造於大但爲一因。謂異熟因。
T1558_.29.0038b20: 身語二業能招異熟大種果故。前已總説諸
T1558_.29.0038b21: 心心所前能爲後等無間縁。未決定説何心
T1558_.29.0038b22: 無間有幾心生復從幾心有何心起。今當
T1558_.29.0038b23: 定説。謂且略説有十二心。云何十二。頌曰
T1558_.29.0038b24:     欲界有四心 善惡覆無覆
T1558_.29.0038b25:     色無色除惡 無漏有二心
T1558_.29.0038b26: 論曰。且於欲界有四種心。謂善不善有覆
T1558_.29.0038b27: 無記無覆無記。色無色界各有三心。謂除不
T1558_.29.0038b28: 善。餘如上説。如是十種説有漏心。若無漏
T1558_.29.0038b29: 心唯有二種。謂學無學。合成十二。此十二
T1558_.29.0038c01: 心互相生者。頌曰
T1558_.29.0038c02:     欲界善生九 此復從八生
T1558_.29.0038c03:     染從十生四 餘從五生七
T1558_.29.0038c04:     色善生十一 此復從九生
T1558_.29.0038c05:     有覆從八生 此復生於六
T1558_.29.0038c06:     無覆從三生 此復能生六
T1558_.29.0038c07:     無色善生九 此復從六生
T1558_.29.0038c08:     有覆生從七 無覆如色
T1558_.29.0038c09:     學從四生五 餘從五生四
T1558_.29.0038c10: 論曰。欲界善心無間生九。謂自界四色界二
T1558_.29.0038c11: 心。於入定時及續生位如其次第生善染
T1558_.29.0038c12: 心。無色界一於續生位欲善無間生彼染
T1558_.29.0038c13: 心。不生彼善以極遠故。無色於欲四遠故
T1558_.29.0038c14: 遠。一所依遠。二行相遠。三所縁遠。四對治
T1558_.29.0038c15: 遠。及學無學。謂入觀時。即此復從八無間
T1558_.29.0038c16: 起。謂自界四色界二心。於出定時從彼善
T1558_.29.0038c17: 起。彼染汚定所逼惱時。從彼染心生於下
T1558_.29.0038c18: 善。爲依下善防彼退故。及學無學。謂出觀
T1558_.29.0038c19: 時。染謂不善有覆無記二各從十無間而生。
T1558_.29.0038c20: 謂十二中除學無學。於續生位。三界諸心皆
T1558_.29.0038c21: 可無間生欲界染心故。即此無間能生四
T1558_.29.0038c22: 心。謂自界四。餘無生理。餘謂欲纒無覆無
T1558_.29.0038c23: 記。此心從五無間而生。謂自界四及色界
T1558_.29.0038c24: 善。欲界化心從彼生故。即此無間能生七
T1558_.29.0038c25: 心。謂自界四及色界二善與染汚。欲界化心
T1558_.29.0038c26: 還生彼善。於續生位生彼染心。并無色一
T1558_.29.0038c27: 於續生位此無覆心能生彼染。色界善心無
T1558_.29.0038c28: 間生十一。謂除無色無覆無記心。即此復從
T1558_.29.0038c29: 九無間起。謂除欲界二染汚心。及除無色
T1558_.29.0039a01: 無覆無記。有覆從八無間而生。除欲二染及
T1558_.29.0039a02: 學無學。即此無間能生六心。謂自界三欲善
T1558_.29.0039a03: 不善有覆無記。無覆從三無間而起。謂唯自
T1558_.29.0039a04: 界。餘無生理。即此無間能生六心。謂自界
T1558_.29.0039a05: 三欲無色染。無色界善無間生九心。謂除欲
T1558_.29.0039a06: 善及欲色無覆。即此從六無間而生。謂自界
T1558_.29.0039a07: 三及色界善并學無學。有覆無間能生七心。
T1558_.29.0039a08: 謂自界三及色界善欲色界染。即此亦從七
T1558_.29.0039a09: 無間起。謂除欲色染及學無學心。無覆如色
T1558_.29.0039a10: 説從三無間生。謂自界三。餘皆非理。即此無
T1558_.29.0039a11: 間能生六心。謂自界三及欲色染。學心從四
T1558_.29.0039a12: 無間而生。謂即學心及三界善。即此無間能
T1558_.29.0039a13: 生五心。謂前四心及無學一。餘謂無學從五
T1558_.29.0039a14: 無間生。謂三界善及學無學二。即此無間能
T1558_.29.0039a15: 生四心。謂三界善及無學一。説十二心互相
T1558_.29.0039a16: 生已。云何分此爲二十心。頌曰
T1558_.29.0039a17:     十二爲二十 謂三界善心
T1558_.29.0039a18:     分加行生得 欲無覆分四
T1558_.29.0039a19:     異熟威儀路 工巧處通果
T1558_.29.0039a20:     色界除工巧 餘數如前説
T1558_.29.0039a21: 論曰。三界善心各分二種。謂加行得生得別
T1558_.29.0039a22: 故。欲界無覆分爲四心。一異熟生。二威儀路。
T1558_.29.0039a23: 三工巧處。四通果心。色無覆心分爲三種。除
T1558_.29.0039a24: 工巧處。上界都無造作種種工巧事故。如
T1558_.29.0039a25: 是十二爲二十心。謂善分六。無覆分八。
T1558_.29.0039a26: 無色界無威儀路等餘數如上故成二十。
T1558_.29.0039a27: 威儀路等三無覆心色香味觸爲所縁境。工
T1558_.29.0039a28: 巧處等亦縁於聲。如是三心唯是意識。威
T1558_.29.0039a29: 儀路工巧處加行亦通四識五識。有餘師説
T1558_.29.0039b01: 有威儀路及工巧處所引意識能具足縁十
T1558_.29.0039b02: 二處境。如是二十互相生者。且説欲界八種
T1558_.29.0039b03: 心中。加行善心無間生十。謂自界七除通
T1558_.29.0039b04: 果心。及色界一加行善心并學無學。即此復
T1558_.29.0039b05: 從八無間起。謂自界四二善二染。及色界二
T1558_.29.0039b06: 加行善心有覆無記。并學無學。生得善心無
T1558_.29.0039b07: 間生九。謂自界七除通果心。及色無色有覆
T1558_.29.0039b08: 無記。即此復從十一心起。謂自界七除通果
T1558_.29.0039b09: 心。及色界二加行善心有覆無記。并學無學。
T1558_.29.0039b10: 二染汚心無間生七。謂自界七除通果心。即
T1558_.29.0039b11: 此復從十四心起。謂自界七除通果心。及
T1558_.29.0039b12: 色界四除加行善與通果心。并無色三。除
T1558_.29.0039b13: 加行善。異熟威儀無間生八。謂自界六除加
T1558_.29.0039b14: 行善與通果心。及色無色有覆無記。即此復
T1558_.29.0039b15: 從七無間起。謂自界七除通果心。工巧處心
T1558_.29.0039b16: 無間生六。謂自界六除加行善與通果心。
T1558_.29.0039b17: 即此復從七無間起。謂自界七除通果心。從
T1558_.29.0039b18: 通果心無間生二。謂自界一即通果心。及
T1558_.29.0039b19: 色界一即加行善。即此亦從二無間起。謂即
T1558_.29.0039b20: 前説自色二心。次説色界六種心中。從加
T1558_.29.0039b21: 行善心無間生十二。謂自界六及欲界三加
T1558_.29.0039b22: 行生得與通果心。并無色一加行善心學無
T1558_.29.0039b23: 學心。即此復從十無間起。謂自界四。除威
T1558_.29.0039b24: 儀路與異熟生。及欲界二加行通果。并無色
T1558_.29.0039b25: 二加行有覆學無學心。生得善心無間生
T1558_.29.0039b26: 八。謂自界五除通果心及欲界二不善有
T1558_.29.0039b27: 覆。并無色一有覆無記。即此復從五無間起。
T1558_.29.0039b28: 謂自界五除通果心。有覆無記無間生九。謂
T1558_.29.0039b29: 自界五除通果心。及欲界四二善二染。即此
T1558_.29.0039c01: 復從十一心起。謂自界五除通果心。及欲
T1558_.29.0039c02: 界三生得善心威儀異熟。并無色三除加行
T1558_.29.0039c03: 善。異熟威儀無間生七。謂自界四除加行善
T1558_.29.0039c04: 與通果心。及欲界二不善有覆。并無色一有
T1558_.29.0039c05: 覆無記。即此復從五無間起。謂自界五除通
T1558_.29.0039c06: 果心。從通果心無間生二。謂自界二加行
T1558_.29.0039c07: 通果。即此亦從二無間起。謂即前説自界二
T1558_.29.0039c08: 心。次説無色四種心中。加行善心無間生
T1558_.29.0039c09: 七。謂自界四及色界一加行善心。并學無學。
T1558_.29.0039c10: 即此復從六無間起。謂自界三唯除異熟。及
T1558_.29.0039c11: 色界一加行善心。并學無學。生得善心無間
T1558_.29.0039c12: 生七。謂自界四及色界一有覆無記。并欲界
T1558_.29.0039c13: 二不善有覆。即此復從四無間起。謂自界四。
T1558_.29.0039c14: 有覆無記無間生八。謂自界四及色界二加
T1558_.29.0039c15: 行有覆。并欲界二不善有覆。即此復從十無
T1558_.29.0039c16: 間起。謂自界四及色界三生得異熟與威儀
T1558_.29.0039c17: 路。并欲界三名如色説。異熟生心無間生
T1558_.29.0039c18: 六。謂自界三除加行善。及色界一有覆無
T1558_.29.0039c19: 記。并欲界二不善有覆。即此復從四無間起。
T1558_.29.0039c20: 謂自界四。次説無漏二種心中。從有學心
T1558_.29.0039c21: 無間生六。謂通三界加行善心及欲生得。并
T1558_.29.0039c22: 學無學。即此復從四無間起。謂三加行及有
T1558_.29.0039c23: 學心。從無學心無間生五。謂前有學所生
T1558_.29.0039c24: 六中除有學一。即此復從五無間起。謂三加
T1558_.29.0039c25: 行及學無學。復有何縁。加行無間能生異熟
T1558_.29.0039c26: 工巧威儀。非彼無間生加行善。勢力劣故。
T1558_.29.0039c27: 非作功用所引發故。樂作功用引發工巧
T1558_.29.0039c28: 威儀轉故。不能順起加行善心。出心不由
T1558_.29.0039c29: 功用轉故。加行無間可能生彼。若爾染汚
T1558_.29.0040a01: 無間。不應生加行善。不相順故。雖爾厭
T1558_.29.0040a02: 倦煩惱現行爲欲了知容起加行。欲界生
T1558_.29.0040a03: 得以明利故。可有從彼學無學心色界加
T1558_.29.0040a04: 行無間而起。非作功用所引發故。不能
T1558_.29.0040a05: 從此引生彼心。又欲生得以明利故。可從
T1558_.29.0040a06: 色染無間而生。色界生得不明利故。非無
T1558_.29.0040a07: 色染無間而起。作意有三。一自相作意。謂如
T1558_.29.0040a08: 觀色變礙爲相。乃至觀識了別爲相。如是
T1558_.29.0040a09: 等觀相應作意。二共相作意。謂十六行相應
T1558_.29.0040a10: 作意。三勝解作意。謂不淨觀及四無量有色
T1558_.29.0040a11: 解脱勝處遍處。如是等觀相應作意。如是三
T1558_.29.0040a12: 種作意無間聖道現前。聖道無間亦能具起
T1558_.29.0040a13: 三種作意。若作是説便順此言。不淨觀倶
T1558_.29.0040a14: 行修念等覺分。有餘師説。唯從共相作意
T1558_.29.0040a15: 無間聖道現前。聖道無間通起三種。修不淨
T1558_.29.0040a16: 觀調伏心已。方能引生共相作意。從此無
T1558_.29.0040a17: 間聖道現前。依此傳傳密意故。説不淨觀
T1558_.29.0040a18: 倶行修念等覺分。有餘復言。唯從共相作意
T1558_.29.0040a19: 無間聖道現前。聖道無間亦唯能起共相作
T1558_.29.0040a20: 意。若爾有依未至定等三地證入正性離生。
T1558_.29.0040a21: 聖道無間可生欲界共相作意。若依第二第
T1558_.29.0040a22: 三第四靜慮證入正性離生。聖道無間起何
T1558_.29.0040a23: 作意。非起欲界共相作意。以極遠故。非於
T1558_.29.0040a24: 彼地已有曾得共相作意。異於曾得順決
T1558_.29.0040a25: 擇分。非諸聖者順決擇分可復現前。非得
T1558_.29.0040a26: 果已可重發生加行道故。若謂有別共相
T1558_.29.0040a27: 作意。順決擇分倶時已修。由繋屬彼是彼
T1558_.29.0040a28: 類故。如觀諸行皆是無常。觀一切法皆是
T1558_.29.0040a29: 非我涅槃寂靜。聖道無間引彼現前。毘婆沙
T1558_.29.0040b01: 師不許此義。違正理故。若依未至定得
T1558_.29.0040b02: 阿羅漢果後出觀心或即彼地或是欲界。依
T1558_.29.0040b03: 無所有處得阿羅漢果後出觀心或即彼
T1558_.29.0040b04: 地或是有頂。若依餘地得阿羅漢果後出
T1558_.29.0040b05: 觀心唯自非餘地。於欲界中有三作意。一
T1558_.29.0040b06: 聞所成。二思所成。三生所得。色界亦有三種
T1558_.29.0040b07: 作意。一聞所成。二修所成。三生所得。無思
T1558_.29.0040b08: 所成。擧心思時即入定故。無色唯有二種
T1558_.29.0040b09: 作意。一修所成。二生所得。此中五種作意無
T1558_.29.0040b10: 間聖道現前。除生所得聖道。繋屬加行心
T1558_.29.0040b11: 故。聖道無間亦得發生。欲界生得以明利
T1558_.29.0040b12: 故。於前所説十二心中何心現前幾心可得。
T1558_.29.0040b13: 頌曰
T1558_.29.0040b14:     三界染心中 得六六二種
T1558_.29.0040b15:     色善三學四 餘皆自可得
T1558_.29.0040b16: 論曰。欲界染心正現前位。十二心内容得
T1558_.29.0040b17: 六心。彼先不成今得成故。由疑續善及界
T1558_.29.0040b18: 退還。欲界善心爾時名得。由起惑退及界
T1558_.29.0040b19: 退還得欲二心。不善有覆及得色界一有
T1558_.29.0040b20: 覆心。由起*惑退得無色界一有覆心。及得
T1558_.29.0040b21: 學心。故名得六。色界染心正現前位。十二
T1558_.29.0040b22: 心内亦得六心。由界退還得欲界一無覆
T1558_.29.0040b23: 無記及色界三。色界染心亦由退得。由起
T1558_.29.0040b24: *惑退得無色界一有覆心。及得學心。故名
T1558_.29.0040b25: 得六。無色染心正現前位。十二心内唯得
T1558_.29.0040b26: 二心。由起*惑退得彼染心。及得學心。故
T1558_.29.0040b27: 名得二。色界善心正現前位。十二心内容
T1558_.29.0040b28: 得三心。謂彼善心及欲色界無覆無記。由
T1558_.29.0040b29: 昇進故。若有學心正現前位。十二心内容
T1558_.29.0040c01: 得四心。謂有學心及欲色界無覆無記并無
T1558_.29.0040c02: 色善。由初證入正性離生。及由聖道離欲
T1558_.29.0040c03: 色染。餘謂前説染等心餘。不説彼心正現前
T1558_.29.0040c04: 位得心差別。應知彼心正現前位。唯自可
T1558_.29.0040c05: 得。有餘於此總説。頌曰
T1558_.29.0040c06:     慧者説染心 現起時得九
T1558_.29.0040c07:     善心中得六 無記唯無記
T1558_.29.0040c08: 於善心中應言得七。謂由正見續善根
T1558_.29.0040c09: 時。欲界善心起位名得。離欲界染究竟
T1558_.29.0040c10: 位中。頓得欲色無覆無記。得色無色三摩
T1558_.29.0040c11: 地時。彼二善心説名爲得。初入離生位證
T1558_.29.0040c12: 阿羅漢時。學無學心説名爲得。餘准前釋
T1558_.29.0040c13: 應知其相。爲攝前義。復説頌言
T1558_.29.0040c14:     由託生入定 及離染退時
T1558_.29.0040c15:     續善位得心 非先所成故
T1558_.29.0040c16: *説一切有部倶舍論*卷第七
T1558_.29.0040c17:
T1558_.29.0040c18:
T1558_.29.0040c19: 阿毘達磨倶舍論卷第八
T1558_.29.0040c20:   尊者世親造
T1558_.29.0040c21:  *三藏法師玄奘奉  詔譯 
T1558_.29.0040c22:   分別世品第三之一
T1558_.29.0040c23: 已依三界分別心等。今次應説。三界是何。
T1558_.29.0040c24: 各於其中處別有幾。頌曰
T1558_.29.0040c25:     地獄傍生鬼 人及六欲天
T1558_.29.0040c26:     名欲界二十 由地獄洲異
T1558_.29.0040c27:     此上十七處 名色界於中
T1558_.29.0040c28:     三靜慮各三 第四靜慮八
T1558_.29.0040c29:     無色界無處 由生有四種
T1558_.29.0041a01:     依同分及命 令心等相續
T1558_.29.0041a02: 論曰。地獄等四及六欲天并器世間。是名欲
T1558_.29.0041a03: 界。六欲天者。一大王衆天。二三十三
T1558_.29.0041a04: 天。三夜摩天。四覩史多天。五樂變化天。
T1558_.29.0041a05: 他化自在天。如是欲界處別有幾。地獄
T1558_.29.0041a06: 洲異故成二十。八大地獄名地獄異。一等活
T1558_.29.0041a07: 地獄。二黒繩地獄。三衆合地獄。四號叫
T1558_.29.0041a08: 地獄。五大叫地獄。六炎熱地獄。七大熱
T1558_.29.0041a09: 地獄。八無間地獄。言洲異者。謂四大洲。一
T1558_.29.0041a10: 贍部洲。二東勝身洲。三西牛貨洲。四北
T1558_.29.0041a11: 倶盧洲。如是十二并六欲天傍生餓鬼處成
T1558_.29.0041a12: 二十。若有情界從自在天至無間獄。若器
T1558_.29.0041a13: 世界乃至風輪皆欲界攝。此欲界上處有十
T1558_.29.0041a14: 七。謂三靜慮處各有三。第四靜慮處獨有
T1558_.29.0041a15: 八。器及有情總名色界。第一靜慮處有三者。
T1558_.29.0041a16: 梵衆天。二梵輔天。三大梵天。第二靜
T1558_.29.0041a17: 慮處有三者。一少光天。二無量光天。三
T1558_.29.0041a18: 極光淨天。第三靜慮處有三者。一少淨天。
T1558_.29.0041a19: 無量淨天。三遍淨天。第四靜慮處有八
T1558_.29.0041a20: 者。一無雲天。二福生天。三廣果天。四
T1558_.29.0041a21: 煩天。五無熱天。六善現天。七善見天。八
T1558_.29.0041a22: 色究竟天。迦濕彌羅國諸大論師皆言。色
T1558_.29.0041a23: 界處但有十六。彼謂。即於梵輔天處有高
T1558_.29.0041a24: 臺閣。名大梵天。一主所居非有別地。如
T1558_.29.0041a25: 尊處座四衆圍繞。無色界中都無有處。以
T1558_.29.0041a26: 無色法無有方所。過去未來無表無色不
T1558_.29.0041a27: 住方所。理決然故。但異熟生差別有四。一
T1558_.29.0041a28: 空無邊處。二識無邊處。三無所有處。四
T1558_.29.0041a29: 非想非非想處。如是四種名無色界。此四
T1558_.29.0041b01: 非由處有上下。但由生故勝劣有殊。復如
T1558_.29.0041b02: 何知彼無方處。謂於是處得彼定者。命終
T1558_.29.0041b03: 即於是處生故。復從彼沒生欲色時。即於
T1558_.29.0041b04: 是處中有起故。如有色界一切有情要依色
T1558_.29.0041b05: 身心等相續。於無色界受生有情。以何爲
T1558_.29.0041b06: 依心等相續。對法諸師説。彼心等依衆同分
T1558_.29.0041b07: 及與命根而得相續。若爾有色有情心等何
T1558_.29.0041b08: 不但依此二相續。有色界生此二劣故。無
T1558_.29.0041b09: 色此二因何故強。彼界二從勝定生故。由
T1558_.29.0041b10: 彼等至能伏色想。若爾於彼心等相續。但
T1558_.29.0041b11: 依勝定何用別依。又今應説。如有色界受
T1558_.29.0041b12: 生有情同分命根依色而轉。無色此二以何
T1558_.29.0041b13: 爲依。此二更互相依而轉。有色此二何不相
T1558_.29.0041b14: 依。有色界生此二劣故。無色此二因何故強。
T1558_.29.0041b15: 彼界此二種從勝定生故。前説彼定能伏色
T1558_.29.0041b16: 想。是則還同心相續難。或心心所唯互相依
T1558_.29.0041b17: 故。經部師説。無色界心等相續無別有依。
T1558_.29.0041b18: 謂若有因未離色愛引起心等。所引心等
T1558_.29.0041b19: 與色倶生。依色而轉。若因於色已得離愛。
T1558_.29.0041b20: 厭背色故。所引心等非色倶生不依色轉。
T1558_.29.0041b21: 何故名爲欲等三界。能持自相故名爲界。
T1558_.29.0041b22: 或種族義如前已釋。欲所屬界説名欲界。色
T1558_.29.0041b23: 所屬界説名色界。略去中言故作是説。如
T1558_.29.0041b24: 胡椒飮如金剛環。於彼界中色非有故名
T1558_.29.0041b25: 爲無色。所言色者。是變礙義。或示現義。彼
T1558_.29.0041b26: 體非色立無色名。非彼但用色無爲體。無
T1558_.29.0041b27: 色所屬界説名無色界。略去中言喩如前
T1558_.29.0041b28: 説。又欲之界名爲欲界。此界力能任持欲
T1558_.29.0041b29: 故。色無色界應知亦然。此中欲言爲説何
T1558_.29.0041c01: 法略説段食婬所引貪。如經頌言
T1558_.29.0041c02:     世諸妙境非眞欲 眞欲謂人分別貪
T1558_.29.0041c03:     妙境如本住世間 智者於中已除欲
T1558_.29.0041c04: 邪命外道便詰尊者舍利子言
T1558_.29.0041c05:     若世妙境非眞欲 説欲是人分別貪
T1558_.29.0041c06:     比丘應名受欲人 起惡分別尋思故
T1558_.29.0041c07: 時舍利子反質彼言
T1558_.29.0041c08:     若世妙境是眞欲 説欲非人分別貪
T1558_.29.0041c09:     汝師應名*受欲人 恒觀可意妙色故
T1558_.29.0041c10: 若法於彼三界現行。此法即説三界繋不。
T1558_.29.0041c11: 不爾。云何於中隨増三界貪者是三界繋。
T1558_.29.0041c12: 此中何法名三界貪。謂三界中各隨増者。今
T1558_.29.0041c13: 此所言同縛馬答。猶如有問縛馬者誰。答
T1558_.29.0041c14: 言馬主。即彼復問馬主是誰。答言縛者。如
T1558_.29.0041c15: 是二答皆不令解。今此所言不同彼答。謂
T1558_.29.0041c16: 於前説欲界諸處未離貪者貪名欲貪。此
T1558_.29.0041c17: 所隨増名欲界繋。於前所説色無色中隨
T1558_.29.0041c18: 其所應當知亦爾。或不定地貪名欲貪。此
T1558_.29.0041c19: 所隨増名欲界繋。諸靜慮地貪名色貪。此
T1558_.29.0041c20: 所隨増名色界繋。諸無色地貪名無色貪。
T1558_.29.0041c21: 此所隨増名爲無色界繋。於欲化心上如
T1558_.29.0041c22: 何起欲貪。從他所聞。或自退失生愛味故。
T1558_.29.0041c23: 或觀化者自在勢力於彼化心生貪愛故。
T1558_.29.0041c24: 若心能化香味二法。此能化心是欲界繋。色
T1558_.29.0041c25: 界心不能化作香味故。如是三界唯有一
T1558_.29.0041c26:
T1558_.29.0041c27:
T1558_.29.0041c28:
T1558_.29.0041c29:
T1558_.29.0042a01: 耶。三界無邊如虚空量。故雖無有始起有
T1558_.29.0042a02: 情。無量無邊佛出於世。一一化度無數有情
T1558_.29.0042a03: 令證無餘般涅槃界而不窮盡猶若虚空。
T1558_.29.0042a04: 世界當言云何安住。當言傍住故。契經
T1558_.29.0042a05: 言。譬如天雨滴如車軸。無間無斷從空下
T1558_.29.0042a06: 澍。如是東方無間無斷無量世界或壞或成。
T1558_.29.0042a07: 如於東方南西北方亦復如是。不説上下。
T1558_.29.0042a08: 有説亦有上下二方。餘部經中説十方故。
T1558_.29.0042a09: 色究竟上復有欲界。於欲界下有色究竟。
T1558_.29.0042a10: 若有離一欲界貪時。諸欲界貪皆得滅離。
T1558_.29.0042a11: 離色無色應知亦爾。依初靜慮起通慧
T1558_.29.0042a12: 時。所發神通但能往至自所生界梵世非餘。
T1558_.29.0042a13: 所餘通慧應知亦爾。已説三界。五趣云何。
T1558_.29.0042a14: 頌曰
T1558_.29.0042a15:     於中地獄等 自名説五趣
T1558_.29.0042a16:     唯無覆無記 有情非中有
T1558_.29.0042a17: 論曰。於三界中説有五趣。即地獄等如
T1558_.29.0042a18: 自名説。謂前所説地獄傍生鬼及人天是
T1558_.29.0042a19: 名五趣。唯於欲界有四趣全。三界各有天
T1558_.29.0042a20: 趣一分。爲有三界非趣所攝。而於界中説
T1558_.29.0042a21: 有五趣。有謂善染外器中有雖是界性而
T1558_.29.0042a22: 非趣攝。五趣體唯無覆無記。若異此者趣
T1558_.29.0042a23: 應相雜。於一趣中具有五趣業煩惱故。五
T1558_.29.0042a24: 趣唯是有情數攝。體非中有。施設足論作
T1558_.29.0042a25: 如是説。四生攝五趣非五攝四生。不攝者
T1558_.29.0042a26: 何。所謂中有。法蘊足論亦作是言。眼界云
T1558_.29.0042a27: 何。謂四大種所造淨色是眼。眼根眼處眼界
T1558_.29.0042a28: 地獄傍生鬼人天趣修成中有。契經亦簡中
T1558_.29.0042a29: 有異趣。是何契經。謂七有經。彼説七有。謂
T1558_.29.0042b01: 地獄有傍生有餓鬼有天有人有業有中有。
T1558_.29.0042b02: 彼經中説五趣及因并趣方便。故趣唯是無
T1558_.29.0042b03: 覆無記其理極成。簡業有因異諸趣故。迦
T1558_.29.0042b04: 濕彌羅國誦如是契經。尊者舍利子作是
T1558_.29.0042b05: 言。具壽。若有地獄諸漏現前故造作増長
T1558_.29.0042b06: 順地獄受業。彼身語意曲穢濁故於㮏落迦
T1558_.29.0042b07: 中受五蘊異熟。異熟起已名那落迦。除五
T1558_.29.0042b08: 蘊法彼那落迦都不可得。故趣唯是無覆無
T1558_.29.0042b09: 記若如是者。品類足論當云何通。彼説五
T1558_.29.0042b10: 趣一切隨眠所隨増故。彼説五趣續生心中
T1558_.29.0042b11: 容有五部一切煩惱趣及入心總説爲趣。
T1558_.29.0042b12: 無相違失。譬如村落及村落邊總名村落。
T1558_.29.0042b13: 有説。趣體亦通善染。然七有經簡業有者。
T1558_.29.0042b14: 非別説故定非彼攝。如五濁中煩惱與見
T1558_.29.0042b15: 別説爲濁。非別説故彼見定非煩惱所攝。
T1558_.29.0042b16: 如是業有雖亦是趣。爲顯趣因是故別説。
T1558_.29.0042b17: 若爾中有亦應是趣。不爾。趣義不相應故。
T1558_.29.0042b18: 趣謂所往不可説言中有是所往。即死處
T1558_.29.0042b19: 生故。若爾無色亦應非趣。即於死處而受
T1558_.29.0042b20: 生故。既爾中有名中有故不應名趣。二趣
T1558_.29.0042b21: 中故名爲中有。此若趣攝非中間故。是則
T1558_.29.0042b22: 不應説名中有。然彼尊者舍利子言異熟
T1558_.29.0042b23: 起已名地獄者。説異熟起方名地獄。非説
T1558_.29.0042b24: 地獄唯是異熟。然復説言除五蘊法彼那
T1558_.29.0042b25: 落迦不可得者。爲遮實有能往諸趣補
T1558_.29.0042b26: 特伽羅故作是説。非遮餘蘊故作是言。
T1558_.29.0042b27: 毘婆沙師説。趣唯是無覆無記。有説。一向是
T1558_.29.0042b28: 異熟生。有餘師言。亦通長養。即於三界及
T1558_.29.0042b29: 五趣中。如其次第識住有七。其七者何頌
T1558_.29.0042c01:
T1558_.29.0042c02:     身異及想異 身異同一想
T1558_.29.0042c03:     翻此身想一 并無色下三
T1558_.29.0042c04:     故識住有七 餘非有損壞
T1558_.29.0042c05: 論曰。契經中説。有色有情身異想異如人一
T1558_.29.0042c06: 分天。是第一識住。一分天者。謂欲界天及初
T1558_.29.0042c07: 靜慮除劫初起。言身異者。謂彼色身種種
T1558_.29.0042c08: 顯形状貌異故。彼由身異。或有異身故彼
T1558_.29.0042c09: 有情説名身異。言想異者。謂彼苦樂不苦
T1558_.29.0042c10: 不樂想差別故。彼由想異。或有異想故彼
T1558_.29.0042c11: 有情説名想異。有色有情身異想一如梵衆
T1558_.29.0042c12: 天謂劫初起。是第二識住。所以者何。以劫
T1558_.29.0042c13: 初起彼諸梵衆起如是想。我等皆是大梵所
T1558_.29.0042c14: 生。大梵爾時亦起此想。是諸梵衆皆我所
T1558_.29.0042c15: 生。同想一因故名想一。大梵王身其量高
T1558_.29.0042c16: 廣。容貌威徳言語光明衣冠等事。一一皆與
T1558_.29.0042c17: 梵衆不同故名身異。經説。梵衆作是念言。
T1558_.29.0042c18: 我等曾見如是有情長壽久住。乃至起願。云
T1558_.29.0042c19: 何當令諸餘有情生我同分。於彼正起此
T1558_.29.0042c20: 心願時我等便生彼同分内。梵衆何處曾
T1558_.29.0042c21: 見梵王。有餘師言。住極光淨從彼天沒來
T1558_.29.0042c22: 生此故。云何今時不得第二靜慮而能憶
T1558_.29.0042c23: 念彼地宿住事耶。若彼已得第二靜慮。云何
T1558_.29.0042c24: 縁大梵猶起戒禁取。有餘師説。住中有中。
T1558_.29.0042c25: 彼住中有中無長時住義。以於受生無障
T1558_.29.0042c26: 礙故。如何梵衆可作念言。我等曾見如是
T1558_.29.0042c27: 有情長壽久住。是故梵衆即住自天憶念此
T1558_.29.0042c28: 生前所更事。謂先見彼長壽久住後重見時
T1558_.29.0042c29: 起如是念。有色有情身一想異如極光淨天。
T1558_.29.0043a01: 是第三識住。此中擧後兼以攝初。應知具
T1558_.29.0043a02: 攝第二靜慮。若不爾者。彼少光天無量光天
T1558_.29.0043a03: 何識住攝。彼天顯形状貌不異故名身一。樂
T1558_.29.0043a04: 非苦樂二想交參故名想異。傳説。彼天厭根
T1558_.29.0043a05: 本地喜根已起近分地捨根現前。厭近分
T1558_.29.0043a06: 地捨根已起根本地喜根現前。如富貴人
T1558_.29.0043a07: 厭欲樂已便受法樂。厭法樂已復受欲樂。
T1558_.29.0043a08: 豈不遍淨想亦應然。非遍淨天曾有厭樂。
T1558_.29.0043a09: 以樂寂靜曾無厭時。喜則不然擾動心
T1558_.29.0043a10: 故。經部師説。有餘契經釋彼天中有想異
T1558_.29.0043a11: 義。謂極光淨有天新生。未善了知世間成
T1558_.29.0043a12: 壞。彼見下地火焔洞然。見巳便生驚怖厭
T1558_.29.0043a13: 離。勿彼火焔燒盡梵宮令彼皆空上侵我
T1558_.29.0043a14: 處。彼極光淨有舊生天。已善了知世間成
T1558_.29.0043a15: 壞。便慰喩彼驚怖天言。淨仙淨仙。勿怖
T1558_.29.0043a16: 勿怖。昔彼火焔燒盡梵宮令其皆空即
T1558_.29.0043a17: 於彼滅。彼於火焔有來不來想及怖不怖
T1558_.29.0043a18: 想故名想異。非由有樂非苦樂想有交
T1558_.29.0043a19: 參故得想異名。有色有情身一想一如遍淨
T1558_.29.0043a20: 天。是第四識住。唯有樂想故名想一。初靜
T1558_.29.0043a21: 慮中由染汚想故言想一。第二靜慮由二
T1558_.29.0043a22: 善想故言想異。第三靜慮由異熟想故言
T1558_.29.0043a23: 想一。下三無色名別。如經即三識住是名爲
T1558_.29.0043a24: 七。此中何法名爲識住。謂彼所繋五蘊四
T1558_.29.0043a25: 蘊如其所應是名識住。所餘何故非識住
T1558_.29.0043a26: 耶。於餘處皆有損壞識法故。餘處者何。
T1558_.29.0043a27: 謂諸惡處第四靜慮及與有頂。所以者何。由
T1558_.29.0043a28: 彼處有損壞識法故非識住。何等名爲損
T1558_.29.0043a29: 壞識法。謂諸惡處有重苦受能損於識。第
T1558_.29.0043b01: 四靜慮有無想定及無想事。有頂天中有
T1558_.29.0043b02: 滅盡定能壞於識令相續斷故非識住。復
T1558_.29.0043b03: 説。若處餘處有情心樂來止。若至於此不
T1558_.29.0043b04: 更求出。説名識住。於諸惡處二義倶無。第
T1558_.29.0043b05: 四靜慮心恒求出。謂諸異生求入無想。若
T1558_.29.0043b06: 諸聖者樂入淨居或無色處。若淨居天樂證
T1558_.29.0043b07: 寂滅。有頂昧劣故非識住。如是分別七識
T1558_.29.0043b08: 住已。因茲復説九有情居。其九者何。頌曰
T1558_.29.0043b09:     應知兼有頂 及無想有情
T1558_.29.0043b10:     是九有情居 餘非不樂住
T1558_.29.0043b11: 論曰。前七識住及第一有無想有情。是名爲
T1558_.29.0043b12: 九。諸有情類唯於此九欣樂住故。立有情
T1558_.29.0043b13: 居。餘處皆非。不樂住故。言餘處者。謂諸惡
T1558_.29.0043b14: 處。非有情類自樂居中。惡業羅刹逼之令
T1558_.29.0043b15: 住故。彼如牢獄不立有情居。第四靜慮除
T1558_.29.0043b16: 無想天餘非有情居。如識住中釋。前所引
T1558_.29.0043b17: 經説七識住。復有餘經説四識住。其四者
T1558_.29.0043b18: 何。頌曰
T1558_.29.0043b19:     四識住當知 四蘊唯自地
T1558_.29.0043b20:     説獨識非住 有漏四句攝
T1558_.29.0043b21: 論曰。如契經言。識隨色住。識隨受住。識隨
T1558_.29.0043b22: 想住。識隨行住。是名四種。如是四種其體
T1558_.29.0043b23: 云何。謂隨次第有漏四蘊。又此唯在自地
T1558_.29.0043b24: 非餘。識所依著名識住故。非於異地色
T1558_.29.0043b25: 等蘊中識隨愛力依著於彼。如何不説
T1558_.29.0043b26: 識爲識住。由離能住立所住故。非能住
T1558_.29.0043b27: 識可名所住。如非即王可名王座。或若有
T1558_.29.0043b28: 法識所乘御如人船理説名識住。非識即
T1558_.29.0043b29: 能乘御自體。是故不説識爲識住。毘婆沙
T1558_.29.0043c01: 師所説如是。若爾何故餘契經言。於識食
T1558_.29.0043c02: 中有喜有染。有喜染故識住其中識所乘
T1558_.29.0043c03: 御。又如何言前七識住五蘊爲體。雖有是
T1558_.29.0043c04: 説而於生處所攝蘊中不別分析。總生喜
T1558_.29.0043c05: 染故。識轉時亦名識住。非獨説識。然色等
T1558_.29.0043c06: 蘊一一能生種種喜染令識依著。獨識不
T1558_.29.0043c07: 然故言非住。是故於此四識住中識非識
T1558_.29.0043c08: 住。於餘可説。又佛意説。此四識住猶如良
T1558_.29.0043c09: 田。總説一切有取諸識猶如種子。不可種
T1558_.29.0043c10: 子立爲良田。仰測世尊教意如是。又法與
T1558_.29.0043c11: 識可倶時生爲識良田。可立識住。識蘊不
T1558_.29.0043c12: 爾故非識住。如是所説七種四種識住雖
T1558_.29.0043c13: 殊而皆有漏。爲七攝四四攝七耶。非遍相
T1558_.29.0043c14: 攝。可爲四句。謂審觀察應知二門體互寛
T1558_.29.0043c15: 陿得成四句。或有七攝非四攝等。第一句
T1558_.29.0043c16: 者。謂七中識。第二句者。謂諸惡處第四靜慮
T1558_.29.0043c17: 及有頂中除識餘蘊。第三句者。七中四蘊。第
T1558_.29.0043c18: 四句者。謂除前相。於前所説諸界趣中。應
T1558_.29.0043c19: 知其生略有四種。何等爲四。何處有何。頌
T1558_.29.0043c20:
T1558_.29.0043c21:     於中有四生 有情謂卵等
T1558_.29.0043c22:     人傍生具四 地獄及諸天
T1558_.29.0043c23:     中有唯化生 鬼通胎化二
T1558_.29.0043c24: 論曰。謂有情類卵生胎生濕生化生。是名爲
T1558_.29.0043c25: 四。生謂生類。諸有情中雖餘類雜而生類
T1558_.29.0043c26: 等。云何卵生。謂有情類生從卵&T021400;是名卵
T1558_.29.0043c27: 生。如鵝孔雀鸚鵡鴈等。云何胎生。謂有情類
T1558_.29.0043c28: 生從胎藏是名胎生。如象馬牛猪羊驢等。
T1558_.29.0043c29: 云何濕生。謂有情類生從濕氣是名濕生。
T1558_.29.0044a01: 如虫飛蛾蚊蚰蜒等。云何化生。謂有情類
T1558_.29.0044a02: 生無所託是名化生。如那落迦天中有等。
T1558_.29.0044a03: 具根無缺支分頓生。無而欻有故名爲化。人
T1558_.29.0044a04: 傍生趣各具四種。人卵生者。謂如世羅
T1558_.29.0044a05: 鄔波世羅生從鶴卵。鹿母所生三十二子。
T1558_.29.0044a06: 般遮羅王五百子等。人胎生者。如今世人。
T1558_.29.0044a07: 人濕生者。如曼馱多鄔波遮*盧。
T1558_.29.0044a08: 鴿鬘菴羅衞等。人化生者。唯劫初人。傍生
T1558_.29.0044a09: 三種共所現見。化生如龍掲路荼等。一切地
T1558_.29.0044a10: 獄諸天中有皆唯化生。鬼趣唯通胎化二種。
T1558_.29.0044a11: 鬼胎生者。如餓鬼女白目連云
T1558_.29.0044a12:     我夜生五子 隨生皆自食
T1558_.29.0044a13:     晝生五亦然 雖盡而無飽
T1558_.29.0044a14: 一切生中何生最勝。應言最勝唯是化生。若
T1558_.29.0044a15: 爾何縁後身菩薩得生自在而受胎生。
T1558_.29.0044a16: 受胎生有大利故。謂爲引導諸大釋種親
T1558_.29.0044a17: 屬相因令入正法。又引餘類令知菩薩是
T1558_.29.0044a18: 輪王種生敬慕心。因得捨邪趣於正法。又
T1558_.29.0044a19: 令所化生増上心。彼既是人。能成大義。我
T1558_.29.0044a20: 曹亦爾。何爲不能因發正勤專修正法。
T1558_.29.0044a21: 又若不爾族姓難知。恐疑幻化爲天爲鬼。
T1558_.29.0044a22: 如外道論矯設謗言。過百劫後當有大幻
T1558_.29.0044a23: 出現於世噉食世間。故受胎生息諸疑謗。
T1558_.29.0044a24: 有餘師説。爲留身界故受胎生。令無量人
T1558_.29.0044a25: 及諸異類一興供養千返生天及證解脱。
T1558_.29.0044a26: 若受化生無外種故。身纔殞逝無復遺形。
T1558_.29.0044a27: 如滅燈光即無所見。若人信佛有持願
T1558_.29.0044a28: 通能久留身。此不成釋因論生論。若化生
T1558_.29.0044a29: 身如滅燈光死無遺者。何故契經説化生
T1558_.29.0044b01: 掲路荼取化生龍爲充所食。以不知故
T1558_.29.0044b02: 爲食取龍。不説充飢。斯有何失。或龍未
T1558_.29.0044b03: 死暫得充飢。死已還飢。暫食何咎。於四生
T1558_.29.0044b04: 内何者最多。唯化生。何以故。三趣少分及二
T1558_.29.0044b05: 趣全一切中有皆化生故。此中何法説名中
T1558_.29.0044b06: 有。何縁中有非即名生。頌曰
T1558_.29.0044b07:     死生二有中 五蘊名中有
T1558_.29.0044b08:     未至應至處 故中有非生
T1558_.29.0044b09: 論曰。於死有後在生有前即彼中間有自
T1558_.29.0044b10: 體起。爲至生處故起此身。二趣中間故
T1558_.29.0044b11: 名中有。此身已起何不名生。生謂當來所
T1558_.29.0044b12: 應至處。依所至義建立生名。此中有身其
T1558_.29.0044b13: 體雖起而未至彼。故不名生。何謂當來所
T1558_.29.0044b14: 應至處。所引異熟究竟分明。是謂當來所應
T1558_.29.0044b15: 至處。有餘部説。從死至生處容間絶。故無
T1558_.29.0044b16: 中有。此不應許。所以者何。依理教故。理教
T1558_.29.0044b17: 者何。頌曰
T1558_.29.0044b18:     如穀等相續 處無間續生
T1558_.29.0044b19:     像實有不成 不等故非譬
T1558_.29.0044b20:     一處無二並 非相續二生
T1558_.29.0044b21:     説有健達縛 及五七經故
T1558_.29.0044b22: 論曰。且依正理中有非無。現見世間相續
T1558_.29.0044b23: 轉法。要處無間刹那續生。且如世間穀等
T1558_.29.0044b24: 相續。有情相續理亦應然。刹那續生處必無
T1558_.29.0044b25: 間。豈不現見有法續生而於其中處亦有
T1558_.29.0044b26: 間。如依鏡等從質像生。如是有情死有生
T1558_.29.0044b27: 有。處雖有間何妨續生。實有諸像理不成
T1558_.29.0044b28: 故。又非等故爲喩不成。謂別色生説名爲
T1558_.29.0044b29: 像。其體實有理所不成。設成非等。故不成
T1558_.29.0044c01: 喩。言像不成故非喩者。以一處所無二並
T1558_.29.0044c02: 故。謂於一處鏡色及像並見現前。二色不
T1558_.29.0044c03: 應同處並有。依異大故。又陿水上兩岸色
T1558_.29.0044c04: 形。同處一時倶現二像。居兩岸者互見分
T1558_.29.0044c05: 明。曾無一處並見二色。不應謂此二色倶
T1558_.29.0044c06: 生。又影與光未嘗同處。然曾見鏡懸置影
T1558_.29.0044c07: 中。光像顯然現於鏡面。不應於此謂二並
T1558_.29.0044c08: 生。或言一處無二並者。鏡面月像謂之爲
T1558_.29.0044c09: 二。近遠別見如觀井水。若有並生如何別
T1558_.29.0044c10: 見。故知諸像於理實無。然諸因縁和合勢力
T1558_.29.0044c11: 令如是見。以諸法性功能差別難可思議。
T1558_.29.0044c12: 已辯不成所以非喩。言非等故亦非喩者。
T1558_.29.0044c13: 以質與像非相續故。謂質與像非一相續。
T1558_.29.0044c14: 唯依鏡等有像現故。像與本質倶時有故。
T1558_.29.0044c15: 如死生有是一相續前後無間餘處續生。質
T1558_.29.0044c16: 像相望無此相續。以不相似故不成喩。又
T1558_.29.0044c17: 所現像由二生故。謂二縁故諸像得生。一者
T1558_.29.0044c18: 本質。二者鏡等。二中勝者像依彼生。生有無
T1558_.29.0044c19: 容由二縁起。唯有死有無別勝依。故所
T1558_.29.0044c20: 引喩非等於法。亦不可説以外非情精血
T1558_.29.0044c21: 等縁爲勝依性。由化生者空中欻生。於中
T1558_.29.0044c22: 計何爲勝依性。已依正理對破彼宗從死
T1558_.29.0044c23: 至生處容間絶。是故中有決定非無。次依
T1558_.29.0044c24: 聖教證有中有。謂契經言。有有七種。即五
T1558_.29.0044c25: 趣有業有中有。若此契經彼部不誦。豈亦不
T1558_.29.0044c26: 誦健達縛經。如契經言。入母胎者要由三
T1558_.29.0044c27: 事倶現在前。一者母身是時調適。二者父母
T1558_.29.0044c28: 交愛和合。三健達縛正現在前。除中有身
T1558_.29.0044c29: 何健達縛。前蘊已壞何現在前。若此契經彼
T1558_.29.0045a01: 亦不誦。復云何釋掌馬族經。如彼經言。汝
T1558_.29.0045a02: 今知不。此健達縛正現前者。爲婆羅門。爲
T1558_.29.0045a03: 刹帝利。爲是吠舍。爲戍達羅。爲東方來。爲
T1558_.29.0045a04: 南西北。前蘊已壞不可言來。此所言來固
T1558_.29.0045a05: 唯中有。若復不誦如是契經。五不還經當
T1558_.29.0045a06: 云何釋。如契經説。有五不還。一者中般。二
T1558_.29.0045a07: 者生般。三無行般。四有行般。五者上流。中有
T1558_.29.0045a08: 若無何名中般。有餘師執。有天名中。住彼
T1558_.29.0045a09: 般涅槃。是故名中般。是則應許有生等天。
T1558_.29.0045a10: 既不許然故執非善。又經説有七善士趣。
T1558_.29.0045a11: 謂於前五中般分三。由處及時近中遠
T1558_.29.0045a12: 故。譬如札火小星迸時纔起近即滅。初善士
T1558_.29.0045a13: 亦爾。譬如鐵火小星迸時起至中乃滅。二善
T1558_.29.0045a14: 士亦爾。譬如鐵火大星迸時遠未墮而滅。三
T1558_.29.0045a15: 善士亦爾。非彼所執別有中天。有此時處
T1558_.29.0045a16: 三品差別。故彼所執定非應理。有餘復説。
T1558_.29.0045a17: 或壽量中間。或近天中間。斷餘煩惱成阿
T1558_.29.0045a18: 羅漢。是名中般。由至界位或想或尋而般
T1558_.29.0045a19: 涅槃故有三品。或取色界衆同分已即般
T1558_.29.0045a20: 涅槃。是名第一。從是次後受天樂已方般
T1558_.29.0045a21: 涅槃。是名第二。復從此後入天法會乃般
T1558_.29.0045a22: 涅槃。是名第三。入法會已復經多時方般
T1558_.29.0045a23: 涅槃。是名生般。或減多壽方般涅槃。非
T1558_.29.0045a24: 創生時故名生般。如是所説與火星喩皆
T1558_.29.0045a25: 不相應。所以者何。以彼處行無差別故。又
T1558_.29.0045a26: 無色界亦應説有中般涅槃。由彼亦有壽
T1558_.29.0045a27: 量中間般涅槃故。然不説彼有中般者。如
T1558_.29.0045a28: 嗢拕南伽他中説
T1558_.29.0045a29:     總集衆聖賢 四靜慮各十
T1558_.29.0045b01:     三無色各七 唯六謂非想
T1558_.29.0045b02: 故彼所執皆是虚妄。若復不誦如是等經。
T1558_.29.0045b03: 無上法王久已滅度。諸大法將亦般涅槃。聖
T1558_.29.0045b04: 支離已成多部。其於文義異執交馳。取
T1558_.29.0045b05: 捨任情于今轉盛。哀哉汝等固守愚迷違
T1558_.29.0045b06: 理拒教。可傷之甚。諸有馮前理教爲量。
T1558_.29.0045b07: 中有於彼實有極成。若爾云何契經中説造
T1558_.29.0045b08: 極惡業度使魔羅。現身顛墜無間地獄。此
T1558_.29.0045b09: 經意説。彼命未捨。地獄猛焔已燒其身。因
T1558_.29.0045b10: 此命終受彼中有。乘茲仍墮無間地獄。由
T1558_.29.0045b11: 彼惡業勢力増強。不待命終苦相已至。先受
T1558_.29.0045b12: 現受後受生受。何故經説。一類有情於五無
T1558_.29.0045b13: 間業作及増長已。無間必定生那落迦。此經
T1558_.29.0045b14: 意遮彼往異趣。及顯彼業定順生受。若但
T1558_.29.0045b15: 執文。應要具五方生地獄。非隨闕一。或
T1558_.29.0045b16: 餘業因便成大過。又言。無間生那落迦。應
T1558_.29.0045b17: 作即生不待身壞。或誰不許中有是生。那
T1558_.29.0045b18: 落迦名亦通中有。死有無間中有起時亦得
T1558_.29.0045b19: 名生。生方便故。經言無間生那落迦。不言
T1558_.29.0045b20: 爾時即是生有。若爾。經頌復云何通。如經頌
T1558_.29.0045b21:
T1558_.29.0045b22:     再生汝今過盛位 至衰將近琰魔王
T1558_.29.0045b23:     欲往前路無資糧 求住中間無所止
T1558_.29.0045b24: 若有中有。如何世尊言彼中間無有所止。
T1558_.29.0045b25: 此頌意顯彼於人中速歸磨滅無暫停義。
T1558_.29.0045b26: 或彼中有爲至所生亦無暫停。行無礙故。
T1558_.29.0045b27: 寧知經意如此非餘。汝復焉知。如餘非此。
T1558_.29.0045b28: 二責既等。何乃偏徴。二釋於經並無違害。
T1558_.29.0045b29: 如何偏證中有是無。凡引證言理無異趣。此
T1558_.29.0045c01: 有異趣爲證不成
T1558_.29.0045c02: *説一切有部倶舍論*卷第八
T1558_.29.0045c03:
T1558_.29.0045c04:
T1558_.29.0045c05:
T1558_.29.0045c06: 阿毘達磨倶舍論卷第九
T1558_.29.0045c07:   尊者世親造
T1558_.29.0045c08:  *三藏法師玄奘奉  詔譯 
T1558_.29.0045c09:   分別世品第三之二
T1558_.29.0045c10: 當往何趣。所起中有形状如何。頌曰
T1558_.29.0045c11:     此一業引故 如當本有形
T1558_.29.0045c12:     本有謂死前 居生刹那後
T1558_.29.0045c13: 論曰。若業能引當所往趣。彼業即招能往中
T1558_.29.0045c14: 有。故此中有若往彼趣。即如所趣當本有
T1558_.29.0045c15: 形。若爾於一狗等腹中容有五趣中有頓
T1558_.29.0045c16: 起。既有地獄中有現前。如何不能焚燒母
T1558_.29.0045c17: 腹。彼居本有亦不恒燒。如暫遊園。況在
T1558_.29.0045c18: 中有。設許能燒如不可見亦不可觸。以
T1558_.29.0045c19: 中有身極微細故。所難非理。諸趣中有雖
T1558_.29.0045c20: 居一腹非互觸燒。業所遮故。欲中有量雖
T1558_.29.0045c21: 如小兒年五六歳而根明利。菩薩中有如
T1558_.29.0045c22: 盛年時形量周圓具諸相好。故住中有將
T1558_.29.0045c23: 入胎時照百倶胝四大洲等。若爾何故菩
T1558_.29.0045c24: 薩母夢中見白象子來入己右脇。此吉瑞相
T1558_.29.0045c25: 非關中有。菩薩久捨傍生趣故。如訖栗
T1558_.29.0045c26: 枳王夢所見十事
T1558_.29.0045c27:     謂大象井麨 栴檀妙園林
T1558_.29.0045c28:     小象二獼猴 廣堅衣鬪諍
T1558_.29.0045c29: 如是所夢。但表當來餘事先兆。非如所見。
T1558_.29.0046a01: 又諸中有從生門入。非破母腹而得入
T1558_.29.0046a02: 胎。故雙生者前小後大。法善現説復云何
T1558_.29.0046a03:
T1558_.29.0046a04:     白象相端嚴 具六牙四足
T1558_.29.0046a05:     正知入母腹 寢如仙隱林
T1558_.29.0046a06: 不必須通。非三藏故。諸諷頌言。或過實
T1558_.29.0046a07: 故。若必須通如菩薩母所見夢相。造頌無
T1558_.29.0046a08: 失。色界中有量圓滿如本有。與衣倶生。慚
T1558_.29.0046a09: 愧増故。菩薩中有亦與衣倶。鮮白苾芻尼由
T1558_.29.0046a10: 本願力故。彼於世世有自然衣。恒不離身
T1558_.29.0046a11: 隨時改變。乃至最後般涅槃時。即以此衣
T1558_.29.0046a12: 纒屍焚葬。所餘欲界中有無衣。由皆増長
T1558_.29.0046a13: 無慚愧故。所似本有其體是何。謂死有前
T1558_.29.0046a14: 生有後蘊。總説有體是五取蘊。於中位別分
T1558_.29.0046a15: 析爲四。一者中有。義如前説。二者生有。謂
T1558_.29.0046a16: 於諸趣結生刹那。三者本有。除生刹那死
T1558_.29.0046a17: 前餘位。四者死有。謂最後念。次中有前。有
T1558_.29.0046a18: 色有情具足四有。若在無色中闕具三。已
T1558_.29.0046a19: 説形量。餘義當辯。頌曰
T1558_.29.0046a20:     同淨天眼見 業通疾具根
T1558_.29.0046a21:     無對不可轉 食香非久住
T1558_.29.0046a22:     倒心趣欲境 濕化染香處
T1558_.29.0046a23:     天首上三横 地獄頭歸下
T1558_.29.0046a24: 論曰。此中有身同類相見。若有修得極淨天
T1558_.29.0046a25: 眼。亦能得見。諸生得眼皆不能觀。以極細
T1558_.29.0046a26: 故。有餘師説。天中有眼具足能見五趣中有。
T1558_.29.0046a27: 人鬼傍生地獄中有見四三二一。謂自下除
T1558_.29.0046a28: 上。一切通中業通最疾。&T020717;虚自在是謂通
T1558_.29.0046a29: 義。通由業得名爲業通。此通勢用速故名
T1558_.29.0046b01: 疾。中有具得最疾業通。上至世尊無能遮
T1558_.29.0046b02: 抑。以業勢力最強盛故。一切中有皆具五
T1558_.29.0046b03: 根。對謂對礙。此金剛等所不能遮故名無
T1558_.29.0046b04: 對。曾聞析破炎赤鐵團見於其中有蟲
T1558_.29.0046b05: 生故。應往彼趣中有已生。一切種力皆不
T1558_.29.0046b06: 能轉。謂不可令人中有沒餘中有起。餘
T1558_.29.0046b07: 類亦然。爲往彼趣中有已起。但應往彼。定
T1558_.29.0046b08: 不往餘。欲中有身資段食不。雖資段食
T1558_.29.0046b09: 然細非麁。其細者何。謂唯香氣。由斯故得
T1558_.29.0046b10: 健達縛名。諸字界中義非一故。而音短者如
T1558_.29.0046b11: 設建途及羯建途。略故無過。諸少福者唯
T1558_.29.0046b12: 食惡香。其多福者好香爲食。如是中有爲
T1558_.29.0046b13: 住幾時。大徳説言。此無定限。生縁未合中
T1558_.29.0046b14: 有恒存。由彼命根非別業引。與所趣人等
T1558_.29.0046b15: 衆同分一故。若異此者中有命根最後滅時
T1558_.29.0046b16: 應立死有。設有肉聚等妙高山。至夏雨時
T1558_.29.0046b17: 變成虫聚。應言諸中有漸待此時。爲説從
T1558_.29.0046b18: 何方頓來至此。雖無經論誠文判釋。然依
T1558_.29.0046b19: 正理應作是言。有雜類生數無邊際貪著
T1558_.29.0046b20: 香味壽量短促。彼諸有情因嗅此氣貪香
T1558_.29.0046b21: 味故倶時命終。由愛覺先感虫身業同時
T1558_.29.0046b22: 於此受細虫身。或多有情應倶生此。多縁
T1558_.29.0046b23: 未合住中有中。今遇多縁方頓生此。應倶
T1558_.29.0046b24: 生者定不異時。如有能招轉輪王業。要
T1558_.29.0046b25: 至人壽八萬歳時或過此時方頓與果。非
T1558_.29.0046b26: 於餘位。此亦應然。故世尊言。諸有情類業果
T1558_.29.0046b27: 差別不可思議。尊者世友言。此極多七日。若
T1558_.29.0046b28: 生縁未合。便數死數生。有餘師言。極七七
T1558_.29.0046b29: 日。毘婆沙説。此住少時。以中有中樂求生
T1558_.29.0046c01: 有故非久住。速往結生。其有生縁未即和
T1558_.29.0046c02: 合。若定此處此類應生。業力即令此縁和
T1558_.29.0046c03: 合。若非定託此和合縁。便即寄生餘處餘
T1558_.29.0046c04: 類。有説轉受相似類生。且如家牛及狗熊
T1558_.29.0046c05: 馬欲増次屬夏秋冬春。野牛野干羆驢無
T1558_.29.0046c06: 定。前四中有若不遇時。如次轉生後四同
T1558_.29.0046c07: 類。豈不中有必無與生衆同分別。一業引
T1558_.29.0046c08: 故。如何可言轉受相似
T1558_.29.0046c09: 如是中有爲至所生。先起倒心馳趣欲境。
T1558_.29.0046c10: 彼由業力所起眼根雖住遠方能見生處
T1558_.29.0046c11: 父母交會而起倒心。若男縁母起於男欲。
T1558_.29.0046c12: 若女縁父起於女欲。翻此縁二倶起瞋心。
T1558_.29.0046c13: 故施設論有如是説。時健達縛於二心中
T1558_.29.0046c14: 隨一現行。謂愛或恚。彼由起此二種倒心。
T1558_.29.0046c15: 便謂己身與所愛合。所憎不淨泄至胎時。
T1558_.29.0046c16: 謂是已有便生喜慰。從茲蘊厚中有便沒
T1558_.29.0046c17: 生有起已名已結生。若男處胎依母右脇
T1558_.29.0046c18: 向背蹲坐。若女處胎依母左脇向腹而住。
T1558_.29.0046c19: 若非男女住母胎時。隨所起貪如應而住。
T1558_.29.0046c20: 必無中有非女非男。以中有身必具根故。
T1558_.29.0046c21: 由處中有或女或男故入母胎隨應而住。
T1558_.29.0046c22: 後胎増長或作不男。於此義中復應思擇。
T1558_.29.0046c23: 爲由業力精血大種即成根依。爲業別生
T1558_.29.0046c24: 根依大種依精血住。有言。精血即成根依
T1558_.29.0046c25: 謂前無根中有倶滅。後有根者無間續生。如
T1558_.29.0046c26: 種與芽滅生道理。由斯初位名剌藍。
T1558_.29.0046c27: 亦妙順成此經文句。父母不淨生羯*剌藍。
T1558_.29.0046c28: 又告苾芻。汝等長夜執受血滴増羯吒
T1558_.29.0046c29: 私。有餘師言。別生大種。如依葉糞別有
T1558_.29.0047a01: 虫生。不淨聚中生羯*剌藍。故説父母不淨
T1558_.29.0047a02: 生羯*剌藍。故與彼經無相違失。如是且
T1558_.29.0047a03: 説胎卵二生。餘隨所應今次當説。若濕生
T1558_.29.0047a04: 者染香故生。謂遠嗅知生處香氣便生愛
T1558_.29.0047a05: 染往彼受生。隨業所應香有淨穢。若化生
T1558_.29.0047a06: 者染處故生。謂遠觀知當所生處。便生愛
T1558_.29.0047a07: 染往彼受生。隨業所應處有淨穢。豈於地
T1558_.29.0047a08: 獄亦生愛染。由心倒故起染無失。謂彼
T1558_.29.0047a09: 中有。或見自身冷雨寒風之所逼切。見熱
T1558_.29.0047a10: 地獄火焔熾然。情欣煖觸投身於彼。或見
T1558_.29.0047a11: 自身熱風盛火之所逼害。見寒地獄心欲
T1558_.29.0047a12: 清涼投身於彼。先舊諸師作如是説。由見
T1558_.29.0047a13: 先造感彼業時己身伴類馳往赴彼。又天
T1558_.29.0047a14: 中有首正上升如從坐起。人鬼傍生中有
T1558_.29.0047a15: 行相還如人等。地獄中有頭下足上顛墜其
T1558_.29.0047a16: 中。故伽他説
T1558_.29.0047a17:     顛墜於地獄 足上頭歸下
T1558_.29.0047a18:     由毀謗諸仙 樂寂修苦行
T1558_.29.0047a19: 前説倒心入母胎藏。一切中有皆定爾耶。不
T1558_.29.0047a20: 爾。經言。入胎有四。其四者何。頌曰
T1558_.29.0047a21:     一於入正知 二三兼住出
T1558_.29.0047a22:     四於一切位 及卵恒無知
T1558_.29.0047a23:     前三種入胎 謂輪王二佛
T1558_.29.0047a24:     業智倶勝故 如次四餘生
T1558_.29.0047a25: 論曰。有諸有情。多集福業勤修念慧。故死
T1558_.29.0047a26: 生時念力所持正知無亂。於中或有正知
T1558_.29.0047a27: 入胎。或有正知住胎兼入。或正知出兼知
T1558_.29.0047a28: 入住。兼言爲顯後必帶前。有諸有情福智
T1558_.29.0047a29: 倶少。入住出位皆不正知。入不正知住出
T1558_.29.0047b01: 必爾。順結頌法故逆説四。諸卵生者入胎
T1558_.29.0047b02: 等位皆恒無知。如何卵生從卵而出言入胎
T1558_.29.0047b03: 藏。以卵生者先必入胎。或據當來名卵生
T1558_.29.0047b04: 者。如契經説造作有爲。世間亦言煮
T1558_.29.0047b05: 磨麨故説卵生入胎無失。云何三位正不
T1558_.29.0047b06: 正知。且諸有情若福微薄入母胎位起倒
T1558_.29.0047b07: 想解。見大風雨毒熱嚴寒或大軍衆聲威亂
T1558_.29.0047b08: 逼。遂見自入密草稠林葉窟茅廬投樹
T1558_.29.0047b09: 牆下。住時見已住在此中。出位見身從此
T1558_.29.0047b10: 處出。若福増多入母胎位起倒想解。自見
T1558_.29.0047b11: 己身入妙園林*升花臺殿居勝床等。住出
T1558_.29.0047b12: 如前。是謂三時不正知者。若於三位皆能
T1558_.29.0047b13: 正知。於入等時無倒想解。謂入胎位知自
T1558_.29.0047b14: 入胎。住出胎時自知住出。又別顯示四入
T1558_.29.0047b15: 胎者。且前三種謂轉輪王獨覺大覺。如其
T1558_.29.0047b16: 次第。初入胎者。謂轉輪王。入位正知非住非
T1558_.29.0047b17: 出。二入胎者。謂獨勝覺。入住正知非於出
T1558_.29.0047b18: 位。三入胎者。謂無上覺。入住出位皆能正知。
T1558_.29.0047b19: 此初三人以當名顯。何縁如是三品不同。
T1558_.29.0047b20: 由業智倶如次勝故。第一業勝。謂轉輪王
T1558_.29.0047b21: 宿世曾修廣大福故。第二智勝。謂獨勝覺久
T1558_.29.0047b22: 習多聞。勝思擇故。第三倶勝。謂無上覺。曠
T1558_.29.0047b23: 劫修行勝福智故。除前三種餘胎卵生福
T1558_.29.0047b24: 智倶劣合成第四。此中外道執我者言。若
T1558_.29.0047b25: 許有情轉趣餘世。即我所執有我義成。今爲
T1558_.29.0047b26: 遮彼。頌曰
T1558_.29.0047b27:     無我唯諸蘊 煩惱業所爲
T1558_.29.0047b28:     由中有相續 入胎如燈焔
T1558_.29.0047b29:     如引次第増 相續由惑業
T1558_.29.0047c01:     更趣於餘世 故有輪無初
T1558_.29.0047c02: 論曰。汝等所執我爲何相。能捨此蘊能續
T1558_.29.0047c03: 餘蘊。内用士夫此定非有如色眼等不可
T1558_.29.0047c04: 得故。世尊亦言。有業有異熟作者不可
T1558_.29.0047c05: 得。謂能捨此蘊及能續餘蘊。唯除法假。法
T1558_.29.0047c06: 假謂何。依此有彼有。此生故彼生。廣説縁
T1558_.29.0047c07: 起。若爾何等我非所遮。唯有諸蘊。謂唯於
T1558_.29.0047c08: 蘊假立我名非所遮遣。若爾應許諸蘊即
T1558_.29.0047c09: 能從此世間轉至餘世。蘊刹那滅於輪轉
T1558_.29.0047c10: 無能。數習煩惱業所爲故。令中有蘊相續
T1558_.29.0047c11: 入胎。譬如燈焔雖刹那滅而能相續轉至
T1558_.29.0047c12: 餘方。諸蘊亦然。名轉無失。故雖無我而由
T1558_.29.0047c13: 惑業諸蘊相續入胎義成。如業所引次第
T1558_.29.0047c14: 轉増諸蘊相續。復由煩惱業力所爲轉趣
T1558_.29.0047c15: 餘世。謂非一切所引諸蘊増長相續脩促量
T1558_.29.0047c16: 齊。引壽業因有差別故。隨能引業勢力増
T1558_.29.0047c17: 徴。齊爾所時次第増長。云何次第。如聖説
T1558_.29.0047c18:
T1558_.29.0047c19:     最初羯*剌藍 次生頞部曇
T1558_.29.0047c20:     從此生閉尸 閉尸生鍵南
T1558_.29.0047c21:     次鉢羅奢佉 後髮毛爪等
T1558_.29.0047c22:     及色根形相 漸次而轉増
T1558_.29.0047c23: 謂母腹中分位有五。一羯*剌藍位。二頞部
T1558_.29.0047c24: 曇位。三閉尸位。四鍵南位。五鉢羅奢佉位。此
T1558_.29.0047c25: 胎中箭漸次轉増。乃至色根形相滿位。由業
T1558_.29.0047c26: 所起異熟風力轉胎中箭令趣産門。如強
T1558_.29.0047c27: 糞團過量閟澁。從此轉墮劇苦難任。其
T1558_.29.0047c28: 母或時威儀飮食執作過分。或由其子宿罪
T1558_.29.0047c29: 業力死於胎内。時有女人或諸醫者妙通
T1558_.29.0048a01: 産法善養嬰兒。温以穌油睒未梨汁用塗
T1558_.29.0048a02: 其手執小利刀。内如糞坑最極猥賤雜
T1558_.29.0048a03: 穢充塞。黒闇所居無量千虫之所依止。常
T1558_.29.0048a04: 惡汁恒須對治。精血垢膩潰爛臭滑。不
T1558_.29.0048a05: 淨流溢鄙穢叵觀。穿漏薄皮以覆其上。宿
T1558_.29.0048a06: 業所引。身瘡孔中分解肢節牽出於外。然
T1558_.29.0048a07: 此胎子乘宿所爲順後受業所趣難了。或
T1558_.29.0048a08: 復無難安隱得生。體如新瘡細軟難觸。或
T1558_.29.0048a09: 母愛子或餘女人以如刀灰麁澁兩手執
T1558_.29.0048a10: 取洗拭而安處之。次含清酥飮以母乳漸
T1558_.29.0048a11: 令習受細麁飮食。次第轉増至根熟位。復
T1558_.29.0048a12: 起煩惱積集諸業。由此身壞。復有如前中
T1558_.29.0048a13: 有相續更趣餘世。如是惑業爲因故生。生
T1558_.29.0048a14: 復爲因起於惑業。從此惑業更復有生。故
T1558_.29.0048a15: 知有輪旋環無始。若執有始始應無因。始
T1558_.29.0048a16: 既無因餘應自起。現見芽等因種等生。由
T1558_.29.0048a17: 處及時倶決定故。又由火等熟變等生。由
T1558_.29.0048a18: 此定無無因起法。説常因論如前已遣。是
T1558_.29.0048a19: 故生死決定無初。然有後邊由因盡故。生
T1558_.29.0048a20: 依因故。因滅壞時生果必亡。理定應爾。如
T1558_.29.0048a21: 種滅壞芽必不生。如是蘊相續説三生爲
T1558_.29.0048a22: 位。頌曰
T1558_.29.0048a23:     如是諸縁起 十二支三際
T1558_.29.0048a24:     前後際各二 中八據圓滿
T1558_.29.0048a25: 論曰。十二支者。一無明二行三識四名色五
T1558_.29.0048a26: 六處六觸七受八愛九取十有十一生十二老
T1558_.29.0048a27: 死。言三際者。一前際二後際三中際。即是
T1558_.29.0048a28: 過未及現三生。云何十二支於三際建立。謂
T1558_.29.0048a29: 前後際各立二支。中際八支。故成十二。無
T1558_.29.0048b01: 明行在前際。生老死在後際。所餘八在中
T1558_.29.0048b02: 際。此中際八一切有情此一生中皆具有不。
T1558_.29.0048b03: 非皆具有。若爾何故説有八支。據圓滿者。
T1558_.29.0048b04: 此中意説。補特伽羅歴一切位名圓滿者。
T1558_.29.0048b05: 非諸中夭及色無色。但據欲界補特伽羅。
T1558_.29.0048b06: 大縁起經説具有故。彼説。佛告阿難陀言。
T1558_.29.0048b07: 識若不入胎得増廣大不。不也世尊。乃至
T1558_.29.0048b08: 廣説。有時但説二分縁起。一前際攝。二後際
T1558_.29.0048b09: 攝。前七支前際攝。謂無明乃至受。後五支後
T1558_.29.0048b10: 際攝。謂從愛至老死。前後因果二分攝故。
T1558_.29.0048b11: 無明等支何法爲體。頌曰
T1558_.29.0048b12:     宿惑位無明 宿諸業名行
T1558_.29.0048b13:     識正結生蘊 六處前名色
T1558_.29.0048b14:     從生眼等根 三和前六處
T1558_.29.0048b15:     於三受因異 未了知名觸
T1558_.29.0048b16:     在婬愛前受 貪資具婬愛
T1558_.29.0048b17:     爲得諸境界 遍馳求名取
T1558_.29.0048b18:     有謂正能造 牽當有果業
T1558_.29.0048b19:     結當有名生 至當受老死
T1558_.29.0048b20: 論曰。於宿生中諸煩惱位至今果熟總謂
T1558_.29.0048b21: 無明。彼與無明倶時行故。由無明力彼現
T1558_.29.0048b22: 行故。如説王行非無導從。王倶勝故總謂
T1558_.29.0048b23: 王行。於宿生中福等業位至今果熟總得
T1558_.29.0048b24: 行名。初句位言流至老死。於母胎等正結
T1558_.29.0048b25: 生時一刹那位五蘊名識。結生識後六處生
T1558_.29.0048b26: 前中間諸位總稱名色。此中應説四處生
T1558_.29.0048b27: 前而言六者據滿立故。眼等已生至根境
T1558_.29.0048b28: 識未和合位得六處名。已至三和未了
T1558_.29.0048b29: 三受因差別位總名爲觸。已了三受因差
T1558_.29.0048c01: 別相未起婬貪此位名受。貪妙資具婬愛
T1558_.29.0048c02: 現行未廣追求此位名愛。爲得種種上
T1558_.29.0048c03: 妙*境界周遍馳求。此位名取。因馳求故
T1558_.29.0048c04: 積集能牽當有果業此位名有。由是業
T1558_.29.0048c05: 力從此捨命正結當有此位名生。當有
T1558_.29.0048c06: 生支即如今識生刹那後漸増乃至當來受
T1558_.29.0048c07: 位總名老死。如是老死即如今世名色六
T1558_.29.0048c08: 處觸受四支。辯十二支體別如是。又諸縁
T1558_.29.0048c09: 起差別説四。一者刹那。二者連縛。三者
T1558_.29.0048c10: 分位。四者遠續。云何刹那。謂刹那頃由貪
T1558_.29.0048c11: 行殺具十二支。癡謂無明。思即是行。於諸
T1558_.29.0048c12: 境事了別名識。識倶三蘊總稱名色。住名
T1558_.29.0048c13: 色根説爲六處。六處對餘和合有觸。領觸
T1558_.29.0048c14: 名受。貪即是愛。與此相應諸纒名取。所起
T1558_.29.0048c15: 身語二業名有。如是諸法起即名生。熟變
T1558_.29.0048c16: 名老滅壞名死。復有説者。刹那連縛如品
T1558_.29.0048c17: 類足。倶遍有爲。十二支位所有五蘊皆分
T1558_.29.0048c18: 位攝。即此懸遠相續無始説名遠續。世尊於
T1558_.29.0048c19: 此意説者何。頌曰
T1558_.29.0048c20:     傳許約位説 從勝立支名
T1558_.29.0048c21: 論曰。傳許。世尊唯約分位説諸縁起有十
T1558_.29.0048c22: 二支。若支支中皆具五蘊。何縁但立無明等
T1558_.29.0048c23: 名。以諸位中無明等勝故。就勝立無明等
T1558_.29.0048c24: 名。謂若位中無明最勝。此位五蘊總名無明。
T1558_.29.0048c25: 乃至位中老死最勝。此位五蘊總名老死。故
T1558_.29.0048c26: 體雖總名別無失。何縁經説此十二支與
T1558_.29.0048c27: 品類足所説有異。如彼論説。云何爲縁起。
T1558_.29.0048c28: 謂一切有爲乃至廣説。素怛纜言因別意趣。
T1558_.29.0048c29: 阿毘達磨依法相説如是宣説。分位刹那
T1558_.29.0049a01: 遠續連縛唯有情數。情非情等是謂差別。契
T1558_.29.0049a02: 經何故唯説有情。頌曰
T1558_.29.0049a03:     於前後中際 爲遣他愚惑
T1558_.29.0049a04: 論曰。爲三際中遣他愚惑。三際差別唯在
T1558_.29.0049a05: 有情。如何有情前際愚惑。謂於前際生如
T1558_.29.0049a06: 是疑。我於過去世爲曾有非有。何等我曾
T1558_.29.0049a07: 有。云何我曾有。如何有情後際愚惑。謂於後
T1558_.29.0049a08: 際生如是疑。我於未來世爲當有非有。
T1558_.29.0049a09: 何等我當有。云何我當有。如何有情中際愚
T1558_.29.0049a10: 惑。謂於中際生如是疑。何等是我。此我
T1558_.29.0049a11: 云何。我誰所有。我當有誰。爲除如是三際
T1558_.29.0049a12: 愚惑故。經唯説有情縁起。如其次第説無
T1558_.29.0049a13: 明行及生老死并識至有。所以者何。以契經
T1558_.29.0049a14: 説。苾芻諦聽。若有*苾芻。於諸縁起縁已
T1558_.29.0049a15: 生法。能以如實正慧觀見。彼必不於三際
T1558_.29.0049a16: 愚惑謂我於過去世爲曾有非有等。有餘
T1558_.29.0049a17: 師説愛取有三亦爲除他後際愚惑。此三
T1558_.29.0049a18: 皆是後際因故。又應知。此説縁起門雖有
T1558_.29.0049a19: 十二支而三二爲性。三謂惑業事。二謂果與
T1558_.29.0049a20: 因。其義云何。頌曰
T1558_.29.0049a21:     三煩惱二業 七事亦名果
T1558_.29.0049a22:     略果及略因 由中可比二
T1558_.29.0049a23: 論曰。無明愛取煩惱爲性。行及有支以業爲
T1558_.29.0049a24: 性。餘識等七以事爲性。是煩惱業所依事
T1558_.29.0049a25: 故。如是七事即亦名果。義准餘五即亦名
T1558_.29.0049a26: 因以煩惱業爲自性故。何縁中際廣説果
T1558_.29.0049a27: 因。開事爲五惑爲二故。後際略果事唯二
T1558_.29.0049a28: 故前際略因。*惑唯一故。由中際廣可以
T1558_.29.0049a29: 比度前後二際。廣義已成故不別説。説便無
T1558_.29.0049b01: 用。若縁起支唯十二者。不説老死果生死
T1558_.29.0049b02: 應有終。不説無明因生死應有始。或應
T1558_.29.0049b03: 更立餘縁起支。餘復有餘成無窮失。不應
T1558_.29.0049b04: 更立。然無前過。此中世尊由義已顯。云何
T1558_.29.0049b05: 已顯。頌曰
T1558_.29.0049b06:     從惑生惑業 從業生於事
T1558_.29.0049b07:     從事事惑生 有支理唯此
T1558_.29.0049b08: 論曰。從惑生惑謂愛生取。從惑生業謂取
T1558_.29.0049b09: 生有。無明生行。從業生事謂行生識及有
T1558_.29.0049b10: 生生。從事生事謂從識支生於名色。乃
T1558_.29.0049b11: 至從觸生於受支及從生支生於老死。從
T1558_.29.0049b12: 事生惑謂受生愛。由立有支其理唯此。已
T1558_.29.0049b13: 顯老死爲事惑因。及顯無明爲事惑果。無
T1558_.29.0049b14: 明老死事惑性故。豈假更立餘縁起支。故經
T1558_.29.0049b15: 言如是純大苦蘊集。若不爾者此言何用」
T1558_.29.0049b16: 有餘釋言。餘契經説。非理作意爲無明因。無
T1558_.29.0049b17: 明復生非理作意。非理作意亦取支攝。故亦
T1558_.29.0049b18: 説在此契經中。此非理作意如何取支攝。若
T1558_.29.0049b19: 言由此與彼相應。則愛無明亦應彼攝。設
T1558_.29.0049b20: 許彼攝。云何能證非理作意爲無明因。若
T1558_.29.0049b21: 但彼攝即證因果。愛與無明亦彼攝故。應
T1558_.29.0049b22: 不別立爲縁起支
T1558_.29.0049b23: 餘復釋言。餘契經説。非理作意爲無明因。
T1558_.29.0049b24: 無明復生非理作意。非理作意説在觸時
T1558_.29.0049b25: 故。餘經説。眼色爲縁生癡所生染濁作意。
T1558_.29.0049b26: 此於受位必引無明故。餘經言。由無明觸
T1558_.29.0049b27: 所生諸受爲縁生愛。是故觸時非理作意與
T1558_.29.0049b28: 受倶轉無明爲縁。由此無明無無因過。亦
T1558_.29.0049b29: 不須立餘縁起支。又縁起支無無窮失。非
T1558_.29.0049c01: 理作意從癡生故。如契經説。眼色爲縁生
T1558_.29.0049c02: 癡所生染濁作意。餘經雖有如是誠言。然
T1558_.29.0049c03: 此經中應更須説。不須更説。如何證知。由
T1558_.29.0049c04: 理證知。何等爲理。非離無明受能爲愛
T1558_.29.0049c05: 縁。以阿羅漢受不生愛故。又非無倒觸能
T1558_.29.0049c06: 爲染受縁。亦非離無明觸可成顛倒。阿羅
T1558_.29.0049c07: 漢觸非顛倒故。由如是理爲證。故知若爾
T1558_.29.0049c08: 便應有太過失。諸由正理可得證知。一
T1558_.29.0049c09: 切皆應不須更説。故彼所説不成釋難。然
T1558_.29.0049c10: 上所言。經不別説老死有果無明有因生
T1558_.29.0049c11: 死便成有終始者。此難非理。經意別故。亦
T1558_.29.0049c12: 非所説理不圓滿。所以者何。此經但欲除
T1558_.29.0049c13: 所化者三際愚故。由所化者唯生是疑。云
T1558_.29.0049c14: 何有情三世連續。謂從前世今世得生。今
T1558_.29.0049c15: 世復能生於後世。如來但爲除彼疑情説
T1558_.29.0049c16: 十二支如前已辯。謂前後中際爲遣他愚
T1558_.29.0049c17: 惑。如世尊告諸*苾芻言。吾當爲汝説縁
T1558_.29.0049c18: 起法縁已生法。此二何異。且本論文此二無
T1558_.29.0049c19: 別。以倶言攝一切法故。如何未來未已起
T1558_.29.0049c20: 法可同過現説縁已生。云何未來未已作
T1558_.29.0049c21: 法。得同過現説名有爲。由能作思力已造
T1558_.29.0049c22: 故。若爾無漏如何有爲。彼亦善思力已造故。
T1558_.29.0049c23: 若爾就得涅槃應然。理實應言依種類
T1558_.29.0049c24: 説。如未變壞亦得色名。由種類同所説無
T1558_.29.0049c25: 失。然今正釋契經意者。頌曰
T1558_.29.0049c26:     此中意正説 因起果已生
T1558_.29.0049c27: 論曰。諸支因分説名縁起由此爲縁能起
T1558_.29.0049c28: 果故。諸支果分説縁已生。由此皆從縁所
T1558_.29.0049c29: 生故。如是一切二義倶成。諸支皆有因果
T1558_.29.0050a01: 性故。若爾安立應不倶成。不爾所觀有
T1558_.29.0050a02: 差別故。謂若觀此名縁已生。非即觀斯復
T1558_.29.0050a03: 名縁起。猶如因果父子等名。尊者望滿意
T1558_.29.0050a04: 謂。諸法有是縁起非縁已生。應作四句。第
T1558_.29.0050a05: 一句者。謂未來法。第二句者。謂阿羅漢最後
T1558_.29.0050a06: 心位過現諸法。第三句者。餘過現法。第四句
T1558_.29.0050a07: 者。諸無爲法。經部諸師作如是白。此中所説
T1558_.29.0050a08: 爲述己情爲是經義。若是經義。經義不然。
T1558_.29.0050a09: 所以者何。且前所説分位縁起十二五蘊爲
T1558_.29.0050a10: 十二支違背契經。經異説故。如契經説。云
T1558_.29.0050a11: 何爲無明。謂前際無智乃至廣説。此了義説
T1558_.29.0050a12: 不可抑令成不了義。故前所説分位縁起。
T1558_.29.0050a13: 經義相違。非一切經皆了義説。亦有隨勝
T1558_.29.0050a14: 説。如象迹喩經。云何内地界。謂髮毛爪等。
T1558_.29.0050a15: 雖彼非無餘色等法而就勝説。此亦應爾。
T1558_.29.0050a16: 所引非證。非彼經中欲以地界辯髮毛等
T1558_.29.0050a17: 成非具説。然彼經中以髮毛等分別地界。
T1558_.29.0050a18: 非有地界越髮毛等。故彼契經是具足説。
T1558_.29.0050a19: 此經所説無明等支。亦應如彼成具足説。
T1558_.29.0050a20: 除所説外無復有餘。豈不地界越髮毛等
T1558_.29.0050a21: 洟涙等中其體亦有。*洟等皆亦説在彼經。
T1558_.29.0050a22: 如説復有身中餘物。設復同彼有餘無明。
T1558_.29.0050a23: 今應顯示。若引異類置無明中此有何益。
T1558_.29.0050a24: 雖於諸位皆有五蘊然隨此有無彼定有
T1558_.29.0050a25: 無者。可立此法爲彼法支。或有五蘊而
T1558_.29.0050a26: 無有行隨福非福不動行識乃至愛等。是故
T1558_.29.0050a27: 經義即如所説。所説四句理亦不然。若未來
T1558_.29.0050a28: 諸法非縁已生者。便違契經。經説。云何縁
T1558_.29.0050a29: 已生法。謂無明行至生老死。或應不許二
T1558_.29.0050b01: 在未來。是則壞前所立三際。有説。縁起是
T1558_.29.0050b02: 無爲法。以契經言如來出世若不出世。如
T1558_.29.0050b03: 是縁起法性常住。由如是意理則可然。若
T1558_.29.0050b04: 由別意理則不然。云何如是意。云何爲別
T1558_.29.0050b05: 意而説可然及不可然。謂若意説。如來出
T1558_.29.0050b06: 世若不出世。行等常縁無明等起非縁餘
T1558_.29.0050b07: 法。或復無縁故言常住。如是意説。理則可
T1558_.29.0050b08: 然。若謂意説有別法體名爲縁起湛然常
T1558_.29.0050b09: 住。此別意説理則不然。所以者何。生起倶是
T1558_.29.0050b10: 有爲相故。非別常法爲無常相可應正理。
T1558_.29.0050b11: 又起必應依起者立。此常住法彼無明等
T1558_.29.0050b12: 何相關預而説此法依彼而立爲彼縁起。
T1558_.29.0050b13: 又名縁起而謂目常。如是句義無相應
T1558_.29.0050b14: 理。此中縁起是何句義。鉢刺底是至義。醫
T1558_.29.0050b15: 底界是行義。由先助力界義轉變。故行由至
T1558_.29.0050b16: 轉變成縁。參是和合義。嗢是上升義。鉢地
T1558_.29.0050b17: 界是有義。有藉合*升轉變成起。由此有法
T1558_.29.0050b18: 至於縁已和合*升起。是縁起義。如是句義
T1558_.29.0050b19: 理不應然所以者何。依一作者有二作用。
T1558_.29.0050b20: 於前作用應有已言。如有一人浴已方
T1558_.29.0050b21: 食。無少行法有在起前。先至於縁後時方
T1558_.29.0050b22: 起。非無作者可有作用。故説頌曰
T1558_.29.0050b23:     至縁若起先 非有不應理
T1558_.29.0050b24:     若倶便壞已 彼應先説故
T1558_.29.0050b25: 無如是過。且應反詰聲論諸師。法何時起。
T1558_.29.0050b26: 爲在現在爲在未來。設爾何失。起若現在
T1558_.29.0050b27: 起非已生。如何成現。現是已生復如何起。
T1558_.29.0050b28: 已生復起便致無窮。起若未來爾時未有何
T1558_.29.0050b29: 成作者。作者既無何有作用。故於起位即
T1558_.29.0050c01: 亦至縁。起位者何。謂未來世諸行正起。即
T1558_.29.0050c02: 於此位亦説至縁。又聲論師妄所安立
T1558_.29.0050c03: 作者作用理實不成。有是作者起是作用。
T1558_.29.0050c04: 非於此中見有作者。異起作用眞實可
T1558_.29.0050c05: 得。故此義言於俗無謬。此縁起義即是所
T1558_.29.0050c06: 説。依此有彼有。此生故彼生。故應引彼
T1558_.29.0050c07: 釋縁起義。故説頌
T1558_.29.0050c08:     如非有而起 至縁應亦然
T1558_.29.0050c09:     生已起無窮 或先有非有
T1558_.29.0050c10:     倶亦有言已 闇至已燈滅
T1558_.29.0050c11:     及開口已眠 若後眠應閉
T1558_.29.0050c12: 有執。更以餘義釋難。鉢*刺底是種種義。醫
T1558_.29.0050c13: 底界是不住義。不住由種種助故變成縁。
T1558_.29.0050c14: 參是聚集義。嗢是上*升義。鉢地界是行義。
T1558_.29.0050c15: 由嗢爲先行變成起。此説種種縁和合已
T1558_.29.0050c16: 令諸行法聚集昇起。是縁起義
T1558_.29.0050c17: 如是所釋於此可然。眼色各爲縁起於眼
T1558_.29.0050c18: 識等。此中種種聚集豈成。何故世尊説前二
T1558_.29.0050c19: 句。謂依此有彼有。及此生故彼生。爲於縁
T1558_.29.0050c20: 起知決定故。如餘處説。依無明有諸行得
T1558_.29.0050c21: 有。非離無明可有諸行。又爲顯示諸支
T1558_.29.0050c22: 傳生。謂依此支有彼支得有。由彼支生故
T1558_.29.0050c23: 餘支得生。又爲顯示三際傳生。謂依前際
T1558_.29.0050c24: 有中際得有。由中際生故後際得生。又爲
T1558_.29.0050c25: 顯示親傳二縁。謂有無明無間生行。或展
T1558_.29.0050c26: 轉力諸行方生。有餘師釋。如是二句爲破
T1558_.29.0050c27: 無因常因二論。謂非無因諸行可有。亦非
T1558_.29.0050c28: 由常自性我等無生因故諸行得生。若爾
T1558_.29.0050c29: 便成前句無用。但由後句此生故彼生。能具
T1558_.29.0051a01: 破前無因常因故。然或有執有我爲依行
T1558_.29.0051a02: 等得有。由無明等因分生故行等得生。是
T1558_.29.0051a03: 故世尊爲除彼執決判果有即由生因。若
T1558_.29.0051a04: 此生故彼生。即依此有彼有。非謂果有別
T1558_.29.0051a05: 依餘因。謂無明縁行。乃至如是純大苦蘊
T1558_.29.0051a06: 軌範諸師釋。此二句爲顯因果不斷及
T1558_.29.0051a07: 生。謂依無明不斷諸行不斷。即由無明生
T1558_.29.0051a08: 故諸行得生。如是展轉皆應廣説。有釋。爲
T1558_.29.0051a09: 顯因果住生。謂乃至因相續有果相續亦有。
T1558_.29.0051a10: 及即由因分生故諸果分亦生。此欲辯生。
T1558_.29.0051a11: 何縁説住。又佛何故破次第説。先説住已
T1558_.29.0051a12: 而後説生。復有釋言。依此有彼有者。依果
T1558_.29.0051a13: 有因有滅。此生故彼生者。恐疑果無因
T1558_.29.0051a14: 生。是故復言由因生故果方得起。非謂無
T1558_.29.0051a15: 因。經義若然應作是説。依此有彼滅無。
T1558_.29.0051a16: 又應先言因生故果生已後乃可説依果
T1558_.29.0051a17: 有因*滅無。如是次第方名善説。若異此
T1558_.29.0051a18: 者。欲辯縁起。依何次第。先説因滅。故彼
T1558_.29.0051a19: 所釋非此經義
T1558_.29.0051a20: 復次云何無明縁行。廣説乃至生縁老死
T1558_.29.0051a21: 我今略顯符順經義。謂諸愚夫於縁生法不
T1558_.29.0051a22: 知唯行。妄起我見及我慢執。爲自受樂非
T1558_.29.0051a23: 苦樂故。造作身等各三種業。謂爲自身受
T1558_.29.0051a24: 當樂故造諸福業。受當來樂非苦樂故造
T1558_.29.0051a25: 不動業。受現樂故造非福業。如是名爲無
T1558_.29.0051a26: 明縁行。由引業力識相續流如火焔行。往
T1558_.29.0051a27: 彼彼趣憑附中有馳赴所生結生有身。名
T1558_.29.0051a28: 行縁識。若作此釋善順契經分別識支通
T1558_.29.0051a29: 於六識。識爲先故。於此趣中有名色生。具
T1558_.29.0051b01: 足五蘊展轉相續。遍一期生。於大因縁辯
T1558_.29.0051b02: 縁起等諸經皆有如是説故。如是名色漸
T1558_.29.0051b03: 成熟時具眼等根説爲六處。次與境合便
T1558_.29.0051b04: 有識生。三和故有順樂等觸。依此便生樂
T1558_.29.0051b05: 等三受。從此三受引生三愛。謂由苦逼有
T1558_.29.0051b06: 於樂受發生欲愛。或有於樂非苦樂受發
T1558_.29.0051b07: 生色愛。或有唯於非苦樂受生無色愛。從
T1558_.29.0051b08: 欣受愛起欲等取。此中欲者謂五妙欲。見
T1558_.29.0051b09: 謂六十二見。如梵網經廣説。戒謂遠離惡
T1558_.29.0051b10: 戒。禁謂狗牛等禁。如諸離繋及婆羅門
T1558_.29.0051b11: 播輸鉢多般利伐羅勺迦等異類外道受
T1558_.29.0051b12: 持種種露形拔髮烏鹿皮持髻塗灰
T1558_.29.0051b13: 執三杖剪鬚髮等無義苦行。我語謂内身
T1558_.29.0051b14: 依之説我故。有餘師説。我見我慢名爲我
T1558_.29.0051b15: 語。云何此二獨名我語。由此二種説有我
T1558_.29.0051b16: 故。我非有故説名我語。如契經説。*苾芻當
T1558_.29.0051b17: 知。愚昧無聞諸異生類隨假言説起於我
T1558_.29.0051b18: 執。於中實無我及我所。於前四種。取謂欲
T1558_.29.0051b19: 貪。故薄伽梵諸經中釋。云何爲取。所謂欲
T1558_.29.0051b20: 貪。由取爲縁積集種種招後有業説名
T1558_.29.0051b21: 爲有。如世尊告阿難陀言。招後有業説名
T1558_.29.0051b22: 爲有。有爲縁故。識相續流趣未來生。如前
T1558_.29.0051b23: 道理具足五蘊説名爲生。以生爲縁便有
T1558_.29.0051b24: 老死。其相差別廣説如經。如是純言顯唯
T1558_.29.0051b25: 有行無我我所。大苦蘊言顯苦積集無初
T1558_.29.0051b26: 無後。集言爲顯諸苦蘊生。毘婆沙宗如前
T1558_.29.0051b27: 已説
T1558_.29.0051b28: *説一切有部倶舍論*卷第九
T1558_.29.0051b29:
T1558_.29.0051c01:
T1558_.29.0051c02:
T1558_.29.0051c03: 阿毘達磨倶舍論卷第十
T1558_.29.0051c04:   尊者世親造
T1558_.29.0051c05:  *三藏法師玄奘奉  詔譯 
T1558_.29.0051c06:   分別世品第三之三
T1558_.29.0051c07: 無明何義。謂體非明。若爾無明應是眼等。
T1558_.29.0051c08: 既爾。此義應謂明無。若爾無明體應非有。
T1558_.29.0051c09: 爲顯有體義不濫餘。頌曰
T1558_.29.0051c10:     明所治無明 如非親實等
T1558_.29.0051c11: 論曰。如諸親友所對怨敵親友相違名非親
T1558_.29.0051c12: 友。非異親友。非親友無。諦語名實。此所對
T1558_.29.0051c13: 治虚誑言論名爲非實。非異於實。亦非實
T1558_.29.0051c14: 無。等言爲顯非法非義非事等性非異非
T1558_.29.0051c15: 無。如是無明別有實體。是明所治非異非
T1558_.29.0051c16: 無。云何知然。説行縁故。復有誠證。頌曰
T1558_.29.0051c17:     説爲結等故 非惡慧見故
T1558_.29.0051c18:     與見相應故 説能染慧故
T1558_.29.0051c19: 論曰。經説無明以爲結縛隨眠及漏軛瀑
T1558_.29.0051c20: 流等。非餘眼等及體全無可得説爲結縛
T1558_.29.0051c21: 等事。故有別法説名無明。如惡妻子名無
T1558_.29.0051c22: 妻子。如是惡慧應名無明。彼非無明有是
T1558_.29.0051c23: 見故。諸染汚慧名爲惡慧。於中有見故非
T1558_.29.0051c24: 無明。若爾非見慧應許是無明。不爾。無明
T1558_.29.0051c25: 見相應故。無明若是慧應見不相應。無二
T1558_.29.0051c26: 慧體共相應故。又説無明能染慧故。如契經
T1558_.29.0051c27: 言。貪欲染心令不解脱。無明染慧令不清
T1558_.29.0051c28: 淨。非慧還能染於慧體。如貪異類能染於
T1558_.29.0051c29: 心。無明亦應異慧能染。如何不許諸染汚
T1558_.29.0052a01: 慧間雜善慧令不清淨説爲能染。如貪染
T1558_.29.0052a02: 心令不解脱。豈必現起與心相應方説能
T1558_.29.0052a03: 染。然由貪力損縛於心令不解脱。後轉
T1558_.29.0052a04: 滅彼貪熏習時心便解脱。如是無明染汚於
T1558_.29.0052a05: 慧令不清淨。非慧相應。但由無明損濁
T1558_.29.0052a06: 於慧。如是分別何理相違。誰復能遮自所
T1558_.29.0052a07: 分別。然異慧類別有無明。如貪異心此説
T1558_.29.0052a08: 爲善。有執煩惱皆是無明。此亦應同前理
T1558_.29.0052a09: 遮遣。若諸煩惱皆是無明。於結等中不應
T1558_.29.0052a10: 別説。亦不應與見等相應。見等不應自相
T1558_.29.0052a11: 應故。或亦應説無明染心。若謂此中就差
T1558_.29.0052a12: 別説。應於染慧不説總名。既許無明別
T1558_.29.0052a13: 法爲體應説此體。其相云何。謂不了知諦
T1558_.29.0052a14: 實業果。未測何相名不了知。爲異了知。爲
T1558_.29.0052a15: 此非有。二倶有過。如無明説。此謂了知所
T1558_.29.0052a16: 治別法。此復難測。其相是何。此類法爾應
T1558_.29.0052a17: 如是説。如餘處言。云何爲眼。謂清淨色眼
T1558_.29.0052a18: 識所依。無明亦然。唯可辯用。大徳法救説。
T1558_.29.0052a19: 此無明是諸有情恃我類性。異於我慢類體
T1558_.29.0052a20: 是何。經言。我今如是知已如是見已。諸所
T1558_.29.0052a21: 有愛。諸所有見。諸所有類性。諸我我所執。我
T1558_.29.0052a22: 慢執。隨眠。斷遍知故無影寂滅。故知類性
T1558_.29.0052a23: 異於我慢。寧知類性即是無明。不可説爲
T1558_.29.0052a24: 餘煩惱故。豈不可説爲餘慢等。若更於此
T1558_.29.0052a25: 巨細研尋。言論繁雜故應且止。名色何義。
T1558_.29.0052a26: 色如先辯。今唯辯名。頌曰
T1558_.29.0052a27:     名無色四蘊
T1558_.29.0052a28: 論曰無色四蘊何故稱名。隨所立名根境勢
T1558_.29.0052a29: 力於義轉變故説爲名。云何隨名勢力轉
T1558_.29.0052b01: 變。謂隨種種世共立名。於彼彼義轉變詮
T1558_.29.0052b02: 表。即如牛馬色味等名。此復何縁標以名
T1558_.29.0052b03: 稱。於彼彼境轉變而縁。又類似名。隨名顯
T1558_.29.0052b04: 故。有餘師説。四無色蘊捨此身已轉趣餘
T1558_.29.0052b05: 生。轉變如名。故*標名稱。觸何爲義。頌曰
T1558_.29.0052b06:     觸六三和生
T1558_.29.0052b07: 論曰。觸有六種。所謂眼觸乃至意觸。此復
T1558_.29.0052b08: 是何。三和所生。謂根境識三和合故有別觸
T1558_.29.0052b09: 生。且五觸生可三和合。許根境識倶時起
T1558_.29.0052b10: 故。意根過去。法或未來。意識現在。如何和
T1558_.29.0052b11: 合。此即名和合。謂因果義成。或同一果故
T1558_.29.0052b12: 名和合。謂根境識三同順生觸故。諸師於
T1558_.29.0052b13: 此覺慧不同。有説。三和即名爲觸。彼引經
T1558_.29.0052b14: 證。如契經言。如是三法聚集和合説名爲
T1558_.29.0052b15: 觸。有説。別法與心相應三和所生説名爲
T1558_.29.0052b16: 觸。彼引經證。經言。云何六。六法門。一六内
T1558_.29.0052b17: 處。二六外處。三六識身。四六觸身。五六受
T1558_.29.0052b18: 身。六六愛身。此契經中根境識外別説六觸。
T1558_.29.0052b19: 故觸別有。説即三和名爲觸者。釋後所引
T1558_.29.0052b20: 六六經言。非由別説便有別體。勿受及愛
T1558_.29.0052b21: 非法處攝無如是失。離愛受觸別有所餘
T1558_.29.0052b22: 法處體故。汝宗離觸無別有三。可觸及三
T1558_.29.0052b23: 差別而説。雖有根境不發於識。而無有識
T1558_.29.0052b24: 不託根境。故已説三更別説觸便成無用。
T1558_.29.0052b25: 有餘救言。非諸眼色皆諸眼識因。非諸眼識
T1558_.29.0052b26: 皆諸眼色果。非因果者別説爲三。因果所
T1558_.29.0052b27: 收總立爲觸。説離三和有別觸者。釋前
T1558_.29.0052b28: 所引如是三法聚集和合名觸。經言我部所
T1558_.29.0052b29: 誦經文異此。或於因上假説果名。如説
T1558_.29.0052c01: 諸佛出現樂等。如是展轉更相難釋。言論
T1558_.29.0052c02: 煩多故應且止。然對法者説有別觸。即前
T1558_.29.0052c03: 六觸復合爲二。頌曰
T1558_.29.0052c04:     五相應有對 第六倶増語
T1558_.29.0052c05: 論曰。眼等五觸説名有對。以有對根爲所
T1558_.29.0052c06: 依故。第六意觸説名増語。所以然者。
T1558_.29.0052c07: 語謂名。名是意觸所縁長境故偏就此名増
T1558_.29.0052c08: 語觸。如説眼識但能了青不了是青。意識
T1558_.29.0052c09: 了青亦了是青故名爲長。故有對觸名從
T1558_.29.0052c10: 所依。増語觸名就所縁立。有説。意識語爲
T1558_.29.0052c11: 増上方於境轉。五識不然。是故意識獨名
T1558_.29.0052c12: 増語。與此相應名増語觸。故有對觸名從
T1558_.29.0052c13: 所依。増語觸名就相應立。即前六觸隨別
T1558_.29.0052c14: 相應復成八種。頌曰
T1558_.29.0052c15:     明無明非二 無漏染汚餘
T1558_.29.0052c16:     愛恚二相應 樂等順三受
T1558_.29.0052c17: 論曰。明無明等相應成三。一明觸。二無明
T1558_.29.0052c18: 觸。三非明非無明觸。此三如次應知。即是
T1558_.29.0052c19: 無漏染汚餘相應觸。餘謂無漏及染汚餘。即
T1558_.29.0052c20: 有漏善無覆無記。無明觸中一分數起。依彼
T1558_.29.0052c21: 復立愛恚二觸。愛恚隨眠共相應故。總攝一
T1558_.29.0052c22: 切復成三觸。一順樂受觸。二順苦受觸。三
T1558_.29.0052c23: 順不苦不樂受觸。此三能引樂等受故。或是
T1558_.29.0052c24: 樂等受所領故。或能爲受行相依故名爲順
T1558_.29.0052c25: 受。如何觸爲受所領行相依。行相極似觸。
T1558_.29.0052c26: 依觸而生故。如是合成十六種觸。受何爲
T1558_.29.0052c27: 義。頌曰
T1558_.29.0052c28:     從此生六受 五屬身餘心
T1558_.29.0052c29: 論曰。從前六觸生於六受。謂眼觸所生受
T1558_.29.0053a01: 至意觸所生受。六中前五説爲身受。依色
T1558_.29.0053a02: 根故。意觸所生説爲心受。但依心故。受生
T1558_.29.0053a03: 與觸爲後爲倶。毘婆沙師説。倶時起觸受
T1558_.29.0053a04: 展轉倶有因故。云何二法倶時而生能生所
T1558_.29.0053a05: 生義可成立。如何不立。無功能故。於已生
T1558_.29.0053a06: 法餘法無能。此與立宗義意無別。如言
T1558_.29.0053a07: 法倶時而生能生所生義不成立。於已生法
T1558_.29.0053a08: 餘法無能。義意同前。重説何用。若爾便有
T1558_.29.0053a09: 互相生失。許故非失。我宗許二爲倶有因
T1558_.29.0053a10: 亦互爲果。仁雖許爾。而契經中不許此二
T1558_.29.0053a11: 互爲因果。契經但説眼觸爲縁生眼觸所生
T1558_.29.0053a12: 受。曾無經説眼受爲縁生眼受所生觸。又
T1558_.29.0053a13: 此義非理。越能生法故。若法極成能生彼
T1558_.29.0053a14: 法。此法與彼時別極成。如先種後芽先乳後
T1558_.29.0053a15: 酪先撃後聲先意後識等。先因後果非不極
T1558_.29.0053a16: 成。亦有極成同時因果。如眼識等眼色等倶。
T1558_.29.0053a17: 四大種倶有所造色。此中亦許前根境縁能
T1558_.29.0053a18: 發後識。前大造聚生後造色。何理能遮。如
T1558_.29.0053a19: 影與身。豈非倶有。有説。觸後方有受生。
T1558_.29.0053a20: 根境爲先次有識起。此三合故即名爲觸。
T1558_.29.0053a21: 第三刹那縁觸生受。若爾應識非皆有受。
T1558_.29.0053a22: 諸識亦應非皆是觸。無如是失。因前位觸
T1558_.29.0053a23: 故。後觸位受生故。諸觸時皆悉有受。所有識
T1558_.29.0053a24: 體無非是觸。此不應理。何理相違。謂或有
T1558_.29.0053a25: 時二觸境別。因前受位觸生後觸位受。如
T1558_.29.0053a26: 何異境受從異境觸生。或應許受此心相
T1558_.29.0053a27: 應非與此心同縁一境。既爾。若許有成
T1558_.29.0053a28: 觸識是觸無受。於此位前有識有受而體
T1558_.29.0053a29: 非觸。縁差故然。斯有何過。若爾便壞十
T1558_.29.0053b01: 大地法。彼定一切心品恒倶。彼定恒倶依何
T1558_.29.0053b02: 教立。依本論立。我等但以契經爲量。本
T1558_.29.0053b03: 論非量。壞之何咎。故世尊言。當依經量。或
T1558_.29.0053b04: 大地法義非要遍諸心。若爾何名大地法
T1558_.29.0053b05: 義。謂有三地。一有尋有伺地。二無尋唯伺
T1558_.29.0053b06: 地。三無尋無伺地。復有三地。一善地。二不
T1558_.29.0053b07: 善地。三無記地。復有三地。一學地。二無學
T1558_.29.0053b08: 地。三非學非無學地。若法於前諸地皆有。
T1558_.29.0053b09: 名大地法。若法唯於諸善地中有。名大善
T1558_.29.0053b10: 地法。若法唯於諸染地中有。名大煩惱地
T1558_.29.0053b11: 法。如是等法各隨所應更代而生。非皆並
T1558_.29.0053b12: 起。餘説如是大不善地法。因誦引來。是今
T1558_.29.0053b13: 所増益非本所誦。若於觸後方有受生。經
T1558_.29.0053b14: 云何釋。如契經説。眼及色爲縁生於眼識。
T1558_.29.0053b15: 三和合觸倶起受想思。但言倶起不説觸
T1558_.29.0053b16: 倶。此於我宗何違須釋。又於無間亦有
T1558_.29.0053b17: 倶聲。如契經説。與慈倶行修念覺支。故彼
T1558_.29.0053b18: 非證。若爾何故。契經中言。是受是想是思是
T1558_.29.0053b19: 識。如是諸法相雜不離。故無有識離於受
T1558_.29.0053b20: 等。今應審思。相雜何義。此經復説。諸所受
T1558_.29.0053b21: 即所思。諸所思即所想。諸所想即所識。未了
T1558_.29.0053b22: 於此爲約所縁。爲約刹那作如是説。於
T1558_.29.0053b23: 壽與煖倶時起中亦有如斯相雜言。故例
T1558_.29.0053b24: 知。此説定約刹那。又契經言三和合觸。如
T1558_.29.0053b25: 何有識而非三和。或是三和而不名觸。
T1558_.29.0053b26: 故應定許一切識倶悉皆有觸諸所有觸
T1558_.29.0053b27: 無不皆與受等倶生。傍論已終。應辯本
T1558_.29.0053b28: 義。頌曰
T1558_.29.0053b29:     此復成十八 由意近行異
T1558_.29.0053c01: 論曰。於前略説一心受中。由意近行異復
T1558_.29.0053c02: 分成十八。應知此復聲顯乘前起後。此意
T1558_.29.0053c03: 近行十八云何。謂喜憂捨各六近行。此復何
T1558_.29.0053c04: 縁立爲十八。若由自性應但有三。喜憂捨
T1558_.29.0053c05: 三自性異故。若由相應應唯有一。一切皆
T1558_.29.0053c06: 與意相應故。若由所縁應但有六。色等六
T1558_.29.0053c07: 境爲所縁故。此成十八。具足由三。於中十
T1558_.29.0053c08: 五色等近行名不雜縁。境各別故。三法近行
T1558_.29.0053c09: 皆通二種。意近行名爲目何義。傳説。喜等
T1558_.29.0053c10: 意爲近縁於諸境中數遊行故。有説。喜等
T1558_.29.0053c11: 能爲近縁令意於境數遊行故。如何身受
T1558_.29.0053c12: 非意近行。非唯依意故不名近。由無分
T1558_.29.0053c13: 別故亦非行。第三靜慮意地樂根。意近行中
T1558_.29.0053c14: 何故不攝。傳説。初界意識相應無樂根故。
T1558_.29.0053c15: 又無所對苦根所攝意近行故。若唯意地何
T1558_.29.0053c16: 故經言眼見色已於順喜色起喜近行。廣
T1558_.29.0053c17: 説如經。依五識身所引意地喜等近行故
T1558_.29.0053c18: 作是説。如依眼識引不淨觀。此不淨觀唯
T1558_.29.0053c19: 意地攝。又彼經言眼見色已乃至廣説。故
T1558_.29.0053c20: 不應難。若雖非見乃至觸已。而起喜憂捨
T1558_.29.0053c21: 亦是意近行。若異此者。在欲界中應無縁
T1558_.29.0053c22: 色界色等意近行。又在色界。應無縁欲香
T1558_.29.0053c23: 味觸境諸意近行。見色等言隨明了説見
T1558_.29.0053c24: 色等已於聲等中起喜憂捨亦意近行。隨
T1558_.29.0053c25: 無雜亂故作是説。於中建立根境定故。
T1558_.29.0053c26: 爲有色等於喜等三唯能順生一近行不。
T1558_.29.0053c27: 有就相續非約所縁。諸意近行中。幾欲界
T1558_.29.0053c28: 繋。欲界意近行幾何所縁。色無色界爲問亦
T1558_.29.0053c29: 爾。頌曰
T1558_.29.0054a01:     欲縁欲十八 色十二上三
T1558_.29.0054a02:     二縁欲十二 八自二無色
T1558_.29.0054a03:     後二縁欲六 四自一上縁
T1558_.29.0054a04:     初無色近分 縁色四自一
T1558_.29.0054a05:     四本及三邊 唯一縁自境
T1558_.29.0054a06: 論曰。欲界所繋具有十八。縁欲界境其數
T1558_.29.0054a07: 亦然。縁色界境唯有十二。除香味六彼無
T1558_.29.0054a08: 境故。縁無色境唯得有三。彼無色等五所
T1558_.29.0054a09: 縁故説欲界繋已。當説色界繋。初二靜慮
T1558_.29.0054a10: 唯有十二。謂除六憂縁欲界境亦有十二。
T1558_.29.0054a11: 除香味四餘八自縁。二縁無色。謂法近行。
T1558_.29.0054a12: 三四靜慮唯六。謂捨縁欲界境亦得有六。
T1558_.29.0054a13: 除香味二餘四自縁。一縁無色謂法近行。
T1558_.29.0054a14: 説色界繋已。當説無色繋。空處近分唯有
T1558_.29.0054a15: 四種。謂捨但縁色聲觸法。縁第四靜慮亦
T1558_.29.0054a16: 具有四種。此就許有別縁者説。若執彼
T1558_.29.0054a17: 地唯總縁下。但有雜縁法意近行。縁無色
T1558_.29.0054a18: 界唯一。謂法四根本地及上三邊唯一。謂法
T1558_.29.0054a19: 但縁自境。無色根本不縁下故。彼上三邊
T1558_.29.0054a20: 不縁色故。不縁下義如後當辯。此意近
T1558_.29.0054a21: 行通無漏耶。頌曰
T1558_.29.0054a22:     十八唯有漏
T1558_.29.0054a23: 論曰。無意近行通無漏者。故言十八唯是
T1558_.29.0054a24: 有漏。誰成就幾意近行耶。謂生欲界。若未
T1558_.29.0054a25: 獲得色界善心。成欲一切初二定八三四定
T1558_.29.0054a26: 四無色界一。所成上界皆不下縁。唯染汚
T1558_.29.0054a27: 故。若已獲得色界善心未離欲貪。成欲
T1558_.29.0054a28: 一切初靜慮十。餘説如前。初靜慮中唯成
T1558_.29.0054a29: 四喜。染不縁下香味境故。捨具成六。未至
T1558_.29.0054b01: 定中善心得縁香味境故。餘隨此理如應
T1558_.29.0054b02: 當知。若生色界。唯成欲界一捨法近行。謂
T1558_.29.0054b03: 通果心倶。有説。如是諸意近行。毘婆沙師隨
T1558_.29.0054b04: 義而立。然我所見經義有殊。所以者何。非
T1558_.29.0054b05: 於此地已得離染。可縁此境起意近行。
T1558_.29.0054b06: 故非有漏喜憂捨三皆近行攝。唯雜染者與
T1558_.29.0054b07: 意相牽數行所縁。是意近行。云何與意相
T1558_.29.0054b08: 牽數行。或愛或憎或不擇捨。爲對治彼説
T1558_.29.0054b09: 六恒住。謂見色已不喜不憂。心恒住捨具
T1558_.29.0054b10: 念正智。廣説乃至知法亦爾。非阿羅漢無
T1558_.29.0054b11: 有世間縁善法喜。但爲遮止雜染近行故
T1558_.29.0054b12: 作是説。又即喜等爲三十六師句。謂爲
T1558_.29.0054b13: 耽嗜出離依別。*此句差別。大師説故。耽嗜
T1558_.29.0054b14: 依者。謂諸染受。出離依者。謂諸善受。如是
T1558_.29.0054b15: 所説受。有支中應知。義門無量差別。何縁不
T1558_.29.0054b16: 説所餘有支。頌曰
T1558_.29.0054b17:     餘已説當説
T1558_.29.0054b18: 論曰。所餘有支。或有已説。或有當説。故此
T1558_.29.0054b19: 不論。此中識支如先已説識謂各了別此
T1558_.29.0054b20: 即名意處等。其六處支如先已説彼識依
T1558_.29.0054b21: 淨色名眼等五根等。行有二支業品當説。
T1558_.29.0054b22: 愛取二支隨眠品當説。此諸縁起略立爲三。
T1558_.29.0054b23: 謂煩惱業異熟果事。應寄外喩顯別功能。
T1558_.29.0054b24: 頌曰
T1558_.29.0054b25:     此中説煩惱 如種復如龍
T1558_.29.0054b26:     如草根樹莖 及如糠裹米
T1558_.29.0054b27:     業如有糠米 如草藥如花
T1558_.29.0054b28:     諸異熟果事 如成熟飮食
T1558_.29.0054b29: 論曰。如何此三種等相似。如從種子芽葉
T1558_.29.0054c01: 等生。從煩惱生煩惱業事。如龍鎭池水恒
T1558_.29.0054c02: 不竭。煩惱鎭業生續無窮。如草根未拔苗
T1558_.29.0054c03: 剪剪還生。未拔煩惱根趣滅滅還起。如從
T1558_.29.0054c04: 樹莖頻生枝花果。從諸煩惱數起惑業事
T1558_.29.0054c05: 如糠裹米能生芽等。非獨能生。或得裹業
T1558_.29.0054c06: 能感餘生。非獨能感。惑如種等應如是
T1558_.29.0054c07: 知。如米有糠能生芽等。業有煩惱能招異
T1558_.29.0054c08: 熟。如諸草藥果熟爲後邊。業果熟已更不
T1558_.29.0054c09: 招異熟。如花於果爲生近因。業爲近因
T1558_.29.0054c10: 能生異熟。業如米等。應如是知。如熟飮食
T1558_.29.0054c11: 但應受用。不可復轉成餘飮食。異熟果事
T1558_.29.0054c12: 既成熟已。不能更招餘生異熟。若諸異熟
T1558_.29.0054c13: 復感餘生。餘復感餘應無解脱。事如飮
T1558_.29.0054c14: 食應如是知。如是縁起煩惱業事。生生相
T1558_.29.0054c15: 續不過四有。中生本死。如前已釋。染不染
T1558_.29.0054c16: 義三界有無。今當略辯。頌曰
T1558_.29.0054c17:     於四種有中 生有唯染汚
T1558_.29.0054c18:     由自地煩惱 餘三無色三
T1558_.29.0054c19: 論曰。於四有中生有唯染。由何煩惱自地
T1558_.29.0054c20: 諸惑。謂此地生此地一切煩惱染汚此地生
T1558_.29.0054c21: 有。故對法者咸作是言。諸煩惱中無一煩惱
T1558_.29.0054c22: 於結生位無潤功能。然諸結生唯煩惱力。
T1558_.29.0054c23: 非由自力現起纒垢。雖此位中心身昧劣。
T1558_.29.0054c24: 而由數起或近現行引發力故。煩惱現起。應
T1558_.29.0054c25: 知中有初續刹那亦必染汚。猶如生有。然餘
T1558_.29.0054c26: 三有一一通三。謂本死中三。各善染無記。
T1558_.29.0054c27: 於無色界除中有三。非彼界中有處隔別。
T1558_.29.0054c28: 爲往餘處可立中有。頌中不説欲色二
T1558_.29.0054c29: 界。故知於中許具四有。有情縁起已廣分
T1558_.29.0055a01: 別。是諸有情由何而住。頌曰
T1558_.29.0055a02:     有情由食住 段欲體唯三
T1558_.29.0055a03:     非色不能益 自根解脱故
T1558_.29.0055a04:     觸思識三食 有漏通三界
T1558_.29.0055a05:     意成及求生 食香中有起
T1558_.29.0055a06:     前二益此世 所依及能依
T1558_.29.0055a07:     後二於當有 引及起如次
T1558_.29.0055a08: 論曰。經説。世尊自悟一法正覺正説。謂諸
T1558_.29.0055a09: 有情一切無非由食而住。何等爲食。食有
T1558_.29.0055a10: 四種。一段二觸三思四識。段有二種。謂細及
T1558_.29.0055a11: 麁。細謂中有食。香爲食故。及天劫初食。無
T1558_.29.0055a12: 變穢故。如油沃砂。散入支故。或細汚虫嬰
T1558_.29.0055a13: 兒等食説名爲細。翻此爲麁。如是段食唯
T1558_.29.0055a14: 在欲界。離段食貪生上界故。唯欲界繋。香
T1558_.29.0055a15: 味觸三。一切皆爲段食自體。可成段別而
T1558_.29.0055a16: 飮噉。故謂以口鼻分分受之。光影炎涼如
T1558_.29.0055a17: 何成食。傳説。此語從多爲論。又雖非飮噉
T1558_.29.0055a18: 而能持身。亦細食所攝。如塗洗等。色亦可
T1558_.29.0055a19: 成段別飮噉。何縁非食。此不能益自所對
T1558_.29.0055a20: 根解脱者故。夫名食者。必先資益自根大
T1558_.29.0055a21: 種。後乃及餘。飮噉色時於自根大尚不爲
T1558_.29.0055a22: 益。況能及餘。由彼諸根境各別故。有時見
T1558_.29.0055a23: 色生喜樂者。縁色觸生。是食非色。又不還
T1558_.29.0055a24: 者及阿羅漢解脱食貪。雖見種種上妙飮
T1558_.29.0055a25: 食而無益故。觸謂三和所生諸觸。思謂意
T1558_.29.0055a26: 業。識謂識蘊。此三唯有漏通三界皆有。如
T1558_.29.0055a27: 何食體不通無漏。毘婆沙師作如是釋。能
T1558_.29.0055a28: 資諸有是其食義。無漏修生爲滅諸有。又
T1558_.29.0055a29: 契經説。食有四種。能令部多有情安住。及
T1558_.29.0055b01: 能資益諸求生者。無漏不然。故非食體。言
T1558_.29.0055b02: 部多者。顯已生義。諸趣生已皆謂已生。復
T1558_.29.0055b03: 説求生爲何所目。此目中有。由佛世尊
T1558_.29.0055b04: 以五種名説中有故。何等爲五。一者意成。
T1558_.29.0055b05: 從意生故。非精血等所有外縁合所成故。
T1558_.29.0055b06: 二者求生。常喜尋察當生處故。三者食香。
T1558_.29.0055b07: 身資香食往生處故。四者中有。二趣中間
T1558_.29.0055b08: 所有蘊故。五者名起。對向當生暫時起故。
T1558_.29.0055b09: 如契經説。有壞自體起。有壞世間生。起謂中
T1558_.29.0055b10: 有。又經説。有補特伽羅。已斷起結未斷生
T1558_.29.0055b11: 結。於此經中廣説四句。離二界貪諸上流
T1558_.29.0055b12: 者爲第一句。中般涅槃爲第二句。諸阿羅漢
T1558_.29.0055b13: 爲第三句。除前諸相爲第四句。又部多者。
T1558_.29.0055b14: 謂阿羅漢。餘有愛者説名求生。幾食能令部
T1558_.29.0055b15: 多安住。幾食資益求生有情。毘婆沙師説。皆
T1558_.29.0055b16: 具四。諸有愛者。亦由段食爲縁資益令招
T1558_.29.0055b17: 從有。以世尊説四食皆爲病癰箭根老死
T1558_.29.0055b18: 縁故。亦見思食安住現身。世傳有言。昔有
T1558_.29.0055b19: 一父。時遭飢饉欲造他方。自既飢羸。二
T1558_.29.0055b20: 子嬰稚。意欲攜去力所不任。以嚢盛灰
T1558_.29.0055b21: 挂於壁上。慰喩二子云是麨嚢。二子希望
T1558_.29.0055b22: 多時延命。後有人至取嚢爲開。子見是灰
T1558_.29.0055b23: 望絶便死。又於大海有諸商人。遭難敗船
T1558_.29.0055b24: 飮食倶失。遙瞻積沫疑爲海岸。意望速至
T1558_.29.0055b25: 命得延時。至觸知非望絶便死。集異門足
T1558_.29.0055b26: 説。大海中有大衆生。登岸生卵埋於砂内
T1558_.29.0055b27: 還入海中。母若常思卵便不壞。如其失念
T1558_.29.0055b28: 卵即敗亡。此不應然。違食義故。豈他思食
T1558_.29.0055b29: 能持自身。理實應言卵常思母得不爛壞。
T1558_.29.0055c01: 忘則命終。起念母思在於觸位。諸有漏法
T1558_.29.0055c02: 皆滋長有。如何世尊説食唯四。雖爾就勝
T1558_.29.0055c03: 説四無失。謂初二食能益此身所依能依。
T1558_.29.0055c04: 後之二食能引當有能起當有。言所依者。
T1558_.29.0055c05: 謂有根身。段食於彼能爲資益。言能依者。
T1558_.29.0055c06: 謂心心所。觸食於彼能爲資益。如是二食
T1558_.29.0055c07: 於已生有資益功能最爲殊勝。言當有者。
T1558_.29.0055c08: 謂未來生。於彼當生思食能引。思食引已。
T1558_.29.0055c09: 從業所熏識種子力後有得起。如是二食
T1558_.29.0055c10: 於未生有引起功能最爲殊勝。故雖有漏
T1558_.29.0055c11: 皆滋長有而就勝能唯説四食。前二如養
T1558_.29.0055c12: 母養已生故。後二如生母生未生故。諸所
T1558_.29.0055c13: 有段皆是食耶。有段非食應作四句。第一
T1558_.29.0055c14: 句者。謂所飮噉爲縁損壞諸根大種。第二
T1558_.29.0055c15: 句者。謂餘三食。第三句者。謂所飮噉爲縁
T1558_.29.0055c16: 資益諸根大種。第四句者。除前諸相。如是
T1558_.29.0055c17: 觸等隨其所應一一當知。皆有四句。頗有
T1558_.29.0055c18: 觸等爲縁資益諸根大種而非食耶。有謂
T1558_.29.0055c19: 異地無漏觸等。諸有食已捐食者身亦名
T1558_.29.0055c20: 爲食。初資益故。毘婆沙説。食於二時能爲
T1558_.29.0055c21: 食事。倶得名食。一初食時能除飢渇。二消
T1558_.29.0055c22: 化已資根及大。何趣何生各具幾食。五趣四
T1558_.29.0055c23: 生皆具四食。如何地獄有段食耶。鐵丸
T1558_.29.0055c24: 銅豈非段食。若能爲害亦是食者。則與前
T1558_.29.0055c25: 説四句相違。又品類足言。云何爲段食。謂
T1558_.29.0055c26: 能資益諸根大種。廣説乃至識食亦爾。彼説
T1558_.29.0055c27: 且依能資益者説名爲食故不相違。然地
T1558_.29.0055c28: 獄中熱鐵丸等雖於食已能爲損害而能
T1558_.29.0055c29: 暫時解除飢渇。得食相故亦名爲食。又孤
T1558_.29.0056a01: 地獄段食如人。故五趣中皆有四食。世尊所
T1558_.29.0056a02: 説。有人能施一百外道離欲仙食。若能施
T1558_.29.0056a03: 一贍部林中異生者食。其果勝彼。何謂贍部
T1558_.29.0056a04: 林中異生。有作是釋。所有一切住贍部洲
T1558_.29.0056a05: 諸有腹者。彼釋非理。説一言故。又於此
T1558_.29.0056a06: 中有施無量異生者食。理勝以食施少外
T1558_.29.0056a07: 道離欲仙人。何足爲奇挍量歎勝。有言。彼
T1558_.29.0056a08: 是近佛菩薩。理亦不然。施彼獲福勝施倶
T1558_.29.0056a09: 胝阿羅漢故。毘婆沙者説。此異生是已獲得
T1558_.29.0056a10: 順決擇分。此名與義亦不相應。曾無契經
T1558_.29.0056a11: 或本論説得順決擇分居贍部林中。當知
T1558_.29.0056a12: 彼唯自所分別。後身菩薩居贍部林名彼
T1558_.29.0056a13: 異生。此説應理。爾時菩薩同離欲仙故。對
T1558_.29.0056a14: 彼仙挍量歎勝。雖施菩薩福勝無邊。乘前
T1558_.29.0056a15: 挍量且言勝百。理必應爾。由後世尊除
T1558_.29.0056a16: 彼異生還將外道對預流向挍量勝劣。若
T1558_.29.0056a17: 不爾者世尊則應將彼異生對預流向。已
T1558_.29.0056a18: 説有情縁起及住。如先所説壽盡死等。今
T1558_.29.0056a19: 應正辦。何識現前何受相應有死生等。頌
T1558_.29.0056a20:
T1558_.29.0056a21:     斷善根與續 離染退死生
T1558_.29.0056a22:     許唯意識中 死生唯捨受
T1558_.29.0056a23:     非定無心二 二無記涅槃
T1558_.29.0056a24:     漸死足齊心 最後意識滅
T1558_.29.0056a25:     下人天不生 斷末摩水等
T1558_.29.0056a26: 論曰。斷善續善離界地染從離染退命終
T1558_.29.0056a27: 受生。於此六位法爾唯許意識非餘。所説
T1558_.29.0056a28: 生言應知。亦攝初結中有。死生唯許捨受
T1558_.29.0056a29: 相應。捨相應心不明利故。餘受明利不順
T1558_.29.0056b01: 死生。又此二時唯散非定。要有心位必非無
T1558_.29.0056b02: 心。非在定心有死生義。界地別故。加行生
T1558_.29.0056b03: 故。能攝益故。亦非無心有死生義。以無心
T1558_.29.0056b04: 位命必無損。若所依身將欲變壞。必定還
T1558_.29.0056b05: 起屬所依心。然後命終。更無餘理。又無心
T1558_.29.0056b06: 者不能受生。以無因故。離起煩惱無受
T1558_.29.0056b07: 生故。雖説死有通三性心。然入涅槃唯二
T1558_.29.0056b08: 無記。若説欲界有捨異熟。彼説欲界入涅
T1558_.29.0056b09: 槃心亦具威儀異熟無記。若説欲界無捨異
T1558_.29.0056b10: 熟。彼説欲界入涅槃心但有威儀而無異
T1558_.29.0056b11: 熟。何故唯無記得入涅槃。無記勢力微順
T1558_.29.0056b12: 心斷故。於命終位何身分中識最後滅。頓
T1558_.29.0056b13: 命終者意識身根欻然總滅。若漸死者往下
T1558_.29.0056b14: 人天。於足齊心如次識滅。謂墮惡趣説名
T1558_.29.0056b15: 往下。彼識最後於足處滅。若往人趣識滅
T1558_.29.0056b16: 於臍若往生天識滅心處。諸阿羅漢説名
T1558_.29.0056b17: 生。彼最後心亦心處滅。有餘師説。彼滅
T1558_.29.0056b18: 在頂。正命終時於足等處身根滅故。意識
T1558_.29.0056b19: 隨滅。臨命終時身根漸滅。至足等處欻然
T1558_.29.0056b20: 都滅。如以少水置炎石上。漸減漸消一處
T1558_.29.0056b21: 都盡。又漸命終者。臨命終時多爲斷末摩
T1558_.29.0056b22: 苦受所逼。無有別物名爲末摩。然於身
T1558_.29.0056b23: 中有異支節觸便致死。是謂末摩。若水
T1558_.29.0056b24: 火風隨一増盛。如利刀刃觸彼末摩。因此
T1558_.29.0056b25: 便生増上苦受。從斯不久遂致命終。非如
T1558_.29.0056b26: 斬薪説名爲斷。如斷無覺故得斷名。地界
T1558_.29.0056b27: 何縁無斯斷用。以無第四内災患故。内三
T1558_.29.0056b28: 災患。謂風熱淡水火風増隨所應起。有説。
T1558_.29.0056b29: 此似外器三災。此斷末摩天中非有。然諸天
T1558_.29.0056c01: 子將命終時。先有五種小衰相現。一者衣
T1558_.29.0056c02: 服嚴具出非愛聲。二者自身光明忽然昧劣。
T1558_.29.0056c03: 三者於沐浴位水渧著身。四者本性囂馳
T1558_.29.0056c04: 今滯一境。五者眼本凝寂今數瞬動。此五
T1558_.29.0056c05: 相現非定當死。復有五種大衰相現。一者
T1558_.29.0056c06: 衣染埃塵。二者花鬘萎悴。三者兩腋汗出。四
T1558_.29.0056c07: 者臭氣入身。五者不樂本座。此五相現必
T1558_.29.0056c08: 定當死。世尊於此有情世間生住沒中建
T1558_.29.0056c09: 立三聚。何謂三聚。頌曰
T1558_.29.0056c10:     正邪不定聚 聖造無間餘
T1558_.29.0056c11: 論曰。一正性定聚。二邪性定聚。三不定性聚。
T1558_.29.0056c12: 何名正性。謂契經言。貪無餘斷。瞋無餘斷。
T1558_.29.0056c13: 癡無餘斷。一切煩惱皆無餘斷。是名正性。定
T1558_.29.0056c14: 者謂聖。聖謂已有無漏道生遠諸惡法故
T1558_.29.0056c15: 名爲聖。獲得畢竟離繋得故。定盡煩惱故
T1558_.29.0056c16: 名正定。諸已獲得順解脱分者。亦定得涅
T1558_.29.0056c17: 槃。何非正定。彼後或墮邪定聚故。又得涅
T1558_.29.0056c18: 槃時未定故。非如預流者極七返有等。又
T1558_.29.0056c19: 彼未能捨邪性故。不名正定。何名邪性。
T1558_.29.0056c20: 謂諸地獄傍生餓鬼。是名邪性。定謂無間。
T1558_.29.0056c21: 造無間者必墮地獄故名邪定。正邪定餘
T1558_.29.0056c22: 名不定性。彼待二縁可成二故
T1558_.29.0056c23: *説一切有部倶舍論*卷第十
T1558_.29.0056c24:
T1558_.29.0056c25:
T1558_.29.0056c26:
T1558_.29.0056c27:
T1558_.29.0056c28:
T1558_.29.0056c29:
T1558_.29.0057a01:
T1558_.29.0057a02:
T1558_.29.0057a03: 阿毘達磨倶舍論卷第十一
T1558_.29.0057a04:   尊者世親造
T1558_.29.0057a05:  *三藏法師玄奘奉  詔譯 
T1558_.29.0057a06:   分別世品第三之四
T1558_.29.0057a07: 如是已説有情世間。器世間今當説。頌曰
T1558_.29.0057a08:     安立器世間 風輪最居下
T1558_.29.0057a09:     其量廣無數 厚十六洛叉
T1558_.29.0057a10:     次上水輪深 十一億二萬
T1558_.29.0057a11:     下八洛叉水 餘凝結成金
T1558_.29.0057a12:     此水金輪廣 徑十二洛叉
T1558_.29.0057a13:     三千四百半 周圍此三倍
T1558_.29.0057a14: 論曰。許此三千大千世界如是安立形量
T1558_.29.0057a15: 不同。謂諸有情業増上力。先於最下依止
T1558_.29.0057a16: 虚空有風輪生廣無數。厚十六億踰繕那。
T1558_.29.0057a17: 如是風輪其體堅密。假設有一大諾健那。
T1558_.29.0057a18: 以金剛輪奮威懸撃。金剛有碎風輪無損。
T1558_.29.0057a19: 又諸有情業増上力。起大雲雨澍風輪上。
T1558_.29.0057a20: 滴如車軸積水成輪。如是水輪於未凝結
T1558_.29.0057a21: 位深十一億二萬踰繕那。如何水輪不傍流
T1558_.29.0057a22: 散。有餘師説。一切有情業力所持令不流
T1558_.29.0057a23: 散。如所飮食未熟變時。終不流移墮於
T1558_.29.0057a24: 熟藏。有餘部説。由風所持令不流散。如篅
T1558_.29.0057a25: 持穀。有情業力感別風起。搏撃此水上結
T1558_.29.0057a26: 成金。如熟乳停上凝成膜。故水輪減唯厚
T1558_.29.0057a27: 八洛叉。餘轉成金。厚三億二萬。二輪廣量其
T1558_.29.0057a28: 數是同。謂徑十二億三千四百半。周圍其邊
T1558_.29.0057a29: 數成三倍。謂周圍量成三十六億一萬三百
T1558_.29.0057b01: 五十踰繕那。頌曰
T1558_.29.0057b02:     蘇迷盧處中 次踰健達羅
T1558_.29.0057b03:     伊沙馱羅山 朅地洛迦山
T1558_.29.0057b04:     蘇達梨舍那 頞濕縛羯拏
T1558_.29.0057b05:     毘那怛迦山 尼民達羅山
T1558_.29.0057b06:     於大洲等外 有鐵輪圍山
T1558_.29.0057b07:     前七金所成 蘇迷盧四寶
T1558_.29.0057b08:     入水皆八萬 妙高出亦然
T1558_.29.0057b09:     餘八半半下 廣皆等高量
T1558_.29.0057b10: 論曰。於金輪上有九大山。妙高山王處中
T1558_.29.0057b11: 而住。餘八周匝繞妙高山。於八山中前七
T1558_.29.0057b12: 名内。第七山外有大洲等。此外復有鐵輪
T1558_.29.0057b13: 圍山。周匝如輪圍一世界。持雙等七唯金
T1558_.29.0057b14: 所成。妙高山王四寶爲體。謂如次四面北東
T1558_.29.0057b15: 南西金銀吠琉璃頗胝迦寶。隨寶威徳色
T1558_.29.0057b16: 顯於空。故贍部洲空似吠琉璃色。如是寶
T1558_.29.0057b17: 等從何而生。亦諸有情業増上力。復大雲起
T1558_.29.0057b18: 雨金輪上滴如車軸。積水奔濤。其水即爲
T1558_.29.0057b19: 衆寶種藏。由具種種威徳猛風鑚撃變生
T1558_.29.0057b20: 衆寶類等。如是變水生寶等時。因滅果生。
T1558_.29.0057b21: 體不倶有。非如數論轉變所成。數論云何
T1558_.29.0057b22: 執轉變義。謂執有法自性常存有餘法生
T1558_.29.0057b23: 有餘法滅。如是轉變何理相違。謂必無容
T1558_.29.0057b24: 有法常住可執別有法滅法生。誰言法外
T1558_.29.0057b25: 別有有法。唯即此法於轉變時異相所依
T1558_.29.0057b26: 名爲有法。此亦非理。非理者何。即是此物
T1558_.29.0057b27: 而不如此。如是言義曾所未聞。如是變
T1558_.29.0057b28: 生金寶等已。復由業力引起別風。簡別寶
T1558_.29.0057b29: 等。攝令聚集成山成洲。分水甘醎令別
T1558_.29.0057c01: 成立内海外海。如是九山住金輪上。入水
T1558_.29.0057c02: 量皆等八萬踰繕那。蘇迷盧山出水亦爾。餘
T1558_.29.0057c03: 八出水半半漸卑。謂初持雙出水四萬。乃至
T1558_.29.0057c04: 最後鐵輪圍山出水三百一十二半。如是九
T1558_.29.0057c05: 山一一廣量。各各與自出水量同。頌曰
T1558_.29.0057c06:     山間有八海 前七名爲内
T1558_.29.0057c07:     最初廣八萬 四邊各三倍
T1558_.29.0057c08:     餘六半半陿 第八名爲外
T1558_.29.0057c09:     三洛叉二萬 二千踰繕那
T1558_.29.0057c10: 論曰。妙高爲初輪圍最後。中間八海。前七名
T1558_.29.0057c11: 内。七中皆具八功徳水。一甘。二冷。三軟。四
T1558_.29.0057c12: 輕。五清淨。六不臭。七飮時不損喉。八飮已
T1558_.29.0057c13: 不傷腹。如是七海初廣八萬。約持雙山内
T1558_.29.0057c14: 邊周量於其四面數各三倍。謂各成二億
T1558_.29.0057c15: 四萬踰繕那。其餘六海量半半陿。謂第二海
T1558_.29.0057c16: 量廣四萬。乃至第七量廣一千二百五十。此
T1558_.29.0057c17: 等不説周圍量者。以煩多故。第八名外。
T1558_.29.0057c18: 醎水盈滿。量廣三億二萬二千。頌曰
T1558_.29.0057c19:     於中大洲相 南贍部如車
T1558_.29.0057c20:     三邊各二千 南邊有三半
T1558_.29.0057c21:     東毘提訶洲 其相如半月
T1558_.29.0057c22:     三邊如贍部 東邊三百半
T1558_.29.0057c23:     西瞿陀尼洲 其相圓無缺
T1558_.29.0057c24:     徑二千五百 周圍此三倍
T1558_.29.0057c25:     北倶盧畟方 面各二千等
T1558_.29.0057c26:     中洲復有八 四洲邊各二
T1558_.29.0057c27: 論曰。於外海中大洲有四。謂於四面對妙
T1558_.29.0057c28: 高山。南贍部洲北廣南陿。三邊量等。其相如
T1558_.29.0057c29: 車。南邊唯廣三踰繕那半。三邊各有二千踰
T1558_.29.0058a01: 繕那。唯此洲中有金剛座。上窮地際下據
T1558_.29.0058a02: 金輪。一切菩薩將登正覺。皆坐此座上起
T1558_.29.0058a03: 金剛喩定。以無餘依及餘處所有堅固力
T1558_.29.0058a04: 能持此故。東勝身洲東陿西廣。三邊量等。形
T1558_.29.0058a05: 如半月。東三百五十。三邊各二千。西牛貨洲
T1558_.29.0058a06: 圓如滿月。徑二千五百。周圍七千半。北倶盧
T1558_.29.0058a07: 洲形如方座。四邊量等。面各二千。等言爲
T1558_.29.0058a08: 明無少増減。隨其洲相人面亦然。復有八
T1558_.29.0058a09: 中洲。是大洲眷屬。謂四大洲側各有二中洲。
T1558_.29.0058a10: 贍部洲邊二中洲者。一遮末羅洲。二筏羅遮
T1558_.29.0058a11: 末羅洲。勝身洲邊二中洲者。一提訶洲。二
T1558_.29.0058a12: 毘提訶洲。牛貨洲邊二中洲者。一舍搋洲。二
T1558_.29.0058a13: 嗢怛羅漫怛里拏洲。倶盧洲邊二中洲者。一
T1558_.29.0058a14: 矩拉婆洲。二憍拉婆洲。此一切洲皆人所住。
T1558_.29.0058a15: 有説。唯一邏刹娑居。頌曰
T1558_.29.0058a16:     此北九黒山 雪香醉山内
T1558_.29.0058a17:     無熱池縱廣 五十踰繕那
T1558_.29.0058a18: 論曰。此贍部洲從中向北。三處各有三重
T1558_.29.0058a19: 黒山。有大雪山。在黒山北。大雪山北有香
T1558_.29.0058a20: 醉山。雪北香南有大池水。名無熱惱。出四
T1558_.29.0058a21: 大河。一殑伽河。二信度河。三徙多河。四縛芻
T1558_.29.0058a22: 河。無熱惱池縱廣正等。面各五十踰繕那量。
T1558_.29.0058a23: 八功徳水盈滿其中。非得通人無由能至。
T1558_.29.0058a24: 於此池側有贍部林樹形高大其果甘美。
T1558_.29.0058a25: 依此林故名贍部洲。或依此果以立洲
T1558_.29.0058a26: 號。復於何處置㮈落迦大㮈落迦。何量有
T1558_.29.0058a27: 幾。頌曰
T1558_.29.0058a28:     此下過二萬 無間深廣同
T1558_.29.0058a29:     上七㮈落迦 八増皆十六
T1558_.29.0058b01:     謂煻煨屍糞 鋒刃烈河増
T1558_.29.0058b02:     各住彼四方 餘八寒地獄
T1558_.29.0058b03: 論曰。此贍部洲下過二萬。有阿鼻旨大㮈落
T1558_.29.0058b04: 迦。深廣同前。謂各二萬故。彼底去此四萬
T1558_.29.0058b05: 踰繕那。以於其中受苦無間非如餘七
T1558_.29.0058b06: 大㮈落迦受苦非恒故名無間。且如等活
T1558_.29.0058b07: 㮈落迦中諸有情身雖被種種斫刺磨擣。
T1558_.29.0058b08: 而彼暫遇涼風所吹還活如本。由斯理故
T1558_.29.0058b09: 立等活名。阿鼻旨中無如是事。有餘師説。
T1558_.29.0058b10: 阿鼻旨中無樂間苦。故名無間。餘地獄中
T1558_.29.0058b11: 有樂間起。雖無異熟而有等流。七㮈落迦
T1558_.29.0058b12: 在無間上重累而住。其七者何。一者極熱。
T1558_.29.0058b13: 二者炎熱。三者大叫。四者號叫。五者衆合。六
T1558_.29.0058b14: 者黒繩。七者等活。有説。此七在無間傍。八
T1558_.29.0058b15: 㮈落迦増各十六。故薄伽梵説此頌言
T1558_.29.0058b16:     此八㮈落迦 我説甚難越
T1558_.29.0058b17:     以熱鐵爲地 周匝有鐵牆
T1558_.29.0058b18:     四面有四門 關閉以鐵扇
T1558_.29.0058b19:     巧安布分量 各有十六増
T1558_.29.0058b20:     多百踰繕那 滿中造惡者
T1558_.29.0058b21:     周遍焔交徹 猛火恒洞然
T1558_.29.0058b22: 十六増者。八㮈落迦四面門外各有四所。一
T1558_.29.0058b23: 煻煨増。謂此増内煻煨沒膝。有情遊彼纔下
T1558_.29.0058b24: 足時。皮肉與血倶燋爛墜。擧足還生平復
T1558_.29.0058b25: 如本。二屍糞増。謂此増内屍糞泥滿。於中
T1558_.29.0058b26: 多有娘矩吒蟲。&T072334;利如針身白頭黒。有情遊
T1558_.29.0058b27: 彼皆爲此蟲鑚皮破骨&T004261;食其髓。三鋒刃
T1558_.29.0058b28: 増。謂此増内復有三種。一刀刃路。謂於此
T1558_.29.0058b29: 中仰布刀刃以爲大道。有情遊彼纔下足
T1558_.29.0058c01: 時。皮肉與血倶斷碎墜。擧足還生平復如
T1558_.29.0058c02: 本。二劍葉林。謂此林上純以銛利劍刃爲
T1558_.29.0058c03: 葉。有情遊彼風吹葉墜。斬刺肢體骨肉
T1558_.29.0058c04: 零落。有烏駁狗摣掣食之。三鐵刺林。謂此
T1558_.29.0058c05: 林上有利鐵刺。長十六指。有情被逼上下
T1558_.29.0058c06: 樹時。其刺銛鋒下上鑱刺。有鐵&T072334;鳥。探啄
T1558_.29.0058c07: 有情眼睛心肝爭競而食。刀刃路等三種雖
T1558_.29.0058c08: 殊而鐵杖同故一増攝。四烈河増。謂此増
T1558_.29.0058c09: 量廣滿中熱醎水。有情入中或浮或沒。或逆
T1558_.29.0058c10: 或順或横或轉。被蒸被煮骨肉糜爛。如大
T1558_.29.0058c11: &T055114;中滿盛灰汁置麻米等。猛火下燃。麻等於
T1558_.29.0058c12: 中上下迴轉擧體糜爛。有情亦燃。設欲逃亡。
T1558_.29.0058c13: 於兩岸上有諸獄卒。手執刀槍禦捍令迴。
T1558_.29.0058c14: 無由得出。此河如塹。前三似園。四面各四
T1558_.29.0058c15: 増故言皆十六。此是増上被刑害所。故説
T1558_.29.0058c16: 増。本地獄中適被害已重遭害故。有説。
T1558_.29.0058c17: 有情從地獄出更遭此苦。故説爲増。今於
T1558_.29.0058c18: 此中因論生論。諸地獄卒是有情不。有説。
T1558_.29.0058c19: 非情。如何動作。有情業力。如成劫風。若爾
T1558_.29.0058c20: 云何。通彼大徳法善現説。如彼頌言
T1558_.29.0058c21:     心常懷忿毒 好集諸惡業
T1558_.29.0058c22:     見他苦欣悦 死作琰魔卒
T1558_.29.0058c23: 琰魔王使諸邏刹娑。擲諸有情置地獄者
T1558_.29.0058c24: 名琰魔卒。是實有情。非地獄中害有情者。
T1558_.29.0058c25: 故地獄卒非實有情。有説有情。若爾此惡業
T1558_.29.0058c26: 何處受異熟。即地獄中。以地獄中尚容無
T1558_.29.0058c27: 間所感異熟。此何理遮。若爾何縁火不燒
T1558_.29.0058c28: 彼。此定由業力所隔礙故。或感異大種故
T1558_.29.0058c29: 不被燒。熱㮈落迦已説有八。復有餘八寒
T1558_.29.0059a01: 㮈落迦。其八者何。一頞部陀。二尼剌部陀。三
T1558_.29.0059a02: 頞唽吒。四臛臛婆。五虎虎婆。六嗢鉢羅。七鉢
T1558_.29.0059a03: 特摩。八摩訶鉢特摩。此中有情嚴寒所逼
T1558_.29.0059a04: 隨身聲變以立其名。此八并居贍部洲下
T1558_.29.0059a05: 如前所説大地獄傍。此贍部洲其量無幾。
T1558_.29.0059a06: 下寧容受無間等耶。洲如穀聚。上尖下闊。
T1558_.29.0059a07: 是故大海漸陿漸深。如上所論十六地獄
T1558_.29.0059a08: 一切有情増上業感。餘孤地獄各別業招。或
T1558_.29.0059a09: 多或二或一所止。差別多種。處所不定。或近
T1558_.29.0059a10: 江河山邊曠野。或在地下空及餘處。諸地獄
T1558_.29.0059a11: 器安布如是。本處在下。支泒不定。傍生住
T1558_.29.0059a12: 處。謂水陸空。本處大海。後流餘處。諸鬼本
T1558_.29.0059a13: 處琰魔王國。於此贍部洲下過五百踰繕
T1558_.29.0059a14: 那有琰魔王國。縱廣量亦爾。從此展轉散
T1558_.29.0059a15: 居餘處。或有端嚴具大威徳。受諸富樂自
T1558_.29.0059a16: 在如天。或有飢羸顏貌醜陋。如是等類廣
T1558_.29.0059a17: 説如經。日月所居量等義者。頌曰
T1558_.29.0059a18:     日月迷盧半 五十一五十
T1558_.29.0059a19:     夜半日沒中 日出四洲等
T1558_.29.0059a20:     雨際第二月 後九夜漸増
T1558_.29.0059a21:     寒第四亦然 夜減晝翻此
T1558_.29.0059a22:     晝夜増臘縛 行南北路時
T1558_.29.0059a23:     近日自影覆 故見月輪缺
T1558_.29.0059a24: 論曰。日月衆星依何而住。依風而住。謂諸有
T1558_.29.0059a25: 情業増上力共引風起。繞妙高山空中旋環。
T1558_.29.0059a26: 運持日等令不停墜。彼所住去此幾踰繕
T1558_.29.0059a27: 那。持雙山頂齊妙高山半。日月徑量幾踰繕
T1558_.29.0059a28: 那。日五十一。月唯五十。星最小者唯一倶盧
T1558_.29.0059a29: 舍。其最大者十六踰繕那。日輪下面頗胝迦
T1558_.29.0059b01: 寶火珠所成能熱能照。月輪下面頗胝迦寶
T1558_.29.0059b02: 水珠所成能冷能照。隨有情業増上所生。
T1558_.29.0059b03: 能於眼身果花稼穡藥草等物如其所應爲
T1558_.29.0059b04: 益爲損。唯一日月普於四洲作所作事。一
T1558_.29.0059b05: 日所作事爲四洲同時不。不爾。云何。北洲
T1558_.29.0059b06: 夜半東洲日沒。南洲日中西洲日出。此四時
T1558_.29.0059b07: 等。餘例應知。日行此洲路有差別故令晝
T1558_.29.0059b08: 夜有減有増。從雨際第二月後半第九日夜
T1558_.29.0059b09: 漸増。從寒際第四月後半第九日夜漸減。晝
T1558_.29.0059b10: 増減位與此相違。夜漸増時晝便漸減。夜若
T1558_.29.0059b11: 漸減晝則漸増。晝夜増時一晝夜増幾。増一
T1558_.29.0059b12: 臘縛。晝夜減亦然。日行此洲向南向北。如
T1558_.29.0059b13: 其次第夜増晝増。何故月輪於黒半末白半
T1558_.29.0059b14: 初位。見有缺耶。世施設中作如是釋。以月
T1558_.29.0059b15: 宮殿行近日輪。月被日輪光所侵照。餘邊
T1558_.29.0059b16: 發影自覆月輪。令於爾時見不圓滿。先舊
T1558_.29.0059b17: 師釋。由日月輪行度不同現有圓缺。日等
T1558_.29.0059b18: 宮殿何有情居。四大天王所部天衆。是諸天
T1558_.29.0059b19: 衆唯住此耶。若空居天唯住如是日等宮
T1558_.29.0059b20: 殿。若地居天住妙高山諸層級等。有幾層
T1558_.29.0059b21: 級。其量云何。何等諸天住何層級。頌曰
T1558_.29.0059b22:     妙高層有四 相去各十千
T1558_.29.0059b23:     傍出十六千 八四二千量
T1558_.29.0059b24:     堅手及持鬘 恒憍大王衆
T1558_.29.0059b25:     如次居四級 亦住餘七山
T1558_.29.0059b26: 論曰。蘇迷盧山有四層級。始從水際盡第
T1558_.29.0059b27: 一層。相去十千踰繕那量。如是乃至從第
T1558_.29.0059b28: 三層盡第四層亦十千量。此四層級從妙
T1558_.29.0059b29: 高山傍出圍繞盡其下半。最初層級出十六
T1558_.29.0059c01: 千。第二第三第四層級。如其次第。八四二
T1558_.29.0059c02: 千。有藥叉神名爲堅手住初層級。有名
T1558_.29.0059c03: 持鬘住第二級。有名恒憍住第三級。此三
T1558_.29.0059c04: 皆是四大天王所部天衆。第四層級四大天
T1558_.29.0059c05: 王及諸眷屬共所居止故。經依此説四大
T1558_.29.0059c06: 王衆天。如妙高山四外層級四大王衆及眷
T1558_.29.0059c07: 屬居。如是持雙持軸山等七金山上亦有天
T1558_.29.0059c08: 居。是四大王所部封邑。是名依地住四大
T1558_.29.0059c09: 王衆天。於欲天中此天最廣。三十三天住
T1558_.29.0059c10: 在何處。頌曰
T1558_.29.0059c11:     妙高頂八萬 三十三天居
T1558_.29.0059c12:     四角有四峯 金剛手所住
T1558_.29.0059c13:     中宮名善見 周萬踰繕那
T1558_.29.0059c14:     高一半金城 雜飾地柔軟
T1558_.29.0059c15:     中有殊勝殿 周千踰繕那
T1558_.29.0059c16:     外四苑莊嚴 衆車麁雜喜
T1558_.29.0059c17:     妙池居四方 相去各二十
T1558_.29.0059c18:     東北圓生樹 西南善法堂
T1558_.29.0059c19: 論曰。三十三天住迷盧頂。其頂四面各八十
T1558_.29.0059c20: 千。與下四邊其量無別。有餘師説。周八十
T1558_.29.0059c21: 千別説四邊各唯二萬。山頂四角各有一
T1558_.29.0059c22: 峯。其高廣量各有五百。有藥叉神名金剛
T1558_.29.0059c23: 手。於中止住守護諸天。於山頂中有宮名
T1558_.29.0059c24: 善見。面二千半。周萬踰繕那。金城量高一踰
T1558_.29.0059c25: 繕那半。其地平坦亦眞金所成。倶用百一雜
T1558_.29.0059c26: 寶嚴飾。地觸柔軟如妬羅綿。於踐躡時隨
T1558_.29.0059c27: 足高下。是天帝釋所都大城。於其城中有
T1558_.29.0059c28: 殊勝殿。種種妙寶具足莊嚴。蔽餘天宮故
T1558_.29.0059c29: 名殊勝。面二百五十。周千踰繕那。是謂城
T1558_.29.0060a01: 中諸可愛事。城外四面四苑莊嚴。是彼諸天
T1558_.29.0060a02: 共遊戲處。一衆車苑。二麁惡苑。三雜林苑。四
T1558_.29.0060a03: 喜林苑。此爲外飾莊嚴大城。四苑四邊有
T1558_.29.0060a04: 四妙池。中間各去苑二十踰繕那。是彼諸
T1558_.29.0060a05: 天勝遊戲處。諸天於彼捔勝歡娯。城外東
T1558_.29.0060a06: 北有圓生樹。是三十三天受欲樂勝所。盤
T1558_.29.0060a07: 根深廣五十踰繕那。聳幹上昇枝條傍布。高
T1558_.29.0060a08: 廣量等百踰繕那。挺葉開花妙香芬馥。順風
T1558_.29.0060a09: 熏滿百踰繕那。若逆風時猶遍五十。順風可
T1558_.29.0060a10: 爾。云何逆熏。有餘師言。香無逆熏義。依不
T1558_.29.0060a11: 越樹界故説逆熏。理實圓生有如是徳。所
T1558_.29.0060a12: 流香氣能逆風熏。雖天和風力所擁遏。然能
T1558_.29.0060a13: 相續流趣餘方。漸劣漸微近處便歇。非能遠
T1558_.29.0060a14: 至如順風熏。如是花香。爲依自地隨風相
T1558_.29.0060a15: 續轉至餘方。爲但熏風別生香氣。此義無
T1558_.29.0060a16: 定。諸軌範師於此二門倶許無失。若爾何
T1558_.29.0060a17: 故薄伽梵言
T1558_.29.0060a18:     花香不能逆風熏 根莖等香亦復爾
T1558_.29.0060a19:     善士功徳香芬馥 逆風流美遍諸方
T1558_.29.0060a20: 據人間香故作是説。以世共了無如是
T1558_.29.0060a21: 能。化地部經説。此香氣順風熏滿百踰繕那。
T1558_.29.0060a22: 若無風時唯遍五十。外西南角有善法堂。
T1558_.29.0060a23: 三十三天時集於彼詳論如法不如法事。如
T1558_.29.0060a24: 是已辯三十三天所居外器。餘有色天衆所
T1558_.29.0060a25: 住器云何。頌曰
T1558_.29.0060a26:     此上有色天 住依空宮殿
T1558_.29.0060a27: 論曰。此前所説三十三天上有色諸天。住依
T1558_.29.0060a28: 空宮殿。云何名上有色諸天。謂夜摩天。覩
T1558_.29.0060a29: 史多天。樂變化天。他化自在天。及前所説梵
T1558_.29.0060b01: 衆天等有十六處。并前合有二十二天。皆
T1558_.29.0060b02: 依外器。如是所説諸天衆中。頌曰
T1558_.29.0060b03:     六受欲交抱 執手笑視婬
T1558_.29.0060b04: 論曰。唯六欲天受妙欲境。於中初二依地
T1558_.29.0060b05: 居天。形交成婬與人無別。然風氣泄熱惱
T1558_.29.0060b06: 便除。非如人間有餘不淨。夜摩天衆纔抱
T1558_.29.0060b07: 成婬。覩史多天但由執手。樂變化天唯相
T1558_.29.0060b08: 向笑。他化自在相視成婬。毘婆沙師作如
T1558_.29.0060b09: 是釋六天皆以形交成婬。世施設中説相
T1558_.29.0060b10: 抱等。但爲顯彼時量差別。以上諸天欲境轉
T1558_.29.0060b11: 妙貪心轉捷故使之然。隨彼諸天男女膝上。
T1558_.29.0060b12: 有童男童女欻爾化生。即説爲彼天所生男
T1558_.29.0060b13: 女。初生天衆身量云何。頌曰
T1558_.29.0060b14:     初如五至十 色圓滿有衣
T1558_.29.0060b15: 論曰。且六欲諸天初生如次如五六七八九
T1558_.29.0060b16: 十歳人。生已身形速得成滿。色界天衆於初
T1558_.29.0060b17: 生時身量周圓具妙衣服。一切天衆皆作聖
T1558_.29.0060b18: 言。謂彼言詞同中印度。欲樂生別云何應
T1558_.29.0060b19: 知。頌曰
T1558_.29.0060b20:     欲生三人天 樂生三九處
T1558_.29.0060b21: 論曰。欲生三者。有諸有情樂受現前諸妙欲
T1558_.29.0060b22: 境。彼於如是現欲境中自在而轉。謂全人
T1558_.29.0060b23: 趣及下四天。有諸有情樂受自化諸妙欲境。
T1558_.29.0060b24: 彼於自化妙欲境中自在而轉。謂唯第五樂
T1558_.29.0060b25: 變化天。有諸有情樂受他化諸妙欲境。彼
T1558_.29.0060b26: 於他化妙欲境中自在而轉。謂第六他化自
T1558_.29.0060b27: 在天。依受如生現前欲境故。依受如樂
T1558_.29.0060b28: 自化欲境故。依受如樂他化欲境故。於欲
T1558_.29.0060b29: 界中分別欲生差別三種。樂生三者。三靜慮
T1558_.29.0060c01: 中於九處生受三種樂。謂彼安住離生喜
T1558_.29.0060c02: 樂定生喜樂離喜樂故。長時安住。長時離
T1558_.29.0060c03: 苦。長時受樂。故名樂生。生靜慮中間都無
T1558_.29.0060c04: 喜樂應思。何故亦號樂生天。所説諸天二
T1558_.29.0060c05: 十二處上下相去其量云何。頌曰
T1558_.29.0060c06:     如彼去下量 去上數亦然
T1558_.29.0060c07: 論曰。一一中間踰繕那量。非易可數。但可
T1558_.29.0060c08: 總擧彼去下量。去上例然。隨從何天去下
T1558_.29.0060c09: 海量。彼上所至與去下同。謂妙高山從第
T1558_.29.0060c10: 四層級。去下大海四萬踰繕那。是四大王本
T1558_.29.0060c11: 所住處。從彼上去三十三天亦如彼天去
T1558_.29.0060c12: 下海量。如三十三天去下大海上去夜摩
T1558_.29.0060c13: 天其量亦爾。如是乃至如善見天去下大
T1558_.29.0060c14: 海踰繕那量從彼上去色究竟天亦與彼
T1558_.29.0060c15: 天去下海等。從此向上無復所居。此處最
T1558_.29.0060c16: 高名色究竟。有餘師説。彼名礙究竟天。彼
T1558_.29.0060c17: 謂。礙名目積集色。至彼礙盡得究竟名。於
T1558_.29.0060c18: 下處生昇見上不。頌曰
T1558_.29.0060c19:     離通力依他 下無昇見上
T1558_.29.0060c20: 論曰。三十三天由自通力能從本處昇夜
T1558_.29.0060c21: 摩天。或復依他。謂得通者及上天衆接往夜
T1558_.29.0060c22: 摩。所餘諸天昇上例爾。若來若至下見上
T1558_.29.0060c23: 天。然下眼不能覩上界上地。非其境界故。
T1558_.29.0060c24: 如不覺彼觸。是故從上地來下地時非
T1558_.29.0060c25: 自身來。要作下地化。有餘部説。彼下地天隨
T1558_.29.0060c26: 樂亦能見上地色。如生此界下見上天。
T1558_.29.0060c27: 夜摩等天宮依處量有幾。有餘師説。此上四
T1558_.29.0060c28: 天依處量同妙高山頂。有餘師説。上倍倍増。
T1558_.29.0060c29: 有餘師言。初靜慮地宮殿依處等一四洲。第
T1558_.29.0061a01: 二靜慮等小千界。第三靜慮等中千界。第四
T1558_.29.0061a02: 靜慮等大千界。有餘師言。下三靜慮如次量
T1558_.29.0061a03: 等小中大千。第四靜慮量無邊際。齊何量
T1558_.29.0061a04: 説小中大千。頌曰
T1558_.29.0061a05:     四大洲日月 蘇迷盧欲天
T1558_.29.0061a06:     梵世各一千 名一小千界
T1558_.29.0061a07:     此小千千倍 説名一中千
T1558_.29.0061a08:     此千倍大千 皆同一成壞
T1558_.29.0061a09: 論曰。千四大洲乃至梵世。如是總説爲一小
T1558_.29.0061a10: 千。千倍小千名一中千界。千中千界總名一
T1558_.29.0061a11: 大千。如是大千同成同壞。同成壞相後當廣
T1558_.29.0061a12: 辯。如外器量別。身量亦別耶。亦別。云何。頌
T1558_.29.0061a13:
T1558_.29.0061a14:     贍部洲人量 三肘半四肘
T1558_.29.0061a15:     東西北洲人 倍倍増如次
T1558_.29.0061a16:     欲天倶盧舍 四分一一増
T1558_.29.0061a17:     色天踰繕那 初四増半半
T1558_.29.0061a18:     此上増倍倍 唯無雲減三
T1558_.29.0061a19: 論曰。贍部洲人身多長三肘半。於中少分有
T1558_.29.0061a20: 長四肘。東勝身人身長八肘。西牛貨人長十
T1558_.29.0061a21: 六肘。北倶盧人三十二肘。欲界六天最下身
T1558_.29.0061a22: 量一倶盧舍四分之一。如是後後一一分増。
T1558_.29.0061a23: 至第六天身一倶盧舍半。色天身量初梵衆
T1558_.29.0061a24: 天半踰繕那。梵輔全一。大梵一半。少光二全。
T1558_.29.0061a25: 此上餘天皆増倍倍。唯無雲減三踰繕那。謂
T1558_.29.0061a26: 無量光天倍増二至四。乃至色究竟増滿萬
T1558_.29.0061a27: 六千。身量既殊。壽量別不。亦別。云何。頌曰
T1558_.29.0061a28:     北洲定千年 西東半半減
T1558_.29.0061a29:     此洲壽不定 後十初叵量
T1558_.29.0061b01:     人間五十年 下天一晝夜
T1558_.29.0061b02:     乘斯壽五百 上五倍倍増
T1558_.29.0061b03:     色無晝夜殊 劫數等身量
T1558_.29.0061b04:     無色初二萬 後後二二増
T1558_.29.0061b05:     少光上下天 大全半爲劫
T1558_.29.0061b06: 論曰。北倶盧人定壽千歳。西牛貨人壽五百
T1558_.29.0061b07: 歳。東勝身人壽二百五十歳。南贍部人壽無
T1558_.29.0061b08: 定限。劫減最後極壽十年。於劫初時人壽無
T1558_.29.0061b09: 量。百千等數不能計量。已説人間壽量長
T1558_.29.0061b10: 短。要先建立天上晝夜。方可算計天壽短
T1558_.29.0061b11: 長。天上云何建立晝夜。人五十歳爲六天中
T1558_.29.0061b12: 最在下天一晝一夜。乘斯晝夜三十爲月
T1558_.29.0061b13: 十二月爲歳。彼壽五百年。上五欲天漸倶増
T1558_.29.0061b14: 倍。謂人百歳爲第二天一晝一夜。乘此晝夜
T1558_.29.0061b15: 成月及年彼壽千歳。夜摩等四隨次如人。
T1558_.29.0061b16: 二四八百千六百歳爲一晝夜。乘此晝夜
T1558_.29.0061b17: 成月及年。如次彼壽二四八千萬六千歳。持
T1558_.29.0061b18: 雙以上日月並無。彼天云何建立晝夜及光
T1558_.29.0061b19: 明事依何得成。依花開合建立晝夜。如
T1558_.29.0061b20: 拘物陀鉢特摩等。又依諸鳥鳴靜差別。或
T1558_.29.0061b21: 依天衆寤寐不同。依自身光明成外光明
T1558_.29.0061b22: 事。已説欲界天壽短長。色界天中無晝夜
T1558_.29.0061b23: 別。但以劫數知壽短長。彼劫壽短長與身
T1558_.29.0061b24: 量數等。謂若身量半踰繕那。壽量半劫。若彼
T1558_.29.0061b25: 身量一踰繕那。壽量一劫。乃至身量長萬六
T1558_.29.0061b26: 千。壽量亦同萬六千劫。已説色界天壽短長。
T1558_.29.0061b27: 無色四天從下如次壽量二四六八萬劫。上
T1558_.29.0061b28: 所説劫其量云何。爲壞爲成。爲中爲大。少
T1558_.29.0061b29: 以上大全爲劫。自下諸天大半爲劫。即
T1558_.29.0061c01: 由此故説。大梵王過梵輔天壽一劫半。謂
T1558_.29.0061c02: 以成住壞各二十中劫六十中劫爲一劫半。
T1558_.29.0061c03: 故以大半四十中劫。爲下三天所壽劫量。
T1558_.29.0061c04: 已説善趣壽量短長。惡趣云何。頌曰
T1558_.29.0061c05:     等活等上六 如次以欲天
T1558_.29.0061c06:     壽爲一晝夜 壽量亦同彼
T1558_.29.0061c07:     極熱半中劫 無間中劫全
T1558_.29.0061c08:     傍生極一中 鬼月日五百
T1558_.29.0061c09:     頞部陀壽量 如一婆訶麻
T1558_.29.0061c10:     百年除一盡 後後倍二十
T1558_.29.0061c11: 論曰。四大王等六欲天壽。如其次第爲等
T1558_.29.0061c12: 活等六㮈落迦一晝一夜。壽量如次亦同
T1558_.29.0061c13: 彼天。謂四大王壽量五百於等活地獄爲
T1558_.29.0061c14: 一晝一夜。乘此晝夜成月及年以如是年
T1558_.29.0061c15: 彼壽五百。乃至他化壽萬六千於炎熱地獄
T1558_.29.0061c16: 爲一晝一夜。乘此晝夜成月及年彼壽如
T1558_.29.0061c17: 斯萬六千歳。極熱地獄壽半中劫。無間地獄
T1558_.29.0061c18: 壽一中劫。傍生壽量多無定限。若壽極長亦
T1558_.29.0061c19: 一中劫。謂難陀等諸大龍王。故世尊言。大龍
T1558_.29.0061c20: 有八。皆住一劫能持大地。鬼以人間一月
T1558_.29.0061c21: 爲一日。乘此成月歳壽五百年。寒那落迦
T1558_.29.0061c22: 云何壽量。世尊寄喩顯彼壽言。如此人間
T1558_.29.0061c23: 佉梨二十成摩掲陀國一麻婆訶量。有置
T1558_.29.0061c24: 巨勝平滿其中。設復有能百年除一。如是
T1558_.29.0061c25: 巨勝易有盡期。生頞部陀壽量難盡。此二
T1558_.29.0061c26: 十倍爲第二壽。如是後後二十倍増。是謂
T1558_.29.0061c27: 八寒地獄壽量。此諸壽量有中夭耶。頌曰
T1558_.29.0061c28:     諸處有中夭 除北倶盧洲
T1558_.29.0061c29: 論曰。諸處壽量皆有中夭。唯北倶盧定壽千
T1558_.29.0062a01: 歳。此約處説。非別有情。有別有情不中
T1558_.29.0062a02: 夭故。謂住覩史多天。一生所繋菩薩。及
T1558_.29.0062a03: 最後有佛記佛使隨信法行菩薩輪王母懷
T1558_.29.0062a04: 彼二胎時。此等如應皆無中夭
T1558_.29.0062a05: *説一切有部倶舍論*卷第十一
T1558_.29.0062a06:
T1558_.29.0062a07:
T1558_.29.0062a08:
T1558_.29.0062a09: 阿毘達磨倶舍論卷第十二
T1558_.29.0062a10:   尊者世親造
T1558_.29.0062a11:  *三藏法師玄奘奉  詔譯 
T1558_.29.0062a12:   分別世品第三之五
T1558_.29.0062a13: 如是已約踰繕那等辯器世間身量差別。
T1558_.29.0062a14: 約年等辯壽量有殊。二量不同未説應説。
T1558_.29.0062a15: 此二建立無不依名。前二及名未詳極少。
T1558_.29.0062a16: 今應先辯三極少量。頌曰
T1558_.29.0062a17:     極微字刹那 色名時極少
T1558_.29.0062a18: 論曰。分析諸色至一極微。故一極微爲色
T1558_.29.0062a19: 極少。如是分析諸名及時至一字刹那。爲
T1558_.29.0062a20: 名時極少。一字名者。如説瞿名。何等名爲
T1558_.29.0062a21: 一刹那量。衆縁和合法得自體頃。或有動
T1558_.29.0062a22: 法行度一極微。對法諸師説。如壯士一疾
T1558_.29.0062a23: 彈指頃六十五刹那。如是名爲一刹那量。
T1558_.29.0062a24: 已知三極少。前二量云何。今且辯前踰繕那
T1558_.29.0062a25: 等。頌曰
T1558_.29.0062a26:     極微微金水 兎羊牛隙塵
T1558_.29.0062a27:     蟻虱麥指節 後後増七倍
T1558_.29.0062a28:     二十四指肘 四肘爲弓量
T1558_.29.0062a29:     五百倶盧舍 此八踰繕那
T1558_.29.0062b01: 論曰。極微爲初。指節爲後。應知後後皆七
T1558_.29.0062b02: 倍増。謂七極微爲一微量。積微至七爲一
T1558_.29.0062b03: 金塵。積七金塵爲水塵量。水塵積至七爲
T1558_.29.0062b04: 一兎毛塵。積七兎毛塵爲羊毛塵量。積羊
T1558_.29.0062b05: 毛塵七爲一牛毛塵。積七牛毛塵爲隙遊
T1558_.29.0062b06: 塵量。隙塵七爲蟣。七蟣爲一虱。七虱爲
T1558_.29.0062b07: 麥。七麥爲指節。三節爲一指。世所極成。是
T1558_.29.0062b08: 故於頌中不別分別。二十四指横布爲肘。
T1558_.29.0062b09: 竪積四肘爲弓。謂尋。竪積五百弓爲一倶
T1558_.29.0062b10: 盧舍。一倶盧舍許是從村至阿練若中間
T1558_.29.0062b11: 道量。説八倶盧舍爲一踰繕那。如是已説
T1558_.29.0062b12: 踰繕那等。今當辯後年等量別。頌曰
T1558_.29.0062b13:     百二十刹那 爲怛刹那量
T1558_.29.0062b14:     臘縛此六十 此三十須臾
T1558_.29.0062b15:     此三十晝夜 三十晝夜月
T1558_.29.0062b16:     十二月爲年 於中半減夜
T1558_.29.0062b17: 論曰。刹那百二十爲一怛刹那。六十怛刹那
T1558_.29.0062b18: 爲一臘縛。三十臘縛爲一牟呼栗多。三十牟
T1558_.29.0062b19: 呼栗多爲一晝夜。此晝夜有時増有時減有
T1558_.29.0062b20: 時等。三十晝夜爲一月。總十二月爲一年。
T1558_.29.0062b21: 於一年中分爲三際。謂寒熱雨各有四月。
T1558_.29.0062b22: 十二月中六月減夜。以一年内夜總減六。
T1558_.29.0062b23: 云何如是。故有頌言
T1558_.29.0062b24:     寒熱雨際中 一月半已度
T1558_.29.0062b25:     於所餘半月 智者知夜減
T1558_.29.0062b26: 如是已辯刹那至年。劫量不同今次當辯。
T1558_.29.0062b27: 頌曰
T1558_.29.0062b28:     應知有四劫 謂壞成中大
T1558_.29.0062b29:     壞從獄不生 至外器都盡
T1558_.29.0062c01:     成劫從風起 至地獄初生
T1558_.29.0062c02:     中劫從無量 減至壽唯十
T1558_.29.0062c03:     次増減十八 後増至八萬
T1558_.29.0062c04:     如是成已住 名中二十劫
T1558_.29.0062c05:     成壞壞已空 時皆等住劫
T1558_.29.0062c06:     八十中大劫 大劫三無數
T1558_.29.0062c07: 論曰。言壞劫者。謂從地獄有情不復生至
T1558_.29.0062c08: 外器都盡。壞有二種。一趣壞。二界壞。復有
T1558_.29.0062c09: 二種。一有情壞。二外器壞。謂此世間過於二
T1558_.29.0062c10: 中劫住已。從此復有等住二十壞劫便
T1558_.29.0062c11: 至。若時地獄有情命終無復新生。爲壞劫
T1558_.29.0062c12: 始。乃至地獄無一有情。爾時名爲地獄已壞。
T1558_.29.0062c13: 諸有地獄定受業者。業力引置他方獄中。
T1558_.29.0062c14: 由此准知傍生鬼趣。然各先壞本處住者。
T1558_.29.0062c15: 人天雜居者與人天同壞。若時人趣此洲一
T1558_.29.0062c16: 人無師法然得初靜慮。從靜慮起唱如是
T1558_.29.0062c17: 言。離生喜樂甚樂甚靜。餘人聞已皆入靜慮。
T1558_.29.0062c18: 命終並得生梵世中。乃至此洲有情都盡。是
T1558_.29.0062c19: 名已壞贍部洲人。東西二洲例此應説。北
T1558_.29.0062c20: 洲命盡生欲界天。由彼無能入定離欲。乃
T1558_.29.0062c21: 至人趣無一有情。爾時名爲人趣已壞。若時
T1558_.29.0062c22: 天趣四大王天隨一法然得初靜慮。乃至並
T1558_.29.0062c23: 得生梵世中。爾時彼天有情都盡。是名已
T1558_.29.0062c24: 壞大王衆天。餘五欲天例同此説。乃至欲界
T1558_.29.0062c25: 無一有情。名欲界中有情已壞。若時梵世隨
T1558_.29.0062c26: 一有情無師法然得二靜慮。從彼定起唱
T1558_.29.0062c27: 如是言。定生喜樂甚樂甚靜。餘天聞已皆入
T1558_.29.0062c28: 彼靜慮。命終並得生極光淨天。乃至梵世中
T1558_.29.0062c29: 有情都盡。如是名已壞有情世間。唯器世
T1558_.29.0063a01: 間空曠而住。餘十方界一切有情感此三千
T1558_.29.0063a02: 世界業盡。於此漸有七日輪現。諸海乾竭
T1558_.29.0063a03: 衆山洞然。洲渚三輪並從焚燎。風吹猛焔
T1558_.29.0063a04: 燒上天宮。乃至梵宮無遺灰燼。自地火焔
T1558_.29.0063a05: 燒自地宮。非他地災能壞他地。由相引起
T1558_.29.0063a06: 故作是言。下火風飄梵燒上地。謂欲界火猛
T1558_.29.0063a07: 焔上昇爲縁引生色界火焔。餘災亦爾。如
T1558_.29.0063a08: 應當知。如是始從地獄漸減乃至器盡總
T1558_.29.0063a09: 名壞劫。所言成劫。謂從風起乃至地獄始
T1558_.29.0063a10: 有情生。謂此世間災所壞已。二十中劫唯有
T1558_.29.0063a11: 虚空。過此長時次應復有等住二十成劫
T1558_.29.0063a12: 便至。一切有情業増上力。空中漸有微細風
T1558_.29.0063a13: 生。是器世間將成前相。風漸増盛成立如
T1558_.29.0063a14: 前所説風輪水金輪等。然初成立大梵王
T1558_.29.0063a15: 宮乃至夜摩宮。後起風輪等。是謂成立外
T1558_.29.0063a16: 器世間。初一有情極光淨歿生大梵處爲
T1558_.29.0063a17: 大梵王。後諸有情亦從彼歿有生梵輔。有
T1558_.29.0063a18: 生梵衆。有生他化自在天宮。漸漸下生
T1558_.29.0063a19: 乃至人趣倶盧牛貨勝身贍部。後生餓鬼
T1558_.29.0063a20: 傍生地獄。法爾後壞必最初成。若初一有
T1558_.29.0063a21: 情生無間獄二十中成劫應知已滿。此後
T1558_.29.0063a22: 復有二十中劫名成已住。次第而起。謂
T1558_.29.0063a23: 從風起造器世間。乃至後時有情漸住。此
T1558_.29.0063a24: 洲人壽經無量時至住劫初壽方漸減。從
T1558_.29.0063a25: 無量減至極十年即名爲初一住中劫。此
T1558_.29.0063a26: 後十八皆有増減。謂從十年増至八萬。復
T1558_.29.0063a27: 從八萬減至十年。爾乃名爲第二中劫次
T1558_.29.0063a28: 後十七例皆如是。於十八後從十歳増極
T1558_.29.0063a29: 至八萬歳名第二十劫。一切劫増無過八
T1558_.29.0063b01: 萬。一切劫減唯極十年。十八劫中一増一減
T1558_.29.0063b02: 時。量方等初減後増故。二十劫時量皆等。
T1558_.29.0063b03: 此總名爲成已住劫。所餘成壞及壞已空
T1558_.29.0063b04: 並無減増二十差別。然由時量與住劫同。
T1558_.29.0063b05: 准住各成二十中劫。成中初劫起器世間。
T1558_.29.0063b06: 後十九中有情漸住。壞中後劫減器世間。
T1558_.29.0063b07: 前十九中有情漸捨。如是所説成住壞空。各
T1558_.29.0063b08: 二十中積成八十。總此八十成大劫量。劫性
T1558_.29.0063b09: 是何。謂唯五蘊。經説三劫阿僧企耶精進修
T1558_.29.0063b10: 行方得成佛。於前所説四種劫中。積何劫
T1558_.29.0063b11: 成三劫無數。累前大劫爲十百千。乃至積
T1558_.29.0063b12: 成三劫無數。既稱無數何復言三。非無數
T1558_.29.0063b13: 言顯不可數。解脱經説六十數中。阿僧企
T1558_.29.0063b14: 耶是其一數。云何六十。如彼經言。有一無
T1558_.29.0063b15: 餘數始爲一。一十爲十。十十爲百。十百
T1558_.29.0063b16: 爲千。十千爲萬。十萬爲洛叉。十洛叉爲度
T1558_.29.0063b17: 洛叉。十度洛叉爲倶胝。十倶胝爲末陀。十
T1558_.29.0063b18: 末陀爲阿庾多。十阿庾多爲大阿庾多。十大
T1558_.29.0063b19: 阿庾多爲那庾多。十那庾多爲大那庾多。十
T1558_.29.0063b20: 大那庾多爲鉢羅庾多。十鉢羅庾多爲大鉢
T1558_.29.0063b21: 羅庾多。十大鉢羅庾多爲矜羯羅。十矜羯羅
T1558_.29.0063b22: 爲大矜羯羅。十大矜羯羅爲頻跋羅。十頻跋
T1558_.29.0063b23: 羅爲大頻跋羅。十大頻跋羅爲阿芻婆。十阿
T1558_.29.0063b24: 芻婆爲大阿芻婆。十大阿芻婆爲毘婆訶。十
T1558_.29.0063b25: 毘婆訶爲大毘婆訶。十大毘婆訶爲嗢蹭伽。
T1558_.29.0063b26: 十嗢蹭伽爲大嗢蹭伽。十大嗢蹭伽爲婆喝
T1558_.29.0063b27: 那。十婆喝那爲大婆喝那。十大婆喝那爲地
T1558_.29.0063b28: 致婆。十地致婆爲大地致婆。十大地致婆爲
T1558_.29.0063b29: 醯都。十醯都爲大醯都。十大醯都爲羯臘
T1558_.29.0063c01: 婆。十羯臘婆爲大羯臘婆。十大羯臘婆爲印
T1558_.29.0063c02: 達羅。十印達羅爲大印達羅。十大印達羅爲
T1558_.29.0063c03: 三磨鉢耽。十三磨鉢耽爲大三磨鉢耽。十大
T1558_.29.0063c04: 三磨鉢耽爲掲底。十掲底爲大掲底。十大掲
T1558_.29.0063c05: 底爲拈筏羅闍。十拈筏羅闍爲大拈筏羅闍。
T1558_.29.0063c06: 十大拈筏羅闍爲姥達羅。十姥達羅爲大姥
T1558_.29.0063c07: 達羅。十大姥達羅爲跋藍。十跋藍爲大跋
T1558_.29.0063c08: 藍。十大跋藍爲珊若。十珊若爲大珊若。十大
T1558_.29.0063c09: 珊若爲毘歩多。十毘歩多爲大毘歩多。十大
T1558_.29.0063c10: 毘歩多爲跋邏攙。十跋*邏攙爲大跋*邏
T1558_.29.0063c11: 攙十大跋*邏攙爲阿僧企耶。於此數中忘
T1558_.29.0063c12: 失餘八。若數大劫至此數中阿僧企耶名
T1558_.29.0063c13: 劫無數。此劫無數復積至三。經中説爲三劫
T1558_.29.0063c14: 無數。非諸算計不能數知。故得説爲三劫
T1558_.29.0063c15: 無數。何縁菩薩發願長時精進修行方期佛
T1558_.29.0063c16: 果。如何不許願長時修。無上菩提甚難可
T1558_.29.0063c17: 得。非多願行無容得成。菩薩要經三劫
T1558_.29.0063c18: 無數。修大福徳智慧資糧六波羅蜜多多百
T1558_.29.0063c19: 千苦行方證無上正等菩提。是故定應發
T1558_.29.0063c20: 長時願。若餘方便亦得涅槃。何用爲菩提
T1558_.29.0063c21: 久修多苦行。爲欲利樂一切有情故求菩
T1558_.29.0063c22: 提發長時願。云何令我具大堪能。於苦瀑
T1558_.29.0063c23: 流濟諸含識。故捨涅槃道求無上菩提。濟
T1558_.29.0063c24: 他有情於己何益。菩薩濟物遂己悲心。故
T1558_.29.0063c25: 以濟他即爲己益。誰信菩薩有如是事。有
T1558_.29.0063c26: 懷潤己無大慈悲。於如是有情此事實難
T1558_.29.0063c27: 信。無心潤己有大慈悲。於如是有情此
T1558_.29.0063c28: 事非難信。如有久習無哀愍者。雖無益
T1558_.29.0063c29: 己而樂損他。世所同悉如是。菩薩久習慈
T1558_.29.0064a01: 悲。雖無利己而樂他益。如何不信。又如有
T1558_.29.0064a02: 情由數習力於無我行不了有爲。執以爲
T1558_.29.0064a03: 我而生愛著。由此爲因甘負衆苦。智者同
T1558_.29.0064a04: 悉如是。菩薩數習力故。捨自我愛増戀他
T1558_.29.0064a05: 心。由此爲因甘負衆苦。如何不信。又由種
T1558_.29.0064a06: 姓異有此志願起。以他苦爲己苦。用他
T1558_.29.0064a07: 樂爲己樂。不以自苦樂爲己苦樂事。不
T1558_.29.0064a08: 見異益他而別有自益。依如是義故。有
T1558_.29.0064a09: 頌言
T1558_.29.0064a10:     下士勤方便 恒求自身樂
T1558_.29.0064a11:     中士求滅苦 非樂苦依故
T1558_.29.0064a12:     上士恒勤求 自苦他安樂
T1558_.29.0064a13:     及他苦永滅 以他爲己故
T1558_.29.0064a14: 如是已辯劫量差別。諸佛獨覺出現世間。
T1558_.29.0064a15: 爲劫増時爲劫減位。頌曰
T1558_.29.0064a16:     減八萬至百 諸佛現世間
T1558_.29.0064a17:     獨覺増減時 麟角喩百劫
T1558_.29.0064a18: 論曰從此洲人壽八萬歳。漸減乃至壽極百
T1558_.29.0064a19: 年。於此中間諸佛出現。何縁増位無佛出
T1558_.29.0064a20: 耶有情樂増難教厭故。何縁減百無佛出
T1558_.29.0064a21: 耶五濁極増難可化故。言五濁者。一壽濁。
T1558_.29.0064a22: 二劫濁。三煩惱濁。四見濁。五有情濁。劫減將
T1558_.29.0064a23: 末。壽等鄙下如滓穢故。説名爲濁。由前二
T1558_.29.0064a24: 濁如其次第壽命資具極被衰損。由次二
T1558_.29.0064a25: 濁善品衰損。以耽欲樂自苦行故。或損在
T1558_.29.0064a26: 家出家善故。由後一濁衰損自身。謂壞自
T1558_.29.0064a27: 身身量色力念智勤勇及無病故。獨覺出現
T1558_.29.0064a28: 通劫増減。然諸獨覺有二種殊。一者部行。
T1558_.29.0064a29: 二麟角喩。部行獨覺先是聲聞得勝果時
T1558_.29.0064b01: 轉名獨勝。有餘説。彼先是異生。曾修聲聞
T1558_.29.0064b02: 順決擇分。今自證道得獨勝名。由本事中
T1558_.29.0064b03: 説。一山處總有五百苦行外仙。有一獼猴
T1558_.29.0064b04: 曾與獨覺相近而住。見彼威儀展轉遊行
T1558_.29.0064b05: 至外仙所。現先所見獨覺威儀。諸仙覩之
T1558_.29.0064b06: 咸生敬慕。須臾皆證獨覺菩提。若先是聖
T1558_.29.0064b07: 人不應修苦行。麟角喩者。謂必獨居。二
T1558_.29.0064b08: 獨覺中麟角喩者。要百大劫修菩提資糧。然
T1558_.29.0064b09: 後方成麟角喩獨覺。言獨覺者。謂現身中
T1558_.29.0064b10: 離禀至教唯自悟道。以能自調不調他
T1558_.29.0064b11: 故。何縁獨覺言不調他。非彼無能演説正
T1558_.29.0064b12: 法。以彼亦得無礙解故。又能憶念過去所
T1558_.29.0064b13: 聞諸佛所宣聖教理故。又不可説彼無慈
T1558_.29.0064b14: 悲。爲攝有情現神通故。又不可説無受
T1558_.29.0064b15: 法機。爾時有情亦有能起世間離欲對治道
T1558_.29.0064b16: 故。雖有此理。由彼宿習少欣樂勝解無説
T1558_.29.0064b17: 希望故。又知有情難受深法。以順流既久
T1558_.29.0064b18: 難令逆流故。又避攝衆故。不爲他宣説
T1558_.29.0064b19: 正法。怖諠雜故。輪王出世爲在何時。幾種
T1558_.29.0064b20: 幾倶何威何相。頌曰
T1558_.29.0064b21:     輪王八萬上 金銀銅鐵輪
T1558_.29.0064b22:     一二三四洲 逆次獨如佛
T1558_.29.0064b23:     他迎自往伏 諍陣勝無害
T1558_.29.0064b24:     相不正圓明 故與佛非等
T1558_.29.0064b25: 論曰。從此洲人壽無量歳乃至八萬歳有
T1558_.29.0064b26: 轉輪王生。減八萬時。有情富樂壽量損減。
T1558_.29.0064b27: 衆惡漸盛。非大人器故無輪王。此王由輪
T1558_.29.0064b28: 旋轉應導威伏一切名轉輪王。施設足中説
T1558_.29.0064b29: 有四種。金銀銅鐵輪應別故。如其次第勝
T1558_.29.0064c01: 上中下。逆次能王領一二三四洲。謂鐵輪王
T1558_.29.0064c02: 王一洲界。銅輪王二。銀輪王三。若金輪王
T1558_.29.0064c03: 王四洲界。契經就勝但説金輪。故契經言。
T1558_.29.0064c04: 若王生在刹帝利種紹灑頂位。於十五日
T1558_.29.0064c05: 受齋戒時。沐浴首身受勝齋戒。昇高臺殿
T1558_.29.0064c06: 臣僚輔翼。東方忽有金輪寶現。其輪千輻具
T1558_.29.0064c07: 足轂輞。衆相圓淨如巧匠成。舒妙光明來
T1558_.29.0064c08: 應王所。此王定是轉金輪王。轉餘輪王應
T1558_.29.0064c09: 知亦爾。輪王如佛無二倶生。故契經言。無
T1558_.29.0064c10: 處無位非前非後有二如來應正等覺出
T1558_.29.0064c11: 現於世。有處有位唯一如來。如説如來輪
T1558_.29.0064c12: 王亦爾。應審思擇。此唯一言爲據一三千。
T1558_.29.0064c13: 爲約一切界。有説。餘界定無佛生。所以者
T1558_.29.0064c14: 何。勿薄伽梵功能有礙。唯一世尊普於十
T1558_.29.0064c15: 方能教化故。若有一處一佛於中無教化
T1558_.29.0064c16: 能。餘亦應爾。又世尊告舍利子言。設復有
T1558_.29.0064c17: 人來至汝所。問言頗有梵志沙門。正於今
T1558_.29.0064c18: 時與喬答摩氏平等平等得無上覺耶。汝
T1558_.29.0064c19: 得彼問當云何答。時舍利子白世尊言。我
T1558_.29.0064c20: 得彼問當如是答。今時無有梵志沙門得
T1558_.29.0064c21: 無上菩提與我世尊等。所以然者。我從世
T1558_.29.0064c22: 尊親聞親持。無處無位非前非後有二如
T1558_.29.0064c23: 來應正等覺出現於世。有處有位唯一如
T1558_.29.0064c24: 來。若爾何縁梵王經説我今於此三千大千
T1558_.29.0064c25: 諸世界中得自在轉。彼有密意。密意者何。
T1558_.29.0064c26: 謂若世尊不起加行唯能觀此三千大千。
T1558_.29.0064c27: 若時世尊發起加行無邊世界皆佛眼境。天
T1558_.29.0064c28: 耳通等例此應知。有餘部師説。餘世界亦
T1558_.29.0064c29: 別有佛出現世間。所以者何。有多菩薩。現
T1558_.29.0065a01: 倶修習菩提資糧。一界一時可無多佛。多
T1558_.29.0065a02: 界多佛何理能遮。故無邊界中有無邊佛現。
T1558_.29.0065a03: 若唯一佛設住一劫時。尚不遍爲一世界佛
T1558_.29.0065a04: 事。況同人壽能益無邊。然諸有情居無邊
T1558_.29.0065a05: 界。時處根性差別無邊。佛應遍觀此有情
T1558_.29.0065a06: 類。如是時處應見世尊。佛便應機現通説
T1558_.29.0065a07: 法。令其過失未生不生。諸有已生能令斷
T1558_.29.0065a08: 滅。令其功徳未生得生。諸有已生能令圓
T1558_.29.0065a09: 滿。如何一佛此事頓成。是故同時定有多佛。
T1558_.29.0065a10: 然彼所引無處無位非前非後。有二如來出
T1558_.29.0065a11: 於世等。應共思擇。此言爲説一界多界。若
T1558_.29.0065a12: 説多界則轉輪王餘世界中亦應非有。以
T1558_.29.0065a13: 説如佛遮倶生故。若許輪王餘界別有
T1558_.29.0065a14: 如何不許別界佛耶。佛出世間具吉祥福。
T1558_.29.0065a15: 多界多佛何過而遮。謂多界中諸佛倶現。便
T1558_.29.0065a16: 能饒益無量有情令得増上生及決定勝道。
T1558_.29.0065a17: 若爾何故一世界中無二如來倶時出現。以
T1558_.29.0065a18: 無用故。謂一界中一佛足能饒益一切。又
T1558_.29.0065a19: 願力故。謂諸如來爲菩薩時先發誓願。願
T1558_.29.0065a20: 我當在無救無依盲闇界中成等正覺。利
T1558_.29.0065a21: 益安樂一切有情。爲救爲依爲眼爲導。又
T1558_.29.0065a22: 令敬重故。謂一界中唯有一如來便深敬
T1558_.29.0065a23: 重。又令速行故。謂令如是知一切智尊甚
T1558_.29.0065a24: 爲難遇。彼所立教應速修行勿般涅槃。或
T1558_.29.0065a25: 往餘處。便令我等無救無依。故一界中無
T1558_.29.0065a26: 二佛現。如是所説四種輪王威定諸方亦
T1558_.29.0065a27: 有差別。謂金輪者諸小國王各自來迎作如
T1558_.29.0065a28: 是請。我等國土寛廣豐饒。安隱富樂多諸人
T1558_.29.0065a29: 衆。唯願天尊親垂教勅。我等皆是天尊翼從。
T1558_.29.0065b01: 若銀輪王自往彼土。威嚴近至彼方臣伏。若
T1558_.29.0065b02: 銅輪王至彼國已。宣威競徳彼方推勝。若
T1558_.29.0065b03: 鐵輪王亦至彼國。現威列陣剋勝便止。一
T1558_.29.0065b04: 切輪王皆無傷害。令伏得勝已各安其所
T1558_.29.0065b05: 居。勸化令修十善業道。故輪王死定得生
T1558_.29.0065b06: 天。經説輪王出現於世便有七寶出現世
T1558_.29.0065b07: 間。其七者何。一者輪寶。二者象寶。三者馬
T1558_.29.0065b08: 寶。四者珠寶。五者女寶。六者主藏臣寶。七者
T1558_.29.0065b09: 主兵臣寶。象等五寶有情數攝。如何他業
T1558_.29.0065b10: 生他有情。非他有情從他業起。然由先造
T1558_.29.0065b11: 互相屬業。於中若一禀自業生。餘亦倶時
T1558_.29.0065b12: 乘自業起。如是所説諸轉輪王。非唯有七
T1558_.29.0065b13: 寶與餘王別。亦有三十二大士相殊。若爾
T1558_.29.0065b14: 輪王與佛何異。佛大士相處正明圓。王相
T1558_.29.0065b15: 不然故有差別。劫初人衆爲有王無。頌曰
T1558_.29.0065b16:     劫初如色天 後漸増貪味
T1558_.29.0065b17:     由墮貯賊起 爲防雇守田
T1558_.29.0065b18: 論曰。劫初時人皆如色界。故契經説。劫初時
T1558_.29.0065b19: 人有色意成。肢體圓滿諸根無缺。形色端嚴
T1558_.29.0065b20: 身帶光明。騰空自在飮食喜樂長壽久住。
T1558_.29.0065b21: 有如是類地味漸生。其味甘美其香欝馥。時
T1558_.29.0065b22: 有一人禀性耽味。嗅香起愛取甞便食。餘
T1558_.29.0065b23: 人隨學競取食之。爾時方名初受段食。資
T1558_.29.0065b24: 段食故身漸堅重。光明隱沒黒闇便生。日月
T1558_.29.0065b25: 衆星從茲出現。由漸耽味地味便隱。從斯
T1558_.29.0065b26: 復有地皮餅生。競耽食之。地餅復隱。爾時
T1558_.29.0065b27: 復有林藤出現。競耽食故林藤復隱。有非
T1558_.29.0065b28: 耕種香稻自生。衆共取之以充所食。此食
T1558_.29.0065b29: 麁故殘穢在身爲欲蠲除便生二道。因斯
T1558_.29.0065c01: 遂有男女根生。由二根殊形相亦異。宿習
T1558_.29.0065c02: 力故便相瞻視。因此遂生非理作意。欲貪鬼
T1558_.29.0065c03: 魅惑亂身心。失意猖狂行非梵行。人中欲
T1558_.29.0065c04: 鬼初發此時。爾時諸人隨食早晩隨取香
T1558_.29.0065c05: 稻無所貯積。後時有人禀性嬾惰。長取香
T1558_.29.0065c06: 稻貯擬後食。餘人隨學漸多停貯。由此於
T1558_.29.0065c07: 稻生我所心。各縱貪情多收無厭。故隨收
T1558_.29.0065c08: 處無復再生。遂共分田慮防遠盡。於己田
T1558_.29.0065c09: 分生悋護心。於他分田有懷侵奪。劫盜過
T1558_.29.0065c10: 起始於此時。爲欲遮防共聚詳議。銓量衆
T1558_.29.0065c11: 内一有徳人。各以所收六分之一。雇令防護
T1558_.29.0065c12: 封爲田主。因斯故立刹帝利名。大衆欽承
T1558_.29.0065c13: 恩流率土。故復名大三末多王。自後諸王
T1558_.29.0065c14: 此王爲首。時人或有情厭居家樂在空閑
T1558_.29.0065c15: 精修戒行。因斯故得婆羅門名。後時有王
T1558_.29.0065c16: 貪悋財物不能均給國土人民。故貧匱人
T1558_.29.0065c17: 多行賊事。王爲禁止行輕重罰。爲殺害業
T1558_.29.0065c18: 始於此時。時有罪人心怖刑罰。覆藏其過
T1558_.29.0065c19: 異想發言。虚誑語生此時爲首。於劫減位
T1558_.29.0065c20: 有小三災。其相云何。頌曰
T1558_.29.0065c21:     業道増壽減 至十三災現
T1558_.29.0065c22:     刀疾飢如次 七日月年止
T1558_.29.0065c23: 論曰。從諸有情起虚誑語。諸惡業道後後轉
T1558_.29.0065c24: 増。故此洲人壽量漸減。乃至極十小三災
T1558_.29.0065c25: 現。故諸災患二法爲本。一耽美食。二性嬾
T1558_.29.0065c26: 惰。此小三災中劫末起。三災者。一刀兵二疾
T1558_.29.0065c27: 疫。三飢饉。謂中劫末十歳時。人爲非法貪
T1558_.29.0065c28: 染汚相續。不平等愛映蔽其心。邪法縈纒瞋
T1558_.29.0065c29: 毒増上。相見便起猛利害心。如今獵師見
T1558_.29.0066a01: 野禽獸。隨手所執皆成利刀。各逞兇狂
T1558_.29.0066a02: 互相殘害。又中劫末十歳時人。由具如前諸
T1558_.29.0066a03: 過失故。非人吐毒疾疫流行。遇輒命終難
T1558_.29.0066a04: 可救療。又中劫末十歳時人。亦具如前諸過
T1558_.29.0066a05: 失故。天龍忿責不降甘雨。由是世間久遭
T1558_.29.0066a06: 飢饉。既無支濟多分命終。是故説言。由飢
T1558_.29.0066a07: 饉故便有聚集白骨運籌。由二種因名有
T1558_.29.0066a08: 聚集。一人聚集。謂彼時人由極飢羸聚集而
T1558_.29.0066a09: 死。二種聚集。謂彼時人爲益後人輟其所
T1558_.29.0066a10: 食置於小篋擬爲種子。故飢饉時名有聚
T1558_.29.0066a11: 集。言有白骨亦由二因。一彼時人身形枯
T1558_.29.0066a12: 燥命終未久白骨便現。二彼時人飢饉所逼
T1558_.29.0066a13: 聚集白骨煎汁飮之。有運籌言亦二因故。
T1558_.29.0066a14: 一由糧少行籌食之。謂一家中從長至幼
T1558_.29.0066a15: 隨籌至日得少麁飡。二謂以籌挑故場蘊。
T1558_.29.0066a16: 得少穀粒多用水煎。分共飮之以濟餘命。
T1558_.29.0066a17: 然有至教説治彼方。謂若有能一晝一夜
T1558_.29.0066a18: 持不殺戒。於未來生決定不逢刀兵災起。
T1558_.29.0066a19: 若能以一訶梨怛雞起殷淨心奉施僧衆。
T1558_.29.0066a20: 於當來世決定不逢疾疫災起。若有能以
T1558_.29.0066a21: 一摶之食起殷淨心奉施僧衆。於當來世
T1558_.29.0066a22: 決定不逢飢饉災起。此三災起各經幾時。
T1558_.29.0066a23: 刀兵災起極唯七日。疾疫災起七月七日。飢
T1558_.29.0066a24: 饉七年七月七日。度此便止。人壽漸増。東西
T1558_.29.0066a25: 二洲有似災起。謂瞋増盛身力羸劣。數加飢
T1558_.29.0066a26: 渇。北洲總無。前説火災梵燒世界。餘災亦
T1558_.29.0066a27: 爾。如應當知。何者爲餘。今當具辯。頌曰
T1558_.29.0066a28:     三災火水風 上三定爲頂
T1558_.29.0066a29:     如次内災等 四無不動故
T1558_.29.0066b01:     然彼器非常 情倶生滅故
T1558_.29.0066b02:     要七火一水 七水火後風
T1558_.29.0066b03: 論曰。此大三災逼有情類令捨下地集上
T1558_.29.0066b04: 天中。初火災興由七日現。次水災起由雨霖
T1558_.29.0066b05: 淫。後風災生由風相撃。此三災力壞器世
T1558_.29.0066b06: 間。乃至極微亦無餘在。一類外道執極微
T1558_.29.0066b07: 常。彼謂。爾時餘極微在。何縁彼執猶有餘
T1558_.29.0066b08: 極微。勿後麁事生無種子故。豈不前説。由
T1558_.29.0066b09: 諸有情業所生風能爲種子。或此即以前災
T1558_.29.0066b10: 頂風爲縁。引生風爲種子。又化地部契經
T1558_.29.0066b11: 中言。風從他方飄種來此。雖爾不許芽
T1558_.29.0066b12: 等生時是種等因親所引起。若爾芽等從何
T1558_.29.0066b13: 而生。從自分生。如是自分復從自分。展轉
T1558_.29.0066b14: 乃至最細有分從極微生。於芽等生中種
T1558_.29.0066b15: 等有何力。除能引集芽等極微種等更無
T1558_.29.0066b16: 生芽等力。何縁定作如是執耶。從異類
T1558_.29.0066b17: 生定不應理。不應何理。應無定故。功能
T1558_.29.0066b18: 定故無不定失。如聲熟變等從異類定生。
T1558_.29.0066b19: 徳法有殊。實法不爾。現見實法唯從同類
T1558_.29.0066b20: 生。如藤生枝及縷生衣等。此非應理。非
T1558_.29.0066b21: 理者何。引不極成爲能立故。今此所引何
T1558_.29.0066b22: 不極成。非許藤枝縷衣別故。即藤縷合安布
T1558_.29.0066b23: 不同得枝衣名。如蟻行等。云何知爾。一縷
T1558_.29.0066b24: 合中曾不得衣。唯得縷故。有誰爲障令不
T1558_.29.0066b25: 得衣。若一縷中無全衣轉。則應一縷上有
T1558_.29.0066b26: 衣分無衣。應許全衣唯集諸分。非更別有
T1558_.29.0066b27: 有分名衣。又如何知衣分異縷。若謂衣要
T1558_.29.0066b28: 待多所依合。於唯多經合應亦得衣。或
T1558_.29.0066b29: 應畢竟無得衣理。中及餘邊不對根故。若
T1558_.29.0066c01: 謂漸次皆可對根。則應眼身唯得諸分。
T1558_.29.0066c02: 不應説彼得有分衣故。即於諸分漸次了
T1558_.29.0066c03: 別。總起有分覺。如旋火輪。謂若離縷異色
T1558_.29.0066c04: 類業衣色等三不可得故。若錦衣上色等屬
T1558_.29.0066c05: 衣。則應許實從異類起。一一縷色等無種
T1558_.29.0066c06: 種異故。或於一分無異色等邊應不見
T1558_.29.0066c07: 衣。由彼顯衣故。或即彼分應見異色等。以
T1558_.29.0066c08: 衣必有異色等相故。彼許有分體唯是一
T1558_.29.0066c09: 而有種種色類業殊。審有如斯甚爲靈異。
T1558_.29.0066c10: 又於一火光明界中遠近不同燒照有異。
T1558_.29.0066c11: 觸色差別應不得成。各別極微雖越根境
T1558_.29.0066c12: 而共聚集可現根證。如彼所宗合能生果。
T1558_.29.0066c13: 或如眼等合能發識。又如瞖目視散髮時。
T1558_.29.0066c14: 若多相隣彼則能見。一一遠住便無見能。極
T1558_.29.0066c15: 微對根理亦應爾。又即於色等立極微名
T1558_.29.0066c16: 故。色等壞時極微亦壞。極微實攝。色等徳收。
T1558_.29.0066c17: 異體不應定倶時滅。此二體別理必不然。
T1558_.29.0066c18: 以審觀時非離色等有別地等。故非體
T1558_.29.0066c19: 別。又彼宗中自許地等眼身所取寧異色
T1558_.29.0066c20: 觸。又燒毛&T073554;紅花等時。彼覺則無故。毛等
T1558_.29.0066c21: 覺但縁色等差別而起。熟變生時形量等故。
T1558_.29.0066c22: 猶如行伍記識瓶盆。若不觀形不記識故。
T1558_.29.0066c23: 誰當採録愚類狂言。故對彼宗廣諍應止。
T1558_.29.0066c24: 此三災頂爲在何處。第二靜慮爲火災頂。
T1558_.29.0066c25: 此下爲火所焚燒故。第三靜慮爲水災頂。
T1558_.29.0066c26: 此下爲水所浸爛故。第四靜慮爲風災頂。
T1558_.29.0066c27: 此下爲風所飄散故。隨何災上名彼災頂。
T1558_.29.0066c28: 何縁下三定遭火水風災。初二三定中内災
T1558_.29.0066c29: 等彼故。謂初靜慮尋伺爲内災。能燒惱心
T1558_.29.0067a01: 等外火災故。第二靜慮喜受爲内災。與輕
T1558_.29.0067a02: 安倶潤身如水故。遍身麁重由此皆除故。
T1558_.29.0067a03: 經説苦根第二靜慮滅。第三靜慮動息爲内
T1558_.29.0067a04: 災。息亦是風。等外風炎故。若入此靜慮有
T1558_.29.0067a05: 如是内災。生此靜慮時遭是外災壞。何縁
T1558_.29.0067a06: 不立地亦爲災。以器世間即是地故。但可
T1558_.29.0067a07: 火等與地相違。不可説言地還違地。第四
T1558_.29.0067a08: 靜慮何爲外災。彼無外災。離内災故。由此
T1558_.29.0067a09: 佛説彼名不動。内外三災所不及故。有説。
T1558_.29.0067a10: 彼地有淨居天故。彼不遭諸災所壞。由彼
T1558_.29.0067a11: 不可生無色天。亦復不應更往餘處。若爾
T1558_.29.0067a12: 彼地器應是常。不爾。與有情倶生倶滅故。
T1558_.29.0067a13: 謂彼天處無總地形。但如衆星居處各別。有
T1558_.29.0067a14: 情於彼生時死時。所住天宮隨起隨滅。是故
T1558_.29.0067a15: 彼器體亦非常。所説三災云何次第。要先無
T1558_.29.0067a16: 間起七火災。其次定應一水災起。此後無間
T1558_.29.0067a17: 復七火災。度七火災。還有一水。如是乃至
T1558_.29.0067a18: 滿七水災。復七火災。後風災起。如是總有
T1558_.29.0067a19: 八七火災一七水災一風災起。何縁如是。由
T1558_.29.0067a20: 彼有情所修定因於上漸勝故。感身壽其
T1558_.29.0067a21: 量漸長。由是所居亦漸久住。由此善釋施
T1558_.29.0067a22: 設足文遍淨天壽六十四劫
T1558_.29.0067a23: *説一切有部倶舍論*卷第十二
T1558_.29.0067a24:
T1558_.29.0067a25:
T1558_.29.0067a26:
T1558_.29.0067a27:
T1558_.29.0067a28:
T1558_.29.0067a29:
T1558_.29.0067b01:
T1558_.29.0067b02:
T1558_.29.0067b03: 阿毘達磨倶舍論卷第十三
T1558_.29.0067b04:   尊者世親造
T1558_.29.0067b05:  *三藏法師玄奘奉  詔譯 
T1558_.29.0067b06:   分別業品第四之一
T1558_.29.0067b07: 如前所説有情世間及器世間各多差別。如
T1558_.29.0067b08: 是差別由誰而生。頌曰
T1558_.29.0067b09:     世別由業生 思及思所作
T1558_.29.0067b10:     思即是意業 所作謂身語
T1558_.29.0067b11: 論曰。非由一主先覺而生。但由有情業差
T1558_.29.0067b12: 別起。若爾何故。倶從業生欝金栴檀等甚
T1558_.29.0067b13: 可愛樂。而内身形等與彼相違。以諸有情
T1558_.29.0067b14: 業類如是。若造雜業感内身形。於九瘡門
T1558_.29.0067b15: 常流不淨。爲對治彼感外具生色香味觸
T1558_.29.0067b16: 甚可愛樂。諸天衆等造純淨業故彼所招
T1558_.29.0067b17: 二事倶妙。此所由業其體是何。謂心所思及
T1558_.29.0067b18: 思所作。故契經説。有二種業。一者思業。二
T1558_.29.0067b19: 思已業。思已業者謂思所作。如是二業分別
T1558_.29.0067b20: 爲三。謂即有情身語意業。如何建立此三
T1558_.29.0067b21: 業耶。爲約所依。爲據自性。爲就等起。縱
T1558_.29.0067b22: 爾何違。若約所依應唯一業。以一切業並
T1558_.29.0067b23: 依身故。若據自性應唯語是業。以三種中
T1558_.29.0067b24: 唯語即業故。若就等起亦應唯一業。以一
T1558_.29.0067b25: 切業皆意等起故。毘婆沙師説。立三業如
T1558_.29.0067b26: 其次第由上三因。然心所思即是意業。思所
T1558_.29.0067b27: 作業分爲身語二業。是思所等起故。身語二
T1558_.29.0067b28: 業自性云何。頌曰
T1558_.29.0067b29:     此身語二業 倶表無表性
T1558_.29.0067c01: 論曰應知如是所説諸業中。身語二業倶表
T1558_.29.0067c02: 無表性。且身語表其相云何。頌曰
T1558_.29.0067c03:     身表許別形 非行動爲體
T1558_.29.0067c04:     以諸有爲法 有刹那盡故
T1558_.29.0067c05:     應無無因故 生因應能滅
T1558_.29.0067c06:     形亦非實有 應二根取故
T1558_.29.0067c07:     無別極微故 語表許言聲
T1558_.29.0067c08: 論曰。由思力故。別起如是如是身形名
T1558_.29.0067c09: 身表業。有餘部説。動名身表。以身動時由
T1558_.29.0067c10: 業動故。爲破此故。説非行動。以一切有
T1558_.29.0067c11: 爲皆有刹那故刹那何。謂得體無間滅。有
T1558_.29.0067c12: 此刹那法名有刹那。如有杖人名爲有杖。
T1558_.29.0067c13: 諸有爲法纔得自體。從此無間必滅歸無。
T1558_.29.0067c14: 若此處生即此處滅。無容從此轉至餘方。
T1558_.29.0067c15: 故不可言動名身表。若有爲法皆有刹那。
T1558_.29.0067c16: 不至餘方義可成立。諸有爲法皆有刹那
T1558_.29.0067c17: 其理極成。後必盡故。謂有爲法滅不待因。
T1558_.29.0067c18: 所以者何。待因謂果。滅無非果故不待因
T1558_.29.0067c19: 滅既不待因。纔生已即滅。若初不滅後亦
T1558_.29.0067c20: 應然。以後與初有性等故。既後有盡知前
T1558_.29.0067c21: 有滅若後有異方可滅者。不應即此而名
T1558_.29.0067c22: 有異。即此相異。理必不然。豈不世間現見
T1558_.29.0067c23: 薪等由與火合故致滅無。定無餘量過現
T1558_.29.0067c24: 量者。故非法滅皆不待因。如何知薪等由
T1558_.29.0067c25: 火合故滅。以薪等火合後便不見故。應共
T1558_.29.0067c26: 審思。如是薪等爲由火合滅故不見。
T1558_.29.0067c27: 前薪等生已自滅後不更生無故不見。如
T1558_.29.0067c28: 風手合燈焔鈴聲。故此義成應由比量。何
T1558_.29.0067c29: 謂比量。謂如前説。滅無非果故不待因。又
T1558_.29.0068a01: 若待因薪等方滅。應一切滅無不待因。如
T1558_.29.0068a02: 生待因無無因者。然世現見覺焔音聲。不
T1558_.29.0068a03: 待餘因刹那自滅。故薪等滅亦不待因。有
T1558_.29.0068a04: 執覺聲前因後滅。彼亦非理。二不倶故。疑
T1558_.29.0068a05: 智苦樂及貪瞋等自相相違理無倶義。若復
T1558_.29.0068a06: 有位明了覺聲無間便生不明了者。如何同
T1558_.29.0068a07: 類不明了法能滅明了同類法耶。最後覺聲
T1558_.29.0068a08: 復由誰滅。有執。燈焔滅以住無爲因。有執。
T1558_.29.0068a09: 焔滅時由法非法力。彼倶非理。無非因故。
T1558_.29.0068a10: 非法非法爲生滅因。以刹那刹那順違相
T1558_.29.0068a11: 反故。或於一切有爲法中皆可計度有此
T1558_.29.0068a12: 因義。既爾本諍便應止息。許不待餘因
T1558_.29.0068a13: 皆有刹那故。又若薪等滅火合爲因。於熟
T1558_.29.0068a14: 變生中有下中上。應生因體即成滅因。所
T1558_.29.0068a15: 以者何。謂由火合能令薪等有熟變生。中
T1558_.29.0068a16: 上熟生下中熟滅。或即或似生上中因即能
T1558_.29.0068a17: 爲因滅下中熟則生因體應即滅因。或滅
T1558_.29.0068a18: 生因應相無別。不應由即此或似此彼
T1558_.29.0068a19: 有。彼復由即此或似此非有。設於火焔差
T1558_.29.0068a20: 別生中容計能生能滅因異。於灰雪酢日
T1558_.29.0068a21: 水地合。能令薪等熟變生中如何計度生
T1558_.29.0068a22: 滅因異。若爾現見煎水減盡。火合於中
T1558_.29.0068a23: 爲何所作。由事火合火界力増。由火界増
T1558_.29.0068a24: 能令水聚於後後位生漸漸微。乃至最微
T1558_.29.0068a25: 後便不續。是名火合於中所作。故無有因
T1558_.29.0068a26: 令諸法滅。法自然滅。是壞性故。自然滅故。纔
T1558_.29.0068a27: 生即滅。由纔生即滅刹那滅義成。有刹那
T1558_.29.0068a28: 故定無行動。然於無間異方生中如燒草
T1558_.29.0068a29: 焔行起行増上慢。既由斯理行動定無。身
T1558_.29.0068b01: 表是形理得成立。然經部説。形非實有。謂
T1558_.29.0068b02: 顯色聚一面多生。即於其中假立長色。待
T1558_.29.0068b03: 此長色於餘色聚一面少中假立短色。於
T1558_.29.0068b04: 四方面並多生中假立方色。於一切處遍
T1558_.29.0068b05: 滿生中假立圓色。所餘形色隨應當知如
T1558_.29.0068b06: 見火&T024801;。於一方面無間速運。便謂爲長。見
T1558_.29.0068b07: 彼周旋謂爲圓色。故形無實別類色體。若
T1558_.29.0068b08: 謂實有別類形色則應一色二根所取。謂
T1558_.29.0068b09: 於色聚長等差別。眼見身觸倶能了知。由
T1558_.29.0068b10: 此應成二根取過。理無色處二根所取。然
T1558_.29.0068b11: 如依觸取長等相。如是依顯能取於形。豈
T1558_.29.0068b12: 不觸形倶行一聚。故因取觸能憶念形。非
T1558_.29.0068b13: 於觸中親取形色。如見火色便憶火煖。
T1558_.29.0068b14: 及嗅花香能念花色。此中二法定不相離
T1558_.29.0068b15: 故因取一可得念餘。無觸與形定不相
T1558_.29.0068b16: 離。如何取觸能定憶形。若觸與形非定同
T1558_.29.0068b17: 聚。然由取觸能憶念形。顯色亦應因觸定
T1558_.29.0068b18: 憶。或應形色如顯無定。則取觸位。應不
T1558_.29.0068b19: 了形。而實不然。故不應説因取於觸能
T1558_.29.0068b20: 憶念形。或錦等中見多形故。便應一處有
T1558_.29.0068b21: 多實形。理不應然。如衆顯色。是故形色非
T1558_.29.0068b22: 實有體。又諸所有有對實色。必應有實別
T1558_.29.0068b23: 類極微。然無極微名爲長等。故即多物如
T1558_.29.0068b24: 是安布差別相中假立長等。若謂即以形
T1558_.29.0068b25: 色極微如是安布名爲長等。此唯朋黨。非
T1558_.29.0068b26: 極成故。謂若形色有別極微自相極成。可
T1558_.29.0068b27: 得聚集如是安布以爲長等。非諸形色有
T1558_.29.0068b28: 別極微自相極成猶如顯色。云何得有聚
T1558_.29.0068b29: 集安布。豈不現見諸土器等有顯相同而形
T1558_.29.0068c01: 相異。爲不已辯。即於多物安布差別。假立
T1558_.29.0068c02: 長等。如衆蟻等有相不殊。然有行輪安布
T1558_.29.0068c03: 形別。形依顯等理亦應然。豈不闇中或於
T1558_.29.0068c04: 遠處觀杌等物了形非顯。寧即顯等安布
T1558_.29.0068c05: 爲形。以闇遠中觀顯不了。是故但起長等
T1558_.29.0068c06: 分別。如於遠闇觀衆樹人。但了行軍不
T1558_.29.0068c07: 知別相。理必應爾。以或有時不了顯形
T1558_.29.0068c08: 唯知總聚。既已遮遣行動及形。汝等經部宗
T1558_.29.0068c09: 立何爲身表。立形爲身表。但假而非實。既
T1558_.29.0068c10: 執但用假爲身表。復立何法爲身業耶。
T1558_.29.0068c11: 若業依身立爲身業。謂能種種運動身思。
T1558_.29.0068c12: 依身門行故名身業。語業意業隨其所應
T1558_.29.0068c13: 立差別名當知亦爾。若爾何故契經中説
T1558_.29.0068c14: 有二種業。一者思業。二思已業。此二何異。謂
T1558_.29.0068c15: 前加行起思惟思。我當應爲如是如是所
T1558_.29.0068c16: 應作事名爲思業。既思惟已起作事思。隨
T1558_.29.0068c17: 前所思作所作事。動身發語名思已業。若
T1558_.29.0068c18: 爾表業則爲定無。表業既無。欲無表業亦
T1558_.29.0068c19: 應非有。便成大過。如是大過有理能遮。謂
T1558_.29.0068c20: 從如前所説二表殊勝思故。起思差別名
T1558_.29.0068c21: 爲無表。此有何過。此應名爲隨心轉業。如
T1558_.29.0068c22: 定無表心倶轉故。無如是過。審決勝思動
T1558_.29.0068c23: 發勝思所引生故。設許有表。亦待如前所
T1558_.29.0068c24: 説思力。以性鈍故。毘婆沙師説。形是實故。
T1558_.29.0068c25: 身表業形色爲體。語表業體謂即言聲。無表
T1558_.29.0068c26: 業相如前已説。經部亦説。此非實有。由先
T1558_.29.0068c27: 誓限唯不作故。彼亦依過去大種施設。然
T1558_.29.0068c28: 過去大種體非有故。又諸無表無色相故。
T1558_.29.0068c29: 毘婆沙説。此亦實有。云何知然。頌曰
T1558_.29.0069a01:     説三無漏色 増非作等故
T1558_.29.0069a02: 論曰。以契經説色有三種。此三爲處攝一
T1558_.29.0069a03: 切色。一者有色有見有對。二者有色無見
T1558_.29.0069a04: 有對。三者有色無見無對。又契經中説有
T1558_.29.0069a05: 無漏色。如契經説。無漏法云何。謂於過
T1558_.29.0069a06: 去未來現在諸所有色不起愛恚。乃至識亦
T1558_.29.0069a07: 然。是名無漏法除無表色何法名爲無見
T1558_.29.0069a08: 無對及無漏色。又契經説有福増長。如契
T1558_.29.0069a09: 經言。諸有淨信。若善男子或善女人成就
T1558_.29.0069a10: 有依七福業事。若行若住若寐若覺。恒時
T1558_.29.0069a11: 相續福業漸増福業續起。無依亦爾。除無
T1558_.29.0069a12: 表業。若起餘心或無心時。依何法説福
T1558_.29.0069a13: 業増長。又非自作。但遣他爲。若無無表業
T1558_.29.0069a14: 不應成業道。以遣他表非彼業道攝。此
T1558_.29.0069a15: 業未能正作所作故。使作所作已。此性
T1558_.29.0069a16: 無異故。又契經説。苾芻當知。法謂外處。是
T1558_.29.0069a17: 十一處所不攝法無見無對。不言無色。若
T1558_.29.0069a18: 不觀於法處所攝無表色者。此言闕減便
T1558_.29.0069a19: 成無用。又若無無表應無八道支。以在
T1558_.29.0069a20: 定時語等無故。若爾何故契經中言。彼如
T1558_.29.0069a21: 是知彼如是見。修習正見正思惟正精進
T1558_.29.0069a22: 正念正定皆至圓滿。正語業命先時已得
T1558_.29.0069a23: 清淨鮮白。此依先時已得世間離染道説。
T1558_.29.0069a24: 無相違過。又若撥無無表色者。則亦應無
T1558_.29.0069a25: 有別解脱律儀。非受戒後有戒相續雖
T1558_.29.0069a26: 起異縁心而名苾芻等。又契經説。離殺
T1558_.29.0069a27: 等戒名爲隄塘戒。能長時相續堰遏犯戒
T1558_.29.0069a28: 過故。非無有體可名隄塘。由此等證知
T1558_.29.0069a29: 實有無表色。經部師説。此證雖多種種希
T1558_.29.0069a30: 奇。然不應理。所以然者。所引證中且初經
T1558_.29.0069b01: 言有三色者。瑜伽師説。修靜慮時定力所
T1558_.29.0069b02: 生定境界色。非眼根境故名無見。不障處
T1558_.29.0069b03: 所故名無對。若謂既爾如何名色。釋如是
T1558_.29.0069b04: 難與無表同。又經所言無漏色者。瑜伽師
T1558_.29.0069b05: 説。即由定力所生色中依無漏定者即
T1558_.29.0069b06: 説爲無漏。有餘師言。無學身色及諸外色皆
T1558_.29.0069b07: 是無漏。非漏依故得無漏名。何故經言有
T1558_.29.0069b08: 漏法者諸所有眼乃至廣説。此非漏對治
T1558_.29.0069b09: 故得有漏名。是則此應言有漏亦無漏。若
T1558_.29.0069b10: 爾何過。有相雜失。若依此理説爲有漏。曾
T1558_.29.0069b11: 不依此説爲無漏。無漏亦然。有何相雜。若
T1558_.29.0069b12: 色處等一向有漏。此經何縁差別而説。如説
T1558_.29.0069b13: 有漏有取諸色心栽覆事。聲等亦爾。又經所
T1558_.29.0069b14: 説福増長言。先軌範師作如是釋。由法爾
T1558_.29.0069b15: 力福業増長。如如施主所施財物。如是如是
T1558_.29.0069b16: 受者受用。由諸受者受用施物功徳攝益
T1558_.29.0069b17: 有差別故。於後施主心雖異縁而前縁施
T1558_.29.0069b18: 思所熏習。微細相續漸漸轉變差別而生。由
T1558_.29.0069b19: 此當來能感多果。故密意説恒時相續福
T1558_.29.0069b20: 業漸増福業續起。若謂如何由餘相續徳益
T1558_.29.0069b21: 差別令餘相續心雖異縁而有轉變。釋此
T1558_.29.0069b22: 疑難與無表同。彼復如何由餘相續徳益
T1558_.29.0069b23: 差別令餘相續別有眞實無表法生。若於
T1558_.29.0069b24: 無依諸福業事如何相續福業増長。亦由數
T1558_.29.0069b25: 習縁彼思故。乃至夢中亦恒隨轉。無表論者。
T1558_.29.0069b26: 於無依福既無表業。寧有無表。有説。有依
T1558_.29.0069b27: 諸福業事。亦由數習縁彼境思故説恒時
T1558_.29.0069b28: 相續増長。若爾經説。諸有苾芻具淨尸羅成
T1558_.29.0069b29: 調善法受他所施諸飮食已。入無量心定
T1558_.29.0069c01: 身證具足住。由此因縁應知施主無量福善
T1558_.29.0069c02: 滋潤相續。無量安樂流注其身。施主爾時福
T1558_.29.0069c03: 恒増長。豈定常有縁彼勝思。是故所言思
T1558_.29.0069c04: 所熏習微細相續漸漸轉變差別而生。定爲
T1558_.29.0069c05: 應理。又非自作但遣他爲業道如何得
T1558_.29.0069c06: 成滿者。應如是説。由本加行。使者依教所
T1558_.29.0069c07: 作成時。法爾能令教者微細相續轉變差別
T1558_.29.0069c08: 而生。由此當來能感多果。諸有自作事究竟
T1558_.29.0069c09: 時。當知亦由如是道理。應知即此微細相
T1558_.29.0069c10: 續轉變差別名爲業道。此即於果假立因
T1558_.29.0069c11: 名。是身語業所引果故。如執別有無表。論
T1558_.29.0069c12: 宗無表亦名身語業道。然大徳説。於取蘊
T1558_.29.0069c13: 中由三時起思爲殺罪所觸。謂我當殺正
T1558_.29.0069c14: 殺殺已。非但由此業道究竟。勿自母等實未
T1558_.29.0069c15: 被害由謂已害成無間業。然於自造
T1558_.29.0069c16: 誤殺事。起如是思殺罪便觸。若依此説非
T1558_.29.0069c17: 不應理。何於無表偏懷憎嫉定撥爲無。
T1558_.29.0069c18: 而許所熏微細相續轉變差別。然此與彼倶
T1558_.29.0069c19: 難了知。今於此中無所憎嫉。然許業道是
T1558_.29.0069c20: 心種類。由身加行事究竟時。離於心身於
T1558_.29.0069c21: 能教者身中別有無表法生。如是所宗不
T1558_.29.0069c22: 令生喜。若由此引彼加行生事究竟時。即
T1558_.29.0069c23: 此由彼相續轉變差別而生。如是所宗可令
T1558_.29.0069c24: 生喜。但由心等相續轉變差別。能生未來
T1558_.29.0069c25: 果故。又先已説。先説者何。謂表業既無寧
T1558_.29.0069c26: 有無表等。又説法處不言無色。由有如
T1558_.29.0069c27: 前所説定境無見無對法處攝色。又言道支
T1558_.29.0069c28: 應無八者。且彼應説。正在道時如何得有
T1558_.29.0069c29: 正語業命。爲於此位有發正言起正作
T1558_.29.0070a01: 業求衣等不。不爾。云何。由彼獲得如是
T1558_.29.0070a02: 種類無漏無表故。出觀後由前勢力能起三
T1558_.29.0070a03: 正不起三邪。以於因中立果名故。於無
T1558_.29.0070a04: 表立語業命名。若爾云何不受此義。雖無
T1558_.29.0070a05: 無表而在道時。獲得如斯意樂依止。故出
T1558_.29.0070a06: 觀後由前勢力。能起三正不起三邪。以
T1558_.29.0070a07: 於因中立果名故。可具安立八聖道支。有
T1558_.29.0070a08: 餘師言。唯説不作邪語等事以爲道支。謂
T1558_.29.0070a09: 在定時由聖道力便能獲得決定不作。此
T1558_.29.0070a10: 定不作依無漏道而得安立故名無漏。非
T1558_.29.0070a11: 一切處要依眞實別有法體方立名數。如
T1558_.29.0070a12: 八世法。謂得不得及與毀譽稱譏苦樂。非此
T1558_.29.0070a13: 不得衣食等事別有實體。此亦應然。別解脱
T1558_.29.0070a14: 律儀亦應准此。謂由思願力先立要期。能
T1558_.29.0070a15: 定遮防身語惡業。由斯故建立別解脱律
T1558_.29.0070a16: 儀。若起異縁心應無律儀者。此難非理。
T1558_.29.0070a17: 由熏習力欲起過時憶便止故。戒爲隄塘
T1558_.29.0070a18: 義亦應准此。謂先立誓限定不作惡。後數
T1558_.29.0070a19: 憶念慚愧現前。能自制持令不犯戒。故隄塘
T1558_.29.0070a20: 義由心受持。若由無表能遮犯戒。應無失
T1558_.29.0070a21: 念而破戒者。且止此等衆多諍論。毘婆沙師
T1558_.29.0070a22: 説。有實物名無表色。是我所宗。前説無表
T1558_.29.0070a23: 大種所造性。爲表大種造。爲有異耶。頌
T1558_.29.0070a24:
T1558_.29.0070a25:     此能造大種 異於表所依
T1558_.29.0070a26: 論曰。無表與表異大種生。所以者何。從一
T1558_.29.0070a27: 和合有細麁果不應理故。如表與大
T1558_.29.0070a28: 同時生。無表亦然。爲有差別。一切所造色
T1558_.29.0070a29: 多與大種倶時而生。然現在未來亦有少分
T1558_.29.0070b01: 依過去者。少分者何。頌曰
T1558_.29.0070b02:     欲後念無表 依過大種生
T1558_.29.0070b03: 論曰。唯欲界繋初刹那後所有無表從過大
T1558_.29.0070b04: 生。此爲所依無表得起。現身大種但能爲
T1558_.29.0070b05: 依。爲隨轉因。隨其次第如輪行於
T1558_.29.0070b06: 地手地爲依。何地身語業何地大所造。頌
T1558_.29.0070b07:
T1558_.29.0070b08:     有漏自地依 無漏隨生處
T1558_.29.0070b09: 論曰。欲界所繋身語二業。唯欲界繋大種所
T1558_.29.0070b10: 造。如是乃至第四靜慮身語二業。唯是彼地
T1558_.29.0070b11: 大種所造。若身語業是無漏者。隨生此地
T1558_.29.0070b12: 應起現前。即是此地大種所造。以無漏法不
T1558_.29.0070b13: 墮界故。必無大種是無漏故。由所依力無
T1558_.29.0070b14: 漏生故。此表無表其類是何。復是何類大種
T1558_.29.0070b15: 所造。頌曰
T1558_.29.0070b16:     無表無執受 亦等流情數
T1558_.29.0070b17:     散依等流性 有受異大生
T1558_.29.0070b18:     定生依長養 無受無異大
T1558_.29.0070b19:     表唯等流性 屬身有執受
T1558_.29.0070b20: 論曰。今此頌中先辯無表是無執受。無變礙
T1558_.29.0070b21: 故。亦等流性。亦言顯此有是刹那。謂初無
T1558_.29.0070b22: 漏。餘皆等流性。謂同類因生。此唯有情。依
T1558_.29.0070b23: 内起故。於中欲界所有無表。等流有受別異
T1558_.29.0070b24: 大生。異大生言。顯身語七一一是別大種所
T1558_.29.0070b25: 造。定生無表差別有二。謂諸靜慮無漏律儀。
T1558_.29.0070b26: 此二倶依定所長養無受。無異大種所生。無
T1558_.29.0070b27: 異大言。顯此無表七支同一具四大種所生。
T1558_.29.0070b28: 所以者何。所依大種如心唯一無差別故。
T1558_.29.0070b29: 應知有表唯是等流。此若屬身是有執受。餘
T1558_.29.0070c01: 義皆與散無表同。表業生時爲要破壞本身
T1558_.29.0070c02: 形量。爲不爾耶。若爾何失。若破壞者。異熟
T1558_.29.0070c03: 色斷應可更續。是則違越毘婆沙宗。若不
T1558_.29.0070c04: 破壞如何得有一身處所二形量成。有別
T1558_.29.0070c05: 新生等流大種。造有表業不破本身。若爾
T1558_.29.0070c06: 隨依何身分處起有表業應大於本。新生
T1558_.29.0070c07: 大種遍増益故。若不遍増益。如何遍生表。
T1558_.29.0070c08: 身有孔隙故得相容。已辯業門二三五別。
T1558_.29.0070c09: 此性界地差別云何。頌曰
T1558_.29.0070c10:     無表記餘三 不善唯在欲
T1558_.29.0070c11:     無表遍欲色 表唯有伺二
T1558_.29.0070c12:     欲無有覆表 以無等起故
T1558_.29.0070c13: 論曰。無表唯通善不善性無有無記。所以
T1558_.29.0070c14: 者何。以無記心勢力微劣。不能引發強業
T1558_.29.0070c15: 令生。可因滅時果仍續起。所言餘者謂表
T1558_.29.0070c16: 及思。三謂皆通善惡無記。於中不善在欲
T1558_.29.0070c17: 非餘。已斷不善根無慚無愧故。善及無記
T1558_.29.0070c18: 諸地皆有。以於頌中不別遮故。欲色二界
T1558_.29.0070c19: 皆有無表。以無色中無大種故。隨於何處
T1558_.29.0070c20: 有身語轉。唯是處有身語律儀。若爾身生
T1558_.29.0070c21: 欲色二界入無色定應有律儀。如起無漏
T1558_.29.0070c22: 心有無漏無表。不爾以彼不墮界故。於
T1558_.29.0070c23: 無色界若有無表。應有無表非大種生。不
T1558_.29.0070c24: 可説言有漏無表以別界地大種爲依。又
T1558_.29.0070c25: 背諸色入無色定故彼定中不能生色。由
T1558_.29.0070c26: 彼定有伏色想故。毘婆沙師作如是説。爲
T1558_.29.0070c27: 治惡戒故起尸羅。唯欲界中有諸惡戒。無
T1558_.29.0070c28: 色於欲具四種遠。一所依遠。二行相遠。三
T1558_.29.0070c29: 所縁遠。四對治遠。故無色中無無表色。表色
T1558_.29.0071a01: 唯在二有伺地。謂通欲界初靜慮中。非上
T1558_.29.0071a02: 地中可言有表。有覆無記表。欲界定無。唯
T1558_.29.0071a03: 於梵世中可得説有。曾聞大梵有誑諂言。
T1558_.29.0071a04: 謂自衆中爲避馬勝所徴問故。矯自歎等。
T1558_.29.0071a05: 上地既無言何得有聲處。有外大種爲因
T1558_.29.0071a06: 發聲。有餘師言。上三靜慮亦有無覆無記表
T1558_.29.0071a07: 業。無善無染。所以者何。非上地生能起下
T1558_.29.0071a08: 地善及染心發身語表。劣故斷故。前説爲
T1558_.29.0071a09: 善。復以何因二定以上都無表業。於欲界
T1558_.29.0071a10: 中無有有覆無記表業。以無發業等起心
T1558_.29.0071a11: 故。有尋伺心能發表業。二定以上都無此
T1558_.29.0071a12: 心。又發表心唯修所斷。見所斷惑内門轉故。
T1558_.29.0071a13: 以欲界中決定無有有覆無記修所斷惑。是
T1558_.29.0071a14: 故表業上三地都無。欲界中無有覆無記表。
T1558_.29.0071a15: 爲但由等起令諸法成善不善性等。不爾。
T1558_.29.0071a16: 云何。由四種因成善性等。一由勝義。二由
T1558_.29.0071a17: 自性。三由相應。四由等起。何法何性由何
T1558_.29.0071a18: 因成。頌曰
T1558_.29.0071a19:     勝義善解脱 自性慚愧根
T1558_.29.0071a20:     相應彼相應 等起色業等
T1558_.29.0071a21:     翻此名不善 勝無記二常
T1558_.29.0071a22: 論曰。勝義善者。謂眞解脱。以涅槃中最極安
T1558_.29.0071a23: 隱衆苦永寂猶如無病。自性善者。謂慚愧根。
T1558_.29.0071a24: 以有爲中唯慚與愧及無貪等三種善根。不
T1558_.29.0071a25: 待相應及餘等起。體性是善猶如良藥。相
T1558_.29.0071a26: 應善者。謂彼相應。以心心所要與慚愧善
T1558_.29.0071a27: 根相應方成善性。若不與彼慚等相應。善
T1558_.29.0071a28: 性不成。如雜藥水。等起善者。謂身語業不
T1558_.29.0071a29: 相應行。以是自性及相應善所等起故。如
T1558_.29.0071b01: 良藥汁所引生乳。若異類心所起得等云
T1558_.29.0071b02: 何成善。此義應思。如説善性四種差別。不
T1558_.29.0071b03: 善四種與此相違。云何相違。勝義不善。謂生
T1558_.29.0071b04: 死法。由生死中諸法皆以苦爲自性極不
T1558_.29.0071b05: 安隱猶如痼疾。自性不善。謂無慚愧三不善
T1558_.29.0071b06: 根。由有漏中唯無慚愧及貪瞋等三不善根。
T1558_.29.0071b07: 不待相應及餘等起。體是不善猶如毒藥。
T1558_.29.0071b08: 相應不善。謂彼相應。由心心所法要與無慚
T1558_.29.0071b09: 愧不善根相應。方成不善性。異則不然。如
T1558_.29.0071b10: 雜毒水。等起不善。謂身語業不相應行。以
T1558_.29.0071b11: 是自性相應不善所等起故。如毒藥汁所
T1558_.29.0071b12: 引生乳。若爾便無一有漏法是無記或善。皆
T1558_.29.0071b13: 生死攝故。若據勝義誠如所言。然於此中
T1558_.29.0071b14: 約異熟説。諸有漏法若不能記異熟果者
T1558_.29.0071b15: 立無記名。於中若能記愛異熟説名爲善
T1558_.29.0071b16: 故無有過。勝義無記。謂二無爲。以太虚空
T1558_.29.0071b17: 及非擇滅。唯無記性更無異門。於此應思。
T1558_.29.0071b18: 若等起力令身語業成善不善。則諸大種例
T1558_.29.0071b19: 亦應然。以作者心本欲起業。非四大種故
T1558_.29.0071b20: 不成例。若爾定心隨轉無表。非正在定作
T1558_.29.0071b21: 意引生。亦非散心加行引發。不同類故。如
T1558_.29.0071b22: 何成善。或天眼耳應成善性。於如是義應
T1558_.29.0071b23: 設劬勞。如上所言。見所斷惑内門轉故不
T1558_.29.0071b24: 能發表。若爾何縁契經中説由邪見故
T1558_.29.0071b25: 起邪思惟邪語邪業及邪命等。此不相違。何
T1558_.29.0071b26: 以故。頌曰
T1558_.29.0071b27:     等起有二種 因及彼刹那
T1558_.29.0071b28:     如次第應知 名轉名隨轉
T1558_.29.0071b29:     見斷識唯轉 唯隨轉五識
T1558_.29.0071c01:     修斷意通二 無漏異熟非
T1558_.29.0071c02:     於轉善等性 隨轉各容三
T1558_.29.0071c03:     牟尼善必同 無記隨惑善
T1558_.29.0071c04: 論曰。表無表業等起有二。謂因等起。刹那
T1558_.29.0071c05: 等起。在先爲因故。彼刹那有故。如次初名
T1558_.29.0071c06: 轉。第二名隨轉。謂因等起將作業時。能引
T1558_.29.0071c07: 發故説名爲轉。刹那等起正作業時。不相
T1558_.29.0071c08: 離故名爲隨轉。隨轉於業有何功能。雖有
T1558_.29.0071c09: 先因爲能引發。若無隨轉者如死業應無。
T1558_.29.0071c10: 若爾無心如何發戒。諸有心者業起分明故
T1558_.29.0071c11: 隨轉心於業有用。見所斷識於發表中唯
T1558_.29.0071c12: 能爲轉。於能起表尋伺生中爲資糧故
T1558_.29.0071c13: 不爲隨轉。於外門心正起業時此無有故。
T1558_.29.0071c14: 又見所斷若發表色此色則應是見所斷。若
T1558_.29.0071c15: 許見斷斯有何失。是則違越阿毘達磨。又
T1558_.29.0071c16: 明無明不相違故。有漏業色非見所斷。如
T1558_.29.0071c17: 是道理應更成立。若爾大種亦應見斷。倶
T1558_.29.0071c18: 見斷心力所起故。無如是過失如非善不
T1558_.29.0071c19: 善。或復許爾理亦無違。不應許然。以諸
T1558_.29.0071c20: 大種定非見斷及非所斷。以一切種不染汚
T1558_.29.0071c21: 法與明無明不相違故。彼經但據前因等
T1558_.29.0071c22: 起而作是説。故不相違。若五識身唯作隨
T1558_.29.0071c23: 轉。無分別故。外門起故。修斷意識通爲二
T1558_.29.0071c24: 種。有分別故。外門起故。一切無漏異熟生心
T1558_.29.0071c25: 非轉隨轉。唯在定故。不由加行任運轉故。
T1558_.29.0071c26: 如是即成四句差別。有轉非隨轉。謂見所
T1558_.29.0071c27: 斷心。有隨轉非轉。謂眼等五識。有轉亦隨
T1558_.29.0071c28: 轉。謂修所斷三性意識。有非轉隨轉。謂諸
T1558_.29.0071c29: 無漏異熟生心。轉隨轉心定同性不。此不決
T1558_.29.0072a01: 定。其事云何。謂前轉心若是善性。後隨轉識
T1558_.29.0072a02: 通善等三。不善無記隨轉亦爾。唯牟尼尊轉
T1558_.29.0072a03: 隨轉識多分同性少有不同。謂轉若善心隨
T1558_.29.0072a04: 轉亦善。轉心若無記隨轉亦然。而或有時善
T1558_.29.0072a05: 隨無記轉。曾無無記爲善隨轉時。以佛世
T1558_.29.0072a06: 尊於説法等心或増長無萎歇故。有餘部
T1558_.29.0072a07: 説。諸佛世尊常在定故。心唯是善無無記
T1558_.29.0072a08: 心。故契經説
T1558_.29.0072a09:     那伽行在定 那伽住在定
T1558_.29.0072a10:     那伽坐在定 那伽臥在定
T1558_.29.0072a11: 毘婆沙師作如是釋。此顯佛意。若不樂散
T1558_.29.0072a12: 心則於四威儀能常在定。然於餘位非
T1558_.29.0072a13: 無威儀及異熟生通果心起。諸有表業成善
T1558_.29.0072a14: 等性。爲如轉心。爲如隨轉。設爾何失。若如
T1558_.29.0072a15: 轉者。則欲界中應有有覆無記表業。身見邊
T1558_.29.0072a16: 見能爲轉故。或應簡別非一切種見所斷
T1558_.29.0072a17: 心皆能爲轉。若如隨轉惡無記心倶得別解
T1558_.29.0072a18: 脱表應非善性。於此徴難應設劬勞。應
T1558_.29.0072a19: 言如轉心表成善等性。然非如彼見斷轉
T1558_.29.0072a20: 心。修斷轉心爲間隔故。若表不由隨轉心
T1558_.29.0072a21: 力成善等者。則不應言彼經但據前因等
T1558_.29.0072a22: 起非據刹那。故欲界中定無有覆無記表
T1558_.29.0072a23: 業。但應説言。彼經唯據餘心所間因等起
T1558_.29.0072a24: 説故。見斷心雖能爲轉。而於欲界定無有
T1558_.29.0072a25: 覆無記表業
T1558_.29.0072a26: 阿毘達磨倶舍論*卷第十三
T1558_.29.0072a27:
T1558_.29.0072a28:
T1558_.29.0072a29:
T1558_.29.0072b01:
T1558_.29.0072b02:
T1558_.29.0072b03: 阿毘達磨倶舍論卷第十四
T1558_.29.0072b04:   尊者世親造
T1558_.29.0072b05:  *三藏法師玄奘奉  詔譯 
T1558_.29.0072b06:   分別業品第四之二
T1558_.29.0072b07: 傍論已了。復應辯前表無表相。頌曰
T1558_.29.0072b08:     無表三律儀 不律儀非二
T1558_.29.0072b09: 論曰。此中無表略説有三。一者律儀。二不
T1558_.29.0072b10: 律儀。三者非二謂非律儀非不律儀。能遮
T1558_.29.0072b11: 能滅惡戒相續故名律儀。如是律儀差別
T1558_.29.0072b12: 有幾。頌曰
T1558_.29.0072b13:     律儀別解脱 靜慮及道生
T1558_.29.0072b14: 論曰。律儀差別略有三種。一別解脱律儀。謂
T1558_.29.0072b15: 欲纒戒。二靜慮生律儀。謂色纒戒。三道生律
T1558_.29.0072b16: 儀。謂無漏戒。初律儀相差別云何。頌曰
T1558_.29.0072b17:     初律儀八種 實體唯有四
T1558_.29.0072b18:     形轉名異故 各別不相違
T1558_.29.0072b19: 論曰。別解脱律儀相差別有八。一苾芻律儀。
T1558_.29.0072b20: 二苾芻尼律儀。三正學律儀。四勤策律儀。五
T1558_.29.0072b21: 勤策女律儀。六近事律儀。七近事女律儀。八
T1558_.29.0072b22: 近住律儀。如是八種律儀相差別。總名第一
T1558_.29.0072b23: 別解脱律儀。雖有八名實體唯四。一苾芻
T1558_.29.0072b24: 律儀。二勤策律儀。三近事律儀。四近住律儀。
T1558_.29.0072b25: 唯此四種別解律儀皆有體實。相各別故。
T1558_.29.0072b26: 所以者何。離苾芻律儀。無別苾芻尼律
T1558_.29.0072b27: 儀。離勤策律儀無別正學勤策女律
T1558_.29.0072b28: 儀。離近事律儀無別近事女律儀。云何
T1558_.29.0072b29: 知然。由形改轉。體雖無捨得而名有異
T1558_.29.0072c01: 故。形謂形相。即男女根。由此二根男女形
T1558_.29.0072c02: 別。但由形轉令諸律儀名爲苾芻苾芻尼
T1558_.29.0072c03: 等。謂轉根位令本苾芻律儀名苾芻尼律
T1558_.29.0072c04: 儀。或苾芻尼律儀名苾芻律儀。令本勤策律
T1558_.29.0072c05: 儀名勤策女律儀。或勤策女律儀及正學律
T1558_.29.0072c06: 儀名勤策律儀。令本近事律儀名近事女律
T1558_.29.0072c07: 儀。或近事女律儀名近事律儀。非轉根位
T1558_.29.0072c08: 有捨先得得先未得律儀因縁。故四律儀
T1558_.29.0072c09: 非異三體。若從近事律儀受勤策律儀。復
T1558_.29.0072c10: 從勤策律儀受苾芻律儀。此三律儀爲由
T1558_.29.0072c11: 増足遠離方便立別別名。如隻雙金錢及
T1558_.29.0072c12: 五十二十。爲體各別具足頓生。三種律儀體
T1558_.29.0072c13: 不相雜。其相各別具足頓生。三律儀中具
T1558_.29.0072c14: 三離殺。乃至具足三離飮酒。餘數多少隨其
T1558_.29.0072c15: 所應。既爾相望同類何別。由因縁別相望有
T1558_.29.0072c16: 異。其事云何。如如求受多種學處。如是如
T1558_.29.0072c17: 是。能離多種憍逸處時。即離衆多殺等縁
T1558_.29.0072c18: 起。以諸遠離依因縁發故。因縁別遠離有
T1558_.29.0072c19: 異。若無此事捨苾芻律儀。爾時則應三律
T1558_.29.0072c20: 儀皆捨。前二攝在後一中故。既不許然。故
T1558_.29.0072c21: 三各別。然此三種互不相違。於一身中倶時
T1558_.29.0072c22: 而轉。非由受後捨前律儀。勿捨苾芻戒
T1558_.29.0072c23: 便非近事等。近事近住勤策苾芻四種律儀
T1558_.29.0072c24: 云何安立。頌曰
T1558_.29.0072c25:     受離五八十 一切所應離
T1558_.29.0072c26:     立近事近住 勤策及苾芻
T1558_.29.0072c27: 論曰。應知此中如數次第。依四遠離立四
T1558_.29.0072c28: 律儀。謂受離五所應遠離。安立第一近事
T1558_.29.0072c29: 律儀。何等名爲五所應離。一者殺生。二不與
T1558_.29.0073a01: 取。三欲邪行。四虚誑語。五飮諸酒。若受離
T1558_.29.0073a02: 八所應遠離。安立第二近住律儀。何等名
T1558_.29.0073a03: 爲八所應離。一者殺生。二不與取。三非梵行。
T1558_.29.0073a04: 四虚誑語。五飮諸酒。六塗飾香鬘舞歌觀聽。
T1558_.29.0073a05: 七眠坐高廣嚴麗床座。八食非時食。若受離
T1558_.29.0073a06: 十所應遠離。安立第三勤策律儀。何等名
T1558_.29.0073a07: 爲十所應離。謂於前八塗飾香鬘舞歌觀聽
T1558_.29.0073a08: 開爲二種。復加受畜金銀等寶以爲第十。
T1558_.29.0073a09: 若受離一切應離身語業。安立第四苾芻
T1558_.29.0073a10: 律儀。別解律儀名差別者。頌曰
T1558_.29.0073a11:     倶得名尸羅 妙行業律儀
T1558_.29.0073a12:     唯初表無表 名別解業道
T1558_.29.0073a13: 論曰。能平險業故名尸羅。訓釋詞者。謂清
T1558_.29.0073a14: 涼故。如伽他言。受持戒樂。身無熱惱故
T1558_.29.0073a15: 名尸羅。智者稱揚故名妙行。所作自體故名
T1558_.29.0073a16: 爲業。豈不無表亦名不作。如何今説所作
T1558_.29.0073a17: 自體。有慚恥者受無表力不造衆惡故名
T1558_.29.0073a18: 不作。表思所造得所作名。有餘釋言。是作因
T1558_.29.0073a19: 故。是作果故。名作無失。能防身語故名律
T1558_.29.0073a20: 儀。如是應知。別解脱戒通初後位無差
T1558_.29.0073a21: 別名。唯初刹那表及無表得別解脱及業道
T1558_.29.0073a22: 名。謂受戒時初表無表。別別棄捨種種惡
T1558_.29.0073a23: 故。依初別捨義立別解脱名。即於爾時所
T1558_.29.0073a24: 作究竟。依業暢義立業道名。故初刹那名
T1558_.29.0073a25: 別解脱。亦得名曰別解律儀。亦得名爲根
T1558_.29.0073a26: 本業道。從第二念乃至未捨不名別解脱
T1558_.29.0073a27: 名別解律儀。不名業道名爲後起。誰成就
T1558_.29.0073a28: 何律儀。頌曰
T1558_.29.0073a29:     八成別解脱 得靜慮聖者
T1558_.29.0073b01:     成靜慮道生 後二隨心轉
T1558_.29.0073b02: 論曰。八衆皆成就別解脱律儀。謂從苾芻
T1558_.29.0073b03: 乃至近住。外道無有所受戒耶。雖有不名
T1558_.29.0073b04: 別解脱戒。由彼所受無有功能永脱諸惡
T1558_.29.0073b05: 依著有故。靜慮生者。謂此律儀從靜慮生。
T1558_.29.0073b06: 或依靜慮。若得靜慮者定成此律儀。諸靜
T1558_.29.0073b07: 慮邊亦名靜慮。如近村邑得村邑名故。有
T1558_.29.0073b08: 説言於此村邑有稻田等。此亦應然。道生
T1558_.29.0073b09: 律儀聖者成就。此復有二。謂學無學。於前
T1558_.29.0073b10: 分別倶有因中説二律儀是隨心轉。於此
T1558_.29.0073b11: 三内其二者何。謂靜慮生及道生二。非別解
T1558_.29.0073b12: 脱。所以者何。異心無心亦恒轉故。靜慮無漏
T1558_.29.0073b13: 二種律儀。亦名斷律儀。依何位建立。頌曰
T1558_.29.0073b14:     未至九無間 倶生二名斷
T1558_.29.0073b15: 論曰。未至定中九無間道。倶生靜慮無漏律
T1558_.29.0073b16: 儀。以能永斷欲纒惡戒及能起惑。名斷律
T1558_.29.0073b17: 儀。由此或有靜慮律儀非斷律儀。應作四
T1558_.29.0073b18: 句。第一句者。除未至定九無間道有漏律儀。
T1558_.29.0073b19: 所餘有漏靜慮律儀。第二句者。依未至定九
T1558_.29.0073b20: 無間道無漏律儀。第三句者。依未至定九無
T1558_.29.0073b21: 間道有漏律儀。第四句者。除未至定九無間
T1558_.29.0073b22: 道無漏律儀所餘一切無漏律儀。如是或有
T1558_.29.0073b23: 無漏律儀非斷律儀。應作四句。准前四句
T1558_.29.0073b24: 如應當知。若爾世尊所説略
T1558_.29.0073b25:     身律儀善哉 善哉語律儀
T1558_.29.0073b26:     意律儀善哉 善哉遍律儀
T1558_.29.0073b27: 又契經説。應善守護應善安住眼根律儀。
T1558_.29.0073b28: 此意根律儀以何爲自性。此二自性非無表
T1558_.29.0073b29: 色。若爾是何。頌曰
T1558_.29.0073c01:     正知正念合 名意根律儀
T1558_.29.0073c02: 論曰。爲顯如是二種律儀倶以正知正念
T1558_.29.0073c03: 爲體故。列名已復説合言。謂意律儀慧念
T1558_.29.0073c04: 爲體。即合二種爲根律儀。故離合言顯勿
T1558_.29.0073c05: 如次。今應思擇。表及無表誰成就何。齊
T1558_.29.0073c06: 何時分。且辯成無表律儀不律儀。頌曰
T1558_.29.0073c07:     住別解無表 未捨恒成現
T1558_.29.0073c08:     刹那後成過 不律儀亦然
T1558_.29.0073c09:     得靜慮律儀 恒成就過未
T1558_.29.0073c10:     聖初除過去 住定道成中
T1558_.29.0073c11: 論曰。住別解脱補特伽羅。未捨以來恒成
T1558_.29.0073c12: 現世。此別解脱律儀無表。初刹那後亦成過
T1558_.29.0073c13: 去。前未捨言遍流至後。無散無表有成未
T1558_.29.0073c14: 來。不隨心色勢微劣故。如説安住別解律
T1558_.29.0073c15: 儀。住不律儀應知亦爾。謂至未捨惡戒
T1558_.29.0073c16: 以來恒成現世。惡戒無表初刹那後亦成過
T1558_.29.0073c17: 去。諸有獲得靜慮律儀。乃至未捨恒成過
T1558_.29.0073c18: 未。餘生所失過去定律儀。今初刹那必還得
T1558_.29.0073c19: 彼故。一切聖者無漏律儀。過去未來亦恒成
T1558_.29.0073c20: 就。有差別者。謂初刹那必成未來非成過
T1558_.29.0073c21: 去。此類聖道先未起故。若有現住靜慮彼
T1558_.29.0073c22: 道。如次成現在靜慮道律儀。非出觀時有
T1558_.29.0073c23: 成現在。已辯安住善惡律儀。住中云何。頌
T1558_.29.0073c24:
T1558_.29.0073c25:     住中有無表 初成中後二
T1558_.29.0073c26: 論曰。言住中者。謂非律儀非不律儀。彼所
T1558_.29.0073c27: 起業未必一切皆有無表。若有無表即是
T1558_.29.0073c28: 善戒或是惡戒種類所攝。彼初刹那但成現
T1558_.29.0073c29: 在。然現在世處過未中。故以成中説成現
T1558_.29.0074a01: 在。初刹那後未捨以來。恒成過現二世無
T1558_.29.0074a02: 表。若有安住律不律儀亦有成惡善無表
T1558_.29.0074a03: 不。設有成就爲經幾時。頌曰
T1558_.29.0074a04:     住律不律儀 起染淨無表
T1558_.29.0074a05:     初成中後二 至染淨勢終
T1558_.29.0074a06: 論曰。若住律儀由勝煩惱作殺縛等諸不
T1558_.29.0074a07: 善業。由此便發不善無表。住不律儀由淳
T1558_.29.0074a08: 淨信作禮佛等諸勝善業。由此亦發諸善
T1558_.29.0074a09: 無表。乃至此二心未斷來。所發無表恒時相
T1558_.29.0074a10: 續。然其初念唯成現在。自茲*以後通成過
T1558_.29.0074a11: 現。已辯無表。成表云何。頌曰
T1558_.29.0074a12:     表正作成中 後成過非未
T1558_.29.0074a13:     有覆及無覆 唯成就現在
T1558_.29.0074a14: 曰。諸有安住律不律儀及住中者。乃至
T1558_.29.0074a15: 正作諸表業來恒成現表。初刹那後至未
T1558_.29.0074a16: 捨來恒成過去。必無成就未來表者。如
T1558_.29.0074a17: 無表釋。有覆無覆二無記表。定無有能成
T1558_.29.0074a18: 就過未。法力既劣得力亦微。是故無能逆追
T1558_.29.0074a19: 成者。此法力劣誰之所爲。是心所爲。若爾有
T1558_.29.0074a20: 覆無記心等勿成過未。此責非理。表昧鈍
T1558_.29.0074a21: 故。依他起故。心等不然。無記表業從劣心
T1558_.29.0074a22: 起。其力倍劣彼能起心。故表與心成有差
T1558_.29.0074a23: 別。如前所説住不律儀。此不律儀名差別
T1558_.29.0074a24: 者。頌曰
T1558_.29.0074a25:     惡行惡戒業 業道不律儀
T1558_.29.0074a26: 論曰。此惡行等五種異名。是不律儀名之差
T1558_.29.0074a27: 別。是諸智者所訶厭故。果非愛故立惡行
T1558_.29.0074a28: 名。障淨尸羅故名惡戒。身語所造故名爲
T1558_.29.0074a29: 業。根本所攝故名業道。不禁身語名不律
T1558_.29.0074b01: 儀。然業道名唯目初念。通初後位立餘四
T1558_.29.0074b02: 名。或成表業非無表等。應作四句。其事云
T1558_.29.0074b03: 何。頌曰
T1558_.29.0074b04:     成表非無表 住中劣思作
T1558_.29.0074b05:     捨未生表聖 成無表非表
T1558_.29.0074b06: 論曰。唯成就表非無表者。謂住非律儀
T1558_.29.0074b07: 非不律儀。以微劣思造善造惡。唯發表業
T1558_.29.0074b08: 尚無無表。況無記思所發表業。除有依福及
T1558_.29.0074b09: 成業道。唯成無表非表業者。謂易生聖補
T1558_.29.0074b10: 特伽羅。表業未生或生已捨。倶成非句如應
T1558_.29.0074b11: 當知。説住律儀不律儀等成就表業無表
T1558_.29.0074b12: 業已。此諸律儀由何而得。頌曰
T1558_.29.0074b13:     定生得定地 彼聖得道生
T1558_.29.0074b14:     別解脱律儀 得由他教等
T1558_.29.0074b15: 論曰。靜慮律儀由得有漏根本近分靜慮地
T1558_.29.0074b16: 心。爾時便得。與心倶故。無漏律儀由得無
T1558_.29.0074b17: 漏根本近分靜慮地心。爾時便得。亦心倶故。
T1558_.29.0074b18: 彼聲爲顯前靜慮心。復説聖言簡取無漏。
T1558_.29.0074b19: 六靜慮地有無漏心。謂未至中間及四根本
T1558_.29.0074b20: 定。非三近分。如後當辯。別解脱律儀由他
T1558_.29.0074b21: 教等得。能教他者説名爲他。從如是他教
T1558_.29.0074b22: 力發戒。故説此戒由他教得。此復二種。謂
T1558_.29.0074b23: 從僧伽補特伽羅有差別故。從僧伽得者。
T1558_.29.0074b24: 苾芻*苾芻尼及正學戒。從補特伽羅得
T1558_.29.0074b25: 者。謂餘五種戒。諸毘柰耶毘婆沙師説。有十
T1558_.29.0074b26: 種得具戒法。爲攝彼故復説等言。何者爲
T1558_.29.0074b27: 十。一由自然。謂佛獨覺。二由得入正性離
T1558_.29.0074b28: 生。謂五苾芻。三由佛命善來苾芻。謂耶舍
T1558_.29.0074b29: 等。四由信受佛爲大師。謂大迦葉。五
T1558_.29.0074c01: 善巧酬答所問。謂蘇陀夷。六由敬受八
T1558_.29.0074c02: 尊重法。謂大生主。七由遣使。謂法授尼。
T1558_.29.0074c03: 八由持律爲第五人。謂於邊國。九由十衆。
T1558_.29.0074c04: 謂於中國。十由三説歸佛法僧。謂六十賢
T1558_.29.0074c05: 部共集受具戒。如是所得別解律儀。非必
T1558_.29.0074c06: 定依表業而發。又此所説別解律儀。應齊
T1558_.29.0074c07: 幾時要期而受。頌曰
T1558_.29.0074c08:     別解脱律儀 盡壽或晝夜
T1558_.29.0074c09: 論曰。七衆所持別解脱戒。唯應盡壽要期而
T1558_.29.0074c10: 受。近住所持別解脱戒。唯一晝夜要期而受。
T1558_.29.0074c11: 此時定爾。所以者何。戒時邊際但有二種。
T1558_.29.0074c12: 一壽命邊際。二晝夜邊際。重説晝夜爲半
T1558_.29.0074c13: 月等。時名是何法。謂諸行増語。於四洲中
T1558_.29.0074c14: 光位闇位如其次第立晝夜名二邊際中盡
T1558_.29.0074c15: 壽可爾。於命終後雖有要期而不能生
T1558_.29.0074c16: 別解脱戒。依身別故。別依身中無加行故
T1558_.29.0074c17: 無憶念故。一晝夜後或五戒十晝夜等中
T1558_.29.0074c18: 受近住戒。何法爲障令彼衆多近住律儀
T1558_.29.0074c19: 非亦得起。必應有法能爲障礙。以薄伽梵
T1558_.29.0074c20: 於契經中説近住律儀唯一晝夜故於如
T1558_.29.0074c21: 是義應共尋思。爲佛正觀一晝夜後理無
T1558_.29.0074c22: 容起近住律儀故於經中説一晝夜。爲
T1558_.29.0074c23: 觀所化根難調者。旦應授與一晝夜戒。依
T1558_.29.0074c24: 何理教作如是言。過此戒生不違理故。毘
T1558_.29.0074c25: 婆沙者作如是言。曾無契經説過晝夜有
T1558_.29.0074c26: 別受得近住律儀。是故我宗不許斯義。依
T1558_.29.0074c27: 何邊際得不律儀。頌曰
T1558_.29.0074c28:     惡戒無晝夜 謂非如善受
T1558_.29.0074c29: 論曰。要期盡壽造諸惡業得不律儀。非
T1558_.29.0075a01: 一晝夜如近住戒。所以者何。謂此非如善
T1558_.29.0075a02: 戒受故。謂必無有立限對師受不律儀
T1558_.29.0075a03: 如近住戒我一晝夜定受不律儀。此是智人
T1558_.29.0075a04: 所訶厭業故。若爾亦無有立限對師我乃
T1558_.29.0075a05: 至命終定受惡戒。勿盡形壽得不律儀。雖
T1558_.29.0075a06: 無對師要期盡壽作諸惡業。由起畢竟
T1558_.29.0075a07: 壞善意樂得不律儀。非起暫時壞善意樂。
T1558_.29.0075a08: 無師令彼得不律儀。故不律儀無一晝夜。
T1558_.29.0075a09: 然近住戒由現對師要期受力。雖無畢竟
T1558_.29.0075a10: 壞惡意樂。而得律儀。設有對師要期暫受
T1558_.29.0075a11: 不律儀者。亦必應得。然未曾見故不立有。
T1558_.29.0075a12: 經部師説如善律儀無別實物名爲無表。此
T1558_.29.0075a13: 不律儀亦應非實。即欲造惡不善意樂相
T1558_.29.0075a14: 續不捨名不律儀。由此後時善心雖起而
T1558_.29.0075a15: 名成就不律儀者。以不捨此阿世耶故。
T1558_.29.0075a16: 説一晝夜近住律儀。欲正受時當如何受。
T1558_.29.0075a17: 頌曰
T1558_.29.0075a18:     近住於晨旦 下座從師受
T1558_.29.0075a19:     隨教説具支 離嚴飾晝夜
T1558_.29.0075a20: 論曰。近住律儀於晨旦受。謂受此戒要日
T1558_.29.0075a21: 出時。此戒要經一晝夜故。諸有先作如是
T1558_.29.0075a22: 要期。謂我恒於月八日等必當受此近住
T1558_.29.0075a23: 律儀。若旦有礙縁齋竟亦得受。言下座者。
T1558_.29.0075a24: 謂在師前居卑劣座。或蹲或跪曲躬合掌。
T1558_.29.0075a25: 唯除有病。若不恭敬不發律儀。此必從
T1558_.29.0075a26: 師無容自受。以後若遇諸犯戒縁。由愧
T1558_.29.0075a27: 戒師能不違犯。受此戒者應隨師教受
T1558_.29.0075a28: 者後説。勿前勿倶。如是方成從師教受。
T1558_.29.0075a29: 異此授受二倶不成。具受八支方成近住。
T1558_.29.0075b01: 隨有所闕近住不成。受此律儀必離嚴飾。
T1558_.29.0075b02: 憍逸處故。常嚴身具不必須捨。縁彼不能
T1558_.29.0075b03: 生甚憍逸如新異故。受此律儀必須晝
T1558_.29.0075b04: 夜。謂至明旦日初出時。若不如斯依法受
T1558_.29.0075b05: 者。但生妙行不得律儀。又若如斯盡晝
T1558_.29.0075b06: 夜受。具制屠獵姦盜有情。近住律儀深成
T1558_.29.0075b07: 有用。言近住者。謂此律儀近阿羅漢住。以
T1558_.29.0075b08: 隨學彼故。有説。此近盡壽戒住。如是律
T1558_.29.0075b09: 儀或名長養。長養薄少善根有情。令其善
T1558_.29.0075b10: 根漸増多故。如有頌言
T1558_.29.0075b11:     由此能長養 自他善淨心
T1558_.29.0075b12:     是故薄伽梵 説此名長養
T1558_.29.0075b13: 何縁受此必具八支。頌曰
T1558_.29.0075b14:     戒不逸禁支 四一三如次
T1558_.29.0075b15:     爲防諸性罪 失念及憍逸
T1558_.29.0075b16: 論曰。八中前四是尸羅支。謂離殺生至虚誑
T1558_.29.0075b17: 語。由此四種離性罪故。次有一種是不放
T1558_.29.0075b18: 逸支。謂離飮諸酒。生放逸處。雖受尸羅若
T1558_.29.0075b19: 飮諸酒則心放逸。犯尸羅故。後有三種是
T1558_.29.0075b20: 禁約支。謂離塗飾香鬘乃至食非時食。以能
T1558_.29.0075b21: 隨順厭離心故。何縁具受如是三支。若不
T1558_.29.0075b22: 具支便不能離性罪失念憍逸過失。謂初
T1558_.29.0075b23: 離殺至虚誑語。能防性罪。離貪瞋癡所起
T1558_.29.0075b24: 殺等諸惡業故。次離飮酒能防失念。以飮
T1558_.29.0075b25: 酒時能令忘失應不應作諸事業故。後離
T1558_.29.0075b26: 三種能防憍逸。以若受用種種香鬘高廣
T1558_.29.0075b27: 床座習近歌舞心便憍擧。尋即毀戒。由遠
T1558_.29.0075b28: 彼故心便離憍。若有能持依時食者。以能
T1558_.29.0075b29: 遮止恒食時故。便憶自受近住律儀。能於
T1558_.29.0075c01: 世間深生厭離。若非時食二事倶無。數食能
T1558_.29.0075c02: 令心縱逸故。有餘師説。離非時食名爲齋
T1558_.29.0075c03: 體。餘有八種説名齋支。塗飾香鬘舞歌觀
T1558_.29.0075c04: 聽分爲二故。若作此執便違契經。經中説
T1558_.29.0075c05: 離非時食已。便作是説。此第八支我今隨
T1558_.29.0075c06: 聖阿羅漢學。隨行隨作。若爾有何別齋體。
T1558_.29.0075c07: 而説此八名齋支。總摽齋號別説爲支。以
T1558_.29.0075c08: 別成總得支名故。如車衆分及四支軍五
T1558_.29.0075c09: 支散等。齋戒八支應知亦爾。毘婆沙師作如
T1558_.29.0075c10: 是説。離非時食是齋亦齋支。所餘七支是齋
T1558_.29.0075c11: 支非齋。如正見是道亦道支。餘七支是道支
T1558_.29.0075c12: 非道。擇法覺是覺亦覺支。餘六支是覺支非
T1558_.29.0075c13: 覺。三摩地是靜慮亦靜慮支。所餘支是靜慮
T1558_.29.0075c14: 支非靜慮。如是所説不應正理。不可正見
T1558_.29.0075c15: 等即正見等支。若謂前生正見等爲後生正
T1558_.29.0075c16: 見等支。則初刹那聖道等應不具有八支
T1558_.29.0075c17: 等。爲唯近事得受近住。爲餘亦有受近
T1558_.29.0075c18: 住耶。頌曰
T1558_.29.0075c19:     近住餘亦有 不受三歸無
T1558_.29.0075c20: 論曰。諸有未受近事律儀。一晝夜中歸依
T1558_.29.0075c21: 三寶。説三歸已受近住戒。彼亦受得近住
T1558_.29.0075c22: 律儀。異此則無。除不知者。如契經説。佛告
T1558_.29.0075c23: 大名。諸有在家白衣男子男根成就。歸佛法
T1558_.29.0075c24: 僧起殷淨心。發誠諦語自稱我是鄔波索
T1558_.29.0075c25: 迦。願尊憶持慈悲護念。齊是名曰鄔波索
T1558_.29.0075c26: 迦。爲但受三歸即成近事。外國諸師説。唯
T1558_.29.0075c27: 此即成。迦濕彌羅國諸論師言。離近事律儀
T1558_.29.0075c28: 則非近事。若爾應與此經相違。此不相違。
T1558_.29.0075c29: 已發戒故。何時發戒。頌曰
T1558_.29.0076a01:     稱近事發戒 説如苾芻等
T1558_.29.0076a02: 論曰。起殷淨心發誠諦語自稱我是鄔波
T1558_.29.0076a03: 索迦。願尊憶持慈悲護念。爾時即發近事律
T1558_.29.0076a04: 儀。稱近事等言便發律儀故。以經復説我
T1558_.29.0076a05: 從今時乃至命終捨生言故。此經意説捨
T1558_.29.0076a06: 殺生等。略去殺等但説捨生。故於前時已
T1558_.29.0076a07: 得五戒。彼雖已得近事律儀。爲令了知所
T1558_.29.0076a08: 應學處故。復爲説離殺生等五種戒相令
T1558_.29.0076a09: 識堅持。如得苾芻具足戒已。説重學處
T1558_.29.0076a10: 令識堅持。勤策亦然。此亦應爾。是故近事
T1558_.29.0076a11: 必具律儀。頌曰
T1558_.29.0076a12:     若皆具律儀 何言一分等
T1558_.29.0076a13:     謂約能持説
T1558_.29.0076a14: 論曰。若諸近事皆具律儀。何縁世尊言有
T1558_.29.0076a15: 四種。一能學一分。二能學少分。三能學多
T1558_.29.0076a16: 分。四能學滿分。謂約能持故作是説。能持
T1558_.29.0076a17: 先所受故説能學言。不爾應言受一分等。
T1558_.29.0076a18: 理實約受等具律儀。以具律儀故名近事。
T1558_.29.0076a19: 如是所執違越契經。如何違經。謂無經説
T1558_.29.0076a20: 自稱我是近事等言便發五戒。此經不説
T1558_.29.0076a21: 我從今者乃至命終捨生言故。經如何説。如
T1558_.29.0076a22: 大名經。唯此經中説近事相。餘經不爾故
T1558_.29.0076a23: 違越經。然餘經説。我從今*時乃至命終捨
T1558_.29.0076a24: 生歸淨。是歸三寶發誠信言。此中顯示
T1558_.29.0076a25: 見諦者。由得證淨擧命自要。表於正法
T1558_.29.0076a26: 深懷愛重乃至爲救自生命縁。終不捨於
T1558_.29.0076a27: 如來正法。非彼爲欲説近事相。故説如是
T1558_.29.0076a28: 捨生等言。設説亦非分明理教。誰能准此不
T1558_.29.0076a29: 明了文。便信前時已發五戒。又約持犯戒
T1558_.29.0076b01: 説學一分等尚不應問。況應爲答。誰有已
T1558_.29.0076b02: 解近事律儀必具五支而不能解於所學
T1558_.29.0076b03: 處持一非餘。乃至具持名一分等。由彼未
T1558_.29.0076b04: 解近事律儀受量少多故應請問。凡有幾
T1558_.29.0076b05: 種鄔波索迦能學學處。答言。有四鄔波索
T1558_.29.0076b06: 迦。謂能學一分等。猶未能了。復問何名能
T1558_.29.0076b07: 學一分。乃至廣説。若闕律儀得名近事。苾
T1558_.29.0076b08: 芻勤策闕亦應成。彼既不成。此亦應爾。何
T1558_.29.0076b09: 縁近事乃至苾芻所受律儀支量定爾。由佛
T1558_.29.0076b10: 教力施設故然。若爾何縁不許由佛教力
T1558_.29.0076b11: 施設雖闕律儀而名近事非苾芻等。迦濕
T1558_.29.0076b12: 彌羅國毘婆沙師。不許闕律儀得成近事。
T1558_.29.0076b13: 此近事等一切律儀。由何得成下中上品。
T1558_.29.0076b14: 頌曰
T1558_.29.0076b15:     下中上隨心
T1558_.29.0076b16: 論曰。八衆所受別解脱律儀。皆隨受心有
T1558_.29.0076b17: 下中上品。由如是理諸阿羅漢或有成
T1558_.29.0076b18: 就下品律儀。然諸異生或成上品。爲有但
T1558_.29.0076b19: 受近事律儀不受三歸成近事不。不成
T1558_.29.0076b20: 近事除有不知。諸有歸依佛法僧者。爲
T1558_.29.0076b21: 歸何等。頌曰
T1558_.29.0076b22:     歸依成佛僧 無學二種法
T1558_.29.0076b23:     及涅槃擇滅 是説具三歸
T1558_.29.0076b24: 論曰。歸依佛者。謂但歸依能成佛無學法。
T1558_.29.0076b25: 由彼勝故身得佛名。或由得彼法佛能覺
T1558_.29.0076b26: 一切。何等名爲佛無學法。謂盡智等及彼隨
T1558_.29.0076b27: 行。非色等身。前後等故。爲歸一佛。一切佛
T1558_.29.0076b28: 耶。理實應言歸一切佛。以諸佛道相無異
T1558_.29.0076b29: 故。歸依僧者。謂通歸依諸能成僧學無學
T1558_.29.0076c01: 法。由得彼故僧成八種補特伽羅。不可破
T1558_.29.0076c02: 故。爲歸一佛僧。一切佛僧耶。理實通歸一切
T1558_.29.0076c03: 佛僧。以諸僧道相無異故。然契經説當來
T1558_.29.0076c04: 有僧汝應歸者。彼經但爲顯示當來現見
T1558_.29.0076c05: 僧寶。歸依法者。謂歸涅槃。此涅槃言唯顯擇
T1558_.29.0076c06: 滅。自他相續煩惱及苦寂滅一相。故通歸依。
T1558_.29.0076c07: 若唯無學法即是佛者。如何於佛所惡心出
T1558_.29.0076c08: 血。但損生身成無間罪。毘婆沙者作是釋
T1558_.29.0076c09: 言。壞彼所依彼隨壞故。然尋本論不見有
T1558_.29.0076c10: 言唯無學法即名爲佛。但言無學法能成
T1558_.29.0076c11: 於佛。既不遮佛體亦攝依身。故於此中不
T1558_.29.0076c12: 容前難。若異此者。應佛與僧住世俗心
T1558_.29.0076c13: 非僧非佛。又應唯執成苾芻戒即是苾芻。
T1558_.29.0076c14: 然如有欲供養苾芻者。彼唯供養成苾
T1558_.29.0076c15: 芻尸羅。如是有欲歸依佛者。亦應但歸
T1558_.29.0076c16: 成佛無學法。有餘師説。歸依佛者。總歸依
T1558_.29.0076c17: 如來十八不共法。此能歸依何法爲體。語表
T1558_.29.0076c18: 爲體。如是歸依以何爲義。救濟爲義。由
T1558_.29.0076c19: 彼爲依能永解脱一切苦故。如世尊言
T1558_.29.0076c20:     衆人怖所逼 多歸依諸山
T1558_.29.0076c21:     園苑及叢林 孤樹制多等
T1558_.29.0076c22:     此歸依非勝 此歸依非尊
T1558_.29.0076c23:     不因此歸依 能解脱衆苦
T1558_.29.0076c24:     諸有歸依佛 及歸依法僧
T1558_.29.0076c25:     於四聖諦中 恒以慧觀察
T1558_.29.0076c26:     知苦知苦集 知永超衆苦
T1558_.29.0076c27:     知八支聖道 趣安隱涅槃
T1558_.29.0076c28:     此歸依最勝 此歸依最尊
T1558_.29.0076c29:     必因此歸依 能解脱衆苦
T1558_.29.0077a01: 是故歸依普於一切受律儀處爲方便門。何
T1558_.29.0077a02: 縁世尊於餘律儀處立離非梵行爲其所
T1558_.29.0077a03: 學。唯於近事一律儀中但制令其離欲邪
T1558_.29.0077a04: 行。頌曰
T1558_.29.0077a05:     邪行最可訶 易離得不作
T1558_.29.0077a06: 論曰。唯欲邪行世極訶責。以能侵毀他妻
T1558_.29.0077a07: 等故。感惡趣故非非梵行。又欲邪行易
T1558_.29.0077a08: 遠離故。諸在家者耽著欲故離非梵行難
T1558_.29.0077a09: 可受持。觀彼不能長時修學故不制彼
T1558_.29.0077a10: 離非梵行。又諸聖者於欲邪行一切定得
T1558_.29.0077a11: 不作律儀。經生聖者亦不行故離非梵行則
T1558_.29.0077a12: 不如是。故於近事所受律儀但爲制立離
T1558_.29.0077a13: 欲邪行。勿經生聖者犯近事律儀。不作律
T1558_.29.0077a14: 儀謂定不作。諸有先受近事律儀後娶妻
T1558_.29.0077a15: 妾。於彼妻妾先受戒時得律儀不。理實應
T1558_.29.0077a16: 得。勿但於一分得別解律儀。若爾云何後
T1558_.29.0077a17: 非犯戒。頌曰
T1558_.29.0077a18:     得律儀如誓 非總於相續
T1558_.29.0077a19: 論曰。如本受誓而得律儀。本受誓云何。謂
T1558_.29.0077a20: 離欲邪行。非於一切有情相續言我皆當
T1558_.29.0077a21: 離非梵行。由此普於有情相續唯得離欲
T1558_.29.0077a22: 邪行戒。非離非梵行律儀故後納妻妾非
T1558_.29.0077a23: 毀犯前戒。何縁但制離虚誑語。非離間語
T1558_.29.0077a24: 等爲近事律儀。亦由前説三種因故。謂虚
T1558_.29.0077a25: 誑語最可訶故。諸在家者易遠離故。一切
T1558_.29.0077a26: 聖者得不作故。復有別因。頌曰
T1558_.29.0077a27:     以開虚誑語 便越諸學處
T1558_.29.0077a28: 論曰。越諸學處被檢問時。若開虚誑語。便
T1558_.29.0077a29: 言我不作。因斯於戒多所違越。故佛爲
T1558_.29.0077b01: 欲令彼堅持。於一切律儀制離虚誑語。
T1558_.29.0077b02: 云何令彼若犯戒時便自發露能防後犯。復
T1558_.29.0077b03: 以何縁不於遠離遮罪建立近事律儀。誰
T1558_.29.0077b04: 言此中不離遮罪。離何遮罪。謂離飮酒。何
T1558_.29.0077b05: 縁於彼諸遮罪中不制離餘。唯遮飮酒。頌
T1558_.29.0077b06:
T1558_.29.0077b07:     遮中唯離酒 爲護餘律儀
T1558_.29.0077b08: 論曰。諸飮酒者心多縱逸。不能守護諸餘
T1558_.29.0077b09: 律儀。故爲護餘令離飮酒。寧知飮酒遮罪
T1558_.29.0077b10: 攝耶。由此中無性罪相故。以諸性罪唯染
T1558_.29.0077b11: 心行。爲療病時雖飮諸酒不爲醉亂能
T1558_.29.0077b12: 無染心。豈不先知酒能醉亂而故欲飮即
T1558_.29.0077b13: 是染心。此非染心由自知量。爲療病故
T1558_.29.0077b14: 分限而飮不令醉亂故非染心。諸持律者
T1558_.29.0077b15: 言。飮酒是性罪。如彼尊者鄔波離言我當
T1558_.29.0077b16: 如何供給病者。世尊告曰。唯除性罪餘隨
T1558_.29.0077b17: 所應皆可供給。然有染疾釋種須酒。世尊
T1558_.29.0077b18: 不開彼飮酒故。又契經説。諸有苾芻稱我
T1558_.29.0077b19: 爲師不應飮酒。乃至極少如一茅端所霑
T1558_.29.0077b20: 酒量亦不應飮。故知飮酒是性罪攝。又諸
T1558_.29.0077b21: 聖者雖易多生亦不犯故。如殺生等。又
T1558_.29.0077b22: 經説是身惡行故。對法諸師言非性罪。然
T1558_.29.0077b23: 爲病者總開遮戒。復於異時遮飮酒者。
T1558_.29.0077b24: 爲防因此犯性罪故。又令醉亂量無定
T1558_.29.0077b25: 限。故遮乃至飮茅端所霑量。又一切聖皆不
T1558_.29.0077b26: 飮者。以諸聖者具慚羞故。飮酒能令失
T1558_.29.0077b27: 正念故。乃至少分亦不飮者。以如毒藥量
T1558_.29.0077b28: 無定故。又經説是身惡行者。酒是一切放
T1558_.29.0077b29: 逸處故。由是獨立放逸處名。餘不立此名。
T1558_.29.0077c01: 皆是性罪故。然説數習墮惡趣者。顯數飮
T1558_.29.0077c02: 酒能令身中諸不善法相續轉故。又能
T1558_.29.0077c03: 發惡趣業故。或能令彼轉増盛故。如契經
T1558_.29.0077c04: 説。窣羅迷麗耶末陀放逸處。依何義説。醞
T1558_.29.0077c05: 食成酒名爲窣羅。醞餘物所成名迷麗耶
T1558_.29.0077c06: 酒。即前二酒未熟已壞不能令醉不名末
T1558_.29.0077c07: 陀。若令醉時名末陀酒。簡無用位重立此
T1558_.29.0077c08: 名。然以檳榔及稗子等亦能令醉。爲簡彼
T1558_.29.0077c09: 故。須説窣羅迷麗耶酒。雖是遮罪而令放
T1558_.29.0077c10: 逸廣造衆惡。爲令殷重遮斷故説放逸處
T1558_.29.0077c11: 言。酒是放逸所依處故
T1558_.29.0077c12: *説一切有部倶舍論*卷第十四
T1558_.29.0077c13:
T1558_.29.0077c14:
T1558_.29.0077c15:
T1558_.29.0077c16: 阿毘達磨倶舍論卷第十五
T1558_.29.0077c17:   尊者世親造
T1558_.29.0077c18:  *三藏法師玄奘奉  詔譯 
T1558_.29.0077c19:   分別業品第四之三
T1558_.29.0077c20: 此別解脱靜慮無漏三種律儀。從彼得一亦
T1558_.29.0077c21: 餘二不。不爾。云何。頌曰
T1558_.29.0077c22:     從一切二現 得欲界律儀
T1558_.29.0077c23:     從根本恒時 得靜慮無漏
T1558_.29.0077c24: 論曰。欲界律儀。謂別解脱此從一切根本
T1558_.29.0077c25: 業道及從加行後起而得。從二得者。謂
T1558_.29.0077c26: 從二類。即情非情性罪遮罪。從現得者。
T1558_.29.0077c27: 謂從現世蘊處界得。非從去來。由此律儀
T1558_.29.0077c28: 有情處轉。去來非是有情處故。若得靜慮
T1558_.29.0077c29: 無漏律儀應知但從根本業道。尚不從彼
T1558_.29.0078a01: 加行後起得此律儀況從遮罪。從恒時者。
T1558_.29.0078a02: 謂從過去現在未來蘊處界得。由此差別
T1558_.29.0078a03: 應作四句。有蘊處界從彼唯得別解律儀
T1558_.29.0078a04: 非餘二等。第一句者。謂從現世加行後起
T1558_.29.0078a05: 及諸遮罪。第二句者。謂從去來根本業道。第
T1558_.29.0078a06: 三句者。謂從現世根本業道。第四句者。謂
T1558_.29.0078a07: 從去來加行後起。非於正得善律儀時可
T1558_.29.0078a08: 有現世惡業道等。是故應言從現處得。理
T1558_.29.0078a09: 應但説防護未來。定不應言防護過現。
T1558_.29.0078a10: 諸有獲得律不律儀。從一切有情支因有
T1558_.29.0078a11: 異不。此定有異相云何。頌曰
T1558_.29.0078a12:     律從諸有情 支因説不定
T1558_.29.0078a13:     不律從一切 有情支非因
T1558_.29.0078a14: 論曰。律儀定從一切有情得。無少分理。支
T1558_.29.0078a15: 因説不定。支不定者。有從一切得謂苾芻
T1558_.29.0078a16: 律儀。有從四支得謂所餘律儀。唯根本業
T1558_.29.0078a17: 道名律儀支故。因不定者。謂或有義從一
T1558_.29.0078a18: 切因。或約餘義唯許從一。從一切者。謂
T1558_.29.0078a19: 從無貪瞋癡。必倶起故。唯從一者。謂從下
T1558_.29.0078a20: 中上心。不倶起故。此中且就後三因説。或
T1558_.29.0078a21: 有一類住律儀者。於一切有情得律儀。非
T1558_.29.0078a22: 一切支非一切因。謂以下心或中或上。受
T1558_.29.0078a23: 近事勤策戒。或有一類住律儀者。於一切
T1558_.29.0078a24: 有情得律儀。由一切支非一切因。謂以下
T1558_.29.0078a25: 心或中或上。受苾芻戒。或有一類住律儀
T1558_.29.0078a26: 者。於一切有情得律儀。由一切支及一切
T1558_.29.0078a27: 因。謂以三心受近事勤策苾芻戒。或有一
T1558_.29.0078a28: 類住律儀者。於一切有情得律儀。由一切
T1558_.29.0078a29: 因非一切支。謂以三心受近事近住勤策
T1558_.29.0078b01: 戒。無有不遍。於諸有情得律儀者。以於
T1558_.29.0078b02: 一切諸有情所住善意樂方得律儀。異則
T1558_.29.0078b03: 不然。以惡意樂不全息故。若人不作五種
T1558_.29.0078b04: 定限方可受得別解律儀。謂有情支處時縁
T1558_.29.0078b05: 定。有情定者。念我唯於某類有情當離殺
T1558_.29.0078b06: 等。言支定者。念我唯於某律儀支當持
T1558_.29.0078b07: 不犯。言處定者。念我唯住某類方域當
T1558_.29.0078b08: 離殺等。言時定者。念我唯於一月等時能
T1558_.29.0078b09: 離殺等。言縁定者。念我唯除鬪戰等縁能
T1558_.29.0078b10: 離殺等。如是受者不得律儀。但得律儀相
T1558_.29.0078b11: 似妙行。於非所能境如何得律儀。由普於
T1558_.29.0078b12: 有情發起増上不損命意樂故得律儀。毘
T1558_.29.0078b13: 婆沙師有作是説。若謂一向於所能境方
T1558_.29.0078b14: 可受得別解律儀。則此律儀應有増減。以
T1558_.29.0078b15: 所能境與非所能二類有情有轉易故。如
T1558_.29.0078b16: 是便有別解律儀離得捨縁有得捨過。彼
T1558_.29.0078b17: 説不然。如生草等先無後起或起已枯於彼
T1558_.29.0078b18: 律儀無増無減。能不能境所得律儀。境轉易
T1558_.29.0078b19: 時例亦應爾。彼言不爾。所以者何。以諸有
T1558_.29.0078b20: 情前後性等草等前後性不同故。若爾有情
T1558_.29.0078b21: 般涅槃已。如前性類今時既無。於彼律儀
T1558_.29.0078b22: 如何無減。故如是釋於理不然。前所説因
T1558_.29.0078b23: 於理爲善。若爾前佛及所度生已涅槃者。後
T1558_.29.0078b24: 佛於彼既不發得別解律儀。如何尸羅無
T1558_.29.0078b25: 減前過。以一切佛別解律儀皆從一切有情
T1558_.29.0078b26: 處得。設彼有情今猶在者。後佛從彼亦得
T1558_.29.0078b27: 律儀。故後尸羅無減前過。已説從彼得諸
T1558_.29.0078b28: 律儀。得不律儀定從一切有情業道。無少
T1558_.29.0078b29: 分境及不具支不律儀者。此定無有由一切
T1558_.29.0078c01: 因。下品等心無倶起故。若有一類由下品
T1558_.29.0078c02: 心得不律儀。後於異時由上品心斷衆生
T1558_.29.0078c03: 命。彼但成就下不律儀。亦成殺生上品表
T1558_.29.0078c04: 等。中品上品例此應知。此中何名不律儀
T1558_.29.0078c05: 者。謂諸屠羊屠鷄屠猪捕鳥捕魚。獵獸劫盜
T1558_.29.0078c06: 魁膾典獄。縛龍煮狗及罝弶等。等言類顯王
T1558_.29.0078c07: 典刑罰及餘聽察斷罪等人。但恒有害心
T1558_.29.0078c08: 名不律儀者。由彼一類住不律儀。或有不
T1558_.29.0078c09: 律儀名不律儀者言屠羊者。謂爲活命
T1558_.29.0078c10: 要期盡壽恒欲害羊。餘隨所應當知亦
T1558_.29.0078c11: 爾。遍於有情界得諸律儀其理可爾。由
T1558_.29.0078c12: 普欲利樂勝阿世耶而受得故。非屠羊等
T1558_.29.0078c13: 不律儀人於己至親有損害意。乃至爲救
T1558_.29.0078c14: 自身命縁亦不欲殺。如何可説普於一切
T1558_.29.0078c15: 得不律儀。由彼至親若爲羊等於彼亦可
T1558_.29.0078c16: 有損害心。既知至親現非羊等。如何於彼
T1558_.29.0078c17: 可有害心。又聖必無作羊等理。如何於彼
T1558_.29.0078c18: 得不律儀。若觀未來羊等自體。於現相續
T1558_.29.0078c19: 得不律儀。是則羊等於未來世亦有至親
T1558_.29.0078c20: 及聖自體。於彼決定無損害心。是則應觀
T1558_.29.0078c21: 未來自體不於現在得不律儀。於羊等現
T1558_.29.0078c22: 身既有害意。如何不於彼得不律儀。於母
T1558_.29.0078c23: 等現身既無害意。如何亦於彼得不律儀。
T1558_.29.0078c24: 於等事中應求異理。又屠羊等不律儀人。
T1558_.29.0078c25: 於一生中不與不取。於己妻妾住知足
T1558_.29.0078c26: 心。瘂不能言無語四過。如何彼亦得具支
T1558_.29.0078c27: 不律儀。彼遍損善阿世耶故。雖瘂不言而
T1558_.29.0078c28: 身表語所欲説義故得具支。若爾彼人或
T1558_.29.0078c29: 時先受二三學處。後但受殺。於餘不損善
T1558_.29.0079a01: 阿世耶。如何具發七支惡戒。毘婆沙者作如
T1558_.29.0079a02: 是言。必無缺支及餘一分可得名住不律
T1558_.29.0079a03: 儀人。經部諸師作如是説。隨所期限支具
T1558_.29.0079a04: 不具及全分一分皆得不律儀。律儀亦然。唯
T1558_.29.0079a05: 除八戒。由隨彼量善惡尸羅性相相違互
T1558_.29.0079a06: 相遮故。已説從彼得不律儀。得不律儀及
T1558_.29.0079a07: 餘無表。如何方便未説當説。頌曰
T1558_.29.0079a08:     諸得不律儀 由作及誓受
T1558_.29.0079a09:     得所餘無表 由田受重行
T1558_.29.0079a10: 論曰。諸不律儀由二因得。一者生在不律
T1558_.29.0079a11: 儀家。由初現行殺等加行。二者雖復生在
T1558_.29.0079a12: 餘家。由初要期受殺等事。謂我當作如是
T1558_.29.0079a13: 事業以求財物養活自身。當於爾時便發
T1558_.29.0079a14: 惡戒。得餘無表由三種因。一者由田。謂於
T1558_.29.0079a15: 如是諸福田所施園林等。彼善無表初施便
T1558_.29.0079a16: 生。如説有依諸福業事。二者由受。謂自誓
T1558_.29.0079a17: 言。若未禮佛不先食等。或作誓限。於齋
T1558_.29.0079a18: 日月半月及年常施食施。三由重行。謂起
T1558_.29.0079a19: 如是殷重作意行善行惡。由此三因起
T1558_.29.0079a20: 餘無表。如是已説得律儀等。捨律儀等未
T1558_.29.0079a21: 説當説。具云何捨別解律儀。頌曰
T1558_.29.0079a22:     捨別解調伏 由故捨命終
T1558_.29.0079a23:     及二形倶生 斷善根夜盡
T1558_.29.0079a24:     有説由犯重 餘説由法滅
T1558_.29.0079a25:     伽濕彌羅説 犯二如負財
T1558_.29.0079a26: 論曰。言調伏者意顯律儀。由此能令根調
T1558_.29.0079a27: 伏故。唯除近住所餘七種別解律儀。由四
T1558_.29.0079a28: 縁捨。一由意樂對有解人發有表業捨
T1558_.29.0079a29: 學處故。二由棄捨衆同分故。三由二形倶
T1558_.29.0079b01: 時生故。四由所因善根斷故。捨近住戒由
T1558_.29.0079b02: 前四縁及由夜盡。是故總説別解律儀由五
T1558_.29.0079b03: 縁捨。何縁捨戒由此五縁。與受相違表業
T1558_.29.0079b04: 生故。所依捨故。所依變故。所因斷故。過期
T1558_.29.0079b05: 限故。有餘部説。於四極重感墮罪中。若隨
T1558_.29.0079b06: 犯一亦捨勤策苾芻律儀。有餘部言。由正
T1558_.29.0079b07: 法滅亦能令捨別解律儀。以法滅時一切
T1558_.29.0079b08: 學處結界羯磨皆止息故。迦濕彌羅國毘婆
T1558_.29.0079b09: 沙師言。犯根本罪時不捨出家戒。所以然
T1558_.29.0079b10: 者。非犯一邊一切律儀應遍捨故。非犯
T1558_.29.0079b11: 餘罪有斷尸羅。然有二名。謂持犯戒。如有
T1558_.29.0079b12: 財者負他債時名爲富人及負債者。若於
T1558_.29.0079b13: 所犯發露悔除名具尸羅。不名犯戒。如還
T1558_.29.0079b14: 債已但名富人。若爾何縁薄伽梵説犯四
T1558_.29.0079b15: 重者不名苾芻。不名沙門非釋迦子。破
T1558_.29.0079b16: 苾芻體害沙門性。壞滅墮落立他勝名。依
T1558_.29.0079b17: 勝義苾芻密意作是説。此言兇勃。兇勃者
T1558_.29.0079b18: 何。謂於世尊了義所説以別義釋令成不
T1558_.29.0079b19: 了。與多煩惱者爲犯重罪縁。寧知此言是
T1558_.29.0079b20: 了義説。由律自釋有四苾芻。一名想苾芻。
T1558_.29.0079b21: 二自稱苾芻。三乞匃苾芻。四破惑苾芻。此義
T1558_.29.0079b22: 中言非苾芻者。謂非白四羯磨受具足戒
T1558_.29.0079b23: 苾芻。非此苾芻先是勝義。後由犯重成非
T1558_.29.0079b24: 苾芻。故知此言是了義説。然彼所説。非犯
T1558_.29.0079b25: 一邊一切律儀應遍捨者。彼言便是徴詰
T1558_.29.0079b26: 大師。大師此中立如是喩。如多羅樹若被
T1558_.29.0079b27: 斷頭必不復能生長廣大。諸苾芻等犯重
T1558_.29.0079b28: 亦然。大師此中喩顯何義。意顯於戒隨犯
T1558_.29.0079b29: 一邊根本重罪。令餘所受必不復能生長廣
T1558_.29.0079c01: 大。謂彼毀犯諸重罪時。違越苾芻根本行
T1558_.29.0079c02: 故。與極猛利無慚無愧共相應故。行根既斷。
T1558_.29.0079c03: 理應遍捨一切律儀。又犯重人世尊不許
T1558_.29.0079c04: 食僧祇食下至一摶。踐毘訶羅一足跟
T1558_.29.0079c05: 地。擯出一切苾芻事業。大師依彼説如是
T1558_.29.0079c06: 言。應速拔除稻禾稗莠。應速簡棄腐朽棟
T1558_.29.0079c07: 梁。應速簸颺種中穅秕。如是應速驅擯衆
T1558_.29.0079c08: 中實非苾芻稱苾芻者。彼苾芻體其相如
T1558_.29.0079c09: 何。隨相是何體必應有。以世尊説准
T1558_.29.0079c10: 當知有四沙門。更無第五。所言四者。一勝
T1558_.29.0079c11: 道沙門。二示道沙門。三命道沙門。四汚道沙
T1558_.29.0079c12: 門。雖有此説而彼唯有餘沙門相故名沙
T1558_.29.0079c13: 門。如被燒材假鸚鵡&T072334;涸池敗種火輪死人。
T1558_.29.0079c14: 若犯重人非苾芻者。則應無有授學苾芻。
T1558_.29.0079c15: 不説犯重人皆成他勝罪。但成他勝罪。定
T1558_.29.0079c16: 説非苾芻。謂或有人相續殊勝。雖犯極重
T1558_.29.0079c17: 戒而非他勝罪。由彼無有一念覆心。法主
T1558_.29.0079c18: 世尊制立如是。若犯他勝便非苾芻。何不
T1558_.29.0079c19: 重令出家受戒。由彼相續已爲極重無慚
T1558_.29.0079c20: 懷。無力能發出家律儀。如蕉種故。非
T1558_.29.0079c21: 觀彼有苾芻律儀故不重令出家受戒。所
T1558_.29.0079c22: 以然者。設彼後時謂是苾芻更捨所學亦
T1558_.29.0079c23: 不許彼重出家故。於此無義苦救何爲。若
T1558_.29.0079c24: 如是人猶有苾芻性。應自歸禮如是類苾
T1558_.29.0079c25: 芻。正法滅時雖無一切結界羯磨及毘奈耶
T1558_.29.0079c26: 未得律儀無新得理。而先得者無有捨義。
T1558_.29.0079c27: 靜慮無漏二律儀等。云何當捨。頌曰
T1558_.29.0079c28:     捨定生善法 由易地退等
T1558_.29.0079c29:     捨聖由得果 練根及退失
T1558_.29.0080a01: 論曰。諸靜慮地所繋善法由二縁捨。一由易
T1558_.29.0080a02: 地。謂從下地生上地時。或上地沒來生下
T1558_.29.0080a03: 地。二由得退。謂從已獲勝定功徳還退失
T1558_.29.0080a04: 時。等言爲顯捨衆同分亦捨少分殊勝善
T1558_.29.0080a05: 根。如色界中所有善法由易地退捨。無色界
T1558_.29.0080a06: 亦然。唯無律儀與色界異。無漏善法由三
T1558_.29.0080a07: 縁捨。一由得果謂得果時捨前向道及果道
T1558_.29.0080a08: 故。二由練根。謂練根位由得利道捨鈍道
T1558_.29.0080a09: 故。三由退失。謂得退時退失果道勝果道故。
T1558_.29.0080a10: 如是已説捨諸律儀。不律儀云何捨。頌曰
T1558_.29.0080a11:     捨惡戒由死 得戒二形生
T1558_.29.0080a12: 論曰。諸不律儀由三縁捨。一者由死捨所
T1558_.29.0080a13: 依故。二由得戒。謂若受得別解律儀。或由
T1558_.29.0080a14: 獲得靜慮律儀惡戒便捨。由因縁力得律
T1558_.29.0080a15: 儀時。諸不律儀一切皆斷。以善惡戒其性相
T1558_.29.0080a16: 違。善戒於中勢力強故。三由相續二形倶
T1558_.29.0080a17: 生。以於爾時所依變故。住惡戒者。雖或
T1558_.29.0080a18: 有時起不作思捨刀網等。若不受得諸善
T1558_.29.0080a19: 律儀諸不律儀無容棄捨。譬如雖避發病
T1558_.29.0080a20: 因縁不服良藥病終難愈。不律儀者。受近
T1558_.29.0080a21: 住戒至夜盡位捨律儀時。爲得不律儀。爲
T1558_.29.0080a22: 名處中者。有餘師説。得不律儀。惡阿世耶
T1558_.29.0080a23: 非永捨故。如停熱鐵赤滅青生。有餘師言。
T1558_.29.0080a24: 若不更作無縁令彼得不律儀。以不律儀
T1558_.29.0080a25: 依表得故。處中無表捨復云何。頌曰
T1558_.29.0080a26:     捨中由受勢 作事壽根斷
T1558_.29.0080a27: 論曰。處中無表捨由六縁。一由受心斷壞
T1558_.29.0080a28: 故捨。謂捨所受。作是念言。我從今時棄
T1558_.29.0080a29: 先所受。二由勢力斷壞故捨。謂由淨信煩
T1558_.29.0080b01: 惱勢力所引無表。彼二限勢若斷壞時無表
T1558_.29.0080b02: 便捨。如所放箭及陶家輪。弦等勢力盡時便
T1558_.29.0080b03: 止。三由作業斷壞故捨。謂如所受後更不
T1558_.29.0080b04: 作。四由事物斷壞故捨。事物者何。謂所捨
T1558_.29.0080b05: 施寺舍敷具制多園林。及所施爲罝網等
T1558_.29.0080b06: 事。五由壽命斷壞故捨。謂所依止有轉易
T1558_.29.0080b07: 故。六由善根斷壞故捨。謂起加行斷善根
T1558_.29.0080b08: 時。便捨善根所引無表。欲非色善及餘一切
T1558_.29.0080b09: 非色染法捨。復云何。頌曰
T1558_.29.0080b10:     捨欲非色善 由根斷上生
T1558_.29.0080b11:     由對治道生 捨諸非色染
T1558_.29.0080b12: 論曰。欲界一切非色善法捨由二縁。一斷善
T1558_.29.0080b13: 根。二生上界。三界一切非色染法捨由一縁。
T1558_.29.0080b14: 謂彼但由對治道起。若此品類能斷道生。當
T1558_.29.0080b15: 捨此中所有煩惱及彼助伴。非餘方便。善
T1558_.29.0080b16: 惡律儀何有情有。頌曰
T1558_.29.0080b17:     惡戒人除北 二黄門二形
T1558_.29.0080b18:     律儀亦在天 唯人具三種
T1558_.29.0080b19:     生欲天色界 有靜慮律儀
T1558_.29.0080b20:     無漏并無色 除中定無想
T1558_.29.0080b21: 論曰。唯於人趣有不律儀。然除北洲唯三
T1558_.29.0080b22: 方有。於三洲内。復除扇搋及半擇迦具二
T1558_.29.0080b23: 形者。律儀亦爾。謂於人中除前所除。并天
T1558_.29.0080b24: 亦有。故於二趣容有律儀。復以何縁知
T1558_.29.0080b25: 扇搋等所有相續非律儀依。由經律中有誠
T1558_.29.0080b26: 證故。謂契經説。佛告大名。諸有在家白衣
T1558_.29.0080b27: 男子男根成就。歸佛法僧起殷淨心。發誠
T1558_.29.0080b28: 諦語自稱我是鄔波索迦。願尊憶持慈悲護
T1558_.29.0080b29: 念。齊是名曰鄔波索迦。毘奈耶中亦作是
T1558_.29.0080c01: 説。汝應除棄此色類人。故知律儀非彼類
T1558_.29.0080c02: 有。復由何理彼無律儀。由二所依所起煩
T1558_.29.0080c03: 惱於一相續倶増上故。於正思擇無堪能
T1558_.29.0080c04: 故。無有極重慚愧心故。若爾何故無不律
T1558_.29.0080c05: 儀。彼於惡中心不定故。又若是處有善律
T1558_.29.0080c06: 儀。則惡律儀於彼亦有。由此二種相翻立
T1558_.29.0080c07: 故。北倶盧人無受及定。及無造惡勝阿世耶。
T1558_.29.0080c08: 是故彼無善戒惡戒。猛利慚愧惡趣中無。故
T1558_.29.0080c09: 律不律儀於彼亦非有。與勝慚愧相應相
T1558_.29.0080c10: 違。方有律儀不律儀故。又扇搋等如醎鹵
T1558_.29.0080c11: 田故不能生善戒惡戒。世間現見諸醎鹵
T1558_.29.0080c12: 田。不能滋生嘉苗穢草。若爾何故契經中
T1558_.29.0080c13: 言有卵生龍半月八日毎從宮出來至人
T1558_.29.0080c14: 間。求受八支近住齋戒。此得妙行。非得律
T1558_.29.0080c15: 儀。是故律儀唯人天有。然唯人具三種律儀。
T1558_.29.0080c16: 謂別解脱靜慮無漏。若生欲天及生色界。
T1558_.29.0080c17: 皆容得有靜慮律儀。生無色界彼必非有。
T1558_.29.0080c18: 無漏律儀亦在無色。謂若生在欲界天中及
T1558_.29.0080c19: 生色界中。除中定無想皆容得有無漏律
T1558_.29.0080c20: 儀。生無色中唯得成就以無色故必不現
T1558_.29.0080c21: 起。因辯諸業性相不同。當釋經中所摽諸
T1558_.29.0080c22: 業。且經中説。業有三種。善惡無記。其相云
T1558_.29.0080c23: 何。頌曰
T1558_.29.0080c24:     安不安非業 名善惡無記
T1558_.29.0080c25: 論曰。如是名爲善等業相。謂安隱業説名爲
T1558_.29.0080c26: 善。能得可愛異熟涅槃。暫永二時濟衆苦
T1558_.29.0080c27: 故。不安隱業名爲不善。由此能招非愛異
T1558_.29.0080c28: 熟。與前安隱性相違故。非前二業立無記
T1558_.29.0080c29: 名。不可記爲善不善故。又經中説。業有三
T1558_.29.0081a01: 種。福非福等。其相云何。頌曰
T1558_.29.0081a02:     福非福不動 欲善業名福
T1558_.29.0081a03:     不善名非福 上界善不動
T1558_.29.0081a04:     約自地處所 業果無動故
T1558_.29.0081a05: 論曰。欲界善業説名爲福。招可愛果益有
T1558_.29.0081a06: 情故。諸不善業説名非福。招非愛果損有
T1558_.29.0081a07: 情故。上二界善説名不動。豈不世尊説下
T1558_.29.0081a08: 三定皆名有動。聖説此中有尋伺等名爲
T1558_.29.0081a09: 動故。由下三定有尋伺等災患未息故立
T1558_.29.0081a10: 動名。不動經中據能感得不動異熟説名
T1558_.29.0081a11: 不動。如何有動定招無動異熟。雖此定中
T1558_.29.0081a12: 有災患動。而業對果非如欲界有動轉故
T1558_.29.0081a13: 立不動名。謂欲界中餘趣處業。由別縁力
T1558_.29.0081a14: 異趣處受。以或有業能感外内財位形量色
T1558_.29.0081a15: 力樂等。於天等中此業應熟。由別縁力所
T1558_.29.0081a16: 引轉故。於人等中此業便熟。色無色界餘
T1558_.29.0081a17: 地處業。無容轉令異地處受。業果處定立
T1558_.29.0081a18: 不動名。又經中説。業有三種。順樂受等。其
T1558_.29.0081a19: 相云何。頌曰
T1558_.29.0081a20:     順樂苦非二 善至三順樂
T1558_.29.0081a21:     諸不善順苦 上善順非二
T1558_.29.0081a22:     餘説下亦有 由中招異熟
T1558_.29.0081a23:     又許此三業 非前後熟故
T1558_.29.0081a24:     順受總有五 謂自性相應
T1558_.29.0081a25:     及所縁異熟 現前差別故
T1558_.29.0081a26: 論曰。諸善業中始從欲界至第三靜慮名
T1558_.29.0081a27: 順樂受業。以諸樂受唯至此故。諸不善業名
T1558_.29.0081a28: 順苦受。過三靜慮上地諸善業。説名爲順
T1558_.29.0081a29: 不苦不樂受。此上都無苦樂受故。非此諸
T1558_.29.0081b01: 業唯感受果。應知亦感彼受資糧。受及資
T1558_.29.0081b02: 糧此中名受。有餘師説。下諸地中亦有第三
T1558_.29.0081b03: 順非二業。由中定業招異熟故。若異此者。
T1558_.29.0081b04: 中間定業應無異熟。或應無業。以無苦樂
T1558_.29.0081b05: 異熟果故。有餘師説。此業能感根本地中
T1558_.29.0081b06: 樂根異熟。有説。此業不感受果。二説倶與
T1558_.29.0081b07: 本論相違。故本論言。頗有業感心受異熟
T1558_.29.0081b08: 非身耶。曰有。謂善無尋業。又本論説。頗有
T1558_.29.0081b09: 三業非前非後受異熟耶。曰有。謂順樂受業
T1558_.29.0081b10: 色。順苦受業心心所法。順不苦不樂受業心
T1558_.29.0081b11: 不相應行。乃至廣説。由此證知下地亦有順
T1558_.29.0081b12: 非二業。非離欲界有此三業倶時熟故。此
T1558_.29.0081b13: 業爲善爲不善耶。是善而劣。若爾便與所
T1558_.29.0081b14: 説相違。謂善至三名順樂受。得可愛果名
T1558_.29.0081b15: 爲善業。應知彼據多分爲言。此業與受體
T1558_.29.0081b16: 性既殊。如何説爲順樂受等。業與樂受體
T1558_.29.0081b17: 性雖殊。而能爲因利益樂受。或復此業是
T1558_.29.0081b18: 樂所受。彼樂如何能受於業。樂是此業異熟
T1558_.29.0081b19: 果故。或復彼樂是業所受。由此能受樂異
T1558_.29.0081b20: 熟故。如順浴散。此亦應然。是故名爲順樂
T1558_.29.0081b21: 受業。順餘二業應知亦爾。總説順受略有
T1558_.29.0081b22: 五種。一自性順受。謂一切受。如契經説。受
T1558_.29.0081b23: 樂受時如實了知受於樂受。乃至廣説。二
T1558_.29.0081b24: 相應順受謂一切觸。如契經説。順樂受觸。
T1558_.29.0081b25: 乃至廣説。三所縁順受。謂一切境。如契經
T1558_.29.0081b26: 説。眼見色已。唯受於色不受色貪。乃至廣
T1558_.29.0081b27: 説。由色等是受所縁故。四異熟順受。謂感
T1558_.29.0081b28: 異熟業。如契經説。順現受業。乃至廣説。五
T1558_.29.0081b29: 現前順受。謂正現行受。如契經言。受樂受
T1558_.29.0081c01: 時二受便滅。乃至廣説。非此樂受現在前時
T1558_.29.0081c02: 有餘受能受此樂受。但據樂受自體現前
T1558_.29.0081c03: 即説名爲受於樂受。此中但説異熟順受。
T1558_.29.0081c04: 由業能招受異熟故。雖業與受體性有殊。
T1558_.29.0081c05: 而得名爲順樂受等。如是三業有定不定。
T1558_.29.0081c06: 其相云何。頌曰
T1558_.29.0081c07:     此有定不定 定三順現等
T1558_.29.0081c08:     或説業有五 餘師説四句
T1558_.29.0081c09: 論曰。此上所説順樂受等。應知各有定不定
T1558_.29.0081c10: 異。非定受故立不定名。定復有三。一順現
T1558_.29.0081c11: 法受。二順次生受。三順後次受。此三定業并
T1558_.29.0081c12: 前不定總成四種。或有欲令不定受業復
T1558_.29.0081c13: 有二種。謂於異熟有定不定。并定業三合
T1558_.29.0081c14: 成五種順現法受者。謂此生造即此生熟。順
T1558_.29.0081c15: 次生受者。謂此生造第二生熟。順後次受者。
T1558_.29.0081c16: 謂此生造從第三生後次第熟。有餘師説。順
T1558_.29.0081c17: 現法受業。餘生亦得熟。隨初熟位建立業
T1558_.29.0081c18: 名爲順現等。勿強力業異熟果少。毘婆沙
T1558_.29.0081c19: 師不許此義。以或有業果近非勝。或有相
T1558_.29.0081c20: 違。譬如外種經三半月葵便結實。要經六
T1558_.29.0081c21: 月麥方結實。譬喩者説業有四句。一者有
T1558_.29.0081c22: 業於時分定異熟不定。謂順現等三非定
T1558_.29.0081c23: 得異熟。二者有業於異熟定時分不定。謂
T1558_.29.0081c24: 不定業定得異熟。三者有業於二倶定。謂
T1558_.29.0081c25: 順現等定得異熟。四者有業於二倶不定。
T1558_.29.0081c26: 謂不定業非定得異熟。彼説諸業總成八
T1558_.29.0081c27: 種。謂順現受有定不定。乃至不定亦有二
T1558_.29.0081c28: 種。於此所説業差別中。頌曰
T1558_.29.0081c29:     四善容倶作 引同分唯三
T1558_.29.0082a01:     諸處造四種 地獄善除現
T1558_.29.0082a02:     堅於離染地 異生不造生
T1558_.29.0082a03:     聖不造生後 并欲有頂退
T1558_.29.0082a04: 論曰。順現法受等三業唯定并不定爲四。是
T1558_.29.0082a05: 説爲善。此中唯顯時定不定。釋經所説四
T1558_.29.0082a06: 業相故。頗有四業倶時作耶。容有。云何。
T1558_.29.0082a07: 遣三使已自行邪欲倶時究竟。幾業能引
T1558_.29.0082a08: 衆同分耶。能引唯三。除順現受。現身同分
T1558_.29.0082a09: 先業引故。何界何趣能造幾業。諸界諸趣
T1558_.29.0082a10: 或善或惡。隨其所應皆容造四。總開如是
T1558_.29.0082a11: 若就別遮。於地獄中善除順現。無愛果故
T1558_.29.0082a12: 餘皆得造。不退姓名堅。彼於離染地。若異
T1558_.29.0082a13: 生類除順生受可造餘三。聖者雙除順生
T1558_.29.0082a14: 順後可造餘二。異生不退無次更生。後還
T1558_.29.0082a15: 生下。不退聖者必無還生下諸地故。隨所
T1558_.29.0082a16: 生地容造順現受。造不定業一切處無遮。
T1558_.29.0082a17: 然諸聖者若於欲界及有頂處已得離染。
T1558_.29.0082a18: 雖有退墮而亦不造順生後業。從彼退者
T1558_.29.0082a19: 必退果故。諸退果已必不命終。如後當辯。
T1558_.29.0082a20: 住中有位亦造業耶。亦造。云何。頌曰
T1558_.29.0082a21:     欲中有能造 二十二種業
T1558_.29.0082a22:     皆順現受攝 類同分一故
T1558_.29.0082a23: 論曰。於欲界中住中有位。容有能造二十
T1558_.29.0082a24: 二業。謂中有位及處胎中。出胎以後各有
T1558_.29.0082a25: 五位。胎中五者。一羯剌藍。二頞部曇。三閉
T1558_.29.0082a26: 尸。四鍵南。五鉢羅奢佉。胎外五者。一嬰孩。
T1558_.29.0082a27: 二童子。三少年。四中年。五老年。住中有位
T1558_.29.0082a28: 能造中有乃至老年定不定業。應知如是
T1558_.29.0082a29: 中有所造十一種定業。皆順現受攝。由類同
T1558_.29.0082b01: 分無差別故。謂此中有位與自類十位。一
T1558_.29.0082b02: 衆同分一業引故。由此不別説順中有受
T1558_.29.0082b03: 業。即順生等業所引故。諸定受業其相云何。
T1558_.29.0082b04: 頌曰
T1558_.29.0082b05:     由重惑淨心 及是恒所造
T1558_.29.0082b06:     於功徳田起 害父母業定
T1558_.29.0082b07: 論曰。若所造業。由重煩惱或淳淨心。或常所
T1558_.29.0082b08: 作。或於増上功徳田起。功徳田者。謂佛法
T1558_.29.0082b09: 僧。或勝補特伽羅。謂得勝果勝定。於此田
T1558_.29.0082b10: 所雖無重惑及淳淨心亦非常行。若善不
T1558_.29.0082b11: 善所起諸業。或於父母隨輕重心行損害
T1558_.29.0082b12: 事。如是一切皆定業攝。餘非定受。現法果
T1558_.29.0082b13: 業其相云何。頌曰
T1558_.29.0082b14:     由田意殊勝 及定招異熟
T1558_.29.0082b15:     得永離地業 定招現法果
T1558_.29.0082b16: 論曰。由田勝者。聞有苾芻於僧衆中作
T1558_.29.0082b17: 女人語。彼於現世轉作女人。此等傳聞其
T1558_.29.0082b18: 類非一。由意勝者。聞有黄門救脱諸牛
T1558_.29.0082b19: 黄門事故。彼於現世轉作丈夫。此等傳聞
T1558_.29.0082b20: 事亦非一。或生此地永離此地染。於此地
T1558_.29.0082b21: 中諸善不善業。於異熟定位不定者。此業必
T1558_.29.0082b22: 能招現法果。若有餘位順定受業。彼必定
T1558_.29.0082b23: 無永離染義。必於餘位受異熟果。若於異
T1558_.29.0082b24: 熟亦不定者。永離染故不受異熟。何田起
T1558_.29.0082b25: 業定即受耶。頌曰
T1558_.29.0082b26:     於佛上首僧 及滅定無諍
T1558_.29.0082b27:     慈見修道出 損益業即受
T1558_.29.0082b28: 論曰。於如是類功徳田中爲善惡業定即
T1558_.29.0082b29: 受果。功徳田者。謂佛上首僧。約補特伽羅
T1558_.29.0082c01: 差別有五。一從滅定出。謂此定中得心
T1558_.29.0082c02: 寂靜。此定寂靜似涅槃故。若從此定初起
T1558_.29.0082c03: 心時。如入涅槃還復出者。二從無諍出。
T1558_.29.0082c04: 謂此定中有縁無量有情爲境。増上利益
T1558_.29.0082c05: 意樂隨逐。出此定時。有爲無量最勝功徳
T1558_.29.0082c06: 所熏修身相續而轉。三從慈定出。謂此定
T1558_.29.0082c07: 中有縁無量有情爲境。増上安樂意樂隨
T1558_.29.0082c08: 逐。出此定時。有爲無量最勝功徳所熏修
T1558_.29.0082c09: 身相續而轉。四從見道出。謂此道中永斷
T1558_.29.0082c10: 一切見所斷惑得勝轉依。從此出時淨身續
T1558_.29.0082c11: 起。五從修道出。謂此道中永斷一切修所
T1558_.29.0082c12: 斷惑得勝轉依。從此出時淨身續起。故説
T1558_.29.0082c13: 此五名功徳田。若有於中爲損益業。此業
T1558_.29.0082c14: 必定能招即果。若從餘定餘果出時。由前
T1558_.29.0082c15: 所修定非殊勝修所斷惑未畢竟盡故彼相
T1558_.29.0082c16: 續非勝福田。異熟果中受最爲勝。今應思
T1558_.29.0082c17: 擇。於諸業中頗有唯招心受異熟。或招身
T1558_.29.0082c18: 受非心受耶。亦有。云何。頌曰
T1558_.29.0082c19:     諸善無尋業 許唯感心受
T1558_.29.0082c20:     惡唯感身受 是感受業異
T1558_.29.0082c21: 論曰。善無尋業。謂從中定乃至有頂所有善
T1558_.29.0082c22: 業。於中能招受異熟者。應知但感心受非
T1558_.29.0082c23: 身。身受必與尋伺倶故。諸不善業能感受
T1558_.29.0082c24: 者。應知但感身受非心。以不善因苦受
T1558_.29.0082c25: 爲果心*倶苦受。決定名憂憂非異熟。如前
T1558_.29.0082c26: 已辯。有情心狂何識因處。頌曰
T1558_.29.0082c27:     心狂唯意識 由業異熟生
T1558_.29.0082c28:     及怖害違憂 除北洲在欲
T1558_.29.0082c29: 論曰。有情心狂唯在意識。若在五識必無
T1558_.29.0083a01: 心狂。以五識身無分別故。由五因故有情
T1558_.29.0083a02: 心狂。一由有情業異熟起。謂由彼用藥物
T1558_.29.0083a03: 呪術令他心狂。或復令他飮非所欲若毒若
T1558_.29.0083a04: 酒。或現威嚴怖禽獸等。或放猛火焚燒山
T1558_.29.0083a05: 澤。或作坑穽陷墜衆生。或餘事業令他失
T1558_.29.0083a06: 念。由此業因於當來世感別異熟能令心
T1558_.29.0083a07: 狂。二由驚怖。謂非人等現可怖形來相逼
T1558_.29.0083a08: 迫。有情見已遂致心狂。三由傷害。謂因事
T1558_.29.0083a09: 業惱非人等由彼瞋故傷其支節遂致
T1558_.29.0083a10: 心狂。四由乖違。謂由身内風熱痰界互相違
T1558_.29.0083a11: 反大種乖適故致心狂。五由愁憂。謂因喪
T1558_.29.0083a12: 失親愛等事。愁毒纒懷心遂發狂。如
T1558_.29.0083a13: 私等。若在意識方有心狂。復許心狂業異
T1558_.29.0083a14: 熟起。如何心受非異熟耶。不説心狂是業
T1558_.29.0083a15: 異熟。但言是業異熟所生。謂惡業因感不平
T1558_.29.0083a16: 等異熟大種。依此大種心便失念。故説爲
T1558_.29.0083a17: 狂。如是心狂對於心亂應作四句。謂有
T1558_.29.0083a18: 心狂而非心亂。乃至廣説。狂非亂者。謂諸
T1558_.29.0083a19: 狂者不染汚心。亂非狂者。謂不狂者諸染汚
T1558_.29.0083a20: 心。狂亦亂者。謂諸狂者諸染汚心。非狂亂
T1558_.29.0083a21: 者。謂不狂者不染汚心。除北倶盧所餘欲
T1558_.29.0083a22: 界。諸有情類容有心狂。謂欲天心尚有狂
T1558_.29.0083a23: 者。況人惡趣得離心狂。地獄恒狂。多苦逼
T1558_.29.0083a24: 故。謂諸地獄恒爲種種異類苦具傷害末
T1558_.29.0083a25: 摩猛利難忍。苦受所逼尚不自識。況了是
T1558_.29.0083a26: 非。故地獄中怨心傷歎。猖狂馳叫世傳有文。
T1558_.29.0083a27: 欲界聖中唯除諸佛。大種乖適容有心狂。
T1558_.29.0083a28: 無異熟生。若有定業必應先受後方得聖。
T1558_.29.0083a29: 若非定業由得聖故。能令無果亦無驚
T1558_.29.0083b01: 怖。超五畏故。亦無傷害以諸聖者無非
T1558_.29.0083b02: 人等憎嫌事故。亦無愁憂證法性故。又經
T1558_.29.0083b03: 中説。業有三種。謂曲穢濁。其相云何。頌曰
T1558_.29.0083b04:     説曲穢濁業 依諂瞋貪生
T1558_.29.0083b05: 論曰。身語意三各有三種。謂曲穢濁。如其
T1558_.29.0083b06: 次第應知依諂瞋貪所生。謂依諂生身語
T1558_.29.0083b07: 意業名爲曲業。諂曲類故。若依瞋生身語
T1558_.29.0083b08: 意業名爲穢業。瞋穢類故。若依貪生身語意
T1558_.29.0083b09: 業名爲濁業。貪濁類故
T1558_.29.0083b10: *説一切有部倶舍論*卷第十五
T1558_.29.0083b11:
T1558_.29.0083b12:
T1558_.29.0083b13:
T1558_.29.0083b14: 阿毘達磨倶舍論卷第十六
T1558_.29.0083b15:   尊者世親造
T1558_.29.0083b16:  *三藏法師玄奘奉  詔譯 
T1558_.29.0083b17:   分別業品第四之四
T1558_.29.0083b18: 又經中説。業有四種。謂或有業黒黒異熟。
T1558_.29.0083b19: 或復有業白白異熟。或復有業黒白黒白異
T1558_.29.0083b20: 熟。或復有業非黒非白無異熟能盡諸業。
T1558_.29.0083b21: 其相云何。頌曰
T1558_.29.0083b22:     依黒黒等殊 所説四種業
T1558_.29.0083b23:     惡色欲界善 能盡彼無漏
T1558_.29.0083b24:     應知如次第 名黒白倶非
T1558_.29.0083b25: 論曰。佛依業果性類不同所治能治殊説黒
T1558_.29.0083b26: 黒等四。諸不善業一向名黒。染汚性故。異熟
T1558_.29.0083b27: 亦黒。不可意故。色界善業一向名白。不雜
T1558_.29.0083b28: 惡故。異熟亦白。是可意故。何故不言無色
T1558_.29.0083b29: 界善。傳説若處有二異熟謂中生有。具三種
T1558_.29.0083c01: 業謂身語意。則説非餘。然契經中有處亦
T1558_.29.0083c02: 説。欲界善業名爲黒白。惡所雜故。異熟亦
T1558_.29.0083c03: 黒白。非愛果雜故。此黒白名依相續立。非
T1558_.29.0083c04: 據自性。所以者何。以無一業及一異熟是
T1558_.29.0083c05: 黒亦白。互相違故。豈不惡業果善業果雜故。
T1558_.29.0083c06: 是則亦應名爲白黒。不善業果非必應爲
T1558_.29.0083c07: 善業果雜。欲善業果必定應爲惡業果雜。
T1558_.29.0083c08: 以欲界中惡勝善故。諸無漏業能永斷盡前
T1558_.29.0083c09: 三業者名爲非黒。不染汚故。亦名非白。以
T1558_.29.0083c10: 不能招白異熟故。此非白言是密意説。
T1558_.29.0083c11: 以佛於彼大空經中告阿難陀。諸無學法
T1558_.29.0083c12: 純善純白一向無罪。本論亦言云何白法。
T1558_.29.0083c13: 謂諸善法無覆無記。無異熟者不墮界故。
T1558_.29.0083c14: 與流轉法性相違故。諸無漏業爲皆能盡
T1558_.29.0083c15: 前三業不。不爾。云何。頌曰
T1558_.29.0083c16:     四法忍離欲 前八無間倶
T1558_.29.0083c17:     十二無漏思 唯盡純黒業
T1558_.29.0083c18:     離欲四靜慮 第九無間思
T1558_.29.0083c19:     一盡雜純黒 四令純白盡
T1558_.29.0083c20: 論曰。於見道中四法智忍。及於修道離欲
T1558_.29.0083c21: 染位前八無間聖道倶行有十二思唯盡純
T1558_.29.0083c22: 黒。離欲界染第九無間聖道倶行一無漏
T1558_.29.0083c23: 思。雙令黒白及純黒盡。此時總斷欲界善
T1558_.29.0083c24: 故。亦斷第九不善業故。離四靜慮一一地
T1558_.29.0083c25: 染。第九無間道倶行無漏思。此四唯令純白
T1558_.29.0083c26: 業盡。何縁諸地有漏善法。唯最後道能斷非
T1558_.29.0083c27: 餘。以諸善法非自性斷。已斷有容現在前
T1558_.29.0083c28: 故。然由縁彼煩惱盡時方説名爲斷彼善
T1558_.29.0083c29: 法。爾時善法得離繋故。由此乃至縁彼煩
T1558_.29.0084a01: 惱餘一品在。斷義不成。善法爾時未離繋
T1558_.29.0084a02: 故。頌曰
T1558_.29.0084a03:     有説地獄受 餘欲業黒雜
T1558_.29.0084a04:     有説欲見滅 餘欲業黒倶
T1558_.29.0084a05: 論曰。有餘師説。順地獄受及欲界中順餘受
T1558_.29.0084a06: 業如次名爲純黒雜業。謂地獄異熟唯不善
T1558_.29.0084a07: 業感。故順彼受名純黒業。唯除地獄餘欲
T1558_.29.0084a08: 界中異熟皆通善惡業感。故順彼受名黒
T1558_.29.0084a09: 白業。有餘師説。欲見所斷及欲界中所有餘
T1558_.29.0084a10: 業。如次名爲純黒倶業。謂見所斷無善雜
T1558_.29.0084a11: 故名純黒業。欲修所斷有善不善故名倶
T1558_.29.0084a12: 業。又經中説有三牟尼。又經中言有三清
T1558_.29.0084a13: 淨。倶身語意。相各云何。頌曰
T1558_.29.0084a14:     無學身語業 即意三牟尼
T1558_.29.0084a15:     三清淨應知 即諸三妙行
T1558_.29.0084a16: 論曰。無學身語業名身語牟尼。意牟尼即無
T1558_.29.0084a17: 學意。非意業。所以者何。勝義牟尼唯心爲
T1558_.29.0084a18: 體。謂由身語二業比知。又身語業是遠離
T1558_.29.0084a19: 體。意業不然。無無表故由遠離義建立牟
T1558_.29.0084a20: 尼。是故即心由身語業能有所離故名牟
T1558_.29.0084a21: 尼。何故牟尼唯在無學。以阿羅漢是實牟尼
T1558_.29.0084a22: 諸煩惱言永寂靜故。諸身語意三種妙行名
T1558_.29.0084a23: 身語意三種清淨。暫永遠離一切惡行煩惱
T1558_.29.0084a24: 垢故名爲清淨。説此二者爲息有情計
T1558_.29.0084a25: 邪牟尼邪清淨故。又經中説有三惡行又
T1558_.29.0084a26: 經中言有三妙行。倶身語意。相各云何。頌
T1558_.29.0084a27:
T1558_.29.0084a28:     惡身語意業 説名三惡行
T1558_.29.0084a29:     及貪瞋邪見 三妙行翻此
T1558_.29.0084b01: 論曰。一切不善身語意業。如次名身語意惡
T1558_.29.0084b02: 行。然意惡行復有三種。謂非意業貪瞋邪
T1558_.29.0084b03: 見。貪等離思別有體故。譬喩者言。貪瞋邪
T1558_.29.0084b04: 見即是意業。故思經中説此三種爲意業
T1558_.29.0084b05: 故。若爾則應業與煩惱合成一體。許有煩
T1558_.29.0084b06: 惱即是意業斯有何失。毘婆沙師説。彼非理
T1558_.29.0084b07: 若許爾者。便與衆多理教相違成大過失。
T1558_.29.0084b08: 然契經説是意業者。顯思以彼爲門轉故。
T1558_.29.0084b09: 由此能感非愛果故。是聰慧者所訶厭故。
T1558_.29.0084b10: 此行即惡。故名惡行。三妙行者。翻此應知。
T1558_.29.0084b11: 謂身語意一切善業。非業無貪無瞋正見。正
T1558_.29.0084b12: 見邪見。既無故思欲益他損他。如何成善
T1558_.29.0084b13: 惡。能與損益爲根本故。又經中言有十業
T1558_.29.0084b14: 道。或善或惡。其相云何。頌曰
T1558_.29.0084b15:     所説十業道 攝惡妙行中
T1558_.29.0084b16:     麁品爲其性 如應成善惡
T1558_.29.0084b17: 論曰。於前所説惡妙行中若麁顯易知攝
T1558_.29.0084b18: 爲十業道。如應若善攝前妙行。不善業道
T1558_.29.0084b19: 攝前惡行。不攝何等惡妙行耶。且不善中
T1558_.29.0084b20: 身惡業道。於身惡行不攝一分。謂加行後
T1558_.29.0084b21: 起餘不善身業。即飮諸酒執打縛等。以加
T1558_.29.0084b22: 行等非麁顯故。若身惡行令他有情失命
T1558_.29.0084b23: 失財失妻妾等説爲業道令遠離故。語惡
T1558_.29.0084b24: 業道於語惡行不攝加行後起及輕。意惡
T1558_.29.0084b25: 業道於意惡行不攝惡思及輕貪等。善業
T1558_.29.0084b26: 道中身善業道於身妙行不攝一分。謂加行
T1558_.29.0084b27: 後起及餘善身業。即離飮酒施供養等。語善
T1558_.29.0084b28: 業道於語妙行不攝一分。謂愛語等。意善
T1558_.29.0084b29: 業道於意妙行不攝一分。謂諸善思。十業
T1558_.29.0084c01: 道中。前七業道爲皆定有表無表耶。不爾。
T1558_.29.0084c02: 云何。頌曰
T1558_.29.0084c03:     惡六定無表 彼自作婬二
T1558_.29.0084c04:     善七受生二 定生唯無表
T1558_.29.0084c05: 論曰。七惡業道中。六定有無表。謂殺生不與
T1558_.29.0084c06: 取虚誑語離間語麁惡語雜穢語。如是六種
T1558_.29.0084c07: 若遣他爲。根本成時自表無故。若有自作
T1558_.29.0084c08: 彼六業道。則六皆有表無表二。謂起表時彼
T1558_.29.0084c09: 便死等。後方死等與遣使同。根本成時唯無
T1558_.29.0084c10: 表故。唯欲邪行必具二種。要是自身所究
T1558_.29.0084c11: 竟故。非遣他作。如自生喜。七善業道若從
T1558_.29.0084c12: 受生。必皆具二。謂表無表。受生尸羅必依
T1558_.29.0084c13: 表故。靜慮無漏所攝律儀名爲定生。此唯無
T1558_.29.0084c14: 表。但依心力而得生故。加行後起如根本
T1558_.29.0084c15: 耶。不爾。云何。頌曰
T1558_.29.0084c16:     加行定有表 無表或有無
T1558_.29.0084c17:     後起此相違
T1558_.29.0084c18: 論曰。業道加行必定有表。此位無表或有或
T1558_.29.0084c19: 無。若猛利纒淳淨心起則有無表。異此則
T1558_.29.0084c20: 無。後起翻前。定有無表。此位表業或有或
T1558_.29.0084c21: 無。謂若後時起隨前業則有表業。異此便
T1558_.29.0084c22: 無。於此義中如何建立加行根本後起位
T1558_.29.0084c23: 耶。且不善中最初殺業。如屠羊者將行殺
T1558_.29.0084c24: 時。先發殺心從床而起。執持價直趣賣
T1558_.29.0084c25: 羊廛。㨊觸羊身酬價捉取。牽還養飯將
T1558_.29.0084c26: 入屠坊。手執杖刀若打若刺。或一或再至
T1558_.29.0084c27: 命未終。如是皆名殺生加行。隨此表業彼
T1558_.29.0084c28: 正命終。此刹那頃表無表業。是謂殺生根本
T1558_.29.0084c29: 業道。由二縁故。令諸有情根本業道殺罪
T1558_.29.0085a01: 所觸。一由加行。二由果滿。此刹那後殺無
T1558_.29.0085a02: 表業隨轉不絶名殺後起。及於後時剥截
T1558_.29.0085a03: 治洗。若稱若賣或煮或食讃述其美表業
T1558_.29.0085a04: 刹那。如是亦名殺生後起。餘六業道隨其
T1558_.29.0085a05: 所應三分不同。准例應説。貪瞋邪見纔現在
T1558_.29.0085a06: 前。即説名爲根本業道。故無加行後起差
T1558_.29.0085a07: 別。此中應説。爲所殺生住死有時能殺生
T1558_.29.0085a08: 者彼刹那頃表無表業即成業道。爲死後耶。
T1558_.29.0085a09: 若爾何失。二倶有過。若所殺生正住死有
T1558_.29.0085a10: 能殺生者業道即成。即能殺者與所殺生倶
T1558_.29.0085a11: 時命終應成業道。然宗不許彼業道成。若
T1558_.29.0085a12: 所殺生命終以後。能殺生者業道方成。是
T1558_.29.0085a13: 即不應先作是説。隨此表業彼正命終。此
T1558_.29.0085a14: 刹那頃表無表業。是謂殺生根本業道。又應
T1558_.29.0085a15: 違害毘婆沙師釋本論中加行未息。謂本論
T1558_.29.0085a16: 説頗有已害生殺生未滅耶。曰有。如已斷
T1558_.29.0085a17: 生命彼加行未息。毘婆沙者釋此文言。此
T1558_.29.0085a18: 中於後起以加行聲説。應言於根本説
T1558_.29.0085a19: 加行聲。許命終後根本未息故。如無有過
T1558_.29.0085a20: 此中應説。此中説何名爲無過。謂於根本
T1558_.29.0085a21: 説加行聲。若爾于時所有表業如何可成
T1558_.29.0085a22: 根本業道。何爲不成。以無用故。無表於此
T1558_.29.0085a23: 有何用耶。故業道成非由有用。但由加行
T1558_.29.0085a24: 果圓滿時。此二倶成根本業道。又諸業道展
T1558_.29.0085a25: 轉相望容有互爲加行後起。今且應説殺
T1558_.29.0085a26: 生業道以十業道爲起加行。謂如有人欲
T1558_.29.0085a27: 害怨敵。設諸謀計合搆殺縁。或殺衆生
T1558_.29.0085a28: 祈請助力。或盜他物以資殺事。或婬彼婦
T1558_.29.0085a29: 令殺其夫。或爲乖離彼親友故起語四過
T1558_.29.0085b01: 令生猜阻。設有勢力無救護心。或於彼
T1558_.29.0085b02: 財心生貪著。或即於彼起瞋恚心。或起邪
T1558_.29.0085b03: 見長養殺業然後方殺。如是名爲以十業
T1558_.29.0085b04: 道爲殺加行。殺怨敵已復於後時誅其所
T1558_.29.0085b05: 親收其財物婬彼所愛。乃至復起貪瞋邪
T1558_.29.0085b06: 見。次第現前。此十名爲殺生後起。所餘業道
T1558_.29.0085b07: 如應當知。貪等不應能爲加行。非唯心起
T1558_.29.0085b08: 加行即成。唯起心時未作事故。又經中説。
T1558_.29.0085b09: 苾芻當知。殺有三種。一從貪生。二從瞋生。
T1558_.29.0085b10: 三從癡生。乃至邪見有三亦爾。此中應説。
T1558_.29.0085b11: 何相殺生名從貪生。問餘亦爾。非諸業道
T1558_.29.0085b12: 一切皆由三根究竟。然其加行不與彼同。
T1558_.29.0085b13: 云何不同。頌曰
T1558_.29.0085b14:     加行三根起 彼無間生故
T1558_.29.0085b15:     貪等三根生
T1558_.29.0085b16: 論曰。不善業道加行生時。一一由三不善根
T1558_.29.0085b17: 起。依先等起故作是説。殺生加行由貪起
T1558_.29.0085b18: 者。如有爲欲得彼身分或爲得財或爲
T1558_.29.0085b19: 戲樂或爲拔濟親友自身。從貪引起殺生
T1558_.29.0085b20: 加行。從瞋起者。如爲除怨發憤恚心起
T1558_.29.0085b21: 殺加行。從癡起者。如有祠中謂是法心起
T1558_.29.0085b22: 殺加行。又諸王等依世法律誅戮怨敵除
T1558_.29.0085b23: 剪凶徒。謂成大福起殺加行。又波剌私作
T1558_.29.0085b24: 如是説。父母老病若令命終得免困苦便
T1558_.29.0085b25: 生勝福。又諸外道有作是言。蛇蠍蜂等爲
T1558_.29.0085b26: 人毒害。若能殺者便生勝福。羊鹿水牛及餘
T1558_.29.0085b27: 禽獸。本擬供食故殺無罪。又因邪見殺害
T1558_.29.0085b28: 衆生。此等加行皆從癡起。偸盜加行從貪起
T1558_.29.0085b29: 者。謂隨所須起盜加行。或爲別利恭敬名
T1558_.29.0085c01: 譽。或爲救拔自身親友。從貪引起偸盜加
T1558_.29.0085c02: 行。從瞋起者謂爲除怨發憤恚心起盜加
T1558_.29.0085c03: 行。從癡起者。謂諸王等依世法律奪惡人
T1558_.29.0085c04: 財。謂法應爾無偸盜罪。又婆羅門作如