Link to the
version 2015
Link to the
version 2018
ホーム
検索
ご挨拶
組織
利用条件
使い方
English
大正蔵検索
AND
OR
punctuation
Hangul
 
Eng
Citation style A:
Citation style B:
(
)
Citation style C:
(
)
Citation style D:
(
)
正法念處經 (No.
0721_
) in Vol. 17
0091
頁, a24 行 -
0103
頁, b14 行
T0721_.17.0091a24:
正法念處經卷第十六
T0721_.17.0091a25:
元魏婆羅門瞿曇般若流支譯
T0721_.17.0091a26:
餓鬼品第四
3
之一
T0721_.17.0091a27:
復次。比丘知業果報。遍觀一切地獄苦海。爲
T0721_.17.0091a28:
愛
4
瀑水洄澓所沒。大地獄人富蘭那末迦離
T0721_.17.0091a29:
等。倶迦離提婆達多。如是等魚。爲大摩竭魚
T0721_.17.0091b01:
之所呑食。從活地獄。乃至阿鼻地獄。其獄廣
T0721_.17.0091b02:
大。沃焦深水。及餘地獄。大苦海中。
5
提彌魚。
T0721_.17.0091b03:
*提彌鯢羅魚。那迦羅魚。鳩毘羅魚。失收摩
T0721_.17.0091b04:
羅魚。龜鼈黿鼉。旋流洄澓。貪欲瞋恚。愚癡
T0721_.17.0091b05:
風力之所飄鼓。水浪濤波。洄澓相注。時如水
T0721_.17.0091b06:
沫。受大苦惱。涙如雨墮。啼哭悲泣。呻吟悲
T0721_.17.0091b07:
6
㘁。辛酸大叫。猶如濤波。愁思波覆。惡業龍
T0721_.17.0091b08:
力。雨大苦雨。滿諸地獄。阿鼻地獄。無間極
T0721_.17.0091b09:
深。其火猛焔。如劫火起燒大劫時。滿斫迦
T0721_.17.0091b10:
婆羅山
魏言輪山即鐵
圍山
7
是
8
也
是爲大地獄苦惱大海。劣
T0721_.17.0091b11:
弱之人。無有善力。無能度者。如是比丘。觀
T0721_.17.0091b12:
大苦已。心則厭離。伽他頌曰
偈者正音云伽他單
擧伽字
9
訛言爲偈
T0721_.17.0091b13:
魏言
頌
T0721_.17.0091b14:
一切衆生癡所欺 爲
10
於愛染之所縛
T0721_.17.0091b15:
將至世間嶮難道 老死惡濟恐怖處
T0721_.17.0091b16:
三處退已入地獄 從地獄出生天上
T0721_.17.0091b17:
三處命終墮畜生 復從彼終墮餓鬼
T0721_.17.0091b18:
自業惡行之所迷 諸欲自在使衆生
T0721_.17.0091b19:
爲癡羂網所纒縛 流轉洄澓三界海
T0721_.17.0091b20:
無始久受大苦惱 種種衆生生死苦
T0721_.17.0091b21:
無有厭離生死心 無始久集因縁故
T0721_.17.0091b22:
諸天放逸自壞心 人中追求受諸苦
T0721_.17.0091b23:
餓鬼常爲飢渇燒 畜生迭共相食噉
T0721_.17.0091b24:
地獄之中大猛火 餓鬼道中癡所惱
T0721_.17.0091b25:
一切衆生生死中 微毫少樂不可得
T0721_.17.0091b26:
於諸苦中生樂想 衆生癡惑愛所誑
T0721_.17.0091b27:
無有教示正道者 於此苦中不得脱
T0721_.17.0091b28:
若有遠離於善法 常行妄語無誠信
T0721_.17.0091b29:
不能修習禪定法 長淪生死受諸苦
T0721_.17.0091c01:
諸佛如來所説法 若今現在未來世
T0721_.17.0091c02:
過於父母及親族 常隨衆生而不離
T0721_.17.0091c03:
三聚之類衆生等 三種過惡常自在
T0721_.17.0091c04:
常行三界不止息 以三種受爲伴侶
T0721_.17.0091c05:
三業迷惑於衆生 行趣三惡嶮難道
T0721_.17.0091c06:
於三有行常愛樂
11
三有法中輪轉行
T0721_.17.0091c07:
若有衆生歸三寶 自在修行三菩提
T0721_.17.0091c08:
斷除遠離三種見 如是之人離衆苦
T0721_.17.0091c09:
於三時中樂正行 如實觀見三種
12
老
T0721_.17.0091c10:
於飮食中知止足 是人則能離憂惱
T0721_.17.0091c11:
過貪瞋癡三種聚 善思三業不造惡
T0721_.17.0091c12:
如是行人離生苦 永斷一切諸憂熱
T0721_.17.0091c13:
若人知於道非道 於有無中善思惟
T0721_.17.0091c14:
能善修學慈悲心 則得第一最勝道
T0721_.17.0091c15:
若有衆生不濁亂 心常清淨無所染
T0721_.17.0091c16:
能離不善諸惡法 當知是人得解脱
T0721_.17.0091c17:
若有人能行正道 正念大力堅牢故
T0721_.17.0091c18:
常樂遠離於諸有 是人解脱必無疑
T0721_.17.0091c19:
若人能斷於有愛 不起有愛悕望心
T0721_.17.0091c20:
是人於生老死苦 乃至不生微細著
T0721_.17.0091c21:
若有愚人造諸業 作諸惡已轉増長
T0721_.17.0091c22:
諸欲如毒不可親 有智之人應捨離
T0721_.17.0091c23:
若人捨離於諸欲 心常樂求解脱果
T0721_.17.0091c24:
是人不善滅無餘 如日光照除闇冥
T0721_.17.0091c25:
如是親近善法者 常捨一切諸不
13
善
T0721_.17.0091c26:
能善
14
思惟淨不淨 如是略説汝當知
T0721_.17.0091c27:
如是比丘。當念此世他世。以智慧利益。心既
T0721_.17.0091c28:
念已。當以智慧。饒益一切世間。觀地獄苦。於
T0721_.17.0091c29:
一切衆生。思惟憶念。起
15
慈愍心。修行慈悲。
T0721_.17.0092a01:
於一切地獄怖畏苦惱逼迫之處。具觀察已。
T0721_.17.0092a02:
知業果報。知業報已。生厭離心。復作是觀。此
T0721_.17.0092a03:
諸衆生。云何沒於種種惡道大怖畏處。行於
T0721_.17.0092a04:
生死曠野之中。如是比丘。作是思惟。生慈
T0721_.17.0092a05:
悲心
1
知餓鬼道嶮惡之業。由心貪嫉。欺誑
T0721_.17.0092a06:
於人。貪惜積聚。欲望長富。廣積衆惡。惡貪
T0721_.17.0092a07:
所覆。不行布施。不施沙門婆羅門及諸病痩
T0721_.17.0092a08:
盲冥貧窮。有來乞求。心生慳嫉。不肯施與。不
T0721_.17.0092a09:
作功徳。不持禁戒。此世他世。無利衰惱妻
T0721_.17.0092a10:
子奴婢。悋惜不與。慳嫉自誑。以是因縁。墮
T0721_.17.0092a11:
餓鬼中。女人多生餓鬼道中。何以故。女人
T0721_.17.0092a12:
之性。心多妬嫉。丈夫未隨。便起妬意。以是
T0721_.17.0092a13:
因縁。女人多生餓鬼道中
T0721_.17.0092a14:
復次比丘。知業果報。觀餓鬼道。餓鬼所住。在
T0721_.17.0092a15:
何等處。作是觀已。即以聞慧。觀諸餓鬼。略
T0721_.17.0092a16:
有二種。何等爲二。一者人中住。二者住於餓
T0721_.17.0092a17:
鬼世界。是人中鬼。若人夜行。則有見者。餓
T0721_.17.0092a18:
鬼世界者。住於閻浮提下五百由旬。長三萬
T0721_.17.0092a19:
六千由旬。及餘餓鬼惡道眷屬。其數無量惡
T0721_.17.0092a20:
業甚多。住閻浮提。有近有
2
遠
T0721_.17.0092a21:
復次比丘。知業果報。觀諸餓鬼有無量種。彼
T0721_.17.0092a22:
以聞慧。略觀餓鬼三十六種。一切餓鬼皆爲
T0721_.17.0092a23:
慳貪嫉妬因縁。生於彼處。以種種心。造種種
T0721_.17.0092a24:
業。行種種行。種種住處。種種飢渇。自燒其
T0721_.17.0092a25:
身。如是略説三十六種。何等爲三十六種。一
T0721_.17.0092a26:
者迦婆離。
身餓鬼。二者
3
甦支目佉。針口
T0721_.17.0092a27:
餓鬼。三者槃多婆叉。食吐餓鬼。四者毘師
T0721_.17.0092a28:
4
咃。食糞餓鬼。五者阿婆叉。無食餓鬼。六者
T0721_.17.0092a29:
5
揵陀。食氣餓鬼。七者達摩婆叉。食
6
吐餓鬼。
T0721_.17.0092b01:
八者婆利
7
藍。食水餓鬼。九者阿
迦。悕望
T0721_.17.0092b02:
餓鬼。十者
8
區伊
反
吒。食唾餓鬼。十一者摩
T0721_.17.0092b03:
羅婆叉。食鬘餓鬼。十二者囉訖吒。食血餓
T0721_.17.0092b04:
鬼。十三者瞢娑婆叉。食肉餓鬼。十四者蘇
T0721_.17.0092b05:
*揵陀。食香烟餓鬼。十五者阿毘遮羅。疾行
T0721_.17.0092b06:
餓鬼。十六者蚩陀
9
邏。伺便餓鬼。十七者波
T0721_.17.0092b07:
多羅。地下餓鬼。十八者矣利提。神通餓鬼。十
T0721_.17.0092b08:
九者闍婆隸。熾燃餓鬼。二十者蚩陀羅。伺嬰
T0721_.17.0092b09:
兒便餓鬼。二十一者迦
10
倶邏
反
摩。欲色餓鬼。二
T0721_.17.0092b10:
十二者三牟陀羅提波。海渚餓鬼。二十三者
T0721_.17.0092b11:
閻羅王使。執杖餓鬼。二十四者婆羅婆叉。食
T0721_.17.0092b12:
小兒餓鬼。二十五者烏殊婆叉。食人精氣餓
T0721_.17.0092b13:
鬼。二十六者婆羅門羅刹餓鬼。二十七者君
T0721_.17.0092b14:
11
茶火爐。燒食餓鬼。二十八者阿輸婆囉他。
T0721_.17.0092b15:
不淨巷陌餓鬼。二十九者婆移婆叉。食風餓
T0721_.17.0092b16:
鬼。三十者鴦伽囉婆叉。食火炭餓鬼。三十
T0721_.17.0092b17:
一者毘沙婆叉。食毒餓鬼。三十二者阿吒毘。
T0721_.17.0092b18:
曠野餓鬼。三十三者
摩舍羅。塚間住食熱
T0721_.17.0092b19:
灰土餓鬼。三十四者毘利差樹中住餓鬼。三
T0721_.17.0092b20:
十五者遮多波他。四交道餓鬼。三十六者魔
T0721_.17.0092b21:
羅迦
12
耶。殺身餓鬼。是爲略説三十六種餓鬼。
T0721_.17.0092b22:
廣説則無量。重心造惡。業行各異。種種慳心。
T0721_.17.0092b23:
不行布施。貪心因縁。受種種
13
身
T0721_.17.0092b24:
復次比丘。知業果報。親諸餓鬼。受大飢渇。自
T0721_.17.0092b25:
燒其身。以前世時。多起
14
妬嫉。惡心破壞。廣
T0721_.17.0092b26:
造三業身口意惡。十不善業。生餓鬼中。其
T0721_.17.0092b27:
人以作十種不善業道因縁。得一切苦。以惡
T0721_.17.0092b28:
業故。生餓鬼中。惡業牽故。業爲本故。入於
T0721_.17.0092b29:
惡道。爲彼所縛。以因業故。不脱生死。爲無
T0721_.17.0092c01:
始來獼猴之心。躁擾輕轉。行於嶮難障礙之
T0721_.17.0092c02:
處。攀縁種種羅網枝條。速疾往返。住生死
T0721_.17.0092c03:
山。睡於巖窟。所行之處。不可覺知。觀心
T0721_.17.0092c04:
獼猴。速疾不
15
停。應作如是。初調伏心。若心
T0721_.17.0092c05:
不調。能將衆生至大怖處。得大苦惱。如是
T0721_.17.0092c06:
心怨。能令衆生流轉生死。比丘如是思惟心
T0721_.17.0092c07:
已。於生死中得離欲穢。厭生死苦。如是思
T0721_.17.0092c08:
惟。一切生死。皆悉苦惱。如是比丘。思惟分
T0721_.17.0092c09:
別。餓鬼之中。有無量種。思惟是已一一分
T0721_.17.0092c10:
別。觀諸業報。非無因生。苦樂好醜。淨與不
T0721_.17.0092c11:
淨。善惡貴賤。上下生滅。一切雜類。非自然
T0721_.17.0092c12:
生。比丘如是觀諸餓鬼。知業果報。以聞慧
T0721_.17.0092c13:
觀。云何觀於迦婆離
身餓鬼。其身長大。過
T0721_.17.0092c14:
人兩倍。無有面目手足穿穴。猶如
脚。熱火
T0721_.17.0092c15:
滿中。焚燒其身。如火燒林。飢渇惱熱。時報
T0721_.17.0092c16:
所縛。無人能救。無歸無怙。愁憂苦惱。無人
T0721_.17.0092c17:
救護。以何業故生於彼處。即以聞慧。見此
T0721_.17.0092c18:
衆生。於前世時。以貪財故。爲他屠殺。受
16
雇
T0721_.17.0092c19:
殺生。臠割脂肉。心無悲愍。貪心殺生。殺已
T0721_.17.0092c20:
隨喜。造集惡業。其心不悔。如是惡人。身壞
T0721_.17.0092c21:
命終。墮於惡道。受迦婆離餓鬼之身
迦婆離
17
迦魏
T0721_.17.0092c22:
言
身
在於地下五百由旬。從此
18
命終。忽然即
T0721_.17.0092c23:
往生於大怖黒闇之處。既生之後。上下二山
T0721_.17.0092c24:
一時倶合。壓笮其身。受大苦惱。身増轉大。滿
T0721_.17.0092c25:
一由旬。爲飢渇火焚燒其身。餓鬼道中經五
T0721_.17.0092c26:
百歳。餓鬼道中一日一夜。此閻浮提日月歳
T0721_.17.0092c27:
數經於十年。如是五百歳。名爲一生。少出多
T0721_.17.0092c28:
減。命亦不定。又第二業墮餓鬼中。若有衆
T0721_.17.0092c29:
生。受他寄物。抵拒不還。生於彼處。不施資
T0721_.17.0093a01:
財。不以法施。不施無畏。若男若女。不行如
T0721_.17.0093a02:
是三種布施。常懷慳嫉。以是因縁。生餓鬼
T0721_.17.0093a03:
1
中
T0721_.17.0093a04:
復次比丘。知業果報。觀於餓鬼。彼以聞慧。觀
T0721_.17.0093a05:
於針口諸餓鬼等。以何等業而生其中。彼以
T0721_.17.0093a06:
聞慧。觀於蘇支目佉餓鬼
蘇支目佉
魏
2
云針口
知此衆
T0721_.17.0093a07:
生。於前世時。以財雇人。令行殺戮。慳貪嫉
T0721_.17.0093a08:
妬。不行布施。不施衣食。不施無畏。不以法
T0721_.17.0093a09:
施。如是惡人。身壞命終。受於針口餓鬼之
T0721_.17.0093a10:
身。受鬼身已。自業誑惑。所受之身。口如針
T0721_.17.0093a11:
孔。腹如大山。常懷憂惱。爲飢渇火焚燒其
T0721_.17.0093a12:
身。受諸内苦。外有寒熱。蚊虻惡虫。熱病惱
T0721_.17.0093a13:
等。如是身心。受種種苦。餓鬼道中一日一
T0721_.17.0093a14:
夜。比於人間日月歳數。經於十年。如是
3
受
T0721_.17.0093a15:
命。滿五百歳。命亦不定。若男若女生在其
T0721_.17.0093a16:
中。又第二業。墮此針口餓鬼之中。若有丈
T0721_.17.0093a17:
夫。勅其婦人。
4
命施沙門婆羅門食。其婦慳
T0721_.17.0093a18:
惜。實有言無。語其夫言。家無所有。當以何
T0721_.17.0093a19:
等施與沙門及諸道士。如是婦人。誑夫悋財
T0721_.17.0093a20:
而不布施。身壞命終。墮於針口餓鬼之中。由
T0721_.17.0093a21:
其積習多造惡業。是故婦人多生餓鬼道中。
T0721_.17.0093a22:
何以故。女人貪欲。妬嫉多故。不及丈夫。女
T0721_.17.0093a23:
人小心輕心。不及丈夫。以是因縁。生餓鬼中。
T0721_.17.0093a24:
乃至嫉妬惡業。不失不壞不朽。於餓鬼中不
T0721_.17.0093a25:
能得脱。業盡得脱。從此命終。生畜生中。於畜
T0721_.17.0093a26:
生中。受遮吒迦鳥身
此鳥唯食天雨仰口承天
雨水而飮之不得食餘水
常患
T0721_.17.0093a27:
飢渇。受大苦惱。畜生中死。生於人中。以餘
T0721_.17.0093a28:
業故。常困飢渇。受苦難窮。常行乞食。以自
T0721_.17.0093a29:
存濟。以餘業故。受如斯報
T0721_.17.0093b01:
復次比丘。知業果報。觀諸餓鬼。彼以聞慧。觀
T0721_.17.0093b02:
於食吐諸餓鬼等。是諸衆生。以何業故。受於
T0721_.17.0093b03:
食吐餓鬼之身。彼以聞慧。知此衆生。前世之
T0721_.17.0093b04:
時。身爲婦人。誑惑其夫。自噉美食。心懷慳嫉
T0721_.17.0093b05:
憎惡其子而不施與。或有丈夫。妻無異心。便
T0721_.17.0093b06:
起妬意。獨食美味。不施妻子。以是因縁。墮
T0721_.17.0093b07:
於槃多餓鬼之中
槃多婆叉
魏言食吐
受餓鬼身。常爲飢
T0721_.17.0093b08:
渇焚燒其身。其身廣大。長半由旬於曠野中。
T0721_.17.0093b09:
四奔疾走求覓漿水。高聲*㘁叫。唱言飢渇。
T0721_.17.0093b10:
以此衆生。前世之時不以財物無畏布施。不
T0721_.17.0093b11:
行法施。以是因縁。生餓鬼中。壽命長遠。如
T0721_.17.0093b12:
上所説。經五百歳。乃至惡業未盡。不破不
T0721_.17.0093b13:
壞。終不得脱。在食吐鬼中。常求
5
歐吐。困不
T0721_.17.0093b14:
能得。從此命終。生畜生中。亦常食吐。受飢
T0721_.17.0093b15:
渇苦。畜生中死。生於人中。餘業因縁。常患
T0721_.17.0093b16:
飢渇。於諸巷陌。常拾世人所棄殘食。或從沙
T0721_.17.0093b17:
門及婆羅門。乞求自活。以餘業故。受如斯報」
T0721_.17.0093b18:
復次比丘。知業果報。觀諸餓鬼。彼以聞慧。
T0721_.17.0093b19:
知此衆生。於前世時。多行貪嫉。常懷慳
T0721_.17.0093b20:
惜。不行布施。以不淨食。施諸沙門及婆羅
T0721_.17.0093b21:
門。如是沙門及婆羅門。不知不淨而便食
T0721_.17.0093b22:
之。此人以是惡業因縁。身壞命終。墮於惡
T0721_.17.0093b23:
道。生於食糞餓鬼之中。壽命長短如上所
T0721_.17.0093b24:
説。亦五百歳。飢渇燒身。求諸糞穢。猶不
T0721_.17.0093b25:
可得。以業力故。常不從心。不淨之處。蛆虫
T0721_.17.0093b26:
糞
6
屎。馳走求索。常不充足。至命不盡。常受
T0721_.17.0093b27:
苦惱。乃至惡業不盡不壞不朽。故不得脱。若
T0721_.17.0093b28:
惡業盡。從此命終。隨業流轉。受生死苦。人
T0721_.17.0093b29:
身難得。猶如海龜遇浮木孔。遍受惡身。若生
T0721_.17.0093c01:
人中。貧窮多病。常困飢渇。恒乞朝飡。以自
T0721_.17.0093c02:
活命。無量衰惡。以爲嚴飾。其身破裂。不淨
T0721_.17.0093c03:
臭穢。人所惡賤。口氣腥臊。其齒
黒。餘業
T0721_.17.0093c04:
因縁。受如是
7
報
T0721_.17.0093c05:
復次比丘。知業果報。觀於餓鬼慳嫉地處。一
T0721_.17.0093c06:
切餓鬼。慳嫉爲本。是諸衆生。以何業故。生
T0721_.17.0093c07:
於無食餓鬼之中。彼以聞慧。知諸餓鬼前身
T0721_.17.0093c08:
之時。以慳嫉故。自覆其心。妄語欺誑。自恃
T0721_.17.0093c09:
強力。抂誣良善。繋之囹圄。禁人糧食。令其
T0721_.17.0093c10:
致死。殺已快心。不生悔恨。心生隨喜。復教
T0721_.17.0093c11:
他人。既作惡業。初不改悔。如是惡人。身壞
T0721_.17.0093c12:
命終。生於無食餓鬼之中。若男若女。生於其
T0721_.17.0093c13:
中。飢渇之火。増長熾燃。如山濬水。涌波之
T0721_.17.0093c14:
力。腹中火起。焚燒其身。無有遺餘。滅已
T0721_.17.0093c15:
復生。生已復燒。有二種苦焚燒其身。一者飢
T0721_.17.0093c16:
渇。二者火燒。其人苦逼。*㘁
8
叫悲惱。四方馳
T0721_.17.0093c17:
走。自業惡果。不可思議。其人如是。受内外
T0721_.17.0093c18:
苦。一切身分業火所燒。身内出火。自焚其
T0721_.17.0093c19:
體。譬如大樹内空乾燥。若人投火燒之熾
T0721_.17.0093c20:
燃。此鬼被燒。亦復如是。遍身皆燃。哀叫悲
T0721_.17.0093c21:
哭。口中火出。二
9
焔倶起。焚燒其身。慖惶求
T0721_.17.0093c22:
道。地生棘刺。皆悉火燃。貫其兩足。苦痛難
T0721_.17.0093c23:
忍。哀*㘁悲叫。火燒其舌。皆悉融爛。如燒凝
T0721_.17.0093c24:
10
酥。滅已復生。以惡業故。奔走求水。至諸池
T0721_.17.0093c25:
流泉源諸水。水即枯竭。其人惡業。至於林中
T0721_.17.0093c26:
遊戲之處。若在高原。若陂澤中。
11
顛倒見故。
T0721_.17.0093c27:
但見一切。大火猛焔。山地樹木。悉見熾燃。
T0721_.17.0093c28:
往趣諸水。見諸水邊守水諸鬼。手捉器杖。逆
T0721_.17.0093c29:
打其頭。受大苦惱。皆由前世貪嫉心怨之所
T0721_.17.0094a01:
誑惑。壽命長遠。經五百歳。亦如上説。如是
T0721_.17.0094a02:
惡業。常無所食。惡業不盡。故使不死。乃至
T0721_.17.0094a03:
惡業不盡不壞不朽。故不得脱。若業盡得脱。
T0721_.17.0094a04:
從此命終。惡業所吹。隨業流轉。受生死苦。人
T0721_.17.0094a05:
身難得。猶如海龜遇浮木孔。若生人中。處
T0721_.17.0094a06:
母胎時。母不能食。令母
1
身色憔悴醜惡。殺
T0721_.17.0094a07:
生業故。胞胎
2
傷墮。設不胎夭。令母身體臭
T0721_.17.0094a08:
穢可惡。樂行不善。若得出生。短命多難。王
T0721_.17.0094a09:
難繋縛。受牢獄苦飢渇餓死。以餘業故。受如
T0721_.17.0094a10:
是報
T0721_.17.0094a11:
復次比丘。知業果報。觀餓鬼世間。彼以聞慧。
T0721_.17.0094a12:
觀於食氣諸餓鬼等。以何業故。而生其中。彼
T0721_.17.0094a13:
以聞慧。知此衆生。於前世時。多食美食而自
T0721_.17.0094a14:
食噉。不施妻子及餘眷屬。妻子但得嗅其香
T0721_.17.0094a15:
氣。不知其味。於妻子前。而獨食之。以慳嫉
T0721_.17.0094a16:
故。同業眷屬。而不施與。亦教他人不給妻
T0721_.17.0094a17:
子。起隨喜心。數造斯過而不改悔。不生慚
T0721_.17.0094a18:
愧。如是惡人。身壞命終。生於食氣餓鬼之
T0721_.17.0094a19:
中。既生之後。飢渇燒身。處處奔走。呻吟*㘁
T0721_.17.0094a20:
叫。悲泣愁毒。唯恃塔廟。及以天祀有信之
T0721_.17.0094a21:
人。設諸供養。因其香氣。及嗅餘氣。以自活
T0721_.17.0094a22:
命。復有嗅氣諸餓鬼等。以諸世人多病因
T0721_.17.0094a23:
縁。水邊林中巷陌交道。設諸祭具。因斯香
T0721_.17.0094a24:
氣。以自活命。如是食氣諸餓鬼等。無量苦
T0721_.17.0094a25:
惱。惡業不盡。故使不死。乃至惡業不盡不
T0721_.17.0094a26:
壞不朽。故不得脱。業盡得脱。從此命終。隨
T0721_.17.0094a27:
業流轉。受生死苦。人身難得。猶如海龜遇
T0721_.17.0094a28:
浮木孔。若生人中。貧窮多病。身體臭穢。以
T0721_.17.0094a29:
餘業故。受如是報
T0721_.17.0094b01:
復次比丘。知業果報。觀餓鬼世間。彼以聞慧。
T0721_.17.0094b02:
觀於食
3
法諸餓鬼等。以法因縁。令身存立。
T0721_.17.0094b03:
而有勢力。以何業故生於其中。彼以聞慧。見
T0721_.17.0094b04:
此餓鬼。於人中時。性多貪嫉。爲活身命。爲
T0721_.17.0094b05:
求財利。與人説法。心不敬重。犯戒無信。不
T0721_.17.0094b06:
爲調伏諸衆生故。説不淨法。説言殺生得生
T0721_.17.0094b07:
天福。強力奪財。言無罪報。以女適人。得大
T0721_.17.0094b08:
福徳。放一牛王。亦復如是。以如是等不淨
T0721_.17.0094b09:
之法。爲人宣説。得財自供。不行布施。藏擧
T0721_.17.0094b10:
積聚。是人以此嫉妬覆心命終。生於惡道之
T0721_.17.0094b11:
中。受於食
4
法餓鬼之身。是人
5
尋命。經五百
T0721_.17.0094b12:
歳。日月脩短。亦如上説。於嶮難處。東西馳
T0721_.17.0094b13:
走。求索飮食。飢渇燒身。無能救者。猶如乾
T0721_.17.0094b14:
木。爲火所燒。頭髮
6
蓬亂。身毛甚長。身體羸
T0721_.17.0094b15:
痩。脈如羅網。脂肉消盡。皮骨相裏。其身長
T0721_.17.0094b16:
大。堅勁麁陋。爪甲長利。惡業所誑。皺面深
T0721_.17.0094b17:
眼。涙流若雨。身色
7
黤黮。猶如黒雲。一切身
T0721_.17.0094b18:
分。惡虫唼食。蚊虻黒虫。從毛孔入。食其身
T0721_.17.0094b19:
肉。慖惶奔走。若至僧寺。或有人來於衆僧
T0721_.17.0094b20:
中。行二種施。因此施故。上座説法。及以餘
T0721_.17.0094b21:
人。讃歎説法。此鬼因是。得命得力。命得存
T0721_.17.0094b22:
立。乃至惡業。未盡不壞不朽。終不得脱。若
T0721_.17.0094b23:
業盡得脱。從此命終。由前世時以種種心造
T0721_.17.0094b24:
種種業。處處受生。人身難得。猶如海龜遇
T0721_.17.0094b25:
浮木孔。若生人中。常守天祀。
8
祠婆羅門。殺
T0721_.17.0094b26:
羊祀天。作呪龍師。不得自在。常依他人乞求
T0721_.17.0094b27:
自活。惡業因縁。還墮地獄。以餘業
9
故
T0721_.17.0094b28:
復次比丘。知業果報。觀餓鬼世間。彼以聞慧。
T0721_.17.0094b29:
觀於食水諸餓鬼等。以何業故。而生其中。彼
T0721_.17.0094c01:
以聞慧。知諸餓鬼。於前身時。惡貪覆心。麹
T0721_.17.0094c02:
釀酤酒。欺誑世間。加水灰汁。或沈蚓蛾。以
T0721_.17.0094c03:
惑愚人。不行布施。不修福徳。不持禁戒。不
T0721_.17.0094c04:
聽正法。不行正法。復教他人。令行惡貪。見
T0721_.17.0094c05:
作隨喜。作已不悔。如是惡業。身壞命終。生
T0721_.17.0094c06:
於食水餓鬼道中。常患飢渇。焚燒其身。走
T0721_.17.0094c07:
於曠野嶮難之處。惆慖求水。困不能得。其
T0721_.17.0094c08:
身状貌。堅澁可惡。如焦鹵地。身破裂壞。擧
T0721_.17.0094c09:
體熾燃。長髮覆面。目無所見。飢渇燒身。走
T0721_.17.0094c10:
趣河邊。若人渡河。脚足之下遺落餘水。泥
T0721_.17.0094c11:
垢垂渧。速疾接取。以自活命。若有餘人。在
T0721_.17.0094c12:
於河側掬水施於命過父母。則得少分。以是
T0721_.17.0094c13:
因縁。命得存立。若自取水。守水諸鬼。以杖
T0721_.17.0094c14:
撾打。身皮剥脱。苦痛難忍。哀叫*㘁哭。走於
T0721_.17.0094c15:
河側。以作惡業。自誑身故。業繋不盡。故使
T0721_.17.0094c16:
不死。乃至惡業。不盡不壞不朽。猶不得脱。
T0721_.17.0094c17:
業盡得脱。從此命終。業風所吹。流轉生死。人
T0721_.17.0094c18:
身難得。猶如海龜遇浮木孔。若生人中。生
T0721_.17.0094c19:
於邊地。貧窮困厄。無有林樹。無水漿處。而
T0721_.17.0094c20:
依住止。常患焦渇。恒困熱病。晝夜常渇。以
T0721_.17.0094c21:
餘業故。受如是報
T0721_.17.0094c22:
復次比丘。知業果報。觀餓鬼世間。彼以聞慧。
T0721_.17.0094c23:
觀有諸餓鬼。名阿
迦
魏言悕
望餓鬼
以何業故。而生
T0721_.17.0094c24:
其中。彼以聞慧。知此衆生。嫉妬惡貪。自覆
T0721_.17.0094c25:
其心。見他善人。因得少物。賣買價直。不以
T0721_.17.0094c26:
道理。欺誑取物。作已隨喜。不生悔心。亦教
T0721_.17.0094c27:
他人。令作此惡。不行布施。不修福徳。不持
T0721_.17.0094c28:
禁戒。心無誠信。不順正法。其心麁獷。不可
T0721_.17.0094c29:
調伏。不親善友。常懷嫉妬。如是惡人。身壞
T0721_.17.0095a01:
命終。墮於悕望餓鬼之中。若諸世人。爲亡父
T0721_.17.0095a02:
母先靈設祀。如此餓鬼得而食之。餘一切食。
T0721_.17.0095a03:
悉不得食。常患飢渇。焚燒其身。如火燒林。無
T0721_.17.0095a04:
能救者。面色
1
皺黒。涙流而下。手脚破裂。頭
T0721_.17.0095a05:
髮覆面。身色可惡。猶如黒雲。辛酸悲叫。而
T0721_.17.0095a06:
説頌曰
T0721_.17.0095a07:
2
不施則無報 無施果亦無
T0721_.17.0095a08:
如無燈無明 不施無樂報
T0721_.17.0095a09:
如盲人無目 不能有所見
T0721_.17.0095a10:
不施亦如是 來世無樂報
T0721_.17.0095a11:
若生餓鬼道 人中常貧窮
T0721_.17.0095a12:
流轉受苦惱 嫉妬因縁故
T0721_.17.0095a13:
不施則無報 造業終不失
T0721_.17.0095a14:
自業得果報 衆生依業食
T0721_.17.0095a15:
我爲惡業燒 生在餓鬼中
T0721_.17.0095a16:
受此大飢渇 猛火常熾燃
T0721_.17.0095a17:
何時離飢渇 何時得安樂
T0721_.17.0095a18:
受苦極熱惱 何時得解脱
T0721_.17.0095a19:
不識道非道 不知善業果
T0721_.17.0095a20:
飢渇如火燃 如是受苦惱
T0721_.17.0095a21:
亂髮覆面目 無人能救護
T0721_.17.0095a22:
脈現如網縛 苦逼命不盡
T0721_.17.0095a23:
3
惆慖行曠野 常受諸苦惱
T0721_.17.0095a24:
孤獨無救護 具受諸辛苦
T0721_.17.0095a25:
如是悕望餓鬼。呻吟奔走。處處逃遁。比丘觀
T0721_.17.0095a26:
已。如是思惟。生死熾燃。欲界増上。如是餓
T0721_.17.0095a27:
鬼若其種姓。或時設供祭祀亡者。得而食之。
T0721_.17.0095a28:
以濟身命。唯得食此。餘一切食。悉不得食。
T0721_.17.0095a29:
惡業不盡。故使不死。乃至惡業。不盡不壞不
T0721_.17.0095b01:
朽。故不得脱。若惡業盡。從此命終。業風所
T0721_.17.0095b02:
吹。流轉世間。受生死苦。人身難得。猶如海
T0721_.17.0095b03:
龜遇浮木孔。若生人中。生工師家。下賤僮僕。
T0721_.17.0095b04:
爲人策使。餘業因縁。受如是報
T0721_.17.0095b05:
復次比丘。知業果報。觀餓鬼世間。彼以聞慧。
T0721_.17.0095b06:
觀於食唾諸餓鬼等。以何業故。而生其中。彼
T0721_.17.0095b07:
以聞慧。知此衆生。若男若女。慳嫉覆心。以
T0721_.17.0095b08:
不淨食。誑諸出家沙門道士。言是清淨。令
T0721_.17.0095b09:
其信用。而便食之。或時復以非所應食。施淨
T0721_.17.0095b10:
行人。數爲此業。復教他人。令行誑惑。不行
T0721_.17.0095b11:
布施。不持禁戒。不近善友。不順正法。樂以
T0721_.17.0095b12:
不淨。而持與人。如是惡人。身壞命終。生惡
T0721_.17.0095b13:
道中。受於
吒餓鬼之身
吒魏言食
唾
區伊反
爲飢渇
T0721_.17.0095b14:
火。常燒其身。於不淨處。若壁若地。以求人
T0721_.17.0095b15:
唾。食之活命。餘一切食。悉不得食。乃至惡
T0721_.17.0095b16:
業。不盡不壞不朽。故不得脱。業盡得脱。從此
T0721_.17.0095b17:
命終。隨業流轉。受生死苦。若生人中。貧窮
T0721_.17.0095b18:
下賤。多病消痩。齆鼻膿爛。生除厠家。或於
T0721_.17.0095b19:
僧中。乞求殘食。以自濟命。餘業因縁。受報
T0721_.17.0095b20:
如是
T0721_.17.0095b21:
復次比丘。知業果報。觀餓鬼世間。彼以聞慧。
T0721_.17.0095b22:
觀於魔羅食鬘餓鬼
4
魔
5
羅魏言鬘世人
所奉九子魔是也
以何業
T0721_.17.0095b23:
故。而生其中。彼以聞慧。知此衆生。以前世
T0721_.17.0095b24:
時。盜佛花鬘。及尊重師長。盜其花鬘。以淨
T0721_.17.0095b25:
潔故。用自莊嚴。不以惡心。其心貪嫉。身壞
T0721_.17.0095b26:
命終。或生佛塔。或生天祀。而有神力。若人
T0721_.17.0095b27:
忿諍。詣塔要誓。則得其便。能示惡夢。以怖
T0721_.17.0095b28:
衆人。
6
若有異人。遭諸惡事。求其恩力。言此
T0721_.17.0095b29:
鬼神。有大威徳神通夜叉。以花鬘上之。因此
T0721_.17.0095c01:
事故。得鬘食之。少離飢渇。不爲飢火之所
T0721_.17.0095c02:
焚燒。世人讃歎。鬼常喜悦。是食鬘鬼。乃至
T0721_.17.0095c03:
惡業。不盡不壞不朽。故不得脱。業盡得脱。從
T0721_.17.0095c04:
此命終。隨業流轉。受生死苦。若生人中。作
T0721_.17.0095c05:
守園人。賣花自活。以餘業故。受如
7
斯報
T0721_.17.0095c06:
復次比丘。知業果報。觀餓鬼世間。彼以聞慧。
T0721_.17.0095c07:
觀諸餓鬼。食血自活。以何業故。而生其中。彼
T0721_.17.0095c08:
以聞慧。見諸餓鬼。本爲人時愛樂貪嗜血肉
T0721_.17.0095c09:
之食。其心慳嫉。戲笑作惡。殺生血食。不施
T0721_.17.0095c10:
妻子。如是惡人。身壞命終。墮惡道中。貪嗜
T0721_.17.0095c11:
血故。生囉訖吒餓鬼之中
囉訖吒魏
言血食
受鬼身已。
T0721_.17.0095c12:
人皆名之。以爲夜叉。供養奉事。以血塗
8
泥
T0721_.17.0095c13:
而祭祀之。既噉血已。恐怖加人。數求祷祀。人
T0721_.17.0095c14:
皆説之。以爲靈神。如是次第。得自活命。壽
T0721_.17.0095c15:
命長遠。亦如上説。經五百歳。如是餓鬼。作
T0721_.17.0095c16:
諸妖
。乃至惡業。不盡不壞不朽。故不得
T0721_.17.0095c17:
脱。業盡得脱。從此命終。隨業流轉。受生死
T0721_.17.0095c18:
苦。若得人身。生旃陀羅家。噉食人肉。以餘
T0721_.17.0095c19:
9
惡業因縁。故
10
爾
T0721_.17.0095c20:
復次比丘。知業果報。觀餓鬼世間。彼以聞慧。
T0721_.17.0095c21:
觀於食肉諸餓鬼等。以何業故。而生其中。彼
T0721_.17.0095c22:
以聞慧。知此衆生。嫉妬惡貪。自覆其心。以
T0721_.17.0095c23:
衆生肉而作肉叚。臠臠稱之。賣買欺誑。實
T0721_.17.0095c24:
少言多。以賤爲貴。如是惡人。身壞命終。墮
T0721_.17.0095c25:
於惡道。生在食肉餓鬼之中。是夜叉鬼。於四
T0721_.17.0095c26:
衢道。或在巷陌街巷市店。或在城内僧所住
T0721_.17.0095c27:
處。天祀中生。形状醜惡。見者恐怖。而有神
T0721_.17.0095c28:
通。其性輕軟。不多爲惡。行不淨施。以是因
T0721_.17.0095c29:
縁。故得神通。以諸衆生。雜類牛羊麞鹿之
T0721_.17.0096a01:
肉。設會與人。以是業縁。故有神力。乃至惡
T0721_.17.0096a02:
業。不盡不壞不朽。故不得脱。業盡得脱。從
T0721_.17.0096a03:
此命終。隨業流轉。受生死苦。人身難得。猶
T0721_.17.0096a04:
如海龜遇浮木孔。有微善業。得生人中。墮於
T0721_.17.0096a05:
邊地。如旃陀羅蠻夷之屬。噉食人肉。餘業因
T0721_.17.0096a06:
縁。故受斯報
T0721_.17.0096a07:
復次比丘。知業果報。觀餓鬼世間。彼以聞慧。
T0721_.17.0096a08:
觀食香烟諸餓鬼等。以何業故。而生其中。彼
T0721_.17.0096a09:
以聞慧。知此衆生。爲嫉妬心惡貪所覆。商賈
T0721_.17.0096a10:
賣香。見人買香。速須供養。不以好香與彼
T0721_.17.0096a11:
買者。乃以劣香。價不酬直。心無淨信。謂無
T0721_.17.0096a12:
惡報。不識諸佛眞實福田。如是惡人。身壞命
T0721_.17.0096a13:
終。生食香烟夜叉鬼中。而有神通。身著香
T0721_.17.0096a14:
鬘。塗香末香。
1
妓樂自娯。或生神廟四
2
交巷
T0721_.17.0096a15:
中。寺舍林間遊戲之處。重閣樓櫓。皆遍遊
T0721_.17.0096a16:
行。世間愚人。恭敬禮拜。燒沈水等種種諸
T0721_.17.0096a17:
香。而供養之。以前世時。商賈賣香令人供
T0721_.17.0096a18:
養勝上福田。非心田故。若於佛法僧中行少
T0721_.17.0096a19:
布施。得大果報。譬如尼拘陀樹。其子甚小。種
T0721_.17.0096a20:
之良地。成樹甚大。枝條四布。若於佛法僧
T0721_.17.0096a21:
福田之中。行布施者。得大果報。亦復如是。福
T0721_.17.0096a22:
田力故。如是夜叉。有神通力。而得樂報。於
T0721_.17.0096a23:
鬼世界。得脱苦已。從此命終。隨業流轉。受
T0721_.17.0096a24:
於生死。人身難得。猶如海龜遇浮木孔。若生
T0721_.17.0096a25:
人中。生貧窮家。其身香氣而
3
似香塗。以餘
T0721_.17.0096a26:
業故。受如斯報
T0721_.17.0096a27:
復次比丘。知業果報觀餓鬼世間。彼以聞慧。
T0721_.17.0096a28:
觀於疾行諸餓鬼等。以何業故。而生其中。彼
T0721_.17.0096a29:
以聞慧。知此衆生。貪嫉覆心。或爲沙門。破
T0721_.17.0096b01:
所受戒。而被法服。自遊聚落。諂誑求財。言
T0721_.17.0096b02:
爲病者隨病供給。竟不施與。便自食之。爲乞
T0721_.17.0096b03:
求故。嚴飾衣服。遍諸城邑。廣求所須。不施
T0721_.17.0096b04:
病者。以是因縁。身壞命終。墮於惡道。生阿
T0721_.17.0096b05:
毘遮羅餓鬼之中
阿毘遮羅魏
義言疾行
受鬼身已。於不淨
T0721_.17.0096b06:
處。噉食不淨。常患飢渇。自燒其身。若有衆
T0721_.17.0096b07:
生。行不淨者。如是餓鬼則多惱之。自現其
T0721_.17.0096b08:
身。爲作怖畏。而求人便。或示惡夢。令其恐
T0721_.17.0096b09:
怖。遊行塚間。樂近死屍。其身火燃。烟焔倶
T0721_.17.0096b10:
起。若見世間疫病流行死亡者衆。心則喜
T0721_.17.0096b11:
悦。若有惡呪。喚之即來。能爲衆生。作不饒
T0721_.17.0096b12:
益。其行迅疾。一念能至百千由旬。是故名
T0721_.17.0096b13:
爲疾行餓鬼。凡世愚人。所共供養。咸皆號之。
T0721_.17.0096b14:
以爲大力神通夜叉。如是種種爲人殃禍。令
T0721_.17.0096b15:
人怖畏。乃至惡業。不盡不壞不朽。故不得
T0721_.17.0096b16:
脱。業盡得脱。從此命終。隨業流轉。受生死
T0721_.17.0096b17:
苦。若生人中。生呪師家。屬諸鬼神。守鬼神
T0721_.17.0096b18:
廟。以餘業故。受如斯報
T0721_.17.0096b19:
復次比丘。知業果報。觀餓鬼世間。彼以聞慧。
T0721_.17.0096b20:
觀於伺便諸餓鬼等。常求人短。以何業故。而
T0721_.17.0096b21:
生其中。彼以聞慧。知此衆生。貪嫉覆心。誣
T0721_.17.0096b22:
抂衆生。而取財物。或作鬪諍。恐怖逼人。侵
T0721_.17.0096b23:
他財物。於村落城邑。劫奪他物。常求人便。欲
T0721_.17.0096b24:
行劫盜。不行布施。不修福業。不親良友。常
T0721_.17.0096b25:
懷嫉妬。貪奪他財。見他財物。心懷惡毒。知
T0721_.17.0096b26:
識善友兄弟親族。常懷憎嫉。衆人見之。咸共
T0721_.17.0096b27:
指之。爲弊惡人。是人身壞。墮於惡道。受蚩
T0721_.17.0096b28:
陀羅餓鬼之身
蚩陀羅魏言孔
穴義云
4
伺便
遍身毛孔。自然火
T0721_.17.0096b29:
5
焔。焚燒其身。如甄叔迦樹花盛之時
此樹花赤
如火聚色
T0721_.17.0096c01:
故以
喩之
爲飢渇火。常燒其身。呻
6
㘁悲叫。奔突而
T0721_.17.0096c02:
走。求索飮食。欲以自濟。世有愚人。逆塔而
T0721_.17.0096c03:
行。若見天廟。順行恭敬。如是之人。此鬼得
T0721_.17.0096c04:
便。入人身中。食人氣力。若復有人近房欲
T0721_.17.0096c05:
穢。是鬼得便。入其身中。食人氣力。以自活
T0721_.17.0096c06:
命。自餘一切。悉不得食。乃至惡業。不盡不
T0721_.17.0096c07:
壞不朽。故不得脱。業盡得脱。從此命終。隨
T0721_.17.0096c08:
業流轉。受生死苦。若生人中。多遭衆難。王
T0721_.17.0096c09:
難水難。火難賊難。飢儉之難。常生貧窮下
T0721_.17.0096c10:
賤之處。多諸病苦。身體尪羸。以餘業故。受
T0721_.17.0096c11:
如斯報
T0721_.17.0096c12:
復次比丘。知業果報。觀餓鬼世間。彼以聞慧。
T0721_.17.0096c13:
觀於地下黒闇之處。諸餓鬼等。以何業故。而
T0721_.17.0096c14:
生其中。彼以聞慧。知此衆生。愚癡造惡。貪嫉
T0721_.17.0096c15:
覆心。抂法求財。繋縛於人。置闇牢中。令其
T0721_.17.0096c16:
黒闇。目無所見。互相呼聲。音常哀酸。在於
T0721_.17.0096c17:
獄縛。受大憂苦。無人救護。如是惡人。身壞
T0721_.17.0096c18:
命終。墮黒闇處。生餓鬼中。在於地下黒闇
T0721_.17.0096c19:
之處。有大惡蛇。遍滿其中。受身長大。長二
T0721_.17.0096c20:
十里。風寒噤戰。飢渇燒身。頭髮*蓬亂。身體
T0721_.17.0096c21:
羸痩。打棒其身。皆悉破壞。行大嶮難黒闇之
T0721_.17.0096c22:
處。受大劇苦。*惆障奔走。唯獨無侶。猛風勁
T0721_.17.0096c23:
切。猶如刀割。以惡業故。求死不得。乃至惡
T0721_.17.0096c24:
業。不盡不壞不朽。故不得脱。業盡得脱。從
T0721_.17.0096c25:
此命終。隨業流轉。受生死苦。人身難得。猶
T0721_.17.0096c26:
如海龜遇浮木孔。若生人中。多處深山幽嶮
T0721_.17.0096c27:
海側。不見日月。生此國土。其目盲冥。無所
T0721_.17.0096c28:
見了。貧窮下賤。乞求自活。以餘業故。受如
T0721_.17.0096c29:
斯報
T0721_.17.0097a01:
復次比丘。知業果報。觀餓鬼世間。彼以聞慧。
T0721_.17.0097a02:
見有餓鬼。名曰神通大力光明。以何業故。而
T0721_.17.0097a03:
生其中。彼以聞慧。知此衆生。妄語誑人。貪
T0721_.17.0097a04:
嫉破壞。偸盜他財。誑人取物。或恃勢力。強
T0721_.17.0097a05:
奪人財。賜諸惡友。不施福田。不淨布施。爲
T0721_.17.0097a06:
求恩故。爲求救故。爲節會故。爲急難故。爲
T0721_.17.0097a07:
親附故。爲如是等。是爲不淨施。是人身壞
T0721_.17.0097a08:
命終之後。生於大力神通鬼中。受鬼身已。多
T0721_.17.0097a09:
有無量苦惱餓鬼。圍遶左右。在於深山。或處
T0721_.17.0097a10:
海渚。生處其中。神力自在。唯此一鬼。受第
T0721_.17.0097a11:
一樂。自餘眷屬。身如燒林。飢渇火逼。皆共
T0721_.17.0097a12:
瞻視。是受樂鬼。不淨施報。業盡得脱。從此
T0721_.17.0097a13:
命終。隨業流轉。受諸生死。人身難得。猶如
T0721_.17.0097a14:
海龜遇浮木孔。若得爲人。於飢饉世。統領國
T0721_.17.0097a15:
土。或爲大臣。以餘業故。受如斯報
T0721_.17.0097a16:
復次比丘。知業果報。觀餓鬼世間。彼以聞慧。
T0721_.17.0097a17:
觀夜熾燃諸餓鬼等。火從身出。呻*㘁悲叫。
T0721_.17.0097a18:
奔突而走。至諸城邑村落人間山林住處。身
T0721_.17.0097a19:
如火聚。飢渇火燃。以何業故。而生其中。彼以
T0721_.17.0097a20:
聞慧。知此衆生。貪嫉覆心。破壞他人。妄語
T0721_.17.0097a21:
誑人。抂奪人財。破人城郭。殺害人民。令他
T0721_.17.0097a22:
眷屬宗親散壞。抄掠得財。持奉王者大臣豪
T0721_.17.0097a23:
貴。得王勢力。王善其能。稱歎讃美轉増兇
T0721_.17.0097a24:
1
暴。如上所説。如是惡人。身壞命終。墮闍婆
T0721_.17.0097a25:
隸餓鬼之中
闍婆隷魏
言熾燃
以前世時。夜行劫奪。繋
T0721_.17.0097a26:
縛於人。加諸楚毒。以是因縁。夜則遍身熾燃
T0721_.17.0097a27:
火起。以前世時繋縛於人。*㘁哭叫喚。以是
T0721_.17.0097a28:
因縁熾火燃身。悲聲大叫。惡業不盡。故使
T0721_.17.0097a29:
不死。乃至惡業。不盡不壞不朽。故不得脱。
T0721_.17.0097b01:
從此命終。隨業流轉。人身難得。如海中龜値
T0721_.17.0097b02:
浮木孔。若得人身。常爲他人之所破壞。設有
T0721_.17.0097b03:
財物。多爲王賊侵
2
陵劫奪。若登高危。或昇
T0721_.17.0097b04:
林樹。顛墜傷身。以餘業故。受如是報
T0721_.17.0097b05:
復次比丘。知業果報。觀餓鬼世間。彼以聞慧。
T0721_.17.0097b06:
見有餓鬼常求人便。伺求其短。殺害嬰兒。以
T0721_.17.0097b07:
何業故。而生其中。彼以聞慧。知此衆生。前
T0721_.17.0097b08:
世之時。爲他惡人。殺其嬰兒。心生大怒。即
T0721_.17.0097b09:
作願言。我當來世。作夜叉身。報殺其子。如
T0721_.17.0097b10:
是惡人。身壞命終。
3
墮於惡道。受蚩陀羅餓
T0721_.17.0097b11:
鬼之身
蚩陀羅魏
言伺便鬼
常念怨家。瞋恚含毒。求諸婦
T0721_.17.0097b12:
女産生之處。伺嬰兒便。而斷其命。此鬼勢
T0721_.17.0097b13:
力。神通自在。若聞血氣於須臾頃。能行至
T0721_.17.0097b14:
於百千由旬。若婦人産。以微細身而求其便。
T0721_.17.0097b15:
以瞋恚心常求其便。處處追逐。欲殺嬰兒。求
T0721_.17.0097b16:
其
4
害便。如是餓鬼。遍一切處。求小兒便。覓
T0721_.17.0097b17:
其因縁。若母犯過。育養失法。得其子便。若
T0721_.17.0097b18:
不淨穢汚爲鬼得便。闚視窓牖。或復門中大
T0721_.17.0097b19:
小便處。不淨水邊。呪中求短。求彼所忌。若
T0721_.17.0097b20:
見影像。若衣不淨。若火若水。若地若刀。若
T0721_.17.0097b21:
求喜慶。若臨高巖。若上高閣。上下求便。如
T0721_.17.0097b22:
是種種。常求其便。怨怒之心常不捨離。如上
T0721_.17.0097b23:
所説。若得其便。能害嬰兒。若不得便。至於
T0721_.17.0097b24:
十歳。種種求便。猶殺不捨。如是不善。自纒
T0721_.17.0097b25:
其心。飢渇燒身。不能殺害。若得其便。則斷
T0721_.17.0097b26:
其命。若此小兒有強善業。或爲善神之所擁
T0721_.17.0097b27:
護。不能殺害。彼鬼瞋心。從此命終。隨業流
T0721_.17.0097b28:
轉。受生死苦。人身難得。猶如海龜値浮木
T0721_.17.0097b29:
孔。若生人中。宿業瞋習。怨結所
5
縛。無縁之
T0721_.17.0097c01:
處。
6
悉如怨家。種種方便。求他短闕。以餘業
T0721_.17.0097c02:
故。受如是報
T0721_.17.0097c03:
正法念處經卷第十六
T0721_.17.0097c04:
T0721_.17.0097c05:
T0721_.17.0097c06:
T0721_.17.0097c07:
正法念處經卷第十七
T0721_.17.0097c08:
元魏婆羅門瞿曇般若流支譯
T0721_.17.0097c09:
餓鬼品之二
T0721_.17.0097c10:
復次比丘。知業果報。觀餓鬼世間。彼以聞慧。
T0721_.17.0097c11:
觀
7
於迦摩餓鬼
迦摩兩盧波
魏言欲色
以何業故。而生其
T0721_.17.0097c12:
中。彼以聞慧。知此衆生。若男若女。若黄門
T0721_.17.0097c13:
人。著種種衣。而自嚴飾。服女人衣。行婬女
T0721_.17.0097c14:
法。若人欲發。與之交會。因此事故。而得財
T0721_.17.0097c15:
物。施與凡人。非福田處。不淨心施。以是因
T0721_.17.0097c16:
縁。身壞命終。生於欲色餓鬼之中。受鬼身
T0721_.17.0097c17:
已。種種嚴飾。隨意所念。皆得從心。欲善則
T0721_.17.0097c18:
美。欲惡則醜。若其欲作。愛不愛色。悉能爲
T0721_.17.0097c19:
之。或作男子。顏容端正。或作女人。姿首美
T0721_.17.0097c20:
妙。或作畜生。相貌殊異。能作種種上妙莊
T0721_.17.0097c21:
嚴。能遍遊行一切方所。若得食
8
飮。能食無
T0721_.17.0097c22:
患。少行施故。能以微細之身。盜入人家。以
T0721_.17.0097c23:
求飮食。世人説言。毘舍闍鬼。盜我飮食。或
T0721_.17.0097c24:
作人身。入他節會。或作鳥身。食人祭飯。其
T0721_.17.0097c25:
身細密。人不能見。此鬼如是。隨意能
9
現種
T0721_.17.0097c26:
種衆色。世人皆名如意夜叉。或作女身。與
T0721_.17.0097c27:
人交會。如是種種莊嚴誑人。行於人間。在
T0721_.17.0097c28:
鬼道中。乃至惡業。不盡不壞不朽。故不得
T0721_.17.0097c29:
脱。業盡得脱。從此命終。隨業流轉。受生死
T0721_.17.0098a01:
苦。人身難得。如海中龜値浮木孔。若生爲
T0721_.17.0098a02:
人。墮伎兒中。著種種衣縱逸遊戲。以求活
T0721_.17.0098a03:
命。自以己妻。令他從事。而求財物。以餘業
T0721_.17.0098a04:
故。受如斯報
T0721_.17.0098a05:
復次比丘。知業果報。觀餓鬼世間。彼以聞慧。
T0721_.17.0098a06:
觀於海渚諸餓鬼等。以何業故。而生其中。彼
T0721_.17.0098a07:
以聞慧。知此衆生。前世之時。見有行人欲過
T0721_.17.0098a08:
曠野。病苦疲極。於是人所。多取其價。與直
T0721_.17.0098a09:
薄少。以惡貪故。巧
1
辭欺誑。曠野空乏遠行
T0721_.17.0098a10:
之人。以是因縁。生海渚中。是海渚中。無有
T0721_.17.0098a11:
樹林。陂池河水。其處甚熱。於彼冬日。甚熱
T0721_.17.0098a12:
毒盛。欲比人間夏時之熱。過踰十倍。
2
唯以
T0721_.17.0098a13:
朝露而自活命。雖住海渚。不能得水。以惡
T0721_.17.0098a14:
業故。見海枯竭。設見樹林。皆悉熾燃大火
T0721_.17.0098a15:
焔起。望心斷絶。衆惡臻集。無有安隱。飢渇
T0721_.17.0098a16:
燒身。呻
3
㘁悲惱。自心所誑。處處奔走。悲聲
T0721_.17.0098a17:
叫絶。無救無護。無依無恃。
4
髲髮
5
蓬亂。身體
T0721_.17.0098a18:
羸
6
痩。一切身脈。皆悉麁現。猶如羅網。所至
T0721_.17.0098a19:
之處。皆悉空竭。無救無歸。無依無怙。惡業
T0721_.17.0098a20:
不盡。不壞不朽。故使不死。業盡得脱。從此
T0721_.17.0098a21:
命終。隨業流轉。受生死苦。人身難得。如海
T0721_.17.0098a22:
中龜値浮木孔。若生人中。生在海渚。或有
T0721_.17.0098a23:
一足。或復短足。困乏漿水。以餘業故。受如
T0721_.17.0098a24:
斯報
T0721_.17.0098a25:
復次比丘。知業果報。觀餓鬼世間。彼以聞慧。
T0721_.17.0098a26:
觀於閻羅執杖餓鬼。以何業故。而生其中。彼
T0721_.17.0098a27:
以聞慧。知此衆生。以
7
慳嫉故。自壞其心。親
T0721_.17.0098a28:
近國王大臣豪貴。專行暴惡。心無慈愍。不行
T0721_.17.0098a29:
正理。爲諸賢善之所輕毀。如是惡人。身壞
T0721_.17.0098b01:
命終。受閻羅王執杖鬼身。於鬼世界。爲閻
T0721_.17.0098b02:
羅王。趨走給使。若有衆生。造諸惡業。時閻
T0721_.17.0098b03:
羅王。即令此鬼。録其精神。此鬼身色醜惡
T0721_.17.0098b04:
可畏。手執刀杖。頭髮*蓬亂。倒髮覆身。長脣
T0721_.17.0098b05:
下垂。耽耳大腹。高聲大叫。以怖諸鬼。手執
T0721_.17.0098b06:
利刀。擬諸罪人。反執其手。以繩縛之。將詣
T0721_.17.0098b07:
王所。白大王言。我於人中。攝此罪人。來至
T0721_.17.0098b08:
於此。大王此人。前世行不善業身業不善。口
T0721_.17.0098b09:
業不善。意業不善。願王呵責。時閻羅王。即
T0721_.17.0098b10:
説偈頌。而
8
呵責言
T0721_.17.0098b11:
汝是人中愚癡輩 種種惡業自莊嚴
T0721_.17.0098b12:
汝本何不修善行 如至寶渚空歸還
T0721_.17.0098b13:
善業因縁得樂果 樂果因縁生善心
T0721_.17.0098b14:
一切諸法隨心轉 流轉生死常不斷
T0721_.17.0098b15:
一切諸行悉無常 猶如水泡不堅固
T0721_.17.0098b16:
若能如是修正法 是人未來得勝報
T0721_.17.0098b17:
若有人能常修善 捨離一切諸惡業
T0721_.17.0098b18:
是人則不至我所 乘
9
階上生受天報
T0721_.17.0098b19:
若人愚癡無覺悟 愛樂惡業至我所
T0721_.17.0098b20:
能捨惡業諸不善 是人則行第一道
T0721_.17.0098b21:
若見世間諸業果 亦見天上種種樂
T0721_.17.0098b22:
如是猶起放逸心 是人不名自愛身
T0721_.17.0098b23:
爲利
10
誰故造惡業 放恣一切身口意
T0721_.17.0098b24:
如是人等行各異 汝今業對至我所
T0721_.17.0098b25:
汝爲衆惡所誑惑 畢定行於嶮惡道
T0721_.17.0098b26:
若人愛樂造惡業 未來人身甚難得
T0721_.17.0098b27:
若人遠離衆惡業 憙行善法心愛樂
T0721_.17.0098b28:
此人現世常安樂 必得涅槃解脱果
T0721_.17.0098b29:
若有衆生習善行 於世間中最殊勝
T0721_.17.0098c01:
若人習學不善業 一切世間最大惡
T0721_.17.0098c02:
若有智慧行善人 能離初中後惡法
T0721_.17.0098c03:
若有造習衆惡業 則入地獄受苦報
T0721_.17.0098c04:
能以善法調諸根 則獲世間淨勝法
T0721_.17.0098c05:
是人身壞命終時 上生天宮受快樂
T0721_.17.0098c06:
業繋縛汝甚堅牢 閻羅使者之所持
T0721_.17.0098c07:
送至恐怖諸惡道 閻羅世界大苦處
T0721_.17.0098c08:
汝於前世作衆惡 此業今當還自受
T0721_.17.0098c09:
自作自受不爲他 若他所作非己報
T0721_.17.0098c10:
如是閻羅王。呵責罪人已。使者將出。以此罪
T0721_.17.0098c11:
人自作惡業自業所誑。將受果報種種苦惱。
T0721_.17.0098c12:
楚毒治之。飢渇所逼。但食風氣。惡業不盡。故
T0721_.17.0098c13:
使不死。從此得脱。隨業流轉。受生死苦。若
T0721_.17.0098c14:
處人中。生在邊戍。幽山嶮谷。深河峻岸。危
T0721_.17.0098c15:
怖之處。有自在者。行於此路。令其引導。以
T0721_.17.0098c16:
餘業故。受斯罪報
T0721_.17.0098c17:
復次行者内觀於法。云何比丘觀
11
於五地。彼
T0721_.17.0098c18:
以聞慧。明眼觀察十種色入。何等爲十。一者
T0721_.17.0098c19:
眼入。二者色入。三者耳入。四者聲入。五者
T0721_.17.0098c20:
鼻入。六者香入。七者舌入。八者味入。九者
T0721_.17.0098c21:
身入。十者觸入。云何比丘眼縁色相。比丘觀
T0721_.17.0098c22:
眼縁色。而生於識。三法和合而生於觸。觸共
T0721_.17.0098c23:
受想思識者。觸相觸者。覺相受者。知相
12
想
T0721_.17.0098c24:
者。如長短愛不愛。現見相對等思者。識知
T0721_.17.0098c25:
一縁。而各各相
13
思有三分
或色非色
各各自體。如十大地
T0721_.17.0098c26:
法。何等爲十。一者受。二者想。三者思。四
T0721_.17.0098c27:
者觸。五者作意。六者欲。七者解脱。八者念。
T0721_.17.0098c28:
九者三昧。十者慧。一縁而各各相識等。十一
T0721_.17.0098c29:
法亦如是。猶如日光一起衆光自體各各別
T0721_.17.0099a01:
異。如識自體異。乃至思亦如是。彼比丘如實
T0721_.17.0099a02:
知色入。觀眼空無所有。無堅無實。比丘如
T0721_.17.0099a03:
是。如實知道離於
1
邪見。正見心喜。眼離癡
T0721_.17.0099a04:
垢。實見其眼但是肉段。癡無所知。但是涙
T0721_.17.0099a05:
竅如實知已離於欲心。觀眼無常。知無常已。
T0721_.17.0099a06:
但是肉團。住在孔穴。如實知眼。筋脈纒縛。當
T0721_.17.0099a07:
知衆縁和合而有眼入。如是眼者。無有見者。
T0721_.17.0099a08:
無我無知。乃至苦亦如是。觀眼入已。得離欲
T0721_.17.0099a09:
意。是比丘如實觀察眼入已。分別觀色。如是
T0721_.17.0099a10:
色者。愛以不愛皆悉無記。以分別生。何法可
T0721_.17.0099a11:
見。何者爲淨。何者是常。何者可貪。比丘如
T0721_.17.0099a12:
是思惟觀察。如實知色。非有非樂。如是思惟
T0721_.17.0099a13:
觀察色相。無堅無實。以分別生。愛不愛等。非
T0721_.17.0099a14:
實有
2
耶。一切衆生。於愛不愛。虚妄貪著。如
T0721_.17.0099a15:
此色者。非有自體。非常非有。非眞非樂。非
T0721_.17.0099a16:
不壞法。非堅非我。以貪欲瞋癡自覆心故。生
T0721_.17.0099a17:
愛不愛。非色有愛有不愛*耶。以憶念生故。
T0721_.17.0099a18:
比丘如是觀於色入。見名色已。不貪不染。不
T0721_.17.0099a19:
迷不取。知色無堅。彼比丘如是觀眼。觀色
T0721_.17.0099a20:
入已。不著眼識。得離欲穢。眼識非我。我非
T0721_.17.0099a21:
眼識。觸受想思。亦復如是
3
觀眼色第五地
於十三不相開
復次
T0721_.17.0099a22:
比丘。知業果報。觀餓鬼世間。彼以聞慧。觀
T0721_.17.0099a23:
噉小兒諸餓鬼等。以何業故。而生其中。彼以
T0721_.17.0099a24:
聞慧。知此衆生。惡術呪龍。爲除災雹。誑惑
T0721_.17.0099a25:
病人。呪術夜叉。取人財物。或復殺羊。如是
T0721_.17.0099a26:
之人。身壞命終。墮活地獄。受無量苦。從地獄
T0721_.17.0099a27:
出。生婆羅婆叉餓鬼之中
婆羅婆叉魏
云食小兒
復有衆
T0721_.17.0099a28:
生。殺生餘報。生在人中。爲此餓鬼。偸
4
而食
T0721_.17.0099a29:
之。或至産婦所住之處。取彼嬰兒。或匍匐
T0721_.17.0099b01:
時。或始行時。如是餓鬼。偸諸小兒。次第食
T0721_.17.0099b02:
之。若得其便。即能斷命。若無殺業。莫能爲
T0721_.17.0099b03:
害。伽他頌曰
T0721_.17.0099b04:
惡業繋縛受惡果 若行善業受樂報
T0721_.17.0099b05:
業繩長堅繋縛人 縛諸衆生不
5
得脱
T0721_.17.0099b06:
不得安隱涅槃城 長流三有受衆苦
T0721_.17.0099b07:
能以智刀斬斯業 必得解脱諸熱惱
T0721_.17.0099b08:
以斷業繩無繋縛 得至無爲寂靜處
T0721_.17.0099b09:
如魚入網爲人牽 愛縛衆生死亦爾
T0721_.17.0099b10:
如人毒箭中野鹿 其鹿狂怖走東西
T0721_.17.0099b11:
毒藥既行不能脱 愛縛衆生亦如是
T0721_.17.0099b12:
常隨衆生不放捨 觀愛如毒應遠離
T0721_.17.0099b13:
愚癡凡夫爲愛燒 猶如大火焚乾薪
T0721_.17.0099b14:
是愛初染難覺知 得報如火自燒滅
T0721_.17.0099b15:
若欲常樂心安隱 應捨愛結離諸著
T0721_.17.0099b16:
如魚呑鉤命不久 愛結縛人亦如是
T0721_.17.0099b17:
縛諸衆生詣惡道 墮於餓鬼飢渇逼
T0721_.17.0099b18:
餓鬼世界諸苦惱 處處逃遁而奔走
T0721_.17.0099b19:
地獄趣中受苦者 皆由愛結因縁故
T0721_.17.0099b20:
若諸貧窮困病人 求索朝飡自存濟
T0721_.17.0099b21:
皆由愛結因縁故 受斯苦報聖所説
T0721_.17.0099b22:
如是具觀一切
6
貪嫉因縁果報。於生死中得
T0721_.17.0099b23:
生厭離。棄捨諸欲
T0721_.17.0099b24:
復次比丘。知業果報。觀餓鬼世間。彼以聞慧。
T0721_.17.0099b25:
觀於食人精氣諸餓鬼等。以何業故。而生其
T0721_.17.0099b26:
中。彼以聞慧。知此衆生。於前世時。巧*辭
T0721_.17.0099b27:
7
誑人。詐言親友。我爲汝護。其人聞已。策心
T0721_.17.0099b28:
勇力。是時彼人。令他入敵。欲喪其命。捨之
T0721_.17.0099b29:
而去。竟不救護。欲於王所取其財物。時被
T0721_.17.0099c01:
誑者。沒陣而死。彼人以是不善因縁。身壞命
T0721_.17.0099c02:
終。墮於食人精氣餓鬼之中。受大飢渇。自燒
T0721_.17.0099c03:
其身。刀斫其體。皮肉斷壞。從空雨刀。遍走
T0721_.17.0099c04:
四方。無逃避處。若見有人行惡無信。不奉
T0721_.17.0099c05:
三寶。即得彼便。入其身中。食噉精氣。以自
T0721_.17.0099c06:
濟命。求之甚難。困不能得。或至十年。或二
T0721_.17.0099c07:
十年。乃得一便。常困飢渇。自作惡業。還自
T0721_.17.0099c08:
受之。惡業不盡。故使不死。乃至惡業。不盡
T0721_.17.0099c09:
不失不朽。故不得脱。業盡得脱。從此命終。生
T0721_.17.0099c10:
於人中。常守天祀。貧窮困厄。不得自在。食
T0721_.17.0099c11:
噉殘祀。以餘業故。依他自活
T0721_.17.0099c12:
復次比丘。知業果報。觀餓鬼世間。彼以聞慧。
T0721_.17.0099c13:
見有餓鬼。名梵羅刹。以何業故。而生其中。彼
T0721_.17.0099c14:
以聞慧。知此衆生。前世之時。殺害生命。以
T0721_.17.0099c15:
爲大會。謂其希有販賣
8
飯食。賤取貴賣。
9
貪
T0721_.17.0099c16:
嫉破壞。如是衆生身壞命終。墮餓鬼中。名婆
T0721_.17.0099c17:
羅門羅刹餓鬼。爲飢渇火焚燒其身。馳奔疾
T0721_.17.0099c18:
走。現視人像。殺害衆生。或住空巷衢道四
T0721_.17.0099c19:
交路首。以求人便。諸婆羅門。殺生設會。多
T0721_.17.0099c20:
生其中。或自藏身。以殺害人。或入人身中。
T0721_.17.0099c21:
以斷人命。呪術人言。鬼神著人。入人身已。令
T0721_.17.0099c22:
人心亂。狂惑無知。如是惡業。常作衆惡。飢
T0721_.17.0099c23:
渇燒身。受大苦惱。住餓鬼界。乃至惡業。不
T0721_.17.0099c24:
盡不壞不朽。故不得脱。業盡命終。餘業因
T0721_.17.0099c25:
縁。生在人中。常食人肉。或飮人血。以餘業
T0721_.17.0099c26:
故。受如斯報
T0721_.17.0099c27:
復次比丘。知業果報。觀餓鬼世間。彼以聞慧。
T0721_.17.0099c28:
觀火爐中食諸餓鬼等。以何業故。生於彼
T0721_.17.0099c29:
處。彼以聞慧。知此衆生。遠離善友。貪嫉覆
T0721_.17.0100a01:
心。喜噉僧食。如是之人。身壞命終。墮於地
T0721_.17.0100a02:
獄。受無量苦。從地獄出。生於
1
君
2
茶餓鬼之
T0721_.17.0100a03:
中
*君*茶魏
云火爐
既生之後。飢渇燒身。如火焚林。周
T0721_.17.0100a04:
遍奔走。而求
3
飮食。自業所誑。於天寺中。被
T0721_.17.0100a05:
燒殘食。合火而噉。心常憶念。火爐殘食。飢
T0721_.17.0100a06:
渇燒身。二火倶起。呻吟*㘁叫。作諸惡業。決
T0721_.17.0100a07:
定成熟。乃至惡業不盡。猶不得脱。業盡得
T0721_.17.0100a08:
脱。餘業因縁。生於人中。貧窮多病。隨其行
T0721_.17.0100a09:
處。常爲火燒。野火所焚。以餘業因縁。受如
T0721_.17.0100a10:
斯報
T0721_.17.0100a11:
復次比丘。知業果報。觀餓鬼世間。
4
彼以聞
T0721_.17.0100a12:
慧觀。多行嫉妬。習於遍業。究竟成業。墮餓鬼
T0721_.17.0100a13:
道。生於不淨巷陌之中。以何業行。生於彼處。
T0721_.17.0100a14:
彼以聞慧。見此衆生。慳嫉覆心。以不淨食。與
T0721_.17.0100a15:
諸梵行清淨之人。以是因縁。身壞命終。生於
T0721_.17.0100a16:
不淨囉他餓鬼之中
囉他魏
言巷陌
若於晝日。人不能
T0721_.17.0100a17:
見。若人夜行。則多見之。若城邑聚落衆聚
T0721_.17.0100a18:
之處。若住曠野。行軍厠屏穢惡之處。虫蛆滿
T0721_.17.0100a19:
中。臭處不淨。若人見者。惡不欲視。
5
歐吐捨
T0721_.17.0100a20:
去。
6
而是餓鬼。生在其中。由前世時。以不淨
T0721_.17.0100a21:
食。持與衆僧。以是因縁。生不淨處。受大苦
T0721_.17.0100a22:
惱。雖處其中。常不得食。有諸惡鬼。手執利
T0721_.17.0100a23:
刀。刄出火焔。在傍守護。常困飢渇。一月半
T0721_.17.0100a24:
月。乃得一食。猶不得飽。設得食飽。守糞諸
T0721_.17.0100a25:
鬼。強打令吐。飢渇燒身。呻*㘁哀叫。交横馳
T0721_.17.0100a26:
走。憂惱悲泣。即以伽他。而説頌曰
T0721_.17.0100a27:
種子不善因縁故 獲得憂苦惡果報
T0721_.17.0100a28:
因果之性相相似 惡業因縁得苦報
T0721_.17.0100a29:
爲惡業鉤之所牽 如魚呑鉤入惡道
T0721_.17.0100b01:
呑鉤之魚尚可脱 惡業牽人無免者
T0721_.17.0100b02:
諸業大力牽衆生 不善業繩之所縛
T0721_.17.0100b03:
將詣餓鬼世界中 具受諸大飢渇苦
T0721_.17.0100b04:
諸餓鬼等飢渇苦 過於火刀及毒藥
T0721_.17.0100b05:
如是飢渇有大力 無量飢渇惱衆生
T0721_.17.0100b06:
無一念時得休息 晝夜苦惱常不離
T0721_.17.0100b07:
乃至不得微少樂 常受種種諸辛苦
T0721_.17.0100b08:
以作苦業因縁故 生惡道中受苦報
T0721_.17.0100b09:
於此苦報難得脱 何時當得受安樂
T0721_.17.0100b10:
所見諸泉悉無水 一切陂池皆枯竭
T0721_.17.0100b11:
處處逃奔求水漿 往至諸河悉不見
T0721_.17.0100b12:
我所行處求諸水 山林曠野無不遍
T0721_.17.0100b13:
隨所至處望水飮 求覓少水不能得
T0721_.17.0100b14:
飢渇之火燒我身 無歸無救受大苦
T0721_.17.0100b15:
如是餓鬼。自業所誑。呻喚哀*㘁。乃至惡業
T0721_.17.0100b16:
不盡。故不得脱。報盡命終。以餘業故。生於
T0721_.17.0100b17:
人中。受諸婬女。婦女之身。若得男身。生除
T0721_.17.0100b18:
糞家。身服女人所著之衣。行女人法。以餘業
T0721_.17.0100b19:
7
故
T0721_.17.0100b20:
復次比丘。知業果報。觀餓鬼世間。以何業故。
T0721_.17.0100b21:
生於食風餓鬼之中。彼以聞慧。知此衆生。見
T0721_.17.0100b22:
諸沙門婆羅門貧窮病人。來乞求者。許施其
T0721_.17.0100b23:
食。及其來至。竟不施與。令此沙門及婆羅
T0721_.17.0100b24:
門貧窮病人。飢虚渇乏。如觸冷風。彼妄語
T0721_.17.0100b25:
人。身壞命終。墮於婆移婆叉
魏言
食風
餓鬼之中。
T0721_.17.0100b26:
既受鬼身。飢渇苦惱。如活地獄。等無有異。奔
T0721_.17.0100b27:
走四方。無所悕望。無人救護。無依無怙。自
T0721_.17.0100b28:
心所誑。於遠方處。
8
適見飮食。在於林間。及
T0721_.17.0100b29:
僧住處。奔走往趣。疲極困乏。飢渇倍常。張
T0721_.17.0100c01:
口求食。風從口入。以爲飮食。以惡業縁。故
T0721_.17.0100c02:
使不死。惡業持身。妄見食想。猶如渇鹿見
T0721_.17.0100c03:
陽焔時。謂之爲水。空無所有。如旋火輪。以
T0721_.17.0100c04:
前世時虚誑許人而竟不與。以此報故。但眼
T0721_.17.0100c05:
見食。而不能得。伽他頌曰
T0721_.17.0100c06:
因果相似聖所説 善因善果則成就
T0721_.17.0100c07:
善因則不受惡果 惡因終不受善報
T0721_.17.0100c08:
因縁相順縛衆生 生死相續如鉤鎖
T0721_.17.0100c09:
生死繋縛諸衆生 輪迴諸趣莫能脱
T0721_.17.0100c10:
若能斷除諸繋縛 堅牢鉤鎖業煩惱
T0721_.17.0100c11:
是人能至寂靜處 永斷一切諸憂惱
T0721_.17.0100c12:
其人如是。受相似因苦報之時。自心所誑。奔
T0721_.17.0100c13:
9
揬馳走。常食風氣。以自活命。乃至惡業不
T0721_.17.0100c14:
盡不壞不朽。故不得脱。業盡命終。生於人
T0721_.17.0100c15:
中。貧窮下賤。人所輕忽。常爲衆人許施房
T0721_.17.0100c16:
舍。飮食衣物。而無與者。聞他許時。心悦望
T0721_.17.0100c17:
得。至後不獲。轉懷憂結。受二種苦。一者飢
T0721_.17.0100c18:
渇。二者憂惱。受大苦惱。以餘業故。受如斯
T0721_.17.0100c19:
報。
10
伽他頌曰
T0721_.17.0100c20:
如是衆生惡業熏 具受種種諸苦惱
T0721_.17.0100c21:
如糞所熏甚可惡 如是惡業應捨離
T0721_.17.0100c22:
善法所熏最殊勝 能永離於惡道苦
T0721_.17.0100c23:
如瞻蔔花熏香油 花雖滅壞香油
11
在
T0721_.17.0100c24:
復次比丘。知業果報。觀餓鬼世間。彼以聞慧。
T0721_.17.0100c25:
觀食火炭諸餓鬼等。以何業故。而生其中。彼
T0721_.17.0100c26:
以聞慧。知此衆生。典主
12
形獄。貪嫉覆心。打
T0721_.17.0100c27:
縛衆生。禁其飯食。令他飢渇。噉食泥土。以
T0721_.17.0100c28:
續生命。此典獄人。以是因縁。身壞命終。墮
T0721_.17.0100c29:
於食火餓鬼之中。常至塚間。噉燒屍火。猶不
T0721_.17.0101a01:
能足。如是惡業。因時悦樂。受報極惱。心不
T0721_.17.0101a02:
愛樂。不淨可惡。愛毒勢力因縁和合。受於
T0721_.17.0101a03:
食火餓鬼之身。若得食火。少除飢惱。如人
T0721_.17.0101a04:
以水滅世間火。比丘如是觀時。於世愛欲。深
T0721_.17.0101a05:
生厭離。不樂與倶。作是念言。愚癡凡夫。爲
T0721_.17.0101a06:
愛所使。不得自在。食火除飢。無法可喩。受
T0721_.17.0101a07:
餓鬼身。乃至惡業。不盡不壞。故不得脱。業
T0721_.17.0101a08:
盡命終。生於人中。常生邊地飢儉之處。所食
T0721_.17.0101a09:
麁惡。無有美味。不識鹽味。以餘業故。受如
T0721_.17.0101a10:
斯報
T0721_.17.0101a11:
復次比丘。知業果報。觀餓鬼世間。彼以聞慧。
T0721_.17.0101a12:
觀於食毒。諸餓鬼等。以何業故。生於其中。彼
T0721_.17.0101a13:
以聞慧。知此衆生。貪嫉覆心。以毒食人。令
T0721_.17.0101a14:
其喪命。取其財物。如是惡人。身壞命終。墮
T0721_.17.0101a15:
活地獄。具受衆苦。從地獄出。生於食毒餓
T0721_.17.0101a16:
鬼之中。在於民陀山窟之内。或在波梨*耶多
T0721_.17.0101a17:
幽嶮山中。或生氷山極冷之處。或在摩羅耶
T0721_.17.0101a18:
山。極嶮惡難。多有毒處。無有漿水。多饒毒
T0721_.17.0101a19:
藥。寒則
1
氷凍。熱則毒盛。甚可怖畏。叢石峻
T0721_.17.0101a20:
巖。師子猛虎所居之處。而生其中。寒苦極
T0721_.17.0101a21:
惱。過人百倍。夏日熱惱。百倍於人。盛夏五
T0721_.17.0101a22:
日。空中雨火。燒其身體。極冬寒至於虚空
T0721_.17.0101a23:
中。五日雨刀。以惡業故。空中雨火。及雨刀
T0721_.17.0101a24:
劍。住嶮難處。爲飢渇火。梵燒其身。叫喚悲
T0721_.17.0101a25:
惱。以毒藥丸而自食之。食已即死。惡業不
T0721_.17.0101a26:
盡。即便還活。既得活已。飢渇倍前。
2
呻*㘁
T0721_.17.0101a27:
悲哀。有利
3
嘴鳥。來啄其眼。受大苦痛。擧聲
T0721_.17.0101a28:
大叫。鳥啄食已。眼復還生。如是受苦。乃至
T0721_.17.0101a29:
惡業。不盡不壞不朽。故不得脱。業盡命終。
T0721_.17.0101b01:
生於人中。交道巷陌。以自存活。惡業所熏。猶
T0721_.17.0101b02:
行蠱毒。還墮活等大地獄中。以餘業
4
故」
T0721_.17.0101b03:
復次比丘。知業果報。觀餓鬼世間。彼以聞慧
T0721_.17.0101b04:
觀於曠野諸餓鬼等。以何業故。而生其中。彼
T0721_.17.0101b05:
以聞慧。知此衆生。以前世時。於曠野無水嶮
T0721_.17.0101b06:
難之處。日光焔暑。求福之人。種殖林樹。及
T0721_.17.0101b07:
造湖池。以給行路。有諸群賊。決去池水。令
T0721_.17.0101b08:
道行者。疲極渇乏。氣力微劣。破壞劫剥。奪
T0721_.17.0101b09:
其財物。
5
嫉妬覆心。不肯布施。如是之人。身
T0721_.17.0101b10:
壞命終。墮阿吒毘
魏言
曠野
餓鬼之中。大火燒身。
T0721_.17.0101b11:
如燃
6
燈樹。日光焔
7
曝。走於曠野。叫喚求水。
T0721_.17.0101b12:
及求飮食。求哀自救。如是餓鬼。以惡業故。遙
T0721_.17.0101b13:
見陽焔。謂是清水。平住湛然。疾走往趣。望
T0721_.17.0101b14:
得水飮。不計疲極。所至之處。但見空地了無
T0721_.17.0101b15:
有水。何以故。陽焔之中。性自無水。云何而
T0721_.17.0101b16:
得。是鬼慖惶。走於曠野。荊棘惡刺。貫其兩
T0721_.17.0101b17:
足。疲極望水。悶絶躄地。惡業力故。死已復
T0721_.17.0101b18:
生。飢渇惱逼。過前十倍。未起之間。
8
烏
9
鵄雕
T0721_.17.0101b19:
鷲。競啄其眼。食其身肉。分張
10
掴裂。破散身
T0721_.17.0101b20:
骨。三苦
11
普至。受大苦惱。無歸無救。互相悲
T0721_.17.0101b21:
告。即以伽他而説頌
12
曰
T0721_.17.0101b22:
13
雕鷲烏鵄諸惡鳥 金剛利*嘴啄我身
T0721_.17.0101b23:
*掴裂破壞無全處 具受衆苦無救護
T0721_.17.0101b24:
諸業如影不離身 如昔惡業今受報
T0721_.17.0101b25:
我等宿害行路人 以是今受大苦惱
T0721_.17.0101b26:
業圍所繞業繩羂 不見有可求脱處
T0721_.17.0101b27:
唯有惡業盡壞時 乃能脱此大苦惱
T0721_.17.0101b28:
惡業能將諸衆生 業牽令至可畏處
T0721_.17.0101b29:
惡業能隨至何所 至受果時惡業熟
T0721_.17.0101c01:
業縛衆生遊三界 輪轉無窮無休息
T0721_.17.0101c02:
若行善業捨衆惡 則離衆苦無饒益
T0721_.17.0101c03:
若人不愛諸惡業 觀之如火不貪著
T0721_.17.0101c04:
是人不至餓鬼趣 不爲飢渇火所燒
T0721_.17.0101c05:
於須臾時常増長 飢渇苦痛念念生
T0721_.17.0101c06:
身體熾火照山谷 猶如大火燒山林
T0721_.17.0101c07:
野火焚燒大山林 大龍降雨則能滅
T0721_.17.0101c08:
劫火一起海水竭 我火不可如是滅
T0721_.17.0101c09:
業薪因縁生此火 爲愛欲風之所吹
T0721_.17.0101c10:
此惡業火燒我身 周遍圍遶無空缺
T0721_.17.0101c11:
持戒精進智慧水 以布施瓶而盛之
T0721_.17.0101c12:
寂滅大人持此水 能滅三界諸業火
T0721_.17.0101c13:
若爲三業之所使 三業流轉行諸有
T0721_.17.0101c14:
是人迴旋行
14
三處 如是三法之所
15
誑
T0721_.17.0101c15:
三十六業所驅
16
使 不能離於四十行
T0721_.17.0101c16:
九十八種諸結使 如是等法行三界
T0721_.17.0101c17:
以一百八明智慧 思惟十二之深義
T0721_.17.0101c18:
若人能知法非法 是人則得無量樂
T0721_.17.0101c19:
若有能知二種相 思惟二八特勝行
T0721_.17.0101c20:
思惟十六特勝已 是人遠離衆惡道
T0721_.17.0101c21:
若人能見二種道 是爲四法究竟人
T0721_.17.0101c22:
已得超越四流海 是人覺悟無衆惱
T0721_.17.0101c23:
能善修行八聖道 十力之義善知見
T0721_.17.0101c24:
善知二苦之因縁 是人則到無生處
T0721_.17.0101c25:
若人善達二諦義 能善思惟四念處
T0721_.17.0101c26:
能觀過去未來世 不爲魔網所障礙
T0721_.17.0101c27:
我爲惡業之所使 遠離衆善白淨法
T0721_.17.0101c28:
到諸餓鬼世界中 自造惡業癡所惑
T0721_.17.0101c29:
如是有諸餓鬼。利根智慧。有少善業。憶念本
T0721_.17.0102a01:
行。數數呵責諸餓鬼等。雖復呵責諸餓鬼等。
T0721_.17.0102a02:
然其惡業。猶不得脱。乃至惡業。不盡不壞不
T0721_.17.0102a03:
朽。故不得脱。業盡命終。生於人中。常行山
T0721_.17.0102a04:
嶮。隨逐群鹿。以餘業
1
故
T0721_.17.0102a05:
復次比丘。知業果報。觀餓鬼世間。彼以聞慧。
T0721_.17.0102a06:
見塚間住諸餓鬼等。以何業故。而生其中。彼
T0721_.17.0102a07:
以聞慧。知此衆生。貪嫉覆心。見有信人持
T0721_.17.0102a08:
花施佛。盜取此花。賣之自供。此人以是惡
T0721_.17.0102a09:
業因縁。身壞命終墮餓鬼中。受於塚間餓鬼
T0721_.17.0102a10:
之身。飢渇熱惱。常食燒死人處熱灰熱土。一
T0721_.17.0102a11:
月之中。乃得一食。或得不得。頭冠鐵鬘。火
T0721_.17.0102a12:
焔倶起。頭面髑髏。皆悉融爛。燒已復生。次
T0721_.17.0102a13:
著鐵鬘。以貫頸上。火焔復起。燒燃咽胸。一
T0721_.17.0102a14:
切。身分。從内出火遍燒其身。以前世時盜
T0721_.17.0102a15:
佛花鬘。故獲斯報。受身醜惡。身上火起。諸
T0721_.17.0102a16:
虫唼食。有異羅刹。來至其所。以杖打
2
棒。刀
T0721_.17.0102a17:
斫其身。痛急*㘁叫。
3
受三種苦。何等爲三。一
T0721_.17.0102a18:
者飢渇。二者鐵鬘。三者羅刹刀杖打斫。以惡
T0721_.17.0102a19:
業故。受如是報。憂悲苦惱。即以伽他。而説
T0721_.17.0102a20:
頌曰
T0721_.17.0102a21:
我受飢渇諸辛苦 鐵鬘貫身火熾燃
T0721_.17.0102a22:
刀杖打斫第三苦 具受如是諸憂惱
T0721_.17.0102a23:
我爲自心之所誑 爲諸惡業癡所惑
T0721_.17.0102a24:
今日受斯餓鬼苦 永離知識及親族
T0721_.17.0102a25:
非是知識及妻室 亦非男女諸眷屬
T0721_.17.0102a26:
能救我此業繋苦 是業大力不可奪
T0721_.17.0102a27:
苦樂由業非他作 我今受斯三種業
T0721_.17.0102a28:
布施持戒及聞法 我得聞已不修故
T0721_.17.0102a29:
我爲癡網所覆故 造作種種衆惡業
T0721_.17.0102b01:
第一惡業因縁故 我今受斯大苦報
T0721_.17.0102b02:
我今若得免離此 餓鬼世界大苦處
T0721_.17.0102b03:
如是惡業未來世 乃至失命願不作
T0721_.17.0102b04:
是時餓鬼。如是説已。大苦所壓。悔本造業。乃
T0721_.17.0102b05:
至惡業。不盡不壞不朽。故不得脱。業盡命
T0721_.17.0102b06:
終。生於人中。墮旃陀羅家。屠兒魁膾。擔負
T0721_.17.0102b07:
死屍。以餘業故。受如斯報
T0721_.17.0102b08:
復次比丘。知業果報。觀餓鬼世間。彼以聞慧。
T0721_.17.0102b09:
觀樹中住諸餓鬼等。以何業故。而生其中。彼
T0721_.17.0102b10:
以聞慧。知此衆生。於前世時見人種
4
殖福徳
T0721_.17.0102b11:
林樹。爲遠行者。及病困人。以
5
貪嫉心。斫伐
T0721_.17.0102b12:
取材。及盜衆僧園林樹木。此人以是不善因
T0721_.17.0102b13:
縁。身壞命終。墮毘利差餓鬼之中
毘利差
魏言樹
生
T0721_.17.0102b14:
在樹中。以惡業故。寒則大寒。熱則大熱。逼
T0721_.17.0102b15:
迮
6
壓身。如賊木虫。受大苦惱。身體萎熟。爲
T0721_.17.0102b16:
諸虫蟻。唼食其身。若有以食棄之於樹得而
T0721_.17.0102b17:
食之。以自活命。於餓鬼中。受諸辛苦。惡業
T0721_.17.0102b18:
不盡。不壞不朽。故不得脱。業盡命終。生
7
於
T0721_.17.0102b19:
人中。常賣藥草
8
材木花葉以自存活。爲他所
T0721_.17.0102b20:
使。不得自在。受大苦惱。以餘業故。受如斯
T0721_.17.0102b21:
報
T0721_.17.0102b22:
復次比丘。知業果報。觀餓鬼世間。見有餓鬼。
T0721_.17.0102b23:
住四交道。因以爲名。以何業故。而生其中。彼
T0721_.17.0102b24:
以聞慧。知此衆生。貪嫉壞心。盜他行糧。取
T0721_.17.0102b25:
已含笑。
9
拾之而去。其人失糧。行於曠野。受
T0721_.17.0102b26:
大飢渇如是之人。以此惡業。身壞命終。墮遮
T0721_.17.0102b27:
多波他
魏言
10
交道
餓鬼之中。以惡業故。自然而有。
T0721_.17.0102b28:
鐵鋸截身。縱横四徹。飢渇燒身。若諸世間多
T0721_.17.0102b29:
病因縁。交道設祀。凡夫愚癡。不識因果。行
T0721_.17.0102c01:
於惡見交道祭祀。後病得差。謂是鬼恩。是交
T0721_.17.0102c02:
道鬼。因此祭食。以自濟命。若是餘飯。則不
T0721_.17.0102c03:
能食。惡業不盡。故使不死。乃至惡業。不盡
T0721_.17.0102c04:
不壞不朽。故不得脱。業盡命終。生在人中。貧
T0721_.17.0102c05:
窮下賤。生於屠兒殺羊之家。以餘業故。受如
T0721_.17.0102c06:
斯報
T0721_.17.0102c07:
復次比丘。知業果報。觀餓鬼世間。彼以聞慧。
T0721_.17.0102c08:
見諸衆生行於*邪道諂曲作惡。行於惡因。説
T0721_.17.0102c09:
*邪見法。謂是眞諦。不信正法。如是之人。身
T0721_.17.0102c10:
壞命終。墮魔羅身餓鬼之中。受惡鬼身。若諸
T0721_.17.0102c11:
比丘。行時食時。及坐禪時。是魔羅鬼。爲作
T0721_.17.0102c12:
亂心妨礙之事。或發惡聲。令其恐怖。爲作惡
T0721_.17.0102c13:
夢。如是餓鬼。爲魔所攝。
11
憎嫉正法。專行
12
暴
T0721_.17.0102c14:
惡。以此現造。惡業縁故。大熱鐵摶。從口中
T0721_.17.0102c15:
入。如地獄人等無有異。呑噉熱鐵。受大苦
T0721_.17.0102c16:
惱。無有休息。從此魔羅迦
13
耶鬼中。命終之
T0721_.17.0102c17:
後。墮地獄中。多劫受苦。或滿十劫。或二十
T0721_.17.0102c18:
劫。如是決定。在三惡道。或被燒炙。或受
14
打
T0721_.17.0102c19:
棒。爲他食噉。人身難得。猶如海龜遇浮木
T0721_.17.0102c20:
孔。若生人中。盲冥
15
瘖瘂。聾頑無知。一切衆
T0721_.17.0102c21:
衰。無量病惱。莊嚴其身。貧窮下賤。以餘業
T0721_.17.0102c22:
故。受如斯報
T0721_.17.0102c23:
復次比丘。知業果報。觀餓鬼世間。以聞慧觀。
T0721_.17.0102c24:
如是略説餓鬼之處。若分別説。有無量種眷
T0721_.17.0102c25:
屬餓鬼。有住海中。有住海渚。有住閻浮提。
T0721_.17.0102c26:
有住瞿陀尼。有住弗婆提。有住欝
16
單羅越
T0721_.17.0102c27:
等。大洲中間之所住處。但以一名。
17
門説有
T0721_.17.0102c28:
種種名。門有羅刹鬼。鳩槃
18
茶鬼。毘舍闍鬼。
T0721_.17.0102c29:
知彼鬼神微細業行。各以何業。而生彼處。食
T0721_.17.0103a01:
何等食。以何等行。何所欲樂。如是餓鬼。以
T0721_.17.0103a02:
何縁故。而生此處。皆由不能調伏心之獼猴
T0721_.17.0103a03:
行不調柔。猶如象耳。無有住時。如鳥在林。爲
T0721_.17.0103a04:
人所射。間
1
別趣枝。從一至一。於一切境界。
T0721_.17.0103a05:
常伺不息。猶如大風吹動諸塵。是心可畏。如
T0721_.17.0103a06:
師子獸。如虎如豹。如蛇如毒。尚可調伏。是
T0721_.17.0103a07:
心難調。復過於此。隨所造業。得相似果。是
T0721_.17.0103a08:
心如是難可覺知。如是染心。縛諸衆生。若心
T0721_.17.0103a09:
清淨。則得解脱。是心如王。諸根圍遶。以爲
T0721_.17.0103a10:
眷屬。由心造業。業因縁果。以果因縁。故有
T0721_.17.0103a11:
五道。心如機關諸根如絲。五根及心。不善調
T0721_.17.0103a12:
御。行於惡道。若能善調。作諸善業。生天人
T0721_.17.0103a13:
中。乃至證得不動涅槃。比丘如是觀微細心
T0721_.17.0103a14:
行。隨順觀察。如是觀已於生死中。得大厭
T0721_.17.0103a15:
離。是比丘先已觀地獄苦。厭離生死。次觀餓
T0721_.17.0103a16:
鬼世間種種衆苦。得入苦聖諦。得苦諦無礙
T0721_.17.0103a17:
行。未得無礙道
2
證
T0721_.17.0103a18:
復次。修行者内觀於法。順法修行。彼比丘。
T0721_.17.0103a19:
如實觀業果報。先已分別。觀諸地獄。次觀餓
T0721_.17.0103a20:
鬼諸道差別。如實見諸生死過患。甚可惡賤。
T0721_.17.0103a21:
如是觀已。離魔境界。厭捨生死。起精進力。以
T0721_.17.0103a22:
求涅槃。成就具足。得十五地。既成就已。爾
T0721_.17.0103a23:
時地神諸夜叉等。心大歡喜。告虚空夜叉。虚
T0721_.17.0103a24:
空夜叉。聞已歡喜。告四大天王。時四天王。聞
T0721_.17.0103a25:
已歡喜。告三十三天。帝釋眷屬。聞已歡喜。告
T0721_.17.0103a26:
夜摩天。夜摩天等。聞已歡喜。告兜率陀天。兜
T0721_.17.0103a27:
率諸天。聞已歡喜。告化樂天。化樂諸天。聞
T0721_.17.0103a28:
已歡喜。告他化自在天。如是欲界次第相告。
T0721_.17.0103a29:
其聲展轉。從梵身天。乃至光音天。咸作此言。
T0721_.17.0103b01:
閻浮提中。某國某城。某村某邑。某種姓中。某
T0721_.17.0103b02:
善男子。剃除鬚髮。以信出家。離魔境界。欲
T0721_.17.0103b03:
破魔軍。令魔使者生大怖畏。能動一切諸煩
T0721_.17.0103b04:
惱山。入於正道。欲放光明。今得如是十五
T0721_.17.0103b05:
地行。時光音天。聞是語已。皆大歡喜。告餘
T0721_.17.0103b06:
天衆。汝等諸天。應生歡喜。増長正法。減損
T0721_.17.0103b07:
諸魔。及魔眷屬。令正法河。流注不斷。竭邪
T0721_.17.0103b08:
見池。調伏貪欲瞋恚愚癡。摧滅邪徒。紹隆
T0721_.17.0103b09:
正法。欲散生死。欲界天子。聞此語已。甚大
T0721_.17.0103b10:
歡喜。讃説之音。如是次第。展轉相告。乃至
T0721_.17.0103b11:
光音一切天衆。比丘如是。
3
勤修精進。心不
T0721_.17.0103b12:
休息。端直不諂。遠離邪曲。如是求涅槃城。善
T0721_.17.0103b13:
音名稱遍諸天衆
T0721_.17.0103b14:
正法念處經卷第十七
4
餓鬼品竟
Footnote:
Footnote:
Footnote:
Footnote:
Footnote:
Footnote:
Footnote:
Footnote:
Footnote:
Footnote: