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楞伽阿跋多羅寶經 (No. 0670_ 求那跋陀羅譯 ) in Vol. 00
T0670_.16.0479a01: T0670_.16.0479a02: No.670[Nos.671,672] T0670_.16.0479a03: T0670_.16.0479a04: T0670_.16.0479a05: 朝議大夫直龍圖閣權江淮荊淛 T0670_.16.0479a06: 等路制置鹽礬兼發運副使上護軍 T0670_.16.0479a07: 賜紫金魚袋蒋之奇撰 T0670_.16.0479a08: 之奇嘗苦楞伽經難讀。又難得善本。會南都 T0670_.16.0479a09: 太子太保致政張公施此經。而眉山蘇子瞻 T0670_.16.0479a10: 爲書而刻之板。以爲金山常住。金山長老佛 T0670_.16.0479a11: 印大師了元持以見寄。之奇爲之言曰。佛之 T0670_.16.0479a12: 所説經總十二部。而其多至於五千卷。方其 T0670_.16.0479a13: 正法流行之時。人有聞半偈得一句而悟入 T0670_.16.0479a14: 者蓋不可爲量數。至於像法末法之後。去聖 T0670_.16.0479a15: 既遠。人始溺於文字。有入海算沙之困。而於 T0670_.16.0479a16: 一眞之體。乃漫不省解。於是有祖師出焉。直 T0670_.16.0479a17: 指人心見性成佛。以爲教外別傳。於動容發 T0670_.16.0479a18: 語之頃。而上根利器之人。已目撃而得之矣。 T0670_.16.0479a19: 故雲門至於罵佛。而藥山至戒人不得讀經。 T0670_.16.0479a20: 皆此意也。由是去佛而謂之禪。離義而謂之 T0670_.16.0479a21: 玄。故學佛者。必詆禪。而諱義者。亦必宗玄。 T0670_.16.0479a22: 二家之徒。更相非而不知。其相爲用也。且禪 T0670_.16.0479a23: 者。六度之一也。顧豈異於佛哉。之奇以爲。禪 T0670_.16.0479a24: 出於佛。而玄出於義。不以佛廢禪。不以玄廢 T0670_.16.0479a25: 義。則其近之矣。冉求問聞斯行諸。孔子曰。 T0670_.16.0479a26: 聞斯行之。子路問。聞斯行諸。曰有父兄在。如 T0670_.16.0479a27: 之何。其聞斯行之。求也退故進之。由也兼人 T0670_.16.0479a28: 故退之。説豈有常哉。救其偏而已。學佛之敝。 T0670_.16.0479a29: 至於溺經文惑句義。而人不體玄。則言禪以 T0670_.16.0479b01: 救之。學禪之敝。至於馳空言玩琦辯。而人不 T0670_.16.0479b02: 了義。則言佛以救之。二者更相救。而佛法完 T0670_.16.0479b03: 矣。昔達磨西來。既已傳心印於二祖。且云。吾 T0670_.16.0479b04: 有楞伽經四卷。亦用付汝。即是如來心地要 T0670_.16.0479b05: 門。令諸衆生開示悟入。此亦佛與禪並傳。而 T0670_.16.0479b06: 玄與義倶付也。至五祖。始易以金剛經傳授。 T0670_.16.0479b07: 故六祖聞客讀金剛經。而問其所從來。客云。 T0670_.16.0479b08: 我從蘄州黄梅縣東五祖山來。五祖大師常 T0670_.16.0479b09: 勸僧俗。但持金剛經。即自見性成佛矣則 T0670_.16.0479b10: 是持金剛經者。始於五祖。故金剛以是盛行 T0670_.16.0479b11: 於世。而楞伽遂無傳焉。今之傳者。寔自張 T0670_.16.0479b12: 公倡之。之奇過南都謁張公。親聞公説楞 T0670_.16.0479b13: 伽因縁。始張公自三司使翰林學士出守滁。 T0670_.16.0479b14: 一日入琅琊僧舍。見一經函。發而視之。乃 T0670_.16.0479b15: 楞伽經也。恍然覺其前生之所書。筆畫宛然。 T0670_.16.0479b16: 其殆神先受之甚明也。之奇聞。羊叔子五歳 T0670_.16.0479b17: 時。令乳母取所弄金鐶。乳母謂之。汝初無是 T0670_.16.0479b18: 物。祜即自詣隣人李氏東垣桑木中。探得之。 T0670_.16.0479b19: 主人驚曰。此吾亡兒所失物也。云何持去。乳 T0670_.16.0479b20: 母具言之。知祜之前身爲李氏子也。白樂天 T0670_.16.0479b21: 始生七月。姆指之無兩字。雖試百數不差九 T0670_.16.0479b22: 歳諳識聲律。史氏以爲篤於才章。蓋天禀。然 T0670_.16.0479b23: 而樂天固自以爲宿習之縁矣。人之以是一眞 T0670_.16.0479b24: 不滅之性。而死生去來於天地之間。其爲世 T0670_.16.0479b25: 數。雖折天下之草木以爲籌箸。不能算之矣。 T0670_.16.0479b26: 然以淪於死生。神識疲耗不能復記。惟圓明 T0670_.16.0479b27: 不昧之人知焉。有如張公以高文大册再中 T0670_.16.0479b28: 制。擧登侍從。秉鈞軸出入朝廷。逾四十年。風 T0670_.16.0479b29: 烈事業。播人耳目。則其前身。嘗爲大善知識。 T0670_.16.0479c01: 無足疑者。其能記憶前世之事。豈不謂信然 T0670_.16.0479c02: 哉。故因讀楞伽新經。而記其因縁於經之端 T0670_.16.0479c03: 云 T0670_.16.0479c04: T0670_.16.0479c05: T0670_.16.0479c06: T0670_.16.0479c07: T0670_.16.0479c08: 朝奉郎新差知登州軍州兼管内勸 T0670_.16.0479c09: 農事騎都尉借緋蘇軾書 T0670_.16.0479c10: 楞伽阿跋多羅寶經。先佛所説。微妙第一眞 T0670_.16.0479c11: 實了義。故謂之佛語心品。祖師達磨。以付二 T0670_.16.0479c12: 祖曰。吾觀震旦所有經教。惟楞伽四卷。可以 T0670_.16.0479c13: 印心。祖祖相授。以爲心法。如醫之難經。句句 T0670_.16.0479c14: 皆理。字字皆法。後世達者。神而明之。如盤走 T0670_.16.0479c15: 珠。如珠走盤。無不可者。若出新意。而棄舊 T0670_.16.0479c16: 學。以爲無用。非愚無知。則狂而已。近歳學 T0670_.16.0479c17: 者。各宗其師。務從簡便。得一句一偈。自謂 T0670_.16.0479c18: 子證。至使婦人孺子。抵掌嬉笑。爭談禪悦。高 T0670_.16.0479c19: 者爲名。下者爲利。餘波末流。無所不至。而佛 T0670_.16.0479c20: 法微矣。譬如俚俗醫師。不由經論。直授方藥。 T0670_.16.0479c21: 以之療病。非不或中。至於遇病。輒應懸斷死 T0670_.16.0479c22: 生。則與知經學古者。不可同日語矣。世人徒 T0670_.16.0479c23: 見其有一至之功。或捷於古人。因謂難經不 T0670_.16.0479c24: 學而可。豈不誤哉楞伽義輒幽 T0670_.16.0479c25: 讀者或不能句。而況遺文以得義。忘義以了 T0670_.16.0479c26: 心者乎。此其所以寂寥於世。幾廢而僅存也。 T0670_.16.0479c27: 太子太保樂全先生張公安道。以廣大心。得 T0670_.16.0479c28: 清淨覺。慶暦中嘗爲滁州。至一僧舍。偶見此 T0670_.16.0479c29: 經入手。恍然如獲舊物。開卷未終。夙障冰解。 T0670_.16.0480a01: 細視筆畫。手迹宛然。悲喜太息。從是悟入。 T0670_.16.0480a02: 常以經首四偈。發明心要。軾遊於公之門。三 T0670_.16.0480a03: 十年矣。今年二月過南都。見公於私第。公時 T0670_.16.0480a04: 年七十九。幻滅都盡。惠光渾圜。而軾亦老於 T0670_.16.0480a05: 憂患百念灰冷。公以爲可教者乃授此經。且 T0670_.16.0480a06: 以錢三十萬。使印施於江淮間。而金山長老。 T0670_.16.0480a07: 佛印大師了元曰。印施有盡。若書而刻之則 T0670_.16.0480a08: 無盡。軾乃爲書之。而元使其侍者曉機走錢 T0670_.16.0480a09: 塘。求善工刻之板。遂以爲金山常住。 T0670_.16.0480a10: 元豐八年九月九日 T0670_.16.0480a11: T0670_.16.0480a12: T0670_.16.0480a13: T0670_.16.0480a14: T0670_.16.0480a15: 宋天竺三藏求那跋陀羅譯 T0670_.16.0480a16: 一切佛語心品第一之一 T0670_.16.0480a17: 如是我聞。一時佛住南海濱楞伽山頂。種種 T0670_.16.0480a18: 寶華以爲莊嚴。與大比丘僧及大菩薩衆 T0670_.16.0480a19: 倶。從彼種種異佛刹來。是諸菩薩摩訶薩。 T0670_.16.0480a20: 無量三昧自在之力神通遊戲。大慧菩薩摩 T0670_.16.0480a21: 訶薩而爲上首。一切諸佛手灌其頂。自心現 T0670_.16.0480a22: 境界善解其義。種種衆生。種種心色。無量度 T0670_.16.0480a23: 門隨類普現。於五法自性識二種無我。究竟 T0670_.16.0480a24: 通達。爾時大慧菩薩與摩帝菩薩。倶遊一切 T0670_.16.0480a25: 諸佛刹土。承佛神力。從坐而起偏袒右肩 T0670_.16.0480a26: 右膝著地合掌恭敬。以偈讃曰 T0670_.16.0480a27: 世間離生滅 猶如虚空華 T0670_.16.0480a28: 智不得有無 而興大悲心 T0670_.16.0480a29: 一切法如幻 遠離於心識 T0670_.16.0480b01: 智不得有無 而興大悲心 T0670_.16.0480b02: 遠離於斷常 世間恒如夢 T0670_.16.0480b03: 智不得有無 而興大悲心 T0670_.16.0480b04: 知人法無我 煩惱及爾炎 T0670_.16.0480b05: 常清淨無相 而興大悲心 T0670_.16.0480b06: 一切無涅槃 無有涅槃佛 T0670_.16.0480b07: 無有佛涅槃 遠離覺所覺 T0670_.16.0480b08: 若有若無有 是二悉倶離 T0670_.16.0480b09: 牟尼寂靜觀 是則遠離生 T0670_.16.0480b10: 是名爲不取 今世後世淨 T0670_.16.0480b11: 爾時大慧菩薩。偈讃佛已自説姓名 T0670_.16.0480b12: 我名爲大慧 通達於大乘 T0670_.16.0480b13: 今以百八義 仰諮尊中上 T0670_.16.0480b14: 世間解之士 聞彼所説偈 T0670_.16.0480b15: 觀察一切衆 告諸佛子言 T0670_.16.0480b16: 汝等諸佛子 今皆恣所問 T0670_.16.0480b17: 我當爲汝説 自覺之境界 T0670_.16.0480b18: 爾時大慧菩薩摩訶薩承佛所聽。頂禮佛足 T0670_.16.0480b19: 合掌恭敬。以偈問曰 T0670_.16.0480b20: 云何淨其念 云何念増長 T0670_.16.0480b21: 云何見癡惑 云何惑増長 T0670_.16.0480b22: 何故刹土化 相及諸外道 T0670_.16.0480b23: 云何無受欲 何故名無受 T0670_.16.0480b24: 何故名佛子 解脱至何所 T0670_.16.0480b25: 誰縛誰解脱 何等禪境界 T0670_.16.0480b26: 云何有三乘 唯願爲解説 T0670_.16.0480b27: 縁起何所生 云何作所作 T0670_.16.0480b28: 云何倶異説 云何爲増長 T0670_.16.0480b29: 云何無色定 及以滅正受 T0670_.16.0480c01: 云何爲想滅 何因從定覺 T0670_.16.0480c02: 云何所作生 進去及持身 T0670_.16.0480c03: 云何現分別 云何生諸地 T0670_.16.0480c04: 破三有者誰 何處身云何 T0670_.16.0480c05: 往生何所至 云何最勝子 T0670_.16.0480c06: 何因得神通 及自在三昧 T0670_.16.0480c07: 云何三昧心 最勝爲我説 T0670_.16.0480c08: 云何名爲藏 云何意及識 T0670_.16.0480c09: 云何生與滅 云何見已還 T0670_.16.0480c10: 云何爲種姓 非種及心量 T0670_.16.0480c11: 云何建立相 及與非我義 T0670_.16.0480c12: 云何無衆生 云何世俗説 T0670_.16.0480c13: 云何爲斷見 及常見不生 T0670_.16.0480c14: 云何佛外道 其相不相違 T0670_.16.0480c15: 云何當來世 種種諸異部 T0670_.16.0480c16: 云何空何因 云何刹那壞 T0670_.16.0480c17: 云何胎藏生 云何世不動 T0670_.16.0480c18: 何因如幻夢 及揵闥婆城 T0670_.16.0480c19: 世間熱時炎 及與水月光 T0670_.16.0480c20: 何因説覺支 及與菩提分 T0670_.16.0480c21: 云何國土亂 云何作有見 T0670_.16.0480c22: 云何不生滅 世如虚空華 T0670_.16.0480c23: 云何覺世間 云何説離字 T0670_.16.0480c24: 離妄想者誰 云何虚空譬 T0670_.16.0480c25: 如實有幾種 幾波羅蜜心 T0670_.16.0480c26: 何因度諸地 誰至無所受 T0670_.16.0480c27: 何等二無我 云何爾炎淨 T0670_.16.0480c28: 諸智有幾種 幾戒衆生性 T0670_.16.0480c29: 誰生諸寶性 摩尼眞珠等 Footnote: Footnote: Footnote: Footnote: Footnote: Footnote: Footnote: Footnote: Footnote: Footnote:
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