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善思童子經 (No. 0479_ 闍那崛多譯 ) in Vol. 00
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T0479_.14.0605b21: No.479[Nos.477,478]
T0479_.14.0605b22:
T0479_.14.0605b23:善思童子經卷上
T0479_.14.0605b24: 隋天竺三藏闍那崛多譯
T0479_.14.0605b25: 如是我聞。一時婆伽婆住毘耶離城。在菴婆
T0479_.14.0605b26: 羅波梨園内。與諸聲聞八千比丘一萬菩薩。
T0479_.14.0605b27: 如是大衆一切悉皆變化形服作諸天身。爾
T0479_.14.0605b28: 時世尊於晨朝時著衣持鉢。將此化衆前後
T0479_.14.0605b29: 圍遶。入毘耶離大城之中次第乞食。漸漸行
T0479_.14.0605c01: 至毘摩羅詰離車之家。當於是時毘摩羅詰
T0479_.14.0605c02: 離車家内。有一童子名曰善思。是時善思在
T0479_.14.0605c03: 於自家重閣之上嬭母抱持。時彼童子手中
T0479_.14.0605c04: 秉執一莖蓮華翫弄嬉戲。而彼童子以其宿
T0479_.14.0605c05: 植衆善所熏。又佛世尊神通力故。令此童子
T0479_.14.0605c06: 忽然以偈白其嬭母。作如是言
T0479_.14.0605c07: 今有響微妙 翳諸音樂聲
T0479_.14.0605c08: 願嬭放我身 捨置於樓上
T0479_.14.0605c09: 而此光明照 決是大丈夫
T0479_.14.0605c10: 右足跨於閫 欲入此城門
T0479_.14.0605c11: 微妙令意喜 諸鳥鳴喚聲
T0479_.14.0605c12: 我耳未曾聞 諸鳥如是唱
T0479_.14.0605c13: 決定是調御 爲利益世間
T0479_.14.0605c14: 右足跨於閫 欲入此城門
T0479_.14.0605c15: 如服諸瓔珞 遍體震鳴聲
T0479_.14.0605c16: 其響妙鏗鏘 聞者皆歡喜
T0479_.14.0605c17: 決定千輪足 威神莊嚴身
T0479_.14.0605c18: 右足跨於閫 欲入此城門
T0479_.14.0605c19: 猶彼大地震 亦如打銅鍾
T0479_.14.0605c20: 諸如是等聲 無有不聞者
T0479_.14.0605c21: 決定彼人日 大聖之身光
T0479_.14.0605c22: 欲入此大城 令衆生無畏
T0479_.14.0605c23: 如諸林樹木 種種華莊嚴
T0479_.14.0605c24: 各聞微妙音 衆生隨所樂
T0479_.14.0605c25: 決定善安住 與願大龍王
T0479_.14.0605c26: 右足跨於閫 欲入此城門
T0479_.14.0605c27: 如虚空光照 大地普皆明
T0479_.14.0605c28: 日彩曀不彰 此世尊金色
T0479_.14.0605c29: 決定喜觀察 大威放焔光
T0479_.14.0606a01: 右足跨於閫 欲入此城門
T0479_.14.0606a02: 阿嬭今觀此 天衆在虚空
T0479_.14.0606a03: 歡喜歌嘯聲 弄諸衣服等
T0479_.14.0606a04: 決定利益世 最勝諸衆生
T0479_.14.0606a05: 右足跨於閫 欲入此城門
T0479_.14.0606a06: 今此大城内 相向起慈心
T0479_.14.0606a07: 各各共喜歡 如父母愛子
T0479_.14.0606a08: 決定大福聚 衆徳莊嚴身
T0479_.14.0606a09: 右足跨於閫 欲入此城門
T0479_.14.0606a10: 又男夫婦女 將種種香花
T0479_.14.0606a11: 滿掬四面飄 心生大歡喜
T0479_.14.0606a12: 決定大自在 福徳華莊嚴
T0479_.14.0606a13: 右足跨於閫 欲入此城門
T0479_.14.0606a14: 天人華所散 悉遍滿虚空
T0479_.14.0606a15: 處處雨衆香 微妙甚可喜
T0479_.14.0606a16: 決定世善逝 大福慧入城
T0479_.14.0606a17: 爲利益衆生 所以今來到
T0479_.14.0606a18: 爾時善思懷抱嬭母。聞其童子自口所説如
T0479_.14.0606a19: 此偈已。心生恐怖身毛悉竪。支節戰掉不能
T0479_.14.0606a20: 自持。安彼童子於樓閣上置已。即作如是思
T0479_.14.0606a21: 惟。此子何也。爲天爲龍爲是夜叉。爲是羅刹
T0479_.14.0606a22: 爲鳩槃茶。爲毘舍遮爲緊陀羅。或復爲是摩
T0479_.14.0606a23: 睺羅伽。如此之言非是世間嬰孩所説。時彼
T0479_.14.0606a24: 嬭母即一定住不敢動移。亦不起行不敢大
T0479_.14.0606a25: 語。細喘低頭默然察聽
T0479_.14.0606a26: 爾時世尊漸漸行近善思離車童子之家。入
T0479_.14.0606a27: 彼街巷至於其家門前止住。而是善思離車
T0479_.14.0606a28: 童子。遙見世尊在於閣下。見已即便從高樓
T0479_.14.0606a29: 上投身向佛。是時善思離車童子。以佛神力
T0479_.14.0606b01: 在於空中嶷然而住。即以偈頌而白佛言
T0479_.14.0606b02: 世尊住智中 最勝者住此
T0479_.14.0606b03: 利諸衆生故 願受我蓮花
T0479_.14.0606b04: 爾時世尊即還以偈。報於善思離車童子。作
T0479_.14.0606b05: 如是言
T0479_.14.0606b06: 我所住實際 非衆生境界
T0479_.14.0606b07: 彼際無所有 是際如實相
T0479_.14.0606b08: 爾時世尊説是語已。離車童子復更以偈。而
T0479_.14.0606b09: 白佛言
T0479_.14.0606b10: 世尊云何住 於此眞實際
T0479_.14.0606b11: 此際既無有 無有何所住
T0479_.14.0606b12: 爾時善思離車童子説是語已。佛復以偈而
T0479_.14.0606b13: 更報言
T0479_.14.0606b14: 如際實際者 彼際是如來
T0479_.14.0606b15: 如彼實際住 我住彼亦然
T0479_.14.0606b16: 如實際諸佛 其體一無殊
T0479_.14.0606b17: 如彼眞實際 我作如是住
T0479_.14.0606b18: 爾時世尊説是語已。善思童子復更以偈。重
T0479_.14.0606b19: 白佛言
T0479_.14.0606b20: 非際際非際 此際有何相
T0479_.14.0606b21: 作何等方便 得名爲實相
T0479_.14.0606b22: 爾時善思離車童子説是語已。佛復以偈。而
T0479_.14.0606b23: 更報言
T0479_.14.0606b24: 不可執際際 故言爲實際
T0479_.14.0606b25: 彼際如虚空 虚空亦無相
T0479_.14.0606b26: 爾時世尊説是語已。善思童子還更以偈白
T0479_.14.0606b27: 於佛言
T0479_.14.0606b28: 希有眞實處 住處最上住
T0479_.14.0606c01: 願衆生住此 如諸佛所住
T0479_.14.0606c02: 爾時善思離車童子説此偈已。一心合掌而
T0479_.14.0606c03: 白佛言。惟願世尊。慈愍我故受此蓮華。爾
T0479_.14.0606c04: 時世尊爲欲憐愍善思離車孩童子故受彼蓮
T0479_.14.0606c05: 華。佛受華已。是時善思離車童子。歡喜踊躍
T0479_.14.0606c06: 發是願言。籍此善根我於來世。若當證得阿
T0479_.14.0606c07: 耨多羅三藐三菩提已。如今世尊。爲於一切
T0479_.14.0606c08: 衆生説法。然其法中諸凡夫法及阿羅漢。一
T0479_.14.0606c09: 切聖法皆不可得。爾時長老舍利弗同在集
T0479_.14.0606c10: 會聞是語已。於大衆中即問善思離車童子
T0479_.14.0606c11: 作如是言。離車童子。汝向所言我當證彼如
T0479_.14.0606c12: 是法已。爲諸衆生説於彼法。云何説法彼法
T0479_.14.0606c13: 云何。爾時善思離車童子。即以偈答舍利弗
T0479_.14.0606c14: 言
T0479_.14.0606c15: 彼法無有佛 及諸聲聞得
T0479_.14.0606c16: 我當證是法 爲諸衆生説
T0479_.14.0606c17: 彼法無處所 亦復無去來
T0479_.14.0606c18: 智者如是知 法之本體性
T0479_.14.0606c19: 過去一切佛 現在無上尊
T0479_.14.0606c20: 無不如是知 入無餘寂滅
T0479_.14.0606c21: 彼中無法界 衆生界亦無
T0479_.14.0606c22: 如是之邊際 世間無入者
T0479_.14.0606c23: 法界惟名字 字從分別生
T0479_.14.0606c24: 分別無分別 究竟不可得
T0479_.14.0606c25: 爾時長老富婁那彌多羅尼子。即於衆中還
T0479_.14.0606c26: 以偈問善思童子。作如是言
T0479_.14.0606c27: 童子汝云何 能學解此法
T0479_.14.0606c28: 甚深無譬喩 諸智者所迷
T0479_.14.0606c29: 汝今身未行 已作如是辯
T0479_.14.0607a01: 能對最第一 智慧大聲聞
T0479_.14.0607a02: 汝體如眞金 遍皆巧知解
T0479_.14.0607a03: 顯赫此城巷 如月處虚空
T0479_.14.0607a04: 爾時善思離車童子即還以偈。答於長老富
T0479_.14.0607a05: 婁那彌多羅尼子。作如是言
T0479_.14.0607a06: 尊者今言生 此生無有處
T0479_.14.0607a07: 諸法無生故 當生此是何
T0479_.14.0607a08: 諸法既無生 何者名眞體
T0479_.14.0607a09: 此我説本性 一切諸法無
T0479_.14.0607a10: 法及法本性 二倶不可得
T0479_.14.0607a11: 二既不可得 此法諸佛説
T0479_.14.0607a12: 是名最上輪 鹿苑中前轉
T0479_.14.0607a13: 虚空搦拳已 令覺多聲聞
T0479_.14.0607a14: 唯鳴於法聲 衆生多誑惑
T0479_.14.0607a15: 乘方便及者 當説如眞實
T0479_.14.0607a16: 言生及死者 是名凡夫境
T0479_.14.0607a17: 此之顛倒見 富婁那未盡
T0479_.14.0607a18: 生死及彼此 世間人言語
T0479_.14.0607a19: 無言語法中 假以語言説
T0479_.14.0607a20: 爾時長老富婁那彌多羅尼子。聞此偈已歡
T0479_.14.0607a21: 喜稱讃。即便白佛作如是言。希有婆伽婆。希
T0479_.14.0607a22: 有修伽陀。此之善思離車童子。乃有如是甚
T0479_.14.0607a23: 深智慧難可度量。是時佛告富婁那言。如是
T0479_.14.0607a24: 如是。汝富婁那如汝所説
T0479_.14.0607a25: 爾時世尊。問於善思離車童子作如是言。善
T0479_.14.0607a26: 思童子。汝今欲爲何誰證於阿耨多羅三藐
T0479_.14.0607a27: 三菩提。是時善思離車童子。即以偈頌而答
T0479_.14.0607a28: 佛言
T0479_.14.0607a29: 佛最勝世尊 知而故問我
T0479_.14.0607b01: 欲爲誰著鎧 今當眞實宣
T0479_.14.0607b02: 我無所爲人 亦無著鎧者
T0479_.14.0607b03: 甚深上法中 無受化衆生
T0479_.14.0607b04: 衆生非衆生 一切皆無有
T0479_.14.0607b05: 此處不迷惑 彼名爲世尊
T0479_.14.0607b06: 如是生解法 如實際常處
T0479_.14.0607b07: 非一非無異 此甚深最上
T0479_.14.0607b08: 我當令覺衆 彼衆生亦無
T0479_.14.0607b09: 衆生體既無 彼中何有智
T0479_.14.0607b10: 智慧及衆生 性畢竟非有
T0479_.14.0607b11: 若能如是解 彼名世智人
T0479_.14.0607b12: 爾時善思離車童子。説是偈已而白佛言。大
T0479_.14.0607b13: 聖世尊。我若當來自覺了知如是法已。爲諸
T0479_.14.0607b14: 衆生作如是説。是時長老阿難比丘。於大衆
T0479_.14.0607b15: 中即從座起而白佛言。世尊。希有婆伽婆。希
T0479_.14.0607b16: 有修伽陀。此之善思離車童子乃能如是宣
T0479_.14.0607b17: 説甚深微妙法句。不染著句無倚著句。此深
T0479_.14.0607b18: 法中天人世間恐怖迷沒。世尊。如是實性甚
T0479_.14.0607b19: 深法中誰不欲行。惟有昔於甚深法中有因
T0479_.14.0607b20: 縁者乃能生信。爾時阿難欲重宣此義。而説
T0479_.14.0607b21: 偈言
T0479_.14.0607b22: 猶如聚眞金 遙觀妙顯赫
T0479_.14.0607b23: 此善思童子 處在大衆中
T0479_.14.0607b24: 譬如須彌山 安住於海内
T0479_.14.0607b25: 如是善説法 彌覆此世間
T0479_.14.0607b26: 無有及非無 善思童子説
T0479_.14.0607b27: 如是彼實際 實際亦空無
T0479_.14.0607b28: 汝今説此時 不曾生恐＊怖
T0479_.14.0607b29: 善思汝如是 我云何得知
T0479_.14.0607c01: 爾時善思離車童子聞是語已。即還以偈報
T0479_.14.0607c02: 阿難言
T0479_.14.0607c03: 我已誓捨身 著此無爲鎧
T0479_.14.0607c04: 無望故求道 多聞如是知
T0479_.14.0607c05: 爲五欲所迷 墮於可畏獄
T0479_.14.0607c06: 今見無上尊 我云何不喜
T0479_.14.0607c07: 世尊大慈愍 化度諸衆生
T0479_.14.0607c08: 我身不墜傷 今在佛前住
T0479_.14.0607c09: 虚空及我體 此二悉是無
T0479_.14.0607c10: 身及空既無 云何當畏壞
T0479_.14.0607c11: 佛身及空體 眞實不可分
T0479_.14.0607c12: 能有此忍心 彼中無怖畏
T0479_.14.0607c13: 虚空及大地 眞如中悉無
T0479_.14.0607c14: 我今眞實知 是故無恐怖
T0479_.14.0607c15: 虚空遍大地 畢竟不可得
T0479_.14.0607c16: 無眞無生故 眞實無驚畏
T0479_.14.0607c17: 虚空無有高 下處亦無有
T0479_.14.0607c18: 如是法知者 彼無虚可驚
T0479_.14.0607c19: 爾時善思離車童子説是偈已。佛即問言。善
T0479_.14.0607c20: 思童子。汝不畏耶。是時善思即答佛言。善哉
T0479_.14.0607c21: 世尊。我實無畏。佛復更問善思童子。汝不
T0479_.14.0607c22: 恐耶。善思答言。善哉世尊。我實無恐。佛復問
T0479_.14.0607c23: 言。善思童子。汝不怖耶。善思答言。善哉世
T0479_.14.0607c24: 尊。我實不怖
T0479_.14.0607c25: 爾時世尊讃善思言。善哉善哉。善思離車。眞
T0479_.14.0607c26: 實善哉。汝今乃能如是不畏不恐不怖。佛因
T0479_.14.0607c27: 此事即爲善思。而説偈言
T0479_.14.0607c28: 有有故怖生 彼有不可得
T0479_.14.0607c29: 能定此忍者 彼即近菩提
T0479_.14.0608a01: 取相言衆生 而衆生無有
T0479_.14.0608a02: 能如是了達 彼即住眞乘
T0479_.14.0608a03: 菩提無得人 不得得不得
T0479_.14.0608a04: 離此得不得 恐怖心則無
T0479_.14.0608a05: 若能如是知 有無皆不住
T0479_.14.0608a06: 善思汝當識 此路趣菩提
T0479_.14.0608a07: 爾時世尊説此偈已。復告善思作如是言。善
T0479_.14.0608a08: 思童子。是故菩薩摩訶薩等。若欲速疾安樂
T0479_.14.0608a09: 得成阿耨多羅三藐三菩提者。當應須念常
T0479_.14.0608a10: 相樂相我相淨相。及衆生相壽命養育福伽
T0479_.14.0608a11: 羅相。此相即是阿耨多羅三藐三菩提眞正
T0479_.14.0608a12: 直路。善思童子。我於往昔發心行於菩薩行
T0479_.14.0608a13: 時。常念此路。以是義故我乘此路得至菩提。
T0479_.14.0608a14: 然其此路無有一法而可得者。此即是我無
T0479_.14.0608a15: 上菩提
T0479_.14.0608a16: 爾時世尊欲重宣此義。而説偈言
T0479_.14.0608a17: 我雖説常相 其常非是有
T0479_.14.0608a18: 既知無有常 即無有諍競
T0479_.14.0608a19: 有著樂相者 樂亦無眞實
T0479_.14.0608a20: 此是顛倒見 分別福伽羅
T0479_.14.0608a21: 若知諸法眞 各各無集處
T0479_.14.0608a22: 彼等不作相 命及福伽羅
T0479_.14.0608a23: 路非是菩提 非路亦復爾
T0479_.14.0608a24: 我説此本性 諸法無處所
T0479_.14.0608a25: 本性及衆物 智者不分別
T0479_.14.0608a26: 善思汝當知 此路向菩提
T0479_.14.0608a27: 若著如是路 彼佛非行道
T0479_.14.0608a28: 若著有相者 彼不知諸法
T0479_.14.0608a29: 亦不能乘乘 諸佛所憐愍
T0479_.14.0608a30: 無有人能行 此寂甚深處
T0479_.14.0608b01: 一切處無物 彼物不可物
T0479_.14.0608b02: 既無有物故 彼樂無處生
T0479_.14.0608b03: 諸樂及諸苦 此路如虚空
T0479_.14.0608b04: 能得如是覺 彼心得解脱
T0479_.14.0608b05: 我雖説我相 此法亦無有
T0479_.14.0608b06: 既無有我所 亦復無有智
T0479_.14.0608b07: 既無有智知 此即智境界
T0479_.14.0608b08: 壽命分別有 其相畢竟空
T0479_.14.0608b09: 無有言知者 小智即迷惑
T0479_.14.0608b10: 我相及壽命 本性非是有
T0479_.14.0608b11: 本性及諸物 此愚癡境界
T0479_.14.0608b12: 彼等不能近 不思議佛乘
T0479_.14.0608b13: 不聞深經典 復不讀誦持
T0479_.14.0608b14: 此經典不説 無有諸法相
T0479_.14.0608b15: 我不得諸法 説處亦復無
T0479_.14.0608b16: 我昔坐道場 無一智可證
T0479_.14.0608b17: 此智我如是 菩提不可得
T0479_.14.0608b18: 菩提及道場 此二無證者
T0479_.14.0608b19: 凡夫輩分別 諸佛説諸法
T0479_.14.0608b20: 此是假名字 諸佛甚深處
T0479_.14.0608b21: 甚深及諸佛 此是魔境界
T0479_.14.0608b22: 不聞此經典 佛世尊所説
T0479_.14.0608b23: 彼等不知味 諸法利益處
T0479_.14.0608b24: 菩薩行苦行 其行無知故
T0479_.14.0608b25: 言佛及菩提 此二不可見
T0479_.14.0608b26: 如是思惟已 妄言諸佛説
T0479_.14.0608b27: 稱有諸境界 倚之而生著
T0479_.14.0608b28: 既有染著處 彼等不見我
T0479_.14.0608b29: 若有諸衆生 成就甚深智
T0479_.14.0608c01: 彼等大唱説 諸佛不思議
T0479_.14.0608c02: 是故汝善思 欲知甚深法
T0479_.14.0608c03: 精勤當用心 即知法眞實
T0479_.14.0608c04: 彼法實無礙 故名爲甚深
T0479_.14.0608c05: 如是説之時 名爲不可得
T0479_.14.0608c06: 衆生顛倒見 此非彼境界
T0479_.14.0608c07: 非以禪定求 可知眞實義
T0479_.14.0608c08: 三昧非三昧 空中不可得
T0479_.14.0608c09: 此非智境界 無智亦復然
T0479_.14.0608c10: 雖令覺彼際 亦非智境界
T0479_.14.0608c11: 此法從縁有 甚深即能入
T0479_.14.0608c12: 若有樂寂靜 則無有彼此
T0479_.14.0608c13: 若心能信樂 正説此經處
T0479_.14.0608c14: 彼非一佛邊 昔種諸善根
T0479_.14.0608c15: 於多諸佛所 乃能受持此
T0479_.14.0608c16: 爾時世尊説此偈已。復告善思離車童子作
T0479_.14.0608c17: 如是言。善思童子。以是義故。諸大菩薩摩訶
T0479_.14.0608c18: 薩等。一切應當著如是鎧。於世間中所有恐
T0479_.14.0608c19: 怖驚畏之處。應於彼中不生驚畏恐怖之意。
T0479_.14.0608c20: 發於此心如是著鎧。是時善思即白佛言。大
T0479_.14.0608c21: 聖世尊。我信如是而世間中所不信處
T0479_.14.0608c22: 爾時世尊復告善思童子。有諸菩薩摩訶薩
T0479_.14.0608c23: 等行於甚深。有如是相有如是瑞有如是形。
T0479_.14.0608c24: 彼等一切諸善丈夫。觀於世間無有諸法可
T0479_.14.0608c25: 優劣者。既見一切諸法平等無有優劣。如是
T0479_.14.0608c26: 知已而心不畏不怖不驚
T0479_.14.0608c27: 斷一切諸法如是知已而不驚。不斷一切諸
T0479_.14.0608c28: 法如是知已而不怖
T0479_.14.0608c29: 有一切諸法如是知已而不驚。無一切諸法
T0479_.14.0609a01: 如是知已而不畏
T0479_.14.0609a02: 聚一切諸法如是知已而不驚。散一切諸法
T0479_.14.0609a03: 如是知已而不畏
T0479_.14.0609a04: 和合一切諸法如是知已而不驚。不和合一
T0479_.14.0609a05: 切諸法如是知已而不畏
T0479_.14.0609a06: 嫌一切諸法如是知已而不驚。不嫌一切諸
T0479_.14.0609a07: 法如是知已而不畏
T0479_.14.0609a08: 思念一切諸法如是知已而不驚。不思念一
T0479_.14.0609a09: 切諸法如是知已而不畏
T0479_.14.0609a10: 造作一切諸法如是知已而不驚。不造作一
T0479_.14.0609a11: 切諸法如是知已而不畏
T0479_.14.0609a12: 境界一切諸法如是知已而不驚。非境界一
T0479_.14.0609a13: 切諸法如是知已而不畏
T0479_.14.0609a14: 歡喜一切諸法如是知已而不驚。非歡喜一
T0479_.14.0609a15: 切諸法如是知已而不畏
T0479_.14.0609a16: 世諦一切諸法如是知已而不驚。非世諦一
T0479_.14.0609a17: 切諸法如是知已而不畏
T0479_.14.0609a18: 寂靜一切諸法如是知已而不驚。非寂靜一
T0479_.14.0609a19: 切諸法如是知已而不畏
T0479_.14.0609a20: 解一切諸法如是知已而不驚。不解一切諸
T0479_.14.0609a21: 法如是知已而不畏
T0479_.14.0609a22: 持戒一切諸法如是知已而不驚。破戒一切
T0479_.14.0609a23: 諸法如是知已而不畏
T0479_.14.0609a24: 明一切諸法如是知已而不驚。無明一切諸
T0479_.14.0609a25: 法如是知已而不畏
T0479_.14.0609a26: 有名一切諸法如是知已而不驚。無名一切
T0479_.14.0609a27: 諸法如是知已而不畏
T0479_.14.0609a28: 一切法出如是知已而不驚。一切法不出如
T0479_.14.0609a29: 是知已而不畏
T0479_.14.0609b01: 一切法怖如是知已而不驚。一切法不怖如
T0479_.14.0609b02: 是知已而不畏
T0479_.14.0609b03: 一切法生如是知已而不驚。一切法不生如
T0479_.14.0609b04: 是知已而不畏
T0479_.14.0609b05: 一切法死如是知已而不驚。一切法不死如
T0479_.14.0609b06: 是知已而不畏
T0479_.14.0609b07: 一切法菩提如是知已而不驚。一切法非菩
T0479_.14.0609b08: 提如是知已而不畏
T0479_.14.0609b09: 一切法涅槃如是知已而不驚。一切法非涅
T0479_.14.0609b10: 槃如是知已而不畏。能作如是説法之時。是
T0479_.14.0609b11: 名菩薩不畏不驚不恐不怖
T0479_.14.0609b12: 爾時世尊説是語已。欲爲善思重宣此義。而
T0479_.14.0609b13: 説偈言
T0479_.14.0609b14: 一切法無有 眞如不迷惑
T0479_.14.0609b15: 諸法無有故 彼相即寂滅
T0479_.14.0609b16: 諸法無優劣 此彼悉皆無
T0479_.14.0609b17: 一切法無故 眞實亦復無
T0479_.14.0609b18: 諸法有優劣 此彼亦各無
T0479_.14.0609b19: 諸法既悉空 則無有諍競
T0479_.14.0609b20: 一切法既無 本性何有性
T0479_.14.0609b21: 其性無有故 云何有壞滅
T0479_.14.0609b22: 諸法有斷耶 智者無此念
T0479_.14.0609b23: 但假有斷名 求斷處不得
T0479_.14.0609b24: 欲斷一切法 微細求覓無
T0479_.14.0609b25: 毫末及衆多 諸法皆無有
T0479_.14.0609b26: 諸法無有者 此亦是言説
T0479_.14.0609b27: 彼中如是無 但有中示現
T0479_.14.0609b28: 一切法無形 但有相中現
T0479_.14.0609b29: 有有及無有 一切皆假名
T0479_.14.0609c01: 一切法有合 示現不合者
T0479_.14.0609c02: 眞如無合故 畢竟無有物
T0479_.14.0609c03: 諸法無和合 無作無滅者
T0479_.14.0609c04: 如是亦不得 諸法各各無
T0479_.14.0609c05: 諸法不可得 彼等前際無
T0479_.14.0609c06: 本際既無故 故名爲實際
T0479_.14.0609c07: 一切法歡喜 歡喜不可得
T0479_.14.0609c08: 既無有諸法 彼亦不可説
T0479_.14.0609c09: 諸法無歡喜 彼等二皆無
T0479_.14.0609c10: 眞如中無物 此是甚深相
T0479_.14.0609c11: 一切法無嫌 眞如中無我
T0479_.14.0609c12: 眞如無有故 彼無有嫌處
T0479_.14.0609c13: 涅槃無讃歎 彼法不可得
T0479_.14.0609c14: 諸法無有故 故名爲涅槃
T0479_.14.0609c15: 諸法無明者 眞如中示現
T0479_.14.0609c16: 此是假名説 是故名爲思
T0479_.14.0609c17: 諸法無思者 此法無定處
T0479_.14.0609c18: 是故無衆生 此是諸法體
T0479_.14.0609c19: 一切法如幻 彼幻不可得
T0479_.14.0609c20: 諸法不得故 説有爲諸行
T0479_.14.0609c21: 諸法既無爲 此彼眞如體
T0479_.14.0609c22: 無有諸法處 故言無有邊
T0479_.14.0609c23: 雖言有境界 境界實無有
T0479_.14.0609c24: 而凡夫所説 故名爲境界
T0479_.14.0609c25: 諸境界虚妄 故説無境界
T0479_.14.0609c26: 説無有境界 是境界眞相
T0479_.14.0609c27: 言一切法體 彼等無有數
T0479_.14.0609c28: 彼等既無有 寂定汝等知
T0479_.14.0609c29: 無得言有得 示現有得處
T0479_.14.0610a01: 得無得之處 示現故有得
T0479_.14.0610a02: 彼處無持戒 及破戒亦無
T0479_.14.0610a03: 無行及無戒 如是諸法相
T0479_.14.0610a04: 一切法悉無 故名爲無明
T0479_.14.0610a05: 無有諸法故 汝當知是明
T0479_.14.0610a06: 諸法名字者 彼名實無有
T0479_.14.0610a07: 既無有法名 當知是涅槃
T0479_.14.0610a08: 説有受名者 以受故示現
T0479_.14.0610a09: 是處無有受 故言受示現
T0479_.14.0610a10: 無有爲有相 示現名爲有
T0479_.14.0610a11: 諸法中離有 故言常無有
T0479_.14.0610a12: 如見幻華已 愚癡言有相
T0479_.14.0610a13: 有有無有知 是處智無惑
T0479_.14.0610a14: 法生處不知 此二不可得
T0479_.14.0610a15: 愚癡人故言 説此爲生處
T0479_.14.0610a16: 諸法若有生 應説當有死
T0479_.14.0610a17: 生處及死處 此二不可得
T0479_.14.0610a18: 一切法皆空 諸法不可得
T0479_.14.0610a19: 善思汝當知 我説如是法
T0479_.14.0610a20: 菩提不可作 是處作者無
T0479_.14.0610a21: 若當得菩提 應即見三界
T0479_.14.0610a22: 若分別菩提 彼不行菩提
T0479_.14.0610a23: 行行及菩提 彼等無分別
T0479_.14.0610a24: 一切有眞實 眞實無有處
T0479_.14.0610a25: 眞實無得故 此是涅槃相
T0479_.14.0610a26: 畢竟無出者 彼無處可得
T0479_.14.0610a27: 無有諸物故 不滅復不滅
T0479_.14.0610a28: 若能知此義 諸法無眞實
T0479_.14.0610a29: 彼等無可生 即不相諍競
T0479_.14.0610b01: 説此甚深法 若無恐怖時
T0479_.14.0610b02: 汝應知彼人 眞實是菩薩
T0479_.14.0610b03: 爾時世尊説此語已。善思童子復更以偈。重
T0479_.14.0610b04: 白佛言
T0479_.14.0610b05: 世尊利益我 出現於世間
T0479_.14.0610b06: 説此法相時 我無有疑惑
T0479_.14.0610b07: 今者具足滿 佛出不思議
T0479_.14.0610b08: 我諸見網薄 今得脱魔網
T0479_.14.0610b09: 我已斷生死 已住道場内
T0479_.14.0610b10: 如來説相時 斷除我疑結
T0479_.14.0610b11: 爲我説得處 摧滅諸見等
T0479_.14.0610b12: 無畏益世間 善去我心垢
T0479_.14.0610b13: 善思童子經卷上
T0479_.14.0610b14:
T0479_.14.0610b15:
T0479_.14.0610b16:
T0479_.14.0610b17:善思童子經卷下
T0479_.14.0610b18: 隋天竺三藏闍那崛多譯
T0479_.14.0610b19: 爾時世尊。復告善思離車童子作如是言。善
T0479_.14.0610b20: 思童子。此菩薩行無虚妄行。善思童子。此菩
T0479_.14.0610b21: 薩行是哀愍行。善思童子。此菩薩行是無患
T0479_.14.0610b22: 行。能斷一切諸過患故。慈憐一切諸衆生故。
T0479_.14.0610b23: 善思童子。此菩薩行甚深微妙無有相行。善
T0479_.14.0610b24: 思童子。此菩薩行眞實能離一切欲相。善思
T0479_.14.0610b25: 童子。此無欲行無愛憎故。善思童子。此菩薩
T0479_.14.0610b26: 行一切衆生平等心行。其心畢竟無所得故。
T0479_.14.0610b27: 善思童子。此菩薩行大慈悲行。於一切法無
T0479_.14.0610b28: 有得故善思童子。此菩薩行大布施行。無有
T0479_.14.0610b29: 施故。善思童子。此菩薩行不虚誑行。不受一
T0479_.14.0610c01: 切後身報故。善思童子。此菩薩行無惱忍行。
T0479_.14.0610c02: 現無諍故。善思童子。此菩薩行發誓願行。捨
T0479_.14.0610c03: 懶惰故。善思童子。此菩薩行是三昧行。以寂
T0479_.14.0610c04: 靜故。善思童子。此菩薩行是智慧行。於一切
T0479_.14.0610c05: 法無有得故。善思童子。此菩薩行是無畏行。
T0479_.14.0610c06: 心無恐故。善思童子。此菩薩行是無礙行。成
T0479_.14.0610c07: 就如來諸智力故。善思童子。此菩薩行是増
T0479_.14.0610c08: 益行。入智慧門無有著故。善思童子。此菩薩
T0479_.14.0610c09: 行觀十方行。無染著故
T0479_.14.0610c10: 爾時世尊。欲爲善思重宣此義。而説偈言
T0479_.14.0610c11: 無疑惑行者 爲諸菩薩説
T0479_.14.0610c12: 疑惑及諸行 此二不可得
T0479_.14.0610c13: 爲諸菩薩説 有行無行處
T0479_.14.0610c14: 若知此行處 彼等無諍競
T0479_.14.0610c15: 攝受一切法 爲諸菩薩説
T0479_.14.0610c16: 無所有得處 此行最爲上
T0479_.14.0610c17: 我行此行處 彼則顛倒行
T0479_.14.0610c18: 既住顛倒行 彼無有畏處
T0479_.14.0610c19: 此雖名諍行 彼諍不可得
T0479_.14.0610c20: 若能如是知 彼行最上乘
T0479_.14.0610c21: 此乘無有驚 佛乘最爲上
T0479_.14.0610c22: 驚及無驚怖 一切法假名
T0479_.14.0610c23: 雖説諸行處 一切不可得
T0479_.14.0610c24: 一切既不得 彼行最爲上
T0479_.14.0610c25: 此行甚深行 愍於一切法
T0479_.14.0610c26: 愍及甚深行 皆從分別生
T0479_.14.0610c27: 甚深及諸行 是處二倶無
T0479_.14.0610c28: 若知此際者 彼於法無沒
T0479_.14.0610c29: 諸法無可染 非法亦復然
T0479_.14.0605b22:
T0479_.14.0605b23:
T0479_.14.0605b24: 隋天竺三藏闍那崛多譯
T0479_.14.0605b25: 如是我聞。一時婆伽婆住毘耶離城。在菴婆
T0479_.14.0605b26: 羅波梨園内。與諸聲聞八千比丘一萬菩薩。
T0479_.14.0605b27: 如是大衆一切悉皆變化形服作諸天身。爾
T0479_.14.0605b28: 時世尊於晨朝時著衣持鉢。將此化衆前後
T0479_.14.0605b29: 圍遶。入毘耶離大城之中次第乞食。漸漸行
T0479_.14.0605c01: 至毘摩羅詰離車之家。當於是時毘摩羅詰
T0479_.14.0605c02: 離車家内。有一童子名曰善思。是時善思在
T0479_.14.0605c03: 於自家重閣之上嬭母抱持。時彼童子手中
T0479_.14.0605c04: 秉執一莖蓮華翫弄嬉戲。而彼童子以其宿
T0479_.14.0605c05: 植衆善所熏。又佛世尊神通力故。令此童子
T0479_.14.0605c06: 忽然以偈白其嬭母。作如是言
T0479_.14.0605c07: 今有響微妙 翳諸音樂聲
T0479_.14.0605c08: 願嬭放我身 捨置於樓上
T0479_.14.0605c09: 而此光明照 決是大丈夫
T0479_.14.0605c10: 右足跨於閫 欲入此城門
T0479_.14.0605c11: 微妙令意喜 諸鳥鳴喚聲
T0479_.14.0605c12: 我耳未曾聞 諸鳥如是唱
T0479_.14.0605c13: 決定是調御 爲利益世間
T0479_.14.0605c14: 右足跨於閫 欲入此城門
T0479_.14.0605c15: 如服諸瓔珞 遍體震鳴聲
T0479_.14.0605c16: 其響妙鏗鏘 聞者皆歡喜
T0479_.14.0605c17: 決定千輪足 威神莊嚴身
T0479_.14.0605c18: 右足跨於閫 欲入此城門
T0479_.14.0605c19: 猶彼大地震 亦如打銅鍾
T0479_.14.0605c20: 諸如是等聲 無有不聞者
T0479_.14.0605c21: 決定彼人日 大聖之身光
T0479_.14.0605c22: 欲入此大城 令衆生無畏
T0479_.14.0605c23: 如諸林樹木 種種華莊嚴
T0479_.14.0605c24: 各聞微妙音 衆生隨所樂
T0479_.14.0605c25: 決定善安住 與願大龍王
T0479_.14.0605c26: 右足跨於閫 欲入此城門
T0479_.14.0605c27: 如虚空光照 大地普皆明
T0479_.14.0605c28: 日彩曀不彰 此世尊金色
T0479_.14.0605c29: 決定喜觀察 大威放焔光
T0479_.14.0606a01: 右足跨於閫 欲入此城門
T0479_.14.0606a02: 阿嬭今觀此 天衆在虚空
T0479_.14.0606a03: 歡喜歌嘯聲 弄諸衣服等
T0479_.14.0606a04: 決定利益世 最勝諸衆生
T0479_.14.0606a05: 右足跨於閫 欲入此城門
T0479_.14.0606a06: 今此大城内 相向起慈心
T0479_.14.0606a07: 各各共喜歡 如父母愛子
T0479_.14.0606a08: 決定大福聚 衆徳莊嚴身
T0479_.14.0606a09: 右足跨於閫 欲入此城門
T0479_.14.0606a10: 又男夫婦女 將種種香花
T0479_.14.0606a11: 滿掬四面飄 心生大歡喜
T0479_.14.0606a12: 決定大自在 福徳華莊嚴
T0479_.14.0606a13: 右足跨於閫 欲入此城門
T0479_.14.0606a14: 天人華所散 悉遍滿虚空
T0479_.14.0606a15: 處處雨衆香 微妙甚可喜
T0479_.14.0606a16: 決定世善逝 大福慧入城
T0479_.14.0606a17: 爲利益衆生 所以今來到
T0479_.14.0606a18: 爾時善思懷抱嬭母。聞其童子自口所説如
T0479_.14.0606a19: 此偈已。心生恐怖身毛悉竪。支節戰掉不能
T0479_.14.0606a20: 自持。安彼童子於樓閣上置已。即作如是思
T0479_.14.0606a21: 惟。此子何也。爲天爲龍爲是夜叉。爲是羅刹
T0479_.14.0606a22: 爲鳩槃茶。爲毘舍遮爲緊陀羅。或復爲是摩
T0479_.14.0606a23: 睺羅伽。如此之言非是世間嬰孩所説。時彼
T0479_.14.0606a24: 嬭母即一定住不敢動移。亦不起行不敢大
T0479_.14.0606a25: 語。細喘低頭默然察聽
T0479_.14.0606a26: 爾時世尊漸漸行近善思離車童子之家。入
T0479_.14.0606a27: 彼街巷至於其家門前止住。而是善思離車
T0479_.14.0606a28: 童子。遙見世尊在於閣下。見已即便從高樓
T0479_.14.0606a29: 上投身向佛。是時善思離車童子。以佛神力
T0479_.14.0606b01: 在於空中嶷然而住。即以偈頌而白佛言
T0479_.14.0606b02: 世尊住智中 最勝者住此
T0479_.14.0606b03: 利諸衆生故 願受我蓮花
T0479_.14.0606b04: 爾時世尊即還以偈。報於善思離車童子。作
T0479_.14.0606b05: 如是言
T0479_.14.0606b06: 我所住實際 非衆生境界
T0479_.14.0606b07: 彼際無所有 是際如實相
T0479_.14.0606b08: 爾時世尊説是語已。離車童子復更以偈。而
T0479_.14.0606b09: 白佛言
T0479_.14.0606b10: 世尊云何住 於此眞實際
T0479_.14.0606b11: 此際既無有 無有何所住
T0479_.14.0606b12: 爾時善思離車童子説是語已。佛復以偈而
T0479_.14.0606b13: 更報言
T0479_.14.0606b14: 如際實際者 彼際是如來
T0479_.14.0606b15: 如彼實際住 我住彼亦然
T0479_.14.0606b16: 如實際諸佛 其體一無殊
T0479_.14.0606b17: 如彼眞實際 我作如是住
T0479_.14.0606b18: 爾時世尊説是語已。善思童子復更以偈。重
T0479_.14.0606b19: 白佛言
T0479_.14.0606b20: 非際際非際 此際有何相
T0479_.14.0606b21: 作何等方便 得名爲實相
T0479_.14.0606b22: 爾時善思離車童子説是語已。佛復以偈。而
T0479_.14.0606b23: 更報言
T0479_.14.0606b24: 不可執際際 故言爲實際
T0479_.14.0606b25: 彼際如虚空 虚空亦無相
T0479_.14.0606b26: 爾時世尊説是語已。善思童子還更以偈白
T0479_.14.0606b27: 於佛言
T0479_.14.0606b28: 希有眞實處 住處最上住
T0479_.14.0606c01: 願衆生住此 如諸佛所住
T0479_.14.0606c02: 爾時善思離車童子説此偈已。一心合掌而
T0479_.14.0606c03: 白佛言。惟願世尊。慈愍我故受此蓮華。爾
T0479_.14.0606c04: 時世尊爲欲憐愍善思離車孩童子故受彼蓮
T0479_.14.0606c05: 華。佛受華已。是時善思離車童子。歡喜踊躍
T0479_.14.0606c06: 發是願言。籍此善根我於來世。若當證得阿
T0479_.14.0606c07: 耨多羅三藐三菩提已。如今世尊。爲於一切
T0479_.14.0606c08: 衆生説法。然其法中諸凡夫法及阿羅漢。一
T0479_.14.0606c09: 切聖法皆不可得。爾時長老舍利弗同在集
T0479_.14.0606c10: 會聞是語已。於大衆中即問善思離車童子
T0479_.14.0606c11: 作如是言。離車童子。汝向所言我當證彼如
T0479_.14.0606c12: 是法已。爲諸衆生説於彼法。云何説法彼法
T0479_.14.0606c13: 云何。爾時善思離車童子。即以偈答舍利弗
T0479_.14.0606c14: 言
T0479_.14.0606c15: 彼法無有佛 及諸聲聞得
T0479_.14.0606c16: 我當證是法 爲諸衆生説
T0479_.14.0606c17: 彼法無處所 亦復無去來
T0479_.14.0606c18: 智者如是知 法之本體性
T0479_.14.0606c19: 過去一切佛 現在無上尊
T0479_.14.0606c20: 無不如是知 入無餘寂滅
T0479_.14.0606c21: 彼中無法界 衆生界亦無
T0479_.14.0606c22: 如是之邊際 世間無入者
T0479_.14.0606c23: 法界惟名字 字從分別生
T0479_.14.0606c24: 分別無分別 究竟不可得
T0479_.14.0606c25: 爾時長老富婁那彌多羅尼子。即於衆中還
T0479_.14.0606c26: 以偈問善思童子。作如是言
T0479_.14.0606c27: 童子汝云何 能學解此法
T0479_.14.0606c28: 甚深無譬喩 諸智者所迷
T0479_.14.0606c29: 汝今身未行 已作如是辯
T0479_.14.0607a01: 能對最第一 智慧大聲聞
T0479_.14.0607a02: 汝體如眞金 遍皆巧知解
T0479_.14.0607a03: 顯赫此城巷 如月處虚空
T0479_.14.0607a04: 爾時善思離車童子即還以偈。答於長老富
T0479_.14.0607a05: 婁那彌多羅尼子。作如是言
T0479_.14.0607a06: 尊者今言生 此生無有處
T0479_.14.0607a07: 諸法無生故 當生此是何
T0479_.14.0607a08: 諸法既無生 何者名眞體
T0479_.14.0607a09: 此我説本性 一切諸法無
T0479_.14.0607a10: 法及法本性 二倶不可得
T0479_.14.0607a11: 二既不可得 此法諸佛説
T0479_.14.0607a12: 是名最上輪 鹿苑中前轉
T0479_.14.0607a13: 虚空搦拳已 令覺多聲聞
T0479_.14.0607a14: 唯鳴於法聲 衆生多誑惑
T0479_.14.0607a15: 乘方便及者 當説如眞實
T0479_.14.0607a16: 言生及死者 是名凡夫境
T0479_.14.0607a17: 此之顛倒見 富婁那未盡
T0479_.14.0607a18: 生死及彼此 世間人言語
T0479_.14.0607a19: 無言語法中 假以語言説
T0479_.14.0607a20: 爾時長老富婁那彌多羅尼子。聞此偈已歡
T0479_.14.0607a21: 喜稱讃。即便白佛作如是言。希有婆伽婆。希
T0479_.14.0607a22: 有修伽陀。此之善思離車童子。乃有如是甚
T0479_.14.0607a23: 深智慧難可度量。是時佛告富婁那言。如是
T0479_.14.0607a24: 如是。汝富婁那如汝所説
T0479_.14.0607a25: 爾時世尊。問於善思離車童子作如是言。善
T0479_.14.0607a26: 思童子。汝今欲爲何誰證於阿耨多羅三藐
T0479_.14.0607a27: 三菩提。是時善思離車童子。即以偈頌而答
T0479_.14.0607a28: 佛言
T0479_.14.0607a29: 佛最勝世尊 知而故問我
T0479_.14.0607b01: 欲爲誰著鎧 今當眞實宣
T0479_.14.0607b02: 我無所爲人 亦無著鎧者
T0479_.14.0607b03: 甚深上法中 無受化衆生
T0479_.14.0607b04: 衆生非衆生 一切皆無有
T0479_.14.0607b05: 此處不迷惑 彼名爲世尊
T0479_.14.0607b06: 如是生解法 如實際常處
T0479_.14.0607b07: 非一非無異 此甚深最上
T0479_.14.0607b08: 我當令覺衆 彼衆生亦無
T0479_.14.0607b09: 衆生體既無 彼中何有智
T0479_.14.0607b10: 智慧及衆生 性畢竟非有
T0479_.14.0607b11: 若能如是解 彼名世智人
T0479_.14.0607b12: 爾時善思離車童子。説是偈已而白佛言。大
T0479_.14.0607b13: 聖世尊。我若當來自覺了知如是法已。爲諸
T0479_.14.0607b14: 衆生作如是説。是時長老阿難比丘。於大衆
T0479_.14.0607b15: 中即從座起而白佛言。世尊。希有婆伽婆。希
T0479_.14.0607b16: 有修伽陀。此之善思離車童子乃能如是宣
T0479_.14.0607b17: 説甚深微妙法句。不染著句無倚著句。此深
T0479_.14.0607b18: 法中天人世間恐怖迷沒。世尊。如是實性甚
T0479_.14.0607b19: 深法中誰不欲行。惟有昔於甚深法中有因
T0479_.14.0607b20: 縁者乃能生信。爾時阿難欲重宣此義。而説
T0479_.14.0607b21: 偈言
T0479_.14.0607b22: 猶如聚眞金 遙觀妙顯赫
T0479_.14.0607b23: 此善思童子 處在大衆中
T0479_.14.0607b24: 譬如須彌山 安住於海内
T0479_.14.0607b25: 如是善説法 彌覆此世間
T0479_.14.0607b26: 無有及非無 善思童子説
T0479_.14.0607b27: 如是彼實際 實際亦空無
T0479_.14.0607b28: 汝今説此時 不曾生恐＊怖
T0479_.14.0607b29: 善思汝如是 我云何得知
T0479_.14.0607c01: 爾時善思離車童子聞是語已。即還以偈報
T0479_.14.0607c02: 阿難言
T0479_.14.0607c03: 我已誓捨身 著此無爲鎧
T0479_.14.0607c04: 無望故求道 多聞如是知
T0479_.14.0607c05: 爲五欲所迷 墮於可畏獄
T0479_.14.0607c06: 今見無上尊 我云何不喜
T0479_.14.0607c07: 世尊大慈愍 化度諸衆生
T0479_.14.0607c08: 我身不墜傷 今在佛前住
T0479_.14.0607c09: 虚空及我體 此二悉是無
T0479_.14.0607c10: 身及空既無 云何當畏壞
T0479_.14.0607c11: 佛身及空體 眞實不可分
T0479_.14.0607c12: 能有此忍心 彼中無怖畏
T0479_.14.0607c13: 虚空及大地 眞如中悉無
T0479_.14.0607c14: 我今眞實知 是故無恐怖
T0479_.14.0607c15: 虚空遍大地 畢竟不可得
T0479_.14.0607c16: 無眞無生故 眞實無驚畏
T0479_.14.0607c17: 虚空無有高 下處亦無有
T0479_.14.0607c18: 如是法知者 彼無虚可驚
T0479_.14.0607c19: 爾時善思離車童子説是偈已。佛即問言。善
T0479_.14.0607c20: 思童子。汝不畏耶。是時善思即答佛言。善哉
T0479_.14.0607c21: 世尊。我實無畏。佛復更問善思童子。汝不
T0479_.14.0607c22: 恐耶。善思答言。善哉世尊。我實無恐。佛復問
T0479_.14.0607c23: 言。善思童子。汝不怖耶。善思答言。善哉世
T0479_.14.0607c24: 尊。我實不怖
T0479_.14.0607c25: 爾時世尊讃善思言。善哉善哉。善思離車。眞
T0479_.14.0607c26: 實善哉。汝今乃能如是不畏不恐不怖。佛因
T0479_.14.0607c27: 此事即爲善思。而説偈言
T0479_.14.0607c28: 有有故怖生 彼有不可得
T0479_.14.0607c29: 能定此忍者 彼即近菩提
T0479_.14.0608a01: 取相言衆生 而衆生無有
T0479_.14.0608a02: 能如是了達 彼即住眞乘
T0479_.14.0608a03: 菩提無得人 不得得不得
T0479_.14.0608a04: 離此得不得 恐怖心則無
T0479_.14.0608a05: 若能如是知 有無皆不住
T0479_.14.0608a06: 善思汝當識 此路趣菩提
T0479_.14.0608a07: 爾時世尊説此偈已。復告善思作如是言。善
T0479_.14.0608a08: 思童子。是故菩薩摩訶薩等。若欲速疾安樂
T0479_.14.0608a09: 得成阿耨多羅三藐三菩提者。當應須念常
T0479_.14.0608a10: 相樂相我相淨相。及衆生相壽命養育福伽
T0479_.14.0608a11: 羅相。此相即是阿耨多羅三藐三菩提眞正
T0479_.14.0608a12: 直路。善思童子。我於往昔發心行於菩薩行
T0479_.14.0608a13: 時。常念此路。以是義故我乘此路得至菩提。
T0479_.14.0608a14: 然其此路無有一法而可得者。此即是我無
T0479_.14.0608a15: 上菩提
T0479_.14.0608a16: 爾時世尊欲重宣此義。而説偈言
T0479_.14.0608a17: 我雖説常相 其常非是有
T0479_.14.0608a18: 既知無有常 即無有諍競
T0479_.14.0608a19: 有著樂相者 樂亦無眞實
T0479_.14.0608a20: 此是顛倒見 分別福伽羅
T0479_.14.0608a21: 若知諸法眞 各各無集處
T0479_.14.0608a22: 彼等不作相 命及福伽羅
T0479_.14.0608a23: 路非是菩提 非路亦復爾
T0479_.14.0608a24: 我説此本性 諸法無處所
T0479_.14.0608a25: 本性及衆物 智者不分別
T0479_.14.0608a26: 善思汝當知 此路向菩提
T0479_.14.0608a27: 若著如是路 彼佛非行道
T0479_.14.0608a28: 若著有相者 彼不知諸法
T0479_.14.0608a29: 亦不能乘乘 諸佛所憐愍
T0479_.14.0608a30: 無有人能行 此寂甚深處
T0479_.14.0608b01: 一切處無物 彼物不可物
T0479_.14.0608b02: 既無有物故 彼樂無處生
T0479_.14.0608b03: 諸樂及諸苦 此路如虚空
T0479_.14.0608b04: 能得如是覺 彼心得解脱
T0479_.14.0608b05: 我雖説我相 此法亦無有
T0479_.14.0608b06: 既無有我所 亦復無有智
T0479_.14.0608b07: 既無有智知 此即智境界
T0479_.14.0608b08: 壽命分別有 其相畢竟空
T0479_.14.0608b09: 無有言知者 小智即迷惑
T0479_.14.0608b10: 我相及壽命 本性非是有
T0479_.14.0608b11: 本性及諸物 此愚癡境界
T0479_.14.0608b12: 彼等不能近 不思議佛乘
T0479_.14.0608b13: 不聞深經典 復不讀誦持
T0479_.14.0608b14: 此經典不説 無有諸法相
T0479_.14.0608b15: 我不得諸法 説處亦復無
T0479_.14.0608b16: 我昔坐道場 無一智可證
T0479_.14.0608b17: 此智我如是 菩提不可得
T0479_.14.0608b18: 菩提及道場 此二無證者
T0479_.14.0608b19: 凡夫輩分別 諸佛説諸法
T0479_.14.0608b20: 此是假名字 諸佛甚深處
T0479_.14.0608b21: 甚深及諸佛 此是魔境界
T0479_.14.0608b22: 不聞此經典 佛世尊所説
T0479_.14.0608b23: 彼等不知味 諸法利益處
T0479_.14.0608b24: 菩薩行苦行 其行無知故
T0479_.14.0608b25: 言佛及菩提 此二不可見
T0479_.14.0608b26: 如是思惟已 妄言諸佛説
T0479_.14.0608b27: 稱有諸境界 倚之而生著
T0479_.14.0608b28: 既有染著處 彼等不見我
T0479_.14.0608b29: 若有諸衆生 成就甚深智
T0479_.14.0608c01: 彼等大唱説 諸佛不思議
T0479_.14.0608c02: 是故汝善思 欲知甚深法
T0479_.14.0608c03: 精勤當用心 即知法眞實
T0479_.14.0608c04: 彼法實無礙 故名爲甚深
T0479_.14.0608c05: 如是説之時 名爲不可得
T0479_.14.0608c06: 衆生顛倒見 此非彼境界
T0479_.14.0608c07: 非以禪定求 可知眞實義
T0479_.14.0608c08: 三昧非三昧 空中不可得
T0479_.14.0608c09: 此非智境界 無智亦復然
T0479_.14.0608c10: 雖令覺彼際 亦非智境界
T0479_.14.0608c11: 此法從縁有 甚深即能入
T0479_.14.0608c12: 若有樂寂靜 則無有彼此
T0479_.14.0608c13: 若心能信樂 正説此經處
T0479_.14.0608c14: 彼非一佛邊 昔種諸善根
T0479_.14.0608c15: 於多諸佛所 乃能受持此
T0479_.14.0608c16: 爾時世尊説此偈已。復告善思離車童子作
T0479_.14.0608c17: 如是言。善思童子。以是義故。諸大菩薩摩訶
T0479_.14.0608c18: 薩等。一切應當著如是鎧。於世間中所有恐
T0479_.14.0608c19: 怖驚畏之處。應於彼中不生驚畏恐怖之意。
T0479_.14.0608c20: 發於此心如是著鎧。是時善思即白佛言。大
T0479_.14.0608c21: 聖世尊。我信如是而世間中所不信處
T0479_.14.0608c22: 爾時世尊復告善思童子。有諸菩薩摩訶薩
T0479_.14.0608c23: 等行於甚深。有如是相有如是瑞有如是形。
T0479_.14.0608c24: 彼等一切諸善丈夫。觀於世間無有諸法可
T0479_.14.0608c25: 優劣者。既見一切諸法平等無有優劣。如是
T0479_.14.0608c26: 知已而心不畏不怖不驚
T0479_.14.0608c27: 斷一切諸法如是知已而不驚。不斷一切諸
T0479_.14.0608c28: 法如是知已而不怖
T0479_.14.0608c29: 有一切諸法如是知已而不驚。無一切諸法
T0479_.14.0609a01: 如是知已而不畏
T0479_.14.0609a02: 聚一切諸法如是知已而不驚。散一切諸法
T0479_.14.0609a03: 如是知已而不畏
T0479_.14.0609a04: 和合一切諸法如是知已而不驚。不和合一
T0479_.14.0609a05: 切諸法如是知已而不畏
T0479_.14.0609a06: 嫌一切諸法如是知已而不驚。不嫌一切諸
T0479_.14.0609a07: 法如是知已而不畏
T0479_.14.0609a08: 思念一切諸法如是知已而不驚。不思念一
T0479_.14.0609a09: 切諸法如是知已而不畏
T0479_.14.0609a10: 造作一切諸法如是知已而不驚。不造作一
T0479_.14.0609a11: 切諸法如是知已而不畏
T0479_.14.0609a12: 境界一切諸法如是知已而不驚。非境界一
T0479_.14.0609a13: 切諸法如是知已而不畏
T0479_.14.0609a14: 歡喜一切諸法如是知已而不驚。非歡喜一
T0479_.14.0609a15: 切諸法如是知已而不畏
T0479_.14.0609a16: 世諦一切諸法如是知已而不驚。非世諦一
T0479_.14.0609a17: 切諸法如是知已而不畏
T0479_.14.0609a18: 寂靜一切諸法如是知已而不驚。非寂靜一
T0479_.14.0609a19: 切諸法如是知已而不畏
T0479_.14.0609a20: 解一切諸法如是知已而不驚。不解一切諸
T0479_.14.0609a21: 法如是知已而不畏
T0479_.14.0609a22: 持戒一切諸法如是知已而不驚。破戒一切
T0479_.14.0609a23: 諸法如是知已而不畏
T0479_.14.0609a24: 明一切諸法如是知已而不驚。無明一切諸
T0479_.14.0609a25: 法如是知已而不畏
T0479_.14.0609a26: 有名一切諸法如是知已而不驚。無名一切
T0479_.14.0609a27: 諸法如是知已而不畏
T0479_.14.0609a28: 一切法出如是知已而不驚。一切法不出如
T0479_.14.0609a29: 是知已而不畏
T0479_.14.0609b01: 一切法怖如是知已而不驚。一切法不怖如
T0479_.14.0609b02: 是知已而不畏
T0479_.14.0609b03: 一切法生如是知已而不驚。一切法不生如
T0479_.14.0609b04: 是知已而不畏
T0479_.14.0609b05: 一切法死如是知已而不驚。一切法不死如
T0479_.14.0609b06: 是知已而不畏
T0479_.14.0609b07: 一切法菩提如是知已而不驚。一切法非菩
T0479_.14.0609b08: 提如是知已而不畏
T0479_.14.0609b09: 一切法涅槃如是知已而不驚。一切法非涅
T0479_.14.0609b10: 槃如是知已而不畏。能作如是説法之時。是
T0479_.14.0609b11: 名菩薩不畏不驚不恐不怖
T0479_.14.0609b12: 爾時世尊説是語已。欲爲善思重宣此義。而
T0479_.14.0609b13: 説偈言
T0479_.14.0609b14: 一切法無有 眞如不迷惑
T0479_.14.0609b15: 諸法無有故 彼相即寂滅
T0479_.14.0609b16: 諸法無優劣 此彼悉皆無
T0479_.14.0609b17: 一切法無故 眞實亦復無
T0479_.14.0609b18: 諸法有優劣 此彼亦各無
T0479_.14.0609b19: 諸法既悉空 則無有諍競
T0479_.14.0609b20: 一切法既無 本性何有性
T0479_.14.0609b21: 其性無有故 云何有壞滅
T0479_.14.0609b22: 諸法有斷耶 智者無此念
T0479_.14.0609b23: 但假有斷名 求斷處不得
T0479_.14.0609b24: 欲斷一切法 微細求覓無
T0479_.14.0609b25: 毫末及衆多 諸法皆無有
T0479_.14.0609b26: 諸法無有者 此亦是言説
T0479_.14.0609b27: 彼中如是無 但有中示現
T0479_.14.0609b28: 一切法無形 但有相中現
T0479_.14.0609b29: 有有及無有 一切皆假名
T0479_.14.0609c01: 一切法有合 示現不合者
T0479_.14.0609c02: 眞如無合故 畢竟無有物
T0479_.14.0609c03: 諸法無和合 無作無滅者
T0479_.14.0609c04: 如是亦不得 諸法各各無
T0479_.14.0609c05: 諸法不可得 彼等前際無
T0479_.14.0609c06: 本際既無故 故名爲實際
T0479_.14.0609c07: 一切法歡喜 歡喜不可得
T0479_.14.0609c08: 既無有諸法 彼亦不可説
T0479_.14.0609c09: 諸法無歡喜 彼等二皆無
T0479_.14.0609c10: 眞如中無物 此是甚深相
T0479_.14.0609c11: 一切法無嫌 眞如中無我
T0479_.14.0609c12: 眞如無有故 彼無有嫌處
T0479_.14.0609c13: 涅槃無讃歎 彼法不可得
T0479_.14.0609c14: 諸法無有故 故名爲涅槃
T0479_.14.0609c15: 諸法無明者 眞如中示現
T0479_.14.0609c16: 此是假名説 是故名爲思
T0479_.14.0609c17: 諸法無思者 此法無定處
T0479_.14.0609c18: 是故無衆生 此是諸法體
T0479_.14.0609c19: 一切法如幻 彼幻不可得
T0479_.14.0609c20: 諸法不得故 説有爲諸行
T0479_.14.0609c21: 諸法既無爲 此彼眞如體
T0479_.14.0609c22: 無有諸法處 故言無有邊
T0479_.14.0609c23: 雖言有境界 境界實無有
T0479_.14.0609c24: 而凡夫所説 故名爲境界
T0479_.14.0609c25: 諸境界虚妄 故説無境界
T0479_.14.0609c26: 説無有境界 是境界眞相
T0479_.14.0609c27: 言一切法體 彼等無有數
T0479_.14.0609c28: 彼等既無有 寂定汝等知
T0479_.14.0609c29: 無得言有得 示現有得處
T0479_.14.0610a01: 得無得之處 示現故有得
T0479_.14.0610a02: 彼處無持戒 及破戒亦無
T0479_.14.0610a03: 無行及無戒 如是諸法相
T0479_.14.0610a04: 一切法悉無 故名爲無明
T0479_.14.0610a05: 無有諸法故 汝當知是明
T0479_.14.0610a06: 諸法名字者 彼名實無有
T0479_.14.0610a07: 既無有法名 當知是涅槃
T0479_.14.0610a08: 説有受名者 以受故示現
T0479_.14.0610a09: 是處無有受 故言受示現
T0479_.14.0610a10: 無有爲有相 示現名爲有
T0479_.14.0610a11: 諸法中離有 故言常無有
T0479_.14.0610a12: 如見幻華已 愚癡言有相
T0479_.14.0610a13: 有有無有知 是處智無惑
T0479_.14.0610a14: 法生處不知 此二不可得
T0479_.14.0610a15: 愚癡人故言 説此爲生處
T0479_.14.0610a16: 諸法若有生 應説當有死
T0479_.14.0610a17: 生處及死處 此二不可得
T0479_.14.0610a18: 一切法皆空 諸法不可得
T0479_.14.0610a19: 善思汝當知 我説如是法
T0479_.14.0610a20: 菩提不可作 是處作者無
T0479_.14.0610a21: 若當得菩提 應即見三界
T0479_.14.0610a22: 若分別菩提 彼不行菩提
T0479_.14.0610a23: 行行及菩提 彼等無分別
T0479_.14.0610a24: 一切有眞實 眞實無有處
T0479_.14.0610a25: 眞實無得故 此是涅槃相
T0479_.14.0610a26: 畢竟無出者 彼無處可得
T0479_.14.0610a27: 無有諸物故 不滅復不滅
T0479_.14.0610a28: 若能知此義 諸法無眞實
T0479_.14.0610a29: 彼等無可生 即不相諍競
T0479_.14.0610b01: 説此甚深法 若無恐怖時
T0479_.14.0610b02: 汝應知彼人 眞實是菩薩
T0479_.14.0610b03: 爾時世尊説此語已。善思童子復更以偈。重
T0479_.14.0610b04: 白佛言
T0479_.14.0610b05: 世尊利益我 出現於世間
T0479_.14.0610b06: 説此法相時 我無有疑惑
T0479_.14.0610b07: 今者具足滿 佛出不思議
T0479_.14.0610b08: 我諸見網薄 今得脱魔網
T0479_.14.0610b09: 我已斷生死 已住道場内
T0479_.14.0610b10: 如來説相時 斷除我疑結
T0479_.14.0610b11: 爲我説得處 摧滅諸見等
T0479_.14.0610b12: 無畏益世間 善去我心垢
T0479_.14.0610b13: 善思童子經卷上
T0479_.14.0610b14:
T0479_.14.0610b15:
T0479_.14.0610b16:
T0479_.14.0610b17:
T0479_.14.0610b18: 隋天竺三藏闍那崛多譯
T0479_.14.0610b19: 爾時世尊。復告善思離車童子作如是言。善
T0479_.14.0610b20: 思童子。此菩薩行無虚妄行。善思童子。此菩
T0479_.14.0610b21: 薩行是哀愍行。善思童子。此菩薩行是無患
T0479_.14.0610b22: 行。能斷一切諸過患故。慈憐一切諸衆生故。
T0479_.14.0610b23: 善思童子。此菩薩行甚深微妙無有相行。善
T0479_.14.0610b24: 思童子。此菩薩行眞實能離一切欲相。善思
T0479_.14.0610b25: 童子。此無欲行無愛憎故。善思童子。此菩薩
T0479_.14.0610b26: 行一切衆生平等心行。其心畢竟無所得故。
T0479_.14.0610b27: 善思童子。此菩薩行大慈悲行。於一切法無
T0479_.14.0610b28: 有得故善思童子。此菩薩行大布施行。無有
T0479_.14.0610b29: 施故。善思童子。此菩薩行不虚誑行。不受一
T0479_.14.0610c01: 切後身報故。善思童子。此菩薩行無惱忍行。
T0479_.14.0610c02: 現無諍故。善思童子。此菩薩行發誓願行。捨
T0479_.14.0610c03: 懶惰故。善思童子。此菩薩行是三昧行。以寂
T0479_.14.0610c04: 靜故。善思童子。此菩薩行是智慧行。於一切
T0479_.14.0610c05: 法無有得故。善思童子。此菩薩行是無畏行。
T0479_.14.0610c06: 心無恐故。善思童子。此菩薩行是無礙行。成
T0479_.14.0610c07: 就如來諸智力故。善思童子。此菩薩行是増
T0479_.14.0610c08: 益行。入智慧門無有著故。善思童子。此菩薩
T0479_.14.0610c09: 行觀十方行。無染著故
T0479_.14.0610c10: 爾時世尊。欲爲善思重宣此義。而説偈言
T0479_.14.0610c11: 無疑惑行者 爲諸菩薩説
T0479_.14.0610c12: 疑惑及諸行 此二不可得
T0479_.14.0610c13: 爲諸菩薩説 有行無行處
T0479_.14.0610c14: 若知此行處 彼等無諍競
T0479_.14.0610c15: 攝受一切法 爲諸菩薩説
T0479_.14.0610c16: 無所有得處 此行最爲上
T0479_.14.0610c17: 我行此行處 彼則顛倒行
T0479_.14.0610c18: 既住顛倒行 彼無有畏處
T0479_.14.0610c19: 此雖名諍行 彼諍不可得
T0479_.14.0610c20: 若能如是知 彼行最上乘
T0479_.14.0610c21: 此乘無有驚 佛乘最爲上
T0479_.14.0610c22: 驚及無驚怖 一切法假名
T0479_.14.0610c23: 雖説諸行處 一切不可得
T0479_.14.0610c24: 一切既不得 彼行最爲上
T0479_.14.0610c25: 此行甚深行 愍於一切法
T0479_.14.0610c26: 愍及甚深行 皆從分別生
T0479_.14.0610c27: 甚深及諸行 是處二倶無
T0479_.14.0610c28: 若知此際者 彼於法無沒
T0479_.14.0610c29: 諸法無可染 非法亦復然
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