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T0412_.13.0784c02: 閻羅王衆讃歎品第八
T0412_.13.0784c03: 爾時鐵圍山内有無量鬼王。與閻羅天子倶
T0412_.13.0784c04: 詣忉利來到佛所。所謂惡毒鬼王･多惡鬼
T0412_.13.0784c05: 王･大諍鬼王･白虎鬼王･血虎鬼王･赤虎鬼王
T0412_.13.0784c06: 散殃鬼王･飛身鬼王･電光鬼王･狼牙鬼王･千
T0412_.13.0784c07: 眼鬼王･噉獸鬼王･負石鬼王･主耗鬼王･主禍
T0412_.13.0784c08: 鬼王･主食鬼王･主財鬼王･主畜鬼王･主禽鬼
T0412_.13.0784c09: 王･主獸鬼王･主魅鬼王･主産鬼王･主命鬼
T0412_.13.0784c10: 王･主疾鬼王･主險鬼王･三目鬼王･四目鬼
T0412_.13.0784c11: 王･五目鬼王･祁利失王･大祁利失王･祁利
T0412_.13.0784c12: 叉王･大祁利叉王･阿那吒王･大阿那吒王･如
T0412_.13.0784c13: 是等大鬼王。各各與百千諸小鬼王。盡居
T0412_.13.0784c14: 閻浮提。各有所執各有所主。是諸鬼王與
T0412_.13.0784c15: 閻羅天子。承佛威神及地藏菩薩摩訶薩力。
T0412_.13.0784c16: 倶詣忉利在一面立。爾時閻羅天子胡跪
T0412_.13.0784c17: 合掌白佛言。世尊。我等今者與諸鬼王承
T0412_.13.0784c18: 佛威神及地藏菩薩摩訶薩力。方得詣此忉
T0412_.13.0784c19: 利大會。亦是我等獲善利故。我今有小疑
T0412_.13.0784c20: 事敢問世尊。唯願世尊慈悲宣説。佛告閻
T0412_.13.0784c21: 羅天子恣汝所問吾爲汝説。是時閻羅天
T0412_.13.0784c22: 子瞻禮世尊。及迴視地藏菩薩而白佛言。
T0412_.13.0784c23: 世尊我觀地藏菩薩。在六道中百千方便而
T0412_.13.0784c24: 度罪苦衆生不辭疲倦。是大菩薩有如是
T0412_.13.0784c25: 不可思議神通之事。然諸衆生脱獲罪報。未
T0412_.13.0784c26: 久之間又墮惡道。世尊。是地藏菩薩既有如
T0412_.13.0784c27: 是不可思議神力。云何衆生而不依止善
T0412_.13.0784c28: 道永取解脱。唯願世尊爲我解説。佛告
T0412_.13.0784c29: 閻羅天子。南閻浮提衆生。其性剛彊難調
T0412_.13.0785a01: 難伏。是大菩薩於百千劫頭頭救拔如是
T0412_.13.0785a02: 衆生早令解脱。是罪報人乃至墮大惡趣。
T0412_.13.0785a03: 菩薩以方便力拔出根本業縁。而遣悟宿
T0412_.13.0785a04: 世之事。自是閻浮衆生結惡習重。旋出旋入
T0412_.13.0785a05: 勞斯菩薩。久經劫數而作度脱。譬如有人
T0412_.13.0785a06: 迷失本家誤入險道。其險道中多諸夜叉
T0412_.13.0785a07: 及虎狼師子蚖蛇蝮蠍。如是迷人在險道中。
T0412_.13.0785a08: 須臾之間即遭諸毒。有一知識多解大術。
T0412_.13.0785a09: 善禁是毒乃及夜叉諸惡毒等。忽逢迷人
T0412_.13.0785a10: 欲進險道。而語之言。咄哉男子。爲何事故
T0412_.13.0785a11: 而入此路。有何異術能制諸毒。是迷路人
T0412_.13.0785a12: 忽聞是語。方知險道。即便退歩求出此路。
T0412_.13.0785a13: 是善知識提携接手引出險道。免諸惡毒
T0412_.13.0785a14: 至于好道。令得安樂而語之言。咄哉迷人
T0412_.13.0785a15: 自今已後勿履是道。此路入者卒難得出
T0412_.13.0785a16: 復損性命。是迷路人亦生感重。臨別之時。
T0412_.13.0785a17: 知識又言。若見親知及諸路人若男若女。言
T0412_.13.0785a18: 於此路多諸毒惡喪失性命。無令是衆自
T0412_.13.0785a19: 取其死。是故地藏菩薩具大慈悲救拔罪
T0412_.13.0785a20: 苦衆生。生天人中令受妙樂。是諸罪衆知
T0412_.13.0785a21: 業道苦。脱得出離永不再歴。如迷路人誤
T0412_.13.0785a22: 入險道。遇善知識引接令出。永不復入。逢
T0412_.13.0785a23: 見他人復勸莫入。自言因是迷故。得解
T0412_.13.0785a24: 脱竟更不復入。若再履踐猶尚迷誤。不覺
T0412_.13.0785a25: 舊曾所落險道。或致失命如墮惡趣。地藏
T0412_.13.0785a26: 菩薩方便力故使令解脱。生人天中旋又再
T0412_.13.0785a27: 入。若業結重永處地獄無解脱時。爾時惡
T0412_.13.0785a28: 毒鬼王合掌恭敬白佛言。世尊。我等諸鬼王。
T0412_.13.0785a29: 其數無量在閻浮提。或利益人或損害人
T0412_.13.0785b01: 各各不同。然是業報使我眷屬遊行世界。
T0412_.13.0785b02: 多惡少善過人家庭。或城邑聚落莊園房舍。
T0412_.13.0785b03: 或有男子女人修毛髮善事。乃至懸一旛
T0412_.13.0785b04: 一蓋少香少華。供養佛像及菩薩像。或轉
T0412_.13.0785b05: 讀尊經燒香供養一句一偈。我等鬼王敬禮
T0412_.13.0785b06: 是人。如過去現在未來諸佛。勅諸小鬼各
T0412_.13.0785b07: 有大力。及土地分便令衞護。不令惡事横
T0412_.13.0785b08: 事惡病横病。乃至不如意事。近於此舍等處。
T0412_.13.0785b09: 何況入門。佛讃鬼王善哉善哉汝等及與閻
T0412_.13.0785b10: 羅。能如是擁護善男女等。吾亦告梵王帝
T0412_.13.0785b11: 釋令衞護汝。説是語時。會中有一鬼王名
T0412_.13.0785b12: 曰主命。白佛言。世尊。我本業縁主閻浮人
T0412_.13.0785b13: 命。生時死時我皆主之。在我本願甚欲利
T0412_.13.0785b14: 益。自是衆生不會我意。致令生死倶不得
T0412_.13.0785b15: 安。何以故。是閻浮提人初生之時不問男
T0412_.13.0785b16: 女。或欲生時但作善事増益舍宅。自今土
T0412_.13.0785b17: 地無量歡喜擁護子母。得大安樂利益眷
T0412_.13.0785b18: 屬。或已生下愼勿殺害。取諸鮮味供給産
T0412_.13.0785b19: 母及廣聚眷屬。飮酒食肉歌樂絃管。能令
T0412_.13.0785b20: 子母不得安樂。何以故。是産難時有無數惡
T0412_.13.0785b21: 鬼及魍魎精魅欲食腥血。是我早令舍宅
T0412_.13.0785b22: 土地靈祇荷護子母。使令安樂而得利益。
T0412_.13.0785b23: 如是之人見安樂故。便合設福答諸土地。
T0412_.13.0785b24: 翻爲殺害集聚眷屬。以是之故。犯殃自受
T0412_.13.0785b25: 子母倶損。又閻浮提臨命終人不問善惡。
T0412_.13.0785b26: 我欲令是命終之人不落惡道。何況自修
T0412_.13.0785b27: 善根。増我力故。是閻浮提行善之人。臨命
T0412_.13.0785b28: 終時。亦有百千惡道鬼神。或變作父母乃至
T0412_.13.0785b29: 諸眷屬。引接亡人令落惡道。何況本造惡
T0412_.13.0785c01: 者。世尊。如是閻浮提男子女人臨命終時。神
T0412_.13.0785c02: 識惛昧不辯善惡。乃至眼耳更無見聞。是
T0412_.13.0785c03: 諸眷屬當須設大供養。轉讀尊經念佛菩
T0412_.13.0785c04: 薩名號。如是善縁能令亡者離諸惡道。諸
T0412_.13.0785c05: 魔鬼神悉皆退散。世尊。一切衆生臨命終時。
T0412_.13.0785c06: 若得聞一佛名一菩薩名。或大乘經典一句
T0412_.13.0785c07: 一偈。我觀如是輩人除五無間殺害之罪。
T0412_.13.0785c08: 小小惡業合墮惡趣者尋即解脱。佛告主
T0412_.13.0785c09: 命鬼王。汝大慈故能發如是大願。於生死
T0412_.13.0785c10: 中護諸衆生。若未來世中有男子女人至
T0412_.13.0785c11: 生死時。汝莫退是願。總令解脱永得安樂。
T0412_.13.0785c12: 鬼王白佛言。願不有慮。我畢是形念念擁
T0412_.13.0785c13: 護閻浮衆生。生時死時倶得安樂。但願諸衆
T0412_.13.0785c14: 生於生死時。信受我語無不解脱獲大利
T0412_.13.0785c15: 益。爾時佛告地藏菩薩。是大鬼王主命者。已
T0412_.13.0785c16: 曾經百千生作大鬼王。於生死中擁護衆
T0412_.13.0785c17: 生。是大士慈悲願故。現大鬼身實非鬼也。
T0412_.13.0785c18: 却後過一百七十劫。當得成佛號曰無相
T0412_.13.0785c19: 如來。劫名安樂世界名淨。住其佛壽命不
T0412_.13.0785c20: 可計劫。地藏。是大鬼王其事如是不可思議。
T0412_.13.0785c21: 所度天人亦不可限量

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