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T0322_.12.0015a01:
T0322_.12.0015a02: No.322[Nos.310,(19)323]
T0322_.12.0015a03:
T0322_.12.0015a04: 法鏡經序
T0322_.12.0015a05: 夫心者衆法之原。臧否之根。同出異名。禍
T0322_.12.0015a06: 福分流。以身爲車。以家爲國。周旋十方。禀無
T0322_.12.0015a07: 勌息。家欲難足。由海呑流。火之獲新。六邪
T0322_.12.0015a08: 之殘。已甚於蒺 &T067436;

田之賊魚矣。女人佞等三
T0322_.12.0015a09: 鬽。其善爲而信寘。斯家之爲禍也。尊邪
T0322_.12.0015a10: &T028888;

。賤清眞。連叢瑣。謗聖賢。興獄訟。喪九親。
T0322_.12.0015a11: 家之所由矣。是以上士。恥其穢濁其廣。
T0322_.12.0015a12: 爲之懾懾如也。默思遁邁。由明哲之避無道
T0322_.12.0015a13: 矣。鬄髮毀容。法服彌爲。靖處廟堂。練情攘
T0322_.12.0015a14: ＊ &T028888;

。懷道宣徳。開導聾瞽。或有隱處山澤。
T0322_.12.0015a15: 枕石漱流。專心滌垢。神與道倶。志寂齊
T0322_.12.0015a16: 平。無名明化用也。群生賢聖競于清淨。稱
T0322_.12.0015a17: 斯道曰大明。故曰法鏡。騎都尉安玄。臨淮
T0322_.12.0015a18: 嚴浮調。斯二賢者。年在束齓弘志聖業。鉤深
T0322_.12.0015a19: 致遠。窮神達幽。愍世矇惑。不覩大雅。竭思
T0322_.12.0015a20: 釋傳。斯經景摸。都尉口陳。嚴調筆受。言
T0322_.12.0015a21: 既稽古。義文微妙。然時于戈未戢。志士莫
T0322_.12.0015a22: 敢或遑。天道陵遲。内學者寡。會覩其景化。
T0322_.12.0015a23: 可以縁塗炭之尤嶮。然義擁而不達。因
T0322_.12.0015a24: 閑竭愚。爲之法義。喪師歴載。莫由重質。心
T0322_.12.0015a25: 憤口悱亭筆愴如。追遠慕聖。涕泗并流。今
T0322_.12.0015a26: 記識闕疑。俟後明哲。庶有暢成。以顯三寶矣
T0322_.12.0015a27:
T0322_.12.0015a28:
T0322_.12.0015a29:
T0322_.12.0015b01:
T0322_.12.0015b02:
T0322_.12.0015b03: 法鏡經
T0322_.12.0015b04: 　後漢安息國騎都尉安玄譯　
T0322_.12.0015b05: 聞如是。一時衆祐。遊於聞物國勝氏之樹給
T0322_.12.0015b06: 孤獨聚園。與大衆除饉千二百五十人倶。
T0322_.12.0015b07: 及五百開士。慈氏。敬首。始棄。闚音。＊開士
T0322_.12.0015b08: 之上首者也。彼時若干百衆。圍累側塞。衆
T0322_.12.0015b09: 祐而爲説經。爾時聞物城中有理家名甚。
T0322_.12.0015b10: 與五百衆。從聞物城中出。往到勝樹給孤獨
T0322_.12.0015b11: 聚園。詣衆祐所。到以首禮衆祐足。便就座
T0322_.12.0015b12: 而坐。及理家有字愛遇。有字迺遇。有字善
T0322_.12.0015b13: 授。有字大威。有字給孤獨聚。有字龍威。有
T0322_.12.0015b14: 字諦思。斯一切五百衆等。共往詣佛所。到以
T0322_.12.0015b15: 首禮衆祐足。皆於衆祐前就座而坐。其諸理
T0322_.12.0015b16: 家。一切以發求大道。皆與其衆共造徳本。
T0322_.12.0015b17: 有決於無上正眞道。惟給孤獨聚不耳。於是
T0322_.12.0015b18: 甚理家以見大衆理家集會坐定。避坐而起。
T0322_.12.0015b19: 整衣服稽首長跪。叉手白言。已欲有所問。
T0322_.12.0015b20: 要者衆祐豈有閑暇。數演己所問。衆祐報甚
T0322_.12.0015b21: 理家言。如來常爲理家有閑暇。敷演所問。理
T0322_.12.0015b22: 家汝便問。恣汝所求索於如來應儀正眞道。
T0322_.12.0015b23: 吾當相爲敷演所問趣得汝意。甚理家問佛
T0322_.12.0015b24: 言。於是要者衆祐。若族姓男女。發意求無
T0322_.12.0015b25: 上正眞道。好喜大道。發行大道。欲致大道。
T0322_.12.0015b26: 欲下大道。欲知大道。請命一切衆生。安慰
T0322_.12.0015b27: 衆生救護衆生。其誓曰。未度者吾當度之。
T0322_.12.0015b28: 未脱者吾當脱之。不安隱者當慰安之。未
T0322_.12.0015b29: 滅度者吾當滅度之。爲受一切衆生重任。欲
T0322_.12.0015c01: 救護衆生故。而自誓發斯弘大之誓。知生死
T0322_.12.0015c02: 若干多惡惡意如不勌。生死無數劫意而不
T0322_.12.0015c03: 邂。彼要者衆祐。或有開士。去家爲道。以致
T0322_.12.0015c04: 道品之法。或有居家者。善哉要者衆祐。愍
T0322_.12.0015c05: 傷衆生亦加惠。此大道者。以興隆三寶。亦
T0322_.12.0015c06: 使一切敏典籍久在故。如來願説開士居家
T0322_.12.0015c07: 者學徳之法。何謂要者衆祐。開士居家。而
T0322_.12.0015c08: 承用如來教誨者。以不虧亦不損。其本所
T0322_.12.0015c09: 願。所謂無上正眞道也。亦現世有無罪之行。
T0322_.12.0015c10: 後世往殊勝之道。亦被要者衆祐。開士去
T0322_.12.0015c11: 家爲道者。捐棄憎受。除鬄鬚髮。被服法
T0322_.12.0015c12: 衣。在家有信。離家爲道。示其教誨。法式正
T0322_.12.0015c13: 式徳式具現之。要者衆祐。開士去家爲道者。
T0322_.12.0015c14: 及居家者。修之云何。於是衆祐。歎甚理家
T0322_.12.0015c15: 曰。善哉善哉理家。今汝迺知。問如來居家
T0322_.12.0015c16: 去家開士之所施行。是以理家且聽我所説。
T0322_.12.0015c17: 勉進善思念之。開士居家爲道者。修學徳善
T0322_.12.0015c18: 之行。甚理家受教而聽。衆祐言。於是理家。
T0322_.12.0015c19: 開士居家爲道者。當以自歸於佛。自歸於法。
T0322_.12.0015c20: 自歸於衆。彼以自歸之徳本。變爲無上正眞
T0322_.12.0015c21: 道。理家。自歸於佛法衆者。云何我當以成
T0322_.12.0015c22: 就佛身。三十二大士之相以自嚴飾。亦以其
T0322_.12.0015c23: 諸徳本。而致三十二大士之相。以致彼諸徳
T0322_.12.0015c24: 本。便而精進行之。開士居家者。自歸於佛。
T0322_.12.0015c25:
T0322_.12.0015c26:
T0322_.12.0015c27:
T0322_.12.0015c28:
T0322_.12.0015c29:
T0322_.12.0016a01: 爲如是也。自歸於法者云何。謂爲恭敬法。求
T0322_.12.0016a02: 法欲法。樂法之樂。法隆法依。法護法愼。如法
T0322_.12.0016a03: 住。隨法術。爲法典。爲法力。爲求法財。爲法
T0322_.12.0016a04: 靜治。爲造法事。我亦當天上世間分布是
T0322_.12.0016a05: 法。開士居家者。自歸於法爲如是也。自歸
T0322_.12.0016a06: 於衆者云何。若開士居家。或見溝港。或見
T0322_.12.0016a07: 頻來。或見不還。或見應儀。或見凡人求弟子
T0322_.12.0016a08: 道者。爲恭敬彼。承事供養。師之尊之。以禮待
T0322_.12.0016a09: 之。若以承事彼正法正＊術者。而以得是志。
T0322_.12.0016a10: 亦我當得無上正眞道。以講授經。成就弟子
T0322_.12.0016a11: 之徳。而爲恭敬彼。不亦而羨彼。開士居家
T0322_.12.0016a12: 者。自歸於衆。爲如是也
T0322_.12.0016a13: 又復理家。開士以修治四法爲自歸於佛。何
T0322_.12.0016a14: 謂四。一曰道意者終而不離。二曰所受者
T0322_.12.0016a15: 終而不犯。三曰大悲哀者終而不斷。四曰異
T0322_.12.0016a16: 道者終而不爲也。是爲四法。開士居家者。
T0322_.12.0016a17: 自歸於佛爲如是也。又復理家。修治四法爲
T0322_.12.0016a18: 自歸於法。何謂四。一曰諸法言之士。以承
T0322_.12.0016a19: 事追隨之。二曰所聞法以恭敬之。三曰已聞
T0322_.12.0016a20: 法本末思惟之。四曰如其所聞法。隨其能爲
T0322_.12.0016a21: 人分別説之。是爲四法。開士居家者。自歸
T0322_.12.0016a22: 於法爲如是也。又復理家。修治四法爲自
T0322_.12.0016a23: 歸於衆。何謂四。一曰末下要生弟子之道。
T0322_.12.0016a24: 而意以喜一切敏。二曰亦以爲積聚物以法
T0322_.12.0016a25: 積聚而化之。三曰以有依恃有決之衆。而
T0322_.12.0016a26: 不依恃弟子之衆。四曰求索弟子之徳。不以
T0322_.12.0016a27: 其徳度而度也。是爲四法。開士居家者。自
T0322_.12.0016a28: 歸於衆爲如是也。又復理家。在家修道。以
T0322_.12.0016a29: 見如來則行思念佛。是爲自歸於佛。已聞法
T0322_.12.0016b01: 則已思念法。是爲自歸於法。若已見如來聖
T0322_.12.0016b02: 衆。猶思念其道意者。是爲自歸於衆
T0322_.12.0016b03: 又復理家。在家修道。發求遭遇佛而以布施。
T0322_.12.0016b04: 爲自歸於佛。若以擁護正法而已布施。是爲
T0322_.12.0016b05: 自歸於法。若已其布施。爲致無上正眞道。
T0322_.12.0016b06: 爲自歸於僧。又復理家。在家修道者。若修
T0322_.12.0016b07: 賢夫之行。行不以凡夫之行。彼是賢夫之行
T0322_.12.0016b08: 也。而以法求財。不以非法。以正不以邪。
T0322_.12.0016b09: 亦而爲正命。不以嬈固人以法致之。財多行
T0322_.12.0016b10: 非常想。以受其寶。是以恒隆。施而供養。
T0322_.12.0016b11: 父母知識。臣下毘弟。親屬爲以敬之。奴客侍
T0322_.12.0016b12: 者。瞻視調均。亦以教化。斯殊法亦以受
T0322_.12.0016b13: 重任。是謂衆生重任也。精進而不懈。不受之
T0322_.12.0016b14: 重任。而以不受之。謂是弟子各佛智之事。成
T0322_.12.0016b15: 就衆生而不勌。不慕身之樂。爲致衆生樂。
T0322_.12.0016b16: 利衰毀譽稱譏苦樂不以傾動。以殊趣世間
T0322_.12.0016b17: 法。富有財不喜悦。又於三道。無利無稱。無譽
T0322_.12.0016b18: 聲
T0322_.12.0016b19: 無賞。所行爲熟慮。受正爲喜悦。邪受見知。
T0322_.12.0016b20: 要意而有正行稱譽之兩。以除解已。得其
T0322_.12.0016b21: 所誓。以憂人事。不自忽其事。有恩在人。訖終
T0322_.12.0016b22: 不望其報。作恩施若干。知恩知反。復爲造
T0322_.12.0016b23: 行恩徳。貧者爲施財。諸恐畏者爲安隱之。
T0322_.12.0016b24: 憂慼者寛解其憂。無力者忍默之。諸豪強
T0322_.12.0016b25: 者損憍慢。以棄殊過慢尤。慢以恭敬尊長。
T0322_.12.0016b26: 承事多聞者。能問明知者。所現以直不虚
T0322_.12.0016b27: 飾。衆人而有方便。行徳而可求哉。爲多聞不
T0322_.12.0016b28: 厭無足。正修懃力。固與聖人相遭。追隨
T0322_.12.0016b29: 聖人而尊敬之。多聞者爲事之。＊知者爲問
T0322_.12.0016c01: 之。所以現直不師。祕衆經如其所聞。爲現之
T0322_.12.0016c02: 所聞。而曉其義。一切欲之嬉樂。爲計非常。不
T0322_.12.0016c03: 慕惜身。以自觀其壽如朝露之渧。計財産
T0322_.12.0016c04: 所有如幻雲也。家屬人客計爲怨。妻子男
T0322_.12.0016c05: 女。計爲無擇之地獄。以其所有者。計爲一
T0322_.12.0016c06: 切苦。田地舍宅萬物所業者。常以計爲疵
T0322_.12.0016c07: 也。所求致之徳。爲不敗壞想家居者爲危想。
T0322_.12.0016c08: 知識臣下毘弟親屬者。爲地獄主者想。終日
T0322_.12.0016c09: 夜者爲之同想。以不實之身。爲以受＊實
T0322_.12.0016c10: 想。以不＊實之壽。爲受實壽。以不＊實之財。
T0322_.12.0016c11: 爲受＊實之想。彼若以禮節衆事敬事人者。
T0322_.12.0016c12: 是以不＊實之身。爲受＊實也。若昔衆徳之本
T0322_.12.0016c13: 而不毀。又復増殊者。是以不＊實之命。以爲
T0322_.12.0016c14: 受＊實也。是若以制慳。而布恩施徳者。是以
T0322_.12.0016c15: 不＊實之財。爲以受＊實也是爲開士居家修
T0322_.12.0016c16: 道者。爲賢夫之行。爲事。如是而無罪＊也。爲
T0322_.12.0016c17: 如來言説爲法説也。亦不毀而不損其本誓。
T0322_.12.0016c18: 是謂無上正眞之道也。迺現世有無罪之行。
T0322_.12.0016c19: 後世亦墮殊勝之道也。又復理家。開士居家
T0322_.12.0016c20: 修道者。當以自奉持戒事。謂是奉持五戒事
T0322_.12.0016c21: 也。是以爲不好殺生。不加刀杖蠕動之類。
T0322_.12.0016c22: 不以嬈固人。是以不好盜竊人物。自有財
T0322_.12.0016c23: 而知足。他人財不以思。至於幾微草＊ &T028888;

之
T0322_.12.0016c24: 屬。不與終而不取。是以爲不好欲之邪行。
T0322_.12.0016c25: 自有妻而知足。他婦女不喜眼視也。意常
T0322_.12.0016c26: 以自患已。思念欲都爲苦。如使生欲念。自
T0322_.12.0016c27: 於其妻。則以觀惡露。以恐怖之念。勞爲欲
T0322_.12.0016c28: 之事。以無畏不苦。以慕戀不常。淨樂想達
T0322_.12.0016c29: 志。迺如是我當以自修。若以思想欲。我以
T0322_.12.0017a01: 不爲之。何況數數有。是以爲不當好妄言。
T0322_.12.0017a02: 以諦言誠言。以不僞詐性。以不敗心如有
T0322_.12.0017a03: 誠。如其所見聞而説之。愼護經法。不用躯
T0322_.12.0017a04: 命。故以不妄言。是以不當好飮酒。以不醉不
T0322_.12.0017a05: 迷惑不急疾。以無罰而順化。強志以正知。如
T0322_.12.0017a06: 使復興布施意可。所有一切吾當與人。求
T0322_.12.0017a07: 食與食。求飮與飮。求車與車。求衣與衣。是以
T0322_.12.0017a08: 與人酒以建志。如是布施度無極。爲是時若
T0322_.12.0017a09: 有人所索。則而爲與。時我能以酒施。令從
T0322_.12.0017a10: 彼化志。如以自知爲行不迷惑。所以然者何。
T0322_.12.0017a11: 夫開士者。爲衆生周滿其所願。布施度無極。
T0322_.12.0017a12: 一已如是。開士居家者以酒施人。而爲不獲
T0322_.12.0017a13: 罪。是以理家。開士以其所修學之徳本。變
T0322_.12.0017a14: 爲無上正眞道。若以善修愼護斯五戒矣。又
T0322_.12.0017a15: 當有殊者。不當以相讒衆人。紛諍者而以
T0322_.12.0017a16: 和協之。以爲不麁言。以柔軟之言。恒先
T0322_.12.0017a17: 與人言。亦不以綺語。爲義説。爲法説。爲時
T0322_.12.0017a18: 説。爲如事説。亦不有癡網。而以安隱加施
T0322_.12.0017a19: 衆生。意爲不敗亂。恒以忍辱力而自嚴。以
T0322_.12.0017a20: 爲用正見。去離邪見。猶爲稽首諸佛衆祐。不
T0322_.12.0017a21: 爲他天神也。又復理家。居家修道者。或在
T0322_.12.0017a22: 墟聚郡縣國邑下。當於彼擁護經法。擁護經
T0322_.12.0017a23: 者爲之奈何。夫不信者以信教化之。慳貪者
T0322_.12.0017a24: 以施教化之。惡戒者以戒教化之。亂意者
T0322_.12.0017a25: 以忍事教化之。懈怠者以精進教化之。失志
T0322_.12.0017a26: 者以思惟教化之。邪知以智事教化之。貧
T0322_.12.0017a27: 財者以富之。諸病者以藥施之。孤獨者以
T0322_.12.0017a28: 爲家屬。無歸者以爲歸。無依者以爲依。爲彼
T0322_.12.0017a29: 一切國邑壞者。擁護經法爲若此
T0322_.12.0017b01: 理家。或彼開士。至一至二。至三至於百。教誨
T0322_.12.0017b02: 人民。皆便修衆徳之法。彼開士便以悲哀加
T0322_.12.0017b03: 於衆生。以強其一切繁誓之。誓其辭曰。至
T0322_.12.0017b04: 於斯難化之人民未得成就者。吾終不取無
T0322_.12.0017b05: 上正眞道。所以者何。今我以爲斯故。以誓自
T0322_.12.0017b06: 誓也。吾不爲質直者。不以不佞諂者。不以
T0322_.12.0017b07: 不爲詐者。不以守者。不以誡有徳者。諸
T0322_.12.0017b08: 此人故。以誓而自誓也。但爲欲使斯人以聞
T0322_.12.0017b09: 經法者。以經化。余用此故。以誓而自誓也。我
T0322_.12.0017b10: 當恒以強其精進行所。我方便爲不唐苦也。
T0322_.12.0017b11: 若人有見者。莫不以好信。若理家。至於開士
T0322_.12.0017b12: 所在家居。止其不嗟一切之人民墮殊異
T0322_.12.0017b13: 之惡道者。彼爲開士之咎。理家譬如郷亭
T0322_.12.0017b14: 鄹邑郡縣國下。至於有良醫者。假使彼若
T0322_.12.0017b15: 有一人不以其壽命而終者。衆人皆爲咎彼
T0322_.12.0017b16: 醫。如是理家。至於開士所居。止不＊嗟＊一
T0322_.12.0017b17: 切之人皆墮殊異之惡道者。如來應儀正眞
T0322_.12.0017b18: 覺者。爲咎彼開士也。理家。是故居家開士
T0322_.12.0017b19: 爲自誓如此也。設使我所往國邑下癡者相
T0322_.12.0017b20: 事。如不使一人有墮惡道者也。又復理家。
T0322_.12.0017b21: 居家修道者。當曉家之惡。在于家者。爲害
T0322_.12.0017b22: 一切衆善之本。以家猶無出要。以害清淨
T0322_.12.0017b23: 之法。是故謂爲家也。居家者。謂爲居于一切
T0322_.12.0017b24: 衆勞。爲居衆惡之念。爲居衆惡之行。不化不
T0322_.12.0017b25: 自守。愚凡人者爲共居。與不諦人集會。是
T0322_.12.0017b26: 故謂爲家也。家者爲是名也。已在于彼。莫
T0322_.12.0017b27: 不作不軌之事者。以在于彼。則不恭敬。自
T0322_.12.0017b28: 於父母息心逝心尊長衆聖者。是故謂爲家
T0322_.12.0017b29: 也。縣官牢獄考掠搒笞罵詈數勉至于死焉
T0322_.12.0017c01: 皆爲由彼。是故謂爲家也。以在于彼爲入惡
T0322_.12.0017c02: 道。以在彼爲墮諸欲。爲墮瞋恚。爲在諸畏。
T0322_.12.0017c03: 爲在愚癡。是謂爲家也。以不愼護彼戒事。遠
T0322_.12.0017c04: 離爲定事。以不修慧之事。不得度之事。以不
T0322_.12.0017c05: 生度知見之事。是故謂爲家也。以在于彼。
T0322_.12.0017c06: 即有父母愛。兄弟愛姊妹愛。婦愛子愛。舍宅
T0322_.12.0017c07: 愛財産愛。兒客愛所有愛。不厭財求之愛。
T0322_.12.0017c08: 是故謂爲家也。斯居家者難滿哉。譬若大海
T0322_.12.0017c09: 衆流歸之。斯居家者不知厭哉。譬若火以得
T0322_.12.0017c10: 薪。斯居家者。多念無住息哉。譬若風以爲無
T0322_.12.0017c11: 住止。猶爲沈沒哉。若美飮食爲糅毒。所有
T0322_.12.0017c12: 一切苦哉。譬若仇怨。爲似知識。誤人之行哉。
T0322_.12.0017c13: 非聖經之所施行。爲造變爭哉。更相因縁
T0322_.12.0017c14: 恒不和。爲多疵哉。以行善惡之行。因縁之
T0322_.12.0017c15: 所在。恒爲人所嫌疑。非人有哉。以爲所有
T0322_.12.0017c16: 顛倒故。猶不善哉。雖善有權詐。猶見其性行。
T0322_.12.0017c17: 似如倡體哉。以速轉變故。似若幻師哉。初
T0322_.12.0017c18: 至者人爲聚會其行爲不誠。似若夢哉。一切
T0322_.12.0017c19: 成敗終始故。似若朝露哉。以速離故。似若蜜
T0322_.12.0017c20: ＊渧哉。以爲少味故。似若蒺 &T067436;

＊網哉。色聲香
T0322_.12.0017c21: 味細滑以爲所害故。似若鍼孔虫哉。以非
T0322_.12.0017c22: 善念爲食故。譬若違命者哉。爲轉相欺故。
T0322_.12.0017c23: 恒懷恐怖哉。爲意以亂故。爲多共哉。以縣官
T0322_.12.0017c24: 盜賊怨家弊惡王者爲害也。斯居家者。少味
T0322_.12.0017c25: 樂哉。以爲多惡失。理家。開士居家者。爲曉
T0322_.12.0017c26: 家之惡若此。又復理家。居家修道者。以布施
T0322_.12.0017c27: 爲寶施。若已施爲我有。若在家非我有。若
T0322_.12.0017c28: 已施是爲寶。若在家是爲非寶。若已施爲
T0322_.12.0017c29: 富財。若在家爲無財。若已施爲勞解。其
T0322_.12.0018a01: 在家爲勞増。若已施爲不我。若在家已爲
T0322_.12.0018a02: 我。若已施爲不有。若在家以爲有。若以施
T0322_.12.0018a03: 爲無盡。若在家爲非常。若已施不復護。若在
T0322_.12.0018a04: 家爲斯護。若已施爲賢夫行。若在家爲凡
T0322_.12.0018a05: 夫之意。若已施爲依度道。若在家爲依邪部。
T0322_.12.0018a06: 若已施爲佛所稱。若在家爲愚人所稱。理家。
T0322_.12.0018a07: 開士居家修道者。以布施爲寶若此。是以見
T0322_.12.0018a08: 人來有所求索者。爲生三想。何謂三。善友
T0322_.12.0018a09: 想。依度道想。勉生富財想。爲生是三想。爲復
T0322_.12.0018a10: 造三想。何謂三。尊如來教誡想。降伏邪想。以
T0322_.12.0018a11: 不望福徳想。所以者何。若此開士。若諸來
T0322_.12.0018a12: 有所索者。貪婬瞋恚愚癡則以爲薄。薄者爲
T0322_.12.0018a13: 之奈何。若所有物。一切不惜。而以布施。斯爲
T0322_.12.0018a14: 貪婬薄。若於彼來求物者。以慈哀加之。斯爲
T0322_.12.0018a15: 瞋恚薄。若以布施變爲此一切敏。謂爲愚癡
T0322_.12.0018a16: 薄。又復理家。已見來求物者。不久爲成六度
T0322_.12.0018a17: 無極之行。又成彼者云何。若有來人從人索
T0322_.12.0018a18: 物。能不愛惜者。是爲布施度無極。若意在
T0322_.12.0018a19: 道而布施者。是爲以戒度無極。若不恚怒
T0322_.12.0018a20: 之。是爲忍度無極。假令猶自思念。何用爲食。
T0322_.12.0018a21: 自強其意。不釋其行。是爲精進度無極。若
T0322_.12.0018a22: 欲施若已施。而不欝毒無有悔者。是爲思惟
T0322_.12.0018a23: 度無極。若已施不望其福徳者。是爲以慧度
T0322_.12.0018a24: 無極。理家。開士以布施爲成六度無極行若
T0322_.12.0018a25: 此。又復理家。居在家者。是以爲去離順隨
T0322_.12.0018a26: 忿亂以親別離法。若以得産。得財米穀。得
T0322_.12.0018a27: 男女。不以爲喜悦。若一切敗亡。不以下意
T0322_.12.0018a28: 爲愁慼。已觀如是萬物如幻。爲不住止想也。
T0322_.12.0018a29: 斯幻之行。以致是。是以父母妻子奴婢兒
T0322_.12.0018b01: 客。是非我之有。我亦不是有。亦我是不有。
T0322_.12.0018b02: 我不應是有。以不我是有。今我爲彼故。
T0322_.12.0018b03: 而爲作罪惡。但現世是有。非是爲後世。是
T0322_.12.0018b04: 昔之有。非是我當護。又夫我之有。彼我當
T0322_.12.0018b05: 以護。何謂我之有。謂是布施教化。恬淡自守
T0322_.12.0018b06: 道之根原。亦藏隱之徳本。是爲我有也。至
T0322_.12.0018b07: 於我所住。是則爲追我。彼亦不用躯命。不
T0322_.12.0018b08: 爲男女妻子故。爲造惡行也。是以居在家。自
T0322_.12.0018b09: 有婦者。當造三想。何謂三。非常想。不久想。
T0322_.12.0018b10: 別離想。是三想當爲造想。當復造三想。何
T0322_.12.0018b11: 謂三。若在喜樂爲求後世在苦。若在飮食爲
T0322_.12.0018b12: 求在殃罪。若在樂者爲求在苦。當爲造是三
T0322_.12.0018b13: 想。當復造三想。何謂三。重累想。費耗想。俗
T0322_.12.0018b14: 所有想。當爲造是三想。當復造三想。何謂
T0322_.12.0018b15: 三。爲入地獄想。入畜生想。入神鬼想。當爲造
T0322_.12.0018b16: 是三想。當復造三想。何謂三。魑魅想。臼注
T0322_.12.0018b17: 想。色像想。爲造是三想。當復造三想。何謂
T0322_.12.0018b18: 三。不我想。無主想。假借喩想。當爲造是三
T0322_.12.0018b19: 想。理家思念。若此衆事想。開士居家者。當自
T0322_.12.0018b20: 觀身其妻若此也。是以不當愛其子。設使
T0322_.12.0018b21: 無生子愛。不加於天下人。是以當以三數
T0322_.12.0018b22: 諫。自諫其意。何等爲三。等意者爲道。不以
T0322_.12.0018b23: 邪意也。正行者爲道。不以邪行。不多行者爲
T0322_.12.0018b24: 道。多行者非矣。是以三數諫。自數諫其意。
T0322_.12.0018b25: 自造其子怨仇想。是我怨仇非我友。所以
T0322_.12.0018b26: 者何。我以由彼違失慈哀佛之教誡。使我甚
T0322_.12.0018b27: 益生彼愛。人自磋切其意。如愛在其子。以
T0322_.12.0018b28: 愛加衆生。若其自愛身。以慈哀加衆生。是
T0322_.12.0018b29: 以當觀其本末。斯所從來異。我所從來亦異。
T0322_.12.0018c01: 衆生先世亦曾爲我子。吾亦曾爲衆生子。
T0322_.12.0018c02: 是生死之愆。無可適莫者。所以者何。所
T0322_.12.0018c03: 往來道。輒有離行。轉復爲仇怨。我今當自修。
T0322_.12.0018c04: 都使我無友。亦我無怨仇。所以然者何。
T0322_.12.0018c05: 以造有知識。爲復欲多作以造有怨仇。都以
T0322_.12.0018c06: 欲爲惡。一切衆生彼非我。汝意不可以可。
T0322_.12.0018c07: 不可之意可。以悉通衆經。所以者何。正行
T0322_.12.0018c08: 者得正道。邪行者得邪道。今我不有邪行。
T0322_.12.0018c09: 於衆生有正意行。乃可得一切敏故◎
T0322_.12.0018c10: ◎理家。開士居家者。都物無可戀。無可慕。
T0322_.12.0018c11: 無可適。無可愛。無可可。爲若此也。又復理
T0322_.12.0018c12: 家。居家者。設使人來有所索。假使爲不欲與
T0322_.12.0018c13: 彼物。猶當以自諫數其意。假令我不以是物
T0322_.12.0018c14: 施者。我會當與此物離也。若欲不欲至於
T0322_.12.0018c15: 死時。是物亦當捐棄我。我亦當捐棄是。其
T0322_.12.0018c16: 施寶而終。我而施是物。死時意除止。設使
T0322_.12.0018c17: 思惟若此。而不能施彼物者。是以四辭謝。辭
T0322_.12.0018c18: 謝來索物者。何謂四。我以無力衆徳未成
T0322_.12.0018c19: 就。我在大道爲初始。布施意而不自由。我
T0322_.12.0018c20: 有受見。在於我余之行。且相假原賢者勿相
T0322_.12.0018c21: 逼迫。我所施行能奉行之。如其所受。爾迺
T0322_.12.0018c22: 能滿卿所願。及天下人辭謝彼來索物者。爲
T0322_.12.0018c23: 若此也。又復理家。居家修道者。假使爲離師
T0322_.12.0018c24: 者之教誨。時世無佛。無見經者。不與聖衆相
T0322_.12.0018c25: 遭遇。是以當稽首十方諸佛。亦彼前世求道
T0322_.12.0018c26: 所行。志願之弘。願者其一切成就佛法之徳。
T0322_.12.0018c27: 以思念之以代其喜。於是晝三亦夜三。以
T0322_.12.0018c28: 論三品經事。一切前世所施行惡。以自首
T0322_.12.0018c29: 誨。改往修來。爲求哀於一切佛。以法故愍
T0322_.12.0019a01: 傷之。亦以無央數無極之法愍傷之。又復理
T0322_.12.0019a02: 家。居家修道者。當以曉息心之儀式。是以若
T0322_.12.0019a03: 見除饉殊越息心之儀式。當爲敬其法衣。彼
T0322_.12.0019a04: 爲衆祐如來應儀正眞佛戒定慧所行之法
T0322_.12.0019a05: 服也。以無惡爲離一切惡。彼是衆聖仙者之
T0322_.12.0019a06: 表式也。是以又當爲敬彼也。亦當加愍傷
T0322_.12.0019a07: 於彼除饉。斯非賢爲此不＊軌行。至於被服。
T0322_.12.0019a08: 斯名靜者調者神通者。如來者表識而爲不
T0322_.12.0019a09: 調淨之行。又如來復曰。未學者不當忽易。
T0322_.12.0019a10: 非此彼遇勞過也。以從斯勞爲有失。若此彼
T0322_.12.0019a11: 亦見佛憲教之要。如所謂事次應有之。若
T0322_.12.0019a12: 此捐棄是勞。觀其本末爲護第一徳。必爲在
T0322_.12.0019a13: 正以知乎將斷勞之智。如衆祐。所謂又士
T0322_.12.0019a14: 不可以相忽蔑。是非時如來有。是知非我
T0322_.12.0019a15: 有。是以不瞋不怒不恚爲加彼。若以入廟
T0322_.12.0019a16: 者。以住廟門外。以五體而稽首。迺却入廟。
T0322_.12.0019a17: 彼是空廟之居。彼是慈哀喜護廟之居。彼是
T0322_.12.0019a18: 正住在正次者之居。爲彼得斯。使我得廟
T0322_.12.0019a19: 居。爲若此以遠去官位家者。爲彼得斯。我以
T0322_.12.0019a20: 齋戒罪。迺禁制制以若此。爲與去家之意。
T0322_.12.0019a21: 未曾有開士在家爲得道者。皆去家入山澤。
T0322_.12.0019a22: 以往山澤爲得道。以譏家居者。夫去家智者
T0322_.12.0019a23: 所稱譽。如江河沙。我一日之祠禮。一切彼
T0322_.12.0019a24: 布施　以去家之意爲珠勝。所以者何。以
T0322_.12.0019a25: 施下劣故。何況布施不信無反復。盜賊弊
T0322_.12.0019a26: 惡。王者及大臣。非彼布施以爲實以得。足
T0322_.12.0019a27: 以我有戒聞之行。是以入廟者。當以觀視
T0322_.12.0019a28: 一切除饉之衆所施行。何等除饉爲多聞。何
T0322_.12.0019a29: 爲明經者。何爲奉律者。何爲奉使者。何爲
T0322_.12.0019b01: 開士奉藏者。何爲山澤者。何爲行受供者何
T0322_.12.0019b02: 爲思惟者。何爲道行者。何爲開士道者。何
T0322_.12.0019b03: 爲佐助者。何爲主事者。以觀視彼一切餘
T0322_.12.0019b04: 饉之衆所施行。如其所施行行。以隨效爲
T0322_.12.0019b05: 之爲行。不當轉相嫉。若於虚聚言有及廟。
T0322_.12.0019b06: 若於廟言及＊虚聚。是以當愼守言行。不
T0322_.12.0019b07: 當以廟中言説於＊虚聚。亦不當以＊虚聚言
T0322_.12.0019b08: 説於廟也。是以承事多聞者。以爲修治聞。
T0322_.12.0019b09: 奉事明經者。爲解經之決事。承事奉律者。
T0322_.12.0019b10: 爲＊解度殃罪之事。承事開士奉奧藏者。
T0322_.12.0019b11: 爲明六度無極方便之事。若有除饉者。爲乏
T0322_.12.0019b12: 應器。或乏法衣者。當以給施之。莫使生嫉於
T0322_.12.0019b13: 人也。所以者何。夫人以嫉妬爲結。是以當
T0322_.12.0019b14: 力護凡人不應儀者。所以者何。凡人者爲
T0322_.12.0019b15: 有失。應儀者爲無失。若有除饉者。未下正
T0322_.12.0019b16: 道。或積聚法衣。或積聚應器。是以彼除饉。用
T0322_.12.0019b17: 無上正眞道開導之。所以者何。其事有應。
T0322_.12.0019b18: 是以積聚物爲致道。積若息心有不和者。
T0322_.12.0019b19: 當和解之。若正法欲衰微者。自危殆其身命。
T0322_.12.0019b20: 以營護正法。若見除饉疾苦者。以血肉使
T0322_.12.0019b21: 其病者得除愈。理家。若居家開士。若不布
T0322_.12.0019b22: 施。不以禁止人。若以施終不悔恨。若有衆
T0322_.12.0019b23: 徳本。以是意爲端首。理家。若此諸事諸類
T0322_.12.0019b24: 諸應。開士居家修道者。爲若此也。又衆祐
T0322_.12.0019b25: 當説此居家開士所施行教誨法憲時。有千
T0322_.12.0019b26: 人皆發意求無上正眞道。復有天與人二千
T0322_.12.0019b27: 人。遠塵離垢諸法法眼生。於是甚理家。
T0322_.12.0019b28: 白衆祐言。要者衆祐。如來以敷演居家開
T0322_.12.0019b29: 士者家善惡之地。亦布施持戒忍辱精進思
T0322_.12.0019c01: 惟智慧。於是大道當所施行。要者衆祐。去
T0322_.12.0019c02: 家修道開士者之所施行。願復幾微現之爲
T0322_.12.0019c03: 善。要者衆祐。開士去家者。爲之奈何。其
T0322_.12.0019c04: 所施行亦云何。衆祐告甚理家曰。善哉理家。
T0322_.12.0019c05: 今汝＊迺以問如來開士去家修道者之所施
T0322_.12.0019c06: 行。善哉理家。當爲汝説開士去家之事。其
T0322_.12.0019c07: 所施行。汝勉進善思念之。甚理家受教。從
T0322_.12.0019c08: 衆祐而聽。衆祐曰。理家。開士去家修道者。若
T0322_.12.0019c09: 頭燒然。譬若鎧爲精進以求智。去家者其
T0322_.12.0019c10: 初始爲若此。次修治爲聖典。又何謂去家
T0322_.12.0019c11: 者之聖典。所謂趣得一衣爲足。亦以善之。
T0322_.12.0019c12: 一食一床。病痩一醫藥爲足。亦以善之。是爲
T0322_.12.0019c13: 聖典。何以故謂之爲聖典。以爲修治彼一切
T0322_.12.0019c14: 道品法。是故謂之爲聖＊典。又開士去家修
T0322_.12.0019c15: 道者。爲有十知足之徳。身以服法衣。何等
T0322_.12.0019c16: 爲十。以爲羞慚故。身服法衣。以避風暑故。
T0322_.12.0019c17: 身服法衣。以辟蚊虻蟆子故。身服法衣。
T0322_.12.0019c18: 欲以見息心形状故。身服法衣。亦是法衣
T0322_.12.0019c19: 之神爲十方之神故。身以服法衣。以患離
T0322_.12.0019c20: 婬樂。是以不樂婬之樂。以樂安得淨。是以
T0322_.12.0019c21: 除斷衆勞之樂。不以肥 &MT02006;

。爲是道行。行在
T0322_.12.0019c22: 聖道重任。我亦以自修。如以一時有法衣。
T0322_.12.0019c23: 如被服法衣故。以是十徳。自觀至于壽終。
T0322_.12.0019c24:
T0322_.12.0019c25:
T0322_.12.0019c26:
T0322_.12.0019c27:
T0322_.12.0019c28:
T0322_.12.0019c29:
T0322_.12.0020a01: 閑居靜處。以不行匃。何等爲十。我自以我
T0322_.12.0020a02: 業而爲命。不以非異業。若有人來施我者。
T0322_.12.0020a03: 以先修治三寶。後乃而受其施。我若欲從人
T0322_.12.0020a04: 乞匃。若不欲施人者。以非哀加彼己也。我
T0322_.12.0020a05: 當自食所修行之食。以爲不違如來之言誨。
T0322_.12.0020a06: 以得成知足重任之本。以降憍慢。以得成
T0322_.12.0020a07: 無見頂之徳本。我亦見布施。亦如以自教。
T0322_.12.0020a08: 若往行乞匃。我亦不得有所適莫於男女。
T0322_.12.0020a09: 以我等意。於天下人。以得成一切敏智之重
T0322_.12.0020a10: 任。是理家十徳。去家開士者。以自觀至于壽
T0322_.12.0020a11: 終。閑居靜處。以不行匃。若有人來請者所
T0322_.12.0020a12: 住處。其人志意信喜道者。我不宜當彼往。
T0322_.12.0020a13: 設使往食。若能以自益。亦能益人者。可往受
T0322_.12.0020a14: 施。我教開士可彼索。是爲十徳。以自觀可
T0322_.12.0020a15: 以處於樹下坐宿止。何等爲十。以其自由
T0322_.12.0020a16: 爲往彼。以不名有彼床臥。以不閉門。於山澤
T0322_.12.0020a17: 以去離愛爲彼居。以少欲少事爲成徳。捐
T0322_.12.0020a18: 棄躯命以不自惜。樂獨靜以遠離戀聚會。以
T0322_.12.0020a19: 行修身不食。以定意爲安靜一意。閑處思
T0322_.12.0020a20: 惟爲無益。是理家十徳。以自觀開士去家者。
T0322_.12.0020a21: 爲可處於樹下居止。又復理家。或彼開士
T0322_.12.0020a22: 去家。修道遊於山澤者。若欲修治經。若用
T0322_.12.0020a23: 誦利經。故爲入廟。若居廟者。意向以山澤爲
T0322_.12.0020a24: 居。是猶爲彼山澤居也。求法之行者。爲一
T0322_.12.0020a25: 切物不我想。一切諸法。爲他人有想。又開
T0322_.12.0020a26: 士去家修道者。若遊在山澤。當自省察。我
T0322_.12.0020a27: 今何以遊此山澤中。不但以山澤居。謂之
T0322_.12.0020a28: 息心也。所以者何。此間多有不化不守不度
T0322_.12.0020a29: 不應不修行者。皆遊山澤。所謂禽獸衆鳥。
T0322_.12.0020b01: 獼猴 &T026022;

玃。惡人賊盜。皆遊於山澤。亦不謂
T0322_.12.0020b02: 彼爲息心也。至於我所求山澤居者。當以成
T0322_.12.0020b03: 我彼所求爲是息心求。亦又何故開士息
T0322_.12.0020b04: 心。所謂志以爲不亂。爲以得是。持周滿達事
T0322_.12.0020b05: 故。以聞爲無足。以得辯辭。以慈心不虧大哀。
T0322_.12.0020b06: 以不離專由于五通。興隆六度無極却。一
T0322_.12.0020b07: 切敏之。意不擇捨。爲行權謀之慧。以法施
T0322_.12.0020b08: 合聚人民。成就人民四合聚之事。爲不擇
T0322_.12.0020b09: 捨六可思念之。以聞精進不虧損。爲擇
T0322_.12.0020b10: 法本末正度之道因縁。智亦不入正道之事。
T0322_.12.0020b11: 爲護正法之事。以信罪福爲正見。思慮所務
T0322_.12.0020b12: 以＊虧斷爲正思。隨所喜爲説法爲正言。隨
T0322_.12.0020b13: 行盡之備足爲正業。瘕疵之續以除斷爲
T0322_.12.0020b14: 正命。以道臻到爲正方便。以不忘忽爲正
T0322_.12.0020b15: 志。一切敏智之臻到爲正定。若以空爲不
T0322_.12.0020b16: 想之行喜。若以得不顧爲斷俗。所有依其
T0322_.12.0020b17: 義不以文。依其法不以人。依其智不以識。
T0322_.12.0020b18: 本文演義歸。不以末叙義。斯理家謂爲開士
T0322_.12.0020b19: 去家者息心求也。又去家修道者。不當以多
T0322_.12.0020b20: 從事。若此思惟其本末故。當爲一切衆生不
T0322_.12.0020b21: 與之從事。明哲不但與一人不從事也。又有
T0322_.12.0020b22: 四。是去家開士者之從事也。如來之所教。
T0322_.12.0020b23: 何謂四。一曰與講經者從事。二曰與就人
T0322_.12.0020b24: 者從事。三曰與供養如來者從事。四曰與
T0322_.12.0020b25: 發一切敏意不亂者從事。離彼不當以多從
T0322_.12.0020b26: 事。又開士遊於山澤者。當自揆察。我爲何
T0322_.12.0020b27: 故來至於此。彼是思惟。我以恐畏來至此。
T0322_.12.0020b28: 何謂恐畏此群聚。恐畏與人從事婬怒癡
T0322_.12.0020b29: 憍慢自恣。恐畏惡友。恐畏嫉慳。恐畏色聲香
T0322_.12.0020c01: 味細滑。恐畏功稱恭敬利。恐畏不見言見。
T0322_.12.0020c02: 不聞言聞。不知言知。不解言解。恐畏息心
T0322_.12.0020c03: 垢。恐畏更相嫉妬。恐畏生死五道往來所
T0322_.12.0020c04: 墮。恐畏欲界色界無色界。恐畏陰耶死
T0322_.12.0020c05: 耶。勞＊耶天子耶。恐畏惡道地獄畜生鬼
T0322_.12.0020c06: 神。恐畏倉卒一切是衆惡之念。我來到此不
T0322_.12.0020c07: 可以此居在於家。若在群聚之中。行不應道
T0322_.12.0020c08: 之行。不得免彼衆恐之事。亦彼昔開士得
T0322_.12.0020c09: 免度衆畏者。彼一切已居山澤之力勢。得
T0322_.12.0020c10: 臻到無畏。是謂自然。是故我以恐畏。欲越
T0322_.12.0020c11: 度衆畏。爲居山澤矣。又一切是畏皆由身
T0322_.12.0020c12: 之生。以慕戀身以修身。以是身以愛身。以
T0322_.12.0020c13: 盛身以思身。以見身以處身。以想身以護身
T0322_.12.0020c14: 之所生也。假使由於山澤居。爲以有由身
T0322_.12.0020c15: 之意。慕戀身修身。是身愛身。思身見身。
T0322_.12.0020c16: 處身想身。有身護身之意者。我空爲居山
T0322_.12.0020c17: 澤耳。又居山澤者。爲無身想。居山澤者無
T0322_.12.0020c18: 異想。居山澤者。不見論義。不修自見身。無
T0322_.12.0020c19: 在顛倒。無有無爲想。何況有勞想。居山
T0322_.12.0020c20: 澤者。名曰一切諸法寂然哉。諸法無所著
T0322_.12.0020c21: 哉。諸樂亦無所著哉。諸想以不愛哉。色聲
T0322_.12.0020c22: 香味細滑不與錯忤哉。諸定不以怙哉。意
T0322_.12.0020c23:
T0322_.12.0020c24:
T0322_.12.0020c25:
T0322_.12.0020c26:
T0322_.12.0020c27:
T0322_.12.0020c28:
T0322_.12.0020c29:
T0322_.12.0021a01: 以自整不亂哉。以下諸重擔之畏哉。以度
T0322_.12.0021a02: 夫汪洋之澤哉。＊夫聖之典以造哉。姦惡之
T0322_.12.0021a03: 屬悉知足哉。爲重任少欲哉。以智慧知足
T0322_.12.0021a04: 哉。爲知足哉。爲知足哉。爲重任少欲哉。爲
T0322_.12.0021a05: 應哉。本末行以解哉。爲一切獄斷所修事
T0322_.12.0021a06: 訖哉。以爲永解除。理家。譬如山澤中有樹木
T0322_.12.0021a07: 草穢之屬。都無可畏。都無可恐。如是理家。開
T0322_.12.0021a08: 士遊於山澤者。執志當如草木牆石之喩。
T0322_.12.0021a09: 身以受行之。彼誰畏者。彼以恐怖思惟身
T0322_.12.0021a10: 本末。我都無身。非人非命。非丈夫非類。非
T0322_.12.0021a11: 女非先。無先無造者。無教造者。無與者。
T0322_.12.0021a12: 無興起者。諸是之畏。但以不成之想。有
T0322_.12.0021a13: 是畏耳。今我宜不造不成之想。有是畏耳。
T0322_.12.0021a14: 今我不宜造不＊成之想。當如樹木草穢之屬。
T0322_.12.0021a15: 亦爲若此。無響以解一切。彼法以具行之。
T0322_.12.0021a16: 以響斷山澤居。去離婬塵。無諸響山澤居。非
T0322_.12.0021a17: 我非有物者。又遊於山澤者。以復思惟。是
T0322_.12.0021a18: 通達道品之法者。以居山澤。居山澤者。爲
T0322_.12.0021a19: 合聚十二精。居山澤者解諸諦。居山澤者知
T0322_.12.0021a20: 諸陰。以滑制諸情。以禽諸進入。不忘忽
T0322_.12.0021a21: 道之意。諸佛所讃。衆聖所稱譽。欲度世者
T0322_.12.0021a22: 所事也。居山澤者。以解一切敏智之方術
T0322_.12.0021a23: 也。又遊於山澤者。以爲不久周滿六度無極
T0322_.12.0021a24: 之行。得彼者云何遊於山澤者。若不自惜其
T0322_.12.0021a25: 躯命者。是爲布施度無極。若以依精之徳。
T0322_.12.0021a26: 爲成三愼者。是爲戒度無極。若意不亂。亦
T0322_.12.0021a27: 可是一切敏不異道者。是爲忍辱度無極行。
T0322_.12.0021a28: 至於未得忍終而不起者。是爲精進度無極。
T0322_.12.0021a29: 若以得一心不以從致敏哉。但以隆徳本。
T0322_.12.0021b01: 是爲一心度無極。若見如山澤道亦爲若此。
T0322_.12.0021b02: 以分別衆事者。是爲以智慧度無極。開示
T0322_.12.0021b03: 以道得。又復理家。修治四法。我以教開士居
T0322_.12.0021b04: 山澤。何謂四。或有開士。多聞明於法決者。若
T0322_.12.0021b05: 以其聞行在本末法。可居於山澤。又開士以
T0322_.12.0021b06: 得五通。欲以成就天龍鬼神者。可居於山澤。
T0322_.12.0021b07: 或有開士勞盛者。彼以不從事勞即爲薄。
T0322_.12.0021b08: 可居於山澤。亦欲抑制勞。以自勸勵。是以
T0322_.12.0021b09: 皆由聞。夫遊彼者。以得周滿一切清淨法。迺
T0322_.12.0021b10: 後以下墟聚。郡縣國邑。下爲衆人。講授
T0322_.12.0021b11: 法。修治法。若此也。理家。我教開士居山澤
T0322_.12.0021b12: 也。又去家修道者。遊於山澤。以修治經。
T0322_.12.0021b13: 誦習經故。入衆者以執恭敬亦謙遜。夫師友
T0322_.12.0021b14: 講授者。倀中少年者。爲以尊之。不以懈怠
T0322_.12.0021b15: 自所修。以不廢人所修。亦不以求承事恭敬。
T0322_.12.0021b16: 若此當以觀察。如來應儀正眞佛者。爲諸梵
T0322_.12.0021b17: 釋天人衆生所供養。爲天上天下尊者福田。
T0322_.12.0021b18: 彼尚不求人承事也。自作事不欲煩人。何
T0322_.12.0021b19: 況餘者。未以學甫欲學。反欲人承事耶。又
T0322_.12.0021b20: 我當爲天下人養者。我當以供養人。都不我
T0322_.12.0021b21: 從人求供養。所以者何。以供養重者。理家。
T0322_.12.0021b22: 除饉者不得法之助供養故。爲助我不以法
T0322_.12.0021b23: 故。夫欲以爲法助人者。以爲若此。以是供
T0322_.12.0021b24: 養故。爲助我不以法故。彼以自懷已正信。
T0322_.12.0021b25: 以爲有供養。彼即與世物雜。爲不是大祐
T0322_.12.0021b26: 人者。是以若欲往詣佛師友者。所以身意
T0322_.12.0021b27: 行有決。乃可往慕。我教者師友。以異之行
T0322_.12.0021b28: 無過。以不訶問諷起誦習。爲教誨之積聚。
T0322_.12.0021b29: 是以欲諷起經。爲不用躯命。慕樂法隨順師
T0322_.12.0021c01: 意。以求法利。不爲求一切恭敬稱譽之利。
T0322_.12.0021c02: 若以從師受幾微四句之頌。以諷誦之。若以
T0322_.12.0021c03: 在布施持戒忍辱精進思惟智慧。而以彼供
T0322_.12.0021c04: 養師者。如其所修。四句頌之字數。爲劫之
T0322_.12.0021c05: 數。以供養彼師者。尚未爲卒師之敬。亦以
T0322_.12.0021c06: 質直不虚飾不佞諂。一切行之供養。豈復
T0322_.12.0021c07: 謂法之敬。又理家。若斯意念生。以有徳之
T0322_.12.0021c08: 意。有佛亦法之意。有自患離婬之意。有寂
T0322_.12.0021c09: 靜之意。若以修治四句之頌。遵而行之。如
T0322_.12.0021c10: 其劫數。彼以供養其師者。尚未爲卒法之
T0322_.12.0021c11: 敬。理家。當以知此之事。若此也。法之福
T0322_.12.0021c12: 徳如無數。獲智亦無量。是故開士。欲以擇
T0322_.12.0021c13: 上法。猶以無數爲敬正法。若彼思惟。若此
T0322_.12.0021c14: 以聞淨戒事。何謂是淨戒事。去家開士者。
T0322_.12.0021c15: 有四淨戒事。一曰造聖之典。二曰慕樂精
T0322_.12.0021c16: 進徳。三曰不與家居去家者從事。四曰不
T0322_.12.0021c17: 諛諂山澤居。是爲去家開士者四淨戒事也。
T0322_.12.0021c18: 復有四淨戒事。何謂四。以守愼身身無罣
T0322_.12.0021c19: 礙。以守愼言言無罣礙。以守愼心心無罣
T0322_.12.0021c20: 礙。去離邪疑造一切敏意。是爲去家開士者
T0322_.12.0021c21: 四淨戒事。復有四淨戒事。何等爲四。一曰以
T0322_.12.0021c22: 自識知。二曰以不自貢高。三曰以不形相
T0322_.12.0021c23: 人。四曰以不謗毀人。是爲去家開士者四淨
T0322_.12.0021c24:
T0322_.12.0021c25:
T0322_.12.0021c26:
T0322_.12.0021c27:
T0322_.12.0021c28:
T0322_.12.0021c29:
T0322_.12.0022a01: 戒事＊也。復有四淨戒事。何謂四。一曰已
T0322_.12.0022a02: 可諸陰爲幻法。二曰以可諸情爲法情。三曰
T0322_.12.0022a03: 以可諸入爲虚聚。四曰不隨方俗之儀式。
T0322_.12.0022a04: 是爲理家去家開士者四淨戒事。復有四淨
T0322_.12.0022a05: 戒事。何等四。一曰以不自計我。二曰遠離
T0322_.12.0022a06: 是我有。三曰斷絶常在除。四曰以下因縁法。
T0322_.12.0022a07: 是爲去家開士者四淨戒事。復有四淨戒事。
T0322_.12.0022a08: 何謂四。一曰以解空。二曰以無想不怖。三
T0322_.12.0022a09: 曰以大悲衆人。四曰以爲可非身。是爲去家
T0322_.12.0022a10: 開士者四淨戒事。彼以爲常聞淨定以故。
T0322_.12.0022a11: 以若此觀之。何謂此淨定。以通一切法。不
T0322_.12.0022a12: 爲餘事意行。爲有決意。爲一端意。爲不錯
T0322_.12.0022a13: 忤意。爲以不住意。爲不馳意。爲自身住止
T0322_.12.0022a14: 意。不與情欲從事意。爲以觀幻之法。我若
T0322_.12.0022a15: 幻法情亦然。＊以無復行。便無可存。已履彼
T0322_.12.0022a16: 正。是謂正定。若法在如法。若此亦謂定。
T0322_.12.0022a17: 爲觀若此。彼常聞淨慧。何謂斯慧者。諸法
T0322_.12.0022a18: 之擇智。謂彼爲慧也。不受之相無相行。
T0322_.12.0022a19: 不造之相無存矣。無爲之相不馳騁矣。是以
T0322_.12.0022a20: 理家。以觀法若此者。是謂去家開士之所施
T0322_.12.0022a21: 行也。又以説是經時。有五百人。造記無上
T0322_.12.0022a22: 正眞之道意。又甚理家及其等。同出聲
T0322_.12.0022a23: 言未曾有。要者衆祐。至於如來之善言迺
T0322_.12.0022a24: 如是。亦家之惡徳重任之行。亦去家諸徳
T0322_.12.0022a25: 善斯。尊者衆祐。已爲明彼居家人多惡徳。
T0322_.12.0022a26: 至於去家無數之徳善已。寧可得從衆祐。受
T0322_.12.0022a27: 去家之誡。就除饉之行。衆祐報言。去家者
T0322_.12.0022a28: 理家難堪。能究暢淳徳善。奉持教誨。理家
T0322_.12.0022a29: 復白佛言。衆祐。去家者雖難堪任。如來猶
T0322_.12.0022b01: 當可己等去家爲道也。衆祐。便使慈氏開士。
T0322_.12.0022b02: 及一切行淨開士聽。擧彼理家等慈氏開士。
T0322_.12.0022b03: 擧二百理家。一切行淨開士。擧三百理家。
T0322_.12.0022b04: 去家修道。爾時賢者阿難。謂甚理家言。卿
T0322_.12.0022b05: 何見居國居家。有能樂於法去家之聖道
T0322_.12.0022b06: 者。甚理家報阿難曰。我不以爲貪慕身樂。
T0322_.12.0022b07: 欲致衆生樂故。我以居家耳。又如來者自明
T0322_.12.0022b08: 我。彼以所受堅固而居家。彼時衆祐。告阿
T0322_.12.0022b09: 難言。阿難汝已見甚理家。如是衆祐。見甚
T0322_.12.0022b10: 理家。阿難。於是賢劫中。以所成就人多於
T0322_.12.0022b11: 去家開士者。以百劫中不若此。所以者何。
T0322_.12.0022b12: 阿難。又去家修道開士者。千人之中不能
T0322_.12.0022b13: 有徳乃爾。此理家者而有是徳。爾時阿難白
T0322_.12.0022b14: 佛言。要者衆祐。當何名斯經法。亦當以何奉
T0322_.12.0022b15: 持之。衆祐言。是故汝阿難。斯經法名爲居家
T0322_.12.0022b16: 去家之變奉持之。亦名爲内性徳之變奉持
T0322_.12.0022b17: 之。亦名爲甚所問奉持之。及以聞此經法者。
T0322_.12.0022b18: 阿難。爲周滿法精進殊彊。於一切威儀下精
T0322_.12.0022b19: 進行道者。不若此也。是故阿難。若欲以興
T0322_.12.0022b20: 精進者。若欲勸勵者。欲立一功徳者。欲
T0322_.12.0022b21: 造立人衆徳者。由當以斯經法。以聞之以
T0322_.12.0022b22: 受之以行之。我以屬累汝阿難。此經法數
T0322_.12.0022b23: 用布見衆人。所以者何。衆徳法之正行也。
T0322_.12.0022b24: 阿難。斯經法者正應也。衆祐。以説是。阿難
T0322_.12.0022b25: 歡喜。及甚理家。天與人。亦質諒王。衆祐説
T0322_.12.0022b26: 已。皆思惟也
T0322_.12.0022b27: 法鏡經
T0322_.12.0022b28:
T0322_.12.0022b29:
T0322_.12.0022c01:
T0322_.12.0022c02:
T0322_.12.0022c03: <#0022_35/>法鏡經後序
T0322_.12.0022c04: 序曰。夫不照明鏡。不見己之形。不讃聖經。不
T0322_.12.0022c05: 見己之情。情有眞僞。性有柔剛。志有純猛。意
T0322_.12.0022c06: 有闇明。識有淺深。不能一同。不覩聖典。無以
T0322_.12.0022c07: 自明。佛故著經。名曰法鏡。以授某等。開士之
T0322_.12.0022c08: <#0022_36/>上。傳教天下。有識賢良。學者通達。行者
T0322_.12.0022c09: 志正。疾得無上之聖。康氏<#0022_37/>穀徳。博達心聰。
T0322_.12.0022c10: 爲作<#0022_38/>註解。敷演義方。辭語雅美。粲然煥炳。
T0322_.12.0022c11: 遺誨後進。以開童蒙。於學有益。以爲獻呈。
T0322_.12.0022c12: <#0022_39/>乘意綢繆。誠可嘉也。然夫上聖之妙旨。厥
T0322_.12.0022c13: 趣幽奧。難可究<#0022_40/>息。<#0022_41/>余察其大義。頗有乖
T0322_.12.0022c14: 異。懼晩學者。以此爲眞。而失於正義。彼此倶
T0322_.12.0022c15: 獲其愆矣。余反覆歴思。理其闕者。有七十
T0322_.12.0022c16: 八事。謹引衆經。比定其義。庶令合應。不爲
T0322_.12.0022c17: 肬腨。又經本字句。多漸滅除去。改易其字。
T0322_.12.0022c18: 而令句讀不偶。音聲不比。義理乖錯。不相連
T0322_.12.0022c19: 繼。甚失其宜也。夫聖上制經。言要義正。
T0322_.12.0022c20: 以爲具備。無所玷玦。不可復増減矣。猶人
T0322_.12.0022c21: 之四體受之二親。長短好醜各宿本耳。豈可
T0322_.12.0022c22: 復改更乎。所謂増之爲肬<#0022_42/>腨。減之爲<#0022_43/>槃瘡
T0322_.12.0022c23: 者也。且夫世俗詩書禮樂。古之<#0022_44/>遺字。雖非
T0322_.12.0022c24: 正體。後學之<#0022_45/>徒。莫敢改易。皆尊敬古典。轉
T0322_.12.0022c25: 相承順矣。況乎斯經之昭昭。神聖之所制。天
T0322_.12.0022c26: 上天下群聖仙者。靡不稽首奉受以爲明式。
T0322_.12.0022c27: 學者益智。行者得度。其無數焉。而斯末俗
T0322_.12.0022c28: 晩學之人。見聞未廣。而以其私意。毀損正
T0322_.12.0022c29: 言。<#0022_46/>違戻經典。豈不快哉。名言學佛。而違佛

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