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祕鈔問答 (No. 2536_ 賴瑜撰 ) in Vol. 79

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私云。用拍掌四智讃也。何本尊讃用拍掌
乎。又彼傳云。現供右塗花燒飮菓子。先想奉
供養佛菩薩等。左塗花燈飮菓等。次想供養
畢哩孕迦鬼子母等云云
問。本尊加持印言何等乎 答。印言倶出愛
子成就法也
問。眞言功能如何 答。愛子成就法云。若有
受持此陀羅尼法者。我及愛子畢哩二合
迦羅。并諸眷屬等。擁護是人。不令一切諸
鬼神有諸侵擾氷掲羅天童子經云。取赤
色花。毎花一誦。一擲童子身上。滿十萬反。
其童子必來現身。即得滿一切願。日施千
人上妙衣食無所闕乏
問。正散念誦何等乎 答。正念誦前呪。散念
誦如次第出之
問。護摩非法何乎 答
問。今法四法等何等乎 答。此法就増益可
修之歟。儀軌云。妙衣食無所闕乏或云。
爲祈所求專可修此法。呵梨帝増益本尊
故。供今尊必是可成就。世間人付愛子申
事必成就也 宗命傳云。於貴人帝王攝祿
等。貴所可奉供物者。以此天心呪加持
百反。若千反送之必蒙饗應敬愛云云又造
立此天安置密室。以所食上分奉供養者。
晝夜不離行者之邊。千人上妙衣食施與
之令不斷絶云云
本云應永十年六月二十五日以頼瑜法印
  御自筆之校本重校之

祕抄問答第十二末抄本第
十四

  raga第十四
問。修此法有幾種 答。御口決云。修此
法有二種成就十七尊修之。謂依小野僧
正大次第。彼次第就金剛王儀軌勝佛頂儀
軌被造之。或依三十七尊行之。謂依瑜
祇經云也。今准第依後説也
問。今次第誰作乎 答。御口決云。此次第勸
修寺範俊僧正製作也。此祕抄覺洞院勝賢
奉授北院御室守覺&T047368;書也。而raga
寶二尊。以範俊製作本奉授法親王畢。
爰親王餘卷等覺洞院草爲本。加彼口傳
等被再治畢。然於raga如寶二尊不加
御詞。以正本被爲祕抄第十四也。但
立題異。raga第十四如寶第十四頼瑜又以僧御
房御本書寫畢。但彼御本三半紙草子香表
紙也。私爲同餘卷作卷物畢
問。今尊種子三形何等乎 答。h@u@m字五古。石
hh@u@m五古。理性院同。又宗命傳云。種子h@u@m
三形五古。次ho@h字弓箭。第三hh@u@m五古云云
hh@u@m兩三五古云云 薄草子三十七尊次
hhu@m五古。金剛杵十七尊次第同之。勸修
寺傳云h@u@m五古鉤。又説ho@h云云妙抄云hh@u@m
五古箭勸修寺
法務説
又説ho@h祕祕説又云hr@i@h白蓮
最極祕密
羅誐在也
金寶云。最極祕密羅誐法出三様。
ho@h字爲種弓箭爲三是一hh@u@m字爲種五古
爲三是二更出一様云。依經序品。hr@i@h字爲
種白蓮花爲三云云玄祕云。本尊種三有三
様。種h@u@m或重吽三五古或五
古鉤
ho@h三箭。師傳
曰。此二様隨事可用之。先徳達各教一様。
依之人多思各別傳。自是非他尤不可也。或
傳云。hr@i@h爲種白蓮爲三。蓮者人天生愛之
花。白者諸色本。爲雜色所染。是故爲染三
昧耶也云云享云。鳥羽僧正傳。種子ho@h字。
三形金剛箭云云
問。勸請發願句何等乎 答。如次第出。理性
院上句如今次第。印句云三十七尊諸薩
埵。又如今次第。又説金剛部中諸薩埵發
願云。本尊界會愛染明王三十七尊 諸
大眷屬云云
問。觀中本尊儀形如何 答。儀形諸流皆如
瑜祇經之説也
問。其標幟如何 答。澤抄云。此尊是金剛薩
埵儀形。而相具王愛喜義矣。當前二手表
薩埵。能召諸金剛攝伏而爲僕使。弓箭二
手表愛。能生歡喜。一切佛菩薩盡爲染愛
妻。三界中天人等悉敬愛。次二手表喜。自他
大悦得平等。諸怨退散。頂上鉤表王。能生
大鉤。上一切佛ヨリ下至外人盡來爲成就。
就隨心前樂速令獲得云云&T047368;云。愛染
王付三十七尊行開廣義也。攝之時十七尊
也。尚攝之時即五尊也。五尊尚又攝愛染
一尊也。委辨之者。身色如日惲者。理性院
傳云。身體赤色義也。御身眞實白色也。此
菩薩大慈悲憐愍衆生如母念一子。慈
悲徹骨髓。血肉顯外相故其身赤色也。是
住極愛一子地之三昧貎也。可見涅槃經
十四又此尊普賢菩薩。顯云普賢。密云金

花嚴經普賢行
願品
説。此尊淺略三摩地。瑜祇經明
此尊深祕三摩地也。住於熾盛輪者。澤抄
云。古徳云。熾盛輪者。外金剛日輪也。日輪
有熾盛猛炎故也。或又云。一字佛頂及愛染
明王。並約果地智慧。以日輪形現本尊
云云三目者。同抄云。伊字三點而上三目。
不縱不横之義也。若照見三界之相可施
與三六悉地之義歟。御口決重重義如薄
口決
首髺師子冠者。同抄云。經云。解脱義。又無畏
義。又自在義歟。一切瑜伽教中。此法最尊最
上表爲王義也云云享云。或傳云。師子冠調
伏衆惡。又表持者無畏歟云云金寶云。師子
表大菩薩。又菩薩攝伏奪人王者云云玄祕
抄云。准大日經疏。今明王師子冠表自在度
人無空過義也。可祕之。或傳享所
載也
是不知
本説歟云云寶心&T047368;云。師子獸中王也。遊行
世界更無怖畏敵對之思。表此尊於三部五
部中爲主之義故著師子冠也
利毛忿怒形者。澤抄云。師云。利毛者其毛竪
也。寶心&T047368;云。利毛燃髮上竪威猛熾盛貎

五古鉤者。澤云。大師請來表云。受持頂戴
福利無極。外以摧破魔軍。内以調伏煩惱。
鉤者鉤召義也。經云。鉤召彼愚童令染愛
諸佛妙法。成本有法身故&T047368;云。冠上
有五古鉤。鉤表自在鉤召諸事。即是王義
也。五古表本有功徳。謂五智也。如五智寶
五色花鬘垂者。澤云。師云。五色者五部具也。
結界物也。相應物也。花鬘佛莊嚴具也。佛
供養物也。實云。花鬘天帶。萬行修因之感
得佛果自然之莊嚴也云云左持鈴右執杵者。
澤云。金鈴是攝召義。又驚覺義。歡喜義。
五峯杵是寂災義也云云安立衆生界者。未安
者令安義也。利益衆生意也。藥師經云。常
以大悲而安立之可思之。左弓右箭者。
澤云。師云。以定弓惠矢和合時。自成敬愛
之義。利衆生故。經云。定惠刀莊嚴云云
徳云。弓箭愛染不違之義。於所求萬願速疾
圓爲之義也。寶云。以弓射矢。其矢行速疾
也。表今法悉地速疾義也云云如射衆星
光者。澤云。師云。射者照義也。衆星者一切
衆生各別佛性也。或云速疾義也。威光射光
如流星光也云云
常喜院十卷抄第二云。釋八佛種子之一一
字明放無量雜色光。射十方佛刹寶云。
射字今用指訓也。日月光サスニハ用射
字。以指指月用指字。衆星射光。遠至諸
方速疾也。非今尊悲願切。勵威力赴利
生道之速疾也云云
享云。如射衆星光者。謂衆星雖光顯形。
日月出現時隱沒無形。此菩薩結印誦明一
切罪障怨敵魔縁消盡。速得悉地故爲
也。延喜二十二年六月二日。於般若寺聞
之。佛子寛空 能成大染法者。寶云。行者
得益速疾滿足義也
澤云。依上光照之力。能顯本有理具佛性。
以此義故。能成大染法歟。或云。染者愛染
之義也。射衆星故一切和順。所以名成染
云云左下手持彼者。澤云。師云。持者加持
之義。彼者煩惱怨敵也。又云。彼者自性所生
之障。持者斷證之義也。依持壞之歟。或云。
彼者惡人之積也。或隨所求事云云今寶云。
彼者行者肝也。大師御文也云云
勸修寺最祕習云。持皮者持所求人之人黄
也。打勢者以蓮打人黄也。此心云。牛有牛
黄。鹿有鹿黄。人有人黄。今得持所求人之
人黄。而打伏之者。即成令彼人敬愛慈念
我故云云大疏十云。人身中有黄所謂人黄。
犢牛有黄色也。若得食者。能得極大成
就。一日周遊四域。隨意所爲皆得
義釋第
十意同
但被云黄藥也。又持彼手中書所祈
事名。其次書吽摘枳吽弱娑嚩賀安置之
也。所祈者謂某名某事云云心云。雜人黄
力令所爲隨意。若不置所祈事名者。成
就可遲。不樂何事故。今案事名時人黄
令其事速疾成就云云 已上
勸修寺説
裏云。諸説中
以根本無明爲祕。諸事作障之無明持。何
願不成哉云云自性所生之障根本無明也。
瑜祇經説之其定可用也。小野説人黄云云
常喜院云。是隨阿闍梨所欲所持五種三
摩耶也。雖然今師説云。行者人王肉心肝
也。不令奪生氣持件人王給歟。是云王
云黄同可知也。五古鉤向彼手召罪義
也。又蓮如打勢者。摧罪義也。書求事置彼
手掌中。其上有人王有觀想也。伏除無
始之惑障。成就一切之悉地也。享云。故僧
正云。彼者隨所求梵字書可令持之云云
或抄云。彼手作空手。隨所求臨其時以三
昧耶置彼手成願云云 息災ニハ用輪増益珠。
調伏ニハ一古敬愛ニハ蓮花鉤召鉤延命冑。世
流布像令持人頭。就斯有種種祕説 或抄
云人
頭十字上有人王六
粒宛如牛王云云
又或抄云。彼手令持如意寶珠。増長壽命
令成就所求云云又爲敬愛令持神心加
我神心云云又廣慶闍梨抄云。肉團人頭日
輪同可知也。能可心得。持神魂似日輪。
實不日輪云云神日律師傳云。彼人王也。仁
和寺故大御室小野僧正問給ケレハ仁黄答申給
云云大師御持佛彼手奉而捧物慥可見。
然者叶此意已上又有最祕傳。大師御傳也。
更問
寶心云。通滿吉習所求願也。行者能能思
密。隨時可思持所求相應之三昧耶。如千
手四十手持各別三摩耶也。凡愛染王持彼
手如意輪寶捧手不空羂索手聖天足卜皆
是同事也。令滿足所求之處也右蓮
如打勢者。澤云。如打勢者。降伏之義也。文
云。一切惡心衆速盡無有疑云云然用敬愛
等打厭離之心。令敬愛違背本覺之者已上
寶云。蓮花自性清淨之體hr@i@h字爲種子。即慚
愧義。又蓮花蓮花部。三昧耶敬愛相應物
也。佛菩薩敬愛大慈悲心也。然即以此大
慈悲心敬愛之蓮。加持怨家惡心衆。令相
順敬愛之義也云云心赤色蓮者。澤云。
住者座也。赤色蓮者。敬愛相應之本色也。
仍明王坐此座歟云云蓮下有寶瓶者。澤云。
蓮者座也。下者前也。瓶者正表増益義也。
是地天三摩耶形也。明王以此爲座云云
王爲行者與寶故。又云。増益一切福堅固
如金剛云云
問。三十七尊前後圍遶薄云。金剛界三十
七尊等。金界三十七尊普門三十七尊。今明
王東方四菩薩攝。何普門諸尊圍遶一門明
王 答。御口決云。於此有三重習。初重大
日令座阿二佛
同座
中台置今尊也。互爲
主伴故但三十七尊皆入置三摩地也。第
二重大日變成愛染王觀之。第三重大日擧
體愛染王故 私云。各具五智故。三十七尊
各各具三十七尊故。今愛染王一門三十七
尊歟
問。振鈴後用三十七尊印言何印言 答。今
次第羯磨會三十七尊印。用瑜祇經三十七
尊一字明。薄云。金剛界羯磨會印明用之。御
口決云。此三十七尊印言有三重習。初重用
羯磨會印明如薄草。第二重三摩耶會印用
羯磨會明。第三重甚深祕傳用相應經序品
印言。結外五古印。三十七尊言。謂中央va@m
字。加本尊句。終加sv@ah@a句誦之。以三十
七尊一字配五指安之也。o@mvajraragava@m
安中
右頭
h@u@m二空頭
東阿
h@u@m左風頭
南寶
h@u@m二小
西
h@u@m右風頭
北不
o@m
反誦中古初節四方順安之四波也。h@u@mtr@a@hhr@i@ha@h
東四菩薩安二大
初節四邊順迴
ja@hh@u@mva@mho@h四安左風
初節四邊安
a@aa@ma@h
西四菩薩二小
初節四邊安之
@iiu@u北四菩薩右
風四邊安
ho@h四反内四
供四
方四右
中節安
h@u@m四反外四供中右
第二節順安
hh@u@m四反四攝四方四
右下節安
sv@ah@a以一印盡三十七尊。實甚深者歟。相
應經云。常持此讃王。結大羯磨印。以一
字心明三十七圓滿 讃王者。十六大菩薩也。大
羯磨印者。外五古印也。一
字明者。三十
七尊各一字
又云。持明阿闍梨思惟十六義誦
一字心密三十七圓滿以此文成一印三
十七明也。次第有最祕傳者指此口決也。
但三傳中。今次第所擧初説無之
問。召請結界何乎 答。如次第出 問。可本
尊讃禮佛何乎 答。本尊讃薄草出。愛菩薩
讃禮佛如次第矣
問。入我我入觀何觀 答。薄云。定印觀想。本
尊三密與我三密平等平等無二無別敬愛時
一肘觀

用之
御口云。定印者彌陀定印也。用一肘觀
之時。不用入我我入觀也。又十七尊次第
云。我心上可觀本尊種子三形等如常云云
理性院次第云。觀想我心月輪有hh@u@m字。字
變成五古杵。我身擧體即五古杵也。此杵轉
成愛染明王。具足六臂。持物分明。身色如
日暉。相好圓滿。即本尊入我身中加持我。
我入本尊御身中。歸依本身。即本尊與
我一體無二也略抄澤抄云。入我我入時。先
行者自身觀種子三形。成金剛薩埵身。又變
成本尊。次大日種子三形。又觀之成大日
尊。大日尊變成本尊。然後互相渉入也云云
一肘觀事。薄口決出之。其文委&T047368;之可見。
彼仍今不出之
問。本尊加持印言何等 答。三印三明。薄草
子同之。理性院二印三明也。或内五古印一
字明。或冐地心印用之。或云。勸修寺流二印
三明外五古印。又用一字明云云私云。經觀
文無内五古印。證文口傳アリ。一字明用内
五古印也
亨云。羯磨印明如經小呪。hh@u@m@takih@u@mja@h
外五古。表除外障。hh@u@msidvi内五古。表
除内障云云此意羯磨印根本印。即染印也。
挑經云。結大羯磨印染印也。
或五古印
 及誦根
本明大呪或
五字呪
兼示三昧耶外五古印或
内五古印
一字心密
五字呪也。或
h@u@msidvi云云
御口決云。五字呪云一字心
者。雖五字約五種法各一字故云爾也。一
字明有口傳者。宗命傳云。一字心印有口傳
入我我入觀。即結印令加持頂上有觀云云
云。其印師子冠印也。今明口傳者。指此事
歟。次五種相應印指之者。薄云。五種相應
隨一用
之云云
御口決云。此中印文出瑜祇經云。愛染王
品中明相承口決也。h@u@msidvi五種言中加一
字。於h@u@m悉地初用之。謂o@mh@u@msidvisv@ah@a也。
是息災明也。増益等可准之。印相瑜祇經
内五古爲本。大次第内五古爲本。但兩
印倶二空鉤結常三古印。今依經説。内五
古印爲本也。五種印言中。隨所修法隨一
用之。五種皆不用之也。而今次第爲結
之。此次第勸修寺作故。當流不爾也。又説
五印通用h@u@msidvi也。薄擧二説。然御口決
所説爲勝也。宗命僧都&T047368;云。種印言五種
相應眞言二説。全同當流也。但入我我入後
結印子冠印誦h@u@msidvi加持頂上異今流
寶心闍梨&T047368;根本印言。外五古印言。五
種相應印。皆用hUM Ta ki hUM jaH+jaH。又有別傳。又
内五古印h@u@msidvi或用冐地
心印也
傳受集云。眞雅
御傳以三昧耶印爲宗。實惠御傳以五種
印爲宗。眞然僧正御傳以根本印爲宗。
此愛染王種子三昧耶形羯磨形。此三人御
傳各別也云云 金寶抄云。外縛五古印用
大呪。又用小呪理趣房傳。私
云此傳叶經
 大呪用根
本印内縛竪
交中指
小呪外縛五古印或内縛頼照阿闍
梨傳也。
大谷出此小呪二印
言大呪印
木貝授云。大呪内縛中
交。小呪印内五古印。但通曼外縛也。吽悉地
眞言外五古印。是全不知人也。而幸得此
第三外五古印言云云玄祕云。根本印大呪。
口傳云。二中交。定弓惠箭交義也。此印云染
印。又云弓箭印。大威徳金智口決可見也。
次五古印。先徳云。於此印爲拂外障作
外五古印。爲除内障作内五古印。眞言
經名愛染
王一字心
h@u@m@takih@u@mja@h。師説云。平等王眞言
者此小呪也。金剛薩埵異名也。眞如平等
義。善惡平等義也云云五種相應印隨法用
隨一
言義。sidvi五種相應印用此眞言義範僧都
也。三寶院權僧正以之爲祕事云云
抄云。根本印内縛二中竪右押左名弓箭印。惠
傳云。左上叉之名法身印
大呪又外五古印用心呪口傳云除
外三障
眞言h@u@m
@takih@u@mja@h。又内五古印用小呪口傳云除
内三障
眞言h@u@msidvi。五種相應印以内縛五古
印爲本
眞言
五種印用h@u@m@takih@u@mja@h云云私云。傳受金
寶勸修寺流傳也傳受集寛信法務嚴覺口傳
&T047368;。金實明海&T047368;寛信傳
玄祕
妙抄醍醐流也明海移醍醐。改名云實運。爲元海
弟子作玄祕。寛命&T047368;實運口傳
云妙
抄也
此等説聊又異當時相承歟。澤抄如
今次第。但外五染印内五次第也。五種相
應印。皆用h@u@msidvi
問。正念誦何言 答。次第云五字明云云
抄云。根本一字心。又説大根本明云云
問。字輪觀何等 答。本尊五字呪觀之如次
第圖。澤抄第四吽。又重hh@u@m字也。敬愛不可
得。jaH+jaH字生不可得云云餘三字義如今次第

問。今h@u@m字了義不可得依憑何 答。大師如
意輪祕決有之
問。散念誦本尊所用降三世呪有何由 答。
降三世今法結界也。諸尊法皆結界明。本尊
後用之。故薄草子本尊後用之。理性院寶心
傳如今次第也。宗命傳云。佛眼大日本尊降
三世八字孔雀炎魔天金剛吉祥破宿曜一切
成就一字私云。不用
大金印如何
澤抄佛眼大日本尊大根
本三

八字降三一字云云
問。護摩諸段印明如何 答。薄云。homa
部主降三世本尊段自加持外五古印五字
呪加持物同聞此呪
諸尊

問。今尊四法本誓中何 答。小集四法中敬
愛本誓中天變所望出之。仁録四法中敬愛
調伏擧之。本誓中延壽福徳天變所望擧

問。師子冠口籠物事如何 答。經云。又彼
取那摩置於獅子口玄祕云。或云。阿尾
盧迦惡人姓名。惡星等名也。是摧破義也
云云或師云。不限調伏。又書壇越姓名可
置之。但經又且出調伏一義歟。後義優
也。金寶云。師説云。那摩此云人。謂檀越名
也。若亦書調伏姓也。頗祕事云云享云。或
傳云。子冠調伏衆惡。又表持者無畏歟。大
僧都彼手後冷泉院御名梵字書令持。是調
伏故也云云寶心&T047368;o@mmah@aragavajra@s@n@i@sava
jra sa tva jaH+jaH hUM vaM hoH。前大政大臣殿藤原
政所令伽陀耶敬愛sv@ah@a如此書之置師子
口。後以五古印杵加持一百八反。mah@ara
ga云云遍知院僧都義範北政所御所如上行
云云准此如上書之可行也。所願可隨
事歟
問。護摩本尊段燒蓮花事如何 答。妙抄
云。以紅薄様若紙赤色染八葉蓮花造本尊
段燒之百八枚也。紙二帖許入云云或云。紅
薄様作蓮葉。熏白檀丁子藥種。次誦大呪
燒供之。但一百枚誦一反。敬愛最祕也云云
松橋僧都傳云。護摩用紅蓮花蕚百八。無之
時用造云云勝倶胝院相承傳云。敬愛壇
以紅薄様造蓮花百八枚。六枚乳木之次燒
云云享抄玄祕有此説。如此等事。皆如瑜
祇經拾古抄&T047368;
問。付此尊如千手敬愛作法有之 答。有
之。妙抄云。以紅薄様造八葉蓮花。五寶
置上。其上鴛劍羽重置之。又以同薄様
書小呪。sv@ah@a上書姓名并所求事覆之
h@u@m@takih@u@mja@h姓名所求
sv@ah@a如此書也
敬愛法時用之祕説也。但
護摩之時入箱壇中置之。又人形杵用之。
以堅木可造。樫木尤吉也云云
問。瑜祇愛染王品命業胎事如何 答
報恩院御&T047368;云。命云。瑜祇經愛染王品云。若
七曜後逼。命業胎等宿。畫彼形那摩置於
師子口。念誦一千八。速滅不復生命業胎
者。三九祕要法事也。或人以二月五日生
屬畢宿。即畢爲命宿。以軫爲業女爲胎
一九畢觜參井鬼柳星張翼
命策襄安危成壞支親
二九軫角允氐房心尾箕斗
業榮襄安危成壞支親
三九女虚花室壁奎婁胃昇
胎榮襄安危成壞支親
爲觜宿人。以觜爲命。以角業。以
虚爲胎。餘可准之云云鳥羽院御時高
野御室御修法之間。白河院被尋申云。三九
祕要者何事哉。爰御室不覺悟候之間。伴僧
之中兼意阿闍梨勘申之云云如此之事。臨
期迷惑。能可思慮之事也云云 已上暗書
之。定僻事多歟。追可勘注之 已上御&T047368;

  如寶第十四
御口決云。如寶者屬舍利。修愛染王法故
云寶字也
問。勸請且中初
夜用之
後夜何 答。發願也。但此法
祕法。外大法。初夜勸請。後夜日中可發願
歟。金寶抄云。如法愛染法大壇三時護摩壇
三時
敬愛
降三世護摩三時
調伏
此明王蓮花部爲部
主。金剛部爲部母云云此抄又准出大壇護
摩二壇。不出聖天十二天小壇。非大法行
儀也。所以大法建木壇護摩壇外立二箇
小壇。中法立大壇護摩壇二壇也。小法大壇
兼護摩一壇也
問。勸請發願句何 答。勸請句如愛染王
法。但下句用斷盡諸障勇猛者。發願本尊界
會金剛愛染十七薩埵諸大眷屬。如次第出

問。今法觀中。va@m塔中安a舍利者何由乎
  答。私案。va@m字金界智身。種子a字。台藏
理佛種也。智法身爲所住塔婆。理佛爲能住
舍利也。大日經云。一時薄伽梵。住如來加持
廣大金剛法界宮疏釋云。薄伽梵者。毘
盧遮那本地法身理法
身也
其所住處名佛受用身
自受用即
智法身也
此即台理佛住金智身也。雖似能
所別。實是一體理佛。智身本一心故。大日經
云。淨菩提心如意寶。疏云。謂心爲佛塔也
問。以a字爲舍利種依憑安在 答。大師
祕藏&T047368;云。我心月輪之上觀阿字。變阿
字成如意寶珠。寶珠遍法界大日經云。
大菩提心如意寶滿世出世所有希願
提心種子是a字也。菩提心論云。即讃a
是菩提心義先徳釋云。檀金錬蓮體。a
法佛之姿。阿雪放用光。va@m文性身之色云云
此意ava@m倶佛舍利之體也。又五部塔中安
三部金剛義也。故釋云。所住是五輪塔婆。
依報正報輪圓之法界能住。則三金舍利生
身法身瑜伽之佛體云云
問。輕羅綿衣者何衣乎 答
問。本有倶生障者何障乎 答。瑜祇經瑜伽
成就品云。時薄伽梵。面門微笑告金剛手
言。此障從何而來。從一切衆生本有障無始
無覺中來。本有倶生障自我所生障。無始無
初際本有倶本轉。時障者忽現身作金剛
薩埵安然疏云。一切衆生共所迷惑無始
無明住地名倶本輪。本有思惑名倶生障。本
有見惑名自我障。地持經云。等覺菩薩爲
無我輪之所得者。即此自我之見惑也。一法
界理自性具足此三惑障。從理起業。一切
衆生差別而起。然其本性一法界障。一切
衆生同體而住。有斷同體自性之惑。共成
同體自性之佛。此自性障義。諸教所不説。
今眞言者一散亂時。一切衆生共所迷惑自
性障幻化自分如金剛薩埵形。口身放光
明迷惑等覺以還菩薩及以一切凡夫行人
私案。今此釋。天台法性同體三惑義
歟理惑同伴故云從理起業。意從惑生業義
歟。此惑義似性惑今宗修惑當體。即事
而眞故。成金薩形。安然釋云。幻化身分如
金剛薩埵形。金剛手外一障者作金薩故。
雖似順經文。尋經本意。三惑常體即金薩
形也。欲觸愛慢金薩徳故。又御口決云。此
三障者。三毒根本微細忘執也。故今經云。無
始無初際本有倶本輪。心言云。無始間
也。煩惱當體即菩提故。故忽然現身化金
剛薩埵形。又下文云。自性所生障決定同金
剛也
問。入馬陰藏三摩地何三摩地乎 答。瑜
祇經染愛王品云。爾時世尊。復入馬陰藏
三摩地。一切如來虫陰玄深寂靜熾然
覺僧都&T047368;云。昔有諸釋尺欲見其陰藏。爾
時佛出陰令見之。忽然化蓮花見觀佛
三昧經二莖三
花云云
故或人以馬陰藏三摩地
云蓮花三昧也。又有文云。染者陰藏之別名
也 先師法印經瑜口決云。此有多説。或蓮
花三昧也。表愛染即清淨義也。或云熾盛三
摩地。故經云。寂靜熾然忿怒威峻也。意云。此
明王化度利生熾盛。如眷馬淫欲熾盛故
云馬陰藏也。或此尊入寶瓶中。隨衆生樂
求施與財寶。如馬陰常時藏密隨用而出
故云也云云私案。今觀舍利轉成大日如來。
此大日如來。爲除一切衆生本有倶生障。
入馬陰藏定。現愛染王身也 此愛染王即
金剛薩埵也。初地金界者。淨菩提心除蓋障
定也。所以果位智法身。爲除衆生本有障。
入初地除蓋障定。云馬藏三摩地也。此除
蓋障定。即如實知自心也。迷自心故煩惱
頻起。悟自心故。蓋障永除。顯如馬發欲
時出陰。息欲時陰陰故。除蓋障定云馬
陰三摩地也。此義殊勝也。尤可祕之
問。從身色如日暉等文何文乎 答。前愛染王
法道觀可用之。其表示義理如先辨之
問。意生金剛等十七薩埵何薩埵乎 答。
理趣會十七尊也。其種子曼荼羅如左圖之。
其名字如下出之
問。讃四智唯可局此讃 答。可用本尊
讃矣愛菩薩
讃也
唵羅摩索怯捨也婆攞哩多曩麼
帶曩麼貍婆我挽耽惹吽梵穀係鉢羅底車句
索漫惹&MT01511;曩託
問。次前肘觀本説何 答。玄祕云。勝佛頂
儀軌在之。但小異可見之又云。禪念律
師有此一肘觀云云今文全同小野大次
第也仁海僧
正作也
問。文意如何 答。大次第口決仁海口決
成尊&T047368;
云。
先於自身前觀阿字乃至引入自心者。自身
之本性愛菩薩故。先前觀菩薩引入自身者。
是則教門之方便也。擧體法然之佛身也。彼
人者胎界女母也。hr@i@h蓮花者。女人之八葉。向
下自身從花入者。金剛界男父也。即男子八
葉。向上件莖一古杵也。理趣釋云。二根交會。
五塵成大佛事二根者自蓮花彼五古也。
五古者有情五體也。五古一古皆義同也。遍
其形體支分者。父骨因母肉因遍覆生。彼
帶衣者。如大國男女始會之時衣已上委在
口決
o@mvajraraga#yaho@h者。其印相者。赤白和合
兩印不二理智冥合之形也。o@m者三身一體
定惠不二之義也。vajra者金剛義。經云。金
剛一爲乘不壞諸法教自身即不壞金剛佛
體也raga#者。初raga金界男raga台界女ra
ga此云愛染。即定惠互愛之二愛和合之身
體也。ya者乘不可得義。乘者一切衆生皆悉
乘如實道來。成正覺身也。所乘者母之道
也。依之三世諸佛皆坐彼蓮。ho@hha字因
縁至極位也。父母因縁ヨリ胎内之五位
智圓滿之形。自證圓極シテ住無所作之位。
然後修欲觸愛慢之行也云云私云。依大
次第并此&T047368;者。一肘觀專付十七尊次第可
修之歟。前一肘觀者。行者前去一肘量。觀
月輪等故云前一肘觀也
問。猶如披帶衣者如何訓之 答。房海闍
&T047368;云。御説故人傳如披帶衣讀之。法務
御房御説。如披帶衣令訓給。帶衣者夷懸
也。別之頸帶衣ニシテ令著用衣也。如披帶
衣。鎖アツメテ而著タル衣也。披其衣懷中把
人様。彼此和合自他令敬愛也。愛菩薩
彼人三業三〃平等更無隔觀也已上
或軌付岐ルノ假名。玉扁等無此訓。韻抄云。
比良久比呂久。玉云。敷羈切開也云云案之。
披帶衣歟。解帶入同懷中把義歟已上房
&T047368;
&T047368;云。披帶衣之習不可准爲才覺尤大
切。醍醐小野。多分只披訓用之歟。エヒス
カケハスキマナク密合之由云云寛信法務
傳專用之訓也云云梵網經云。各被九條
七條五條袈裟但未披見經文。追可勘
之。如此文者。著訓不可疑歟。玉篇切韻等。
廣略非一。廣可勘歟云云私云。或人云。猶
如披帶衣之上下。此點順此文歟。唯初諦觀
已身文。今文諦觀可爲初歟。又夷懸上下
歟 問。眞言註自名彼名者誰人名乎 答。御
口決云。自名者能愛人名行者或
施主名
彼名者所愛
人之稱也
問。若無前愛人時可觀誰人 答。御&T047368;云。
大師若國王。隨時可觀之。此條非必當流
之規模。通途之習而已。又祈壽命時。可觀
閻魔天云也云云
問。十七尊印言何 答。意生金剛印。小野口
決云。意生金剛者。最初之欲心也。印相者
三藏阿目伽金剛所譯義述云。以大悲欲箭
射二乘心計里枳羅印。同口決云。計里枳
羅者觸也。和合位也。義述云。以不捨衆生必
令解脱。印相者義述云。明角牛性即菩提
故。所以住把持相 愛金剛印。口決云。愛
金剛者。愛念悲愍之名也。不空三藏所譯略
釋云。表大悲念衆生徹骨髓。印相者義述
云。未至菩提終不放捨。亦如摩竭大魚呑
噉所遇。入口已更無免者。所以持此
幢 意氣金剛印。口決云。意氣金剛者。所
欲成畢我慢位也。印相者不空釋云。如天
竺人慢於前人以二手狂腰。以不敬威
儀便成於慢。已上惠邊之慾觸愛慢也。即
中東南西北之五智如來之事業也 意生金
剛如印。口決云。意生女者義述云。金剛見
菩薩。於淨穢土唯見一切勝義眞實之諦
計里枳里女印。口決云。計里女者義述云。於
生死解脱不厭不住愛金剛女印。口決
云。愛女者義述云。由住貪愛性故。所以持
悲愍之契 意氣金剛女印。口決云。意氣女
者義述云。出入三界自在無畏。於生死炎
而得大我之體已上定邊之欲觸愛慢。即
四波羅蜜菩提之事業也 次女四嬉鬘歌舞
也。口決云。此已上者定惠互欲觸愛慢。即心
身愛染之義也。女男爲所欲嬉鬘歌舞也。
已上煩惱即菩提習也云云時春印。口決云。
時春菩薩者。即世間之春節也。義述云。能
以菩提覺花起供養。雲海亦以方便授與
衆生時兩印。口決云。時雨菩薩者。夏三
月時也口決云。雨者以雲
成故。持梵香雲
不空釋云。以表般若
波羅蜜香。能熏衆生無始無明臭穢不善
時秋菩薩。口決云。秋月白故似燈明。
義述云。以智燈破諸黒闇。亦以方便授衆
時冬印。口決云。文云。金剛霜雪菩薩。
能以之亦無漏蘊香塗衆生心體。滅煩惱
之熟已上四菩薩者。如次花香燈塗四菩
薩也。即春夏秋冬四季也。四季遷變。此法然
之作業也。即生死即涅槃之習也云云
色印。口決云。鉤菩薩者。即色塵菩薩也。文
云。以色清淨智。於淨妙妙界起受用之
身。於雜染界起變化色身。尤攝來之事故
持鉤爲契
聲印。口決云。索菩薩聲塵菩薩也。文云。以
聲清淨智。能表六十種梵音。普周法界而
爲引入之事故。持索以爲契
香印。口決云。鎖菩薩者。香塵菩薩也。文云。
以香清淨智。發金剛界自然名稱之香。入
一切心以爲止留之事故。持索爲契
味印。口決云。鈴菩薩者。味塵菩薩也。文云。
以味清淨智持瑜伽三摩地者。上法味爲
歡喜之事故。持鈴爲契已上四菩薩。如
次色聲香味也。一切所縁境界。能縁之身
心。不出四嚴。此四塵之即體皆佛體。已上
即事而眞之習也云云 便能振動等者。口決
云。振動十方者。若同一此理趣十方諸佛皆
ヨリ起。即互悉地。與給安慰十方者。若行
者片時證此理時。一切萬徳自身具足故。心
身安慰心外法不求也。近求心不生也。十方
者亦自身也。自身即法界之。拳者空指握
之。法界一如拳也。持彼手同之萬法不出之
已上仁海口
決成尊&T047368;
問。入我我入觀依憑何 答。祕藏&T047368;云。先觀
本尊安置壇上。次觀吾身即印。語即眞言。
心即本尊。是三密平等。平等遍法界。是名
自三平等。吾三平等與本尊三平等同一縁
相。是名他三平等。非只本尊與吾三平等
同一縁相。已成未成一切諸佛三平等。亦同
一緑相。是名共三平等。同一縁相故。眞言印
契等故。引入諸佛於吾身中。是曰入我。引
入吾身於諸佛中。是曰我入入我我入故。
諸佛三無數劫中所修習功徳具足。我身又
一切衆生身中本來自性理。與吾及諸佛自
性理等無差別。而衆生不知不覺輪迴生
死。因茲我爲衆生發慈悲。吾所修功徳。自
然成一切衆生所作功徳。是則眞言行者利
他之行
即身義云。如來法身衆生本性。同得此本
乘寂靜之理。然衆生不覺不知故。佛説此
理趣覺悟衆生
私云。一切衆生身中本來自性理。與我及諸
佛自性理平等無別者。六大法性理也。衆
生三業諸佛三密。雖似有麁細。六大無礙
故。三業三密互相渉入。彼此加入如常細珠
故。行者三業常轉成本尊三密也。此理本來
如是。衆生虚計分別故。不知此趣。故以
入我我入觀門令知此理也。故云佛説此
理趣覺悟衆生即此意
問。本尊加持印明何等 答。先智拳印等者。
御口決有祕傳。更問。五峯塔印者。五古五峯
表塔形故云五部塔印。此五峯即五部法門
故。師子冠安五古鉤。故云即師子冠歟
染愛王説大呪
品號
愛染王説五字
明品號
大勝金剛心
字心
品號
次内五古一印誦大中小三明也
次五種相應印。眞言hh@u@mGa ki hUM jaH+jaH者。御口
決意。h@u@msidvi明五字中加一字。隨法隨一用
之。又先師法印口授云。先内三古印二大
交誦hh@u@m息災次進力捻忍願背四指頭並齊誦
@ta増益次進力如蓮葉誦ki敬愛次進力捻忍願
上節戚三角誦h@u@m降伏次進力鉤三度招誦jaH+jaH
鉤召也或又五種眞言皆加h@u@msidvi言。謂hh@u@m
h@u@msidvi等也。或又加五種句。hh@u@m扇底迦羅・h@u@m
sidvisv@ah@a等也
私云。此意隨在何法五種眞言具誦之歟。當
o@mhh@u@mh@u@msidvisv@ah@a餘又等也
問。字輪觀何字觀 答。有月輪不出其種
子。先師法印云。或avarahakha五字也。諸
尊通用故。或hhUM Ta ki hUM jaH+jaH也。當尊眞言故
私云。唯圖月輪不書其字事。顯有通別二
義歟。或又前愛染王法字輪觀出之故。今
更不出歟
問。散念誦何不擧大金剛○ 答。可擧
歟。前愛染王法決用之。又小野流通

問。召請結界等何等 答。可准所愛染王法
御加持伴僧呪。又可大呪歟
問。護摩諸段印言何等 答。可准前法
四種法本誓等又可准前弘長三年三月
十日。於醍醐寺報恩院。以僧正御房御自筆
御本書寫畢。仰云。此法是道肝心宗骨目也。
依感汝求法之志授與之。努〃〃〃不可
及披露醍醐雖義範流。無此法相承故。
三寶院權僧正御房勝覺入範俊室相承之。
松橋大僧都元海從寛信法務相承之。其後
師資相承。覺洞院僧正證賢以此次第奉
授仁和寺守覺法親王但御本三半紙菓
子香表紙也。私爲卷物也。頼瑜醍醐受法以
前。於仁和寺。從二位法印御房經瑜奉此如
法愛染王法。其次第全同之。彼實賢大僧
正方相傳也。季來聊懷不審之處。同三寶
院正統本之上無疑殆之處。文永五年七月
七日。彼法印御房奉尋如寶一印三明事
之處。彼仰云。花山院大納言師繼對面時。
事相奧旨内談之次。彼大納言云。如寶愛染
王事。仁和醍醐我モト&MT01302;皆從勸修寺相傳
云云同相尋性喜僧正之處。授初重第二重
等次第畢。重教誡之後。最後祕本トニ所授
畢。彼本奧注相承血脈也。又奧砂子手者此
法也云云賜此本挍所持本是同也。我本
無血脈等許異也云云故知。性喜僧正本。當
流本全同歟。勸修寺相承勿論者歟。彼法
印御坊被授一印三明云
先口傳心合掌誦o@mmah@araga。次作外縛
vajra@s@n@i次竪合忍願誦vajrasatva。次立
左風誦jaH+jaH。次立合二小誦h@u@m。次立右風
va@m。次立合二大誦ho@h。次二水作内
hhUM Ta ki hUM jaH+jaH二大召誦h@u@msidvi
三誦也
此印
相今次第不見也。勸修寺流人尋之。如次
第結内五古。二明誦第三明時召之
又四重祕印被授云。二手右拳相向持誦ma
h@araga。次作内縛誦vajra@s@n@i@sa。次二中立
合作蓮葉誦vajrasatva。次二中相交誦jaH+jaH
h@u@mva@mho@h也。口傳而兩拳鈴杵手欲息災内縛
持彼手觸増益二手作蓮花手愛敬愛箭手
調伏
又三目印。二手内縛。二風立合。以二大各
押二中指甲側。左又下右大上。其三穴三
目也。眞言曰。vajradhatuva hhUM Ta ki hUM jaH+jaH。又
去識還來印。言外五古印。二頭指三度召之。
ja@h三反誦之。是去魂召入之義也。次内縛二
大並立。押風指側三度。h@u@m三反。是還來魂
留藏之義也。又此尊持彼手蓮花手有去識
還來義也。此三個印明。非今如法愛染法所
用所傳受印言故次&T047368;之。故報恩院僧正御
房仰云。於當流此尊三印三明五種相應印
明外ニハ先。餘印言其外印明。傍流人私案
立歟。非正統所用。私又見澤見抄。瑜祇
所説印明更無用餘印言也
問。今尊兩部中何部尊 答。御口決云。當流
習金界中東方四菩薩所反也。鈴杵手表金
剛薩埵也。故注云。義形如薩埵也。頂上五
古鉤表金剛王也。故經云。此名金剛王頂
中最勝名弓箭手表金剛愛也。故經云。能
成大染法是愛義也。明王低首表金剛喜菩
薩也云云或傳云。總攝三十七尊徳。大日如
來所反之別金剛部四親近所反也。名一切
如來共成形法。總攝三十七尊也云云
先師法印口傳云。此明王兩部不二尊也。其
故五輪中地輪方形a字形台藏大日也。水
輪圓形va@m字形金界大日也。三角火輪出地
輪。此三角不動三摩耶形也。不動台大日所
反教令輪身可思之。半月出水輪。是即降
三世三摩耶形也。此降三世金大日所反教
令輪身可思之。所以尊勝曼荼三角中繪不
動。半月中圖降三世。良有以也。空輪寶珠形
也。此則持彼手所持愛染王三摩耶也。此空
輪半月上重三角之形也。故知。不動三世不
二云愛染王也。又金界大日住台藏日輪
云金輪。台藏大日住金界月輪云佛眼。此
二尊不二云愛染王。是即不二中不二也云云
問。如寶本尊何等 答。玄祕云。奉懸曼荼羅
十七尊曼荼羅理趣會但中尊圖愛染王敷曼
荼羅中央立塔安舍利口傳
云云
報恩院。僧正御房。正元二年二月。爲大宮女
院御産御祈。被行如寶愛染王法。本尊事降
三世云云仍目六云。丈六降三世敷曼荼羅天
蓋中央幡以承仕請取之。目六内降三世不
可入。返進之。勅問云。故俊嚴僧正行此法
之時。丈六大威徳奉懸之。今度不爾如何。御
返事云。本尊非大威徳候。奉懸降三世之
習候也。然而此流習不用件本尊候。有習
事候。仍今度不用之侯也云云
勝光明院寶珠安七寶塔内。本安置壇上
爲本尊歟。又如法愛&T047368;云。本尊自檀造
五指量。七寶塔入之。立壇中心不用別本
尊曼荼云云報恩
院御自筆
問。道場莊嚴事如何 答。玄秘云。大壇帳天
蓋懸八流幡如仁王
經法
奉懸曼荼羅。十七尊
曼荼羅理趣會但中尊圖愛染三。敷曼荼羅中
央立塔安舍利口傳護摩二壇敬愛曼荼
羅左
調
曼荼
羅右
 一説云。調伏壇懸降三世云云一説
云。不懸之。凡二壇護摩倶不懸本尊云云
後説爲云云金剛界理趣會曼荼羅。爲愛
染王曼荼羅。但中尊安本尊也。高野後僧正
云云是云。十七尊曼荼羅也已上玄祕勝倶低
院御草自筆寫
報恩院御勤仕時指圖今出川殿御
所公卿座
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或傳云。兩壇護摩大壇傍敬愛其次調伏
也。或又大壇左右可隨處便宜今圖振初説
又別説云。三壇大壇并ho
ma二壇
 皆以朱砂塗之作
赤。或homa壇許塗之。大壇有敷。matara
天蓋并懸赤幡九流。於懸此幡有二種説。
一天蓋中心一流。四方四隅各或四隅左右
懸。中心如上本如先五指量
安塔是也
 私云。報恩
院被行此法之時。中央幡赤色。餘八流八
色幡也
中央幡許新調。餘八流古幡被借渡畢。本
勝光明院寶珠西薗寺七寶塔被渡。奉
安置其中也。彼寶珠奉入朱漆唐開之。
其中有金銅箱。開件箱有三小箱之中銀
箱奉入寶珠也有勅卦七寶塔龕迴様スレ
ハ塔檻欄蟻壁下アク也。仍其前寶珠奉安
置畢安置壇上
問。天蓋色幡寸法敷曼荼羅等如何 答
&T047368;云。天蓋空色幡九流中央一丈八尺。八流六
尺。一流中心付之。
餘八流蓋四隅
左右付之
敷曼荼羅一鋪赤色絹書之。方六
尺。七寶塔一基内安本尊。大塔中心安之。
塔三尺五寸云云






天蓋圖
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  如法愛染王天蓋圖
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如法愛染王敷曼荼羅大法房在之
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  私云。玄祕敷曼荼羅異此圖。中八葉蓮。
リニ又八葉四曼葉畫半三古。四隅葉畫
寶輪。其外有界道。界道外有二十四箇月
輪。四曼輪四攝四隅輪外四供。其外輪十
六護也。外反花等如今圖也
問。二壇護摩作法如何 答。同&T047368;云。一敬愛
護摩壇事向西部主降三世本尊段愛染王諸尊
曼荼羅壇敷布以朱砂赤色塗染云云 一調
伏護摩壇事淨衣
黒色
本尊降三世部主不動諸尊段
五大尊降三世明王像一鋪丈六隨
意云云
兩壇護摩藥
種相應物等。只可准知常作法也
已上大壇護摩一壇合三壇共三時行之。但
調伏護摩法不依大壇云云
已上
玄祕云。敬愛護
摩壇愛菩薩爲部主。或觀音降三世護摩壇
不動爲部主。師傳云。敬愛壇以紅薄様造
蓮葉百八枚。六枚乳木次燒之
小野如法愛染王壇様并人形
五古等
壇上四方花箭
順置之。花箭者蓮華莖爲花箭也。有説以
朱砂塗蓮華形。又壇敷云云赤色塗之。爐底
不畫五古可書種子也。本尊種子也云云
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花箭人不可令見之。ajri自作可置之。
行法終取而可隠置之。乃承仕不可令見
云云以紅蓮華者一百八。護摩者紅色紙造
云云相應物之時可燒之。勸修寺成寶如
法愛染護摩次第云。敬愛壇奉懸愛染王十
七尊曼荼羅。塗八葉爐以朱砂彩色之。灑
淨蘇口二器香水中朱砂入之水色令赤色。
右方塗香。左方散香蘇合欝金白檀薫陸紫金
紫鉚。已上六種香末シテ合用之。蘇油入加引
生鹽。乳木合歡木桑木穀木花木用之。丸
香安蘇香等六種香ヲモテ丸用之。藥種呵梨
勒檳榔子天門冬紅花和合用之。加持物赤
芥子用之云云調伏護摩安置丈六降三世
明王像若等身
畫像
塗三角爐以青黛彩色之。
灑淨漱口二器香水青黛入之水色令青色。
方散香安悉丁子麝香甲香。已上四種香
シテシテ用之。蘇油入引生鹽。丸香ニハ上安悉
等四種松汁膏合眷丸之。藥種ニハ昌蒲・
鬼臼・鬼箭・射干・巴豆・鐵末引生鹽酢。已上
九種和合用之。加持物鐵末用之云云私云。
勸修寺寛信成寶。如法愛染就金剛界行儀。
各委細次第作之。其中寛信次第。付十七
尊不觀舍利。成寶次第道場觀。如當流所
用觀。佛舍利種三等成愛染王羯磨身之義
觀之。彼次第香藥中出波津香先師法印
實|仰云。波津香者。龍腦異名也。此龍腦者。
波津國崛出香也。深山桂木ヤニナリ。雷電
音。夜依彼縁桂木生ヤニナリ云云勸修寺性
基僧正修此法之時。支度中有波津香。門
徒人人相尋ケレトモ何人不知此香ケリ
支度五香云沈水丁子白檀波津香麝香云云
支出五香出龍腦。不波津。故知。波津是
龍腦香也。又仰云。有二壇護摩中。敬愛護
摩是大壇護摩之調伏護摩。且範俊方懸降
三世。但能作性所反降三世非常降三世
歟。然當流二壇倶不懸本尊也。故勸修寺
如法愛染次第云。調伏且安置丈六降三世
若等身書
像云云
玄祕不懸説爲吉
問。支卷如何 答
如法愛染王一七箇日支度事
  合
五色糸三具各三丈
五尺
蘇 蜜 名香白檀 丁
子 安息
五寶 金 銀 瑠璃 水精 虎珀
五香 沈 龍腦 欝香 白檀 丁字
五藥 人參 伏苓 天門冬 石昌補 可
梨勒
五穀 稻 大麥 小麥 大角豆 小豆
相應物長一尺五寸。蘇五芳四筋。口一寸極可直 鴛
羽二筋 鴦羽一筋 赤薄様十五枚 朱砂十兩
油二斗九升四合大壇八斗四合。兩
護摩各一斗五升
 壇供米二
十一石七石大壇。七石敬愛
護摩。七石調伏護摩
大檀三面 脇机六前
燈臺十二本 禮盤三脚
半疊三枚 壇敷布三段
佛供覆布六丈 麻子袋二
大幔三帖 折敷六枚
杓六柄 閼伽棚一脚
長櫃一合 桶十口之内□□桶二口。閼伽桶二口。
神供桶二口。足桶二口。手水
桶二
阿闍梨一口 伴供八供之内二人。
兩壇護摩
承仕六人 驅仕十二人 見丁四人
淨衣九領之内一領阿闍梨。八領伴僧但
其内七領赤色。一領青黒色
白布十五段三段大壇護摩壇 四段承仕四人
六段驅仕十二人 二段見丁四人
七寶多寶塔一基
敷曼荼羅一當日之早旦賜赤絹
一丈八尺可圖也
傘蓋空色方
六尺
幡九流一流一丈八尺赤染也 一流白色 一流紅色
一流黒色 一流烟色 (白黒ナリ) 一流赤
色 一流水色(青色)
一流黄色 一流肉色
調伏護摩
五寶 金 銀 水精 瑠璃 琥珀
五香 安息 麝香 甲香 丁子 蘇合
五藥 鬼臼 鬼箭 射干 巴豆 赤芥子
五穀 稻 大麥 小麥 胡麻 菉豆
相應物
引生鹽 頭酢 油黄 鐵末
能米二十七石
二斗
四石阿闍梨日
別五斗
 十九石二斗伴僧八口
日別二斗
一石四斗九升承仕六人
日別三升
 一石九斗二升驅仕
十二
人日別
二升
六斗四升見丁四人
日別二升
右注進如件
  月 日
問。相應物中頭酢者何物 答。下所擧支度
但酢。又勸修寺支度之酢六升也
注進 愛染王御修法支度事
  合
  大壇所
一。蘇 密 名香
  五寶 金 銀 眞珠 琥珀 螺貝
五香 欝金 龍腦 薫陸 甲香 麝香
五藥 牛黄 赤箭 人參 石昌&MT01312; 天
門冬
五穀 稻穀 大麥 小麥 大豆 小豆
一。天蓋空色畫赤色
八葉蓮花
 幡八流八色各一流。白紅黒
烟赤緑黄肉。長各八
  
敷曼荼羅一鋪白絹八尋合佛
師可令圖也
一。多寶塔一基高一尺六寸。内安八葉
蓮花合細工可令造也
一。壇一面 脇机二前
  燈臺四本 禮盤一脚在半
壇敷布一端 大幕一帖
壇供米八斛 御明油一斗二升私房
一。護摩所在二
  壇二面在爐桶
二口
 燈臺八本 禮盤二脚在半
疊二
壇敷布二端 壇供米拾陸斛 御明油
一斗
四升
一。別香
  沈 白檀 丁子 芸提草 青目香 安
息 蘇合
○ 本書中食慥不見。仍不能書也
別藥
遠志 檳榔子 伏苓 甘草 桂心 花
石木 巴豆 &MT01312; 鬼箭 水精
相應物
白芥子 紅花十枚 鐵末 引生鹽 酢
天木香一束 蘇摩那花木一束 説
木一束 恒沙仙木一束
一。阿闍梨 伴僧十二口 承仕三人 驅
  仕六人 見丁三人
淨衣赤色
長櫃三脚 人供并自餘雜具等如常
  *月日 行事 如眞
問。別香中芸提草。別藥中花石木水精脂。
相應物中天木香等何等物 答。芸提草者。
香藥抄中藥香歟。彼和名草香也。花石木者。
報恩院御勤時。從公家状云。香藥事以支
度被尋醫家之處。水精脂花石木。都不存
知之由申之。又牛黄被借渡候歟。阿闍梨
被隨身哉。又鬼臼鬼箭等難得也。其物又何
哉。返事云。支度兼日被進尤可有御尋候
歟。但水精脂蓮根也。花石木柘榴也。又牛黄
牛王各別物也。牛王時被借用事候歟。牛黄
尤可被召醫家也。鬼臼ススメ草也。鬼箭
ヲニノヤカラ也。此等非大事物之由云云
如此之旨重御使牛黄事。只今醫家御尋之
處。牛黄牛心黄物候可沙汰進云云天木香
五葉松也。蘇摩那花木者仁冬也。説桐木者
桐木也。恒沙仙木者ヤマウツキ也
如法愛染王御修法所
奉修
  大壇供〃〃〃〃度
敬愛護摩供〃〃度
調伏護摩供〃〃度
諸神供〃〃〃〃度
奉念
  佛眼眞言〃〃〃〃遍
大日眞言〃〃〃〃遍
降三世眞言〃〃〃〃遍
本尊眞言〃〃〃〃遍
平等王眞言〃〃〃〃遍
金剛吉祥成就明〃遍
妙吉祥破諸宿曜明〃〃遍
成就一切明〃〃〃〃遍
一字金輪眞言〃〃遍

  年 月 日 阿闍梨〃〃
問。請書請文如何 答。報恩御勤仕之時
自來十三日爲 女院御産御祈。引率十口
伴侶。可令勤修如法愛染王法給者 院
宣如此悉之 謹状
  二月三日左京太夫家經
  謹上 民部郷僧正御房
追申 支度可令進給。於今出川殿可被
修候
自來十三日 女院御産御祈。可勤修女法
愛染王法之旨謹承候畢。早率十口伴侶
可參仕之由可有洩御披露候。憲深誠恐
謹言
  二月 三日 前權僧正憲|
追啓支度進上之。此内金銅塔并天蓋八色
幡等。若流通物候者可被借渡候。又五
色糸香藥等。來八九日之程早可沙汰預
候。爲調備候也。此法以香藥爲詮候。近
來典藥寮等之所進。多分不如法候歟。能
能可有申御沙汰候歟。又彼寶珠當日
任例可被送渡阿闍梨壇所候也。伴僧
當流之習大旨十二口候也。然而隨被仰
下十口之由載支度候乎
問。伴僧請定如何 答
請定
  如法愛染王御修法伴僧事
座主法印兩壇
護摩
 經俊僧都
俊譽法眼敬愛
神供
 光賢律師調伏
神供
祐嚴阿闍梨 全成阿闍梨
憲位〃〃〃 重祐〃〃
俊圓〃〃〃 勝舞〃〃〃
右依 院宣。自來十三日。於今出川殿御
所可被始行。仍請定如件
  正元二年二月 日行事〃〃〃
問。伴僧交名注進方如何 答
  如法愛染王法伴僧交名
定濟法印 經舞僧都 俊譽法眼
光賢律師 祐嚴阿闍梨 全成〃〃〃
憲位〃〃〃 重祐〃〃〃 位圓〃〃〃
弘義〃〃〃
折紙注之。初行一文字引下書之。僧名一堺
書之畢
自五壇中壇淨土寺宿所經舞僧都之許。如法
愛染王伴僧交名。何様被注進哉。其案文大
切之由被尋之間。未承及。仍注文不知之
由返答申了。其後卿相雲客等中以外沙汰
出來云云或端注進。或進上云云或一一俗性
書之。或面面似名書之云云 皆以嘲哢解顏
云云中壇注重。而與此注文首尾一同。但
中壇交名事云云事一字相違。此兩注文神妙
之由有其沙汰云云此事何可及評判哉。然
後年爲存知&T047368;
二十九日晦日申刻御産平安。仍以承仕御
結願事尋申。奉返事可有御結願也。又
可被御馬也。可存其旨云云仍結願了
結願是初依也。御佛供不可居
也。而壇行事不知之令居畢
其後御幸道場卷
御簾而御半出御感之仰濟也云云此事頗
異諸壇雖爲一身之面目。決爲萬代之
美談者
如法年&T047368;
勸修寺覺禪抄云。如法愛染王法。承暦四年
霜月比。範|僧正爲當院御祈。於大條内裏
被修之大壇并兩壇護摩。毎日九日多日
之間。一身行之。珠寵起於斯云云義範尋
問之。次義範僧都勤行之日時可尋。勝|先
師義|慥被修之
次醍醐僧都勝|於主上御前被修如法愛
染王法 云云。日時可尋。已
上法務寛|&T047368;
源運僧都一院御祈修云云助修八人
先跡悉地成就法事 故白河院二十五御年
被仰故範僧正云。今年重厄第一年也。若過
今年暫世間有ナム。慥可延命之法如何。範俊
申云。可令行悉地成就法給者 院仰云。
悉地成就法者何法哉。僧正奏云。愛染王法
也 院仰云。極吉事云云其後僧正行如法
愛染王法云云永林云。故小野住僧源算之
語永林云云法務有御抄 私云。金寶抄此&T047368;
被勤修義範云云頗僻見歟已上覺
禪抄
妙抄第一云。白川院御年二十五 皆被仰
義範僧都云。今年極重厄年也。若過今年
者今且可有世。可延于壽命法如何。僧都
奏云。可令悉地成就法 御宣旨云。何悉
地成就法。僧都奏云。愛染王法也 宣旨云。
極貴事已上
妙抄
王代&T047368;云。大治四年七月七日。白川院崩御
御年七十
七云云
私云。如王代&T047368;者。法皇二十五御年。當承
暦二年歟
鳥羽僧正支度云。承暦四年十一月二十一
云云是當法皇二十七御年歟。然而初度
遍知院修給。第二度鳥羽僧正修給歟
  安永九子年十月十九日
  野州大庵寺毫譽白雄謹寫

祕鈔問答第十三

  馱都祕決
問。舍利何名馱都乎 答。舍利馱倶梵號。
新古不同也。舊譯云舍利者訛也。亦云室
利羅也。故倶舍頌疏第八云。梵云馱都。此
云身。即佛身界也。亦云室利羅。此云體。佛
身體。舊云舍利訛也。大疏第七云。梵云達
磨駄都名法界。界是體義。佛之舍利亦名
如來駄都。言是如來身分也
問。師資相傳口決也指何事乎 答。私案。
於今此法者。本經本軌師資相承。以御遺
告意。作修行軌則歟。故仁和寺等無此法

問。佛舍利念誦私&T047368;。沙門遍照金剛造
則儀軌。何云無本軌乎 答。彼私&T047368;又次
第非儀軌師資相承根本也。或彼&T047368;正不難
問。今法種子三形何等乎 答。委見道場觀。
種子tr@a@h三形如意珠也。薄草子別本云。種子
tr@u@m三形舍利。寶鈔同之。祕本如今次第
出之。理性院正統用今次第。寶心流不出
別種三。於蓮花其上。釋迦舍利過去諸佛
舍利聚集觀之也
問。何故以tr@a@h寶珠爲種三乎 答。或云五
智明中tr@a@h字在中間。東西理智合南北定惠。
不二字故爲種子云云私云。此義非理。
諸尊種子。皆取眞言初終字爲種子。五智
明非今尊明。何取彼言中乎。況復不二位。
彼言可va@m字。大日種子故。又定惠理智配當
依憑何乎。故知。今釋迦入寶生三摩地故。
寶生眞言終字爲種子也。以初後字爲種
子。是報恩院理性院口決也理性院青
表紙&T047368;
問。何故以此字今爲舍利種子乎 答。御
口云。今字四字合成字。ta如如義。即法身徳。
a@h行點即寂靜義。正體寂靜智行般若徳也。
@a是遠離義矣。遠離解脱徳也。此三徳祕藏
理本ヨリ生死煩惱具足故。有ra字塵垢字。是
則生身有漏肉身。即三徳祕藏理故。以此字
爲種子也。此宗肝心以生佛不二爲本意
故。大師釋云。不轉肉身。得無漏法。證於佛
位無有生死是則相承口決也云云私案。
釋迦如來入寶生三摩地。身變成tr@a@h字意。
bha@h字有不可得故。斷三有證二空菩提故。
bha字如如義。一段化義盡入滅故有a@h
字。入涅槃後等智火燒肉身故有ra字。
留舍利利末代衆生。寂靜涅槃上利他行
故。有寂靜不可得行點也
問。勸請發願何等乎 答。如下出也
問。道場觀依憑何等乎 答。御作次第云。次
道場觀如來
拳印
此室内變成靈山淨土。鷲峯山頂
上有hr@i@h。變成八葉大蓮花王座。座上有a@h
字。變成五峯八柱寶樓閣。閣中有hr@i@h字。變
成大蓮花座。座上有a@m字成淨滿月輪。月
輪中有kha@mha@mra@mva@ma@m五字。變成五輪法界塔
婆。方圓三角半月團形也。地水火風空五大
所造也。此則諸佛法身舍利。變成本師釋迦
牟尼如來。相好分明住説法相。即入寶生如
來三摩地。變身成tr@a@h字。字變如三辨寶珠。
其色赤色如紅蓮花。自寶珠中流出無數
寶珠。往來十方世界。雨無數珠寶。施一切
衆生。此則檀度行也。而彼一一寶珠還來成
一體。如本成本師釋迦牟尼佛。普賢文殊等
諸大菩薩。舍利弗目連等諸大聲聞。圍繞前
後。如是觀畢以印加持五處。眞言曰唵歩

問。今次第蓮月中觀bha@h字。摩鉢彼次第蓮
月上觀五字五輪相違如何 答。薄草子中
祕本。八葉白蓮花下有花藏世界也。又護摩
次第云。花藏世界下有口傳二字也。口傳
云。壇上有hr@i@h字成八葉白蓮花花藏世
界也
其上
ava@mra@mha@mkha@m五字。變成五輪塔婆。莊一
一嚴皆以梵字摩尼所成也已下同私云。此
意以五智所成塔。爲所住摩尼殿。御作次
第。爲能住三摩耶形歟。然實無違依正本ヨリ
不二故云法界。是塔婆即法身舍利即此
意也。故密嚴院釋云。所住者五輪塔婆。
正報輪圓法界又御作次第云。法身舍利
變成釋迦如來者。法身生身不二舍利。故密
嚴釋云。論能住者。生身法身瑜伽佛體也
問。以大悲方便。入福徳莊嚴寶生如來三
摩地依憑安在乎 答。薄祕本云。以大悲
方便。入寶生三摩地依憑。御作次第分明
也。又大疏第十云。次釋迦如來入于寶處三
昧。寶從彼出名爲寶處。猶如大海出種種
寶。若至彼淵則隨意所須無所不足也
私云。四方四佛中云寶處。寧非福徳聚
門乎。又密嚴院釋云。攝威儀歸平等。分一
體成多身。舍利實義祕經在斯云云私云。
威儀者。釋迦羯磨部尊故。平等者。寶生佛是
平等性智故。若改羯磨身而成舍利三昧形
平等三昧
耶一
故云歸平等者。何必云實義祕趣
乎。分一體成多身者。釋迦一身入寶生三
摩地。變身成tr@a@h字。字變成無量寶珠舍利。
故云爾也。密嚴聖人。以鳥羽院宣。謁醍醐
定海大僧正御房。授灌頂祕決宗大事給故。
式文有此祕事故云祕趣在斯也
問。即變身成tr@a@h意如何 答。如文
問。身者釋迦身也。tr@a@h色塵字也。情非情異。身
成字者。有情成非情乎 答。今宗六大普
遍故。字印皆如來身。何偏云非情耶。情非
情是増相減相不同故。況復末法中一字心
呪經云。分布舍利已。當隱諸相好五身爲
此呪。佛有二種身。眞身及化身。若能供養
者。福徳無有異既佛身變成bhr@u@m字。如來誠
説。此經説bhr@u@m字佛眞身歟。等生身云福徳
無有異之故
問。tr@a@h字變成珠。珠即駄都云云 一字心呪經
bhr@u@m爲種子。祕藏&T047368;a字爲種子。今何
tr@a@h哉 答。舍利種淺深。bhr@u@m字爲種子
淺略義歟。故薄草子略本云。bhr@u@m字變成如來
舍利云云a字又雖深祕説。今入福徳聚
門三摩地。爲貧苦人與福故。殊以tr@a@h字爲
種子歟。先師西南院御口云。當流又以a
字爲種子。甚深之祕義也云云私云。報恩院
第三重祕抄第十四如寶愛染道場觀云。此
法界宮中有a字成滿月輪。輪上有hr@i@h
字成寶蓮花。其上有va@m字成七寶塔婆。其
中有a字成如來舍利。舍利變成如意寶
珠。放無數色光。遙照泥梨底。受苦衆生。遇
此光明拔苦與樂。是大日如來本誓身也
  私云。va@m字塔中安a字。舍利兩部不二義
甚深。更問。祕藏&T047368;云。我心觀月輪。輪上觀
阿字。變阿字成如意寶珠。寶珠遍滿法界。
口誦阿字。隨疲即覆印用率都婆印此釋
實甚深也。委細如先如寶愛染&T047368;之。今文御
作次第云變身成tr@a@h依此説歟
問。從本以來如意珠者乃至利益哉者。依憑
何乎 答。御遺告云。如意寶珠。是從無始
以來。非有龍肝鳳惱等。自然道理如來分身
者也偏鳳肝龍惱云云大虚言也。所以者何。
自然道理如來分身。惟眞實如意寶珠也。自
然道理如來分身者。是任祖師大阿闍梨口
決成性玉也。密之上密。深上深者。輒不注
儀軌。是大日如來所説也私云。薄祕本。雖
如芥子已下二十七字無之。覺洞院舍利式
云。雖如芥子。猶是遮那周遍*之一分。雖
似玉碎。無異萬徳圓滿之全體。戒定惠解
之所熏習。慈悲願行之所依止云云又云。案
道理意。在大海底龍宮寶藏無數玉。而然如
意寶珠爲皇帝方伺其實體。自然道理釋迦
分身也。何以知之。此玉從寶藏通海龍王
肝頸下。藏與頸不斷常住。或時出善風發
於四州。令生長萬物。一切衆生水府
陸地。萬物誰不蒙利益哉
問。龍肝鳳惱名如意。可云虚誕乎 答。
誕也
問。法花義疏第一云。迦樓羅者此云金翅鳥
王。海龍王經云。翻爲鳳皇。如意者此鳥頸下
有如意珠也智論第五十九云。有人言。此
寶珠從龍王腦中出。人得此珠毒不能害。
入火不能燒此等皆佛菩薩所説。何云
虚誕乎 答。彼等經論説如來分身寶珠。
或通鳳皇頸下。或至龍王腦中故云爾。而
龍肝鳳腦即云如意珠虚誕也爲言
問。觀佛三昧經説金翅鳥心。釋論所引經遮
多利鬼變爲如意珠云云如何 答。彼一時
一會説歟。或又如意珠有多種歟。自然道
理。分身寶珠無數寶玉中爲皇帝也。智論云。
有人言。諸過去久遠。佛舍利法既滅盡。舍利
變此珠以利益衆生智論中出多種故
寶珠有多種歟。又義經論隨機説。依別意
趣説龍肝鳳腦爲珠歟。此等非正義故云
虚誕也。故釋論疏第一云。有教所説。金翅鳥
心後成此珠。有教所説。遮多利鬼變爲此
珠。有教説。佛舍利法欲滅時。變爲寶珠。有
教説。龍王福力感得。出寶奇妙神珠。智度
論説龍王頭上有此珠故。報恩經説龍王
耳内案此珠故。有説龍王藏深密處。有説
龍王安自腦中雜寶藏經第七云。此如意
珠。是摩竭大魚腦中出私云。此等文皆隨
機説。理實自然道理。釋迦分身眞實如意寶
珠也云云
問。壇上釋迦分身寶珠足雨寶。何強通海
底寶珠乎 答。御遺告云。彼海王常此通能
作性御許親近分徳所以可觀。大阿闍梨曰。
歸命頂禮在大海龍王藏并肝頸如意寶珠權
現大士等。三返誦之。觀念可念誦本尊眞
言。御口決云。本尊眞言者。寶生如來眞言也。
千反誦之耳有作法
文曰
東要説云。大師所持寶
珠。依分其徳。龍王所持寶珠。專施其用。今
以大師之眞言加持能降甘雨。成就穀稼
故。非此寶珠之徳。彼龍珠何施力用。又非
彼大龍有勢之威。此寶誰致守護。以之思
之。大師珠龍王福力誓約相應得悉地
問。是故今寶珠乃至并精進峯寶珠集會一
體無二也精進峯者何峯乎 答。御遺告
云。大唐大阿闍梨耶所被付屬能作性如意
珠頂戴渡大日本國。勞籠名山勝地既畢。
彼勝地者。所謂精進峯。土心水師修行之岫
東嶺而巳精進峯者。大和國室宇山也
性院青表紙云。釋迦是精進門佛也。今彼佛
舍利納彼岫故云精進峯也。土心水師者。
仁和寺澤見云。堅惠法師也。土心堅惠
也。水法三水云云
問。又如來入此寶生之三摩地乃至莫不歸
此所意如何 答。此五大虚空藏法歟。五
智如來入寶部三摩地云五大虚空藏歟。
五大虚空藏種子。即五佛種子故。又如來
者釋迦如來也。釋迦入寶生三摩地。餘四
佛又入故云爾也。或又如來者大日如來
歟。謂大日如來入寶部三摩地。成法界虚
空藏。餘四佛又入成金剛寶光蓮花葉用四
種虚空藏歟。故瑜祇經出眞言云。va@mh@u@m
tr@a@hhr@i@ha@h。高尾五部肝心&T047368;云。a@aa@ma@h@a@h
可悉之。又彼&T047368;出五大虚空藏印明畢云。
已上五佛云云又安然瑜祇經疏中云。五方
五智五佛入證スル&T069222;五部虚空藏身。例如五祕
密法。五方五佛入大樂五尊三摩地略抄
問。即放金色大光明乃至無上菩提心依憑
何乎 答。悲花經云。衆生福盡。三災將現經
卷沒地。利益都絶。當于此時。舍利出金剛
際昇大虚雨種種花。又其花中雨諸珍
寶名衣萬味飮食。一切所須皆隨心令與。
衆生見彼色觸其身。皆出三乘得不退轉。
又其花中發聲説法。衆生聞已發菩提
云。今次第依此文也
問。又此遙照泥梨之底乃至皆得解脱
依何文乎 答。蓮花西經云。舍利光明遙
照泥梨。罪業衆生併拔苦與樂不可
私云。今段依此經歟。智度論五十五
云。是寶常能出一切寶物衣服飮食。隨意所
欲盡能與之。亦能除諸苦惱疾苦
云。此釋通二段意也
問。又我心月輪中乃至虚空藏菩薩云云依何
乎 答。此不依依憑入我我入之義成之也」
問。召請印言何等乎 答。薄草子祕本云。召
請大鉤召云云理性院云。大鉤召但眞言
末如句
budva
cirilaehehisv@ah@a云云御作次第召請大鉤
召印言具載之。眞言sv@ah@a上云cariyavajra
加句。祕祕云云私云。無召請句矣
問。餘法壇上繪本像。并觀成本尊非實佛
故。召請本尊曼荼聖衆令冥合。其理可然。
今法生身舍利。何必用召請乎 答。先師御
口云。今法召請法身般若解脱三法祕藏
理。令冥會壇上舍利也。三徳即三辨寶珠
三身三部三寶也。印言表此義。可思之
云云私云。此意今生身舍利故。召法身般若
等法報等令冥會之義。即三身相即佛舍利
義歟。佛舍利本具三徳理。然今用召請。是
不召之召義也。又愚案云。召請宀一山并東
寺天上人中海底佛舍利。令冥會壇上舍利
之義也。或召法身舍利之義歟。壇上本尊等
三身分別義。如金界抄&T047368;
問。結界何等印言乎 答。薄祕本云。結界
口云降三
世云云
御作次第云。結界不動尊定手申火風
屈地水。以空押地水甲。惠手亦如是。然
則惠劍入定鞘。即置左股上誦眞言七。即
拔惠劍定鞘當胸左。以惠劍左轉三反。即
成辟除。右旋三反。是名結界。即印四方四
角上下。眞言曰慈救呪具
出之
問。若依通結界應不動如御作。若依別結
界應軍荼利。寶部明王故。何今用金剛部
降三世乎 答。裏云。高尾口決云。寶部可
用降三世見 云云今依此義也。地藏院法
親快
問。振鈴五三二反誦呪有何由乎 答。御作
次第云。以右鈴於心上五度振之。驚覺五
部諸尊。次當額三度振之。覺悟三界衆生
之無明長臥也。當耳二度振之。驚二乘
心。令入大乘義也。總十度也。十波羅密義
也。二度觸耳。衆生身界中惑障煩惱四重五
無間一時消滅。還得菩薩律儀御作仁王
經次第云。左耳邊五度振之。是則自他法界
五智通達驚覺之義。次心前三度振。此是自
他三身三密三部顯了自在之義。次額前三
度振。此亦自他同共諸佛果上三點三徳三
智究竟圓滿甘露灌頂受得之義。已上三
處振鈴普皆三世常恒自他受用適悦歡喜
之義私云。兩釋相違。各顯一義歟。義門
多端故。又小野僧正持本四種念誦法云。左
耳邊五度振。五智義。即因位也。亦過去之
*義修因得果故。心前三度振。三佛之義。即
果位也。是現在之義也。額前二度振。二點
二智之義。即未來一證已後。盡未來際化
衆生令得此因果故也。倶仁王經次第額
三度。違諸流等説可尋之。又有別義如
金界抄&T047368;
問。讃何等乎 答。四智讃。次南方
問。禮佛句何等乎 答。如梵號下出之。薄
祕本云。南無平等性智福徳莊嚴寶生如來
二反 云云爲祈増益漢號猶勝歟。福徳莊嚴
句相應故。御作次第。禮佛三十七尊中。北方
云南無本師釋迦牟尼佛四攝。次無擧本尊
名也
問。我我入何等乎 答。祕決云別在或道場觀等
有入我我入觀
御作次第云。次入我我入觀法界
定印
我心上有八
葉蓮花。蓮花上有a字。變成淨月輪。月輪
中有tr@a字。變成三辯如意寶珠。自此珠中
流出無量佛舍利。一一舍利往來十方世界
教化衆生現身説法。又變成如意寶珠。雨
無量珍寶百昧飮食。一一舍利集成一體。還
入心上寶珠中。即成如意寶珠。寶珠變成
大覺牟尼世尊之身。本尊入我身中加持
我。我入本尊御身中歸依本尊。本尊與我
無二平等也
問。本尊加持印言何等乎 答。先釋迦印
言。此印言出大日經胎藏儀軌矣
問。何故用此印言乎 答釋迦佛舍利本身
故。就中釋迦入寶處三昧。珍寶從彼三昧
出。如大海出種種寶。若至彼淵所須隨
意也。眞言又此意也。故疏釋眞言云。然此眞
言。初薩字爲體。娑者是堅義。若令同於阿
字。此堅本來不生。即是諸法中而得自在。
等於虚空。能爲一切寶淵也略抄
又薩縛託隷奢一切煩
惱也
泥蘇馱娜摧伏也。通上句
號摧伏一切煩

薩嚩達磨一切
法也
嚩勢多補囉計多得自在也。
通上句云。
於諸法中而得自在也。
以除諸障故得自在也
伽〃那虚空也娑麼〃
娑麼無等義。即是等同虚空
也。是行等應於一切自在ナリ
略抄私云。眞言
義可知矣
御作次第云。次釋迦鉢下以左手取袈裟二
角。結法界定印凹。大悲胎藏八字眞言曰
唵阿毘羅吽欠吽枳里
私云。今次第取袈裟角事必不用之云云
御次第相違言又異。可尋決之
次寶生印言三昧耶印羯磨言
問。有何故用三昧印羯磨言乎 答。御
口云。諸尊印言二會印言。合用爲祕事也
云云今案。羯磨印闕寶義。三摩印二中作寶
形。寶珠形故。略出經云。由寶金剛界故得
一切寶生。雖有tr@a@h種子。闕寶生義故。羯
磨言nanta寶。sabhava生。tr@a@h種子也。印言同
具寶珠徳故。今用彼印言也。朗證云本尊
三昧耶印。外縛月輪形。福智圓滿形。二中作
寶形。心月輪中生福智二種寶云云
作次第云。次本尊加持外縛。二中指如蓮葉。
二頭指如寶形。二大指並置。二小指交合上
右。自印中流出無量無數如意寶珠。其色
赤色。如紅蓮花。自寶珠中各放千光明。
光明一切有情。應光顯現佛性理。亦自一
一光明中。雨無量珍寶名衣萬味飮食。施
與一切衆生。所得有情界拔苦與樂不可
勝計。眞言曰
唵佛陀舍囉縛曰囉囉多曩摩尼嚩曰羅怛
落娑縛賀
私云。此印似第三寶光虚空藏印少異。
中蓮葉等也。言似今寶菩薩寶光二言置擧
歟。本經軌可尋之
次寶菩提印言
印出金剛頂經并儀軌。略出經云。由寶
故得佛灌頂位。言注云舍利眞言也。口傳
習之云云遍知院口傳云。故御房仰云。第二
眞言無本説。先徳所作歟。報恩院御口云。
此明未知本經軌説矣。大師御筆金剛寶
如來眞言令書此明也云云私云。羯磨會
寶菩薩眞言。加佛舍利名也。眞言加句常
事歟。謂budv@acarila佛舍利也。vajraratnao@m
寶菩薩明也。今以寶菩薩印言用舍利印
言之時。加佛舍利言也。但御口決聊不審。
極祕抄云。大師御筆抄云。金剛寶如來眞言。
o@mvajraratnao@mtr@a@hh@u@mva@mho@h云云 御作次第
印言云。次心印二手外縛。二頭指如寶形。二
大母指並置。右中指上二地二水端相合如
針。自印中流出青色三辨之寶珠。自珠中
放白色光明。遍照上方無量世界及十方恒
沙世界。毎光明無量化佛住説法之相。而往
十方世界教化衆生。令證無畏。眞言曰。唵
嚩曰羅囉怛曩摩尼縛曰羅怛落云云私云。此
印大虚空藏印也。明今次第寶光虚空藏言
終。加摩尼縛曰羅句也
次寶光虚空藏印言
印五大虚空藏中。南方寶光虚空藏印也。
出瑜祇經矣。高尾五部肝心&T047368;云。圓印二頭
二大。如三辨寶置頂左。唵縛曰羅囉怛曩
怛落莎呵云云 同印者。兩手外縛中指如
寶形法界虚空藏印也
言非寶
光虚空藏明。此明説處何處乎。先徳寶光如
意二種合擧歟。何唯於寶菩提明生疑乎
御作次第第三印言云。次心中心印二手外
縛。以二中指如寶形。自印中流出金剛
輪。自彼十二輪毎輪放五色光明。毎光明
有白色一辨如意寶珠。自寶珠中流出五
億倶胝光明。毎光明有五億倶胝如意寶
珠。一一寶珠變成虚空藏菩薩身。一一菩薩
自眉間放白色光明。遍照十方恒沙世界。
毎光明流出白色寶珠。自寶珠之中流出
無數十恒沙佛舍利。變成如意寶珠。雨無
量珠寶施衆生。一一本末寶珠還爲一體
入印中。眞言曰 唵嚩曰羅囉怛曩唵云云
私云。此印言者。印者三昧耶會寶生尊印。
言者羯磨會寶菩薩明也。二會混合。佛菩薩
合成。是即法祕印祕明歟。云心中心印言可
思之。極祕鈔云。金剛寶菩薩顯名虚
空藏
又名寶
生如來妙淨土
身是也
眞言曰 o@mvajratnao@m云云
此説合今印言歟。今次第第三印大頭中三
指。名作寶形習三辨寶珠。即觀三徳祕藏理
承祕決也。密嚴院或云三金舍利此意
歟。三金是三密。金剛即三部也。三部三
三徳祕藏理故。故祕藏&T047368;云。又是以三密
配三部。語爲蓮花部。意爲金剛部。身爲
佛部。又*配三點。語爲法身。意爲般若。身
爲解脱先徳云金舍利義乎。當流相承
口決冥
何故云三辨寶珠。其珠三類乎 答。於辨
字有三字。一辯説之辨字中有言也。二&MT00411;
了之辨字中從歹也。三辮髮之辨中安系也。
今辨第三辮。マトフト讀也。三辨寶珠者。
三マトウ寶珠也。上火炎三マトヒ也。玉篇
云。辮交也云云大師御作准胝所持寶珠三
顆安三方如品文
字也
置一顆合&MT06279;四珠ナレハ三方見レハ
各三珠也。又勸心寺實惠寺本佛御作不動頂
上蓮花上安寶珠。四方各置一顆。其上安
一顆。合五顆ナレハ各見四邊各三果也。又圓行
和尚云。三辨寶者。如馬蹄形也云云此唯顆
竪重歟。故當流極祕抄云。靈嚴和尚云。三
辨寶者。如馬蹄形也云云或抄云。三果玉
印二果上一果也云云當流意。三果表三徳
祕藏理故。此説當流依用歟
問。三辨珠表三徳者。四果五果其數増乎
答。設雖四五果。見一方時三果故非相
違歟。但三辨義順四顆義。火炎在三方。其
炎端マトヘ
ルコト
 三故。若五顆三顆義違三辨歟。
或又毎珠頂有一辮光炎歟。若爾三果宜

次大精進如意寶珠印言
此印明出寶藏陀羅尼經。并文殊師利寶藏
三昧經矣。薄草子祕本不用此印明。今題
下注云。非本尊印明云云然寶珠法相應印
言故加用之歟裏云八字文殊法出此印云。
合掌二頭指作寶形云云今外縛二頭作
寶形云云妙抄寶珠法用印明許。次兩手
相叉二頭指柱。屈其大母指入於掌内相
叉。諸説少異。薄祕本奧挑出如意寶印言。
印文如妙抄也
問。正念誦何言乎 答。今次第出寶菩薩言。
薄祕本出寶光虚空藏明矣。御作次第不
言何言也
問。字輪觀何等乎 答。薄本云。五大云云
御作次第云。次字輪觀彌陀
定印
我心月輪上有八
葉蓮花。蓮花上有a字。字變成滿月輪。光
明照曜。如白珠玉。上有o@m字。是則三身之
義。頂上義。珍寶不可得義。歸命義。萬物出生
義。無量百千萬億乃至恒河沙陀羅尼門。自
此一字中出。此心月輪漸大。遍滿小千界中
千界大千界乃至法界。利益一切衆生界。漸
小如本一肘入心蓮臺中
問。散念誦何等乎 答。如次第出之
問。多聞吉祥明加用何故乎 答。彼二天倶
主福之天故歟。又彼二天倶持寶珠寶棒。又
爲三形故
問。伴僧後加持用何明乎 答。佛眼云云
護摩次第振鈴。朱付云。伴僧本尊呪云云
問。餘法伴僧後加持本尊呪中用之。今何用
佛眼呪乎 裏云。勝覺僧正行此法有委
&T047368;。外儀如佛眼法云云仍約外儀用佛眼
呪歟 又御遺告調能作性寶珠云。大阿闍
梨者。同口含名香。誦不動眞言三百反。次
誦佛眼眞言一千反令爲究私云。能作
性珠加持言故。御加持等用之歟。又實賢僧
正建久二年辛亥潤十二月十四日。依院御
惱。於六條殿被修増益御修法伴僧
六仁
佛眼曼
荼羅三寶院經
藏本三補
大幕上懸之。其前立佛壇。上
敷生絹横覆之其上本尊帳寄曼多羅方奉
云云又不奉懸本尊寶生佛。奉懸佛眼
曼多羅。可思之
問。妙抄云。本尊可懸釋迦金輪。壇中心安
舍利塔相違如何 答。彼抄意。種bha@h。三
形舍利。本尊釋迦金輪故。今次第異也。又如
寶愛染種子a。三形寶珠。尊形大日故。以大
日可爲本尊也。密嚴院或又法身舍利故。
大日爲本尊也。今種子tr@a@h故。寶生爲本尊。
爲祕本尊。懸佛眼曼多羅也
問。芥子供何處用乎 答。薄本云。後供養
理供事供。閼伽前芥子供有之云云御口決
云。芥子入物壇下置。到閼伽處開入物。以
杓酌入別器。置後供壇方供之。加持印明
如餘供物。以三古印誦ra@m加持之。誦o@m
供之。如飮食即置壇供之也。或口傳云。芥
子入小器前供養事供後後供養閼伽前結
誦寶光虚空藏印明供之云云紅白芥子供
之。或云。難得時可用普通芥子也
問。今法何故用芥子供乎 答。御遺告云。
大阿闍梨三時念誦。亦以五口僧内。毎時芥
子供セヨ依憑此文歟。又寶鑰云。寶珠之邊
必有惡鬼圍繞准此釋者。爲辟除惡鬼
等難歟。此芥子有摧破之力故。故准提
多羅尼經云。先加持白芥子一萬八反。然
後取芥子誦眞言一反。一擲打彼鬼魅者。
滿二十一反其鬼魅馳走
問。若辟除義。如護摩芥子可投十方何供
乎 答。新仁王經云。如摩尼寶體具衆徳。
能鎭毒龍諸惡鬼神准此文。以此供本
尊者。鎭惡鬼神之力可有之歟
問。護摩作法何乎 答
部主段。部主釋迦。bha@h寶鉢。法界定印。歸命bha@h
sarvakliza〃〃〃。召請印如上。右風召之。
明如上。諸供物。歸命bha@h。撥遣印明准召請
本尊段。自加持寶生印明如先出。召請大鉤
召印明。右風召之。諸供物。正念誦加持物
同呪。撥遣彈指寶生明
諸尊段。三十七尊。皆入寶部三摩地。皆以
寶珠爲三摩耶形。va@mh@u@mtr@a@hhr@i@ha@h爲種子。此
五字成五佛。各持寶珠四波羅蜜等。又皆持
寶觀之。眞言云。o@mvajraratnava@mh@u@mtr@a@hhr@i@ha@h
sv@ah@a。於此法者。有増益護摩次第可見
之。自加持等。皆法界定印
問。今此法四法中何等乎 答。就増益修
云云實賢云。寶珠法増益云云又通
息災也。凡行此法之時。著息災淨衣行増
益法也。供養法付増益進息災卷數也云云
私云。大治二年權僧正御勤仕&T047368;有之。建
久二年覺洞院勤仕&T047368;有之。讀書共以息災
歟。但建久圖増益爐也。一海&T047368;淨衣赤色也。
敬愛歟
問。修此法時壇上安佛舍利何粒乎 答。
薄草子祕本云。壇上安佛舍利五粒若一粒
極祕鈔云。壇中心置佛舍利五粒。或一粒行
云云又今次第奧云。壇中心安塔婆。佛舍
利五粒盛金壺。或銀。隨力所辨。又三粒若
一粒。可隨求得歟。以五粒爲至要云云
問。何故五粒爲至要乎 答。御遺告納寶珠
中三十七粒云云表三十七尊歟。三十七尊
本體五佛故。用五粒也。追勘御遺告云。佛
舍利三十二粒云云私云。三十二尊是五佛
別徳故能作性珠能攝三十二。總體故爲五
佛歟。大日四佛總別雖異。同佛體故。對三
十二菩薩爲能攝珠也。或又十六大菩薩惠
門十六也。四波四攝内外八供定門十六也。
定惠雖異。兩種十六。四攝故。擧別顯
總也。大日獨能攝體故。爲能作能珠也。
釋論三十二法中。不二爲能攝三十二爲
所攝。今能作性珠能所攝。擬彼三十二粒
爲所納也。故大師釋云。能攝大乘者。根本
總體不二大乘。所攝大乘者。二重三十二大
可思之。密巖院中心體相用四法總
位。別立爲三十七尊。可悉之。若約能攝。大
日法身義一粒也勝歟。又義三十三粒者。
表釋迦三十二相歟。東寺八十粒顯八十
種好歟
問。天竺最初佛舍利幾種乎 答。惠影智論
二十一云。佛入涅槃時。入如金剛三昧。
自碎其身。爲八斛四斗舍利。佛身只長丈
六。今骨肉等盡爲舍利故得多許。若骨舍
利色則紅白。肉舍利者則紅赤。八國王分各
得一斛。只有八斛。但量舍利人。以自密塗
舛割取得於四斗故云八斛
問。舍利安塔婆有何故乎 答。密嚴院釋
云。所住是五輪塔婆。依報正報輪圓之法界
能住。即三金舍利生身法身瑜伽佛體
云。五智五部三密三部瑜伽渉入之義歟。又
如寶raga次第云。va@m字成七寶塔婆。其中有
a字成如來舍利云云祕藏&T047368;云。a字變
成寶珠。口誦a字用率都婆印云云如寶
本尊加持用五部塔印内五古此等意a字五
輪。大日如來種子三形也。五部印率都婆印。
倶大日印也。此等意法身舍利義也。密嚴院
毎月二十八日大日縁日。行舍利講。此等深
意示此意也。又五輪塔中安舍利。表即身
成佛義也。故彼式云。昔若觀己體有法身
舍利。自心即性佛馱都。今早證三密五智之
本覺。訪六趣四生之舊親我等身體是五
輪也。五輪成身義可思之。自心即舍利也。
故經云。大菩提心如意寶自身五輪安菩提
心舍利。是則即身成佛之義也。是就法身舍
利成即身成佛之旨也。又先師僧正御口決
云。生身舍利。淨飯王宮誕生身。不捨彼身。
菩提樹下作佛。入涅槃後。留身骨。是舍利
即具三徳祕藏理。理佛體故。生身舍利。即身
成佛之人證也拜之。我等凡身具縛身骨。
與釋迦身骨無異可觀。實菩提心論出即
身成佛證云。如金剛頂瑜伽經説。一切義
成就菩提。初座金剛坐。取證無上道。邃蒙
諸佛菩薩授此心地。然能證果。凡今之人。
若心決定如教修行。不起干座三摩地現
前。應於是成就本尊之身可思之
問。舍利與寶珠同異如何 答。金寶抄并妙
抄等。dhatu法寶珠法各別擧種三眞言等別
出之。謂舍利法釋迦金輪印明歸命bhr@u@m也。馱
都法大精進如意寶珠印言也。今次第意。舍
利寶珠全一種法。道場觀其旨分明也。御遺
告云。東寺大經藏佛舍利即如意寶珠。彼能
作性玉以本之故略抄遍知院僧正云。舍利法
寶珠法爲一法。以之爲祕事也。行儀等更
無替。印言等無異。只任御遺告之旨可習
也。是即宗之心符。法之肝心也。權僧正勤
行之時。名佛眼法修之。其猶祕名號故也。
行法偏寶珠法也。又寶珠有二様。一者如御
遺告。二者舍利即寶珠也。共大師御傳也云云
眞雅僧正毘沙門祕釋云。毘沙門天。左手持
塔内眞陀摩尼寶。是則如意寶珠也。如意寶
珠者。是三世諸佛舍利是米粒也。依此寶力
故名福田王者。持佛舍利故也又金剛智
十六善神王形體云吠室羅摩拏。善神左手
持舍利塔私云。如此等釋者。金剛即寶
珠云事無異論者歟。前云塔内如意寶。今
釋云舍利塔。可思之
問。寶珠相承何乎 答。先師僧正報恩院云。勸
修寺習一顆。謂門葉相承玉是也。精進峯不
埋也。彼峯但安置法習也。醍醐寺習二顆。
一者惠果相傳玉。在彼峯。二者門葉相傳
玉。此玉鳥羽勝光院寶藏。即大師御作也
習也云云覺洞院御&T047368;云。範俊僧正所進寶
珠事。右件寶珠者。異高祖遺告作法。銀瓶内
納數粒佛舍利。以五色線絡付之。重納銀
莒。又以五色線絡結之。是則相承之口決
也。凡者於彼所造之作法有二説。一者如
遺告説。永無見其舍利。一者如當時之作
法。是爲自他欲令拜見之時奉出之。二
説共以有甚深益。更不可論勝劣眞僞。仍
大師已兩説共被用之。先青龍阿闍梨相承
之珠。如遺告之説。以彼珠者早籠名山之
岫。人以不知所在。永期未來際。爲鎭護國
家之重寶。一切有情非情。誰不蒙利益云云
次者東寺大經藏甲乙瓶舍利。代代長者守
之。後七日御修法晦日御念誦等。聖朝安穩
天下泰平御願。只以之爲本尊。兼又緇素
爲結縁。時時奉出之。諸人皆拜見之。敢無
隱密之儀。然者兩説。其證已分明也。然不
知此子細之輩。纔伺遺告文偏執一隅。苟
傳嫡嫡祕決。守師師相承。何反疑滯哉。
委曲更難載竹帛。今依嚴旨難背。粗注進
如件
  建久三年四月十日 僧正勝賢
&T047368;云。勝賢僧正。依關白殿仰注進状案文
正文。有烏羽寶藏
奉納寶珠唐櫃日&T047368;
金銅筥一合納方八寸計深四
寸許蠻繪界打
一。銀筥一合口三寸許。淺蓋角入四方
筥也。以五色線絡捲之
有納物
不書
一。黒染小筥一合口三寸許。深蓋角入丸筥也。以
平組捲之。有錦袋赤也
玉一果以赤小袈
裟裹之
金小塔一基 籠紫檀小箇中。以祖卷其

金銀瑠璃虎魄已上
一果
眞珠三粒已上裹以
紙捻結之
金一裹最少分丁子抹香一裹 五穀香藥
一裹
此外繽榔子一果 水精一破 桂心一折
人參一切 欝金一果 已上不裏也
一。銀蒔蠻繪小筥一合口三寸許有錦折云云
蓋角入丸筥也。以糸捲之
麝香臍一銀烏羽折麝香抹香人參 桂心已上
各裏
紙。以紙捻
結合之
一。檀紙一裹 金瑠璃虎魄水精眞珠已上各
一裹
物實一裹其勢如槏領平其膚似
牛玉不知何物
 物骨一折
赤不知
何物
已上本納也此外金銅筥裹
檀紙納之
今加入勝賢僧正
注文一遍加封畢
件金銅筥。以赤袈裟裹之。納八角赤
櫃也。本勝賢僧正付封無勘封。又無目

去元暦之比。大夫尉源義顯謀反之時。醍醐
座主權僧正勝賢。奉法皇詔賜件寶珠於
本寺勤仕御祈。其後不及納。送以崩御。
粗依得其告。建久三年四月八日已酉。遣藏
人頭中宮亮勝原宗頼朝臣於彼僧正宿坊
清淨
光院
奉請之奉安置于内裏。同十日於大炊
御門富小路亭。勝賢共奉開之僧正依爲臈
僧不仕參内
即如本奉納僧正相共
納之
付愚封返奉内裏。同
十四日乙卯。於二間奉開之備叡覽。即於
御前書此目祿加納*唐櫃畢勅付之外又
愚封之云云
白兼實
建久六年八月一日。仁和寺宮守覺中宮御産
御祈。被行如寶愛染王法之時。被取出之
間。十三日御産。同十四日暫宿納蓮花院寶
藏。穢限以後來二十日。如本可奉納勝光
明院寶藏之由御藏人少將公定畢
  建久六年八月十四日 關白在判
&T047368;裏書云。月輪殿被入勝光明院寶珠*唐
櫃日&T047368;
遍知院云。寶珠三寶院流二顆習也。一者惠
果付屬珠也。二者大師於吾朝能作性珠也。
彼惠果付屬珠。室生籠之。能作性珠。長者
付屬之珠也。而勸修寺一顆習也。惠果付屬
珠。此門葉相承珠也。室一山不籠此珠。只
法許安置也。仍一果習也同口云。凡此珠
法身之珠也云云
報恩
院御口決云。寶珠相傳事。當時與勸修寺其
習各別也。此事殊不可混亂矣。當寺二果
習之一果。自大日相傳至惠果。自惠果大
師御相傳。爲鎭護國家令埋室一山給畢。
一果大師御作能作性珠也。自大師相傳至
範俊。範俊進白河院。令埋法勝寺圓堂
給。後自圓堂壇堀出。被納鳥羽勝光明院
寶藏。以彼珠代代被行寶珠法也。而故覺
洞院僧正時。自後白河院賜件寶珠被行
彼法。其後法皇崩御。仍不能返納。而故九
條殿攝政之時。彼事有御尋。仍被進彼珠
畢。其時有疑。然而被注進子細之間。件寶
&T047368;録云。銀筥慥以備叡覽畢。此事宗大事
也。勸修寺彼寶珠不被埋名山。惠果御相
傳祕口傳等被埋之寶珠。自大日至範俊
相傳寶珠唯一果也云云寛信法務&T047368;云。大
治二年法皇以權僧正勝賢作法也。法
皇御所持珠故範俊僧正
被獻之
并去年自筑紫所献
珠等。裹赤色袈裟被置壇上。不令見他
人。伴僧等在戸外云云又云。範俊僧正副
遺告書進故院。天承元年夏。予於院見之。
上皇被仰僧正云。聖武天皇。東大寺寶藏
雖納珍寶。既無別物。況於餘帝玉哉。朕
集得一天寶物已。此珠之令然也云云
禪云。勝光院寶珠。實範俊僧正所造也。長者
相傳之寶珠。在法勝寺圓堂云云此事建久
六年八月三日。於三條御壇所慥所承也
云云仁濟云。東寺長者大阿闍梨。代代祕密
相承難得寶心肝不傳。其能作體範俊被
進白河院云云是末代長者難安置之故
云云又云。佛隆寺東峯也。寺一丁許去三
峯東西習。其中西岳件寶所也云云
御遺告云。彼勝地者。所謂精進峯。土心水
師之岫東嶺而已。努力努力勿令知後人
彼處云云常喜院。惠果付屬珠埋宀一山
畢。大師作給。範俊時奉進白河院。所
者。室生山龍池之南。石塔之北。其上草不

私云。諸師&T047368;不同。寛信法務&T047368; 不云何珠。
惠果相承珠歟。法皇所持云云故不埋名山
歟。覺禪&T047368; 勝光明院珠。範俊所進珠。長者相
傳珠者。惠果付屬珠歟。習一果歟。又如仁
&T047368; 者。以能作性珠進白河院。長者不相
傳歟。此&T047368; 云。有大師所造能作性珠。若爾何
云一果乎。如報恩院御口者。勝光明院法
勝寺寶珠一種。大師所造能作性珠也。範俊
相傳珠也。元範俊自造珠歟。又如覺洞院&T047368;
者。長者相傳有二説中。東寺甲乙壺舍利。
又能作性寶珠歟。諸師不同中。當流相承口
決爲定量。何者高尾五部肝心&T047368; 奧云。大
氐青龍寺惠果阿闍梨付屬眞多摩尼法。大
師土心水師授之云云爰土心水師竹木目
底有宀一山峯。東寺一阿闍梨。行後七日御
修法也。彼峯應觀想壇上云云&T047368; 分明。八
祖相傳寶珠。埋宀一山事無其論也。故當
流極祕抄。五大虚空法全載此文也。故知。
長者付屬寶珠。是大師所造能作性寶珠也」
問。覺信法務&T047368; 。自筑紫所献珠者何珠乎
  答。常喜院云。或師説云。白河院御時。從
鎭西神崎御庄進鯢玉被問諸宗。醍醐權
僧正勝覺被勘申云。雜寶藏經云。三竭魚腦
有如意珠云云依之權僧正被修寶珠法
云云件事賢覺法眼被勘申彼寶珠者。法勝
寺愛染王堂佛壇下被埋之云云&T047368; 筑紫
所献珠者此珠歟
問。寶珠相承如何 答。大師 眞雅 源仁
  聖寶 觀賢 一定 元杲 仁海 成尊
範俊。但付法相承相違者。仁濟云。石山内
供被隱居故般若僧正。以一定律師傳之。
一定傳元杲也云云實賢云。日本國寶珠造
人。大師範勝賢僧正已上
三人
御作寶珠五指量。
愛染王白川院御時。法勝寺圓堂壇中心埋
云云
覺洞院&T047368; 自造寶珠不見之

寫本云
  永仁五年九月晦日根來寺中性院依師主
御命令清書畢
今此抄者祕宗之肝心當流之血脈也設
雖爲入室之弟子輒不可寫之何況他人
哉努力努力不可他見者也
  三寶院末資佛子頼淳春秋
二十六
  永仁五年夏比於根來寺&T047368; 之畢令同法令
清書畢自又加校點畢
  金剛佛子頼瑜春秋
七十二
内題
  祕抄問答第十三
元應二年十一月十四日於根來寺東室
禪房書之畢深可祕之
  佛子寛昭春秋
五十一
  永正十八年五月十五日於江州總持寺實
雄等書之畢
安永九庚子九月十二日於野州佐野大安
寺毫譽白雄謹寫春秋
三十八

祕鈔問答第十三抄卷第
十五

  太元法
問。大壇行道作法 答。今次第誦四句偈行
道也
理性院云。光阿闍梨執香爐燒香行道七反。
其詞云
南無歸命頂禮阿吒薄倶大將太元明王四
句偈。只今文終句我今至
心歸命禮
本次第無此行道
頌。奧閼伽伽陀常頌。次誦此四句偈
問。ra@m字觀毎度ra@m字三反云云何 答。毎度








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