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祕鈔問答 (No. 2536_ 賴瑜撰 ) in Vol. 79

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祕鈔問答第四

  孔雀經法
御口決云。仁和寺以孔雀經本。醍醐以
仁王經宗。然而互以御修法等勤云云
和惠什闍梨云。唐朝不空日本聖寶修
雀經法云云&T047368;醍醐爲本歟
問。此法本尊用雀經曼荼羅耶 答。懸
雀明王尊像本尊。不孔雀經曼荼羅
故御&T047368;云。道場孔雖曼荼羅。修法時
只孔雀明王一體懸云云 仁和寺大師御
本尊孔雀明王一體爲累代重寶。御室大法
之時必被件御本尊云云
又理性房口傳云。儀軌所説之曼荼羅者。敷
mata也。普通流布孔雀明王一體畫可
懸曼tara云云
問。此尊種三何等耶 答。種子ya@m。三形孔
雀尾半滿月云云予於仁和寺見北院御
自筆祕。彼本種子va@m。三形如今本也。金
寶云。種子yu普通説va@m祕説三摩形孔雀尾
又薄草子有三本之中。初二本yu。祕本va@m
va@m
@a@h
澤抄云。面二説倶擧。裏云。種子yu常説
也。以va@m祕。縛不可得義。水輪種子。三形
半月不尾也。普通説。祕説尾中半月云云
雨時修此法。以va@m種子云云
&T047368;云。命云三形孔雀尾中半月文用之事。是
仁和寺本傳也。故祕之。實運云。今案之由
注不云云私云。命者遍智
院僧正嚴命也
寶心云。
問。今尾半月并滿月云云二箇月輪尾上有
耶。澤抄云。犀角有半月文。件文月十五日
圓滿孔雀尾半月文可彼也。此則七日悉
地成就表示也云云元抄云。孔雀尾上置半月
并圓滿形白月七日至十五日半月形。一
日二日乃至七日如圓滿。無就悉地
故置圓形云云口傳中引倶舍文。顯
尾徳
&T047368;云。於一孔雀輪青黄赤白等有一切種
因相是。如是果從是因是生
等果滿業所感歟。月輪又一切種因中所感
也。寛信法務云。理趣經中半滿月等。而爲莊
之意也云云
問。道觀中具縁菓吉祥果何物耶 答。澤抄
云。倶縁菓形木苽云云又下卷馬頭所持云。
微若布羅迦。唐言子滿菓。此間無。西國有
云云口決云。微若布羅迦孔雀明王所持倶縁
菓也云云又被吉祥菓者柘榴也云云
  私云。釋論第八柘榴木名吉祥菓。故彼菓
吉祥菓
問。何故孔雀明王以彼爲所持乎 答。澤
抄口決云。倶縁菓是毒也。持彼表伏怨
敵毒也。吉祥菓即藥也。持此一菓内有
。顯孔雀明王備諸徳云云
  私云。右第一手持蓮花。第二持倶縁菓
第一手蓮花倶縁怨敵毒本來無
染之儀例如愛染王云。又蓮如打勢。一
切惡心衆即滅無疑也。左手藥菓與
所求事圓滿。第二手持月輪
  孔雀尾也。此愚安也。不
倶縁菓者。儀軌云。持倶縁菓其菓形似
木苽文
義淨譯
云。柚子又云。奇特佛頂經云。倶縁菓此土
無。隨時取花菓。枝葉相兼端正者准胝金
智軌云。右一手持微惹布羅菓漢云子滿
間ニハ無。西
國有
不空譯持倶縁菓此文者。孔雀明
王所持可倶縁菓歟。理性院次第云倶縁
也。然不空羂索經云倶縁菓。依此文
倶縁菓歟。准胝軌倶縁菓者。可別菓歟。澤
抄爲同菓文也。或醫書云。倶縁菓
yuhau。或云毒菓云云又醫書云。椽椽菓
和名云
布知。云云
陀羅尼集經云。尾惹布羅伽菓。此
甘子
  私云。依陀羅尼集經者。准胝軌倶縁菓甘
子歟。彼非毒菓。今倶縁菓對吉祥菓
毒菓醫書毒菓説契今義。柚甘加布。知
又非毒乎
理性院宗命寶心次第。并肝心抄青表紙皆
倶縁菓。也。理性院次第宗命云。觀念。須彌
山頂上有@a@h七寶樓閣 樓閣内有hr@i@h
八葉大蓮華。蓮華上有四肘大壇。壇
上有金色孔雀王寶心次第云。壇上有a
圓淨大月輪月輪上有ma
金色
孔雀王
孔雀王上有hr@i@h八葉白蓮花臺
臺上有yuva@m字半月
孔雀上
字變成孔雀尾。尾變
佛母孔雀明王。身色白肉色輕穀天衣瓔
珞莊嚴具足四臂身白色著白繒輕衣。佛冠瓔珞
耳璫臂釧種種莊嚴。金色孔雀王
上結跏趺坐。住
慈悲相。四臂具足
右第一手執開敷蓮花。第二手
倶縁菓状似
木苽
左第一手當心上掌持吉祥
。第二手執三五莖孔雀尾。佛母右邊右旋
a五古杵。杵變成微鉢尸尸棄等
七佛右迥七佛世尊慈氏菩薩圍繞。微鉢尸棄毘舍浮羯
句諾迦牟尼迦攝波釋迦牟尼皆各定相
又有ya慈氏菩薩。皆頭向外坐慈氏菩薩左
手執軍持
右手揚掌向
施無畏勢
蓮華内院四隅vahe二字。成
覺聲聞四大衆。於外院h@u@m。成四大天
王八部衆八方天王二十八大藥叉將十二
宮神諸曜宿。各持本標示居之乃至聲聞辟
支佛諸天曜
宿等圍
遶恭敬
壇場四面開道寶樹行列。微妙莊嚴讃
歎佛徳。如此觀畢七處加持已上注是寶心
次第示
  私云。此觀委細故載
問。本尊加持印言何等乎 答。二印明倶出
儀軌
勸修寺説云。左右手内相叉。二大指二小指
各直竪。頭相拄即成。結當心誦明七反。以
印加持四處。頂上散言同儀軌説也
云云第二印言口傳如次第出之。理性院宗
&T047368;云。又様外縛二大指端合立。六指浮
翼想外縛無説處
傳用之。云云
&T047368;二小
審也。今次第善無畏傳云云口傳者指之歟。
何云無説處乎。又寶心次第云。口決云。二
手外縛深叉。二大二小立合。二掌根相合。
振開之。以右大指左大指上之。以
此印心前。誦眞言七反。次加持四處。次
左右水火風六指端搖動之。想去不
私云。二大指累不審。澤抄云。本尊印左右手
内相叉。二大指二小指各直竪。端相跓即成。
結當心誦明七反。但師傳外縛也云云
裏云。二大口ハシ。二頭二中二無明羽。二小
尾。中間六指三度來去ルハ不祥
スルハ怨敵スルナリ&T047368;云。命云。儀軌所説
五箇印明。予度度大法之時不之。不
祕用故也云云明口傳者。以金輪呪
加句
法務抄云。孔雀眞言終加bhr@u@m。也理性院青表
紙云。第一密事bhr@u@mmayur@akr@atesv@ah@a云爲
云云
  私云。若金輪若孔雀。殊有請所求事
之時。可用加句用也。故金輪佛頂同用
云。若有請所求一切事者。於中應
孔雀王陀羅尼孔雀法例又然也。但加
句安不同。正呪何如何。愚安云。如
次第尊呪歟。後可他尊呪歟。但
祕抄金輪法明如今明
澤抄金輪時o@mbhr@u@mmayurakr@atesv@ah@a云云 此
明當理。然光明眞言加句他明安初矣。可
宜歟。理院孔雀經本尊加持言。bhr@u@m字加
初也。又澤抄振鈴次本尊印言。裏云。以
日劍印本言加bhr@u@m明也云云本尊加持處前所
出印也。言無句也。金寶根本印如初印
口傳出第二印。此意根本印口傳作外縛印
別也。妙抄唯外縛印。拂厄難印名
羽打云云師主祕説。或傳云。外縛善無畏傳
云云口傳云。眞言彼呪云云元抄唯出
無畏傳。今次第所載口傳彼抄有之。澤抄大
日劍印加bhr@u@m明。此印言當用金輪法本尊加
也 問。散念誦何 答。如次第出。又無
能勝次入讀經大金剛○也。北院御自筆本
讀經大金。薄草子散念誦又不之。澤
抄讀經本尊次擧之。但准餘散念誦大金尤
之。大金有無小野廣澤不同故。讀經法
定習也。何可彼乎。仍薄草一本讀經大
金。大金之。理性院云。散念誦佛眼大日
本尊七佛梵號
經大金一字云云澤抄云。佛眼大日本尊萬反
下座也不動或不
八字無能勝一字云云 問。
禮佛祈雨時加須菩提句。有何故乎 答。
陀羅尼集經第十一説祈雨法云。五龍王前
龍別各安一大瓦瓶。瓶上各以白粉
。其瓶身上以眞牛黄各畫四箇須菩提像
結跏趺坐。一一瓶中口著龍花。若無生花
綵花既瓶畫須菩提。定有由緒歟。愚
推云。須菩提解空第一。故祈雨時唱彼名
歟。所以欲雨從空降故。或&T047368;云。須菩提先
世龍身故唱之歟。又金剛童子軌云。又欲
雨者觀虚空二十一反即甘雨降眞言
云 唵迦度&T058676;吽發吒娑嚩賀云云享抄禮佛
須菩提也。勸修寺云。南無摩訶麼庾
里 南無七佛慈氏 南無縁覺聲聞云云
問。勸請句如何 答。享抄云。如常教令輪
者歟。大孔雀明王慈悲尊。七佛慈氏諸聖
衆。或様歸命摩訶毘盧舍那佛。毘鉢尸等諸
如來。慈氏菩薩諸大土。摩訶摩輪利弭底
也羅慈阿難陀等諸聖衆。釋梵二天四天衆
二十八部藥叉將。羅刹波等諸龍王。山王河
王諸仙人十二宮神本命星七曜九執諸宿曜
半支大將諸護法訶利底母諸眷屬外金剛部
諸天等不本誓三摩耶云云 法務御房枕
雙紙云。歸命摩訶毘盧舍那。四方四智四波
羅蜜。大孔雀明王慈悲尊。七佛慈氏賢聖衆。
兩部界會諸如來。外金剛部威徳天云云寶心
肝心抄云。教令輪者。降三世大孔雀明王慈
悲尊。七佛慈氏諸賢聖。二十八藥叉將。經中
所説諸冥衆 問。讃何等乎 答。先四智讃。
次孔雀經讃。理性院次第云。孔雀經讃阿
闍梨堪能可誦。不堪伴僧中可云云
務枕抄云。孔雀經法時下座伴僧出云云
祕抄仁王經裏云。四智不動共出聲誦之。
不動法云云彼今又阿闍梨可之也。
或阿闍梨出兩讃。或下座誦之。如仁王經
&T047368;之 問。伴僧上下番不
孔雀經。云云
其作法如
何 答。御&T047368;意云。開白時諸僧著座後。奉行
人來可始行之由示之。其時伴僧一臈召
承仕仰金禮盤下脇机金鞠
右手三十六打
其後始時表
白等如常。三力金後伴僧二十人同時讀
滿
眼眞言
暫讀經之後下番十人退出。上番
十人猶讀經。大阿闍梨散念誦後以扇叩
。此時伴僧一臈召承仕金催下番
金間伴僧漸參。皆參後一臈示皆參之由。大
阿闍梨一字金打大阿闍梨於下座讀經。時
色一臈召承仕
僧止經誦一字眞言。但一兩人猶可經。
不斷經故後鈴之後*讀四智孔雀讃
共出聲誦
大阿闍梨
之。或下座誦之。次大阿闍梨打金。隨心
迴向回向方便伴僧一臈出之。迴向方便終
金打。其時下番上臈
三臈
經蹲居。發願四
妙音
終一切諷誦上音。大阿闍梨聞
又金一打。下番同時讀右次第載發願五
大願。近來用
大阿闍梨下禮盤本座矣。伴十
人退下。其後大阿闍梨退出。卒伴僧上*伴
施主處。御加持作法有之。其作法先印明
觀念等。次發願畢。但五大願大法開白結願
時許用之。中間時皆用發願許。其終摺
。此時諸僧又滿呪也。小御修法時開白結
願又唯發願許也。但印明觀念等有之。又
大法小法倶後夜時。但印明觀念許摺念誦
滿陀羅尼也。若又施主御聽聞處令坐給。
大阿闍梨打一切諷誦金。下禮盤平座
御加持作法。上番十人乍本座。大阿
闍梨摺珠時滿曼荼羅也。此間下番十人
下音不聞程讀經。不斷經故爲斷絶
也。他所有御加持之時高聲讀之也。次後
夜時大阿闍梨率上*伴著座畢。起座著
。前方便如常。至神分處金一打。其時上
番下臈中迴向勤之。不經蹲居。コマヌ
イテ微音迴向句唱之。但終迴向大菩提句
音上。迴向後大阿闍梨金二打。令法久住已
下如常。此時下番退出畢。次之日中等皆
之。結願時大阿闍梨并上番伴僧著坐。下
番伴僧相替退出。改裝束歸參大阿闍梨從
人除
大阿闍梨參入之時。僧綱少少門内邊參向。
開白時如此。又伴僧中公達有職一人三衣
筥役勤之。持三衣筥。筥上差孔雀尾三筋
從置左脇机上開白時後後置經机上也。又
伴僧中勘計經卷數。書入卷數中例調
壇左方安一通
其作法有下也
  番僧參不事
開白結願時。上下番二十人皆參也。其中間
時。時中上番十人下番十人三時中間讀經
之。而近來遍智院僧正御房建保請雨經
御修法之時。伴僧窮屈二三人相替勤之。以
其例報恩院僧正御房時。大法時下番中少
少留讀經也
  讀經發願迴向事
開白時無迴向。結願時無發願也。澤抄云。
結願時下番迴向無云云詳。可尋決
  御加持有無事
結願座後夜時無御加持。日中時結願用
加持也。又御加持滿呪事。大阿闍梨音必不
擧。百反取數摺念珠。祈請伴僧等聞念珠
畢止音也。理性院宗命&T047368;云。八色幡可
homa壇十二天聖天。如例可莊嚴云云發願
時上下伴伴僧各集會。法則如常作法。金一
打後佛眼眞言如例可念誦。初鈴後轉
孔雀經。護摩壇等阿闍梨三人請供立各至
壇場。如例可云云後鈴前可畢。鈴後如
孔雀經讃阿闍梨堪能可誦。不堪伴僧中可
誦。禮佛迴向如普通云云
  私云。如和當流者。大阿闍梨正念珠終。
護摩壇阿闍梨起座趣時處。又小壇十二
天聖
 阿闍梨護摩混屯供處立 而今同
時起座如何。八色幡仁王經法懸之歟。孔
雀經又用彼幡歟。可尋決之。寶心傳云。
護摩師正念誦終起座。護摩師著座程十
二天起座。其著座程聖天可起也云云
澤抄云。次主上令御所了。承仕打金。次
大阿闍梨如法三度禮拜著以下作法
振鈴
後下番退出但近來
早出歟
正念誦千反了高聲令
時。護摩阿闍梨立前後禮
大壇
拜盤
作法如例。但
花有
混屯供時小壇兩壇各有表白
神分祈願等
阿闍
梨各初夜十二天。後
夜日中聖天
施天壇時神供師立。次
大阿闍梨念誦毎時一
萬反
了下座讀毎時一部也。
但不堪人一
卷。初夜上卷。後夜尚上卷。以下如次第毎日一部。結
願日後夜中卷。日中下卷。并開白上卷足一部意。但
結願時於禮盤上
念誦了後讀下卷
大阿闍梨令天阿蘇羅句
之時打下番之金。仍下番參會後大阿闍梨
座。後供養廻向方便畢打金時。則下番發
願了。五大願伴僧
役也
了打金。即下座了御加持
伴僧上番許
也。了退出
後夜時大阿闍梨并上番參會著座
了打金。下番迴向了打金。令令法久住
時下番退出。結願時下番
大阿闍梨并上番
參會了。于時承仕放幔張文。相具硯筆。始
大阿闍梨次第令付卷數。都合了書
入御卷數伴僧下
臈所作
一通案一通置
脇机
五大壇左方。
其後大阿闍梨著座。御結願畢已上 問。護摩
師等起座方如何 答。澤抄云。正念誦千反
了高聲令念殊時。護摩阿闍梨立前後
大壇禮盤作法如常。但
花有
混屯供時小壇兩壇
各有
表白神分
祈願等
阿闍梨各寄初夜十二天。後
夜日中聖天
施天壇時神
供師立云云理性院次第云。護摩壇阿闍梨普
通大壇振鈴後。暫起座著護摩壇。經法大阿
闍梨正念誦程起座也。次護摩師著座程十
二天師可座。其著座程聖天可立也。同
時立騷見也云云宗命僧都&T047368;同時三人倶立
也。當流護摩作法云。大阿闍梨振鈴之後護
摩師起座進佛前大幔之外護摩
壇前程挑幔入也
摩壇前。先向大壇本尊之方三禮。次壇前普
禮一度已上作
法別在
口傳曰。右作法如此。然大阿闍
梨正念誦畢念*誦高摺。聞之立座進也云云
此口傳與廣澤説全同。小野正念誦不
珠。置机時可鳴歟。御口決云。護摩師起後
頃之中二天阿闍梨向十二天壇。是初時許
也。後夜日中聖天阿闍梨如先頃之起向
天壇也。神供師一七日初中後護摩世天段
之處起座。可神供所
問。召請結界何印言耶 答。召請大鉤召。結
界不動或無能勝。理性院云。不動劍印。慈救
呪。或無能勝印o@mhoro#云云
問。字輪觀如何 答
  石山圖云
IMAGE
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問。護摩作法如何 答。三卷抄覺洞院
部主釋迦
  自加持 召請 諸供物 撥遣
本尊
  自加持外縛 召請同印次六
指召
 諸供物 撥遣」
諸尊七佛
慈氏
  自加持孔明王
印明
 召請大鉤召
 諸供物本尊明
諸如來一切佛心如台藏。慈氏迅
疾持縁覺。如台聲聞
 撥遣彈指
sarvabudvavodhistv@aka@hcachabhr@u@m
  私云。諸尊段觀并印言如次第出
問。今尊四法本誓中何乎 答。就息災
云云小集四法中息災之。本誓中延命天
變擧之。仁録四法中如先。本誓中延命除病
天變産出之。妙録中延命天變列
問。後加持呪何等乎 答。次第&T047368;之。理性院
青紙云 唵疾紇蘭二合娑縛二合
後加持眞云云 仁和寺同下卷奧眞言
加持用云云此説同今次第説
問。御加持作法何 答。其作法先顯畢
理性院流御加持作法云。扇上置杵奉
。念珠押摺。淨三業。三部。被甲。并本尊
印眞言結誦之次。取杵合掌發願發願畢
本尊眞言。順逆迴杵奉持聖主。伴僧
等同音誦眞言百反了。摺念誦内心憑
尊之悲願仰法威力。思衆御願專致
祈請也。次又以杵如先百反誦
之。摺念誦高聲云。南無本尊界會大聖慈
悲不動明王。四大八大諸大忿怒尊○護持
聖王玉體安穩寶壽長遠無邊御願決定圓滿
云云此間念珠摺事無隙。其終殊急高聲三
度許摺ハツルナリ。伴僧聞之同時止
即阿闍梨伴僧退出云云仰云。取杵合掌發願
云云當流不合掌也。但孔雀經法時御加
持取孔雀尾。具杵持之臨御加持處。扇上
尾并杵念誦等也。發願時唯取杵合
掌也。發願畢置杵取尾誦本尊呪。順逆迴
之奉加持聖主也。伴僧同音誦之百反畢。
尾摺念誦信心念之歟。又取
先。百反誦之。摺念誦高聲云。南無本尊
界會三世佛母孔雀明王等云云又仰云。當流
滿眞言百反念*誦事。初後許。中間摺
珠無之。二百反滿呪無之。又結願時只
杵持發願。無合掌。滿呪時以杵順逆
加持有之。孔雀經時以孔雀尾順逆加持
之。當流亦爾。廣澤又同也。結句摺珠事。
當流次第ハヤク摺サト摺止也。非三度摺
也。但調伏御修法五大尊法。中問摺珠。慈
救呪三反終tratah@a@mma云時。珠スレハ伴僧
意又三反滿終也。若八反。四反終スル也。
若十二反。六反終スル也。依阿闍梨摺珠之
。伴僧得其意滿呪也。餘御修法中同
珠事無之。半誦事無之。能陀羅尼假令
三人一反滿畢可珠歟。故六反也。若二人
二反終可珠也。故八反也。十二反等可
准知
問印明觀念并發願句事何 答。當流先淨三
業三部被甲不動印明結誦畢。次結定印。自
身心月輪上觀本尊種子三形尊形。次觀
主心月輪同。然後我與施主一體無二之由
之。次結誦本尊印明念誦畢。次發願。
其發願詞小野廣澤同。祕抄澤抄全同矣。
性説少少異也。其詞有祕抄作法中。故今
之印明廣澤此外出淨地淨身小金剛
輪大虚空藏方結空網火院示三昧耶等。此
等作法宛如早早念誦也。然觀念無之。澤
抄云。御加持經下卷小陀
羅尼用
大阿闍梨持五古孔
雀尾漸漸近御前。取三衣筥於居筥者暫
從僧。若有勸賞時大阿闍梨并伴僧
各退出。更著束帶御加持。縱無勸賞
公家御修法結願御加持時。有御座之時皆
束帶也故成就院僧正於二間御加持
之時。本淨衣聊有由緒
 問。孔雀經
各各所持歟如何 答。開白時經各各懷中。
著座後各置前机。結願後各懷中退出也
問。大阿闍梨三衣箱役人耶 答。御&T047368;云。
又三衣箱役伴僧中公達有職一人。開白結
願從大阿闍云云澤抄云。以下臈伴僧
持三衣箱。箱上著孔雀尾三筋。置左脇
机上。後後置經机。是御加持料也。已上
  私云。御加持料者孔雀尾事歟。彼尾大阿
闍梨與杵倶持向加持處。故以彼尾
持聖主事有之歟
問結願時卷數誰人沙汰乎 答。御&T047368;云。次
結願作法如常。經卷數勘計卷數書入役等
伴僧中勤云云澤抄云。結願時下番回向
其時
承仕幔張文。相具硯筆。始大阿闍
次第令付卷數。都合了書入御卷數
伴僧下
臈所作
一通安一通置
脇机
大壇左方云云 問。
布施并徹作法如何 答。澤抄云。若有
時大阿闍梨并伴僧各退出。更著束帶
御加持。設無勸賞公家御修法結願
御加持時御座之時皆束帶也故成就院
大僧正於
二間御加持之時。本
淨衣聊有由緒
近代無此儀。只於壇所上
布施。皆淨衣平袈裟也。若勸賞勅
使來告時。凡人自禮盤下擧之。法親王只
禮盤上。令承給。傾少有揖氣歟。已上
&T047368;云。大阿闍梨布施伴僧取之賜從僧
若内裏ナラハ阿闍
梨自持可出歟
伴僧各自持出給所從。故覺
洞院僧正大佛頂法時。座主覺繼法眼先自
分持出給從僧畢。歸來僧正分徹云云
知院僧正時。淨眞憲深等律師取之。伴僧一
臈座主光寶等分伴僧中。門弟撤之 問。護
摩壇等已下伴中何人勤耶 答。妙抄云。護
置大二衣皆悉上番中修之。神供下下
番之中修云云澤抄云。次書伴交名所作
護摩聖天十二天
神供下番發願
并上下番押大幔上但上
座末程
問。續經發願迴向句如何 答。妙抄出之。彼
抄發願迴向下番所作。又發願次用五大願
也。遍知院御&T047368;并報恩院御&T047368;。下番發願。上
番迴向云云發次用四弘也。發願迴向句
妙抄句。多少不同。其句至仁王經法處
也 問。大阿闍梨伴僧裝束等事何 答。澤
抄云。大阿闍梨并伴僧著平袈裟但伴僧初度
許著
皆參壇所各隨
孔雀經
下臈伴僧三衣
。箱上著孔雀尾三筋。置左脇机上。後後
經机是後加持
料。云云
遍知院御&T047368;云。伴僧皆參
裳袈裟
五怙袴
阿闍梨上堂。三衣筥隨身之伴僧
之。淨衣平袈裟。裳表袴暫著下座。三衣
箱脇机置于結願
之。云云
  私云。此就仁王經法&T047368;之。孔雀經法可
之歟
壇場莊嚴
問莊嚴方何 答。大壇中瓶孔雀尾五筋立
或中瓶外別立
瓶挿尾。云云
理性院寶心云。中瓶必可
孔雀尾也。五莖三莖若一筋。口決三筋
云云澤抄云。輪羯磨用不意耳。又
中央花瓶或不之。花瓶同故歟云云享云。
大壇中瓶孔雀尾五莖立云云
宗命僧都&T047368;云。三&T037992;莖孔雀尾者。五瓶之中
央三筋五筋隨有可瓶也云云三五者少
少云詞也。仍雖三五筋一二筋
之。可有也云云仁和寺三五十五筋尾五
瓶各三筋竪云云
  私云。少少義有興歟。悉曇字&T047368;中加
古摩多云云此少少言。未必第三第
摩多。故淨土宗群疑論中亦有此詞歟。但
仁和寺又未必然
澤抄口傳中瓶立五莖云云又同本異譯義淨
儀軌云。或三或五孔雀尾此文者。或五
莖或三莖也。小野廣澤所用叶此軌文
問。五方名香用何香乎 答。中央沈香。東
方白膠香。南方紫鑛香。西方安悉香。北方熏
陸香也。故享云。中央火舍燒沈香。東燒
膠香。南燒紫鑛香。芥子鹽和合云云西燒
悉香。次蘇和之燒云云北燒熏陸香已上五名
香見
林軌若無紫鑛時湯黄鹽芥子舂和合燒
師傳也。或中央火舍捻續五名香云云
理性院次第中央院沈水香餘四方全
元抄
或東
方燒香替用百和香。南方燒香替用湯黄
紫鑛時芥子鹽舂和合用之。紫鑛者是有
情身分之香也云云或云。以落馱血紫鑛
云云尋明
西南院御口決云。仁和寺御室紫鑛配南方
事。任成入道御尋アリケレハ。彼申云。或本
説紫鑛瑩或之精也云云而彼星火星也。南方
火方故相配也云云
  私云。香藥抄云。紫鑛香主五藏邪氣破
積血。全創生肉白膠香者日本&T047368;云。白
膠木此云農利埿。主風庠浮腫齒痛云云
義釋娑羅樹汁也。本草楓木之脂也。一名
楓香一日子樹云云安悉香者。香藥抄云。主
心。腹惡氣鬼痙紙裹之。但入漆器
云云今安息者。安悉香也。和名久良羅云云
熏陸香或松木ヤニ
問。燒五方名香本説耶 答。儀軌出
之。畫像軌云。中院聖衆燒沈香等供養。東
方天衆應白膠香而爲供養。南方天衆
紫鍾芥子及鹽相和燒之供養。西方天衆
蘇和安悉香之供養。北方天衆應
熏陸香而供養之壇場法式云。於東方持
國天王白膠香。南方燒鐘芥子以
相和。西方燒蘇和安悉香。北方燒熏陸香
佛及摩訶摩瑜利天神前衆名香
問。孔雀明王手臂有異耶 答。今次第四臂
也。澤抄并常喜院圖像抄同之。理性院青衣
紙云。眼授云。範僧被甲。權僧正御房云。孔
雀明王法六臂像爲深祕。常四臂加二臂。二
臂者。左手持梵篋。右手持月輪是也
  私云。四臂者如儀軌二像也。高尾九幅
曼荼羅中有左手持孔雀尾。右手持倶縁
。坐蓮花。於六臂者無本説只傳
歟。尤可祕矣
問。孔雀明王梵號密號何耶 答
梵號 aryamahamayari@h 密號 佛母金
剛。又護世金剛
問。大法時立大壇護摩壇小壇十二天
聖天
方如
何 答。當流様先於御聽聞所方大壇
大壇左邊建護摩壇。次十二天壇。次聖天壇
之。但近來隨御所便宜。護摩壇等或右邊
立也。下圖出之。今孔雀經法時大壇具
五瓶四面阿伽器等備之。輪羯磨置之。中瓶
孔雀尾。中瓶後置經箱。輪前置中央火
。鈴杵護摩壇小壇供具等如常。妙抄圖大
壇右邊護摩壇聖天壇十二天壇建之。理性
院授心抄圖。大壇右邊護摩十二聖天立之。
青表紙圖。大壇右方建護摩壇。大壇左方
十二天聖天壇立之。勸修寺圖。大壇置
三杵。護摩壇三古杵也妙抄圖。大壇置鈴五
。護摩壇置鈴三杵。當流不爾。大壇置
三杵。護摩壇三古許置之。如勸修寺
問。修大法時行聖天十二天供何由耶。
答。或云。今行祕法大悉地。故殊請諸天
守護。又祈毘那迦障難。是故別行此二壇
也。但聖天十二天皆大壇供之儀也。若爾大
壇供時可之。今護摩時供之。未其由
云云
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  備大佛供小佛供汁菓子事如仁王
。佛前火舍者兼不香。故大火舍置
之。或佛前火舍之前別置之。當流不爾歟
雀法大壇壇上支分聊與仁王經法
異。中央火舍置之。中瓶指孔雀尾。脇
机置孔雀尾等。殊彼故今出大壇圖
其異。護摩壇小壇仁王經法圖同故不
之至下可知耳
問。支卷何耶 答
注進 孔雀經御修法一七箇日支度事
  合
  蘇 密 名香此鑛 白檀 龍腦
沈香 各一兩
五寶 金 銀 瑠璃 眞珠 水精
五香 沈 白膠 紫鑛 安息 薫陸
五藥 白木 人參 黄精根 遠志 &MT00407;
五穀 稻穀 大麥 小麥 菉豆 胡麻
  孔雀尾五莖
壇二面方六尺 小壇二面方三尺
禮盤二基 半疊四枚
脇机六前 經机二十前
燈臺十二本大八本
中四本
 切燈臺二十本
壇敷布四段 大幕二帖
蝋燭布一段 佛供覆布一段
芥子袋
壇供米二十七石之内
  大壇料八石 護摩壇八石 聖天壇三
石五斗 十二天壇三石五斗 諸神供
三斗 供所薪料二石一斗 佛器等直
一石六斗
油七斗之内
  大壇御明八升四合 護摩壇一斗五合
聖天壇五升 十二天壇三升五合 讀
經所二斗二合 供所料七合 阿闍梨
房油七升 伴僧并行事僧房油一斗四
升七合
  閼伽棚二基 閼伽桶三口
折敷六枚 足桶三口
長櫃三合
阿闍梨 伴僧二十口 行事一人 承仕
四人 驅仕八人 見丁二人
淨衣白色 供料如
右注進如
年月日 行事大法師 阿闍梨
孔雀經御修法所 札云。孔雀經御修法權
大僧都成
  奉供
  大壇供二十一箇度
護摩供二十一箇度
十二天供七箇度
聖天供十四箇度
諸神供三箇度
  奉讀
  大孔雀明王經三百八十部
  奉念
  佛眼眞言二千一百反
大日眞言二千一百反
本尊眞言二萬一千反
護摩眞言二千一百反
一字金輪眞言二千一百反
  右依宣旨請甘雨。始今月十三
于今日一七箇日夜之間。二十一口
伴僧綱大法師等殊致精誠奉如
建暦元年七月二十日 行事法橋上人位嚴

  阿闍梨法印權大僧都成賢
  私云。支度中五香中白膠等香如&T047368;。五
藥中白木和合呼金剛良。人參和名加
金剛文扼。黄精和名於保衞美。又云
也末惠美。遠志一名棘苑。一名葽繞。一名
細草。五穀中菉豆小野抄云。菉豆者一種
一所作。但荒野中自然所生也。和名乃
郎豆云云
問。支度内壇已下等如何 答。覺洞院二年
&T047368;
  御修法支度内御不審事
一。壇已下佛具事
  右大法之時。伴僧等壇等院御物皆所
也。受新調之儀不候者也。於
佛具者皆所候也
一。孔雀尾事
  右先多自公家之。仍任先例
載支度也。但粗阿闍梨相具也。又先例
也。今度早隨仰可用意*作
一。供米事
  右人供如常之由令注進事。是又先例
也。其故者大法小法佛供人供皆以所
裁定案也。仍無其隱候歟。雖然爲
御不審委重注
一。僧膳事
  右朝暮支度僧前大法定例也。今度於
之。可本寺之由御下知可
*作歟
芥子袋事。裁縫生斷共以無煩*作歟。可
裁縫之人。強雖少女。如淨衣等之裁
。可精進潔齋也。又五穀多小如
御修法*作也
一。五色絲事
  右先例多彼于支度。然而今度卒爾之
間。可煩歟之由令存故不注載之。可
故物支度也。若已被調儲者可送給
候歟
一。勅使參否事
  先例不分明。於御衣者先例不渡候
  歟
問。孔雀經法大阿闍梨伴僧等供米支配方
耶 答。准仁王經法支配支配。如

問。壇行事可存知事何 答。道具事。請定
帳文等事。香藥事。道場莊嚴事。開白結願
事。已上兼尤可存知也。凡修法之間始中終
一向相計可下知歟。但壇行事者出世方。可
汰之。大行事者世間方。可行之。承仕
等可存知事者。大行事可下知
問。支度驅使八人見丁二人云云其役何等
*耶 答。驅仕等垎勤并散所法師原可
之。此内勤仕大炊役者。佛洪汀菓子飮五
穀九香芥子壇木等毎日熟調之。此大炊法
師或號立預也。承仕請取之。毎日可
。又道場爐引幔等。皆承仕所
作也。又催伴僧庭拂ナムトスルハ驅仕役
也。又芥子入芥子袋水スヽク。其外物
洗入此袋スヽクヘキ也。見丁役者花
ツミ乳木等致沙汰也。乳木等寸法壇行
事可仰含也。但見丁者禁裏仙洞時者𣂰殿
之。本坊之時垎勤法師原役也
問。承仕四人云云大壇等役何耶 答。大壇護
摩十二天聖天如次可臈次歟。大壇爲
上臈役。聖天爲下臈役。其仁者金堂衆三寶院
後戸
寺家所司并中間法師等也。金堂衆勤仕之
時者號預歟。皆各受壇行事之命。請取壇已
下支分理道場也。爐土以驅仕
之。又燈油請取之沙汰矣。爲
鳥居等穴兼燒針一可用意
衆會金大壇承仕到禮盤前。左膝突地。右膝
立居。以右手脇机打鳴。取左掌上居打
之。先二打。續聊令程又一打之。其後前
金響程打之。員數三十六也。但大阿闍梨
入堂遲遲時。不三十六四五十可
歟。又大阿闍梨早參之時。雖滿可六可
打止歟。又終二打續好好程經一打止也。
香火。次護摩壇以下承仕各入幔内
各至諸壇前香火。各可退出也。仁王
經法承仕六人故。大壇護摩各二人故。大壇
承仕二人之時。次臈一人幔内置香火
問。孔雀經法請書請文如何 答
覺洞院僧正御房時請書
倫旨併炎旱漸渉旬播殖也。忌期非
密法。爭降甘澍。仍自來十七日
行孔雀經法。可修之由宜仰遣
者綸旨如此悉之謹状
  五月十五日 左衞門權佐長房
謹上 醍醐寺座主權僧正御房
請文
  孔雀經御修法事
右子細存旨所申上候也。於于今者。綸言
度度左右。不器量之不肖
早任宣旨明日十七日二十口伴侶。於
本寺道場勤修状所請状如件。誠恐
謹言
  五月十六日 權僧正勝賢
問。伴僧請定何耶 答
請定
  孔雀經御修法伴僧事
實繼法眼護摩 範賢律師十二天
能遍已灌頂聖天 行運阿闍梨
叡信阿闍梨 乘覺阿闍梨
元嚴阿闍梨 乘源大法師
祐賢阿闍梨 源政阿闍梨
覺善大法師 海淵阿闍梨
行賢阿闍梨 信惠阿闍梨
勝運入寺 成賢阿闍梨神供
賢海内供 任賢入寺
乘雅阿闍梨 靜遍阿闍梨
右自今日十七日 於本寺祈雨
。仍請定如
  建久二年五月十七日 行事法橋定慶
  行事本名定延聊有所存之畢
承仕四人 賢清 能善 昌元 千慶
  此請定以寺家堂童子
問。孔雀經御修伴僧張文方如何 答
上番
  定範大僧都十二天
八部
 勝海僧都聖天
八部
覺隆律師二十一部 繼尊律師十七部
全賢律師
十六部
 行嚴律師十六部
觀圓大法師三十部 公命阿闍梨十七部
乘玄阿闍梨十六部 定運阿闍梨十五部
下番
  源政阿闍梨發願
十部
 勝運阿闍梨二十
八部
章覺阿闍梨二十部 任賢阿闍梨三十
六部
實覺阿闍梨二十
一部
 良嚴阿闍梨十五部
  叡覺阿闍梨二十
五部
 淨尊大法師十七部
淨眞大法師十部 除遍大法師二十部
私云。此帳文天幔上押竹針ヲモテ
ヌイツク
帳文不部數經讀畢書
問。孔雀經法小野勸修寺先例何乎 答
寛治三年五月二十一日庚寅小僧都定賢於
東寺祈雨孔雀經法。同二十二日辛卯
日雨降。依法驗同二十八日任大僧
云云同七月九日猶依炎旱。於醍醐寺釋
迦堂孔雀經法。同十一日即雨降。同二十
三日結願爲一
年之内故歟
説云。天治二年權
大僧都勝覺。爲女院御産孔雀經法
十四日王子誕生。依法賞五月十八日被
權僧正云云産主補任云。勝覺大治二
年九月十一日。待賢門院女院御産第四
王子
孔雀
經法并牛王加持參勤。勸賞任云云
剛王院聖賢闍梨云。勝覺僧正於本寺
孔雀經法。釋迦堂乾坤也。不
厥五色。是依口傳也。定賢法務存生時手代
云云建久二年被覺洞院奉行長
状云。寛治三年定賢法務兩度行此法。共
其驗之由被&T047368;候。又定海大僧正給
請雨經法之請申請。修孔雀經法。有其驗
之由語傳也云云又遂状云。定賢法務二箇度
内一度東寺即勸*請。一度醍醐寺又有
云云定海僧正爲祈雨此法事僻事
也天承御讀經被云云座主補任云。大
治五年大旱&T075586;。七月一日於釋迦堂
。孔雀經御讀經。内五日甘雨普潤。勸賞
阿闍梨五口。寄置彼堂但天承元年二月二十
八日宣下追被仰下
云云天承二年閏四月十四日補二長者。自
今夜始行孔雀經法。同二十一日結願。有
御夢想。法驗掲焉之間劍法印爲修孔雀
經御修法二長者。依劍法印爲散位
之間去長者職云云建久二年五月十七日權
僧正勝賢於醍醐寺三寶院祈雨
孔雀經法。自同二十二日戌剋于二十三
日巳時。大雨滂沱仍二十四日結願畢。同
二十五日彼勸請。以阿闍梨五口
瀧之社
院宣云
院宣併於當寺孔雀經法事。年
&T047368;久隔。蹤迹又稀。今預希代之招請。忽顯
速疾之効驗。七日之内甘雨忽降。非啻一時
之悦豫。定爲萬代之美談歟。法驗之至叡感
少。於勸請者。任申請阿闍梨五
口於清瀧社之由宣下也。以此旨
仰遣者。院宣如此悉之。謹言
  五月二十四日 左衞門權佐長房
  謹上 醍醐座主僧正御房
謹請
  院宣事
右孔雀經御修法之効驗。殊依叡感勸賞
事。任申請阿闍梨五口被置清瀧社條。
誠是一宗之面目。萬代之龜鏡也。滿寺諸僧
異口同音所長申也。者謹請如
勝賢誠恐敬白
  五月二十五日 權僧正勝|
&T047368;云。成賢建暦元年七月二十日。依祈雨
孔雀經法勸賞任權僧正云云 問。孔雀經
縁起何 答。大唐大暦六年三藏不空和尚。
玄宗肅宗兩皇帝嚴命。於上都内道場
注是也。大師弘仁元年表云。一百餘部
金剛乘法門之中珠有三部經法乃至佛母
明王經等念誦法門。佛爲國王持此經
云云
問。此法勝能如何 答。儀軌云。佛告阿難
。若諸世間災福適惱刀飢允畢疾疫起
時。或彼國王及諸王子大臣等爲降伏故。於
王宮或於勝地或伽藍或大宅。依法淨
立道場。五肘方壇也。尊位并供軌。枕
雙紙引
又云。或有急速天難至時。可自力分
一淨處。以瞿摩夷白檀香香圓壇。九
位中安佛。及以三古莖孔雀尾竪於壇中
上其并物等常。云云法務枕雙
紙出
 問。修孔雀經
之時。野干鳴吉凶事何。答。青表紙云。白
川殿上皇御祈令此法給。修中之間野干
頻鳴。從院被仰下云。野干鳴極驚怖思食
云云理性房申云。孔雀經法修中野干鳴吉
瑞相也。孔雀經本書中見云云一院甚有
云云
孔雀經法三藏文
明譯
若於其方尸婆是野
干鳴
前所説諸同伴皆
恐怖。此則是其呪成就相 問。鳴
會金作法如何 答。請流説不同歟。或取
金鞠半疊上之。只當流作法承仕至
禮盤前蹲踞。取脇机金鞠左手。右手取
鐘木三十六打之。三時合一百反也 問。孔
雀經法軌何等耶 答
大孔雀明王經三卷不空譯慈
覺請來
大孔雀明王經略儀軌一卷禪林
梵字佛母孔雀明王經一部三卷
梵字孔雀王眞言一本慈覺録
孔雀壇場法式一卷義淨譯
智證録
大孔雀明王畫像儀軌一卷不空譯
智證録
孔雀王呪經一卷貞元
大金色孔雀王經一卷貞元
佛説大金色孔雀王呪經一卷貞元
孔雀王呪二卷亦云孔雀王陀
羅尼經。貞元
大孔雀呪王經三卷
佛説大孔雀明王畫像壇場儀軌一卷
問。小野廣澤修法勤否異如何 答。報恩院
&T047368;
修法兩流仁和
醍醐
  勤否事
一。請雨經法一向醍醐
流修
  仁和寺僧正寛空村上御宇修&T047368;
降雨
天祿三年同人又修又不
降雨
世傳云。依
仁和寺流于今不此法云云
勸修寺權僧正範俊永保二年七月修九箇
日遂

或云。範俊逐電云云之。依之勸修
寺流于今不此法。而建保元年成賢僧正
之。頗非據歟云云
一。如意寶珠
  大略醍醐行之。仁和寺勸修寺希雖
其習不同歟
一。仁王經法
  醍醐寺修之。仁和寺又修
一。孔雀經法
  仁和寺專修之。醍醐又修
一。轉法輪法
  醍醐專修之。他寺不分明
一。如法愛染王如法尊勝
  醍醐勸修寺專修之。仁和寺又修之。但
如寶尊勝者仁和寺不分明。可
一。後七日守護經法花普賢延命
  仁和醍醐兩流通修
一。大元法
  兩流通雖之有子細。醍醐可
一。熾盛光法
  雖兩流通行但於大法者天台修
一。五大虚空藏法
  雖兩流倶行但以醍醐
一。金剛童子法
  雖兩流通行但於大法者三菩薩行
一。圓滿金剛法
  唯醍醐寺行
一。鎭宅
  此法專天台行。但東寺兩流行
一。鎭壇
  仁和醍醐兩流行
一。招魂作法
  此專醍醐行之。但仁和寺又受醍醐
之歟
此外藥師阿彌陀等諸佛。金剛輪尊勝等佛
頂。理趣六字等諸經法。正觀音千手等諸觀
音。一字六字等諸文殊普賢彌勒等諸菩薩。
不動降三世等諸明王。多聞吉祥等諸天等。
皆是兩流通行
  此&T047368;先師僧正御房依一院嵯峨
法皇
 之勅命
注進畢。其時弘長三年五月十日也
私抽彼御&T047368;
&T047368;仁和云。祕法
孔雀經 仁王經 請雨經 普賢延命 後
七日太元 已上大法限東寺修
如法尊勝 五大虚空藏 如法愛染王 已
大法大壇護摩法等
小野醍醐專行法
大佛頂 如法尊勝 諸雨經 五大虚空
藏 轉法輪 如法愛染王云云 問。大法祕
法何等乎 答。或云。四箇大法。五箇祕法。四
箇大法者。仁王經。請雨經。孔雀經。守護經
也。五箇祕法者。如法愛染。如法尊。轉法輪。
後七日。大元也
問。引大幕幔代草等如何 答。幔代懸
*草等強無定寸法。柱様竪立。又横木結渡
其幔。紙捻結付上懸*草外出サクルアリ。
内ナキナリ。幔アカリタルハワロシ。四野
幕スル也 問。御修法時共人可候何處乎
答。大法等睛儀床子用之條粗有所見歟。
常小御修法等只徘徊庭也。大童子隨意用
元難歟。設有フタコナト可宜歟 問。
迴御修法表白有無如何 答云。護摩相續
修法被成之時表白無之。中絶之後又被
之時可然歟
問。壇所參入之時用明歟如何 答。松明
大童子役也。晴儀雖明日猶可松明
問。御加持發願讀經發願等音色如何 答。
御加持發願音色重クスル也。仁和寺初二
字計半僧
終決定圓滿決定成就二句四
字倶聞。醍醐諸句四字倶聞。但護持聖主等
護持二字計聞。御名不聞二反也。終二句具
聞。二句後大阿闍梨陀羅尼始誦。或伴僧一
臈誦之。但調伏五壇等能陀羅尼伴僧役也
讀經發願如常發願音色也。迴向又如常也

祕鈔問答第五抄本第四

  仁王
問。本尊不動明王云云爾者於此法種三尊
異乎 答。爾也。今流種子h@u@m。三形十二
輻輪。尊形不動右手持劍。左手
十二輻輪
祕金寶妙
抄以此種三尊同爲所存也。又妙抄或傳
云。不動爲本尊。種子h@a@m。三形劍云云宗命寶
心兩會種ha@m三輪尊不動云云
  私云。此二傳不動本尊義雖當流。以
h@a@m種。以劍爲三形。恐迷此法正
h@a@m劍是大日所變常不動種三也。今不動
是金剛波羅蜜菩薩所變故。以h@u@m爲種
也。h@u@m輪是又金剛波羅蜜種三故。故金
剛界羯磨三昧二會。h@u@m金剛波羅蜜種
仁王經云。中方金剛波羅蜜菩薩手持
  剛輪。故亦享抄云。種子j@ja。三形梵篋。尊
形般若菩薩左手持梵篋
手作説法印
又説。種子j@ja。三
形十二輻輪。尊形金剛波羅蜜菩薩手持
剛輪
又奧云。更有口決。不動爲本尊。種子h@a@m
ma@m。三形十二輻輪云云今次第奧云。或説本
尊般若菩薩。種子dhij@ja。三形梵篋或傳
 云云
問。三傳依馮何出乎 答。仁王經下卷云。
中方金剛波羅蜜菩薩摩訶薩手持金剛輪
五色光。與四倶胝菩薩往護其國矣。此
文金剛波羅蜜本尊證也。仁王念誦法云。由
此印陀羅尼故。行者自心即變成
若波羅蜜菩薩○共菩薩像法結跏趺坐白
蓮華上。身黄金色○首戴寶冠○左手當
心持般若梵篋。右手當乳作説法印
修習般若軌云。行者即於壇中本尊前
七寶樓閣。而開四門。於其殿中蛇字
。成般若波羅蜜佛母。以十波羅蜜圍繞
此二文般若菩薩爲本尊之證也。念誦法
云。第一東方金剛手菩薩○依教令輪
威怒降三世金剛。四頭八臂。摧伏一切
摩醯首羅大自在天○第二南方金剛寶菩
薩○依教令輪*觀作威怒甘露軍荼利金
。示觀八臂○第三西方金剛利菩薩○
*觀作威怒六足尊。手臂頭各六。坐水牛上
第四北方金剛藥叉菩薩○*觀作威怒淨牙
金剛示現四臂。第五中方金剛波羅蜜菩薩
○轉法輪菩薩也○依教令輪現作威怒不
動金剛。摧伏一切鬼魅惑亂諸障惱者
此文不動本尊。也 問。仁王經文分
明也。何以金剛波羅蜜本尊乎。故
澤抄以金剛波羅蜜本尊乎 答。私云。
内外障難教令輪殊勝故。經中雖
菩薩護國利人。儀軌中探經意五大尊
除災與樂也。故儀軌云。摧伏一切鬼魅惑
亂諸障難者此意也。故今次第奧云。説
説各雖由緒。以不動本尊。殊有
云云御口決云。仁王經法於東寺之。或
五菩薩本尊。或引迴五菩薩或引
五大尊歟。然當流籠十五尊之。爲祕本
人知何尊也。五大尊爲本尊之
時。小壇大壇右邊建之。五菩薩爲本尊時。
脇壇大壇左邊可之歟。又西南院御口決
云。不動尊是大菩提心體。自初發心
滅内障。可此尊力。又拂劫七難九
横外難。又可此明王之功故爲本尊也。
又最祕傳般若菩薩不動明王不二體。所以
般若菩薩又有除内外障難之功。尤凡三
世諸佛成覺道智惠。斷煩惱所知
二障。降伏天魔覺位故。但次第等擧
。是祕不二尊不顯説也。勸請云。本尊般
若持明王可之。次第中口決所持劍輪自
性教令二身和合義實有依馮。大
師仁王經次第道場觀云。觀想。kha@mh@u@mra@mva@ma
五輪世界於勝地上a@h變成五部樓
樓無量嚴飾本有具足。方別懸六幡繒綵
網間間嚴之。内三重曼荼羅於五方中各
hr@i@h變成蓮臺。各於臺上a
輪光。又光中中方有cakraj@jah@u@m變成
二輻金輪現作威怒金剛波羅蜜菩薩。即遮
那法輪形。右持五忍劍。左持十二輪金輪
青黒色而火焔遍身。東中有h@u@m變成五古
金剛杵。現作威怒金剛利菩薩。身淺緑色。
右利刄五古劍。左金剛拳。南中有tr@a@h
如意寶珠。現作威怒金剛寶菩薩。身青黄
色。右持吠瑠璃色寶珠。上發黄光焔。左手如
前西中有va@m變成利刄三古劍。現作
怒金剛利菩薩。身赤肉色。右持三古劍。左
手如前。六頭面。北中有ha@m。變成忿怒五
。現作威怒金剛荼刄菩薩。淺黒色身。右
五古。左持金剛鈴也。中尊八方如次羯
磨三古寶冠箜篌觀之。西角四瓶已上
二重
四角
外四供四門四接四方八方天已上
三重
本教
之。三重外界道四重四角釘於佉陀羅木
。如是觀畢
  私云。中尊云威怒金剛波羅蜜多菩薩。是
菩薩明王不二名也。又所持中輪菩薩三
金剛波羅
所持也
劍明王三形不動所
持故
是又自性
教令一體義也。四尊又准之。故知菩薩
明王一體義。源出大師索意。深可之。
彼御次第奧&T047368;云。以此經次第并祕密曼
荼羅繪圖倍講經座經嵯峨天皇高覽。于
時弘仁十三年九月十五日此御&T047368;
涙與筆倶下。仍不恐繁文具載
問。諸次第出輪種子不同。御作cakraj@jah@u@m。澤
cakra。理性院h@a@m。勸修寺j@ja。今次第h@u@m。何
此異耶 答。cakra是金輪梵號。j@ja
剛波羅蜜種子。h@u@m不動種子。大師御意擧
性教令二身種子。示不二義也。故出尊形
云。現作威怒金剛波羅蜜菩薩。威怒言可
之。此菩薩明王即大日自性教令輪故云
那法輪也。今次第用h@u@m者。h@u@m金剛波羅
蜜種子故爲同體義h@u@m也。具如
&T047368;。理性院但不動爲本尊。勸修寺般若菩薩
本尊。故用h@a@mj@ja也。澤抄依梵名也 問。
金波般若其體別。j@ja是般若菩薩種子。何
金波種乎。故元抄云。j@ja字變作梵篋。梵
篋變作般若菩薩云云之般若菩薩六臂。
金波二臂。手臂多少異乎 答。金波般若
二菩薩同異隨宜。手臂持物等又不定。今
經金波持輪。祕藏&T047368;金波持篋。祕抄般若祕
&T047368;等六臂。仁王軌之身即便變成般若波羅
蜜多菩薩。而爲一切諸佛之母。其菩薩像結
跏趺座白蓮花上。身黄金色。衆寶瓔珞遍身
莊嚴。首戴寶冠繋冠白繒兩邊垂下。左手當
心持般若梵篋。右手當乳作説法印
文二臂歟。又種子隨宜。元抄又説。j@ja字爲
金波種。御作次第此意歟。凡今經或金波或
般若或不動爲本尊也。然當流意三尊一體
義爲所存歟。極祕之鈔云。壇上有j@ja
變成十二輻。輪變成中方金剛波羅蜜
多菩薩。手持金剛輪云云一本仁王軌云。金
剛波羅蜜多者。此云到彼岸也○依前法
妙勝身。行願圓滿住等覺位也○又
法輪導有情無數天至彼岸故。
教令輪現作威怒不動金剛此軌示
波不動一體義。別本擧般若故。又一體故
歟。元抄註云。依經并軌意云云又勸修
寺祕本云。種子h@u@m變成十二輻輪。輪變成
臂不動。右手持劍。左手持云云此説同
當流義歟。彼本云。種子h@u@mh@a@m云云 問。輪
八輻千輻等。何今用十二輻輪乎 答。
今次等裏云。世間災難皆從十二因縁生起
仍今以此般若法輪破彼十二因縁災
之意也云云
  私云。十二因縁是衆生輪轉煩惱業苦
第。未必可災難。故經中地因云。
父母。不師長等。不正法
又大師釋中災禍之奧出時運天罰等矣。
天罰者由教令垂理。天即罰云云今經所
擧當于天罰歟。然輪轉故招災難。寧不
十二因縁乎。經上文擧災起因云。一切有
情造惡業故。令諸國土種種災起十二
支中行有二支無惡業哉。大師又災起因出
業感矣。又良賁疏云。一切有情造惡業故者。
衰滅十惡増也。由十惡増諸難起
愚案云。多種輪中用十二輻輪者。輪有
伏能。故爲十二月災難故。諸流倶用
十二輻輪歟。大師業感者。如此災難是一切
衆生苦業感何輪迴別業。經中云。一切
有情造惡故即此意
問。勸請發願何等耶 答。如下出
勸請 初夜日中
本尊般若持明王 四大八大諸忿怒 護持
仙院除不祥 玉體安穩増寶壽
發願後夜
本尊界會 般若明王 四大八大 諸大
忿怒 護持仙院 玉體安穩
問。道觀中五大尊種三等何乎 答。中尊種
三前顯畢。三世金寶澤抄理性勸修寺種a@h
玄祕妙抄今次第a字。御作次第h@u@m字也。三
形皆五古也餘三尊諸流種三同也。但御作
次第西方種va@m。北方三形五古。異諸流
問。常五大尊種子h@a@mh@u@mhr@i@hh@u@m。今次第不
*乎 答。今五大尊是五菩薩合體五尊故異
彼種子
理性院云。心前有a@h變成廣博嚴淨
寶殿樓閣。其内有殊妙壇場。齊分五位。其
上皆有h@u@m變成瑟瑟座。其内央瑟座上
a滿月輪。月輪上有h@a@m轉成
二輻金輪。金輪變成本尊不動明王。身色
青黒。童子肥滿形。安坐寶般石上。住火生
三昧。頂上戴蓮華。左垂一結髮。額有水波
。兩目開不瞬。以上齒下脣忿怒
。右手持利劍。左手執十二輻輪。遍身有
迦樓羅。炎熾盛過劫火。内心含慈悲。愍
有情。外相現忿怒降伏魔障。又東方瑟座
上有a@h五古金剛杵。杵變成降三世
。四面八臂形。持諸器扙天及后。南方
瑟座上有tr@a@h變成寶珠。珠變成軍荼利
明王。具四面八臂。以蛇爲瓔珞。西方瑟座
上有ma@m變成利劍。利劍變爲大威徳尊
六面六臂六足形。以觸髏瓔珞。坐
牛上。北方瑟座上有h@a@m變成牙形。牙形
轉成金剛荼叉明王。五眼忿怒形。三首馬
王髮以珠寶遍嚴飾。又八供四接菩薩護世
大等引率於所部眷屬同繞恭敬云云
仁王經念誦法云。於壇中心十二輻輪
東畫五股金剛杵。南邊畫金剛寶西邊畫
剛劍。北邊畫金剛牙。此上五事即是五方菩
義中所執之熱。東南隅畫三股金剛杵
西南隅畫寶冠。西北隅畫箜篌。東化隅畫
羯磨金剛杵。當四角上四賢瓶。金銀銅
瓷雜瓦亦得一斗。已下別本念誦儀軌云。
升已下。云云
滿
瓶盛水。挿技條花。用四色繒。各長四尺。青
黄赤縁如上次第。繋四瓶項次。第三重。東
門畫金鉤。南門畫金剛索。西門畫金剛鎖
北門畫金剛鈴。東南角畫香爐。西南角畫
荷葉。於中畫雜花。西北角畫燈東北角畫
塗器。所畫杵等皆有光焔
  私云。儀軌文無第二重言。諸流曼荼圖異
歟。仍勸修寺圖第一重不動。第二重四方
四明王。四隅羯磨三古寶冠箜篌。第三重
四方四接。四隅塗香香呂荷葉燈器也。玄
祕圖中央不動。四方五古寶珠西
四隅三古寶冠箜篌羯磨第二重
四方降三世軍荼利大威徳金剛藥叉。四
隅四瓶。第三重四方四門鉤索鎖鈴。四隅
香花燈塗。東方帝釋持國。南方火天増長。
西方廣目水天。北方風天多聞。此八天四
方四隅間安之。八方天中取五天四天
内四供何乎。此圖息災曼荼羅也。故
玄祕云。北方懸曼荼羅云云又今次第就
息災云云御口決云。小野僧正時被
圖仁王經曼荼羅増益曼荼羅也佛師如照也
權僧正時改増益息災曼荼羅
佛師珍
海也
爾以降當流皆就息災此法云云
  私云。十卷抄付増益
此兩本曼荼羅三寶院被安置。報恩院。寺務
時被渡於報恩院畢。予此曼荼羅誰人可
御付屬乎尋申之處。僧正御房仰云。一本付
三寶院。一本可當院家云云彼御意實深
蓮藏院定濟遍知院兩僧正可付屬也。而其
年九月六日御入滅。不兩本配分。二本倶
報恩院。兩方經藏付封。及勅封五旬間
開。五旬以後蓮藏院僧正以報恩院僧正
御契状叡覽之時。契状明鏡故蒙勅許
經藏管領給畢。故兩本曼荼羅蓮華
院相承今奉置報恩院。予永仁六年九月
下旬兩本曼荼羅親奉拜畢。兩本倶三輻也。
諸尊座位隨増益息災異歟。報恩院御&T047368;
云。命云。仁王經曼荼羅小野僧正始被
之。増益曼荼羅也。僧正懸曼荼羅
息災被之。此曼荼羅利菩薩三形被圖。
鉤事恐失錯歟。仁和寺覺印阿闍梨平等房法印
永嚴親弟也
謗云。鉤之兩字之人所圖歟。此
事以外誤歟云云又命云。權僧正定海此曼荼
羅息災被圖。成是無詫事云云又御&T047368;
云。顯良語云。故朗澄律師云。台藏文珠院
文珠印作釼形也習之。云釼形是一傳也。
鉤是文珠三昧耶形也。仍作*釼形
。而覺印阿闍梨如此難也。頗以不
矣。略出經云羯磨會
利菩薩
由緒金對藏鉤契故云云

正文
又命云。大僧正被圖之時。以珍海
已講之。而珍海以草本覺信法
。他人夢歟分明不語。仍珍海感惡夢
謂衆多兵士來搦珍海沒深砂河。則自
其時病不幾逝去云云 是則清瀧神罰也
云云
又命云。叡山妙香院僧正此曼荼羅可
之由。以行嚴僧都仰遣。此曼荼羅當寺
之祕蹟其聖目。但於今者曼荼羅集中ナン
トニ皆令圖。所所披露。雖子細
又無左右叡山之條愚意難測。進
退惟谷。可愼可
  私云。命者遍智院僧正御房御命也
曼荼羅圖出之
玄祕圖
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蓮藏院僧正御房祕抄奧被寫玄祕圖云。北
方懸曼荼羅大僧被云云
勸修寺圖
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問。本尊加持印言何 答。先五大尊云云
云。不動劍印
救呪
降三世大印大呪如
金剛界
軍荼利兩手各
三古大
大威徳朔印
大呪
金剛夜叉印言如瑜祇
歟。云云
西南仁
王口云。五大尊印言如常。但不動劍印。慈
救三三昧耶攝召印言云云理性院寶云五佛
加持五菩薩加持有之。次根本印念誦法。
兩手皆相附。二頭指屈於掌中。以大拇
各押二指頭。置心上勸修寺口傳云。
大指各押二頭指之頭云云若依
口傳今印相似違儀軌乎。私案既云二頭
二頭指。各字起字左右大指各押
二指風小頭也。彼所引落文字故作
口傳歟。青表紙引彼文云。以兩手臂相
附。收二頭二小指於掌中。以大拇指
各押二小指頭。置於心上經中tarani
七反此文加以二小指四字爲善。二小
小字増歟。前本爲勝。可勝本見矣。澤抄
云。直立餘四指師説也。軌文六指云。此説
勸修寺所引文矣。上想梵篋者。兩手合
竪。水火上有焚篋
澤抄云。想此印置梵篋。其中有八萬法藏
云云
次梵篋印言如常。次無所不至印此印言當
流不相承歟。祕口云。二風寶形以之爲
最祕云云理性院寶心傳云。護菩薩印。二手
外縛。二頭指立合加持四處眞言曰。o@mvajra
rak@sah@a@m次不動獨古印。火界呪。次自在契。慈
救呪。次經臺印。陀羅尼七反已上
宗命僧都傳云。今次第中用前二印言
澤抄經臺印。金剛縛風如針。此二印用地室
利輸嚕多呪也。光寶&T047368;云。先無所不至印。無
盡藏明。次經臺印。經奧陀羅尼或小呪次外五
古印。慈救呪已上
用印
次第最祕説極肝心也云云
  私云。薄草五大尊中。不動劍印慈救呪。西
南院被覺洞院口云。五尊中不動外五古
印慈救呪云云具如上辨
問。召請結界等何印言乎 答。薄云。召請大
鉤召。結界降三世云云西南院親快云。覺洞院
&T047368;抄云。結界不動劍印。慈救呪云云召請
如先
問。字輪觀撥遣等何耶答。薄云。字輪觀
五大
云云
發遣通發遣歟。寶心云。梵篋印。頭指發
遣眞言末加發遣句也問。護摩諸段作法
如何答。覺洞院三卷護摩抄。仁王經息災
金剛界
大日
自加持。召請。諸供物。撥遣
本尊
  自加持經題
經呪
召請諸供物h@u@m加持物
撥遣
諸尊段五大
  自加持外五古
慈救呪
召請大鉤
召同
諸供物
彈指
律御抄云。homa火天段。部主大日或般
若菩
不動諸尊五大尊種
三如
世天加持物乳木等
息災
如常
本尊諸供物眞言一字明加持物同用之。或
護菩薩眞言羯磨會也
餘段段各呪可云云
律御抄者覺洞院僧正歟。東寺沙門親快云云
光寶法印&T047368;云。仁王經護摩火天段
主段般若
菩薩
種子j@ja。三形梵篋。尊形自加持
印明梵篋印明。召請印明大鉤召
印言
諸供物本尊
言。撥遣印明召請
本尊段
中方尊種子h@u@m三形十二
輻輪
尊形
荼羅
自加持印
無所不至般
若無盡藏
召請印明上。以
頭指
諸供物經陀
羅尼

加持物呪種子言h@u@m撥遣印明召請
諸尊段
自加持印明外五古
慈救
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召請印明如右頭指
諸供物蘇油塗香乳木
三種慈救呪混
屯供各別呪。中央三杓。慈救呪。
四大明王各一杓。各別呪
撥遣印明召請
世天段常。口傳云。帝釋并水
火風三天各三杓供
 光寶法印爲
知院仁王經法伴僧一臈仕護摩壇。定依
僧正御房口傳&T047368;之歟。寶心&T047368;云。自觀心上
h@a@m十二輻輪。我身擧體十二輻輪也。
變成不動明王。五古印慈救呪。勸請奉送儀
式如常。以頭指來去云云私云。今流改h@a@m
h@u@m。自加持經顯印經呪。光寶&T047368;云。無所不
印無盡藏明也。諸供物加持物h@u@m也○寶
心云。諸供物加持物慈救呪或一字心也
問。後加持作法如何 答。西南院御&T047368;云。修
法後加持作法。先率伴僧後加持所
座。扇上置獨古護身法淨三業三
部被甲
四方結本尊
印明。降三世虚。空網火院大三摩耶。次取
。持左手念珠發願
    至心發願 唯願大日 本尊界會
    不動明王 四大八大 諸大忿怒
    兩部界會 諸尊聖衆 外金剛部
    護法天等 各各還念 慈悲本誓
    皆來集會 同心加護 護持聖或佛
    〃〃〃〃 消除不祥 消除災難
    惡靈邪氣 三世怨敵 厭眉呪咀
    作障難者 惡夢惡想 諸不吉祥
    怖畏急難 非時中夭 天變怖畏
    理運非常 年月日時 一切惡事
    摧破嶽塵 皆悉消除 眞言法樂
    薫入五體 御産平等 〃〃〃〃
    除病延命 増長寶壽 玉體安穩
    恒受快樂 無邊御願 決定成就
    決定圓滿
次出加持呪本尊呪口云。慈救呪愛染王大呪等百反
能程也。自餘隨眞言大小相計
加持間有
口傳云。施主心蓮花臺上觀置本尊種子。施
主無明妄想無始罪障消滅云云加持了念珠
摺暫令祈念此間伴
僧退出
次解界大三摩耶 火院 空網
降三世 四方結 地結
次護身法 次
退出
已上初夜作法
後夜後加持發願無之。護身結界等後摺
加持呪觀念加
初夜
呪遍滿念珠摺祈念耳
次解界 次退出
師云。息災法加持之中間念珠不之。初後
二坐許摺之。調伏初中後三度念珠摺
云云
已上普通御修法初後夜加持作法也
問。今尊四法本誓中何乎 答。小集四法中
息災降伏。本誓中不之。仁録四法中如
先。本誓中除病天變出之。妙抄中天變擧
之 問。新古二經五菩薩五大力同畢如何。
答。澤抄云。一金剛孔菩薩。軌云金剛手菩
。眞言。唵縛曰羅二合薩怛縛阿 二龍王
孔菩薩。軌云金剛寶菩薩。眞言。唵嚩曰羅
二合羅怛那二合唵 三無畏力孔菩薩。軌云
金剛利菩薩。眞言。唵縛曰羅二合底乞瑟拏淡
  四雷電孔菩薩。軌云金剛荼叉菩薩。眞言。
唵嚩曰羅荼叉吽 五無畏孔菩薩軌云
剛波羅蜜菩薩眞言。唵縛薩埵縛二合嚩曰
二合云云此抄意之同也
問。修仁王經法開白結願等作法如何 答。
遍知院御&T047368;
開白作法
道場莊嚴畢開白時。承仕鳴金。伴僧淨衣白裳
表袴五古

各聞金音皆參。大阿闍梨淨衣白裳表
袴平袈裟
三衣
筥隨伴僧
上堂。先平座。伴僧進三衣
筥置脇机結願
退去著座矣
次大阿闍梨起座。進佛前香呂。三禮著
禮盤。次前方便若有新佛開眼有之。
次表白神分祈願五悔三力金後伴僧二
十口各讀經
眼眞言
暫讀經之後下番十人退
出。次護摩師大阿闍梨振鈴後。起座擧幔入
内。至于護摩壇前。而大壇方三度禮畢登
禮盤。次餘小壇十二天
聖天
阿闍梨各起座又入
幔内。各至小壇前半疊。大阿闍梨散念
誦間護摩并小壇所作畢退下復本座 次
大阿闍梨讀經畢催下番金鐘木脇机
承仕
金之間下番漸參若伴僧宿所遠。以
使金以前兼可
下番
皆參之後一字金打之。此時伴僧止讀經。一
字眞言誦之。次後供養。次後鈴。次讃大阿闍梨
之或
下座誦
已下如常。但迴向方便之後金一打。次
下番上臈取經發願四弘一切諷誦云云
阿闍梨金一打。下番始經矣。大阿闍梨上番
退出。下番不動座讀經也。次時大阿闍臨
神分時金一打。爾時上番下臈申迴向云云
畢大阿闍梨金二打。令法久住等如常。其
時下番退出。下番發願
    至心發願 轉讀般若 功徳威力
    天衆地類 倍増法樂 聖朝安穩
    天下泰平 護持仙院 玉體安穩
    増長寶壽 院内安穩 諸人快樂
    及以法界 平等利益 四弘一切諷誦
上番迴向開白時無
迴向
所修功徳 迴向三寶境界 迴向天衆地類
迴向聖朝
所修功徳 迴向護持仙院 玉體安穩
増長寶壽 迴向天下 迴施法界 迴向無
上菩提
一。結願作法
伴僧皆參如例。行日中結願作法如常。神分
祈願等後供養之後行
次庇間御簾上之 次公卿著
次出御 次幔上
次勸賞仰之 次御加持
次御布施御馬 次各持布施退出
當座賞時出御後後加持也
  以上遍知院成僧正御房。於賀陽院殿
勤修仁王經御修法之時&T047368;初私取意
&T047368;
光寶法印&T047368;
開白作法
承久元年二月六日天晴。今日師主權僧正
成賢高陽院殿仕仁王經法。大行事法
橋嚴圓并孝賢阿闍梨承仕等末明出京。堂
莊嚴事等奉行之。大阿闍梨令大炊御門
猪熊之壇所給。予即出京。以藤大納言大炊
御門

之亭爲宿所。扈從昏黒之程參向猪熊之
壇所穿燭之後自御所御使到來中御門中
納言奉
云云出御之剋限也。早可參仕云云仍伴僧
等兼以參上。大阿闍梨曰。御參淨衣香平
袈裟同裳
前驅從僧二人也大法勤行已及度度之其
身爲前宮威儀
之由兼
以評定
予一人列轅參上。伴僧等同平
袈裟
行嚴僧
都已下僧綱兩三參向中門之外。即上堂此中
光海
阿闍梨三衣
筥役勤
其後有職等皆參著。其間中御門納
言召承仕諸僧之參否。皆參之由申之。
即申上事由忽出御。其後納言歴南殿南面
來日隱間云早可始行云云予召承仕
金承仕重慶三十六其後大阿闍梨
等著禮盤。作法如常。三力偈之後打金。上
番同音讀經。下番各退出。振鈴之後予起
幕内先一拜。大壇方小揖。次向護摩壇
普禮三度。即登禮盤。作法如常。次行嚴進
入修十二天供大壇
壇前普禮也
護摩末淨眞修
神供其所南遲潺後
築壇之際也
次大阿闍梨散念誦了。乍
禮盤上讀經一時
剋限
予護摩了著本座。行
嚴又同複大座。大阿闍讀經一部召
扇叩
脇机
催。下番其間大金剛輪眞言
二十一反被之。下番參上後打一字金
及至迴向方便畢打金。下番發願五大願。
其後又打金。下番即讀經。大阿闍梨著
之時止經聲。次向御所西方御加持作法
其後自下臈次第退出了
結願作法
二月十三日天晴。午剋被結願時。自
熊之壇所乘車。予如初日扈從。午一點令
御前給。言儀如開白。全賢行嚴已下伴
僧皆參即著。權中納言宗行來道場云。御
結願可被相左符御參云云大阿闍梨
伴僧等暫祇候道場平終。遙有驚蹕音。左符
即令參給。玄御卿相多以參上。宗行卿又來
云。已出御。早可始行。仍・大阿闍梨登
。三力偈之後上皇入御。振鈴之後予起
護摩。深賢律師又修聖天供。各複本座
之後。大阿闍梨下座。予承仕令張文
現筆。次第令部數卷數之清書兼書
之。付部數了之後。即書入之立文
淨眞律
師役也
大壇東案一通置
左脇机
其後大阿闍梨
禮盤後供養閼伽之後。供佛布施了
金一打。讀卷數讀了事由神分後鈴
等如常。迴向方便了金一打。下禮盤
。次承仕令經机。令庇御簾南格子五
問。東妻
戸一
其後小時間上皇出御。公卿著座。藤大納
師經源大納言通具三條中納言公直按察使
光親別當經通等著座。次院司殿上人二人
妻參入。西第一間并御前之幕等褰之。次
御加持。大阿闍梨向御前西向念珠發願。
五大願伴僧誦呪百八反之後。又磨念珠
久。祈請之後止加持音。次被御馬一疋
置鞍御隨身二人引之。從僧一人請取之。次
公卿起末座
先起
立中門廊。左符自無
卿座歟。人人列立之後。左符被立加列。各
立定之後被御布施。大阿闍梨一重左符
裹物中
九家
也。下藤大納言也。已
下次第取之。其間宗行卿進出。仰之大阿
闍梨以下從僧等不堂上。於階下
取布施云云仍大阿闍梨被物淨眞律師
出之。於日隱間之。於從僧予分光
阿闍梨取之。於渡殿邊之。全賢僧都
已下各自取之。下臈前退出。予并覺海阿
闍梨爲出三衣箱之暫相待。大阿闍梨退
下。予立渡殿西邊。大阿闍梨自東妻戸退
下。予即進。從公卿猶列立中間廊。藤亞相按
察使兩人退出。大法無爲神妙之由被賀申
小時之後即退出了。大阿闍梨今夕歸

報恩院僧正&T047368;
仁王經法
下番發願經。結願
時無發願
 發願句如先 上番
迴向開白時無
迥向
迴向句如
一。伴僧
淨衣裳袈裟平袈裟五
帖隨
表袴
開白經各懷中著座後置前軌。結願各懷
中退出
一。三力金後
開白時二十人伴僧同時讀經。不佛眼眞
。暫讀經之後下番十人退出。次時大阿闍
梨神分金一打其時上番下臈申迴向。迴向後
大阿闍梨金二打。令法久住利益等如常。
其時下番退出也
一。一字金後金以前隨
下番皆
伴僧止讀經。一字眞
言誦之。待後鈴
一。金事
開白時伴僧等皆參之後。奉行人來可始行
之由云云其時伴僧一臈召承仕三十六
其後始時次次左阿闍梨散念誦讀經之後。
扇叩脇机。此時伴僧一臈召承仕。下番
并令金之間伴僧漸參。皆參之後一字
金也皆參之由一臈
又示申之
大阿闍梨於下座讀經時。
只依氣色一臈召承仕
一。後鈴後。讃四智不動大阿闍梨出之。或下
座誦之。兩讃共之。迴向方便伴僧一臈
之如
一。迴向方便金後。下番上臈取經發願并四
弘一切諷誦云云其後大阿闍梨金打。下番
同時出經。即大阿闍梨上番退出。下番不動
座讀經矣
後加持。初後夜兩度也。迴向方便并發願金
後。下番即讀經大阿闍梨著下座之時。止
經聲微音讀之。其後御加持發願後。上番誦
慈救下番微音讀經。後夜無發願常。又
開白結願。次五大願在。伴僧可其意
一。結願作法。當日日中也。大旨午一點始也。
下番伴僧互相替退出。結願時以前皆參。上
番十人又扈從人外參。大阿闍梨參入之時。
僧綱少少門邊參向。開白如此。又三衣箱役
伴僧中公達有識一人。開白結願同相從之
結願作法如常。經卷數勘計卷數書入役等
伴僧中勤之。後加持開白并中間上番十人
許誦呪結願二十人皆誦之也。大阿闍梨布
施伴僧取之。於道場正面交替。從僧伴僧各
自持中門廊邊交替之。覺洞院僧正大佛
頂之時。座主實繼法眼先自分從僧給。歸來
僧正分取之了云云頗過分事歟。遍智院僧正
之時。淨眞憲深等律師達大旨取之。座主光
寶等分之門弟之中公達有職取出之而已」
已上伴僧爲所知&T047368;之。餘大法准知之
  私云。已上報恩院僧正御房。正元元年四
月比令仕仁王經法之時&T047368;之。當流
末弟專守此旨。可龜鏡之故。不
具載
問。仁王經法表白神分等方何乎 答
敬白。祕密教主三世常住淨妙法身摩訶毘
盧舍那如來。金剛界會三十七尊。四方四智
四波羅蜜十六八供四攝薩埵。九會曼荼羅
諸尊聖衆。大悲台藏悲生曼荼羅四智四行十
三大會海會諸尊。教令輪者五大明王外金
剛部護世威徳天等。殊本尊聖者般若明王息下
〃〃〃
〃四大八大諸大忿怒。仁王般若甚深妙典
五百餘部金剛乘教總淨法界宮密嚴國土帝
網重重三密四曼境界。驚言。今南贍部州大
日本國太上天皇爲攘災。於一天施招
福於萬民殊擇曜宿相應之嘉辰。建般若
護國之密場。專一心之叡襟三密祕法
御事アリ。其御願旨趣如何者。夫權智醫王
之良藥神呪爲醍醐。還念摩尼之靈寶。以
般若珠珍。纔唱其首題災難而不
除。呪仰其本尊無壽福而不備。方今瘴煙
火熾千門萬戸之宅無道。飢饉煙細五幾七
道之民誰免。誠非佛陀之境界者難
照之災殃者歟。依之太上天皇以民苦
正體之苦。以國憂叡襟之憂故。早就
伽祕密之儀。則開般若護國之密場。於
五濁之亂慢。於天運之災殃輒雖
十善之餘薫。於神呪之祕密感應何空。
昔普明之脱急難也。猶由般若八偈之功
。今上皇拂夭薩子也。偏答經王三密之徳
者也。然則寶祚久耀日月之光。黎民永
雨露之恩。仰願本尊界會般若明王四大
八大諸大忿怒。伏乞經中所説諸大薩埵帝
釋四王護法善神。轉過爲福。成就御願。滅
罪生善圓滿悉地御也
敬白。抑祕密勤修悉地圓滿砌〃〃。次神分
大般若經名仰乞眞言教主大日如來兩部
曼荼羅諸尊聖衆。外金剛部金剛天等殊本
尊聖者〃〃〃〃。四大菩薩四大忿怒五方
各具四倶胝聖衆。八供四攝帝釋天水火風
神四大天王乃至一曼荼羅中諸大聖衆。各各
大悲本誓還念此瑜伽祕密道場臨降影向。
所設供具哀愍納受。無二叡襟知見照覽。速
飢饉疾疫等衆難消除。玉體安穩寶祚延長。
天下泰平萬民快樂。御願速疾成就圓滿。爲
摩訶毘盧舍那佛名般若明王
〃〃〃〃
打。金剛天等
帝釋四王水火風神十二大天部類
使者七曜九執十二宮神二十八宿
宿曜等乃至法界平等利益
此又報恩院僧正御房正元年中被此法
之時表白也
問。勸請發願句何乎 答。本尊般若持明王
小野勸請集云。三世佛母般若尊。五大力等
諸忿怒法務御房枕雙紙云。本尊般若持
明王
元抄云。一説如今次第。又説本尊聖者般若
尊。五大忿怒諸眷屬發願如今次第
報恩院御&T047368;云 勸請神夜
日中
本尊般若持明王。
四大八方諸忿怒。護持仙院除不祥。玉體安
穩増寶壽 發願後夜本尊界會般若明王。四
大八大諸大忿怒。玉體安穩
理性院云。本尊聖者不動尊。四大明王諸忿
勸請 本尊界會不動明王。四大八大
忿怒。梵天四王水火風發願
澤抄云。三世佛母般若尊。五菩薩等諸薩埵
本尊界會般若佛母。五大力等諸大薩埵云云
  私云。澤抄本尊習般若菩薩。理性院習
動明王皆偏也。今習不二尊故云般若
持明王也。持字顯何字
問。禮佛何等乎 答。五大明王梵號。元抄理
抄等同
問。讃何等乎 答。先四智讃次不動讃
云云
  裏云。四智不動倶出聲誦之。如不動法
云云枕抄云。大阿闍梨讃也云云
智院&T047368;云。四智不動大阿闍梨出之。或下
座誦報恩院&T047368;
又同
法務御房抄云。大阿闍梨
讃也云云玄祕云。四智并不動讃誦
下座
誦之
問。道場莊嚴法如何 答遍智院指圖云
一。道場莊嚴
  先於御聽聞所之方大壇。大壇右邊
護摩。次十二天。次聖天。次第建立之。但
  隨御所之便宜。護摩小壇等左右可不定

又理性院口決抄云。壇場建立次第。御前方
大壇建立。次護摩壇。聖天。十二天。次第建

暫付息災大壇西護摩十二天次東聖天次東
皆本尊向南。行者向北也云云
  私云。圖與&T047368;相違矣。可處便宜
又幡懸作法圖。此圖未必所用出説異

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  攝眞實經中東南西北佛。白青金紅五色是表。寂調
財愛壇法守護經悉同

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  瞿醯經云。東白幡。東南紅幡。正南黒幡。西南
烟色幡。西方赤色幡。西北水色幡。正北黄幡。東北
赤白幡。云云
或云。或又大壇左建護摩壇。大壇右立
聖天十
二天也
大壇聖天壇有本尊。護摩壇十二
天壇無本尊也。勸請大壇尊養之。又大
壇護摩壇立橛引五色。聖天十二天壇不
橛五色也。又妙抄圖。護摩壇以立聖天壇
其次立十二天壇。各燈臺二本。壇左右立之。
今圖不之。又彼圖大壇金剛盤上置
五古。護摩壇置鈴并三杵。勸修寺圖今圖。護
摩壇但置三古。大壇置鈴三杵。聖天壇燈臺
二本壇奧隅立之。十二天壇無燈臺也。理性
院口決云十二天聖天次第異者。依勤仕人
上下云云大壇護摩壇各大佛供八坏。小佛
供八坏汁菓子十六坏田菓子木菓
子各八坏故
也。大佛供
四隅瓶左右各一坏。其次小佛供。其次汁。其
次木菓子田菓子也。若壇狹汁菓子内引入
可居之。十二天壇不動阿伽器等左右佛供
汁菓子。十二天供十二坏各居本位也。聖
天壇白飯二坏。交飯二坏。菓子二坏。蘿葍
二坏。美酒二坏。歡喜團二坏。汁二坏備之。
阿伽器一前。花瓶一口。十二天花瓶不
之。理性院勸修寺佛供十二坏。不動中央
一坏居之。十二天壇又花瓶二口立之。大阿
闍梨座。妙抄圖。慢内副西幔小行敷之。
今副南慢東西行敷之。勸修寺幔外副西
南北行敷之。仁和寺同妙抄歟。勸修寺
經机燈臺立机右端。今机前中立之。又今圖
不斷香火舍別不置。佛前火舍餘三方火舍
大置燒不斷香也。玄祕圖如此也。經箱後
佛舍利也。妙抄圖此佛舍利所安別火
不斷香也 問。後夜粥何乎 答。理
性院流四坏居云云四角各一坏歟。當流八
坏居之。瓶左右前居之歟。北斗次第見 問。
壇上經箱唯入仁王經許乎 答。報恩院御
勤仕時&T047368;云。今度經箱所般若僧正御筆仁王
經。今度無沙汰

〃〃
舍利張御筆施餓鬼儀軌一卷三寶院
小野
僧正筆兩界小曼荼羅。大僧正持經仁王經
一部同院御筆心經一卷已上
  私云。舍利張經箱後安之。箱内所納物非

問護摩爐底三形何乎 答。報恩院&T047368;云。十
二輻輪可
問。天蓋幡員數如何 答。其數如次第出之」
法務抄云。仁王經法時件八色幡支度載
十四流四方各同色二流。
四角各同色四流
東北四流赤白色
東二流白色東南四流紅色正南二流黒色西南
四流烟色正西二流赤色西北四流水色
或青
正北二
黄流。已上都合二十
四流。一方皆同色
東南西北各二流。四角
各四流云云但壇上青色天蓋帳其蓋懸云云
天蓋并幡等皆載支度。仍公家被調備給
之物等也云云宗命僧都&T047368;云。仁王經法時八
色幡各可用也。天蓋又大壇長帳也。其蓋
青色也。其蓋端懸八色幡也。天蓋四方。幡
色赤白坎。已上
幡出
祇經件幡二十四流一方皆同色。東西南北
各二流。四角各四流也。八色幡有二説。一但
八流。二二十四流懸天蓋。畫八葉蓮華。毎
葉間在半三股合八枚也
云云
  私云。法務抄出二十四流。宗命&T047368;
兩説取捨。今抄裏云。上代先徳多
  用二十四流。而仁海僧正之時被
。仍定海元海實運皆懸八流云云&T047368;
赤白色者肉色也。今次第云。肉色是也。澤
抄云。艮赤白云云元抄云。東北四流肉色赤白
色。云云
餘文如今次第載
問。幡色師傳如何 答。裏云。肉色薄紅梅
云云肉色又赤白色云云薄紅梅義也。又出
赤異云。以薄爲赤色。以濃爲紅色。淺深差
別也云云
  私云。赤色紫色攝歟。若論薄厚者。紅薄
紫深也。各有淺深。何紅薄云赤色乎。釋
論疏云。紅紫碧緑四淺四深青紙云。赤
白色紅梅赤色可染蘇芳也云云
問。今法梵號密號何等乎 答。青紙云。密號
智惠金剛巧惠金剛 梵號阿a利也rya二合
pra二合j@ja二合婆羅pramita@h云云
問。支卷何乎 答
注進 仁王經御修法一七箇日支度事
  合
一。大壇所
  蘇 密 名香
五寶 金 銀 水精 琥珀 眞珠
五香 沈香 白檀 薫陸 安息 甘

五藥 荳菽 桂心 遠志 白木 甘草
五穀 稻穀 胡麻 大麥 小麥 菉豆
禮盤一脚半疊 壇敷布一段
佛供覆布一段 大幕二帖慢代懸草二牧
四寸釘二連
經机二十前 切燈臺二十本
  壇供米五十六斛九斗四升四合加人
供之
御燈油一斗七升五合七升御明。一斗五合
不斷經坊油等料
二口之内閼伽桶一口。手水桶
一口。足桶一口
杓三支之内
閼伽杓一。手水
杓一。足桶杓一
折敷三枚 閼伽棚一脚
長櫃一合
阿闍梨 伴僧二十口
承仕六人 驅仕八人
見丁二人 淨衣白色
一。護摩壇所
  壇一面 脇机二前
燈臺四本 禮盤一脚半疊
壇敷布一段 芥子袋
壇供米八斛四斗 御燈油七升
桶二口之内爐桶一口。
神供桶一口
 杓一支神供料
折敷三枚 長櫃一合
一。十二天壇
  壇一面 脇机一前
燈臺二本 半疊一枚
壇敷布一段 蝋燭布一段
壇供米三石五斗 御明油三升五合
一。聖天壇
  壇一面 脇机一前
臺 半疊一枚
壇敷布一段 壇供米三石五斗
御燈油七升 火鉢一口火箸
一。供所雜具等如
  右注進如
  承久元年二月三日
  大行事法橋上人位嚴圓
  阿闍梨前權僧正法印大和尚位成賢
注進 仁王經御修法一七箇日支度事
  合
五色糸二流各三文五尺
大壇護摩壇
蘇 密 名香芥子袋
五寶 金 銀 水精 琥珀 眞珠
五香 沈 白檀 熏陸 安息 龍腦
五藥 荳菽 桂心 遠志 白木 甘
五穀 稻 胡麻 大麥 小麥 菉豆
天蓋一青色
八色幡各一流白。紅。黒。煙
赤。緑。黄。肉
壇四面大壇一面。護磨壇一面。
十二天壇一面。聖天壇一面
脇机六前大壇二前。護摩壇二前
十二天壇二前。聖天壇*二前
禮盤二脚半疊
四枚
經机二十前
燈臺三十二本高十二本壇壇料
短二十本讀經料
壇敷布四段 供蓋布一段 蝋燭布一段
大幔二帖幔代木
色草二枚。釘二連
閼伽棚一基
桷五口之内爐桶一口。閼伽桶一口。神供桶一口。
手水桶一口。足桶一口
閼伽折敷五枚 杓三支
長櫃二合
米百十六石七斗六升能米定壇供人供
雜器等直合是
油六斗三升
阿闍梨 伴僧二十口 行事一人 承仕六
人 驅仕十人 見丁二人
淨衣白色
  右注進如
  建歴三年七月日 行事法橋嚴圓
  阿闍梨權僧正法印大和尚位成賢
仁王經御修法所
  奉仕
  大壇供二十一箇度
護摩供二十一箇度
十二天供二十一箇度
聖天供十四箇度
諸神供三箇度
  奉讀
  仁王般若經七百五十部
  奉念
  佛眼眞言二千一百遍
大日眞言二千一百遍
般若無盡藏眞言二萬一千遍
仁王般若陀羅尼一百反
不動明王眞言二萬一千反
降三世明王眞言二萬一千反
軍荼利明王眞言二萬一千反
大威徳明王眞言二萬一千反
金剛夜叉明王眞言二萬一千反
護摩眞言二萬一千反
一字金輪眞言二萬一千反
  右奉爲大上天皇御息災安穩増上寶壽
御願圓滿。始今月六日于今日。并
一七箇日夜之間殊致精誠奉修如
  永久元年二月十三日 阿闍梨權僧正
法印大和尚位成賢
  私云
五香中甘松者。小野香藥抄云。若無骨路草
者可甘松香云云近來唐人多持來云云
手膝草云云多在世間 五藥中荳菽
者。或香藥抄云。荳菽者多種。肉荳菽。紅荳
穀。白荳菽。草荳菽。和名云。高連香之實加宇
禮牟加宇美云云
問。御修法人交名注進方如何 答。遍智院
時注進云
注進 仁王經御修法僧交名事
  大阿闍梨
  前權僧正法印大和尚位成賢
  伴僧
  權大僧都法眼和尚位光寶護摩
權少僧都法眼和尚位行十二天
權律師法橋上人位深賢聖天
權律師法橋上人位淨眞神供
  大行事
  法橋上人位嚴圓
  右注進如
  承久元年二月十三日
  大行事法橋上人位嚴圓
  阿闍梨權僧正法印大和尚位成賢
問。仁王經御修法供米支配如何 答云云
仁王經御修法供米事
  合百十六石七斗六升
支配
十三石三斗 四壇御佛供
六十五石一斗 伴僧二十口行事一口供米
一石四斗四升 承仕六人供米
一石二斗八升 驅仕六人并見丁二人供米
五石四斗 雜器料并立預請使
  并八十六石五斗二升
殘米三十石二斗四升
  建保七年二月九日
問請書請文如何 答
  正元元年四月日。爲天下疫癘飢饉之
。報恩院僧正御房被修仁王經法請書

四月十四日 院宣到來
來二十七日可行仁王經法。可
勤給者。院宣如此。仍執啓如
  四月十三日 左小辨高輔
謹上 醍醐撿校僧正御房
  逐啓札紙
支度委可注進申之由被仰下候也
同端
書云
沙汰之條條注別紙。又可給候
存知候也
即被進辭状云
來二十七日被始行仁王經法。可
參勤之旨謹承候了。但憲|智行皆闕人望
尤卑。縱先師之御傳勤修
當時之効驗者難至者歟。仍所辭申之趣可
然之様可御被露候 憲|恐惶謹言
  四月十四日 前權僧正〃〃
十五日重 院宣到來
仁王經法事以御請文之旨美聞候處。別仰
爭可申子細哉。心可勤修
者院宣所以也。仍執啓如
  四月十五日 左少辨高輔
謹上 醍醐撿校僧正御房
  逐啓
急可注進支度給候。伴僧永久之度十
二口候歟。今度何様可候哉。可二十
候哉。且可計申由同被
候也
進御請文云
仁王經法事重被仰下之旨謹承候畢。猶猶
莫大之所用。不祕法之効驗。爲
胡爲法恐憚不少侯。然而勅定及度度候。
爭遁避申候哉。早自來二十七日二十口
參勤之旨。可然之様可洩御
披露候 憲|誠恐惶謹言
  四月十五日 前權僧正〃〃請文
逐言上
支度進上之候。隨被仰下之旨委注
候也。此外可罷入之物任先例
進別帋候。大慢普通四大之布用之候
歟。猶大法者大壇小壇皆引迴候間。以
外長久罷入候也。大法大慢二重引之候
間。乍二帖長久罷入候也。伴僧員數事。中
古以來大旨二十口候歟。就中先師成賢
僧正五箇度奉仕皆二十口候。如此事大
旨依歟。仍無左右二十口之由載
支度候畢。然而可御定候也 供供
十六日又院宣到來
仁王經法支度入見參了。天蓋幡等四數
迫之間新調難叶候歟。早可借渡。兼又
經并經机御用意可候歟。先規又何様候哉。
御存知注申。且如此事委爲
。門弟一人今明之間可進給之由。内
内被仰下候也。仍執啓如
四月十六日 左少辨高輔
謹上 醍醐僧正御房
内内啓
  經机者。白木物候歟。故僧正御房令勤修
給之時。開白結願儀委細可注給候。爲
存知候也。供所雜具等可有御用意
間。可任官功之由内内沙汰候也。
其間事御弟子御參之時委細可申承
也。一定何日可御參哉。承存可參會
候也。幡若必可新調之物候哉。然者
其様委細可申候也
同端
書云
疊者不支度候。然者不淨之
所之疊被借渡候條何様可候哉。不可
苦候歟
御請文云
大法支度之内。天蓋幡被借渡候事。可
其旨候。經者大阿闍梨伴僧皆令隨身
也。於經机二十前載支度候畢。可御用
侯。先規如然候也。白木之物也。門弟一
人參上事。明後日日早旦座主定|法印可
參上之旨令申候。早可御參會
也。恐恐謹言
  四月十六日申刻前權僧正〃〃
疊事自本被敷疊強無不淨候者可
之侯。不然者可借渡候也。兼又道場
之板敷兼日不洗候也。開白結願之儀即
迴季被注進在別
問。供米下行事如何 答。二十七日申剋院
宣到來
仁王經供米事如此催定侯也。早遣請使可
御問答侯。不見來之人人。雖代物
和市沙汰之由可仰遣
子細雜掌者。示蒙仰嚴密可觸遣
也。内内御沙汰分者。申定雜掌御參之時可
申候。爲御存知委細注申侯也。恐恐謹言
  四月二十七日 左少辨高輔
疊員數事昨日令申畢。急急可承存候。
來三十日可始行云云前日
御參候。恐恐謹言
別紙注文被副之
御修法供米
左大臣三十石 讃岐國 春宮
大夫
三十石 幡磨
國 新大
納言
十石 薩摩國 中宮權
大夫
十石 尾張
國 平宰相十石 出雲國 行證三石 丹波
國 雜掌追可申 十七國ノ内ニ御サタ
一位殿
六石油 已上神崎莊
御返事云
仁王經供米注文給預候畢。早遣請使
問答候子細候者。急可申入候也。雖
和市同可沙汰之由承畢。可
此旨内内御沙汰事同承侯畢。可
其旨候。來二十九日先令參之由候同承
候畢。可其旨候。恐恐謹言
  四月二十七日 法印定海座主
御房
問。伴僧請定如何 答。二十八日伴僧請定

請定
仁王經御修法伴僧
  定濟法印護摩 定俊大僧都
俊譽法眼十二天 聖顯律師
顯成律師 宗遍律師
通海阿闍梨聖天 親尊阿闍梨神供
實照阿闍梨 祐嚴阿闍梨迥向
全成阿闍梨發顧 瑩賢阿闍梨
寛眞阿闍梨 範秀阿闍梨
憲位阿闍梨 俊眞阿闍梨
忠覺阿闍梨 實助阿闍梨
右依院宣。自三十日冷泉殿御所
始行。仍請定如
  正元元年四月日 行事法橋上人位勝進
問。道場莊嚴方如何 答。二十九日座主法
印通海律師出京。當日巳剋參御。承仕
六人驅仕等。壇脇机并雜具等。隨身參儲。仍
道場莊嚴了。佛供等借之了。但閼伽棚短之
間大行事返之。仍造改之間開白以前不
之。又幔代木用椙之問返之了。仍以檜造
改進
問。開白作法如何 答。三十日酉下剋被
淨衣帶相具
戌剋開白。左行事法橋勝鈍色
指貫
下結。裳袈
裟紫五帖
御前著座。道場東大床催伴僧
驅仕案内次伴僧皆參各着
袈裟
 但僧綱
兩三人大阿闍梨御參之時。爲向門前
徊中門廊邊。次伴僧一臈座主法印參上
乘輿從僧二人。鈍色指貫
下結。大童子二人下結
伴僧之内一兩人參門
也。次大阿闍梨申案内。即御參。淨衣香
染御裳袈裟也。毎時如御輿從僧二人。鈍色指
貫。大童子二人下結
伴僧之内僧綱兩三人參向門前矣。大阿闍
梨中門廊東而履脱登。南端妻戸入。經大床
御參。實助阿闍梨持三衣笞扈從。參向之僧
綱同相從。大阿闍梨經渡殿道場東妻戸入
堂。相從僧僧綱之内親尊律師勤御簾役
南面大幔端間入幔役
同人
幔内御著座。
次三衣笞役人經幔外西端入置脇机。即
本路著伴僧座了。扈從僧綱各著座了。
次奉行人申案内。次出御御聽聞所。次奉行
辨可始之由仰之。次伴僧一臈召承仕
三十六。承仕蹲踞禮盤前。取
右邊金マクヲ居左右
次大阿闍梨
禮盤。次三力金後伴僧讀續
眼眞言
暫讀
經之後下番十人退出。次振鈴後護摩座主
法印
二天俊譽
法眼
次起座入堂。聖天不起。後夜時
開白之故。次護摩末神供親尊
律師
座出。
大床中門廊南妻沓脱下南庭南樓木下
之。承仕兼用意儲之。次護摩十二天。出
堂復座之後。大阿闍梨著平座讀經
次伴僧一臈召承仕下番。其詞云。下番
モヨヲセ云云次下番皆參但結番之間五人也。凡
下番十人可讀經
哀窮屈分五人勤之。其番張如
下出之。且先師僧正例也
一臈又被申云。下
番皆參云云
次大阿闍梨登禮盤一字金後。伴僧一字眞
言誦之。但伴僧一兩猶微音讀經。不
故也
次後鈴之後讃四智不動。下座出親尊律師
之 毎
時如
次後供養如常 次迴向方便 伴僧一臈

次迴向方便終金後下番上臈發願微音也
云云
一切諷誦云時。大阿闍梨一打。下禮盤著

次後加持。於道場之。大阿闍梨發願五
大願之後。伴僧唱慈救呪。大阿闍梨摺
之時止聲 次伴僧退出下臈前但下番五
人猶留道場經 次大阿闍梨退出矣
問。後夜時如何 答。後夜時印初剋申案内
伴僧皆參歩行開白結願時之外。
修中皆五&T037992;袈裟也
大阿闍梨輿參堂
時著座以前承仕打金。此間阿闍梨經道場
東大床承仕宿入入堂。經聖天壇東南著
座修中間毎日三時如此 次登禮盤。始時
毎事如初夜。但神分之時大阿闍梨金一打。
其時上番下臈申迴向矣其後又金二打。令
法久住等如常。其時下番五人退出也。但後
夜時發願也 次振鈴後護摩師聖天師入堂
聖天是
開白也
十二天毎日初夜時許行之。故不
座也。護摩聖天出堂復座。大阿闍梨下座
讀。其後一臈召承催下番事如開白時。已
下伴法不開白。但以前打金誦後夜偈
彼矣
次後加持。大阿闍梨大慢南面端經慢外東
妻戸出被常御所。伴僧上番十人隨
闍梨之後參。阿闍梨并伴僧兩三入後加持
。其外御持佛堂前弘庇著座。後加持發願
之。阿闍梨摺念珠之後出呪。伴僧同音
之。念珠摺畢時止聲退出矣
問。日時作法如何 答。日中時午初剋申
案内。伴僧阿闍梨參如例。大阿闍梨入堂路
次如後夜時倶後夜時之外御著座之後隨
仰打金。護摩聖天有之。十二天無之。毎事
後夜。但用勸請初夜時矣。次日初
夜時酉終成頭申案内。出御無之。後加持
參常御所路次同後夜。聖顯律師勤指燭
。著座之様同後夜。御加持發願以下如
。但五大願開白結願之外無
問。御修法効驗如何 答。第三日初夜時終
地振有之。自梶井宮内内被召尋。晴繼彼
請文云。一昨日亥剋許小地震候。吉動天
下可立直候歟。天子吉大臣可福之由
見候也。内内此旨申入給。恐恐
謹言
  五月四日 大舍人頭晴繼
五月三日於弘御所去夜地振吉瑞也。法驗
之至無止事之由卿相待臣有其沙汰云云
又冷泉前相國御夢想之洛中異類異形鬼
等集會云。仁王經法被行之各於今者洛外
退出云云此事又嚴重之由同前廣御所
其沙汰云云此事左少辨語申座主御房
云云又隆親卿靈夢事有云云此奇瑞上
聞。末代何有歟。一七日之間風雨不
枝塊。都鄙殊以靜謐是則七難即滅之金
言無誤。國土安樂玉章忽顯。非祖師僧正
之驗。末代誰人有此事
問。結願作法如何 答。七日庚戌日中時結
願。先午一點大行事衣裳并著座
開白
御所
。即伴僧參上各著
袈裟
僧綱各從僧一人大童
子一人開白 次座主法印輿從僧二人大
童子二人開白僧綱兩三人參向門前
亦如
開白
中門廊東南北妻戸入著座 次大阿闍
梨申案内。即御參。從僧大童子等。僧綱兩
三參向門前開白。次大阿闍梨著座之
後。奉行院司申案内。公卿七人著公卿座
大納言 資季 道雅 宰相
中納言 雅忠 定實 經俊
 次出御御讀經如
例有
次奉行院司可被始時之由示伴僧後御簾
引上告
次一臈召承仕金。承仕打金 次大阿
闍梨登禮盤。振鈴之後護摩聖天如例。出
堂復座。大阿闍梨又著平座讀經。其時通
海律師勤卷數役。以承仕本尊左邊
阿闍梨登禮盤後供養等如常。次下
座。次一臈召承仕時説之由亦奉行
此間承仕撤經机
承仕宿
次五位殿上人六人參庇御麁卷至
六間
次四位殿上人大幔西端一間上打懸幔代
自懷取出
紙捻結
幔代
 次公卿著座大床 次御加持
但五大願有
之如開白
 次被勸賞勅使藏人東宮大
進資宣。先仰一座公卿。次入東而妻戸。於
大阿闍梨前仰之。其詞云。仁王經法勸賞醍
醐寺五重塔可被置阿闍梨三口云云
大阿闍聊令指給
次御布施綾被物一重公卿資季一臈取之。裹
物一殿上人光國之。次御馬黒糟毛號
朝霜
 被
之御隨身二人。自西中門庭上東向引之。
東中門前引向御前。然後東向引之。其時大
阿闍梨從僧眞譽進出請取之。於中門
大童子。大童子賜御力者。此間伴僧布施
之。各裹物一僧網絹
凡僧帋
座主法印布施花山院
大納言道雅之。其外著座公卿次第取之。
末殿上人取之。末座一人奉行辨取之。次
伴僧各持布施。下臈前退出賜面面從僧。但
實助阿闍梨爲三衣筥役之間歸參透渡殿
邊徘徊。次聖顯律師歸參撤座主布施
退出。又俊譽法眼撤大阿闍梨御布施
從僧。大阿闍梨座主御退出之時。僧綱兩
三人如先參門前。通海律師自門前歸參。
本尊道具等以驅仕渡阿闍梨御宿所

御布施取交名事
光國朝臣 長顯朝臣 褰大幔
院司
親繼朝臣 高
經朝臣 盛長朝臣 仰勸賞
職事
資宣朝臣 經藤
  光朝 經任 時俊 兼頼 頼信 高輔
  成功院宣
仁王經法供所雜具并拵事。早召付成功可
令致沙汰給候僧事也。次可法橋
一人歟之由被仰下候也。仍執達如
五月一日 左少辨高輔
謹上 醍醐法印御房
仁王經結願次第自餘大法
道場儀如日來。但寢殿東西妻戸并御念誦
堂懸覆御簾 剋限大阿闍梨伴僧等參集。
先是公卿已下皆參 次奉行院司申事具
之由 次入御御聽聞處 次院司仰出御
之由 次承仕打鐘 次日中時始其義如
開白
次結願時畢之由阿闍梨以預告奉行院司
或伴僧上衆
御簾
 次令殿上人卷御簾建久元年大
法結願藏人
之。建暦二年藏人役之。承元三年殿上
之。建長四年六位無人之間殿上人卷御簾
此間
承仕法師撤二十前。自道場内
建暦
例如
 次公卿著座日隱東簾*卷。
高麗帖
 次
院司參進東面
妻戸
阿闍梨座前大幔代大阿
闍梨
或付紙捻。於
幔常不
云云 次被勸賞建保例如此。
建暦二年三月
普賢延命法結。親輔仰爲藏人頭勸賞件度&T047368;後加
持之後由注之。仍建長度加持已後被之。先例已不
同也 次後加持 次公卿起奉行院司
牛之
 次
御布施院司仰主曲
代催儲
阿闍梨一重一裹大臣取
之時參
議若從三位取裏物。大納言取
被物者四位殿上人取裹物
伴僧一裹僧網絹。
凡僧帋
  次伴僧持布施退出 次伴僧撤大阿闍
梨布施 次阿闍梨退 次公卿退
此報恩院僧正御房被伴僧&T047368;
問。支度何乎 答。報恩院御勤仕時支卷云
&T047368;
釜一口 臼一基 杵二支 箕一枝
  已上
此外供所之苞垣等臨御沙汰
  已上折紙書之加進支度
支度先師仁孔支卷之内仁支度不之令
進之。但季號等書改之云云
  正元元年三月一日 行事法橋勝延
  阿闍梨前權僧正法印大和尚位憲|
  私云。仁支卷者仁王經孔雀經支度卷數
之事也。日付違諸文
御修法所
  奉供
  大壇供二十一箇度
護摩供二十一箇度
十二天供一七箇度
聖天供一十二二箇度
諸神供三箇度
  奉讀
  二王般若經六百十五部
  奉念
  佛眼眞言二千一百返
大日眞言二千一百返
本尊眞言二萬一千返
不動眞言二千一百返
降三世眞言二千一百返
軍荼利眞言二千一百返
本威徳眞言二千一百返
金剛荼叉眞言二千一百返
一字金輪眞言二千一百返
右奉太上天皇御息災延命増長寶壽玉
體安穩天下泰平御願圓滿。始四月三十
今月今日并一七箇日夜之間。率
二十口僧綱大法師等殊致精誠奉修如

  正元元年五月七日 阿闍梨前權僧正法
印大和尚位憲深禮之
  仁王經御修法 前權僧正憲深
問。張文方何乎 答
  上番 十五部
定濟法印十八部 定俊大僧都二十五部
俊譽法眼二十七部 聖顯律師
顯成律師二十五部 守遍律師二十九部
運海律師三十部 親尊律師二十部
實照律師三十部 祐嚴律師二十五部
  下番
全成阿闍梨三十二部 瑩賢阿闍梨二十八部
寛眞阿闍梨三十部 範秀阿闍梨五十部
憲位阿闍梨五十部 俊眞阿闍梨三十五部
俊圓阿闍梨三十部 印禪阿闍梨三十六部
忠覺阿闍梨二十七部 實助阿闍梨十七部
  私云。遍知院張文案二十人此定
  定
下番上五人
小輔阿闍梨發願 加賀阿闍梨
三用阿闍梨 大貳阿闍梨
二位阿闍梨
初日亥子丑可之 第二日辰半ヨリマデ
同二日申半ヨリマデ 第五日卯ヨリマデ
同日未ヨリ申半マデ
  下番下五人
形阿闍梨 幡磨阿闍梨
治部阿闍梨 大輔阿闍梨
大臣阿闍梨
第二日卯ヨリ辰半マデ 同日未ヨリ申半マデ
同日亥子丑 第三日辰半ヨリマデ
同日申半ヨリマデ
  已上三箇日勘之。後後准
問。就當流被仁王經法先例事何 答
三寶院權僧正勝覺遍智院僧都
義範寫瓶
  長治二年乙酉彗星出現。其戒如紅絹
長五丈許。仍以醍醐座主法眼勝覺
仁王經法三七箇日中消失了。始行
之月日不&T047368;。重可
保安元年十月十三日。於土御門内裏
法被行之
同二年五月十九日。於本寺同法被
同四年十月三日。同法始行三七日云云
修處不
二月十九日御即位同十月十五日御
襟也若此祈人
分明
三寶院大僧定海勝覺付法
寫瓶也
長承元年二月十六日。於室阿泉殿
醐座主定海
保安六年正月内裏什始也御惱殆及危急
一七箇日中御惱平愈歟
同年七月日於鳥羽殿同法又被
康治二年正月二十一日。於昭陽舍
修同法
松橋權大僧都元海定海付法
寫瓶也
久安六年十月七日。於白河殿美福門院
御祈。以醍醐座主元海始行同法
三七日
結願之御布施解御衣一襲之。左大
臣取
仁平三年八月二十日。於花山院同法
之。三七日日次不
猶一日延引
勝倶
胝院
權少僧都實運元海付法
寫瓶
保元三年二月二十六日。於本寺三寶院
日蝕御祈。以醍醐座主實運同法被
之。三七日之内一日忽密雲覆天。蝕
正見
法印權大僧都乘海
嘉應二年二月二十一日。於閑院殿
醐座主律師二七箇日。爲天變飢饉疫
癘等消除同法。修中施其驗
遍智院權僧正成賢
建暦三年七月二十七日。於押小路殿
同法
建保四年三月二十三日。於賀陽院殿

同五年。六月二十日。於院御所

同七年二月六日。於同御所
同年四月又被
報恩院權僧正憲深
正元元年四月二十七日。飢饉疫癘等消
除被
長治二年月日。天變御祈。三七日被

大阿闍梨勝覺于時座
主法眼
伴僧十六口
同三年正月二十二日始行三七日。阿闍

保安元年十月十三日。於土御門内裏
之。阿闍梨同于時少僧都
伴僧十六口
同二年五月十九日。於本寺之。阿
闍梨同
同四年十月三日。二七箇日被修御褉御
祈歟
阿闍梨同
天承二年二月十六日。於角殿二七箇日
之。阿闍梨定海伴僧二十人結願被
同年九月十三日。於土御門内裏
之。二七箇日
安二歳三月十七日。於白河殿
之。二七箇日。伴僧二十人結願被
同三年四月二十五日。於鳥羽南殿被修
七箇日結願被
同四年四月二十八日。於二條内裏
之。二七箇日
保延二年六月十八日。於白河泉殿御祈
被修
同六年二月一日於北六條壇所之。
七箇日。同十日依勸賞阿闍梨五口賜」
康治二正月二十一日。於土御門内裏
被修之。但二十八日日次不之間一
日被延修之。大阿闍梨伴僧法眼平袈裟。
當座賜勸賞賢覺法眼了。已上定

久安六年十月七日。於白河殿美福門院
所被修之三七日。阿闍梨元海
座主
仁平三年八月二十日。公家御*所於花山

保元二年二月十三日。於鳥羽田中殿
之。三七日伴僧十六口。結願被
  。已上元海
保元三年二月二十六日。於本寺三寶院
公家日蝕御祈修之。二七日
  私云。此度有驗之間被少僧都
  建保三年十月二十六日。於押小路殿
七日被實運
修之
勸賞。定範叙法印
護摩壇被
御馬
同四年三月二十五日。於高陽院殿被修
結願被
同五年六月二十日。於同御所被之。
勸賞。光寶*轉大僧都。又被
同七年二月六日。於高陽院殿
同年四月日又被之。已上成賢
元永元年四月二十八日。禁中嚴覺僧都
之。是天下發疫癘之難。國土有飢饉
之憂故。有
嘉應二年二月二十一日。於閑院内裏
乘海修之。二七箇日。但後七日依御神事
本坊之。是爲天下飢饉并疫癘之
難所也。太白星盡日輪
之故也。修中有其驗
  私云。大體雖同少少相違事有之。又先
&T047368;伴僧員數。被御馬事等無
之故再載
問仁王經法本經儀軌有幾種乎 答
仁王護國般若波羅蜜經二卷亦云仁王般若經
或一卷。圓覺。貞元
新譯仁王經二卷内云。仁王護國般若波羅蜜多經。
御請來仁王經二卷。不空譯。貞元
新入目録。
圓覺
仁王般若念誦法一卷不空譯。眞元新入
目録。仁。圓覺
仁王念誦儀軌一卷内云。仁王護國般若波羅蜜多
經念誦儀軌。不空譯。貞元新
入。御請來
外題
仁王護國般若波羅蜜并觀行念誦儀軌一卷
不空。
仁。珍
仁王般若陀羅尼義釋一卷不空譯。貞元新
入。仁。
新譯仁王經疏三卷本末 御請來
六卷 良賁作
新譯仁王疏法衝抄五卷遇榮作
  御本云
  于時文明十六年十月十一日書寫畢
次年正月十三日夜一交畢
  三寶院末弟沙門實雄
  于時永正十八年四月十九日書寫畢
  佛子明鑁

祕抄問答第六 鈔本第五

  請雨經法
問。今此法種三尊何佛菩薩耶 答。本尊釋
迦。種子bha@h。三形鉢云云金剛王院習云云種子
va@m。三形寶瓶。尊形大日也。觀音種子sa。三形
初割蓮花。金剛手種三如今次第出也。理性
院并仁和寺釋迦金剛手種子等如今次第
觀音種子三形如金剛王院。但仁和
澤鈔或小野僧正説也。輪蓋難陀等倶na
種子。金剛王院輪蓋a字爲種子。今次第
觀中一説觀音ma字爲種子也。其祕同之。
Footnote:
 
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