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祕鈔問答 (No. 2536_ 賴瑜撰 ) in Vol. 79 340 341 342 343 344 345 346 347 348 349 350 351 352 353 354 355 [行番号:有/無] [返り点:無/有] [CITE]
T2536_.79.0343a01: 無邊音聲〻〻〻〻〻〻 T2536_.79.0343a02: 發生佛頂〻〻〻〻〻〻 T2536_.79.0343a03: 不動〻〻〻〻〻〻 T2536_.79.0343a04: 降三世〻〻〻〻〻〻 T2536_.79.0343a05: 一字金輪眞言五千反 T2536_.79.0343a06: 右奉爲禪定仙院御息災安穩増長寶壽御 T2536_.79.0343a07: 願圓滿。始自六月十三日至于今日。并三 T2536_.79.0343a08: 七箇日夜間。率十二口伴僧。殊致精誠奉 T2536_.79.0343a09: 修如右 T2536_.79.0343a10: 康治二年七月三日 阿闍梨權大僧 T2536_.79.0343a11: 法眼和尚位寛信 T2536_.79.0343a12: 卷數 T2536_.79.0343a13: 尊勝御修法所 T2536_.79.0343a14: 奉供 T2536_.79.0343a15: 大壇供 T2536_.79.0343a16: 護摩供 T2536_.79.0343a17: 諸神供 T2536_.79.0343a18: 奉念 T2536_.79.0343a19: 佛眼眞言 T2536_.79.0343a20: 大日眞言 T2536_.79.0343a21: 尊勝陀羅尼 T2536_.79.0343a22: 同小呪 T2536_.79.0343a23: 白傘蓋佛頂眞言 T2536_.79.0343a24: 最勝佛頂眞言 T2536_.79.0343a25: 殊勝佛頂眞言 T2536_.79.0343a26: 廣生佛頂眞言 T2536_.79.0343a27: 光聚佛頂眞言 T2536_.79.0343a28: 無邊聲佛頂眞言 T2536_.79.0343a29: 發生佛頂眞言 T2536_.79.0343b01: 不動眞言 T2536_.79.0343b02: 一字金輪眞言 T2536_.79.0343b03: 右奉爲 御息災延命増長寶尋御願圓滿。 T2536_.79.0343b04: 始自五月十五日至于今日。三七箇日夜 T2536_.79.0343b05: 之間。率六口伴僧殊致誠奉修如右 T2536_.79.0343b06: 年月日 T2536_.79.0343b07: 私云。此卷數出玄祕矣
T2536_.79.0343b10: 支度。同十四日於白河金勝寺始行之。大 T2536_.79.0343b11: 阿闍梨法務權大僧都寛信。伴僧二十口。院 T2536_.79.0343b12: 嚴明海等也。法務御抄云
T2536_.79.0343b20: 此法。僧正老爛光覺爲手替。偏以行之。委
T2536_.79.0343b23: 引歟。古道具等被尋之。皆以失了。何塔
T2536_.79.0343c06: 見取捨所仰候
T2536_.79.0343c09: 永正十八年四月十二日他筆自交合了 T2536_.79.0343c10: 明鑁
T2536_.79.0343c13: 此祕鈔問答全部尊雄僧都與奪也 T2536_.79.0343c14: 尊海上人 T2536_.79.0343c15: T2536_.79.0343c16: T2536_.79.0343c17: T2536_.79.0343c18: 光明眞言
T2536_.79.0343c21: 常金大日。或阿彌陀。或不空羂索也。今以台 T2536_.79.0343c22: 大日爲本尊。是爲祕傳。故爲祕本尊懸 T2536_.79.0343c23: 兩界曼荼羅。爲令人知何尊也。此即此 T2536_.79.0343c24: 法本尊口傳也。玄祕云。懸台藏曼荼羅可
T2536_.79.0344a13: 一體。然祕本尊之故總懸台藏曼荼羅也。
T2536_.79.0344a17: 出後説。又本尊阿彌陀。種子三形開蓮。或
T2536_.79.0344a22: 七尊。兩部界會。澤抄云。勸請如金剛界。無
T2536_.79.0344a28: 也。理性院依後説金剛界大日義也。澤抄又 T2536_.79.0344a29: 出兩説中。以金大日爲本尊之時。印智拳 T2536_.79.0344b01: 印也。而理性院本尊加持五古印也。理性院 T2536_.79.0344b02: 次第云。心前有成七寶宮殿。種種莊嚴 T2536_.79.0344b03: 其殿中央有珍妙壇場。其上有字成圓 T2536_.79.0344b04: 淨大月輪。其上有字成大覺師子座。其 T2536_.79.0344b05: 上又有字成淨滿月輪。其上有字成 T2536_.79.0344b06: 大寶蓮花王座。其上有種子字變成率都 T2536_.79.0344b07: 婆。五大所成。方圓三角半月團形。放五色 T2536_.79.0344b08: 光普照苦器衆生拔苦與樂。此率都婆變 T2536_.79.0344b09: 成毘盧舍那如來半石身。身相白肉色著 T2536_.79.0344b10: 五智寶冠。結跏趺坐。住大智拳印。背後有 T2536_.79.0344b11: 圓光。萬徳莊嚴具足圓滿。又從大日如來御 T2536_.79.0344b12: 頂上放五智光明。遍照十方恒河沙世界一 T2536_.79.0344b13: 切有情生死黒暗。悉令離苦得脱。四智四行
T2536_.79.0344b16: 其内字轉成八葉蓮花座。其上有字變 T2536_.79.0344b17: 成光明。光明變成大日如來。放自然光明 T2536_.79.0344b18: 遍照法界衆生。上自有頂下至無間。遇此 T2536_.79.0344b19: 光明者皆離苦得樂。自性所成眷屬前後左
T2536_.79.0344b22: 次第歟。拇尾次第云。壇上有字成大 T2536_.79.0344b23: 蓮花王。上有字變成五峯樓閣。七寶 T2536_.79.0344b24: 莊嚴。其中有曼荼羅壇。中有字成八 T2536_.79.0344b25: 葉蓮花臺。上有字變成法界率都婆。 T2536_.79.0344b26: 率都婆變成大日如來。光明具足相好圓 T2536_.79.0344b27: 滿。放隨方光。四佛四菩薩十三大會佛菩
T2536_.79.0344c04: 理性院云。振鈴祕密八印滿足無所不至百
T2536_.79.0344c08: 八印言歟。但十八道行儀故。薄草不用 T2536_.79.0344c09: 彼印言歟 T2536_.79.0344c10: 問。禮佛何等乎 答。薄云。禮佛如金剛界
T2536_.79.0344c13: 成大日如來身。眷屬圍繞。本尊與我身互
T2536_.79.0344c16: 心即實相也。此三密平等。平等遍法界即本 T2536_.79.0344c17: 尊體也。如我三密平等。本尊三密亦如是同 T2536_.79.0344c18: 一縁相也。如本尊與我身三業平等。已成未 T2536_.79.0344c19: 成一切諸佛三平等亦如是。又非唯諸佛一 T2536_.79.0344c20: 切衆生本來自性理與我及諸佛平等無差 T2536_.79.0344c21: 別。又六大無礙生佛無別。故本尊與我更 T2536_.79.0344c22: 無妄體。一切衆生亦如是。衆生所受報即 T2536_.79.0344c23: 是虚假也。我所見即是實也。是故本尊遍法 T2536_.79.0344c24: 界身故我在其中。即以本尊爲體。我亦遍 T2536_.79.0344c25: 法界。故本尊亦在我三密之中。以我爲體 T2536_.79.0344c26: 一切衆生皆亦如是。彼此互入如因陀羅網
T2536_.79.0345a02: 五字明也。理性院傳。内五古印。光明眞言。澤
T2536_.79.0345a05: 正歟。就中内五古外五古印。如次表内 T2536_.79.0345a06: 證化他之義。而今法專化他爲本歟 T2536_.79.0345a07: 又印言五色光明印光明眞言。澤抄同之。御 T2536_.79.0345a08: 流次第唯用此印明也。印文云。右手施無 T2536_.79.0345a09: 畏。從印五指放五色光。上有頂下無間。照
T2536_.79.0345a12: 又智拳印。光明眞言爲祕傳。又授云。結塔 T2536_.79.0345a13: 印誦光明眞言。但眞言初下有歩欠加
T2536_.79.0345a18: 印。皆同誦光明眞言。此三印中智拳印是法 T2536_.79.0345a19: 身印。一印會獨一法身印故。五古印是報身 T2536_.79.0345a20: 五智圓滿兼自利利他故。與願施無畏是大
T2536_.79.0345a26: 私云。此流七箇印中智拳印最祕事。光明 T2536_.79.0345a27: 眞言有加句歟 T2536_.79.0345a28: 心地觀經云。是名引導無上菩提第一智拳 T2536_.79.0345a29: 印。亦名能滅無明黒暗大光明印。以結此 T2536_.79.0345b01: 印加持力故。十方諸佛摩行者頂授大菩 T2536_.79.0345b02: 薩勝決定。是大毘盧舍那如來無盡福壽
T2536_.79.0345b05: 諸佛與行者授無上菩提最勝決定之。本
T2536_.79.0345b08: 總印。三義皆具足此一智印中。眞中
T2536_.79.0345b11: 尊之證故。玄祕云。智拳印功能事。心地觀
T2536_.79.0345b14: 非無其理。但台藏中有百光遍照。以台 T2536_.79.0345b15: 大日爲本尊最優美也。或人云。台藏大
T2536_.79.0345b19: 奉受於報恩院僧正御房。爲自行修之。 T2536_.79.0345b20: 彼祕印等尋申之處。仰云。當流次第所出
T2536_.79.0345b24: 房奉傳受。澤見抄之次彼印祕決被授之。 T2536_.79.0345b25: 其印相左右手伸五指。左手置左膝上。如 T2536_.79.0345b26: 與願勢。右手右乳前向外作施無畏勢。左五 T2536_.79.0345b27: 指從小指至大指如次想地獄餓鬼畜生 T2536_.79.0345b28: 修羅人。右五指從小指至大指如次觀天 T2536_.79.0345b29: 聲聞縁覺菩薩佛。誦光明眞言。轉惡趣入 T2536_.79.0345c01: 善趣。引世間入出世。轉小向大。以因歸
T2536_.79.0345c04: 右手開五指想放五智光明照五道衆生
T2536_.79.0345c07: 道衆生迷闇。令離苦得樂之義觀之。儀軌 T2536_.79.0345c08: 云。五智如來○從頂各放出百千光明。燒 T2536_.79.0345c09: 滅魔王軍類○光明力地獄餓鬼畜生阿修 T2536_.79.0345c10: 羅等。皆悉解脱惡趣得正覺。故名光明眞
T2536_.79.0345c14: 之義。經軌説故。又眞言句義五部明也。御口 T2536_.79.0345c15: 決云。佛部。金剛部。 T2536_.79.0345c16: 蓮花部。光明。羯磨部。眞言
T2536_.79.0345c22: 指次第開作無畏勢。左手又從小指次第 T2536_.79.0345c23: 開作與願勢。是即放五智光明照光道衆 T2536_.79.0345c24: 生。令開顯本有五智之義也。又木幡上人被 T2536_.79.0345c25: 授云。左掌仰右掌覆捻風空。臨左掌上旋 T2536_.79.0345c26: 轉如取物之勢。然後兩手合作塔印。誦光 T2536_.79.0345c27: 明眞言也。是則取生死海五道衆。安法身
T2536_.79.0346a07: 障。以大圓鏡智光斷第八識所起惑障。以 T2536_.79.0346a08: 平等性智光斷第七識所起惑障。以妙觀察 T2536_.79.0346a09: 智光。第六識所起惑障。以成所作智光斷 T2536_.79.0346a10: 前五識所起惑障。以五智光破九識所起惑
T2536_.79.0346a13: 本母也。三字合成三身具足義如 T2536_.79.0346a14: 常。者。不空毘盧 T2536_.79.0346a15: 舍那大印也。者者摩尼 T2536_.79.0346a16: 珠。即一切如來福徳聚門下大智大悲所生 T2536_.79.0346a17: 功徳也。者是蓮花。即一切如來法身。又 T2536_.79.0346a18: 是大悲也。者是光明。即一切如來大智 T2536_.79.0346a19: 慧也。者易也轉也。謂前諸功徳依此 T2536_.79.0346a20: 眞言力易成就也。又轉滅罪障轉得福徳 T2536_.79.0346a21: 也。言者第四轉即烏聲也。謂爲毘盧舍那 T2536_.79.0346a22: 大印所印故。於此三不善根中印現如來 T2536_.79.0346a23: 功徳也。字因義。謂菩提心爲因。恒沙功
T2536_.79.0346b01: 略時云。結定印可觀字義。心中有字。諸 T2536_.79.0346b02: 法本不生故自身本不生。自身本不生故一 T2536_.79.0346b03: 切衆生本不生。自身衆生身本不生故諸佛 T2536_.79.0346b04: 本不生。是故自身衆生身佛身法界一味平 T2536_.79.0346b05: 等無二。如如是觀畢結本尊契加持四處
T2536_.79.0346b14: 澤抄云。後加持光明眞言。伴僧同之 問。護 T2536_.79.0346b15: 摩作法如何 答。如三卷四卷護摩抄可見 T2536_.79.0346b16: 之 問。本尊段自加持召請印言何等乎。栂 T2536_.79.0346b17: 尾次第云。自加持無所不至印。光明眞言。召
T2536_.79.0346b22: 尊。倶有其故。令傳存金行。是師傳也。又
T2536_.79.0346b25: 問。今此法四種本誓中何等乎 答。次第云。
T2536_.79.0346b29: 北方乎 答。理性房口傳云。遍知院僧都
T2536_.79.0346c13: 來無量壽如來兩躯如來心中呪。誦一遍爲 T2536_.79.0346c14: 誦百億無量大乘經百億無量陀羅尼畢。最
T2536_.79.0346c17: 説。何此云僞説乎。就中毘盧彌陀同體 T2536_.79.0346c18: 異名。安養藏同佛遊處。予來以阿彌陀 T2536_.79.0346c19: 爲本尊。故就台藏結大日心月觀阿彌 T2536_.79.0346c20: 陀。修光明眞言法。資先師二親等菩提
T2536_.79.0346c23: 隨處得聞此大灌頂光明眞言二三七反。 T2536_.79.0346c24: 經耳根者即得除滅一切罪障。殺衆生具 T2536_.79.0346c25: 造十惡五逆四重諸罪。猶如微塵滿斯世 T2536_.79.0346c26: 界。身壞命終墮諸惡道。以是眞言加持土 T2536_.79.0346c27: 砂一百八反。尸陀林中散亡者尸骸上。或 T2536_.79.0346c28: 散墓上。遍皆散之。彼亡者若地獄中若餓鬼 T2536_.79.0346c29: 中若修羅中若傍生中。以一切不空如來不 T2536_.79.0347a01: 空毘盧舍那如來眞言本願大灌頂光明眞 T2536_.79.0347a02: 言神通威力加持土砂之力。應時即光明身 T2536_.79.0347a03: 及除諸罪報。捨所苦身往於西方極樂國
T2536_.79.0347a06: 端。是病人者先世業報。以是眞言於病者 T2536_.79.0347a07: 前。一二三日高聲誦此眞言一千八十反。則 T2536_.79.0347a08: 得除滅宿業病障。若爲鬼嬈魂識悶亂失 T2536_.79.0347a09: 音不語。持眞言者加持手一百八反。摩捫 T2536_.79.0347a10: 以手按於心上額上。加持一千八十反
T2536_.79.0347a13: 無量壽如來爲死者授手引導極樂淨土。 T2536_.79.0347a14: 況七遍若十二十反誦功徳更不可量。若 T2536_.79.0347a15: 置墓所誦四十九遍。必無量如來荷負此
T2536_.79.0347a18: 身。皆悉解脱苦果入一佛地界會。并禽獸
T2536_.79.0347a21: 字。安置父母墓所。亦彼靈雖經無量無 T2536_.79.0347a22: 邊不可思議阿僧祇劫。不墮惡道必往生 T2536_.79.0347a23: 極樂淨土蓮花中寶坐上。成佛時從眉間放 T2536_.79.0347a24: 白毫光明。故名光明眞言。若有一切衆生 T2536_.79.0347a25: 耳聞一返眞言。此人滅除無量億劫微細生 T2536_.79.0347a26: 死重罪證得大三昧地。常誦持人無量壽如
T2536_.79.0347a29: 問。何云後七日乎 答。正月自第八日至 T2536_.79.0347b01: 于十四日修此法。故云後七日也 問。第 T2536_.79.0347b02: 八日初夜始行者第十五日日中是結願。三 T2536_.79.0347b03: 七二十一座故。何云至十四乎 答。運時 T2536_.79.0347b04: 十四日日中結願也。報恩院御云。十三日
T2536_.79.0347b10: 界。乙年台藏。故覺洞院僧正文治五年己酉 T2536_.79.0347b11: 修台藏界。建久三年壬子行金剛界。又遍知
T2536_.79.0347b26: 盧舍那佛。四方四智四波羅蜜十六八供四 T2536_.79.0347b27: 攝智。教令輪者降三世。兩部界會諸如來。外 T2536_.79.0347b28: 金剛部威徳天。不越三昧三昧耶降臨壇 T2536_.79.0347c01: 場受妙供。護持聖主増寶壽。玉體安穩 T2536_.79.0347c02: 成御願。風雨順時成五穀。貴賤諸人恒受 T2536_.79.0347c03: 樂。天下法界同利益。衆生無邊誓願度。福 T2536_.79.0347c04: 智無邊誓願集。法門無邊誓願覺。如來無邊
T2536_.79.0347c15: 口傳云。本尊三昧耶形并壇上舍利宀一山
T2536_.79.0347c18: 置佛舍利室生山寶珠云三寶也。但依 T2536_.79.0347c19: 因曼荼羅等者。釋台藏本尊也。意云。台 T2536_.79.0347c20: 藏因曼荼羅故寶菩薩爲本尊。金界果曼
T2536_.79.0347c25: 場。其上有字成淨滿月輪。月輪上有 T2536_.79.0347c26: 字成寶蓮花。其臺上有字成如意寶珠。 T2536_.79.0347c27: 寶珠變成大日如來。身相微妙戴五智寶冠。 T2536_.79.0347c28: 結跏趺坐住正受。持智拳大印。一身四面。 T2536_.79.0347c29: 項背有圓光。萬徳具足圓滿也。四佛四波羅 T2536_.79.0348a01: 蜜十六大菩薩八供四攝賢劫十六尊外金剛 T2536_.79.0348a02: 部二十天。乃至無量無數聖衆眷屬各住寶
T2536_.79.0348a05: 博嚴好寶殿樓閣。其内有妙壇場。其上有 T2536_.79.0348a06: 大羯磨金剛。其中央臍輪上有字成八葉 T2536_.79.0348a07: 開敷紅蓮花。其臺上有月輪。月輪上有字 T2536_.79.0348a08: 變成如意寶珠。寶珠變成大日如來。紫摩 T2536_.79.0348a09: 黄金色。戴五智寶冠。結跏趺坐。住正受。法 T2536_.79.0348a10: 界定相一身四面頂背有圓光。萬徳莊嚴具 T2536_.79.0348a11: 足圓滿也。四方四維葉上坐。四智四行佛菩 T2536_.79.0348a12: 薩乃至三部四重曼荼羅海會佛菩薩明王無
T2536_.79.0348a17: 此寶珠往六十六箇國悉降五穀還來入 T2536_.79.0348a18: 寶瓶之内成堅牢地神。於大地能令平福
T2536_.79.0348a21: 私云。准此口決者。三寶院又寶生尊道場 T2536_.79.0348a22: 觀大法道場觀處可替用也 T2536_.79.0348a23: 問。行兩界事具行之乎 答。二界倶略行 T2536_.79.0348a24: 歟。理性院口決云。單行儀法則別行略次第 T2536_.79.0348a25: 用之。如十八道也。夫十八道者。蘇悉地行 T2536_.79.0348a26: 法也。故對兩界曼荼欲陳供養用此作法。 T2536_.79.0348a27: 全無不足。又醍醐昔先徳台藏年被用七 T2536_.79.0348a28: 支念誦次第。但雖用略次第前方便之作 T2536_.79.0348a29: 法。五悔九方便勸請五大願前後禮佛名號。 T2536_.79.0348b01: 隨兩界普通實可用之。又五大願第五句
T2536_.79.0348b05: 智當台金。是故隨甲乙歳供理智尊。内外 T2536_.79.0348b06: 想悉地成就也。以彼金輪等一尊爲本尊。 T2536_.79.0348b07: 其威徳殊勝本誓甚深。感應不空悉地無 T2536_.79.0348b08: 疑。雖然一尊猶略也。偏也。甲乙難當兩界 T2536_.79.0348b09: 共盡法界之諸尊。二界又理智甲乙相應。仍 T2536_.79.0348b10: 爲隔年之修法。供兩界之諸尊。是則勸請 T2536_.79.0348b11: 無滿。悉地豈空乎。金台如次智理。理智如 T2536_.79.0348b12: 次陽陰。陽陰即如次甲乙。故金台如次甲 T2536_.79.0348b13: 乙。醍醐流内外相應者歟 T2536_.79.0348b14: 問。召請結界何等乎 答。理性院云。金界召 T2536_.79.0348b15: 請大鉤召。結界降三世大印呪。台藏召請大
T2536_.79.0348b24: 藏五佛四菩薩五大尊兩部如常。不動尊三
T2536_.79.0348b27: 界印明印明次外五古印
T2536_.79.0348c18: 也。伴僧眞言。佛眼大日藥師
T2536_.79.0348c23: 後夜時用之。台藏後夜時不誦之。時彼流 T2536_.79.0348c24: 口傳云。後夜偈金剛頂經所説故。仍傳法灌 T2536_.79.0348c25: 頂後夜時台藏故又不用彼偈也。當流傳法 T2536_.79.0348c26: 灌頂後夜用彼偈。今又可用歟。故覺洞院御 T2536_.79.0348c27: 云。金界年後夜時禮佛之後打金唱後夜 T2536_.79.0348c28: 偈。次又打金迴向如常。台藏季後鈴後唱
T2536_.79.0349a08: 力偈以後誦七種眞言。佛眼大日藥師延
T2536_.79.0349a12: 壇前普禮。著坐。普禮。塗香。淨三業。三部被
T2536_.79.0349a18: 輪。送車。請車。大鉤召。四明。拍掌。辟除。結界
T2536_.79.0349a25: 供。三力。祈願。禮佛。後夜偈。迴向。迴向方便。 T2536_.79.0349a26: 解界等。奉送。三部被甲。普禮。出堂 T2536_.79.0349a27: 胎藏界 T2536_.79.0349a28: 壇前普禮。著座。普禮。塗香。淨三業。三部被
T2536_.79.0349b09: 所不至。一切佛心虚空眼明妃。諸菩薩一切
T2536_.79.0349b19: 界用五供印明。台藏用金剛持遍禮四禮 T2536_.79.0349b20: 金剛眼等事。恐似令行歟。只兩界略次第 T2536_.79.0349b21: 改道場觀。用寶生尊道場觀可修之 T2536_.79.0349b22: 問。眞言院東西有金台二壇。隨甲乙年行 T2536_.79.0349b23: 壇可修之乎 答。兩壇共備閼伽等。但行 T2536_.79.0349b24: 壇不行之。東寺結縁灌頂御影供等*行壇 T2536_.79.0349b25: 修之。後七日不爾也 T2536_.79.0349b26: 問。護摩作法何乎 答。二壇摩本尊共自 T2536_.79.0349b27: 大壇召請之 T2536_.79.0349b28: 息災護摩
T2536_.79.0349c24: 云。胎藏年諸尊段事。不及十三大會候。 T2536_.79.0349c25: 只八葉九尊可被觀候。自觀。爐中可被觀
T2536_.79.0350a02: 護摩定可被申歟覺候。又第三重之様ヲモ T2536_.79.0350a03: 寶珠僧都御房ニハ可被申候歟 T2536_.79.0350a04: 私云。此報恩院僧正御房被遣蓮藏院 T2536_.79.0350a05: 僧正御房之状也 T2536_.79.0350a06: 理性院傳。金界年三段護摩息災部主。金輪
T2536_.79.0350a22: 之 T2536_.79.0350a23: 問。不動等爲本尊者。護摩壇可懸別本尊 T2536_.79.0350a24: 耶 答。御口決云。當流二段倶不懸本尊 T2536_.79.0350a25: 也。大壇護摩増益一壇護摩息災二壇。共 T2536_.79.0350a26: 自大壇召請之。兩段護摩各三時勤之 T2536_.79.0350a27: 問五大尊供如何 答。不行供養法。始自 T2536_.79.0350a28: 中央不動。次第到五尊前。誦普禮之眞言
T2536_.79.0350b05: 大明王印言結加之。報恩院御云。三時登 T2536_.79.0350b06: 正面。始自不動。次第各至其前乍立修 T2536_.79.0350b07: 之
T2536_.79.0350b15: 一時許行之。理性院云。十二天供又毎日初 T2536_.79.0350b16: 夜許也。禮供也。澤抄云。十二天供不修行 T2536_.79.0350b17: 法。備供物。次第許之。東壁北端多聞。次伊
T2536_.79.0350b23: 北ニ歸毘沙門天次第地天供。又歸南日月天 T2536_.79.0350b24: 供也。毎天前一度拜。二度揖也。初夜時許也
T2536_.79.0350b27: 神供初日第四日第七日初夜時護摩。中間 T2536_.79.0350b28: 諸尊段程。金界年繞東。台年繞西。出後 T2536_.79.0350b29: 戸於堂前巽角梨二本西梨本修之。台藏年 T2536_.79.0350c01: 者。於東梨本修之。世天段程可修之。可 T2536_.79.0350c02: 遲遲故。諸尊段程起座。其香花散米等膳色
T2536_.79.0350c05: 院御云。十四日日中運十五日後夜日中
T2536_.79.0350c10: 三拜。次向*行壇一拜。次還本座向御衣方。
T2536_.79.0350c21: 至心發願 加持香水 得大靈驗 金輪聖 T2536_.79.0350c22: 王 玉體安穩 増長寶壽 五穀成就 萬 T2536_.79.0350c23: 民豐樂 乃至法界 平等利益 T2536_.79.0350c24: 次五大願。自十二日後夜加持香水。座立取 T2536_.79.0350c25: 揚枝杖加持二十一返許。伴僧各取揚杖
T2536_.79.0351a01: 伴僧立床前土壇。大阿闍梨發願畢。各勵 T2536_.79.0351a02: 聲誦不動慈救呪。二十一返許畢。大阿闍梨 T2536_.79.0351a03: 以牛黄杖横打香水机置杖。伴僧聞其音。 T2536_.79.0351a04: 各牛黄杖指入慢下打板置不複座退出
T2536_.79.0351a12: 日丑剋仰預僧。令汲香水入新捔量八足
T2536_.79.0351a16: 夜日中時結願。卷數付楉立曼荼羅左邊
T2536_.79.0351a19: 續。花香粥等調之間。大阿闍梨暫令坐本 T2536_.79.0351a20: 座。其間伴僧雖不散爲法則小行事吹螺 T2536_.79.0351a21: 又始了。今日被書御卷數所作人交名道具
T2536_.79.0351a26: [IMAGE] T2536_.79.0351a27: [IMAGE] T2536_.79.0351a28: [IMAGE] T2536_.79.0351a29: [IMAGE] T2536_.79.0351a30: T2536_.79.0351b01: 澤抄云。十四云御結願事。此日運十五日
T2536_.79.0351b12: 杖置器上。右器次左器。次先取右散杖御 T2536_.79.0351b13: 前三度。次取左散杖自身宮内公卿等洒之 T2536_.79.0351b14: 三度。還著本座。御論義之後給大樹退出。 T2536_.79.0351b15: 歸時以下臈爲前。師説云。以五古總而逆 T2536_.79.0351b16: 順加持各三反。而後而袖中持五古。於兩 T2536_.79.0351b17: 手上小低頭閉目。想彼宀一山委細口決。 T2536_.79.0351b18: 或傳云。長跪而坐。護身之時檜扇上置水 T2536_.79.0351b19: 精念珠并五。是清冷殿作法。南殿時五古
T2536_.79.0351b28: 報恩院御云。覺洞院被注進御室之本也
T2536_.79.0351c07: 一反。了散杖置右器上。次取左散杖如右 T2536_.79.0351c08: 器加持。了如右散杖置器上。次取右散杖 T2536_.79.0351c09: 三度奉灑主。了散杖置器傍。次取左散 T2536_.79.0351c10: 杖三度灑先自身。次諸卿宮中。次以五古
T2536_.79.0351c15: 催。加持香水八宗奏前後不定。先例日在 T2536_.79.0351c16: 之 T2536_.79.0351c17: 予參勤之時爲用意書之 T2536_.79.0351c18: 東寺末葉成賢之 T2536_.79.0351c19: 或香水一器。散二。或香水二器。散杖一。或香
T2536_.79.0352a12: 諸僧共參内裏。不然之時諸僧參會右兵衞 T2536_.79.0352a13: 陣之後。從眞言院參。先諸僧共著床子。阿
T2536_.79.0352a17: 加持左器二十一返。又總加持兩器。隨氣 T2536_.79.0352a18: 色耳。次取散杖入香水。以各加持二 T2536_.79.0352a19: 十一反。而後散杖置器上。其右器也。次左 T2536_.79.0352a20: 器又如此置散杖。次先取古散杖三度灑
T2536_.79.0352b05: 令參給歟 T2536_.79.0352b06: 問。道場莊嚴如何 答。母屋東西北三面。
T2536_.79.0352b09: 燈臺等。當界壇四隅立橛引回五色糸。壇中 T2536_.79.0352b10: 央立金銅塔。安立瓶輪羯磨等如常。四面 T2536_.79.0352b11: 備香花。居佛供十六坏菓子十六坏。左脇机
T2536_.79.0352d15: [IMAGE] T2536_.79.0352d16: [IMAGE] T2536_.79.0352d17: [IMAGE] T2536_.79.0352d18: [IMAGE] T2536_.79.0352d19: [IMAGE] T2536_.79.0352d20: [IMAGE] T2536_.79.0352d21: [IMAGE] T2536_.79.0352d22: [IMAGE]
T2536_.79.0352e16: [IMAGE] T2536_.79.0352e17: [IMAGE] T2536_.79.0352e18: [IMAGE] T2536_.79.0352e19: [IMAGE] T2536_.79.0352e20: [IMAGE] T2536_.79.0352e21: [IMAGE] T2536_.79.0352e22: [IMAGE] T2536_.79.0353a01: 問。五大尊座位隨在何年不動居中央乎 T2536_.79.0353a02: 答。澤抄云。甲年中央不動也。乙年中降三世
T2536_.79.0353a05: 不論甲乙不言金台。何年不動居。五尊 T2536_.79.0353a06: 相望不動本身。四明王所變故。依之覺洞院 T2536_.79.0353a07: 甲年金界指圖。遍知院甲年金界指圖。同中 T2536_.79.0353a08: 居不動也。兩流五尊次第皆有其理歟 T2536_.79.0353a09: 問。開白等作法如何 答。報恩院并覺洞院
T2536_.79.0353a25: 十二天供金界年繞東。台年繞西。自伊舍 T2536_.79.0353a26: 那天至風天供之。又多聞地天供歸南日 T2536_.79.0353a27: 天月天供也。毎天前一度拜。二度揖也。初夜 T2536_.79.0353a28: 時許之。聖天供又金年繞東。台年繞西修 T2536_.79.0353a29: 之如常。後夜日中二時也。仍開白不修之。 T2536_.79.0353b01: 諸神供護摩諸尊段程金年繞東。台年遶西 T2536_.79.0353b02: 出後戸。於露地修之。初中後三箇度也。
T2536_.79.0353b05: 人等各復本座之後一字。金打。伴僧等誦 T2536_.79.0353b06: 一字呪百反許。了後供養後鈴。次大阿闍梨 T2536_.79.0353b07: 出讃普供養以下如常。次下禮盤三拜。次 T2536_.79.0353b08: 向片壇一拜。還本座。向御衣方後加持
T2536_.79.0353b11: 等自後戸退出。舍利守毎時乍置舍利於居 T2536_.79.0353b12: 箱納道具唐櫃乎。已上兩取要之」 T2536_.79.0353b13: 問。支度卷數何乎 答。覺洞院支度案 T2536_.79.0353b14: 注進 T2536_.79.0353b15: 眞言院後七日御修法香藥事支度 T2536_.79.0353b16: 合
T2536_.79.0353b19: 五香 沈 白檀 熏陸 欝金 龍腦 T2536_.79.0353b20: 五寶 白木 人參 黄精根 遠悉 苟杞 T2536_.79.0353b21: 甘草 地黄 訶利勤 桂心 木蘭
T2536_.79.0353b24: 年 月 日 行事 阿闍梨 T2536_.79.0353b25: 卷數 T2536_.79.0353b26: 眞言院御修法所 T2536_.79.0353b27: 奉修 T2536_.79.0353b28: 大壇供二十一箇度 T2536_.79.0353b29: 息災護摩二十一箇度 T2536_.79.0353c01: 増益護摩二十一箇度 T2536_.79.0353c02: 五大尊供二十一箇度 T2536_.79.0353c03: 十二天供十四箇度 T2536_.79.0353c04: 聖天供十四箇度 T2536_.79.0353c05: 諸神供三箇度 T2536_.79.0353c06: 奉念 T2536_.79.0353c07: 佛眼眞言二萬八千返 T2536_.79.0353c08: 大日眞言二萬一千返 T2536_.79.0353c09: 藥師眞言二萬一千返 T2536_.79.0353c10: 延命眞言二萬一千返 T2536_.79.0353c11: 觀音眞言二萬一千返 T2536_.79.0353c12: 不動眞言二萬一千返 T2536_.79.0353c13: 吉祥天眞言二萬一千返 T2536_.79.0353c14: 一字金輪眞言二萬一千返 T2536_.79.0353c15: 右奉爲金輪聖王天長地久玉體安穩増長 T2536_.79.0353c16: 寶壽。兼爲年穀成就天下泰平。率十四口 T2536_.79.0353c17: 僧綱大法師等殊致精誠。後七日御修法依 T2536_.79.0353c18: 例奉修如右 T2536_.79.0353c19: 建久三年正月十五日大行事 T2536_.79.0353c20: 大法師嚴圓 T2536_.79.0353c21: 權僧正法印大和尚位勝賢 T2536_.79.0353c22: 今度三行被書。先度五行被書。共無難。 T2536_.79.0353c23: 靜遍阿闍梨書之 T2536_.79.0353c24: 問。書所作人交名伴僧交名之様如何 答。 T2536_.79.0353c25: 所作人交名眞言院後七日御修法僧等交名 T2536_.79.0353c26: 事 T2536_.79.0353c27: 大阿闍梨 T2536_.79.0353c28: 權僧正法印大和尚位勝賢 T2536_.79.0353c29: 伴僧 T2536_.79.0354a01: 權律師法橋上人位成賢 息災護摩 T2536_.79.0354a02: 權律師法橋上人位範賢 増益護摩 T2536_.79.0354a03: 傳燈大法師位能遍 五大尊供 T2536_.79.0354a04: 傳燈大法師位行運 十二天供 T2536_.79.0354a05: 傳燈大法師位章覺 聖天供 T2536_.79.0354a06: 傳燈大法師位任賢 諸神供 T2536_.79.0354a07: 傳燈大法師位靜遍 舍利守 T2536_.79.0354a08: 大行事 T2536_.79.0354a09: 傳燈大法師位嚴圓 T2536_.79.0354a10: 右修僧交名注進如件 T2536_.79.0354a11: 建久三年正月十五日 T2536_.79.0354a12: 大行事大法師嚴圓 T2536_.79.0354a13: 阿闍梨權僧正法印大和尚位勝賢 T2536_.79.0354a14: 範賢清書之 T2536_.79.0354a15: 此所作人交名具御卷數進公家 T2536_.79.0354a16: 伴僧交名 T2536_.79.0354a17: 建久三年眞言院後七日御修法請僧等事 T2536_.79.0354a18: 阿闍梨權僧正大和尚位勝賢 金剛界
T2536_.79.0354a25: 源政阿闍梨 T2536_.79.0354a26: 海淵阿闍梨 T2536_.79.0354a27: 行賢阿闍梨
T2536_.79.0354b03: 大行事 T2536_.79.0354b04: 小行事重嚴 T2536_.79.0354b05: 本供物請正命丸 T2536_.79.0354b06: 大野末貞 T2536_.79.0354b07: 以前交名等如件 T2536_.79.0354b08: 建久三年正月十五日 T2536_.79.0354b09: 成寶律師清書之 T2536_.79.0354b10: 此繼加年年入道具唐櫃 T2536_.79.0354b11: 伴僧交名裏書云 T2536_.79.0354b12: 自八日任例參宿眞言院。十四日參勤加 T2536_.79.0354b13: 持香水候於閑院内裏有其儀。當講定範。 T2536_.79.0354b14: 衆權律師貞敏。來向待賢門邊即扈從。今 T2536_.79.0354b15: 年伴僧之内二壇護摩成寶範賢兩律師。勸 T2536_.79.0354b16: 修寺別當石山座主也。同是入室之弟子也。 T2536_.79.0354b17: 可謂道面目歟。齋會講師爲骨肉之親弟。 T2536_.79.0354b18: 故同宿當流萬事令扶持了。又大元阿闍梨 T2536_.79.0354b19: 宗嚴律師醍醐住侶同門弟也。三人共爲一 T2536_.79.0354b20: 寺之住侶。勤仕顯密御願。此康治二年祖師 T2536_.79.0354b21: 前大僧正定海勤仕時粗有此儀也。相叶希 T2536_.79.0354b22: 代例歟。加之番興福別當權僧正覺憲也。兄 T2536_.79.0354b23: 弟共爲僧正職。爲顯密長者。先代未聞歟。 T2536_.79.0354b24: 文治五年勤仕之時此儀大旨如此。希代之 T2536_.79.0354b25: 例及兩度。家之光花道之龜鏡也 T2536_.79.0354b26: 康治二年前大僧正勤仕時裏書云 T2536_.79.0354b27: 凡今年眞言法所大阿闍梨定海。御齋會講 T2536_.79.0354b28: 師珍海。大元阿闍梨賢覺法橋。是皆醍醐 T2536_.79.0354b29: 住僧定海之門弟也。三人祇候宮中共勤嚴 T2536_.79.0354c01: 重御願。誠希代之暗事也 T2536_.79.0354c02: 問。道具目録如何 T2536_.79.0354c03: 五古金剛杵一口 五古鈴一口 T2536_.79.0354c04: 獨古杵一口 輪一口 T2536_.79.0354c05: 羯磨杵四口 橛四口 T2536_.79.0354c06: 金剛盤一口 商佉一口 T2536_.79.0354c07: 金銅壺一口 五色糸二條 T2536_.79.0354c08: 荼院壺一口 覆面二帖 T2536_.79.0354c09: 水精念珠一連 金銅塔一口 T2536_.79.0354c10: 佛舍利二壺 T2536_.79.0354c11: 以前目録如件 T2536_.79.0354c12: 大阿闍梨權僧正大和尚位勝賢 T2536_.79.0354c13: 道具目六繼加年年納道具唐櫃 T2536_.79.0354c14: 十五日旦小行事取渡佛具等。東寺執當 T2536_.79.0354c15: 令參請取道具歸畢 T2536_.79.0354c16: 問。後七日御修法日何等乎 答。覺洞院 T2536_.79.0354c17: 文治五年御修法胎藏并雜用。建久三 T2536_.79.0354c18: 年金剛界御修法。又建暦二年遍知院僧 T2536_.79.0354c19: 正御勤仕報恩院雜等有之。其文廣博故 T2536_.79.0354c20: 不能載之。撿可見之 T2536_.79.0354c21: 問。後七日御修法次第法則如何 答。眞言 T2536_.79.0354c22: 院後七日御修法次第
T2536_.79.0354c27: 机佛供燈明等注 T2536_.79.0354c28: 香藥淨衣許 前一日大行事奉仕阿闍梨 T2536_.79.0354c29: 房。束鋪設等爲長者沙汰 T2536_.79.0355a01: 當日早旦自東寺寶藏渡道具唐櫃。執行所 T2536_.79.0355a02: 司率中綱職掌等渡之。大行事請取舁居
T2536_.79.0355a06: 行事所送香藥淨衣各請取後賦淨衣於伴 T2536_.79.0355a07: 僧
T2536_.79.0355a12: 座。有職進出取御衣賜大行事。即置道場 T2536_.79.0355a13: 机上。居有物菓子於藏人座前。勸酒盃 T2536_.79.0355a14: 此間公役瀧口御藏小舍人仕人等。於便 T2536_.79.0355a15: 宜賜酒肴。三獻訖撤之 藏人退去 T2536_.79.0355a16: 時剋小行事吹螺
T2536_.79.0355a21: 同昇置箱於當界左脇机 T2536_.79.0355a22: 退著南床 進到當界禮盤下禮拜三度
T2536_.79.0355a25: 振鈴以後所作僧侶參進
T2536_.79.0355b01: 御加持 T2536_.79.0355b02: 大阿闍梨并伴僧退出 T2536_.79.0355b03: 中間三時行法大概同之。但開白外無表 T2536_.79.0355b04: 白。日中御衣加持
T2536_.79.0355b18: 五古水精念珠。但念珠納筥令親近門第持 T2536_.79.0355b19: 之。於弓場取之 T2536_.79.0355b20: 主上出御御座。出居著座。諸卿著御前座。 T2536_.79.0355b21: 僧從參上 T2536_.79.0355b22: 入仙花門昇長橋。經東簀子著座 T2536_.79.0355b23: 加持香水 T2536_.79.0355b24: 長者起座。經問答乞子間就机下。護身 T2536_.79.0355b25: 結界灑水畢。經本路複座。御物忌時於 T2536_.79.0355b26: 南殿被行之。長者乍立致作法
T2536_.79.0355c04: 緇索退下 T2536_.79.0355c05: 十五日儀
T2536_.79.0355c12: 居基帳。 T2536_.79.0355c13: 藏人爲奉迎御衣 長者對謁儀一如初 T2536_.79.0355c14: 日
T2536_.79.0355c17: 三獻訖撤之 有職取御衣置藏人前。大 T2536_.79.0355c18: 行事取之 T2536_.79.0355c19: 僧有職藏人取之起座。大行事渡御卷數香 T2536_.79.0355c20: 水等於御藏小舍人。長者并伴僧等歸本寺 T2536_.79.0355c21: 已上東長儀載之。雖繁文次第法則等最 T2536_.79.0355c22: 要故今具載之 T2536_.79.0355c23: 問。讀八宗奏事如何 答。綱所生注八宗 T2536_.79.0355c24: 人交名持之。新仁僧綱尋取彼持參。著座
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