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祕鈔問答 (No. 2536_ 賴瑜撰 ) in Vol. 79 331 332 333 334 335 336 337 338 339 340 341 342 343 344 345 346 [行番号:有/無] [返り点:無/有] [CITE]
T2536_.79.0322a14: 祕裏云。金云。諸尊段。三十七尊八大菩薩八
T2536_.79.0322a19: 請加歟。三十七尊外方八大菩薩八大明 T2536_.79.0322a20: 王如曼荼羅可居歟 T2536_.79.0322a21: 息災滅惡趣供之。爐中在所如何 T2536_.79.0322a22: 供物呪八大菩薩總呪。八大明王總呪。次供 T2536_.79.0322a23: 次第先三十七尊。次八大菩薩八大明王滅
T2536_.79.0322a26: 葉八大明王。花院外内外八供四攝等。八 T2536_.79.0322a27: 大菩薩居三十七尊外方者。豈非内外相 T2536_.79.0322a28: 違乎。然七曜等既居第一重。八大菩薩外
T2536_.79.0322b05: 澤抄云。諸尊段中央金輪。右迴七曜。次八大
T2536_.79.0322b08: 中息災本誓中不出之。仁録中四法中無之。 T2536_.79.0322b09: 本誓中延壽福徳天反擧之。今次第就息災 T2536_.79.0322b10: 敬愛行之 T2536_.79.0322b11: 祕本裏云。息災増益之間常就息災行之。
T2536_.79.0322b14: 修此法。時之明匠感之。眞言功能可思
T2536_.79.0322b17: 當初雖此抄未再治。故正安二年二
T2536_.79.0322b23: 増喜可書寫進之由被仰下之處。折節 T2536_.79.0322b24: 依有不堪右筆之子細。初一尊令書寫 T2536_.79.0322b25: 之畢。於寶生以下者愚弟頼聖所令書
T2536_.79.0322c02: 刻。於他所有文字處處損失之子細。仍 T2536_.79.0322c03: 書寫一部畢。但第一第四兩卷殊無其形 T2536_.79.0322c04: 損之間。以中性院草本仰増喜法印
T2536_.79.0322c07: 貞治五年十二月十九日之 T2536_.79.0322c08: 東寺沙門聖珍 T2536_.79.0322c09: T2536_.79.0322c10: T2536_.79.0322c11: T2536_.79.0322c12: 大佛頂 T2536_.79.0322c13: 問。今此佛頂諸佛頂中何乎 答。玄祕云。攝
T2536_.79.0322c16: 佛頂。謂智拳印大日。二者攝一切佛頂輪王 T2536_.79.0322c17: 爲大頂。是法界定印大日也。大日入金輪三
T2536_.79.0322c20: 段。謂五佛頂眞言也。故靈嚴傳有五段印 T2536_.79.0322c21: 也。然者大佛頂金界大日歟互通用又常事
T2536_.79.0322c25: 云。八大佛頂云大佛頂。或説云。五佛頂云
T2536_.79.0323a04: 分明。先師遍知院云。九佛頂八葉九尊頂相。
T2536_.79.0323a08: 頂相。五佛頂五部。八佛頂八葉八佛。九佛頂
T2536_.79.0323a15: 佛乎。亦如來形。可非明王攝乎。推可屬 T2536_.79.0323a16: 菩薩歟。但經論釋者既云作。直非明王歟。
T2536_.79.0323a19: 地故云也。勸修寺勸請云。八大轉輪諸薩埵
T2536_.79.0323a22: 問。今尊種子三形何等乎 答。次第云。種
T2536_.79.0323a28: 故普用二字。即理智冥合成佛之體也 T2536_.79.0323a29: 傳受集第一云。種子三金輪印智拳印大
T2536_.79.0323b09: 觀勸請恐似相違歟。然爲顯理智不二 T2536_.79.0323b10: 義勸請道觀各用隨一歟 T2536_.79.0323b11: 發願句如下出之。理性院云。金輪佛頂八大
T2536_.79.0323b14: 十字眞言者加歟 T2536_.79.0323b15: 問。道場觀依何乎 答。玄祕全同依彼觀
T2536_.79.0323b18: 中央有七寶師子座。上有白蓮華。其上有 T2536_.79.0323b19: 字變成金剛輪。輪變成攝一切佛頂輪 T2536_.79.0323b20: 王身即大日也。紫摩金色。住法界定印。印 T2536_.79.0323b21: 上持八輻輪八佛頂八恒沙倶胝諸尊七寶
T2536_.79.0323b24: 觀尊形也 T2536_.79.0323b25: 問。觀中大輪一一輪輻間出生八方八色金 T2536_.79.0323b26: 輪。今此大輪定印所持輪。此輪所生八方輪 T2536_.79.0323b27: 花上有八佛頂八佛頂是似本尊所持乎 T2536_.79.0323b28: 答。從所持輪出生八輪。居本尊前後左右。 T2536_.79.0323b29: 由八佛頂爲能圍繞眷屬也。故澤抄云。右
T2536_.79.0323c06: 輪。竪觀之者所生八輪難居本尊前後左 T2536_.79.0323c07: 右。故所生八輪又平可觀之 T2536_.79.0323c08: 問。八佛頂次第何乎 答。如次第出之。勸 T2536_.79.0323c09: 修寺廣澤理性院又同之。金寶云。二卷儀軌 T2536_.79.0323c10: 上卷四方四隅次第也。小野眞言集最勝爲
T2536_.79.0323c13: 傘勝佛最勝光聚除障廣生發聲無量聲。定 T2536_.79.0323c14: 元律師物語云。石山内供對般若寺僧正 T2536_.79.0323c15: 問八大佛頂次第。僧正授云。最勝佛頂爲 T2536_.79.0323c16: 始。無邊聲爲後。朝此讀僧正夕頓滅。仍不
T2536_.79.0323c19: 問。八大佛頂各有異名耶 答爾也。金寶
T2536_.79.0323c28: 明王。勸修寺第一重輪中台不二大日攝一切 T2536_.79.0323c29: 佛頂八方右旋光聚乃至無邊聲八佛頂也。 T2536_.79.0324a01: 第二重八恒沙倶胝諸佛圍繞。一一方各可 T2536_.79.0324a02: 安一切恒沙倶胝諸佛歟。此外七寶前安
T2536_.79.0324a09: 頌云。最勝觀音馬頭尊。無邊慈氏大輪尊。光 T2536_.79.0324a10: 聚虚空大咲尊。廣大普賢歩擲尊。白傘金剛。 T2536_.79.0324a11: 降三世。勝佛文殊大威徳。尊勝除蓋不動尊。
T2536_.79.0324a14: 問。召請結界何等乎 答。裏云。結界不動
T2536_.79.0324a20: 相應歟。故用之。但御修法之後供養不出
T2536_.79.0324a28: 佛頂梵號出之。八大佛頂如道場觀。順次 T2536_.79.0324a29: 第唱之。理性院但唱本尊梵號。不唱八佛
T2536_.79.0324b13: 。勸修寺云。印相。二頭指屈入掌中。以二
T2536_.79.0324b21: 也他等 T2536_.79.0324b22: 私云。此印言同勸修寺。兩流倶本尊加持
T2536_.79.0324c01: 三部抄。句也 T2536_.79.0324c02: 次本三昧耶印言十字眞言。眞文分明也 T2536_.79.0324c03: 私云。當流三箇印言爲本尊印言也 T2536_.79.0324c04: 八大佛頂印眞言 T2536_.79.0324c05: 光聚佛頂印 T2536_.79.0324c06: 勸修寺云。地水入掌勿絞。竪合二風付
T2536_.79.0324c11: 私云。兩流印文雖異印相是同。勸修寺云。
T2536_.79.0324c14: 文殊 T2536_.79.0324c15: 今次第與玄祕印文雖異印相是同。胎藏文 T2536_.79.0324c16: 殊印少異。以二水付二地背之故 T2536_.79.0324c17: 除蓋障 祕云。福智虚心合地水空入月
T2536_.79.0324c23: 四菩薩同四菩薩異。同中金剛印同言異。文 T2536_.79.0324c24: 殊觀音虚空藏印言倶別也。八大明王印言 T2536_.79.0324c25: 歩擲 印文左右共作其相對立之云者。 T2536_.79.0324c26: 此印者右三古印。左拳印相對立也。玄祕
T2536_.79.0324c29: 降三世。玄祕云。二羽交臂。金剛拳壇惠相鉤
T2536_.79.0325a07: 今抄第一佛眼法中八大明王中大威徳明三 T2536_.79.0325a08: 字也 T2536_.79.0325a09: 無能勝 問。印文結此印。安心者。掌仰安 T2536_.79.0325a10: 歟。又向胸歟 答。可尋之。佛眼法無能勝
T2536_.79.0325a13: 歩擲降三世大威徳大咲大輪馬頭無能勝不 T2536_.79.0325a14: 動次第也 T2536_.79.0325a15: 問。八佛頂八大菩薩八大明印言何時用乎 T2536_.79.0325a16: 答。裏云。八大佛頂八大明王八大菩薩。初 T2536_.79.0325a17: 後本尊加持二度可用。中間二度本尊印許 T2536_.79.0325a18: 也。凡行法時四處。本尊加持可用禮佛次 T2536_.79.0325a19: 一處。正念誦前後二處。字輪觀了一處也。仁 T2536_.79.0325a20: 和寺三度行之。小野方用四處也。加持眞
T2536_.79.0325a23: 用四處也。隨修行尊法別行之時唯用三 T2536_.79.0325a24: 處也。謂入我我入次初度本尊加持也。正 T2536_.79.0325a25: 念誦後第二度本尊加持。字輪後第三度本
T2536_.79.0325a28: 等印第三加持時可用之也 T2536_.79.0325a29: 問。可爾何正念誦前出之耶 答。今次第 T2536_.79.0325b01: 未必頸次第故本尊加持印言。次盡諸印 T2536_.79.0325b02: 言也。依之玄祕本尊加持三箇印言。次出
T2536_.79.0325b07: 羅尼奧呪正念誦本呪。或五字本尊加持如
T2536_.79.0325b10: 明用之。若略者總印呪用之。通諸佛歟。 T2536_.79.0325b11: 金剛虚空合掌 T2536_.79.0325b12: 八大佛頂替之
T2536_.79.0325b17: 用無略儀歟。不出菩薩明王總印言故。 T2536_.79.0325b18: 然可隨時歟。佛眼法七曜八大菩薩八大 T2536_.79.0325b19: 明王用總印言故。例亦可爾乎 T2536_.79.0325b20: 問。普通佛頂印文十指深交有何由乎 T2536_.79.0325b21: 答。私云。十佛頂義顯歟。例如十一面印時
T2536_.79.0325b24: 此印。誦諸佛頂眞言。普通於修行亦無亡
T2536_.79.0325b27: 眞言者。所有執曜惡星陵逼本命胎業宿等 T2536_.79.0325b28: 皆悉變爲吉祥。遠離生死流轉疾成無上 T2536_.79.0325b29: 菩提也 T2536_.79.0325c01: 私云。次第大日劍印者文名也。小野僧正 T2536_.79.0325c02: 作也。下所擧攝眼毒女又同作也 T2536_.79.0325c03: 問。正念誦眞言何等乎 答。出二箇言。初十 T2536_.79.0325c04: 字眞言。第二祕密一字心者也。歸命如
T2536_.79.0325c08: 五字眞言歟。勸修寺云。觀其眞言字從口 T2536_.79.0325c09: 遍十方法界皆成佛身。各各放無量光。加
T2536_.79.0325c14: 但彼上加。是不然也 T2536_.79.0325c15: 問。字輪觀何乎 答。五大理性院云。五大
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T2536_.79.0326a06: 性院云。佛眼。大日。大陀羅尼小呪。大勝金
T2536_.79.0326a12: 法滿一萬八千反 T2536_.79.0326a13: 問。伴僧後加持何等呪乎 答。伴僧呪大陀 T2536_.79.0326a14: 羅尼後加持呪小呪。理性院云。御加持小呪
T2536_.79.0326a23: 明。召請大鉤召。印明如上。諸供物如上。
T2536_.79.0326a26: 理性院云。部主佛眼或不動。此法滅罪第 T2536_.79.0326a27: 一也。若爲菩薩爲亡者部主阿彌陀。増
T2536_.79.0326b07: 諸尊段 T2536_.79.0326b08: 護摩抄云。諸尊八大佛頂八大菩薩八大 T2536_.79.0326b09: 明王。自加持本三昧耶印 T2536_.79.0326b10: T2536_.79.0326b11: 召請同印。十指召之同明。諸
T2536_.79.0326b17: 如例供之。八大佛頂頂相副供之。以此
T2536_.79.0326b24: 之。本誓中天變擧之。仁中不擧。本誓中 T2536_.79.0326b25: 産生擧之。妙抄天變擧之 T2536_.79.0326b26: 問。壇場莊嚴如何 答。如次第。澤抄云。
T2536_.79.0326c01: 作法也。口傳云。造明鏡入箱中安置大壇 T2536_.79.0326c02: 上。毎時執五古以小呪令加持之一百八 T2536_.79.0326c03: 反。結願後見鏡者得衆人貴敬。得萬人愛
T2536_.79.0326c13: 尊也。禪林僧正傳云。白傘蓋佛頂爲本尊
T2536_.79.0326c16: 所變。異今金輪。則爲攝一切佛頂。聊相 T2536_.79.0326c17: 違歟。可尋決之 T2536_.79.0326c18: 澤抄云。本尊事用大佛頂曼荼羅也中尊大 T2536_.79.0326c19: 日金輪。後釋迦金輪。迴七寶。左右有竹草之 T2536_.79.0326c20: 是也。大佛頂者大日金輪也。最勝佛頂名一 T2536_.79.0326c21: 字金輪。〻〻〻爲大佛頂也。大日金輪者 T2536_.79.0326c22: 以七師子爲座。首著寶冠。住智拳印也。 T2536_.79.0326c23: 釋迦金輪螺形。以須彌山爲座。是天等之
T2536_.79.0326c26: 私云。此説同授心抄歟。此等作法雖非 T2536_.79.0326c27: 當流所用爲才覺出之 T2536_.79.0326c28: 問文卷何乎 答。支度如次第載之 T2536_.79.0326c29: 又支度卷數如遍知院支卷集并師支卷集。 T2536_.79.0327a01: 檢可見之 T2536_.79.0327a02: 問。請書請文如何 T2536_.79.0327a03: 問。大佛頂本經儀軌何等乎 答
T2536_.79.0327a12: 問。金輪佛頂有幾種乎 答。有三種。一者 T2536_.79.0327a13: 大日金輪。即智拳印大日坐日輪是也。二者 T2536_.79.0327a14: 釋迦金輪。是羅髮形住法界定印。印上置輪 T2536_.79.0327a15: 坐須彌座也。十卷抄第二云。大日金輪以 T2536_.79.0327a16: 七師子爲坐。有寶冠智拳印也。釋迦金輪 T2536_.79.0327a17: 羅髮形。以須彌山爲坐。是天等主也。定印
T2536_.79.0327a23: 坐。仰左手掌當心置輪。右手作施無畏
T2536_.79.0327b07: 勸請集同。理性院同。勸修云。一字金輪遍照
T2536_.79.0327b13: 澤抄云。壇中有字。變成七寶宮殿樓閣。 T2536_.79.0327b14: 樓閣中有七師子座。座上有字。成八葉 T2536_.79.0327b15: 白蓮花臺。臺上有日輪。輪中有字。變成 T2536_.79.0327b16: 八輻金輪。輪變成金輪王遍照如來。形如索 T2536_.79.0327b17: 月。以一切相好用莊嚴法身。截金剛寶 T2536_.79.0327b18: 冠。輪鬘爲首飾。衆寶莊嚴具種種校飾身。 T2536_.79.0327b19: 持智拳印。輪王前葉上觀佛眼。全七葉上 T2536_.79.0327b20: 右旋布列。七寶眷屬圍繞
T2536_.79.0327b23: 十二輻輪也 T2536_.79.0327b24: 問。大佛頂尊勝佛頂八佛頂圍繞金輪佛頂 T2536_.79.0327b25: 何不然乎。故西云。略軌説曼陀羅。於一一 T2536_.79.0327b26: 葉上右旋布列。輪王七寶所謂金輪象馬珠 T2536_.79.0327b27: 女丘及主藏。當第八葉安佛眼尊。十佛頂
T2536_.79.0327c01: 蓋頂王○自勸輪王去白傘蓋頂王不遠
T2536_.79.0327c06: 薩天等。注爲眷屬。無八佛頂圍繞義乎。 T2536_.79.0327c07: 但至要略軌者。十佛頂是佛眼所具徳故云 T2536_.79.0327c08: 爾歟。依之瑜祇經中上云。觀作一切佛母 T2536_.79.0327c09: 身。下云一切佛眼輪王。是即佛眼佛母身 T2536_.79.0327c10: 具十佛頂徳。故名一切佛頂輪王也。次於 T2536_.79.0327c11: 經文既釋迦觀頂輪王。是釋迦金輪也。何 T2536_.79.0327c12: 以彼爲大日金輪難乎 T2536_.79.0327c13: 問。金輪五言儀軌云。如世金輪王具七寶眷
T2536_.79.0327c16: 八佛頂無上寶也。故頂輪王儀軌云。一字 T2536_.79.0327c17: 頂輪成本尊。坐八葉蓮花。於一一葉上想
T2536_.79.0327c20: 以金輪佛頂七寶對世輪寶等云佛無上 T2536_.79.0327c21: 寶也。次念誦軌文者。一一葉上想佛眼尊 T2536_.79.0327c22: 者。佛眼具八佛頂徳之義也。若不爾者前 T2536_.79.0327c23: 葉居佛眼。七葉如何安八佛頂乎。故知佛 T2536_.79.0327c24: 眼雖居前葉。其徳通八方故云爾也。五言
T2536_.79.0327c28: 私勘云。時處軌云。寶輪寶左前。餘寶右旋
T2536_.79.0328a02: 也。追勘之憲深。又金輪曼陀羅佛眼八體
T2536_.79.0328a07: 輪行度速疾故。表此法悉地速疾也。又餘法 T2536_.79.0328a08: 悉地不成時修此法成悉地。故云。儀軌云。
T2536_.79.0328a11: 此法乎。故儀軌云。謂輪王威徳斷壞諸法
T2536_.79.0328a22: 大日是普門體。豈無不共義乎 答。諸尊又 T2536_.79.0328a23: 雖一字爲種。非如今尊種明倶一字故 T2536_.79.0328a24: 誤。又餘尊雖一字爲明。多字明中取一字 T2536_.79.0328a25: 故異。今尊本一字也。又大日雖普門體兩部 T2536_.79.0328a26: 各別。今尊二界不二故彼此異也。勸云。本尊
T2536_.79.0328a29: 義也。種子三身一體義至下可辨。又御口 T2536_.79.0328b01: 決云。金輪壇佛眼理置葉。佛眼壇金輪智 T2536_.79.0328b02: 安葉。互雖有主伴義實顯理不二之 T2536_.79.0328b03: 義也 T2536_.79.0328b04: 問。圍繞眷屬澤抄理院等佛眼七寶次第也。 T2536_.79.0328b05: 何後佛眼擧乎 答。今次第依經説歟。要略
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T2536_.79.0328b23: 云。召請大鉤召。結界劍印慈救。金剛王院
T2536_.79.0328c01: 讃歟諸次第中不出之 T2536_.79.0328c02: 問。禮佛句何等乎 答。下出也。薄或
T2536_.79.0328c10: 號故。今次第梵號佛頂金輪其文似上下
T2536_.79.0328c17: 先智拳印 妙抄云。三寶院權僧正傳智
T2536_.79.0328c20: 成佛義。故云。軌云。現證大菩提故名覺
T2536_.79.0328c23: 大空之義。可思之。金剛頂經説因業等 T2536_.79.0328c24: 虚空。大日經云不捨於此身遊歩大空 T2536_.79.0328c25: 位。甚深甚深 T2536_.79.0328c26: 更問。眞言字四字合成也。謂 T2536_.79.0328c27: 是有義。損減義。加破三有之義。即 T2536_.79.0328c28: 破有法王應身也。塵垢義。又加斷客塵 T2536_.79.0328c29: 煩惱之義。斷惑是智用故報身也。吾我不 T2536_.79.0328c30: 可得義。無我中大我是法身大我也。今此三 T2536_.79.0329a01: 身大日三身故。即身義云毘盧舍那三身果 T2536_.79.0329a02: 位。二教論宣大日三身。故此字即身成佛 T2536_.79.0329a03: 言。故大妙金剛經云。若修三摩地當於自
T2536_.79.0329a09: 之。有深意者歟 T2536_.79.0329a10: 次勝身三昧耶印言 印表示等如次第 T2536_.79.0329a11: 之。言功能者。儀軌云。此毘盧舍那佛三字
T2536_.79.0329a14: 成平等性智。速獲灌頂地。福聚莊嚴身密 T2536_.79.0329a15: 語。印口時成妙觀察智。即能轉法輪。得佛 T2536_.79.0329a16: 智慧身。誦密言印頂成成所作智。證佛 T2536_.79.0329a17: 變化身。能伏難伏者由此印密言加持自
T2536_.79.0329a21: 後本根本印言 T2536_.79.0329a22: 根本印玄祕妙抄授心抄薄草子等同之。念
T2536_.79.0329a29: 佛頂。如次配大頭中無小也。御口決云。二 T2536_.79.0329b01: 風屈兩節捻二大頭時。二風甲背不合也。 T2536_.79.0329b02: 又妙抄云。勸修寺法務傳祕印云。二手外縛 T2536_.79.0329b03: 二中指竪合端如劍形。屈二頭付二中
T2536_.79.0329b13: 又大日劍印印又異。彼云。以二手當心 T2536_.79.0329b14: 合掌。屈二頭指中節横相跓。以二大拇
T2536_.79.0329b19: 眞言加孔雀明王言誦之。爲祕事口傳也。 T2536_.79.0329b20: 理性院授心抄出三印三明之中。第三根本 T2536_.79.0329b21: 言。次更用孔雀王印言也。前二印言全同 T2536_.79.0329b22: 本次第也。根本言
T2536_.79.0329b25: 内相叉。直竪檀惠。頭相跓。禪智亦直竪並相 T2536_.79.0329b26: 跓。其印即成誦眞言三反或七反。與頂輪 T2536_.79.0329b27: 王合誦。應如此眞言句誦眞言曰
T2536_.79.0329c01: 字明。次結智拳印。誦加句眞言。以孔雀王
T2536_.79.0329c04: 勸修寺智拳印誦加句言。今流根本印 T2536_.79.0329c05: 請加句言。隨在何印用加句言。句祕 T2536_.79.0329c06: 傳也 T2536_.79.0329c07: 問。孔雀經本尊加持本尊呪下在加句。今 T2536_.79.0329c08: 何異彼乎 答。加句隨宜歟。故澤抄金輪法
T2536_.79.0329c11: 具如下孔雀經法時辨之。法務抄云。内縛孔
T2536_.79.0329c15: 決云。或傳云。第一印言大日金輪也。第三印
T2536_.79.0329c20: 私云。初二印言出時處軌。但應大日金輪 T2536_.79.0329c21: 印言。故大師釋彼軌文云。謂大日尊一字
T2536_.79.0329c25: 。青表紙云。釋迦金 T2536_.79.0329c26: 輪印。二手外縛。二中指如蓮葉。眞言云。
T2536_.79.0329c29: 印言。理性院第三加持時八佛頂總印七寶 T2536_.79.0330a01: 印呪用之。儀軌辨事功能云。辟除一切不祥
T2536_.79.0330a08: [IMAGE] T2536_.79.0330a09: [IMAGE] T2536_.79.0330a10: [IMAGE] T2536_.79.0330a11: [IMAGE] T2536_.79.0330a12: [IMAGE] T2536_.79.0330a13: [IMAGE] T2536_.79.0330a14: [IMAGE] T2536_.79.0330a15: [IMAGE] T2536_.79.0330a16: [IMAGE] T2536_.79.0330a17: 問。散念誦何等乎 答。如次第出之。理性
T2536_.79.0330a25: 振鈴後一字眞言唱之。一字金後胎藏大日 T2536_.79.0330a26: 眞言加歸命唱之。澤抄云。但三力偈後佛 T2536_.79.0330a27: 眼眞言。振鈴以後至于後鈴本尊呪不打一 T2536_.79.0330a28: 字金也。又云。或云。振鈴以前誦佛眼眞言。 T2536_.79.0330b01: 鈴以後本尊呪。一字金前誦大日五字眞言。 T2536_.79.0330b02: 妙抄云。金打後眞言。曩謨薩嚩沒駄冒地薩
T2536_.79.0330b25: 又 T2536_.79.0330b26: 澤抄云。爐底輪中心可書字。本尊段
T2536_.79.0330c01: 法中息災本誓中不出之。仁*曰法中如 T2536_.79.0330c02: 先本誓中央變産生出之。妙抄同之。今次 T2536_.79.0330c03: 第息調増出之。授心抄云。金輪法者普通
T2536_.79.0330c08: 卷集。御云。金輪時處儀軌大師御筆本非 T2536_.79.0330c09: 御請來。仁珍等請來也
T2536_.79.0330c12: 。密號除魔金剛 問。此尊有幾種名 T2536_.79.0330c13: 乎 答。有六名。故七卷抄云。尊勝佛頂摧碎
T2536_.79.0330c21: 發願流同理性院。宗命傳云。本尊界會尊 T2536_.79.0330c22: 勝佛八大佛頂諸佛頂
T2536_.79.0330c25: 坐九聖者中心大毘盧舍那如來。頂載五智 T2536_.79.0330c26: 寶冠。坐七師子座。結跏趺坐。結法界定印
T2536_.79.0331a02: 界印。加持五處。即成具足五分法身。具萬 T2536_.79.0331a03: 徳之身。其法界印相以權智各作金剛拳。 T2536_.79.0331a04: 智手執權風幢。加持五處。便任當心上。己
T2536_.79.0331a09: 可字。何故今用字乎 答。今曼荼羅 T2536_.79.0331a10: 中尊用字事。又是同軌圖曼荼羅也。 T2536_.79.0331a11: 豈乍依二卷軌捨圖意乎。但以圖與文 T2536_.79.0331a12: 相違者。圖表理。文擧智顯大日不二也。
T2536_.79.0331a15: 今用字者。指圖曼荼羅歟。彼玄下出 T2536_.79.0331a16: 圖中無畏軌圖中尊字也。不定軌圖中 T2536_.79.0331a17: 尊字也 T2536_.79.0331a18: 口決云。或説以字爲種子。而今種子 T2536_.79.0331a19: 字是全法界定印。尊形台種尊互顯表兩部 T2536_.79.0331a20: 不二義也。左右安不動三世。兩部教令輪
T2536_.79.0331a27: 印。下云。手結法界印。兩軌兩處文分明。設 T2536_.79.0331a28: 種子字ニモアレ字ニモアレ尊形唯金界智拳印大日 T2536_.79.0331a29: 也。法界定印者傳寫誤歟。依之常喜院十卷 T2536_.79.0331b01: 抄又云法界印。又遍知院本佛尊勝。彼又 T2536_.79.0331b02: 智拳印大日也。又澤抄云。其中因明有字。 T2536_.79.0331b03: 成法界率都婆。變成大日如來。戴五佛冠。 T2536_.79.0331b04: 瓔珞嚴身。住智拳印。於七師子上結跏趺 T2536_.79.0331b05: 坐。又勸修寺深祕習云。大日爲本尊。故可 T2536_.79.0331b06: 思惟中央圓明内有可嚕吽字。成鉤形。鉤 T2536_.79.0331b07: 形成大日尊。此尊住法界定印。智證大師圖 T2536_.79.0331b08: 中作法界定印。即此意也。可觀此印相上
T2536_.79.0331b11: 權與智也。即正體後得也。左手云權。右 T2536_.79.0331b12: 手云智。以兩手配二智也。大疏第六釋 T2536_.79.0331b13: 經權智云。智誦領解前偈中覺本不生。
T2536_.79.0331b16: 問。今曼荼羅尊位依何文乎 答。御口決 T2536_.79.0331b17: 云。善無畏二卷軌中八方八輪安八大佛頂。 T2536_.79.0331b18: 不空一卷軌中八方輪安八大菩薩。二卷軌 T2536_.79.0331b19: 意八佛頂出生八大菩薩八大明王之義也。 T2536_.79.0331b20: 一卷軌意以大菩薩出生八大佛頂八大
T2536_.79.0331b23: 天等。皆以依二卷軌中修瑜伽品文也。但 T2536_.79.0331b24: 儀軌中不擧種子。儀形等分明出 T2536_.79.0331b25: 又彼軌曼荼羅品云。九聖者等中心圓中畫 T2536_.79.0331b26: 毘盧舍那如來。四面尊勝等。四頂輪王○四 T2536_.79.0331b27: 隅波羅密菩薩。四隅半月。中心各畫四大轉
T2536_.79.0331c01: 此菩薩後安慈氏菩薩。大日後安虚空藏。此 T2536_.79.0331c02: 菩薩左邊安普賢大日左邊安金剛手。此菩 T2536_.79.0331c03: 薩下安文珠。此菩薩左邊安除蓋障。此菩
T2536_.79.0331c06: 又勸修寺習依不空軌觀自身作金剛波羅 T2536_.79.0331c07: 蜜佛菩薩像之文。用金剛波羅蜜印言。次又 T2536_.79.0331c08: 依相己身成本尊已示文。用瓶印陀羅尼 T2536_.79.0331c09: 也。故述云。以大日如來住金剛波羅蜜法
T2536_.79.0331c16: 爾中央不安尊勝置大日乎 答。御口決 T2536_.79.0331c17: 云。大日是所歸法身故安中央。尊勝所變應 T2536_.79.0331c18: 身而當本尊故安前葉。七佛頂是尊勝別徳 T2536_.79.0331c19: 化身故安左右後葉也。故儀軌云。一切佛
T2536_.79.0331c22: 下口傳。專以大日爲本尊之意也。今御 T2536_.79.0331c23: 口以尊勝爲本尊之義也。各據一義不 T2536_.79.0331c24: 相違耳 T2536_.79.0331c25: 問。若爾大佛頂法八佛頂尊勝何居後葉乎 T2536_.79.0331c26: 答。彼法中央攝一切佛頂是本尊。尊勝非 T2536_.79.0331c27: 本尊故爾也 問。後入唐傳以白傘蓋佛頂 T2536_.79.0331c28: 爲本尊。何彼居左邊葉乎 答。大師御傳 T2536_.79.0331c29: 以一字金輪爲本尊。是即中央攝一切佛頂 T2536_.79.0332a01: 故。彼義不可依用歟 問。有何故大佛頂 T2536_.79.0332a02: 尊勝各八佛頂座位種子有異乎 答。座位 T2536_.79.0332a03: 不同者。尊勝八佛頂無畏二卷軌并一卷軌 T2536_.79.0332a04: 説四方四隅次第。是爲其次第也。大佛頂
T2536_.79.0332a08: 也。台藏次第白傘爲始。無量爲終。此非順 T2536_.79.0332a09: 逆次第也。種子不同者。金寶第六云。最勝 T2536_.79.0332a10: 無邊光聚發生白傘勝 T2536_.79.0332a11: 佛尊勝廣生上字小野眞言集 T2536_.79.0332a12: 大佛頂次第并理趣房等傳也。下字内供傳 T2536_.79.0332a13: 也。八大佛頂種子更有異説。謂二卷儀軌上
T2536_.79.0332a16: 子也下字尊勝八佛種子也。此中光聚尊 T2536_.79.0332a17: 勝種子同。餘異本説可尋之 T2536_.79.0332a18: 問。大佛頂八法佛頂種三尊具擧尊勝七佛頂 T2536_.79.0332a19: 何不爾乎。故澤抄具擧之乎 答。大佛頂 T2536_.79.0332a20: 法八佛倶伴故八佛頂同。尊勝當本尊故。七 T2536_.79.0332a21: 佛頂伴故有異歟。但至澤抄者。八佛頂同 T2536_.79.0332a22: 注擧種三尊。尊勝本尊故異七佛頂。儀形 T2536_.79.0332a23: 手印等具顯之也。故文之中同前有字 T2536_.79.0332a24: 成鉤。鉤變成尊勝佛頂。兩手臍下如入禪。 T2536_.79.0332a25: 掌中承蓮花。花上有金剛鉤。戴五佛冠。於 T2536_.79.0332a26: 蓮花臺結跏趺座。或又大佛尊勝影略互顯 T2536_.79.0332a27: 歟。澤抄大佛頂八佛頂不出種三。彼又互顯 T2536_.79.0332a28: 歟。又尊勝軌中不擧種三。八佛頂皆明。其 T2536_.79.0332b01: 身莊嚴手臂所持等耳 問。口傳云。不空軌
T2536_.79.0332b04: 樓閣中毘盧舍那佛與八十倶胝十地滿足
T2536_.79.0332b07: 所誦之聲不高不下。一心縁觀毘盧舍那佛
T2536_.79.0332b10: 本尊。誦尊勝呪。一心觀大日。是即大日
T2536_.79.0332b13: 爲本尊也。其道場觀等異常曼荼也。無畏 T2536_.79.0332b14: 軌上云。大圓明内分爲九圓。八箇寶瓶十一 T2536_.79.0332b15: 箇金剛杵四箇寶輪八箇寶輪。八寶瓶中竪 T2536_.79.0332b16: 八金剛杵。承四金剛輪。金剛杵者獨古。曼 T2536_.79.0332b17: 荼羅中以三古分界道。今與此異。謂圖畫 T2536_.79.0332b18: 像顯露。示人故存淺略義。道場觀行者獨 T2536_.79.0332b19: 了。豈非深祕乎。今三古表淺略。一古示深 T2536_.79.0332b20: 祕者。三古表以三尊功徳分界道。三尊者 T2536_.79.0332b21: 大日尊勝光聚也。大日中央可爲曼荼羅上 T2536_.79.0332b22: 聖。尊勝爲種。是本尊也。光聚佛頂印
T2536_.79.0332b25: 顯唯大日一法身功徳成曼荼羅也。故今 T2536_.79.0332b26: 以大日爲本尊。是深祕也 T2536_.79.0332c01: T2536_.79.0332c02: [IMAGE] T2536_.79.0332c03: [IMAGE] T2536_.79.0332c04: [IMAGE] T2536_.79.0332c05: [IMAGE] T2536_.79.0332c06: [IMAGE] T2536_.79.0332c07: [IMAGE] T2536_.79.0332c08: [IMAGE] T2536_.79.0332c09: [IMAGE] T2536_.79.0332c10: 大日爲本尊。故可思惟中央圓明内有可 T2536_.79.0332c11: 嚕吽字。成成鉤形。形成大日尊。此尊住法 T2536_.79.0332c12: 界定印。智證大圖中作法界定印即意也。 T2536_.79.0332c13: 可觀此印相也。承金剛鉤即同尊勝佛頂 T2536_.79.0332c14: 印相也 T2536_.79.0332c15: 又野決云。尊勝如法尊勝此本尊金界大日 T2536_.79.0332c16: 也。種子尊形金台不二義也。石山道場觀
T2536_.79.0332c23: 也。中尊金界智拳印。大日光中有三十七尊
T2536_.79.0332c26: 法界定印。智證大師圖中作法界定印此意
T2536_.79.0333a02: 鉤也
T2536_.79.0333a05: 正不如何。祖師作未資邪正雖難知。本 T2536_.79.0333a06: 儀軌云手結法界定印。云智拳印。儀軌又 T2536_.79.0333a07: 分明也。又常喜院所持曼荼羅中尊智拳印 T2536_.79.0333a08: 大日。光無種子尊形等。左不動。左手持索。
T2536_.79.0333a11: 知院三尊同此歟。勸修寺智證請來云法
T2536_.79.0333a14: 外尊勝無之。遍知院堂本佛是也。故僧正令 T2536_.79.0333a15: 造立也。此習三井珠令祕密也。其相承三 T2536_.79.0333a16: 井覺猷大僧正兼意阿闍梨常喜院故僧正愚 T2536_.79.0333a17: 老。其後當流又令祕之。故圓滿院僧正愚老 T2536_.79.0333a18: 令尋申之處。大驚歎件本尊御經藏有之。
T2536_.79.0333a23: 荼中降三世。或六臂或四臂。光臺院御室御 T2536_.79.0333a24: 本尊尊勝曼荼羅。半月中四臂降三世圖之。 T2536_.79.0333a25: 若爾二臂何怪。無畏一卷二卷儀軌倶四臂。 T2536_.79.0333a26: 不空軌不出降三世不動。常圖六臂。依何 T2536_.79.0333a27: 乎。無畏軌上云。下左邊畫降三世尊。於半
T2536_.79.0333b01: 左邊三角赤光中畫不動尊。於盤石上半 T2536_.79.0333b02: 跏趺坐。一目怒出。一目合咬。下脣一邊反出。 T2536_.79.0333b03: 赤髮交鎖垂下左邊。身復肥滿如童子形。右
T2536_.79.0333b06: 御口決云。不動菩提心體故三角火輪形也。 T2536_.79.0333b07: 所謂淨菩提心斷人法戲論如火燒薪。故 T2536_.79.0333b08: 云見我身者發菩提心。可思之。三世半月 T2536_.79.0333b09: 風輪形。即顯菩提心用。謂本有菩提體依修 T2536_.79.0333b10: 生智用而顯現如風令火増感也。或師傳 T2536_.79.0333b11: 云。尊勝曼荼羅表五輪。謂中央月輪是水輪。 T2536_.79.0333b12: 三角火輪。半月風輪。六箇飛天空輪。五淨居 T2536_.79.0333b13: 天空居天。故此五天加善住天子。故成六
T2536_.79.0333b20: 六箇垂雲首陀會天。童子形。半身踊出。各執
T2536_.79.0333b26: 問。禮佛梵號何等乎 答。裏云。怛㘑嚕迦 T2536_.79.0333b27: 烏瑟尼沙尊勝梵號也。若欲略時只是許用
T2536_.79.0333c01: 問。八佛頂中有尊勝梵號。何更擧之乎 T2536_.79.0333c02: 答。私案云。今約本尊邊。下依八佛頂義歟。 T2536_.79.0333c03: 例如阿閦寶生等禮佛再擧。三十七尊邊本 T2536_.79.0333c04: 尊邊異故。勸修寺云。本尊梵號。南無阿哩野
T2536_.79.0333c19: 歟。答。本尊加持印本説不分明。之印加 T2536_.79.0333c20: 持四處。此智拳印有本説。故可印五處
T2536_.79.0333c23: 三反後加持五處也。若依金界并別行 T2536_.79.0333c24: 者。本尊眞言三反後加持四處也
T2536_.79.0333c29: 蜜印言。西南御口云。塔印。五大明。最祕事
T2536_.79.0334a10: T2536_.79.0334a11: [IMAGE] T2536_.79.0334a12: [IMAGE] T2536_.79.0334a13: [IMAGE] T2536_.79.0334a14: [IMAGE] T2536_.79.0334a15: [IMAGE] T2536_.79.0334a16: [IMAGE] T2536_.79.0334a17: [IMAGE] T2536_.79.0334a18: [IMAGE] T2536_.79.0334a19: 此字輪觀勸修寺理性院倶用之 T2536_.79.0334a20: 愚案云。尊勝曼荼羅表五大。五大觀尤相 T2536_.79.0334a21: 麁歟。道觀既云。五大所成法界宮中建 T2536_.79.0334a22: 立之故 T2536_.79.0334a23: 問。散念誦何等言乎 答。如次第出之。理
T2536_.79.0334b02: 答。御口決云。加用眞言出之。金剛波羅蜜
T2536_.79.0334b05: 軌云。觀自心作金剛波羅蜜佛母菩薩
T2536_.79.0334b08: 佛頂印言難勝佛頂眞言。即得辨諸事業
T2536_.79.0334b11: 勝忿怒王兩呪必可誦。不然者佛頂法不
T2536_.79.0334b18: 護摩抄云
T2536_.79.0334c04: 之。本誓中除病滅罪出之。仁録中四法如 T2536_.79.0334c05: 先。本誓中延命除病滅罪出之。妙抄除災滅
T2536_.79.0334c11: 勝如法愛染是祕法。以舍利爲本尊。故實 T2536_.79.0334c12: 广々如寶。而題如法者如寶義爲不顯露。 T2536_.79.0334c13: 祕如寶書如法也。故今抄第十四卷不立 T2536_.79.0334c14: 祕抄題。題如寶十四有深意也 問。若爾 T2536_.79.0334c15: 何云十四乎 答。如寶就彼法故。猶 T2536_.79.0334c16: 爲祕如寶云十四歟 問。今法本尊 T2536_.79.0334c17: 何等乎 答。玄祕云。大壇之上鉤天蓋不 T2536_.79.0334c18: 懸本尊。敷曼荼羅。中央立塔。安置舍利
T2536_.79.0334c21: 基。長似多寶塔。其中安木像本尊界會也。 T2536_.79.0334c22: 暫安佛像歟。天蓋中央幡長。仍其半分少少
T2536_.79.0334c25: 荼羅。曼荼羅中央蓮台安置塔婆。上釣天蓋。
T2536_.79.0334c28: 私云。大曼荼羅者出三十四成就法。如 T2536_.79.0334c29: 其文者須懸大壇也。而師説不用未唯
T2536_.79.0335a04: 傳者。金寶并妙抄云。口授云。或安置如意
T2536_.79.0335a10: 安置木像本尊。是則可奉勸請宀一山本
T2536_.79.0335a13: 修之時。塔中彼僧正所持之寶珠安之。本
T2536_.79.0335a23: 懸別本尊歟 T2536_.79.0335a24: 然大僧正懸曼荼羅。壇中安塔用塔印良 T2536_.79.0335a25: 有以也。塔是大日如來三昧耶形。故彼抄 T2536_.79.0335a26: 下云。此法以塔爲本。然者率都婆印尤宜可
T2536_.79.0335b02: 也。聖位經云。從無見頂上相流出無量佛頂 T2536_.79.0335b03: 法身雲集空中可成法會。光明遍覆如塔
T2536_.79.0335b06: 心歟。此傳無妨。又遺告云。如意寶珠自然 T2536_.79.0335b07: 如來分身。惟眞言如意寶珠也。口密之密輒
T2536_.79.0335b10: 也。故儀軌下所言悉地成就七種夢者。説五 T2536_.79.0335b11: 部灌頂。而亙五部皆亦尊勝佛頂大摩尼寶。
T2536_.79.0335b21: 無行願之所集成。常能普兩世出世間一切 T2536_.79.0335b22: 財寶諸救世者。皆從性淨蓮花臺中現如 T2536_.79.0335b23: 是寶。故云住於白蓮上。阿闍梨言此是通 T2536_.79.0335b24: 一切印。亦可於諸方面皆置之。若諸佛菩 T2536_.79.0335b25: 薩經中不言所持印相者。亦執此無價寶
T2536_.79.0335c02: 帖玄祕圖打懸一チカへス T2536_.79.0335c03: T2536_.79.0335c04: [IMAGE] T2536_.79.0335c05: [IMAGE] T2536_.79.0335c06: 如法尊勝次第圖ニハ一倍ニシテワナヲサク T2536_.79.0335c07: ルナリ T2536_.79.0335c08: 問。四邊八尺或九尺ナルニ。中央三丈乎 答。 T2536_.79.0335c09: 決疑抄云。問。用大幡不局祈雨。如法尊勝 T2536_.79.0335c10: 法用大幡有何故乎。答。一字軌云。供幡
T2536_.79.0335c19: サキニハ非歟。如云淺青色也。但天蓋像天 T2536_.79.0335c20: 故青色歟。天蓋方六尺歟。絹青染作蓋黄 T2536_.79.0335c21: 染可作幡歟 T2536_.79.0335c22: 問。天蓋裏畫何物乎 答。或次第云。或本 T2536_.79.0335c23: 蓋淺青色也。畫首陀會天。指蕨形。幢下圖
T2536_.79.0336a01: 方三古杵押也。又玄祕等畫首陀會天。 T2536_.79.0336a02: 角像懸事無之。可尋之 T2536_.79.0336a03: 玄祕圖蓋下四維骨木蕨手本畫三古形。別 T2536_.79.0336a04: 次第押半三古。寶瓶下面畫輪三古。四輪一 T2536_.79.0336a05: 皆銅薄也。授心圖下畫八葉蓮花。花臺八 T2536_.79.0336a06: 葉各有月輪。八葉間各出半三古。總八箇三 T2536_.79.0336a07: 古。九箇月輪也。八流幡四方四角懸也。故 T2536_.79.0336a08: 彼云。幡九流。天蓋八方可懸之。中央一
T2536_.79.0336a12: 金寶無之。妙抄并別次第畫半三古。彼御草 T2536_.79.0336a13: 本可見之。報恩院有之 問。敷曼荼羅方 T2536_.79.0336a14: 如何 答。玄祕圖中畫八葉。臺上畫八輻 T2536_.79.0336a15: 輪。四方葉畫八三古。四維葉畫三辨寶珠
T2536_.79.0336a28: 當流用玄祕曼荼。彼臺上立多寶塔。安佛 T2536_.79.0336a29: 舍利爲本尊也。餘非今所用。爲才覺出 T2536_.79.0336b01: 之。敷曼荼羅寸法金寶寶方六尺給佛師
T2536_.79.0336b05: 羅尼法身偈。已上眞言梵字書之籠柱中
T2536_.79.0336b12: 八造之。毎輪書尊勝荼羅尼。仍總百八反
T2536_.79.0336b15: 空輪有九輪。於一輪所各有十二鏡。鏡中
T2536_.79.0336b18: 羅尼一反書之。自中向外字頭向内書梵
T2536_.79.0336b21: 木。若鐵爲安鏡也。九重者。一重十二枚鏡 T2536_.79.0336b22: 也。都合一百八枚鏡也。毎鏡書梵本尊陀 T2536_.79.0336b23: 羅三反。合一百八返也。自中向外字頭向 T2536_.79.0336b24: 内迴書之。以此塔立大壇中央爲本尊 T2536_.79.0336b25: 也。是爲深祕口傳。亦用一百八箇相輪。如
T2536_.79.0336c04: 百八枚。此押銅薄紙歟 T2536_.79.0336c05: 西南御口云。此九輪非常以以金如爲九 T2536_.79.0336c06: 輪。押金薄之紙圓切陀羅尼一反書之。如 T2536_.79.0336c07: 此百八枚十八枚重中穴アケテ心柱入貫 T2536_.79.0336c08: 爲一輪。下横指柱穴入木令持輪。如此 T2536_.79.0336c09: 次第重入爲九輪也。次第上狹輪。如常塔
T2536_.79.0336c17: 箇浮圖相輪。又打金薄葉各書呪本。於一 T2536_.79.0336c18: 一相輪最上頭函内盛之安置。即得衰禍消
T2536_.79.0336c21: 中薄紙書呪可油之。又阿利多羅經云。 T2536_.79.0336c22: 作十萬小塔。一一塔前誦三千五百返。所
T2536_.79.0336c28: 爲相承口傳也。故授心抄云深祕口傳。 T2536_.79.0336c29: 又勸修寺云。今依祖師傳。塔九輪中一
T2536_.79.0337a03: 浮圖者云何事也。正教未渡唐之時。佛 T2536_.79.0337a04: 像浮水上流來故。時人稱佛像云浮圖
T2536_.79.0337a09: 是迦膩色迦王所造。高四百尺。其周一 T2536_.79.0337a10: 里半。高一百五十尺。其上起金銅相輪
T2536_.79.0337a16: 先年覺意僧都仙院御祈奉仕。此法之令
T2536_.79.0337a20: 也。又車樘也。 T2536_.79.0337a21: 私云。塔心柱九輪籠陀羅尼。故云相輪樘 T2536_.79.0337a22: 陀羅尼。故知浮圖相輪者。浮圖者指塔 T2536_.79.0337a23: 名也。相輪者塔上九輪歟。故慈恩傳云。
T2536_.79.0337a26: 問。何故用九輪乎 答。授心云。九輪者表 T2536_.79.0337a27: 九界輪迴也。十界中佛界以前九界輪迴未 T2536_.79.0337a28: 盡故云。仁王經云。三賢十聖住果報。唯佛一
T2536_.79.0337b03: 徳。菩薩又至初地位時離分段生。何云九 T2536_.79.0337b04: 界輪迴乎 答。二乘菩薩雖離分段未出 T2536_.79.0337b05: 變易。故屬輪迴也。況復義章云。人分段者
T2536_.79.0337b09: 口云。金銅塔也。若金銅難得以木造可押 T2536_.79.0337b10: 金薄也 T2536_.79.0337b11: 勝倶胝院 T2536_.79.0337b12: 玄祕圖 T2536_.79.0337b13: T2536_.79.0337b14: 天蓋圖 T2536_.79.0337b15:
T2536_.79.0337b18: [IMAGE] T2536_.79.0337b19: [IMAGE] T2536_.79.0337b20: [IMAGE] T2536_.79.0337b21: [IMAGE] T2536_.79.0337b22: [IMAGE] T2536_.79.0337b23: [IMAGE] T2536_.79.0337b24: [IMAGE] T2536_.79.0337b25: [IMAGE] T2536_.79.0337b26: [IMAGE] T2536_.79.0337b27: [IMAGE] T2536_.79.0337b28: [IMAGE] T2536_.79.0337b29: [IMAGE] T2536_.79.0337b30: [IMAGE] T2536_.79.0337c01: 天蓋裏圖 T2536_.79.0337c02: T2536_.79.0337c03: [IMAGE] T2536_.79.0337c04: [IMAGE] T2536_.79.0337c05: [IMAGE] T2536_.79.0337c06: [IMAGE] T2536_.79.0337c07: [IMAGE] T2536_.79.0337c08: [IMAGE] T2536_.79.0337c09: [IMAGE] T2536_.79.0337c10: [IMAGE] T2536_.79.0337c11: [IMAGE] T2536_.79.0337c12: [IMAGE] T2536_.79.0337c13: [IMAGE] T2536_.79.0337c14: 敷曼荼羅 T2536_.79.0337c15: T2536_.79.0337c16: [IMAGE] T2536_.79.0337c17: [IMAGE] T2536_.79.0337c18: [IMAGE] T2536_.79.0337c19: [IMAGE] T2536_.79.0337c20: [IMAGE] T2536_.79.0337c21: [IMAGE] T2536_.79.0337c22: [IMAGE] T2536_.79.0337c23: [IMAGE] T2536_.79.0337c24: [IMAGE] T2536_.79.0337c25: [IMAGE] T2536_.79.0338a01: 中央立塔圖 T2536_.79.0338a02: T2536_.79.0338a03: [IMAGE] T2536_.79.0338a04: [IMAGE] T2536_.79.0338a05: [IMAGE] T2536_.79.0338a06: [IMAGE] T2536_.79.0338a07: 當流可用此圖也 T2536_.79.0338a08: T2536_.79.0338a09: 理性院授心抄圖 T2536_.79.0338a10: T2536_.79.0338a11: [IMAGE] T2536_.79.0338a12: [IMAGE] T2536_.79.0338a13: [IMAGE] T2536_.79.0338a14: [IMAGE] T2536_.79.0338a15: [IMAGE] T2536_.79.0338a16: [IMAGE] T2536_.79.0338a17: [IMAGE] T2536_.79.0338a18: [IMAGE] T2536_.79.0338a19: [IMAGE] T2536_.79.0338a20: [IMAGE] T2536_.79.0338a21: [IMAGE] T2536_.79.0338a22: 天蓋圖 T2536_.79.0338a23: 幡九流。天蓋八方可懸也。中央一流可懸。 T2536_.79.0338a24: 塔後懸之 T2536_.79.0338b01: 敷 T2536_.79.0338b02: T2536_.79.0338b03: [IMAGE] T2536_.79.0338b04: [IMAGE] T2536_.79.0338b05: [IMAGE] T2536_.79.0338b06: [IMAGE] T2536_.79.0338b07: [IMAGE] T2536_.79.0338b08: [IMAGE] T2536_.79.0338b09: [IMAGE] T2536_.79.0338b10: [IMAGE] T2536_.79.0338b11: [IMAGE] T2536_.79.0338b12: [IMAGE]
T2536_.79.0338b19: 爲本尊歟。以塔爲本尊故。元抄云。此 T2536_.79.0338b20: 法以塔爲本尊。然者率都婆印尤宜可
T2536_.79.0338b23: 問。道場觀何可觀乎 答。薄草云。道場觀
T2536_.79.0338b27: 字。字變成法界率都婆。率都婆變成大日如
T2536_.79.0338c02: 問。如法愛法時。其道場觀佛舍利觀之。此 T2536_.79.0338c03: 舍利成愛染之義觀之。今何不爾乎。恐如 T2536_.79.0338c04: 寶義難成乎 答。道場觀雖常尊勝法觀 T2536_.79.0338c05: 今以舍利塔爲本尊。故云如寶歟。玄祕云。
T2536_.79.0338c09: 尊勝宮印也。疏家并軌文如意珠意在之故 T2536_.79.0338c10: 三寶也。私推云。字法界種今道觀云。
T2536_.79.0338c13: 持尊事歟。金剛密持尊拳菩薩之。何爲今 T2536_.79.0338c14: 尊勝宮印乎。故云金剛密持尊。字法界
T2536_.79.0338c18: 成八葉蓮花遍法界。此蓮花上有字。成 T2536_.79.0338c19: 五峯八柱寶樓閣。此法界宮殿中有字門。 T2536_.79.0338c20: 成大蓮花。此大蓮花上有曼荼羅。曼荼羅上 T2536_.79.0338c21: 有字。成寶蓮花臺。臺上有大圓明月輪。 T2536_.79.0338c22: 以三古爲界道。以寶瓶爲分齊。其中央大 T2536_.79.0338c23: 蓮花上有字。成法界率都婆。率都婆變 T2536_.79.0338c24: 成大日如來。戴五智寶冠。輪鬘嚴法身。住 T2536_.79.0338c25: 法界印。結跏趺坐。處淨月輪七師子座。左圓 T2536_.79.0338c26: 明中有字。成白傘蓋佛頂。右圓明中有 T2536_.79.0338c27: 字。成最勝佛頂。中圓明前有字。變成
T2536_.79.0339a01: 暉曜奕赫住三摩地中。後圓明中有字 T2536_.79.0339a02: 成放光佛頂。尊勝左圓明中有字成勝 T2536_.79.0339a03: 佛頂。尊勝右圓明中字成廣生佛頂。光聚 T2536_.79.0339a04: 右圓明中有字成無邊聲佛頂。光聚左圓 T2536_.79.0339a05: 明中有字成發生佛頂。下左邊半月輪中 T2536_.79.0339a06: 字成降三世。右邊三角光中有字成 T2536_.79.0339a07: 不動尊。前香呂像上有寶蓋。兩邊六箇飛
T2536_.79.0339a10: 場觀但用尊勝觀也。又別如法次第云。觀 T2536_.79.0339a11: 想。五大所成法界宮中有大圓明月輪。以 T2536_.79.0339a12: 三古爲界道。以寶瓶爲分齊。其中央大蓮
T2536_.79.0339a16: 趺坐八師子床。左圓明中有字成白傘蓋 T2536_.79.0339a17: 佛頂。右圓明中承蓮花。於蓮花上金剛鉤。
T2536_.79.0339a21: 尊勝左圓明中有字成廣生佛頂。光聚 T2536_.79.0339a22: 右圓明中有字成無量勝佛頂。光聚左圓 T2536_.79.0339a23: 明中字成發生佛頂。下左邊半月中有 T2536_.79.0339a24: 字成降三世。右邊三角光中有字成不 T2536_.79.0339a25: 動尊。前有香呂。像上有寶蓋。兩邊有六箇
T2536_.79.0339a28: 歟。或法界印事歟。不空一卷軌中台智拳 T2536_.79.0339a29: 印。大日八大菩薩四攝八供爲伴。後入唐 T2536_.79.0339b01: 請來。中台法界定印。大日八大佛頂不動
T2536_.79.0339b04: 問。大師請來曼荼羅。大日八大菩薩。如何可 T2536_.79.0339b05: 成尊勝曼荼乎 答。或八大菩薩八大佛 T2536_.79.0339b06: 頂大日助伴。今此軌意以大日習尊勝歟。 T2536_.79.0339b07: 又大妙金剛經説八大佛頂八大菩薩八大明 T2536_.79.0339b08: 王。此經意八大佛頂八大菩薩同體異名歟。
T2536_.79.0339b11: 之 問。本尊加持印言何等乎 答。薄草云
T2536_.79.0339b17: 玄云。二手合掌。屈二頭指。甲相背以大指
T2536_.79.0339b20: 玄祕也
T2536_.79.0339b28: 勝覺權僧正傳又無所不至印。陀羅尼同
T2536_.79.0339c09: 言用也。只尊勝可用之。但甚
T2536_.79.0339c12: 極祕事。此法殊用此印明。有依憑由緒。其
T2536_.79.0339c19: 不動禮佛尊勝八大佛頂梵號。理性院又説。 T2536_.79.0339c20: 唯本尊許唱之
T2536_.79.0339c25: 言歟。散念誦如尊勝法。愚案云。又 T2536_.79.0339c26: 可加誦之。字輪觀又可觀此五字歟。 T2536_.79.0339c27: 授心抄云。正念誦可用。功能甚
T2536_.79.0340a04: 問。護摩作法如何 答。玄祕云。護摩壇懸延
T2536_.79.0340a08: 事寛信法務之私案也。其子細見于彼抄。然 T2536_.79.0340a09: 者當時若修之者必不可懸之。仍又卷數 T2536_.79.0340a10: 普賢延命尤不可載之。唐橋云。護摩壇懸 T2536_.79.0340a11: 普賢延命一鋪。爲増益延命歟。玄云。部主
T2536_.79.0340a17: 爲部主爲祕歟 T2536_.79.0340a18: 本尊段 T2536_.79.0340a19: 薄草云。本尊尊勝。玄祕同之。授心抄同之。
T2536_.79.0340a23: 陸。次甘松。次霍香。次苓陵香。次乳反香。次又
T2536_.79.0340b05: 報恩院本云。諸尊段曼荼羅。火天壇。世天壇
T2536_.79.0340b14: 同物。覺洞院次第云。乳木二十一支。骨路
T2536_.79.0340b18: 一。毎日香藥。黒沈香。白壇。安息。薫陸。丁子。 T2536_.79.0340b19: 已上可用丸香散香等。多可通諸壇。若不 T2536_.79.0340b20: 足者可限本尊段歟 T2536_.79.0340b21: 檳榔子。天門冬。訶利勒。久參。桂心。伏苓。已 T2536_.79.0340b22: 上可用本尊段藥種各別盛之。各三度可 T2536_.79.0340b23: 供之 T2536_.79.0340b24: 一。十五日香藥。沈。白檀。紫檀。前香。已上四
T2536_.79.0340b27: 香。苓陵香。已上以蜜一器可供之。乳頭 T2536_.79.0340b28: 香。龍腦。丁子。已上香水各可爲丸香。毎香 T2536_.79.0340b29: 可加荳𧂣白芥子。或云。件合香四坏。丸 T2536_.79.0340c01: 香散香取去。其處置三匙ツツ可供之也
T2536_.79.0340c04: 法白月一日始之。至十五日結願之。但餘
T2536_.79.0340c07: 可供之歟
T2536_.79.0340c13: 時共可供之。件日阿闍梨伴僧用心陀羅尼
T2536_.79.0340c21: 御如法尊勝法被始。自康治二年六月十二 T2536_.79.0340c22: 日大阿闍勸修寺法務御房伴僧十二口。大 T2536_.79.0340c23: 壇在天蓋敷曼荼羅。相輪塔一基。八輻輪一 T2536_.79.0340c24: 口。羯磨四口。閼伽四前。花瓶五口。中央一口 T2536_.79.0340c25: 輪上塔前立。佛供十六坏。羹美餅菓子等如
T2536_.79.0340c28: 机定塗香定芥子切花丸香散香粳米白芥子
T2536_.79.0341a04: T2536_.79.0341a05: [IMAGE] T2536_.79.0341a06: [IMAGE] T2536_.79.0341a07: [IMAGE] T2536_.79.0341a08: [IMAGE] T2536_.79.0341a09: [IMAGE] T2536_.79.0341a10: [IMAGE] T2536_.79.0341a11: [IMAGE] T2536_.79.0341a12: 勸修寺寛信法務云。久安三年十月・十日
T2536_.79.0341a19: 押小路美福門女院御金勝寺被行之。大 T2536_.79.0341a20: 行事信舜當日辰剋具承仕等參仕壇所。未 T2536_.79.0341a21: 剋請取壇具等。申剋阿闍梨率伴僧御出。 T2536_.79.0341a22: 即仰宰相阿闍梨淳觀令道場莊嚴。大壇 T2536_.79.0341a23: 不懸本尊。上鉤天蓋懸幡。四角各二流。中 T2536_.79.0341a24: 央一流。合九流也。敷立相輪塔一基。 T2536_.79.0341a25: 八輻輪一牧。羯磨四牧。閼伽器四前。花瓶五 T2536_.79.0341a26: 口。立様引五色。并神供等如常修法等。護 T2536_.79.0341a27: 摩壇懸一鋪半普賢延命像。自餘皆如例増 T2536_.79.0341a28: 益法。但脇机支分在差。圖注之。委細在圖。 T2536_.79.0341b01: 又云。仰淳觀阿闍梨莊嚴道場。有大壇 T2536_.79.0341b02: 護摩壇。無餘小壇。大壇不懸本尊。以塔爲 T2536_.79.0341b03: 本尊。大壇上鉤天蓋。敷曼荼羅。八葉中央 T2536_.79.0341b04: 立相輪塔。八輻輪上立中瓶。四隅怒杵上 T2536_.79.0341b05: 立四角花瓶。四角花瓶中置羯磨四牧。食道 T2536_.79.0341b06: 居閼伽等器。橛五色。佛供等如例修法。護
T2536_.79.0341b10: 問。何故増益爐壇懸延命乎 答。或傳云。
T2536_.79.0341b13: 之中延命之行故塗總法爐。懸延命像而 T2536_.79.0341b14: 表延齡之術也。小野傳延命法以尊勝爲
T2536_.79.0341b17: T2536_.79.0341b18: [IMAGE] T2536_.79.0341b19: [IMAGE] T2536_.79.0341b20: [IMAGE] T2536_.79.0341b21: [IMAGE] T2536_.79.0341b22: [IMAGE] T2536_.79.0341b23: [IMAGE] T2536_.79.0341b24: [IMAGE] T2536_.79.0341b25: [IMAGE]
T2536_.79.0341c04: 了。即初夜時被始行之。伴僧三力之後誦 T2536_.79.0341c05: 佛眼眞言。振鈴之後誦尊勝陀羅尼及正念 T2536_.79.0341c06: 誦之程。護摩師立座歩壇前。先禮大壇方。 T2536_.79.0341c07: 次禮護摩壇。次著禮盤修護摩。及護摩末 T2536_.79.0341c08: 神供師立座行神供。*了著本座次護摩了 T2536_.79.0341c09: 還本坐。次大阿闍梨金一度打。伴僧誦一字 T2536_.79.0341c10: 眞言。後行後供養。了自禮盤下。參後加持 T2536_.79.0341c11: 座。發願竟。次修言拳加持 T2536_.79.0341c12: 之。次著本坐。次還御。次阿闍梨伴僧退出。 T2536_.79.0341c13: 即以隆榮令塔付御封了。承仕等番番守 T2536_.79.0341c14: 護無斷絶。修中御幸連連客人濟之歟。次結
T2536_.79.0341c17: 阿闍梨被物。一重裹物。御馬一匹。助修裹物 T2536_.79.0341c18: 一。各被引了。奉行兵部大輔實延布施取二 T2536_.79.0341c19: 十餘輩。次還御。次大阿闍梨以下退出。及申 T2536_.79.0341c20: 剋入寺了 T2536_.79.0341c21: 私云。彼法務。天仁康治保延聊雖有存 T2536_.79.0341c22: 略大旨同之。仍不載彼等 T2536_.79.0341c23: 嚴覺僧都説云。此法最後臨終時可傳。代代
T2536_.79.0341c26: 壇小壇料理何乎 答。理性院授心抄大壇護
T2536_.79.0342a10: 上行尊勝法由所聞食也。件法寛信定傳 T2536_.79.0342a11: 習候歟。然者勸修候乎。早相尋可令申給 T2536_.79.0342a12: 候者。依御氣色言上如件
T2536_.79.0342a15: 院宣如此。件法候歟如何。ロイカサマモ T2536_.79.0342a16: 可勤仕之由可令申給也。我君我君謹言
T2536_.79.0342a19: 件法令立大塔。有一百八之空輪。毎輪 T2536_.79.0342a20: 書尊勝陀羅尼。兼日沙汰可候事歟 T2536_.79.0342a21: 被尋仰尊勝法如形雖傳習候。爲無心之 T2536_.79.0342a22: 行法不肖之者尤其憚候歟。但左右可隨御 T2536_.79.0342a23: 定候。可然也様可令計奏給。恐恐謹言
T2536_.79.0342a26: 法皇荘嚴祕藏道場。有勤修如法尊勝法。 T2536_.79.0342a27: 大願旨趣者。世屬末代佛力未空。人無強 T2536_.79.0342a28: 信。我悉清潔久持福祐。彌崇佛法。尊勝佛 T2536_.79.0342b01: 頂者。比之三世如來消難博之業第一也。尋 T2536_.79.0342b02: 之五部諸尊延欲盡之命殊勝也。故忉利善 T2536_.79.0342b03: 住天子持呪全壽。支那大聖文殊歎教利 T2536_.79.0342b04: 人。方今如法尊勝行法者。限奉守國主福祐 T2536_.79.0342b05: 必増長。爰以捧八幡微妙之倶具。瑩七寶莊 T2536_.79.0342b06: 嚴之塔婆五千欄楯色相映光。百八相輪祕 T2536_.79.0342b07: 影説莊蓋懸幡。燒香散花。天帝釋衆蒙降 T2536_.79.0342b08: 臨授百壽。閻羅王起誓影向除病 T2536_.79.0342b09: 私云。寛信法務彼修此法之肘表白歟
T2536_.79.0342b13: 脇机。開白之時香呂笞隨身。次御幸依仰法 T2536_.79.0342b14: 務參著御加持座。給被物著禮盤。開塔門 T2536_.79.0342b15: 令籠了。即被始初夜時 T2536_.79.0342b16: 問。支度卷數何乎 答 T2536_.79.0342b17: 注進 尊勝御修法一七箇日支度事 T2536_.79.0342b18: 合
T2536_.79.0342b22: 五藥 赤箭 人參 伏苓 甘草 檳榔子 T2536_.79.0342b23: 五穀 稻穀 大麥 小麥 大豆 胡麻 T2536_.79.0342b24: 一。毎日護摩料
T2536_.79.0342b28: 人參 桂心 伏苓 T2536_.79.0342b29: 毎日十五日護摩料 T2536_.79.0342c01: 沈 白檀 紫檀 煎香 安息 丁子 T2536_.79.0342c02: 熏陸 甘松 霍香 苓陵香 乳頭香
T2536_.79.0342c09: 口 承仕二人 驅仕六人 見丁二人 T2536_.79.0342c10: 淨衣黄色 T2536_.79.0342c11: 右注進如件 T2536_.79.0342c12: 天仁二季八月十二日 T2536_.79.0342c13: 權僧正範俊奉爲 公家被修之 T2536_.79.0342c14: 尊勝御修法所 T2536_.79.0342c15: 奉供 T2536_.79.0342c16: 大壇供六十三箇度 T2536_.79.0342c17: 護摩供六十三箇度 T2536_.79.0342c18: 諸神供九箇度 T2536_.79.0342c19: 奉念 T2536_.79.0342c20: 佛眼眞言五萬二千返 T2536_.79.0342c21: 大日眞言六千三百返 T2536_.79.0342c22: 普賢延命眞言六千三百返 T2536_.79.0342c23: 尊勝陀羅三十五五返 T2536_.79.0342c24: 同小呪六萬五千返 T2536_.79.0342c25: 白傘蓋佛頂眞言六千三百返 T2536_.79.0342c26: 最勝佛頂眞言〻〻〻〻 T2536_.79.0342c27: 光聚佛頂〻〻〻〻〻〻〻 T2536_.79.0342c28: 勝佛頂〻〻〻〻〻 T2536_.79.0342c29: 廣生佛頂〻〻〻〻 T2536_.79.0343a01: 無邊音聲〻〻〻〻〻〻 T2536_.79.0343a02: 發生佛頂〻〻〻〻〻〻 T2536_.79.0343a03: 不動〻〻〻〻〻〻 T2536_.79.0343a04: 降三世〻〻〻〻〻〻 T2536_.79.0343a05: 一字金輪眞言五千反 T2536_.79.0343a06: 右奉爲禪定仙院御息災安穩増長寶壽御 T2536_.79.0343a07: 願圓滿。始自六月十三日至于今日。并三 T2536_.79.0343a08: 七箇日夜間。率十二口伴僧。殊致精誠奉 T2536_.79.0343a09: 修如右 T2536_.79.0343a10: 康治二年七月三日 阿闍梨權大僧 T2536_.79.0343a11: 法眼和尚位寛信 T2536_.79.0343a12: 卷數 T2536_.79.0343a13: 尊勝御修法所 T2536_.79.0343a14: 奉供 T2536_.79.0343a15: 大壇供 T2536_.79.0343a16: 護摩供 T2536_.79.0343a17: 諸神供 T2536_.79.0343a18: 奉念 T2536_.79.0343a19: 佛眼眞言 T2536_.79.0343a20: 大日眞言 T2536_.79.0343a21: 尊勝陀羅尼 T2536_.79.0343a22: 同小呪 T2536_.79.0343a23: 白傘蓋佛頂眞言 T2536_.79.0343a24: 最勝佛頂眞言 T2536_.79.0343a25: 殊勝佛頂眞言 T2536_.79.0343a26: 廣生佛頂眞言 T2536_.79.0343a27: 光聚佛頂眞言 T2536_.79.0343a28: 無邊聲佛頂眞言 T2536_.79.0343a29: 發生佛頂眞言 T2536_.79.0343b01: 不動眞言 T2536_.79.0343b02: 一字金輪眞言 T2536_.79.0343b03: 右奉爲 御息災延命増長寶尋御願圓滿。 T2536_.79.0343b04: 始自五月十五日至于今日。三七箇日夜 T2536_.79.0343b05: 之間。率六口伴僧殊致誠奉修如右 T2536_.79.0343b06: 年月日 T2536_.79.0343b07: 私云。此卷數出玄祕矣
T2536_.79.0343b10: 支度。同十四日於白河金勝寺始行之。大 T2536_.79.0343b11: 阿闍梨法務權大僧都寛信。伴僧二十口。院 T2536_.79.0343b12: 嚴明海等也。法務御抄云
T2536_.79.0343b20: 此法。僧正老爛光覺爲手替。偏以行之。委
T2536_.79.0343b23: 引歟。古道具等被尋之。皆以失了。何塔
T2536_.79.0343c06: 見取捨所仰候
T2536_.79.0343c09: 永正十八年四月十二日他筆自交合了 T2536_.79.0343c10: 明鑁
T2536_.79.0343c13: 此祕鈔問答全部尊雄僧都與奪也 T2536_.79.0343c14: 尊海上人 T2536_.79.0343c15: T2536_.79.0343c16: T2536_.79.0343c17: T2536_.79.0343c18: 光明眞言
T2536_.79.0343c21: 常金大日。或阿彌陀。或不空羂索也。今以台 T2536_.79.0343c22: 大日爲本尊。是爲祕傳。故爲祕本尊懸 T2536_.79.0343c23: 兩界曼荼羅。爲令人知何尊也。此即此 T2536_.79.0343c24: 法本尊口傳也。玄祕云。懸台藏曼荼羅可
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