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祕鈔問答 (No. 2536_ 賴瑜撰 ) in Vol. 79 575 576 577 578 579 580 581 582 583 584 585 586 587 588 589 590 [行番号:有/無] [返り点:無/有] [CITE]
T2536_.79.0572a04: 曜中日月等天趣攝也。二十八宿曼荼羅第 T2536_.79.0572a05: 三重列之星宿類也。故云上界衆。辰已午等 T2536_.79.0572a06: 畜類故云畜生也 T2536_.79.0572a07: 問。准涅槃經説。何佛法中選日月吉凶*乎 T2536_.79.0572a08: 大日經疏第四云。如是執曜即是曼荼羅 T2536_.79.0572a09: 中一種善知識門。彼諸本尊即能順世間事 T2536_.79.0572a10: 業而作加持方便。以阿闍梨善擇吉祥時 T2536_.79.0572a11: 故。與彼眞言本誓法爾相關。爲作加持得
T2536_.79.0572a14: 問善無畏一行不入付法祖。有何因乎 T2536_.79.0572a15: 答。此先徳問答也。密嚴院紀云。問。八大師中 T2536_.79.0572a16: 以善無畏并一行不入付法相承内。傍列 T2536_.79.0572a17: 其名意如何 答。今案之。彼兩人同受兩 T2536_.79.0572a18: 部大法。雖爲密宗規摸依末傳彼且除之 T2536_.79.0572a19: 歟。又非嫡嫡相承入入室寫瓶故歟。謂無 T2536_.79.0572a20: 畏從龍智受胎藏。隨金剛智禀金剛界。 T2536_.79.0572a21: 一行受胎於無畏。禀金於金智。各於一師 T2536_.79.0572a22: 之所未許兩部師位。於自餘六祖者則 T2536_.79.0572a23: 不如是。皆嫡嫡相承具受兩部大法。入室 T2536_.79.0572a24: 寫瓶獨不二深祕故歟。又無畏唯有胎之 T2536_.79.0572a25: 付法。未聞金之付法歟。一行兩部未授他 T2536_.79.0572a26: 人歟。仍付法傳并十住心論等中不取之
T2536_.79.0572b02: 日餘薩佛菩薩境界故且閣三國中可歸敬。 T2536_.79.0572b03: 付法祖師列之歟 T2536_.79.0572b04: 問。末代眞言行者悉地難ヲ成。對治方如何
T2536_.79.0572b07: 久久修行雖不得法驗不生疑慮不生 T2536_.79.0572b08: 退心也。如此人必定成就悉地。或本尊爲 T2536_.79.0572b09: 試故。或諸天等爲試其信心深暫以押之 T2536_.79.0572b10: 故。或宿障重深故暫雖似不成。宜能成就。 T2536_.79.0572b11: 自不知故。或魔旬成妨暫覆故。有如是
T2536_.79.0572b14: 盛光 T2536_.79.0572b15: 報恩院云。命云。理性房私圖繪。除災教 T2536_.79.0572b16: 令輪之曼荼羅。是祕曼荼羅ト稱進知足院
T2536_.79.0572b19: 荼羅也。不受口傳之。只本經文圖之歟
T2536_.79.0572b22: 案多之歟。頗無益事歟 T2536_.79.0572b23: T2536_.79.0572b24: T2536_.79.0572b25: T2536_.79.0572b26: 異尊第一 T2536_.79.0572b27: 守護經 T2536_.79.0572b28: 問。今此法等名異尊有何故乎 答。今此 T2536_.79.0572b29: 法雖大法。非常途所修。異仁王經等故云
T2536_.79.0572c05: 今報恩院御本。三半紙牒文香表紙也。但題
T2536_.79.0572c10: 家爲正宗也。故經第九云。若諸國王。受持 T2536_.79.0572c11: 此陀羅尼門。能令無量衆生。現在安樂長壽
T2536_.79.0572c14: 請來經法中。有仁王守護國界主經。佛母 T2536_.79.0572c15: 明王經等念誦法門。佛爲國王將此經摧 T2536_.79.0572c16: 滅七難。調和四時護國護家。安己安他。 T2536_.79.0572c17: 此道祕妙也。空海雖得師授。末能練行。伏 T2536_.79.0572c18: 望奉爲國家率弟子等。於高雄山門。從來
T2536_.79.0572c21: 二十七日。仁和寺御室於加湯院殿。一院 T2536_.79.0572c22: 御祈ニ一七箇日御勤行大法作法心。此道 T2536_.79.0572c23: 教僧都歟。私檢年。承元年中。後高野 T2536_.79.0572c24: 御室道法。爲後鳥羽院御祈被修此法歟。
T2536_.79.0572c27: 爲禪定大王御願圓滿。始自去二十七日 T2536_.79.0572c28: 迄今月今日。一七箇日夜之間。殊致精誠 T2536_.79.0572c29: 奉供如件 承元二年潤四月四日。阿闍梨
T2536_.79.0573a03: 入滅也。至承元二年隔五回豈可然乎 T2536_.79.0573a04: 間。勸請發願如何 答。如下出之
T2536_.79.0573a07: 此想成已。即釋自身坐月輪中。便得成毘
T2536_.79.0573a10: 以字爲成佛之玄軌故爲種子也。故經 T2536_.79.0573a11: 第九云。於月輪中作唵字觀。於後夜分得
T2536_.79.0573a14: 答云。問。此月輪唵字是何物。由觀念是得 T2536_.79.0573a15: 成正覺。答。此字三身一體。理智不二義也。
T2536_.79.0573a18: 究竟證三身。是三一體義也。謂中明始覺 T2536_.79.0573a19: 道圓同於本覺之儀。是理智不二義也。通 T2536_.79.0573a20: 法釋云。始覺圓合唯同一覺也。理智不二契
T2536_.79.0573a23: 彼唵一字何顯三身。答。以三字合爲一體 T2536_.79.0573a24: 故。一阿字是法身義。二烏字是應身義。三 T2536_.79.0573a25: 麼字是化身義也。問。何故此字配三身乎。
T2536_.79.0573b01: 子既三身具足字也。三字。如次 T2536_.79.0573b02: 法報應三身義。經説分明也。尊形毘盧遮那。 T2536_.79.0573b03: 又三身具足體也。五智具足塔婆。寧非三形 T2536_.79.0573b04: 乎。況復以塔婆爲大日三形。是兩部諸經 T2536_.79.0573b05: 軌之施設也。十卷抄云。字變成塔婆。所
T2536_.79.0573b10: 曼方作面開一門。上安閥閣以爲莊嚴。 T2536_.79.0573b11: 一面各自在三十二磔手之量。四面欄楯盡 T2536_.79.0573b12: 成三重共十二角。以種種寶用作花鬘。而 T2536_.79.0573b13: 尊莊嚴。於壇中心畫毘盧遮那如來像。 T2536_.79.0573b14: 并畫四波羅蜜菩薩四方四佛各菩薩。或安 T2536_.79.0573b15: 種子。一一菩薩各有一倶胝那由他菩薩。以 T2536_.79.0573b16: 爲眷屬。以安十二供養菩薩。最外一院安 T2536_.79.0573b17: 置十天。彼一一尊各有眞言。五佛眞言如上
T2536_.79.0573b20: 之 T2536_.79.0573b21: 問。何故此壇名金剛城曼荼羅乎 答。口決 T2536_.79.0573b22: 云。金剛城中金剛座主觀曼荼羅以之爲
T2536_.79.0573b25: 問。道場觀中。火水地色違常説如何 答。朱 T2536_.79.0573b26: 付云。五大色異常途。然而依經説用之。經 T2536_.79.0573b27: 第二云。作五大觀。一者觀一者觀地作白 T2536_.79.0573b28: 色觀。二觀水作緑色觀。三觀火作黄色觀。 T2536_.79.0573b29: 四者觀風作黒色觀。五者觀空作青色觀
T2536_.79.0573c07: 曼荼羅。是經所説擇地造壇曼荼羅也。故 T2536_.79.0573c08: 經云。若欲建立曼荼羅時。先擇其地。若山
T2536_.79.0573c11: 羅也。説此曼多通大日釋迦故。若能驚佛 T2536_.79.0573c12: 座如今説。若所驚釋迦座。亦金剛城座歟。 T2536_.79.0573c13: 雜問答云。或經云。此金剛城曼荼羅毘盧遮 T2536_.79.0573c14: 那如來。於人上中爲天主説。今於此我 T2536_.79.0573c15: 菩提樹下。爲諸國王説多故。大師守護經 T2536_.79.0573c16: 釋云。若所驚菩薩矣者。違守護不座道場
T2536_.79.0573c21: 經云。此陀羅尼者。毘盧遮那世尊色究竟天 T2536_.79.0573c22: 爲天帝釋及諸天衆也。廣演説。我今於 T2536_.79.0573c23: 此菩提樹下金剛道場。爲諸國王及與汝等。
T2536_.79.0573c26: 問。今經本尊可教主乎 答。私云爾。今經 T2536_.79.0573c27: 教主釋迦。今本尊大日故 T2536_.79.0573c28: 問。寶樓閣經法花經等。能説教主爲本尊。今 T2536_.79.0573c29: 經豈不爾乎 答。法本尊隨宜我約所説 T2536_.79.0574a01: 尊如孔雀經仁王經等也。或約法門主心 T2536_.79.0574a02: 經等也。今又依所説曼荼羅。但於法花。以 T2536_.79.0574a03: 釋迦多寶二佛爲本尊。偏云約教主乎 T2536_.79.0574a04: 問。禮佛如何 答。本尊既大日。又就金剛 T2536_.79.0574a05: 界行儀。如金界禮佛別不加句歟 T2536_.79.0574a06: 問。本尊加持印言如何 答。五種印言。倶依 T2536_.79.0574a07: 經説也。五種印是金剛界羯磨會五佛印也。 T2536_.79.0574a08: 言異後也。故經第二云。右作金剛拳當 T2536_.79.0574a09: 心。握左手頭指名能無上最勝印。本師毘 T2536_.79.0574a10: 盧遮那印。陀羅尼曰。唵吽惹護婆。以唵字 T2536_.79.0574a11: 安所觀月輪中。置頂上如珂雪。自身成毘 T2536_.79.0574a12: 盧遮那。次入不動三昧。以左手所被衣服 T2536_.79.0574a13: 兩角繞其手腕以拳執之。上出兩角。右手 T2536_.79.0574a14: 按地名能摧伏印。是阿閦印也。如上毘盧 T2536_.79.0574a15: 遮那眞言。以吽字處月輪中。置頂上成阿 T2536_.79.0574a16: 閦如來。從頂放青光。復於南方西向北 T2536_.79.0574a17: 方坐。左手如前。右手仰掌名滿願印。此 T2536_.79.0574a18: 寶生印也。亦誦前毘盧遮那眞言作惹字 T2536_.79.0574a19: 觀。此身即成寶生如來。即從頂上放金色 T2536_.79.0574a20: 光。復於西方面向東坐。左手仰掌當於臍 T2536_.79.0574a21: 上。右手仰掌重左手上。以大拇指令頭相 T2536_.79.0574a22: 拄此印。名爲第一最勝三昧之印。即阿彌 T2536_.79.0574a23: 陀如來印也。亦誦如上毘盧遮那眞言作護 T2536_.79.0574a24: 字觀。即成阿彌陀如來。從頂上放紅蓮花 T2536_.79.0574a25: 色光。復於北方面向南坐。左手如前。右手 T2536_.79.0574a26: 展掌竪向外名施無畏。誦毘盧遮那眞言 T2536_.79.0574a27: 作娑字觀。成於於空成就如來。即從頂上
T2536_.79.0574b01: 如次五佛種子。何如次不誦一字乎 答。 T2536_.79.0574b02: 經中四佛段皆云。亦誦前毘盧遮那眞言故 T2536_.79.0574b03: 用一明也 T2536_.79.0574b04: 問。若爾何四佛等觀一字乎 答。觀據勝爲 T2536_.79.0574b05: 論觀隨一。誦處通論而顯各具五智之義 T2536_.79.0574b06: 歟 T2536_.79.0574b07: 問。第二印言依憑安在乎 答。又十卷抄云。
T2536_.79.0574b10: 問。結界何印言乎 答。或云。石山次第。結
T2536_.79.0574b14: 問。召請何印言乎 答。大鉤召印言歟 T2536_.79.0574b15: 問。正念誦何言乎 答。如次第出之 T2536_.79.0574b16: 問。字輪觀何乎 答。五大觀可用之 T2536_.79.0574b17: 問。散念誦如何 答。如次第出之
T2536_.79.0574b20: 不別誦乎 答。四佛言又用大日明故不 T2536_.79.0574b21: 別誦歟 T2536_.79.0574b22: 問。用迴向輪陀羅尼有何故乎 答。石山 T2536_.79.0574b23: 次第云。以前供具恭敬諸佛菩薩。由此力 T2536_.79.0574b24: 故。五無間等極重罪業得消滅。何況經罪。復 T2536_.79.0574b25: 以此種種善根迴向衆生。願諸衆生。速證
T2536_.79.0574b28: 經法。既散念誦讀經。今何不爾乎 答。讀 T2536_.79.0574b29: 經隨宜。如普賢延命者。雖尊法散念誦讀 T2536_.79.0574c01: 經。今法雖經法不用讀經歟。又雖可有 T2536_.79.0574c02: 讀經經。略不擧之歟。又寶樓閣經法。又 T2536_.79.0574c03: 無讀經也。又遍知院僧正御房。承元二年 T2536_.79.0574c04: 被修守護經供無讀經。當流專可守此儀
T2536_.79.0574c07: 問。護摩如何 答。如次第
T2536_.79.0574c10: 一字明召請大鉤召一字明諸供物同明 T2536_.79.0574c11: 問。本尊既自加持召請土印言何乎 答。 T2536_.79.0574c12: 自加持智拳印。召請大鉤召印 T2536_.79.0574c13: 同言。諸供物加持物可問呪。三卷護摩次第
T2536_.79.0574c20: 四方。何遮方壇之義乎 T2536_.79.0574c21: 問。四種中何乎 答。次第云。就増益修之
T2536_.79.0574c25: 今此經者。新舊兩譯各三卷。舊經菩提流支 T2536_.79.0574c26: 譯。新經不空譯也。今次第依不空譯也。或
T2536_.79.0574c29: 問。今此本尊何尊乎 答。釋迦又胎藏大日
T2536_.79.0575a03: 問。種子何字乎 答。。又云。五
T2536_.79.0575a08: 畫像品也。經云。我今説畫像法。畫七寶莊 T2536_.79.0575a09: 嚴樓閣。於樓閣中畫如來作説法相。坐師 T2536_.79.0575a10: 子座。佛右邊畫金剛手菩薩。十二臂黄白色。
T2536_.79.0575a14: 祥天女。於吉祥天女後。畫金剛使者天女。 T2536_.79.0575a15: 鉤奇尼天女後。畫花齒天女。於如來前。畫 T2536_.79.0575a16: 作七寶花。其花百葉。以金爲臺。吠瑠璃爲 T2536_.79.0575a17: 莖。其花上畫作百輪齊輞具足。輪外周匝 T2536_.79.0575a18: 皆光炎。於蓮花根下畫四天王。蓮華下畫 T2536_.79.0575a19: 水池。以七寶莊嚴。於池於寶樓閣上虚空
T2536_.79.0575a23: 問。右邊金剛手與瑜祇經大勝金剛同異如 T2536_.79.0575a24: 何 答。或云。彼此倶云金剛手。又同十二 T2536_.79.0575a25: 臂也。同體也。私云。未必同體歟。其故今經 T2536_.79.0575a26: 云四面十二臂。不出所持物。彼經説渡 T2536_.79.0575a27: 現身手具十二臂。全不云四面。既一面四 T2536_.79.0575a28: 面異。又今經舊譯云。有十二臂皆執刀杖。 T2536_.79.0575a29: 瑜祇經出所持物。云金剛蓮花摩尼羯磨鉤 T2536_.79.0575b01: 索鎖鈴智劍法輪。未必刀仗。所持物既異。
T2536_.79.0575b04: 手菩薩而作忿怒形。右手執金剛杵。左手 T2536_.79.0575b05: 執白拂。右邊畫摩尼金剛菩薩。左手持寶
T2536_.79.0575b09: 杵左手把鉞斧。左邊畫寶光金剛手菩薩。 T2536_.79.0575b10: 一手寶珠。亦可一手把數珠。一手執白
T2536_.79.0575b13: 六大菩薩中南方金剛寶菩薩也。此寶菩薩 T2536_.79.0575b14: 者。則虚空藏菩薩歟。仁王經軌云。金剛寶
T2536_.79.0575b17: 矣 私云。此又難知。金剛寶。金剛舊經云。 T2536_.79.0575b18: 摩尼金剛。二經倶云十六臂。而南方寶菩 T2536_.79.0575b19: 薩并虚空藏二臂也。又今菩薩四面也。彼二 T2536_.79.0575b20: 菩薩各一面也。面手既相違。何云同乎。祕 T2536_.79.0575b21: 藏云。金剛寶菩薩肉色。左手與願印。右手
T2536_.79.0575b27: 菩薩名歟 T2536_.79.0575b28: 問。本尊加持印言如何 答。今此三種印出 T2536_.79.0575b29: 下卷。三種言出上卷。先根本印。新舊二經文
T2536_.79.0575c06: 新經説言功能。若纔誦。即得不退轉無上 T2536_.79.0575c07: 正覺○此陀羅尼有大威力。一切諸魔終不 T2536_.79.0575c08: 能作其障礙。一切怨家惡友鬼神藥叉羅 T2536_.79.0575c09: 刹人非人等。不得其便増長無量善根。若 T2536_.79.0575c10: 纔念此陀羅尼。獲福無量。何況久能誦持。
T2536_.79.0575c13: 名則名心印亦名慰印古經云。名爲安慰
T2536_.79.0575c18: 如環。依前左膝上セヲ。古經下云。隨心印者。 T2536_.79.0575c19: 以右手拇指與無名指相拄。餘舒三指。仰 T2536_.79.0575c20: 安膝上。復以左手拇指與小指舒餘三指 T2536_.79.0575c21: 以掩於心。又右手大指捻無名指端仰當 T2536_.79.0575c22: 心。展舒三指。左仰於左膝上屈拇指一節。 T2536_.79.0575c23: 餘悉展之矣 私云。今次第印相。依新經。
T2536_.79.0575c29: 切罪除一切煩惱。不久決定常得菩提。若 T2536_.79.0576a01: 人結一一印其福不可量。古經云。若*渡 T2536_.79.0576a02: 有人。隨所在處結是三印。當知此地如有 T2536_.79.0576a03: 佛塔全身舍利持是法者。十方一切諸天護 T2536_.79.0576a04: 三十四天王。應當供養如來舍利塔等無
T2536_.79.0576a07: 辨一切事業。若有人登大高山頂。誦此陀 T2536_.79.0576a08: 羅尼畫眼前尺處。所有衆生滅一切罪業。
T2536_.79.0576a13: 是能除一切怖畏。能滅一切惡能生一切
T2536_.79.0576a16: 押左内相叉。二頭指并二大指如金剛形。竪 T2536_.79.0576a17: 二無名指。指面相著。二大指直立。二小指𢵍
T2536_.79.0576a20: 手中指與左手中指相鉤。復次右手頭指
T2536_.79.0576a23: 也。金薩五古印。台藏等分明也。言二經同。今 T2536_.79.0576a24: 明二經倶漢字故。其字少異。印言倶有中卷
T2536_.79.0576b02: 二經。但經漢字故。所用文字兩經少異。印 T2536_.79.0576b03: 言倶在下卷也。十卷抄云。師云。今法以釋 T2536_.79.0576b04: 迦爲本尊也。仍種三如彼但本尊加持。以
T2536_.79.0576b07: 經説。此外又吉祥天等四天印言同用之。 T2536_.79.0576b08: 文依經印言歟。御云。只二菩薩印言計
T2536_.79.0576b11: 問。散念誦何等乎 答。如次第出。薄祕本
T2536_.79.0576b15: 何台明乎 答。今法祕説。以台大日爲本 T2536_.79.0576b16: 尊故。或又台藏大日所居寶殿樓閣寶王故。
T2536_.79.0576b19: 根本心隨心三種本尊眞言外。常釋迦言誦 T2536_.79.0576b20: 之。故別擧之二菩薩金手寶金二明也。無能 T2536_.79.0576b21: 勝唵護呂護呂明也。五十卷抄云。散念誦寶
T2536_.79.0576b24: 問。伴僧後加持呪何乎 答。如次第出之 T2536_.79.0576b25: 問。護摩諸段所用尊何乎 答。部主段以釋 T2536_.79.0576b26: 迦爲本尊之時。以台大日爲部主。以大
T2536_.79.0576b29: 加持物同心呪。撥遣准召請。諸尊段三十七 T2536_.79.0576c01: 尊二打 T2536_.79.0576c02: 問。金剛手寶金剛東南各四親近隨一。何別 T2536_.79.0576c03: 請乎 答。設二菩薩雖同三十七尊中金薩 T2536_.79.0576c04: 寶菩薩阿閦寶生伴也。今爲大日伴故別請 T2536_.79.0576c05: 也。或又手臂既十二十六臂。異金薩寶菩薩。 T2536_.79.0576c06: 何別不請乎。又彼二尊。一度雖請之。供時 T2536_.79.0576c07: 別可供之歟。諸尊段滅惡趣別如供之 T2536_.79.0576c08: 問。今尊四種法中何乎 答。就息災修之
T2536_.79.0576c14: 問。修行時處如何 答。經云。修行此法。不 T2536_.79.0576c15: 假簡擇吉祥宿曜。齊戒於舍利塔前。白月
T2536_.79.0576c18: T2536_.79.0576c19: [IMAGE] T2536_.79.0576c20: [IMAGE] T2536_.79.0576c21: [IMAGE] T2536_.79.0576c22: [IMAGE] T2536_.79.0576c23: [IMAGE] T2536_.79.0576c24: [IMAGE] T2536_.79.0576c25: [IMAGE] T2536_.79.0576c26: [IMAGE] T2536_.79.0576c27: [IMAGE] T2536_.79.0576c28: [IMAGE]
T2536_.79.0577a02: 勤修寺次第圖 T2536_.79.0577a03: T2536_.79.0577a04: [IMAGE] T2536_.79.0577a05: [IMAGE] T2536_.79.0577a06: [IMAGE] T2536_.79.0577a07: [IMAGE] T2536_.79.0577a08: [IMAGE] T2536_.79.0577a09: [IMAGE] T2536_.79.0577a10: [IMAGE] T2536_.79.0577a11: [IMAGE] T2536_.79.0577a12: [IMAGE] T2536_.79.0577a13: [IMAGE] T2536_.79.0577a14: 私云。理性院付息災圖之。勸修寺依増益 T2536_.79.0577a15: 圖之。當流可依息災歟。但勸修寺二菩薩 T2536_.79.0577a16: 左右違經文。理性院鉤奇尼等四天座席背 T2536_.79.0577a17: 經文。可尋決之。前曼荼羅不出手臂不同。 T2536_.79.0577a18: 五十卷抄出二種圖。中初圖如經説。寶金二 T2536_.79.0577a19: 菩薩十二臂也 T2536_.79.0577a20: 心經 T2536_.79.0577a21: 問。此法依何經軌乎 答。次第云。依陀羅
T2536_.79.0577a25: 答。取本隨宜。今約法門主爲本尊也 T2536_.79.0577a26: 經所説眞言。既般若菩薩眞言也。故爲本尊 T2536_.79.0577a27: 也。依之大師釋云。今此經説大般若菩薩大
T2536_.79.0577b01: 故。即教主爲本尊。今經不爾。釋迦佛説般 T2536_.79.0577b02: 若菩薩心眞言故異彼也。餘經法等本尊可 T2536_.79.0577b03: 准之。又寶心次第云。又釋迦爲本尊住智
T2536_.79.0577b13: 理性院云。勸請般若菩薩慈悲尊十六善神 T2536_.79.0577b14: 諸眷屬發願本尊界會般若菩薩靈山會中 T2536_.79.0577b15: 諸大菩薩 T2536_.79.0577b16: 問。道場觀如何 答。如次第出 T2536_.79.0577b17: 問。簸箕光者何光乎 答。御口云。簸箕光者。 T2536_.79.0577b18: 其形如并列劍。其色五色云簸箕光歟。未
T2536_.79.0577b26: 乘歟。六度經般若藏通諸大乘故。恐大師
T2536_.79.0577c02: 解。可尋決之。理性院次第云。左手當心持
T2536_.79.0577c06: 施無畏。一本云右與願印。與願施無畏名相 T2536_.79.0577c07: 通歟覺禪抄心覺闍梨云。菩薩坐青蓮寶冠 T2536_.79.0577c08: 坐。無量壽佛。又光上有一佛左蓮上寶篋。
T2536_.79.0577c12: 菩薩像。右手垂膝上。作與願手。而既云施 T2536_.79.0577c13: 無畏。可知相通也。又千手施無畏手。膝上 T2536_.79.0577c14: 垂下。與願手也 T2536_.79.0577c15: 問。十六善神何等神乎 答。十六善神者。十 T2536_.79.0577c16: 二神將加四天云十六善神也。若加梵天 T2536_.79.0577c17: 帝釋云十八善神也。今梵天帝釋別擧故。 T2536_.79.0577c18: 云十六善神歟
T2536_.79.0577c21: 殿中觀地字門。成般若波羅蜜佛母。以十 T2536_.79.0577c22: 六波羅蜜開繞。及八供養四門鉤鎖并八方
T2536_.79.0577c27: T2536_.79.0577c28: 問。本尊加持印言何乎 答。經臺印無盡藏 T2536_.79.0577c29: 呪。此印言依集經第三歟。十卷抄云。以二 T2536_.79.0578a01: 大指各捻二小指甲上。平出小指下節中 T2536_.79.0578a02: 節。相背博之。二中指二無名指。各相背博直 T2536_.79.0578a03: 竪。向上各屈。二頭指背令平。中節背相著。 T2536_.79.0578a04: 與示指相構令平。如高座上安置經藏。 T2536_.79.0578a05: 當心著之當誦呪時。專想繋念一切經藏。
T2536_.79.0578a10: 繋念一切經藏。豈非印上想梵篋乎。次梵 T2536_.79.0578a11: 篋印心經陀羅尼。此印出台藏文殊院等歟。
T2536_.79.0578a15: 誦本尊眞言七反。眞言曰
T2536_.79.0578a20: 相應之義顯然也。儀軌説有深意歟。八不利 T2536_.79.0578a21: 刀歟 T2536_.79.0578a22: 問。正念誦何乎 答。如次第出
T2536_.79.0578a25: 者。三字誤歟。可二字。心經陀羅尼ト無盡藏 T2536_.79.0578a26: 呪故 T2536_.79.0578a27: 十六善神呪 T2536_.79.0578a28: 問。撥遣何等乎 答。如常 T2536_.79.0578a29: 問。護摩作法如何 答
T2536_.79.0578b03: 本尊段。自加持經臺印。經多羅尼召請大鉤 T2536_.79.0578b04: 召印經呪也 T2536_.79.0578b05: 諸尊段。三十七尊如常
T2536_.79.0578b10: 問。此法依何經軌乎 答。此經法也。大師
T2536_.79.0578b20: 又云。日別一返誦念此呪滿足百年。是人
T2536_.79.0578b23: 亡人墮惡趣者。應時即得離惡道。若生 T2536_.79.0578b24: 天受樂。或稱彼名依法盡寫陀羅尼置 T2536_.79.0578b25: 佛塔中。如法供養。亡者得離生天上。或得
T2536_.79.0578c02: 問。勸請發願何等乎 答。如下出之 T2536_.79.0578c03: 問。本尊何尊乎 答。本尊阿彌陀。百光遍照
T2536_.79.0578c06: 一云。無垢淨光法。以阿彌陀爲本尊就。敬
T2536_.79.0578c09: 實軌祕本尊懸金界總曼荼羅歟。但此尊 T2536_.79.0578c10: 兩界共坐何強用金界乎。祕傳云。曼荼羅金
T2536_.79.0578c13: 範上人。鳥羽院御時。修此法奉懸金界曼
T2536_.79.0578c21: 仰信之。仍種三道場觀等。偏以彌陀建立
T2536_.79.0578c26: 彌陀種子字也。何彼字不爲種子乎 T2536_.79.0578c27: 答。口傳既云。百光大日入彌陀三摩地。字 T2536_.79.0578c28: 又百光王種子也。又胎藏以*字爲彌陀 T2536_.79.0578c29: 種子。本迹倶字故。今爲種子有深意歟。 T2536_.79.0579a01: 若爾爲此法可懸台藏曼荼羅歟。台 T2536_.79.0579a02: 大日爲部主故懸金界。實範意樂歟。次三 T2536_.79.0579a03: 形今云開花。他云紅蓮。理實開敷紅蓮花 T2536_.79.0579a04: 也。當流彌陀法時。以開敷紅蓮花爲三形
T2536_.79.0579a10: 召請蓮花印心印言結界馬頭印言。若釋迦 T2536_.79.0579a11: 爲本尊者。彼法召請結界可之。但今流依
T2536_.79.0579a14: 問。本尊加持印言何等乎 答。印八葉印言 T2536_.79.0579a15: 陀羅尼。又印彌陀根本印言小呪。取陀羅尼 T2536_.79.0579a16: 一句歟 T2536_.79.0579a17: 問。何陀羅尼中取此句乎 答。此即無量壽 T2536_.79.0579a18: 梵號也。無梵語。量梵名。壽梵 T2536_.79.0579a19: 語也。今以字爲種子。是此言初字故歟。 T2536_.79.0579a20: 御口決云。諸尊種子。以眞言初字爲種子。 T2536_.79.0579a21: 或以終字爲種子也 T2536_.79.0579a22: 仁王經陀羅尼釋云。凡言種子者。引生義攝 T2536_.79.0579a23: 持義。且如十字合成一句。以初一字而爲 T2536_.79.0579a24: 種子。下之九字所有觀智依。引生攝入初字
T2536_.79.0579a27: 問。若爾何唯以字不爲種子加空點乎 T2536_.79.0579a28: 答。爲顯證菩提義歟。理性院傳云。或傳 T2536_.79.0579a29: 云以阿彌陀爲本尊。取一句爲明
T2536_.79.0579b03: 羅尼句切爲一句。奧出小呪
T2536_.79.0579b06: 問。字輪觀何乎 答。五大歟。或如阿彌陀 T2536_.79.0579b07: 法歟。然今字爲種子故可 T2536_.79.0579b08: 五大。彌陀法字種子故也 T2536_.79.0579b09: 問。散念誦何等言乎 答。如次第出之 T2536_.79.0579b10: 問。伴僧後加持呪何等乎 答。如次第出之」 T2536_.79.0579b11: 問。護摩作法如何 答。部主段。胎藏大日爲 T2536_.79.0579b12: 部主。自加持等用彼大日印言。本尊段。自加
T2536_.79.0579b21: 問。此法依何經軌乎 答。熾盛光佛頂儀軌
T2536_.79.0579b26: 熾盛光佛頂八佛頂中無其名。即釋迦也。一 T2536_.79.0579b27: 字金輪是釋迦此三同也。熾盛八佛頂中最 T2536_.79.0579b28: 勝是也
T2536_.79.0579c03: 六賊侵掠。是時修此法消滅諸災。獲得一
T2536_.79.0579c06: ムトノ外不修之歟 T2536_.79.0579c07: 問。今法本尊何乎 答。道場觀云。熾盛光佛
T2536_.79.0579c13: 云。釋迦黄色説法之相也。最勝佛頂亦名金
T2536_.79.0579c17: 用釋迦金輪印安佛眼尊同。大日金輪以 T2536_.79.0579c18: 佛眼爲伴。又有首冠大日金輪歟。又種子 T2536_.79.0579c19: 三形十二輻倶大日金輪種三故。小野護
T2536_.79.0580a02: 爲三摩耶形也 T2536_.79.0580a03: 問。勸請發願何等乎 答。如下出之 T2536_.79.0580a04: 問。道場觀中。八葉蓮花中臺有字。又後葉 T2536_.79.0580a05: 有字變成十二輻金輪。變成熾盛光佛
T2536_.79.0580a10: 字後葉字轉作三形尊形釋。如次第者。 T2536_.79.0580a11: 二箇種子重説。如儀軌者。種子臺葉相違。 T2536_.79.0580a12: 彼此倶不明如何 答。長宴口決云。字者
T2536_.79.0580a16: 葉形大曼二曼雖似異。熾盛光一佛二曼故。 T2536_.79.0580a17: 更非二尊也。又愚案云。中台大日金輪種 T2536_.79.0580a18: 子。後葉釋迦金輪種子。法身應身雖異。終 T2536_.79.0580a19: 是一佛故。後葉釋迦金輪爲面示三形尊形 T2536_.79.0580a20: 轉成也。所以首冠表大日二手示釋迦。
T2536_.79.0580a23: 大日義也。又常喜院圖像抄。台上字大日
T2536_.79.0580a26: 不思議救護毘倶胝四菩薩也 T2536_.79.0580a27: 問。如此圖者。中台即本尊也。今次第。何後 T2536_.79.0580a28: 葉安本尊 答。以邊葉爲本尊何失。如尊 T2536_.79.0580a29: 勝佛頂等。況復中台種子。又同本尊種子故。 T2536_.79.0580b01: 不可相違歟 T2536_.79.0580b02: 問。儀軌并今次第。文殊金剛手居本尊左右 T2536_.79.0580b03: 葉。其左右各安二菩薩。何圖中居四隅葉 T2536_.79.0580b04: 乎 答。左右葉文殊金手向本尊居歟。例 T2536_.79.0580b05: 如守護經四佛也。故彼二尊左右當四隅
T2536_.79.0580b08: 不動 T2536_.79.0580b09: 問。禮佛何乎 答。南無熾盛光佛頂如來或 T2536_.79.0580b10: 梵號 T2536_.79.0580b11: 問。本尊加持印言何等乎 答。先金輪根本
T2536_.79.0580b15: 盛光者。娑羅樹王漢語歟。即於娑羅樹王所 T2536_.79.0580b16: 聞熾盛佛頂法門功徳也。即娑羅樹王佛頂 T2536_.79.0580b17: 也。經云。我從過去無量劫中。娑羅王佛所聞
T2536_.79.0580b29: 問。散念誦何等乎 答。如次第出之 私 T2536_.79.0580c01: 云。金輪呪本尊中可存歟 T2536_.79.0580c02: 問。本尊讃何乎 答。經云 T2536_.79.0580c03: 問。伴僧後加持何呪乎 答。如次第出之 T2536_.79.0580c04: 問。護摩諸段如何 答 T2536_.79.0580c05: 先部主段。佛眼自加持印明如常。召請前印 T2536_.79.0580c06: 右頭指招之。明如上諸供物同明。或 T2536_.79.0580c07: 。撥遣印明准召請 T2536_.79.0580c08: 次本尊段。自加持被甲印大呪。召請被甲印。 T2536_.79.0580c09: 右風指召之。言如先加持物。
T2536_.79.0580c12: 云。可修何法乎。法眼申云。除災教令法尤
T2536_.79.0580c15: 玄僧正之處。彼僧正申云。此叡山祕法熾盛
T2536_.79.0580c19: 師御請來。是後入唐宗叡傳來也。東寺可修 T2536_.79.0580c20: 之也。例如八字文殊雖非大師御請來。圓 T2536_.79.0580c21: 行請故東寺修之。又設天台雖修東寺何 T2536_.79.0580c22: 不行。彼三井寺尊星王。東寺名妙見供修 T2536_.79.0580c23: 之。此又可爾乎。就山熾盛先。諸尊皆金 T2536_.79.0580c24: 剛合掌也。法眼所進圖。依儀軌説。用諸尊
T2536_.79.0580c27: 言者。所有執曜惡星後逼本命胎葉宿等。 T2536_.79.0580c28: 皆悉變爲吉祥。速離生死流轉疾成無上
T2536_.79.0581a02: T2536_.79.0581a03: T2536_.79.0581a04: 異尊法第四
T2536_.79.0581a07: 問。今尊梵漢何又何故此鳥爲本尊乎 答。
T2536_.79.0581a16: 故。化成此身居止妙高山側金山之内淡
T2536_.79.0581a20: 自在天化身。或云。文殊化身。文殊師利根 T2536_.79.0581a21: 本教王金翅鳥王品題可思之。仁和寺成蓮 T2536_.79.0581a22: 房次第。此法擧五字文殊眞言可悉之 T2536_.79.0581a23: 問。此尊種子三形何等乎 答。種子三形
T2536_.79.0581b02: 者迦樓羅王。金剛部中諸聖衆本尊界會加
T2536_.79.0581b05: 女肉色。面如迦陵頻羅身如天人形持銅 T2536_.79.0581b06: 鈸子有羽亦者吹螺。迦樓羅密言經等雖 T2536_.79.0581b07: 出形像異今説也。理性院云。壇上有 T2536_.79.0581b08: 字字變成寶宮殿鈴鐸繒蟠珠鬘瓔珞半滿 T2536_.79.0581b09: 月等而爲莊嚴。宮殿内又有字字變成□ 。 T2536_.79.0581b10: □ 上有字字變成八葉紅蓮花臺。花臺上
T2536_.79.0581b13: 瓔珞。足爪極利如針。恐怖可畏形。毛羽鳥體 T2536_.79.0581b14: 金色立蓮臺上令觀察。下方世界諸金翅鳥
T2536_.79.0581b17: 成迦樓羅天。身肉色如天人。面似迦樓羅。 T2536_.79.0581b18: 上手持篳篥吹之。薄草子云。又有一繪圖 T2536_.79.0581b19: 形如迦陵頻鳥。而有觜横含三古杵。左右
T2536_.79.0581b24: 殊師利菩薩變化身忿怒金翅鳥大金輪明王 T2536_.79.0581b25: 像。身手人體。鳥足面人面有鳥觜。此圖依 T2536_.79.0581b26: 嵐兩經説歟。薄草子繪圖者此像歟 T2536_.79.0581b27: 問。召請何等乎 答。理性院云。大鉤召印明 T2536_.79.0581b28: 如常。但眞言末上加醫醯呬弱
T2536_.79.0581c02: 問。初印二大指以左押右者。台藏次第石山 T2536_.79.0581c03: 。乃青龍玄法軌等。皆以右押左。何違彼 T2536_.79.0581c04: 乎 答。密言經云。迦樓羅跛迦叉印。二大指 T2536_.79.0581c05: 相交。左押右手背向上。餘指散舒以八指
T2536_.79.0581c08: 説也。然今任本軌説。左上作文也。依之成 T2536_.79.0581c09: 就院出此印云。以定空拘惠空。左如鳥
T2536_.79.0581c20: 繋縛彼鬼觀之。二拳合又責鬼。猶降伏之 T2536_.79.0581c21: 由可觀之。密言經云。迦樓羅心印。左手頭 T2536_.79.0581c22: 中名三指把右小指。右三指握左小指。二大 T2536_.79.0581c23: 指各押頭側初開其印。大指相去三寸許。 T2536_.79.0581c24: 乃徐徐用力拗二小指。然合腕二大指相並。 T2536_.79.0581c25: 爲唯用力拗時存其行。鬼神之身與我二 T2536_.79.0581c26: 小指無異。今當降伏鬼神。則被縛之。病者
T2536_.79.0581c29: 有唵跛佉如莎縛訶句。即台藏眞言也。又 T2536_.79.0582a01: 印言。此印出金翅鳥王品。金翅鳥王品云。此
T2536_.79.0582a06: 分。左押右即成。此印能辨一切事衆印之
T2536_.79.0582a14: 云。夫迦樓羅有五種力。第一在他方能禁 T2536_.79.0582a15: 衆毒。第二火觀能禁衆毒。第三風觀能起病 T2536_.79.0582a16: 人。第四水法能蠲衆苦。第五虚空觀能散
T2536_.79.0582a25: 八方天歡喜天等。何故擧之乎。又軍荼利諸 T2536_.79.0582a26: 菩薩先列不審。如來慈護。廣澤天等散念誦 T2536_.79.0582a27: 用之。一字前誦之。本尊前用之何故乎。又 T2536_.79.0582a28: 西南御無大金事落脱次 T2536_.79.0582a29: 問。護摩作法何乎 答。部主段。那羅延天。本 T2536_.79.0582b01: 尊段。自加持初印言。召請大鉤召第二言諸 T2536_.79.0582b02: 供物。諸尊段。世天段。可供諸龍王 T2536_.79.0582b03: 問。番僧後加持呪何等乎 答。倶可大呪 T2536_.79.0582b04: 用 T2536_.79.0582b05: 問。四法等中何乎 答。西南院云。調伏息災 T2536_.79.0582b06: 可祈之 T2536_.79.0582b07: 摩利支天法 T2536_.79.0582b08: 問。摩利支梵漢何乎 答 T2536_.79.0582b09: 問。造像法何乎 答 T2536_.79.0582b10: 摩利支天經云。長一寸爲男爲女五分之作 T2536_.79.0582b11: 印坐立蓮葉。如帝釋像安置髮中。憶念莫
T2536_.79.0582b21: 若在家人。毎六齋日黒月一日修之。但一切
T2536_.79.0582b26: 字。天扇所持物故也 T2536_.79.0582b27: 問。勸請發願何句乎 答。如下出之。勸修 T2536_.79.0582b28: 寺云。本尊界會摩利支三十七尊諸薩埵 T2536_.79.0582b29: 問。道場觀依憑何乎 答末利支提婆花 T2536_.79.0582c01: 鬘經云。作天像法。其像二手。左一手屈臂向 T2536_.79.0582c02: 上。平横左乳前把拳。拳中把佛形。如諸 T2536_.79.0582c03: 法師高座上所地形。於其佛中作西國萬字 T2536_.79.0582c04: 文形。亦如佛像胸上字。字四回各作日形。 T2536_.79.0582c05: 一一著之著四箇日形。其佛上作炎形。右一
T2536_.79.0582c08: 極令端正。左手地天。扇如維摩結前天女 T2536_.79.0582c09: 扇。右手垂下。揚葉向外展五指作與願
T2536_.79.0582c12: 之。觀修寺理性院大旨同。勸修寺末擧眷 T2536_.79.0582c13: 屬。又云。後有娑多羅室羅利夜使者。右有 T2536_.79.0582c14: 計室儞使者。左有摩儞使者。又無量眷屬前
T2536_.79.0582c18: 勤修寺様 T2536_.79.0582c19: T2536_.79.0582c20: [IMAGE] T2536_.79.0582c21: [IMAGE] T2536_.79.0582c22: [IMAGE] T2536_.79.0582c23: 問。召請等何等乎 答。大鉤召 T2536_.79.0582c24: 問。禮佛何等乎 答。如下出之 T2536_.79.0582c25: 勸修寺云。南無摩利支天。南無娑羅室利夜。
T2536_.79.0582c28: 初印言印朱付云。此印大金剛輪印也。摩利 T2536_.79.0583a01: 支天儀軌名根本印。陀羅尼集經云。身印花 T2536_.79.0583a02: 鬘經名頂印也。安然云。摩利支天有二印。 T2536_.79.0583a03: 一者如大金剛輪印。即是謂身印。二者隱形
T2536_.79.0583a09: 金剛城印也。隱形印者此印也。摩利支經云。
T2536_.79.0583a12: 指握拳合密。又合掌中作孔安。自心前想自 T2536_.79.0583a13: 身入孔中藏以右手本掌。右旋摩此印蓋
T2536_.79.0583a16: 支天藏身。我者末利支在我頂上護於我
T2536_.79.0583a19: 問。何故此眞言加句乎 答。先師御 T2536_.79.0583a20: 口決云。若自身若他身。入此寶瓶中有日 T2536_.79.0583a21: 天子前可想之。若入病家若趣怖畏處處 T2536_.79.0583a22: 時結誦此印言深可作此觀想。入寶瓶 T2536_.79.0583a23: 諸鬼類等不能見之。何況日天子光明被 T2536_.79.0583a24: 映奪天眼不能見故免諸難也。故口用日 T2536_.79.0583a25: 天子言歟。石山抄云。若有難時想在此中。 T2536_.79.0583a26: 若爲他人修此想在此中也。此天在日天
T2536_.79.0583b01: 利支菩薩心中。一心專注不間斷。誦先前根 T2536_.79.0583b02: 本及心眞言不限反數。但虔誠至心。必獲 T2536_.79.0583b03: 菩薩威神加護。一切怨家惡人。悉不能見。
T2536_.79.0583b06: 奧云。七種所行時若。一睡眠時。二實寢時。 T2536_.79.0583b07: 三沐浴時。四遠行。五發容。六飮食時。七厠時
T2536_.79.0583b10: 古印必不用之。常金剛輪印寶瓶印二手許
T2536_.79.0583b13: 問。散念誦何言乎 答。念誦初言。散念誦
T2536_.79.0583b16: 歟 T2536_.79.0583b17: 問。護摩作法何乎 答。觀修寺云。部主大日 T2536_.79.0583b18: 天諸尊。若大法三十七尊。若別法者供四攝
T2536_.79.0583b23: 歟。或加持物。撥遣准召請 T2536_.79.0583b24: 問。四法中何乎 答。勸修寺云。息災行之
T2536_.79.0583c02: 果。樂自樂他。返爲樂具而受用之名大 T2536_.79.0583c03: 自在。又解他天主名自在天。第四禪主爲
T2536_.79.0583c10: 以此眞言力故。能於一肘作大反化遍此 T2536_.79.0583c11: 三千大千世界。現爲一一衆生現所愛樂諸
T2536_.79.0583c19: 一字眞言故。成三摩耶形梵名初字故。陀羅
T2536_.79.0583c22: 天爲我。今爲法身大我故。以爲種子 T2536_.79.0583c23: 故。字義云。唯有大日如來。於無我中得
T2536_.79.0583c26: 得字義爲種子也。金剛頂經。佛成道時。令
T2536_.79.0583c29: 心智體。還成利益衆生事。是即吾我不可得 T2536_.79.0584a01: 之字義也 T2536_.79.0584a02: 問。勸請發願句如何 答。如下出之 T2536_.79.0584a03: 問。道場觀如何 答。石山七集云。大自在天。
T2536_.79.0584a07: 王形。右邊頭如夜叉形。而見忿怒形露於 T2536_.79.0584a08: 牙齒。左邊頭作天女形花貎紅白。三面具 T2536_.79.0584a09: 天眼。螺髻寶冠有圓光而作赤色四臂。左 T2536_.79.0584a10: 上持三古叉。下手持瓶。右上手持花供養 T2536_.79.0584a11: 本尊。下手數珠當心。嚴然而立
T2536_.79.0584a15: 折面小向左。其鼻外瘻有六臂。左上手把 T2536_.79.0584a16: 刀。次手把菓盤。下手把輪。右上手把鉢。次
T2536_.79.0584a19: 天。其東葉上置字。南葉上置字。西葉 T2536_.79.0584a20: 上有字。北葉上有字此四葉蓮花外迴。 T2536_.79.0584a21: 有數多荷葉座。其上有字變成諸天日月
T2536_.79.0584a24: 妙奇特端正可愛。著天衣瓔珞嚴身。兩手 T2536_.79.0584a25: 腕上各有環釧。上手向上捧一天花。右
T2536_.79.0584a28: 腰。上手持三戟叉。次手取輪。次手持棒。右 T2536_.79.0584a29: 第一手持幢。上手持鉞斧。次手持寶螺。下
T2536_.79.0584b03: 性院圖三面六臂。又三目八臂也。持物又非 T2536_.79.0584b04: 一同。所乘又今觀黄牛理圖白牛。安鎭軌云 T2536_.79.0584b05: 對牛諸説不同也 T2536_.79.0584b06: 問。今本尊天三界中何天耶 答。此事難定。 T2536_.79.0584b07: 然愚案。欲界第六天歟。其故護摩軌云。東 T2536_.79.0584b08: 北方伊舍那天。舊云摩醯首羅天。亦云大自
T2536_.79.0584b12: 天王故。故安然釋云。摩醯首羅有三種。一四 T2536_.79.0584b13: 禪主名毘遮舍。二初禪立名商羯羅。三六
T2536_.79.0584b16: 問。弘決云。毘紐天此翻返勝。阿含云無色
T2536_.79.0584b20: 賛釋第四禪主名大自在乎 答。弘決釋 T2536_.79.0584b21: 者。彼小乘義也。彼釋下云。淨影云。處在欲
T2536_.79.0584c02: 臂所乘全同。理性院道場觀本尊故知可色
T2536_.79.0584c06: 自在眞言。嚕捺羅耶也。此眞言欲界自在眞 T2536_.79.0584c07: 言也
T2536_.79.0584c10: 各二臂。今以觀喜自在天類一身六臂歡喜 T2536_.79.0584c11: 天也 T2536_.79.0584c12: 問。召請讃等何等手 答。如先。常喜院抄 T2536_.79.0584c13: 云。大鉤召眞言末。加本尊梵號那羅延提婆
T2536_.79.0584c16: 那佛。南無那羅延提婆羅惹也。南無那羅延 T2536_.79.0584c17: 后妃等諸眷屬。南無一切三寶 T2536_.79.0584c18: 私云。今三十七尊四攝。次可加本尊梵號 T2536_.79.0584c19: 歟。私案。禮佛應云南謨摩醯濕伐羅提婆 T2536_.79.0584c20: 歟。花嚴經音義云。摩醯首羅正之摩醯濕 T2536_.79.0584c21: 伐羅。言摩醯者此云大也。濕伐羅者自在
T2536_.79.0584c28: 依憑。眞言此天眞言加歟。又薄草子
T2536_.79.0585a04: 誦如次第 T2536_.79.0585a05: 問。何故擧烏摩妃乎 答。自在天眷屬歟 T2536_.79.0585a06: 問。護摩作法如何 答 T2536_.79.0585a07: 問。四法等中何乎 答。理性院傳云。先徳相 T2536_.79.0585a08: 撲祈修之。陀羅尼集經出二印一言畢云。 T2536_.79.0585a09: 作印呪能福山覆海。不得與人結惡。必
T2536_.79.0585a14: 嘉祥義疏第十二釋法華陀羅尼云。常求利
T2536_.79.0585a21: 又妙抄此法觀音眞言。觀音前變歟 T2536_.79.0585a22: 問。今尊種子三形何等乎 答。種子三形
T2536_.79.0585a28: 種子故。或又此尊有拂内外障難之功故。
T2536_.79.0585b08: 故爲祕説也。故不空羂索經第二十云。加持
T2536_.79.0585b13: 形乎 答。私案於諸尊三形可有滅毒威 T2536_.79.0585b14: 徳二義。今以蛇爲三形攝鎭彼令降伏不 T2536_.79.0585b15: 令作毒害故爲三形歟。例如孔雀明王
T2536_.79.0585b20: 悉之 T2536_.79.0585b21: 問。勸請發願何句乎 答。如下出之 理性 T2536_.79.0585b22: 院勸請同發願云。蘘瞿利女大慈悲者。降伏
T2536_.79.0585b25: 降怨鳥王。指彼歟。故經云。世尊復告降怨 T2536_.79.0585b26: 鳥王。汝等同爲眷屬。大力群強聞吾常瞿 T2536_.79.0585b27: 利大明呪。皆須隨順資助。使役方便。救護不
T2536_.79.0585c02: 應想四臂右第一手持三戟叉。第二手執三 T2536_.79.0585c03: 五莖孔雀尾。左第一手把一黒蛇。第二手施 T2536_.79.0585c04: 無畏。又想。七寶瓔珞耳璫鐶釧臂脚釧莊嚴
T2536_.79.0585c08: 毒蛇而爲瓔珞時。諸毒蟲蟒蛇之類。前後
T2536_.79.0585c11: 鹿皮爲衣著嬌奢那衣。大神車髮。毒蛇相縛
T2536_.79.0585c20: 問。召請禮佛等何乎 答。召請如先。禮佛 T2536_.79.0585c21: 如下出云 T2536_.79.0585c22: 問。本尊加持印言何等乎 答。根本印言。倶 T2536_.79.0585c23: 出蘘虞利童女成就法也
T2536_.79.0585c29: 一靜處三時染浴三時換衣結印誦隨心眞 T2536_.79.0586a01: 言誦一萬返。則先行法成就。然後作一切事
T2536_.79.0586a07: 祥寺請來軌。何不用大師請來軌説乎 答。 T2536_.79.0586a08: 御請來軌雖有二大呪不説印。禪林瞿多 T2536_.79.0586a09: 經又爾。傳教説四箇呪不説印。仍印言并
T2536_.79.0586a12: 前大呪。理性院又爾也。又宗命僧都別次第 T2536_.79.0586a13: 云。以二手相傳。如掬物勢相並。餘八指各 T2536_.79.0586a14: 散開微屈。如師子爪形。即結此印誦隨心 T2536_.79.0586a15: 眞言七反。呪曰。撲莎呵隨心小呪
T2536_.79.0586a20: 本。今本朱付云。諸毒蟲以此印明加持有
T2536_.79.0586a24: 問。散念誦何故用藥師孔雀呪乎 答。今尊
T2536_.79.0586a27: 問。護摩作法如何 答 T2536_.79.0586a28: 問。四法等中何等乎 答 或爲毒蛇等所 T2536_.79.0586a29: 食。或有腫物之時可修此法。故童子經 T2536_.79.0586b01: 云。若常受持。一切毒中及毒藥不能害。
T2536_.79.0586b09: 仁王經疏下云。大黒天神鬪戰神也。若禮彼 T2536_.79.0586b10: 神増其威徳。擧事皆勝故卿禮之。何以知 T2536_.79.0586b11: 者。三藏引別梵篋云。孔雀王經説。烏尸尼 T2536_.79.0586b12: 國城東有林。名奢摩奢那云尸林。其林廣 T2536_.79.0586b13: 滿一由旬。有大黒天神。是摩醘首羅變化身。 T2536_.79.0586b14: 與諸鬼神無量眷屬。常於夜間遊行林中。 T2536_.79.0586b15: 有大神力。多諸珍寶有隱形藥。有長年藥 T2536_.79.0586b16: 遊行飛空諸幻術藥。與人化易。唯取生人血 T2536_.79.0586b17: 肉。先約斤雨而化藥等。若嚮禮者。唯人血 T2536_.79.0586b18: 肉皮有大力。即加護人所作勇猛。鬪戰等法 T2536_.79.0586b19: 皆得勝也。大疏十云。毘盧遮那。以降伏三
T2536_.79.0586b26: 寺安此天莫非豐饒。因之爲斷彼輩之
T2536_.79.0586b29: 問。今尊種子三形何等乎 答。種子三形
T2536_.79.0586c05: 初字故。袋納食物故。尊本誓云。吾寺中令 T2536_.79.0586c06: 住衆多僧。毎日必養千人之衆。乃至人宅 T2536_.79.0586c07: 亦爾也 T2536_.79.0586c08: 問。勸請發願句何等乎 答。如下出之 T2536_.79.0586c09: 問。道場觀依憑何等乎 答。今觀依神愷 T2536_.79.0586c10: 歟。其文同故。而裏云。於南海傳恐誤歟。石山 T2536_.79.0586c11: 道場觀。勝倶胝院道場觀同。倶妙抄初文異。 T2536_.79.0586c12: 其文云。壇上有字變成樓閣。其中央有
T2536_.79.0586c15: 同今次第也。成就院七卷抄云。壇中有荷 T2536_.79.0586c16: 葉座。座上有字變成刀。刀變成摩迦迦 T2536_.79.0586c17: 羅神。身青黒色。大髮上竪極忿怒形。三面六 T2536_.79.0586c18: 臂。前右手權執劍。次右手執人髮。其形裸。 T2536_.79.0586c19: 合掌長跪。次左手執羊角。次左右手執象 T2536_.79.0586c20: 皮。張背後。以髑髏爲瓔珞。以蛇珥璫臂釧
T2536_.79.0586c26: 魔侍后也。鬼魅所行處有情多恐怖。此神於 T2536_.79.0586c27: 夜中加護與安樂。衆生虚忘業迷失隨稠
T2536_.79.0587a01: 過患。爲欲除破無明黒暗中長諸障垢等怖
T2536_.79.0587a04: 長夜中除生死煩惱苦。令得菩提涅槃樂 T2536_.79.0587a05: 故。得此稱也云。如來於中夜成佛爲照明 T2536_.79.0587a06: 此意也。故唯識論云。未得眞覺恒處夢中 T2536_.79.0587a07: 故。佛説爲生死長夜如來爲照明□時妄 T2536_.79.0587a08: 闇忽晴。覺月云朗 T2536_.79.0587a09: 問。召請禮佛等何等乎 答。召請如先。禮 T2536_.79.0587a10: 佛如下出。理性院云。召請右手拳屈頭指 T2536_.79.0587a11: 召之。本尊呪加召請句也 T2536_.79.0587a12: 問。本尊加持印言何等乎 答。金掌本尊言。 T2536_.79.0587a13: 妙抄平等房抄等同薄草子。摩迦迦羅天 T2536_.79.0587a14: 用普印。攝大中云。摩登迦羅神。摩迦迦羅野
T2536_.79.0587a19: 言也 T2536_.79.0587a20: 問。正散念誦何等乎 答。加次第於之 T2536_.79.0587a21: 問。散念誦何故不動摩醯梵天七母用之乎 T2536_.79.0587a22: 答。不動世天主故。摩醯首羅此天本身故。 T2536_.79.0587a23: 如先引。梵天是三兄弟中故用之。故理趣釋 T2536_.79.0587a24: 云。摩度羯羅三兄弟者。是梵王・那羅延・摩醯
T2536_.79.0587a29: 醯首羅言。摩醯濕伐羅言也。即自在天言也。
T2536_.79.0587b03: 黒。三吠瑟拏微。四嬌摩里。五印捺利。六 T2536_.79.0587b04: 方捺哩。七未羅呬弭。是七名皆是眞言也
T2536_.79.0587b07: 問。護摩作如何 答 T2536_.79.0587b08: 問。四法等何等乎 答 T2536_.79.0587b09: 問。今此天行法次第。可如餘天等乎 答。 T2536_.79.0587b10: 未必然歟。其次第薄草子如出之。理性院 T2536_.79.0587b11: 次第云。著座塗香。淨三業。三部被甲。加持
T2536_.79.0587b16: 諸大薩埵 照覽隨喜 慈悲護念 T2536_.79.0587b17: 大黒天神 部類眷屬 還念本誓 T2536_.79.0587b18: 來到此所 所設供具 喜悦納受 T2536_.79.0587b19: 護持〃〃 息災安穩 天神本誓 T2536_.79.0587b20: 方便力故 種寶財寶 種種飮食 T2536_.79.0587b21: 自然出現 相續不斷 富樂豐饒 T2536_.79.0587b22: 無所令短 房中安穩 諸人快樂 T2536_.79.0587b23: 興法利生 隨意成辨 乃至法界 T2536_.79.0587b24: 平等利益 T2536_.79.0587b25: 五大願 普供養三力 大金剛輪 T2536_.79.0587b26: 佛慈護二手外縛。二大二小端相拄當心。眞 T2536_.79.0587b27: 言曰 T2536_.79.0587b28: 唵沒馱昧怛利縛曰羅羅乞叉含 T2536_.79.0587b29: 次道場觀。金剛合掌。次大虚空藏。次召請。右 T2536_.79.0587c01: 手拳屈頭指召之 唵摩迦迦羅也曳蓋呬 T2536_.79.0587c02: 莎呵
T2536_.79.0587c06: 莎呵。次念誦只本尊計誦之。法施心經仁王
T2536_.79.0587c10: 拳。以頭指作彈指。唵摩迦迦羅耶母乞叉
T2536_.79.0587c13: 嫌。清濁菓物九度可煮 私云。此作法與 T2536_.79.0587c14: 薄草子作法異。仍爲才覺之。又此作法易 T2536_.79.0587c15: 行神妙歟 T2536_.79.0587c16: 寶藏天女法 T2536_.79.0587c17: 問。今尊何佛菩薩所變。又與多羅佉天同乎 T2536_.79.0587c18: 答。或云。聖觀音化身也。宗命僧都出此尊 T2536_.79.0587c19: 印云根本密印。輒莫傳觀音印也。故知印
T2536_.79.0587c22: 然難信其故。彼部印中。又辨才天軌列之。辨 T2536_.79.0587c23: 才天又同體乎。彼録題云。吉祥天女法六
T2536_.79.0587c27: 也。惠運請來寶藏天女陀羅尼奧題吒羅佉
T2536_.79.0588a01: 不同也。梵號云故 T2536_.79.0588a02: 問。此天種子三形何等乎 答。種子三形
T2536_.79.0588a07: 珠也。平等房説又同之。心覺十卷抄寶 T2536_.79.0588a08: 爲種三也 T2536_.79.0588a09: 問。何故以此等爲種三乎 答。是梵號 T2536_.79.0588a10: 初字故。字諸天通種故。字可尋之。蓮 T2536_.79.0588a11: 花寶珠。此天所持物故爲三形也。故陀羅尼 T2536_.79.0588a12: 法云。我於人間而爲導師。接入一切水
T2536_.79.0588a15: 子故。今梵號中取爲祕説也 T2536_.79.0588a16: 問。初請禮佛何等句乎 答。如下出之 T2536_.79.0588a17: 問。道場觀依憑何等乎 答
T2536_.79.0588a20: 金常烏靴。右手抱蓮花。左手抱如意寶 T2536_.79.0588a21: 珠。天女端正光明。世間畫師無能畫者 私 T2536_.79.0588a22: 云。諸流觀大旨同。今軌文薄草子引之。理性 T2536_.79.0588a23: 院次第云。壇上有字成七寶莊嚴宮殿。 T2536_.79.0588a24: 宮殿中有字。成瑠璃玉大壇。大壇上有 T2536_.79.0588a25: 字。成五色珍妙繩床。繩床上有字。成 T2536_.79.0588a26: 滿月輪。月輪中有字。字變成如意寶珠。 T2536_.79.0588a27: 寶珠變成寶藏天女身色白肉色天女形。端 T2536_.79.0588a28: 嚴美麗。種種圓滿。頭載花冠。種種瓔珞莊 T2536_.79.0588a29: 嚴其身。高二尺六寸。左手持如意寶。右手 T2536_.79.0588b01: *抱蓮花紫袍金帶。威儀相好。世間無法部
T2536_.79.0588b04: 袍金帶可知。烏執者黒沓歟。玉篇云。靴肝
T2536_.79.0588b07: 下出之。寶藏天讃。薄草子載之 T2536_.79.0588b08: 問。本尊加持印言何等乎 答。此印言於禪
T2536_.79.0588b14: 彼。又最祕傳云。根本密印。輒莫傳觀音 T2536_.79.0588b15: 印。眞言吒羅佉言也 T2536_.79.0588b16: 問。眞言功能如何 答。平等房抄云。誦滿一 T2536_.79.0588b17: 千返。諸願如意。此法必須五日受持。即早 T2536_.79.0588b18: 成就。此法與吒羅佉天法同之。件儀軌有
T2536_.79.0588b21: 不喚自來。五月五日夜。存念誦千八三受 T2536_.79.0588b22: 心昏來必莫語。有所問隨問答之。長生好 T2536_.79.0588b23: 樂世間萬事終身奉事。乃至依姉妹必須分 T2536_.79.0588b24: 明。勿生狐疑 T2536_.79.0588b25: 問。正散念誦何等乎 答。如次第出也 T2536_.79.0588b26: 問。何故用寶菩薩吉祥天言 答。今天所 T2536_.79.0588b27: 福利故用彼言歟 T2536_.79.0588b28: 問。護摩作法如何 答 T2536_.79.0588b29: 問。四法等中何等乎 答。薄草子批云。兵戈
T2536_.79.0588c06: 自僕自打其身如被人害。忽慾放之。但言
T2536_.79.0588c09: 問。今尊何故名伎藝天乎。又何天攝乎 答。 T2536_.79.0588c10: 今此天伎藝第一。隨衆生所求。諸藝能令成 T2536_.79.0588c11: 就故立此名也。伎藝天女法云。化十二天 T2536_.79.0588c12: 女顏容端正。伎藝第二。我今爲欲利益一
T2536_.79.0588c21: 問。何故用此等種三乎 答。諸天通種子 T2536_.79.0588c22: 故。天地彼天所持物故。寶珠雖非所持物。 T2536_.79.0588c23: 彼天誓願富樂事。隨前求滿足故。以寶珠 T2536_.79.0588c24: 爲三昧耶歟。如意寶珠隨所求雨珍寶 T2536_.79.0588c25: 等故云如意。故天女法云。我今爲欲利益 T2536_.79.0588c26: 一切有情。所祈願豐饒吉祥富樂之事。隨
T2536_.79.0589a01: 問。觀請發願句何乎 答。如下出之。理性
T2536_.79.0589a04: 法云先盡摩醯首羅天王。三面六臂。顏貎奇 T2536_.79.0589a05: 持端正可畏。從其髮際化生一天女。殊妙 T2536_.79.0589a06: 可喜。天上人間天能勝者。著天衣服瓔珞 T2536_.79.0589a07: 嚴身。兩手腕上各有鐶釧。左手向上捧一 T2536_.79.0589a08: 天花。右手向下作捻裙勢。身可長三尺。或
T2536_.79.0589a15: 可檢。又召請可用本尊如言歟。故眞言 T2536_.79.0589a16: 任本尊加持。除曳計呬之句。召請時用之
T2536_.79.0589a19: 藝天女成就法印。二手合掌。二名指二中指 T2536_.79.0589a20: 外相叉。指面著其手。二頭指戚頭似寶。二
T2536_.79.0589a23: 眷屬悉皆降至。種種加備。結此印誦根本 T2536_.79.0589a24: 明。印心額喉頂即成。護身一切鬼魅不敢親
T2536_.79.0589a28: 皆請召明。此文印文雖異印相還同也。今次
T2536_.79.0589b02: 時何除彼。例如本尊加持時。不用數珠。馬 T2536_.79.0589b03: 鳴本尊加持印言用珠。彼即依儀軌説故。 T2536_.79.0589b04: 既印名云伎藝天女成就法印。不言召請 T2536_.79.0589b05: 印。故又薄草子更出印。次結神通攝召一 T2536_.79.0589b06: 切印。以右手中指直竪。次以名指苾在中 T2536_.79.0589b07: 指後。以頭指鉤名指頭。以大指横押頭 T2536_.79.0589b08: 小二指甲。以中指如鉤勢。向外鉤向身 T2536_.79.0589b09: 來。即是誦根本明。於字上加所召者 T2536_.79.0589b10: 名誦之。若結此印誦明攝召。一切悉皆立 T2536_.79.0589b11: 至。是印亦通一切處用。若逢怨賊惡人慾 T2536_.79.0589b12: 相刑害。結印展其中指望彼撝之。自然 T2536_.79.0589b13: 散壞。諸惡鬼神指之消滅。結此印誦根本 T2536_.79.0589b14: 明印 私云。此印相難結可檢餘文 T2536_.79.0589b15: 問。正散念誦言何等乎 答。正念誦本尊言。 T2536_.79.0589b16: 散念誦如次第出之 T2536_.79.0589b17: 問。今散念誦摩醯首羅烏摩姓聖天大黒言。 T2536_.79.0589b18: 何故用之乎 答。摩醯此天本身能生故。烏 T2536_.79.0589b19: 摩彼天妃故。聖天彼天眷屬。大黒又彼天所 T2536_.79.0589b20: 變故 T2536_.79.0589b21: 問。護摩作法如何 答 T2536_.79.0589b22: 問。今尊四法中何等乎 答。儀軌既云。豐饒 T2536_.79.0589b23: 富樂事。隨所求圓滿増益可修之歟。或又爲 T2536_.79.0589b24: 業藝可修之。同裏云。聖天法悉地遲僞者。
T2536_.79.0589b27: 願成一切所求。故依此天加力聖天悉地 T2536_.79.0589b28: 可早速歟 T2536_.79.0589b29: 于維安永辛丑十年正月拜書 T2536_.79.0589c01: 天王山龍譽三十九歳 T2536_.79.0589c02: T2536_.79.0589c03: T2536_.79.0589c04: T2536_.79.0589c05: T2536_.79.0589c06: T2536_.79.0589c07: T2536_.79.0589c08: T2536_.79.0589c09: T2536_.79.0589c10: T2536_.79.0589c11: T2536_.79.0589c12: T2536_.79.0589c13: T2536_.79.0589c14: T2536_.79.0589c15: T2536_.79.0589c16: T2536_.79.0589c17: T2536_.79.0589c18: T2536_.79.0589c19: T2536_.79.0589c20: T2536_.79.0589c21: T2536_.79.0589c22: T2536_.79.0589c23: T2536_.79.0589c24: T2536_.79.0589c25: T2536_.79.0589c26: T2536_.79.0589c27: T2536_.79.0589c28: T2536_.79.0589c29: Footnote: Footnote: Footnote: Footnote: Footnote: Footnote: Footnote: Footnote: Footnote: Footnote: 575 576 577 578 579 580 581 582 583 584 585 586 587 588 589 590 [行番号:有/無] [返り点:無/有] [CITE] |