SAT DB

智拳印羯
磨會明

　召請

大鉤召
印同明

　諸供物

同明

T2536_.79.0303b03:

撥遣

彈指
同明

T2536_.79.0303b04: 本尊

T2536_.79.0303b05:

三摩會印。
羯磨明

　召請

大鉤召
羯磨明

　諸供物

同明

T2536_.79.0303b06:

同明

　撥遣

彈指同呪加
撥遣句也

T2536_.79.0303b07: 又三卷護摩抄云。召請二羽金剛縛直竪。忍
T2536_.79.0303b08: 願反戚如寶形。進力各屈如鉤召之。明如

T2536_.79.0303b09:

上。撥遣准召請

云云

T2536_.79.0303b10: 澤見云。本尊段召請發遣供物用第二印言。

T2536_.79.0303b11:

芥子用第一言

云云

T2536_.79.0303b12: 私云。護摩抄明如上者。羯磨明也。澤抄第
T2536_.79.0303b13: 二印言者。三昧耶會阿閦印言也。第一言
T2536_.79.0303b14: 者。羯磨會阿閦言也。
T2536_.79.0303b15: 問。今法四種法中何耶。又本誓如何　答。
T2536_.79.0303b16: 小野勸請集并仁和寺目録中四法中不擧
T2536_.79.0303b17: 之。仁録本誓中滅罪出之。妙抄又爾也。令護

T2536_.79.0303b18:

摩中息災

云云

三卷護摩抄四卷護摩抄又同

T2536_.79.0303b19: 息災云云或云滅罪息災詞異而義同者歟
T2536_.79.0303b20: 軍荼利軌云。從阿閦如來少喜世界請軍

T2536_.79.0303b21:

荼利菩薩

云云

T2536_.79.0303b22: 寶生佛

T2536_.79.0303b23:

問。寶生與多寶同異如何　答。或云。一體

云

T2536_.79.0303b24:

云

　問。多寶東方寶淨世界佛也。寶生南方相

T2536_.79.0303b25: 違如何　答。或云。寶生多寶寶髻一佛異名
T2536_.79.0303b26: 也。但東南相違者。東南倶寶義。東方淨菩提
T2536_.79.0303b27: 心如意寶。是故東佛云寶幢陀佛。發心即到

T2536_.79.0303b28:

故。萬徳大圓鏡中有之

云云

祕本裏云。私云。

T2536_.79.0303b29: 寶髻尸棄寶勝寶掌寶生布施波羅蜜佛多寶
T2536_.79.0303c01: 皆同尊也。各有證據。故寶髻如來陀羅尼之

T2536_.79.0303c02:

奧去寶生眞言也

云云

T2536_.79.0303c03: 又五輪九字祕釋云。末那識平等性智花開

T2536_.79.0303c04:

敷寶生多寶

文

同體也。

T2536_.79.0303c05: 問。此尊梵號密號何等耶　答。密號平等金
T2536_.79.0303c06: 剛。梵號如次第下出之。
T2536_.79.0303c07: 問。種子三形何等耶　答。種子 tr@a@h

三形如意

T2536_.79.0303c08:

寶珠

云云

理性院仁和寺等次第皆種三同之｣

T2536_.79.0303c09: 問。何故此尊以 tr@a@h

字爲種子耶　答。如

T2536_.79.0303c10:

法

之
T2536_.79.0303c11: 問。勸請發願何等句耶　答。如次第下出
T2536_.79.0303c12: 之。澤抄如今次第。理性院云。本尊界會寶
T2536_.79.0303c13: 生尊寶部一切諸薩埵薄草如今次第矣
T2536_.79.0303c14: 問。道場觀有異耶　答。理性院云。結如來
T2536_.79.0303c15: 拳印當心。觀念。前有 a@h

字字變成寶殿樓
T2536_.79.0303c16: 閣。其内有壇場。四面皆有階道。寶樹行列。
T2536_.79.0303c17: 皆垂瓔珞羅網。其壇上有 hr@i@h

字。變成蓮花。
T2536_.79.0303c18: 其上有

字。變成滿月輪。上有 tr@a@h

字。變成
T2536_.79.0303c19: 如意寶珠。寶珠變成寶生如來。戴五佛寶
T2536_.79.0303c20: 冠。身相黄色。住羯磨印。持三昧耶形。始四

T2536_.79.0303c21:

菩薩無量眷屬圍繞

云云

T2536_.79.0303c22: 私云。寶生如來螺髮形。而今著五智寶冠。
T2536_.79.0303c23: 似大師作法次第。寶冠彌陀。深義可尋

T2536_.79.0303c24:

之。又持三摩耶形

云云

羯磨印。持如意寶

T2536_.79.0303c25: 珠歟。次下文云。觀念之時密一同體之旨

T2536_.79.0303c26:

可思惟之

云云

實尊形所持觀念甚深者歟

T2536_.79.0303c27: 澤抄云。壇中有

字。成馬座。座上有

字。
T2536_.79.0303c28: 成滿月輪。月輪中有 hr@i@h

字。成八葉蓮花。花
T2536_.79.0303c29: 臺有 tr@a@h

字。變成如意寶珠。寶珠變成寶如
T2536_.79.0304a01: 來。從頂放金色光。雨如意寶珠。悉令一切
T2536_.79.0304a02: 衆生滿足所求。四親近菩薩寶部諸尊恭敬

T2536_.79.0304a03:

圍繞

云云。成就院抄同之。常
喜院十卷抄同今次第

T2536_.79.0304a04:

問。今觀中金剛寶如來

文

何尊耶　答。無抄

T2536_.79.0304a05: 云。大師御筆抄云。金剛寶如來眞言 o@m

T2536_.79.0304a06:

法號如意金剛

金剛寶

T2536_.79.0304a07:

菩薩

顯名虚
空藏

又名寶生如來

妙淨土
身也

眞言曰

T2536_.79.0304a08:

其契印。如來縛竪智定進力如
T2536_.79.0304a09: 寶形。由結此印誦眞言故。速得佛灌頂
T2536_.79.0304a10: 位。雨雜寶世間出世一切勝願隨心成就

T2536_.79.0304a11:

文

T2536_.79.0304a12: 私云。安此文意。金剛寶如來者。寶菩薩
T2536_.79.0304a13: 寶號歟。其故明羯磨會寶菩薩明。印三昧
T2536_.79.0304a14: 耶會寶菩薩印。又如意金剛即寶金剛號
T2536_.79.0304a15: 故。而今名寶生佛者。准觀音彌陀淨穢
T2536_.79.0304a16: 土之身。寶菩薩寶生是因果異淨穢別也。
T2536_.79.0304a17: 今從因名金剛寶如來。猶如彌陀云觀
T2536_.79.0304a18: 自在如來而已

T2536_.79.0304a19:

問。惠手作拳膝上

文

惠字如何　答。注云。根

T2536_.79.0304a20: 本ノ本先師御自筆本定字也
T2536_.79.0304a21: 私云。十卷抄又惠字也。然傳寫誤歟。右
T2536_.79.0304a22: 羽施願印。是惠手故定拳置左膝也。故金
T2536_.79.0304a23: 剛界次第云。左拳如前相。右羽仰置膝

T2536_.79.0304a24:

上

文

前相者上文云。左拳安於臍

文

安臍

T2536_.79.0304a25: 自當膝上也
T2536_.79.0304a26: 問。召請結界何等印言耶　答。薄草云。召請

T2536_.79.0304a27:

大鉤召結界降三世

云云

准今抄散念誦出軍

T2536_.79.0304a28: 荼利言。可用軍荼利歟　問。讃禮佛何等
T2536_.79.0304a29: 耶　答。先四智讃。次寶菩薩讃。祕本裏云。修

T2536_.79.0304b01:

法此讃密密可唱也

云云

禮佛梵號如次第

T2536_.79.0304b02: 出之
T2536_.79.0304b03: 問。入我我入觀如何答。十卷抄云。壇上本
T2536_.79.0304b04: 尊共自證眷屬入我身加持我我。亦率自位
T2536_.79.0304b05: 眷屬入本尊身。奉歸功徳法身相。互攝入

T2536_.79.0304b06:

如鏡中現色像

文

T2536_.79.0304b07: 問。本尊加持印言何等耶　答。先與願印
T2536_.79.0304b08: 言也。但言如四攝明也　問。眞言加四字

T2536_.79.0304b09:

明有何故耶　答。朱付云。此眞言石山傳

云

T2536_.79.0304b10:

云

此眞言者。本尊加持許用之。自餘之事有

T2536_.79.0304b11:

羯磨會呪

云云

或云

祇經南方四菩薩

T2536_.79.0304b12: va@m

也。是南方不二義也。仍南方佛用四字
T2536_.79.0304b13: 明。凡一切眞言終用四字。是深祕也。即生佛
T2536_.79.0304b14: 不二。本尊行者不二。如此一切悉地不二義

T2536_.79.0304b15:

云云

T2536_.79.0304b16: 私云。大師御筆寶菩薩眞言加四字明。如
T2536_.79.0304b17: 先引。今准彼寶生佛明加四字明歟
T2536_.79.0304b18: 又印言三昧耶會寶生印言也。薄草用一種
T2536_.79.0304b19: 印言。三昧耶會印用羯磨呪也。今次第四菩
T2536_.79.0304b20: 薩印言既三昧耶會印用羯磨言。本尊寶生
T2536_.79.0304b21: 佛尤可然歟。澤抄七卷抄等如今次第用

T2536_.79.0304b22:

二箇印言也。理性院

宗云

如薄草三昧印用

T2536_.79.0304b23: 羯磨明。更加用二種印言。次寶珠印以兩
T2536_.79.0304b24: 手相叉。二頭指相拄屈。其大母指入於掌｣
T2536_.79.0304b25: 唵帝儒入縛羅薩婆邏託沙陀迦悉地耶悉
T2536_.79.0304b26: 駄也眞多摩尼囉多娜吽
T2536_.79.0304b27: 又印二手外縛。二頭指相合如寶形

T2536_.79.0304b28:

云云

T2536_.79.0304b29: 問。三昧耶會寶形印。其理可然。羯磨會施願
T2536_.79.0304b30: 印。有何由耶　答。澤見裏云。施願與寶形
T2536_.79.0304c01: 其印形雖異。其心是一。施願以寶珠施與

T2536_.79.0304c02:

之心也。施願手上寶有可觀也

云云

T2536_.79.0304c03: 私云。此義實有味。理性院習尊形右手與
T2536_.79.0304c04: 願上安寶珠。觀密一同體之旨。甚深甚
T2536_.79.0304c05: 深。能能澄心可觀也
T2536_.79.0304c06: 次寶部四菩薩印言。各三昧印用羯磨明。可
T2536_.79.0304c07: 知之。理性院用寶菩薩檀波羅蜜毘沙門吉
T2536_.79.0304c08: 祥天氷迦羅天印言也。澤抄等不用四菩薩
T2536_.79.0304c09: 印言也。常喜院抄用四菩薩印言。如今次

T2536_.79.0304c10:

第

矣

但振鈴次用之

T2536_.79.0304c11: 問。正散念誦何等言耶　答。正念誦羯磨言。
T2536_.79.0304c12: 理性院澤抄等同散念誦如次第出。理性院

T2536_.79.0304c13:

云。佛眼大日

五字

本尊

羯磨三
昧眞言

寶珠兩眞言

帝儒
入縛

T2536_.79.0304c14:

羅舍利眞言

舍利羅

寶波羅蜜寶菩薩羯磨會言

T2536_.79.0304c15: 如意輪圓滿金剛　虚空藏　持世梵天毘沙
T2536_.79.0304c16: 門吉祥炎魔拏吉尼言也。薄草如今次第。但
T2536_.79.0304c17: 四菩薩言除之

T2536_.79.0304c18:

問。字輪觀何等耶　答。薄草云。五大

云云

T2536_.79.0304c19: 問。護摩作法如何　答。護摩抄云

T2536_.79.0304c20:

部主

寶菩薩今次第以大
日爲部主。云云

T2536_.79.0304c21:

三摩印
羯磨明

　召請

同印。右頭召
之。明如上

　諸供物

T2536_.79.0304c22:

如上

　撥遣

准召
請

T2536_.79.0304c23: 本尊

T2536_.79.0304c24:

三摩印
羯磨明

　召請

二手外縛。忍願如寶形。進
力各屈召之。明如上

T2536_.79.0304c25:

今次第用大鉤召印明　諸供物加持

同明

T2536_.79.0304c26:

撥遣

准召
請

T2536_.79.0304c27:

諸尊

三十七尊
如常

T2536_.79.0304c28:

世天段

如常

T2536_.79.0305a01:

澤抄云。本尊段

召請撥遣諸供物第二印言。
芥子用第一言。云云

T2536_.79.0305a02: 私云。第二印言者。寶生三昧耶會印言也。
T2536_.79.0305a03: 第一言者。同佛羯磨會言也　問。降三世

T2536_.79.0305a04:

五重結護云

文

何事耶　答。五重結護明

T2536_.79.0305a05: 五部修行中寶生文云。次結寶生尊與願印。
T2536_.79.0305a06: 即心月輪上觀

寶。即以此尊此
T2536_.79.0305a07: 部中臺。以

T2536_.79.0305a08:

文

T2536_.79.0305a09: 又云。摩尼寶者。表萬徳義。依玉女必出生
T2536_.79.0305a10: 財寶。依前行必出珍物。無玉時有所行。
T2536_.79.0305a11: 而不生財物。有玉而無所行時亦不生財
T2536_.79.0305a12: 物。於寶珠與行願相應。乃能兩二世財雖
T2536_.79.0305a13: 有本覺之理。與願行之智相應。能顯滿徳

T2536_.79.0305a14:

之體。故以喩表此義也

文

T2536_.79.0305a15: 私云。爲別此等文云五重結護云歟
T2536_.79.0305a16: 問。此法四法本誓中何耶　答。勸請集中四
T2536_.79.0305a17: 法本誓中不擧之。仁和作中四法中増益
T2536_.79.0305a18: 擧之。本誓中福徳出之。今次第増益也
T2536_.79.0305a19: 阿彌陀
T2536_.79.0305a20: 問。梵漢中何耶　答。梵語也。此云無量壽
T2536_.79.0305a21: 也　問。何故名無量壽耶　答。大日經疏第
T2536_.79.0305a22: 四云。次於西方觀無量壽佛。此是如來方
T2536_.79.0305a23: 便智也。以衆生界無盡故。諸佛大悲方便亦

T2536_.79.0305a24:

無終盡。故名無量壽

文

T2536_.79.0305a25: 問。此佛密號如何　答。清淨金剛。又云大悲
T2536_.79.0305a26: 金剛。又云壽命金剛也
T2536_.79.0305a27: 問。今此尊種子三形何等耶　答。種子 hr@i@h

三

T2536_.79.0305a28:

形八葉紅蓮花

以五古爲莖。立横五古
上。或以獨古爲莖。云云

理性院

T2536_.79.0305a29:

云。

或

字。
又

字

開敷紅蓮花獨古爲莖

云云

澤

T2536_.79.0305b01: 抄勸修寺種如今次第。三形獨古蓮花
T2536_.79.0305b02: 問。何故種子用 hr@i@h

字耶　答。御口決云。 hr@i@h

T2536_.79.0305b03: 字是

四字合成字也。所謂

因業
T2536_.79.0305b04: 義。即癡煩惱也。生死流轉以無明爲因故。
T2536_.79.0305b05:

塵垢義。即貪煩惱也。

災禍義。即嗔煩惱
T2536_.79.0305b06: 也。此三毒是三界流轉之根源。六趣輪迴之
T2536_.79.0305b07: 濫觴也。 a@h

遠離義也。是則遠離三毒之惑
T2536_.79.0305b08: 障。證得二轉之妙果之義也。故觀音經云。若
T2536_.79.0305b09: 有衆生。多於婬慾便得離欲。若多嗔恚便

T2536_.79.0305b10:

得離嗔。若多愚癡便得離癡

文

此經婬嗔癡

T2536_.79.0305b11: 是

字相也。三種倶云離者

字字相
T2536_.79.0305b12: 也。觀音經文私加之
T2536_.79.0305b13: 又理趣釋云。於東門畫天女形表貪形。南
T2536_.79.0305b14: 門畫蛇表嗔形。西門畫猪表癡形。北門畫
T2536_.79.0305b15: 蓮花表嗔形。得入此輪壇至無上菩提。

T2536_.79.0305b16:

一切諸惑皆不得染汚

文

當知以此一字顯

T2536_.79.0305b17: 滅三毒雜染得自性清淨涅槃。故爲得自
T2536_.79.0305b18: 性清淨如來之種子。瑜祇經以 hr@i@h

字號清淨

T2536_.79.0305b19:

自在字。可思之。祕本裏云。種子事

癡

貪

T2536_.79.0305b20:

嗔

＊

理　云云

又密嚴院義云。以

＊

T2536_.79.0305b21: 爲法利同語四菩薩種子。合四字爲 hr@i@h

一
T2536_.79.0305b22: 字。如攝四菩薩爲阿彌陀一尊也。故爲種
T2536_.79.0305b23: 子耳
T2536_.79.0305b24: 問。以八葉紅蓮花爲三形。有何由耶　答
T2536_.79.0305b25: 云。觀音勢至因行菩薩故未敷蓮也。阿彌陀
T2536_.79.0305b26: 果徳佛故開敷蓮也。於因行中勢至表本有
T2536_.79.0305b27: 佛性。故未敷蓮也。觀音修生行故初割蓮也。
T2536_.79.0305b28: 或又表本有修生二種菩提心歟。此尊西方
T2536_.79.0305b29: 敬愛佛故用紅蓮花也

T2536_.79.0305c01:

問。何故此尊以

字

爲種子耶　答。如

T2536_.79.0305c02: dha

法

之
T2536_.79.0305c03: 問。勸請發願何等句耶　答。如次第下出
T2536_.79.0305c04: 之。澤抄如今次第。理性院云。本尊界會寶

T2536_.79.0305c05:

生尊寶部一切諸薩埵。薄草如今次第

矣

T2536_.79.0305c06: 問。道場觀有異耶　答。理性院云。結如來拳
T2536_.79.0305c07: 印當心。觀念。前有 a@h

字。字變成寶殿樓
T2536_.79.0305c08: 閣。其内有壇場。四而皆有階道。寶樹行列。
T2536_.79.0305c09: 皆垂瓔珞羅網。其壇上有 hr@i@h

字。變成蓮花
T2536_.79.0305c10: 其上有

字。變成滿月輪。上有 tr@a@h

字。變成
T2536_.79.0305c11: 如意寶珠。寶珠變成寶生如來戴五佛寶
T2536_.79.0305c12: 冠。身相黄色。住羯磨印。持三昧耶形。始四

T2536_.79.0305c13:

菩薩無量眷屬圍繞

云云

T2536_.79.0305c14: 私云。寶生如來螺髮形。而今著五智寶冠。
T2536_.79.0305c15: 似大師作法次第寶冠彌陀。深義可尋

T2536_.79.0305c16:

之。又持三摩耶形

云云

T2536_.79.0305c17: 羯磨印持如意寶珠歟。次下文云。觀念之時

T2536_.79.0305c18:

密一同體之旨可思惟之

云云

實尊形所持

T2536_.79.0305c19: 觀念甚深者歟
T2536_.79.0305c20: 澤抄云。壇中有

字。成馬座。座上有

字。
T2536_.79.0305c21: 成滿月輪。月輪中有 hr@i@h

字。成八葉蓮花。花
T2536_.79.0305c22: 臺有 tr@a@h

字。變成如意寶珠。寶珠變成寶如
T2536_.79.0305c23: 來。從頂放金色光。雨如意寶珠。悉令一切
T2536_.79.0305c24: 衆生滿足所求。四親近菩薩寶部諸尊恭敬

T2536_.79.0305c25:

圍繞

云云。成就院抄同之。常喜
院十卷抄同今次第

T2536_.79.0305c26: 問。今觀中金剛寶如來眞言 o@m

T2536_.79.0305c27:

T2536_.79.0305c28: 問。因論云。觀音勢至頂上戴佛瓶。有何由
T2536_.79.0305c29: 耶　答。木幡上人云。觀音重師徳。戴阿彌
T2536_.79.0306a01: 陀佛。勢至敬親恩。瓶中入父母遺骨戴之
T2536_.79.0306a02: 問。蓮莖五古獨古異如何　答。御口決云。獨
T2536_.79.0306a03: 古爲莖是表此尊妙觀一智也。又五古爲
T2536_.79.0306a04: 莖。各具五智故表此尊有一門五智也。謂
T2536_.79.0306a05: 法利因語如次大圓平等妙觀成事彌陀法
T2536_.79.0306a06: 界智也。凡於諸尊或以種子爲祕事。或以
T2536_.79.0306a07: 三形爲祕事。或尊形爲祕事之中。今尊以
T2536_.79.0306a08: 三形爲祕事。是當流之習也。謂八葉紅蓮我
T2536_.79.0306a09: 性心蓮。即胎藏也。横五古是本有五智。即金

T2536_.79.0306a10:

界也。莖獨古

或五古

阿彌陀妙觀察智也。在兩

T2536_.79.0306a11: 部中表不二一心義。故此三形爲甚深祕
T2536_.79.0306a12: 傳也
T2536_.79.0306a13: 問。蓮獨五古三種倶爲三形耶　答。御口
T2536_.79.0306a14: 決云。三種倶彌陀三形也。例如彼如意輪。

T2536_.79.0306a15:

以蓮花輪寶三爲三形

矣

但以三種配金

T2536_.79.0306a16: 胎不二者。何道場觀唯用蓮花。然彼且
T2536_.79.0306a17: 例常途義。爲祕金胎不二祕義用常途
T2536_.79.0306a18: 義
T2536_.79.0306a19: 又御 &T047368;

云。當流之習合蓮杵爲一三摩耶
T2536_.79.0306a20: 形。表理智不二。未必以莖不二也。但以

T2536_.79.0306a21:

莖形不二。其理彌佳

矣

不可遮之

云云

T2536_.79.0306a22: 私云。御 &T047368;

口決聊似相違。然顯義門多端
T2536_.79.0306a23: 歟。石山理性院澤抄。但以獨古爲無横
T2536_.79.0306a24: 五古也
T2536_.79.0306a25: 祕本裏云。作法次第云。三昧耶開敷蓮花

T2536_.79.0306a26:

以一古爲莖。
横五古上立之

金寶云。開敷花以獨古爲

T2536_.79.0306a27:

莖。覺俊平救以獨古爲三摩耶

云云

御

T2536_.79.0306a28: 云。命云。阿彌陀以三昧耶形爲祕事
T2536_.79.0306b01:

蓮花理也。五古五智也。
T2536_.79.0306b02: [IMAGE]莖一古妙觀察智也。
T2536_.79.0306b03: [IMAGE]可思之。祕祕也
T2536_.79.0306b04: 私云。或以五古爲莖。是妙觀察智則具

T2536_.79.0306b05:

五智意歟

已上御

也

T2536_.79.0306b06: 或云。獨古爲三摩耶形事。不灌鈴灌者阿
T2536_.79.0306b07: 彌陀灌頂。合兩腕時合掌爲獨一法界大
T2536_.79.0306b08: 獨古。即自水火風開之爲八葉。是獨古上八
T2536_.79.0306b09: 葉蓮也。即兩部一體上開八分肉團爲開

T2536_.79.0306b10:

敷。是成佛義也。覺開敷義

云云

師云。花藏院

T2536_.79.0306b11:

大事内有之

云云

不灌鈴法三御子作

云云

T2536_.79.0306b12: 私云。諸説少雖有異。以獨古立横五古

T2536_.79.0306b13:

上契大師次第

矣

T2536_.79.0306b14: 問。勸請發願句如何　答。如次第出之。理
T2536_.79.0306b15: 性院云極樂教主彌陀尊。蓮花部中諸聖衆。
T2536_.79.0306b16: 發願云。本尊界會彌陀如來。蓮華部中諸大

T2536_.79.0306b17:

薩埵

云云

T2536_.79.0306b18: 澤抄云。極樂教主彌陀尊觀音勢至諸薩埵

T2536_.79.0306b19:

云云

勸修寺云。極樂化主彌陀尊。下句如澤

T2536_.79.0306b20: 抄

T2536_.79.0306b21:

問。道場觀五峯八柱

文

五八何表示耶　答。

T2536_.79.0306b22: 御口決云。五峯在棟上表金五智。八柱在

T2536_.79.0306b23:

棟下顯台八葉。是即兩部不二樓閣也

云云

T2536_.79.0306b24: 私助云。五峯在上表果位五智。八柱在下
T2536_.79.0306b25: 示因位八識。是則因果不二之宮殿。二界一
T2536_.79.0306b26: 心之樓觀者歟
T2536_.79.0306b27: 問。 hr@i@h

字放光滅罪依憑何耶　答。無量壽儀

T2536_.79.0306c01:

軌云。次想。壇中有紇哩

二合引

字。放大光明。

T2536_.79.0306c02: 如紅頗梨色。遍照十方世界。其中有情遇

T2536_.79.0306c03:

此光者。皆無有不得罪障消滅

文

T2536_.79.0306c04: 私云。儀軌道場觀文也

T2536_.79.0306c05:

問。注或一古上立之有口傳

云云

前一古爲

T2536_.79.0306c06: 莖。今一古横布。前後相違。又口傳者何口傳
T2536_.79.0306c07: 耶　答。傳者金台不二祕傳也。又文點可
T2536_.79.0306c08: 讀。或一古上立之。故石山理性院澤抄成就
T2536_.79.0306c09: 院抄等皆以一古爲莖也

T2536_.79.0306c10:

問。又説

小野
傳文

何説耶　答。小野次第云觀想。

T2536_.79.0306c11: 壇上有 ma@m

字。變成金色孔雀王。上有 hr@i@h

字。
T2536_.79.0306c12: 成蓮花。上有

字。成圓明月輪。月輪上有
T2536_.79.0306c13: hr@i@h

字。變成開敷紅蓮花。以獨股金剛杵爲
T2536_.79.0306c14: 其莖也。其蓮花變成無量壽如來。身色紅頗
T2536_.79.0306c15: 梨色放大光明。結等持印。具無盡莊嚴。菩

T2536_.79.0306c16:

薩聖衆前後圍繞

石山道場
觀同之

作法次第

御作

云。於

T2536_.79.0306c17: 面前觀安樂世界。瑠璃爲地。功徳乳海。於

T2536_.79.0306c18:

其海中頡哩

二合

字放大光明。如紅頗梨色。

T2536_.79.0306c19: 遍照十方世界。其中有情遇斯光者。無不
T2536_.79.0306c20: 皆得離苦。其字輪成獨古。首上有開敷蓮
T2536_.79.0306c21: 花。立横五古上。即變其花爲無量壽如來身。
T2536_.79.0306c22: 在寶蓮花滿月輪上。著五智寶冠住定印。
T2536_.79.0306c23: 身相紅頗梨色。自頂上放紅頗梨光。照無量
T2536_.79.0306c24: 恒沙世界。皆悉紅頗梨色。亦諸聖衆前後圍

T2536_.79.0306c25:

繞

文

T2536_.79.0306c26: 私云。小野次第雖有孔雀座。無五智冠。
T2536_.79.0306c27: 作法次第雖有五佛冠無雀座今小野

T2536_.79.0306c28:

傳者依何文。可尋決

矣

T2536_.79.0306c29: 問。何故今佛坐孔雀耶　答。或云。孔雀食
T2536_.79.0307a01: 毒虫資身命。阿彌陀顯三毒自性清淨義
T2536_.79.0307a02: 爲其徳。依觀音稱名離三毒文。理趣釋

T2536_.79.0307a03:

東門女。南門蛇。西門猪

是三
毒也

北門蓮花。三毒

T2536_.79.0307a04: 即自性清淨義也
T2536_.79.0307a05: 私云。金剛頂義釋云。於纈哩字輪中種子
T2536_.79.0307a06: 所反孔雀座者。其世間以孔雀鳥而瑞
T2536_.79.0307a07: 會。此禽麗状具種種色。復有明惠。善應
T2536_.79.0307a08: 時宜轉法輪。王以之爲座。以轉大法

T2536_.79.0307a09:

輪不非器故

文

今依此文者。彌陀相好

T2536_.79.0307a10: 類此鳥麗状。又應時説法同彌陀説法斷
T2536_.79.0307a11: 疑爲座歟
T2536_.79.0307a12: 問。八大菩薩者何等菩薩耶　答。小野眞言

T2536_.79.0307a13:

集云。

表三
身

觀自
在

彌
勒

虚空
藏

普
賢

金剛
手

T2536_.79.0307a14:

文
珠

除蓋
障

地藏
云云

T2536_.79.0307a15: 私云。以八大菩薩曼荼羅經八菩薩被配
T2536_.79.0307a16: 當歟。於八大菩薩理趣經曼荼羅經等二
T2536_.79.0307a17: 説不同也。而今八菩薩者可依曼荼羅經
T2536_.79.0307a18: 説歟

T2536_.79.0307a19:

問。又説

云云

何説耶　答。常喜院抄云。觀壇

T2536_.79.0307a20: 上有 a@h

字。變成七寶莊嚴廣大樓閣。寶柱行
T2536_.79.0307a21: 列珠鬘玉王。其中央師子座。其上有 hr@i@h

字。變
T2536_.79.0307a22: 成大寶蓮花王。其上有

字。變成滿月輪。

T2536_.79.0307a23:

其中有

放大
光明

變成蓮花形。即變成阿

T2536_.79.0307a24: 彌陀如來。身量廣大無量由旬。其色黄金。諸
T2536_.79.0307a25: 根相好圓明。光明赫奕踰百千日月。大慈悲
T2536_.79.0307a26: 相住定印。眉間白毫普照無量世界。遇斯
T2536_.79.0307a27: 光者悉斷煩惱速趣菩提。觀音勢至等無
T2536_.79.0307a28: 量大菩薩無量大衆前後圍繞。水鳥樹林皆

T2536_.79.0307a29:

演法音。國土莊嚴備如本教

勸修寺次
第同之

又説

T2536_.79.0307b01: 有之。大體同小野觀末異。澤抄云。壇上有
T2536_.79.0307b02:

字成孔雀座。座上有

字成淨月輪。其
T2536_.79.0307b03: 上有 hr@i@h

字成紅蓮花。花上又有 hr@i@h

字成八
T2536_.79.0307b04: 葉赤蓮花。爲獨古莖變成本尊。即身色紅
T2536_.79.0307b05: 頗梨。放大光明。相好圓滿住奢摩他印。無

T2536_.79.0307b06:

量聖衆圍繞

云云。理性院成就院
觀又異此矣

T2536_.79.0307b07: 私云。薄草多本中。第二重本大旨同今次
T2536_.79.0307b08: 第。第三重本小異也
T2536_.79.0307b09: 問。召請結界何等印言耶　答。薄草云。召請

T2536_.79.0307b10:

蓮花部結界馬頭

云云

勸修寺等同之。今此召

T2536_.79.0307b11: 請結界本儀軌出之
T2536_.79.0307b12: 問。讃禮佛等何等耶　答。先四智。次阿彌陀

T2536_.79.0307b13:

讃

云云

T2536_.79.0307b14: 裏云。阿彌陀護摩トハ有伴僧之時。本尊讃

T2536_.79.0307b15:

大阿闍梨許密密可唱之

云云

T2536_.79.0307b16: 禮佛三十七尊次。三尊總衆禮之。如下出
T2536_.79.0307b17: 之
T2536_.79.0307b18: 中川實範次第云。次佛曩謨摩訶毘盧遮那
T2536_.79.0307b19: 佛　曩謨阿哩野弭跢婆耶怛他蘖跢　曩謨
T2536_.79.0307b20: 觀自在菩薩摩訶薩　曩謨得大勢菩薩摩訶
T2536_.79.0307b21: 薩　曩謨極樂界會一切聖衆　曩謨金剛界
T2536_.79.0307b22: 一切諸佛菩薩　曩謨大悲胎藏界一切諸尊

T2536_.79.0307b23:

云云

T2536_.79.0307b24: 私云。此禮佛不禮三十七尊歟
T2536_.79.0307b25: 問。自觀者何觀耶　答。薄草第二重本此觀

T2536_.79.0307b26:

用入我我入觀

見タリ

第三重本入我我入

先
入

T2536_.79.0307b27:

觀音三摩
地。云云

此次第入我我入觀以前用此觀也。

T2536_.79.0307b28: 勸修寺次第云。入我我入之前可用觀音三

T2536_.79.0307b29:

摩地

云云

中川次第又爾也。儀軌云。即入觀

T2536_.79.0307c01: 自在菩薩三摩地。閉目澄心觀自身中圓明
T2536_.79.0307c02: 絜白。猶如清月。仰在心中。於淨月上想

T2536_.79.0307c03:

曰哩

二合引

字。放大光明等

云云

今文略抄薄

T2536_.79.0307c04: 草第三重本具引
T2536_.79.0307c05: 問。本軌文 jri

字也。何今云

字耶　答。御
T2536_.79.0307c06: 口決云。常傳依 jri

字。

生不可得。

塵染
T2536_.79.0307c07: 義。表生死泥生蓮花不染淤泥之義也。大
T2536_.79.0307c08: 師傳 hr@i@h

T2536_.79.0307c09:

云云

T2536_.79.0307c10: 私云。大師作法次第云。於淨月上想 hr@i@h

T2536_.79.0307c11:

紇哩

二合

字

云云

中川實範彌陀次第云。於

T2536_.79.0307c12:

淨月上想呬哩

二合

字

云云

口傳次第相違

T2536_.79.0307c13: 歟。又薄草第二重 hr@i@h

T2536_.79.0307c14:

二合

T2536_.79.0307c15:

文

故知

字

字隨宜歟。然作法次第

T2536_.79.0307c16: hr@i@h

字。又蓮花種子。又觀自在三摩地故以
T2536_.79.0307c17: hr@i@h

字可爲正説歟。又作法次第此觀用
T2536_.79.0307c18: 廣斂眞言也。故作法次第云。即想。此八葉
T2536_.79.0307c19: 蓮花漸舒漸大量同虚空。即作思惟以
T2536_.79.0307c20: 此覺花照觸如來海會。願成廣大供養。

T2536_.79.0307c21:

觀畢定中誦　唵娑頗羅

二合

跛娜麼

二合

T2536_.79.0307c22: 心不移此定。則於無邊有情深起悲愍。
T2536_.79.0307c23: 以此覺花蒙照觸者。於苦煩惱悉皆解
T2536_.79.0307c24: 脱等同觀自在菩薩。即想。蓮漸收斂量等

T2536_.79.0307c25:

己身。想已誦　唵僧伽羅

二合

跛娜麼

二合
云云

T2536_.79.0307c26: 問。此觀中初行者心月輪中觀蓮花。而後云。
T2536_.79.0307c27: 一切衆生身中具此蓮花。豈非前後相違耶
T2536_.79.0307c28: 答。私安此則行者本覺佛性心蓮故。一切
T2536_.79.0307c29: 衆生佛性其體一故。非相違歟。釋論云。一

T2536_.79.0308a01:

切衆生各別性故。本覺佛性平等性故

文

又一

T2536_.79.0308a02:

本覺遍多衆生。譬空中浮衆水

云云

此是譬

T2536_.79.0308a03: 意。法實體遍也。可思之
T2536_.79.0308a04: 問。八葉八佛何佛耶　答。儀軌云。於臺上
T2536_.79.0308a05: 有觀自在菩薩。於八葉上有如來。入定面

T2536_.79.0308a06:

向觀自在菩薩

云云

私推中臺觀音。八佛彌

T2536_.79.0308a07: 陀歟。前道場觀觀音勢至等圍繞彌陀。今反
T2536_.79.0308a08: 彼而顯互爲主伴之義歟。又理趣釋觀音
T2536_.79.0308a09: 段曼荼羅云。中央畫觀自在菩薩。前安金剛
T2536_.79.0308a10: 法。右安金剛利。左安金剛因。正後安金剛

T2536_.79.0308a11:

語。於四内外隅各内外供養

アリ文

實範祕決

T2536_.79.0308a12: 葉佛臺觀曼荼彌陀果還歸觀音大悲之因

T2536_.79.0308a13:

之意

云云

或人云。覺洞院法印

親快

口傳云。果

T2536_.79.0308a14:

必從因生故

云云

私述意云。彌陀妙果本不取

T2536_.79.0308a15: 正覺因位願體被成。此弘願外別無果位故。

T2536_.79.0308a16:

故玄倧法師頌云。因位遠極樂果還深

文

T2536_.79.0308a17: 御 &T047368;

云。奉問云。阿彌陀法觀自在三摩地花
T2536_.79.0308a18: 臺安觀音。葉上安佛意如何。命云。因位識
T2536_.79.0308a19: 強智劣。識強故觀音安中臺。智劣故葉上如
T2536_.79.0308a20: 來皆入定相也。又此八葉九尊習不惡之説

T2536_.79.0308a21:

歟。此觀自在三摩地即心蓮觀故也

云云

或八

T2536_.79.0308a22:

葉倶

。或十方佛ト習也

云云

T2536_.79.0308a23: 問。此觀外可用入我我入觀耶　答。薄草

T2536_.79.0308a24:

第二重本入我我入

定印
トテ

出此觀

矣

第三重本

T2536_.79.0308a25:

云。入我我入

先入觀音三
摩地。云云

出此觀畢更出入

T2536_.79.0308a26:

我我入觀

耳

今次第云自觀。此外可用入我

T2536_.79.0308a27:

我入觀也。中川次第。次觀自在三摩地

出此
觀也

T2536_.79.0308a28: 次入我我入觀。結定印觀。本尊坐曼荼羅。
T2536_.79.0308a29: 我亦坐曼羅。本尊入我身。我身入本尊。譬
T2536_.79.0308b01: 如鏡影互相渉入。本尊入即加持我。我入即

T2536_.79.0308b02:

歸依本尊。加歸用雖差別眞實平等也

云云

T2536_.79.0308b03: 澤抄云。入我我入。或入觀音三摩地也。具
T2536_.79.0308b04: 如儀軌文。略觀本尊大日所變之彌陀。行者
T2536_.79.0308b05: 彌陀所變之觀音也
T2536_.79.0308b06: 私云。此文或言觀音三摩地用入我我入
T2536_.79.0308b07: 歟。或又爲入入我入觀。先入觀音三摩
T2536_.79.0308b08: 地云歟
T2536_.79.0308b09: 問。本尊加持印言何等耶　答。先法菩薩印
T2536_.79.0308b10: 言
T2536_.79.0308b11: 此印言儀軌菩薩作法次第。觀自在三摩地
T2536_.79.0308b12: 觀次出之。故知此印言觀自在三摩地加持。
T2536_.79.0308b13: 未必本尊加持歟。故第三重本不出本尊
T2536_.79.0308b14: 加持也。而今次第出此印言畢標又印。出
T2536_.79.0308b15: 根本印言。爲本尊加持印言歟。薄草第二重
T2536_.79.0308b16: 本本尊加持下出此印言也。私案。此印言觀

T2536_.79.0308b17:

音印言。何爲阿彌陀本尊加持

矣

故儀軌云。

T2536_.79.0308b18: 即結觀自在菩薩印。即誦觀自在菩薩眞言

T2536_.79.0308b19:

等

文

又云。次結無量壽如來根本印

等文

T2536_.79.0308b20:

觀自在王印。頼瑜御自筆本又云
ヨリ乃至本印マテ御ケンアリ

儀軌云。次

T2536_.79.0308b21: 結無量壽如來根本印。二手外相叉作拳。
T2536_.79.0308b22: 竪二中指。頭相柱如蓮花葉形。結此印已

T2536_.79.0308b23:

誦無量壽如來陀羅尼七遍

文

此即本尊加

T2536_.79.0308b24: 持印言也。而以觀音印言爲本尊加持印
T2536_.79.0308b25: 言。深意難測歟。若以觀自在三摩地加持印
T2536_.79.0308b26: 言爲本尊加持者。道場觀七處加持印言。
T2536_.79.0308b27: 豈本尊加持耶。依之妙抄根本印　唵阿密
T2536_.79.0308b28: 栗多帝勢迦羅吽　或大呪也。理性院此印
T2536_.79.0308b29: 誦羯磨會明。澤抄結此印。大呪七反。小呪
T2536_.79.0308c01: 一反誦之。又中川次第。次本尊加持根本印
T2536_.79.0308c02: 大呪出之。又義觀自在印言用。彌陀印明者。

T2536_.79.0308c03:

相承師説也。理趣釋等出

云云

勸修寺次第述

T2536_.79.0308c04: 觀音三摩地意云。此觀深祕心觀自在菩薩
T2536_.79.0308c05: 者即阿彌陀也。故理趣釋説無量壽佛曼荼

T2536_.79.0308c06:

羅云。中央畫觀自在菩薩。如本儀形

文

彌

T2536_.79.0308c07: 陀即觀音故作此釋。又儀軌文云。蓮花八葉
T2536_.79.0308c08: 上各有如來。面向觀自在菩薩。此即阿彌
T2536_.79.0308c09: 陀佛故葉上令坐諸佛也。今以彌陀説觀
T2536_.79.0308c10: 音者。理趣釋云。自性清淨法性如來者。是
T2536_.79.0308c11: 觀自在王如來異名。名則此佛名無量壽。若
T2536_.79.0308c12: 於淨妙國土現成佛身。住雜染世界則爲
T2536_.79.0308c13: 觀自在菩薩。一體異名住普現色身門也。今
T2536_.79.0308c14: 説穢土修行。入觀音三摩地現證其功徳

T2536_.79.0308c15:

已上

T2536_.79.0308c16: 私云。今本尊加持三種次第者。先作觀音
T2536_.79.0308c17: 印言預穢土利益。以此爲因生西方。
T2536_.79.0308c18: 爲蒙彌陀利益。次用彌陀印言之中。
T2536_.79.0308c19: 初根本印從煩惱縛泥中生佛性心蓮。故
T2536_.79.0308c20: 外縛蓮葉也。後顯果徳開敷義故作八葉
T2536_.79.0308c21: 印也。實範上人本是法相宗人。後歸眞言。
T2536_.79.0308c22: 受彌陀根本印言時。聞印生死縛泥生
T2536_.79.0308c23: 佛性心蓮之口決。信心銘肝隨喜餘身。
T2536_.79.0308c24: 終勸修寺嚴覺爲師。窮眞言奧旨。彼上人
T2536_.79.0308c25: 擬來前夜嚴覺感夢想云。勸修寺池見青

T2536_.79.0308c26:

龍現翼日彼上人來臨

云云

此則青龍寺法

T2536_.79.0308c27: 水可流入於中川之奇瑞也。予彼一流
T2536_.79.0308c28: 相承之。今 &T047368;

前後所戴次第是也

T2536_.79.0308c29:

八葉
印言

T2536_.79.0309a01: 此印言胎藏祕密八印内阿彌陀印言也。大

T2536_.79.0309a02:

疏并攝大廣大兩儀軌撿之可見

矣

已上三

T2536_.79.0309a03: 種印言也
T2536_.79.0309a04: 祕本裏云。本尊加持次第。先大日。次根本印

T2536_.79.0309a05:

大呪。次同印

羯磨呪

次理趣經觀音段印言。次

T2536_.79.0309a06: 胎藏蓮花藏印言。次決定印

〃〃。或

T2536_.79.0309a07:

説四十八願印決定往生印

云云

T2536_.79.0309a08: 私云。此本尊加持印言。薄草第三重本出
T2536_.79.0309a09: 之
T2536_.79.0309a10: 問。今三種印言。三處本尊加持用次第如何
T2536_.79.0309a11: 答。薄草第二重本三處各用二種印言。
T2536_.79.0309a12: 第三加持加用大日佛眼也。此通例也。故
T2536_.79.0309a13: 知今次第三處加持可同彼歟。第三重本初

T2536_.79.0309a14:

根本印

大呪

次同印

羯磨呪

次理趣經觀音段印

T2536_.79.0309a15:

。次胎藏蓮花藏印言。次定印

羯磨呪

第二度。

T2536_.79.0309a16: 三昧耶印第三度。先大日印明。次本尊印明。
T2536_.79.0309a17: 五種如先。次四十八願印言。次決定往生
T2536_.79.0309a18: 印言。次觀音印言。次勢至印言。次佛眼印言
T2536_.79.0309a19: 也
T2536_.79.0309a20: 澤見三處本尊加持振鈴。次本尊加持大日

T2536_.79.0309a21:

印言

智拳印

言

定印小呪

アシリ
タ呪

入我我入。次本尊

T2536_.79.0309a22:

加持本印大呪七反。小呪一反。又印

左

相捨
空端如環

T2536_.79.0309a23:

勢。右又如此。左
仰右覆兩

甲合也

眞言

小呪

師云。依此印言

T2536_.79.0309a24: 本尊與行者同體不二。大金剛輪印言可用
T2536_.79.0309a25: 之。正念誦後本尊加持定印大呪一反。外縛

T2536_.79.0309a26:

印。小呪一反。或用決定往生印言

内縛火風
空各開立

T2536_.79.0309a27:

眞言　阿密㗚妬納婆吠吽　六八印

内縛大
小指各

T2536_.79.0309a28:

開立。各説
法利他印

眞言　

　三三品往生

T2536_.79.0309a29:

印

定印仰惠手覆合。惠大指入
掌。餘九指搖動有觀口授

眞言

小呪

佛眼印

T2536_.79.0309b01:

如常
云云

T2536_.79.0309b02: 問。決定往生六八印言。兩流同異如何　答。

T2536_.79.0309b03:

彼流決定往生印。内縛

如上
出

此流梵篋印也。

T2536_.79.0309b04: 眞言彼初無唵字。終除 sv@a

加

也。又成

T2536_.79.0309b05:

就院抄云。決定往生淨土眞言

先念本師阿彌陀
佛尊號。後念眞

T2536_.79.0309b06:

言

T2536_.79.0309b07:

云云

又觀修寺眞言集出此明。加歸命及 o@m

T2536_.79.0309b08: 也。擧功能云。若念一遍如阿彌陀經九十萬

T2536_.79.0309b09:

卷。決定往生極樂

出于彼驗

并諸
家眞言集等云云

又小野僧

T2536_.79.0309b10: 正眞言集加歸命并唵。終無莎呵句也。彼

T2536_.79.0309b11:

云。此眞言出般舟三昧

云云

常喜院云。見彼

T2536_.79.0309b12:

經全無此眞言。可撿新度經也

云云

常喜院

T2536_.79.0309b13: 眞言擧兩種明。歸命句亦無也。又彼十卷抄
T2536_.79.0309b14: 云。決定往生印。二羽無名大指合。餘開立。眞

T2536_.79.0309b15:

言加歸命也。報恩院法印

憲淳

云。先師法印

T2536_.79.0309b16:

覺雅

決定往生印以梵篋爲習。仍善光寺一

T2536_.79.0309b17: 光三尊觀音勢至同結此印也。三國傳來尊

T2536_.79.0309b18:

決定往生靈地旁有由歟

云云

次四十八願印

T2536_.79.0309b19: 者。澤内縛大小各開立。常喜院抄内縛大小
T2536_.79.0309b20: 合頭也。此流二手合掌。二中二無明各屈
T2536_.79.0309b21: 合甲。以二大押二中甲側。二頭二小各散
T2536_.79.0309b22: 立也。明諸流皆五字眞言也。又仁濟口傳云。

T2536_.79.0309b23:

四十八願印

二手外縛大小
端合用大呪

次四十八願成就印

T2536_.79.0309b24:

虚合二地二風開。二
大竪。

已上二印五大願之後三力

T2536_.79.0309b25:

偈之前加用之

云
云

仁和寺或説又
五大願次用也

又平等房法

T2536_.79.0309b26:

印

永嚴

奉授傳法院本願印言大獨古印

T2536_.79.0309b27:

或名四十八
願成就印

外縛二大二小合立。眞言五字明

T2536_.79.0309b28: 也。此印明者彼法印造九體阿彌陀。於大
T2536_.79.0309b29: 塔本願上人爲導師供養之。説法殊勝聽
T2536_.79.0309c01: 聞諸人皆感歎。法印殊隨喜布施被此印

T2536_.79.0309c02:

明。仍世間號之布施印

矣

聖人傳授云。彌陀

T2536_.79.0309c03: 如來四十八願成就五字眞言力ナリケリトゾ感涙

T2536_.79.0309c04:

無極ケリ

云
云

予此印明菩提院
阿闍梨奉受之

　九品往生印言。澤

T2536_.79.0309c05:

抄印言如先出。十卷抄云。上品上生

定印

中

T2536_.79.0309c06:

品中生

先印捻
中指

下品下生

先印捻
無明指

已上皆用大

T2536_.79.0309c07: 呪也。澤抄有觀口授者。右頭指爲始。左小
T2536_.79.0309c08: 指爲終。次第搖動。觀九品往生之由也。觀
T2536_.79.0309c09: 修寺慈覺大師密傳九品説法印明用之。九
T2536_.79.0309c10: 印九明也。其廣故不戴之。理性院高野後僧

T2536_.79.0309c11:

正御傳。二手合掌誦

乃至

。各

T2536_.79.0309c12: 火也。已下三指開立。誦 sa@m

。次
T2536_.79.0309c13: 各捻風空。誦

。次改風各
T2536_.79.0309c14: 捻火。誦

。次改火捻水。誦

T2536_.79.0309c15: m@r

。次兩手引放。左仰右覆。相向各
T2536_.79.0309c16: 捻風空。誦

。次捻火水。誦西
T2536_.79.0309c17: 明准知。次兩手腕交各捻空風。誦

T2536_.79.0309c18:

。次以空捻火水。誦兩明可知。然
T2536_.79.0309c19: 後作彌陀定印。

已下誦之也。
T2536_.79.0309c20: 此印言故理性院觀俊法印朝暮念誦之次被
T2536_.79.0309c21: 用之。行法時未必然歟
T2536_.79.0309c22: 問。薄草理趣經觀音段印言如何　答。二手
T2536_.79.0309c23: 各作蓮花拳。仰左掌舒右頭指。自左小指
T2536_.79.0309c24: 至大指次開之。次掌中三度掻之。謂開

T2536_.79.0309c25:

八葉意也。眞言曰。

云云

勸修寺傳云。左右

T2536_.79.0309c26: 手金剛拳。以右拳小指始。自拳小指迄

T2536_.79.0309c27:

大母指一一解畢

仰左拳覆右拳。申右小指。自
左拳小指至大指次第開也

T2536_.79.0309c28: 眞言曰。紇唎　解釋云。左拳是所化衆生。
T2536_.79.0309c29: 所化未開功徳。故卷指作拳。仰能化利益
T2536_.79.0310a01: 故仰拳也。右拳是能化聖徳爲表全金剛
T2536_.79.0310a02: 智作拳也。下化衆生故覆拳向下。檀度者
T2536_.79.0310a03: 表施世出世利益。以右檀度開左拳者。
T2536_.79.0310a04: 能化説法即檀行所攝。而開化福惠故也

T2536_.79.0310a05:

云云

T2536_.79.0310a06: 私云。當流用理趣經印之時。以小指開
T2536_.79.0310a07: 之又掻掌。同彌陀印之時。以右風指開
T2536_.79.0310a08: 之。以風於空中得自在。表觀自在義。
T2536_.79.0310a09: 用彌陀印之時。以風指開之三掻掌表

T2536_.79.0310a10:

八葉。彌陀三形相應

矣

勸修寺仁和寺無

T2536_.79.0310a11: 掻掌。以小指開印。勸修寺用彌陀印。澤
T2536_.79.0310a12: 抄唯用理趣經印。不用彌陀印也。私云。
T2536_.79.0310a13: 左拳仰表上求菩提。右掌覆示下化衆生
T2536_.79.0310a14: 義。以右風指開右掌。觀自在王如來
T2536_.79.0310a15: 令開示衆生本有心蓮之義也。又勸修
T2536_.79.0310a16: 寺有金剛蓮花印。口云。先結三昧耶會
T2536_.79.0310a17: 印。誦羯磨言畢。即此印二頭開立。二大
T2536_.79.0310a18: 二小竪合成五古印。誦十甘露明此印兩
T2536_.79.0310a19: 部大日也。金剛杵金剛界。中指蓮形胎藏
T2536_.79.0310a20: 界。是則理智不二兩部合行之也。最祕
T2536_.79.0310a21: 最祕
T2536_.79.0310a22: 本尊加持之時。本尊大日彌陀自身觀音彌
T2536_.79.0310a23: 陀可觀之
T2536_.79.0310a24: 問。正念誦何言耶　答。羯磨會法并言。薄
T2536_.79.0310a25: 草同第三重本羯磨呪。理性院同澤抄

T2536_.79.0310a26: m@r

小呪

T2536_.79.0310a27:

祕本裏云。

阿彌陀儀軌五相成身。
佛身圓滿眞言用此

T2536_.79.0310a28:

言。仍以此言用正念誦呪。尤可
然。古一傳也。金云。觀自在王呪云云

T2536_.79.0310b01: 問。字輪觀何等耶　答
T2536_.79.0310b02: 薄草
T2536_.79.0310b03:

T2536_.79.0310b04: [IMAGE]
T2536_.79.0310b05: [IMAGE]
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T2536_.79.0310b09: [IMAGE]
T2536_.79.0310b10: [IMAGE]
T2536_.79.0310b11: 理性院
T2536_.79.0310b12:

T2536_.79.0310b13: [IMAGE]
T2536_.79.0310b14: [IMAGE]
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T2536_.79.0310b18: [IMAGE]
T2536_.79.0310b19: [IMAGE]
T2536_.79.0310b20: 又理性院 hr@i@h

一字觀之
T2536_.79.0310b21: 端身正坐結定印。觀念。我身中菩提心皎潔
T2536_.79.0310b22: 圓明猶如滿月。復作是思惟。菩提心體離
T2536_.79.0310b23: 一切煩惱隨煩惱蘊界處。及離能取所取法

T2536_.79.0310b24:

無義故。一相平等心本不生自性空故

云云

T2536_.79.0310b25: 又觀五字云
T2536_.79.0310b26: 即於圓明淨月上想 hr@i@h

字。從字流出無量
T2536_.79.0310b27: 光明。斯光明所照之處則成極樂世界。斯 hr@i@h

T2536_.79.0310c01: 字者

四字合成之一字眞言也。

T2536_.79.0310c02: 字一切諸法因不可義。一切法離垢義。塵
T2536_.79.0310c03: 者五塵。亦名能取所取二種執著。

字自在
T2536_.79.0310c04: 不可得義。 a@h

名涅槃由覺悟諸法本不生
T2536_.79.0310c05: 故。二種執著皆遠離證法界清淨。 hr@i@h

字亦慚
T2536_.79.0310c06: 義也。若具慚愧不爲一切不善。即具一切
T2536_.79.0310c07: 無漏善法。是故蓮花部亦名法部。由此字加
T2536_.79.0310c08: 持。於極樂世界水鳥樹林皆演法音。若人
T2536_.79.0310c09: 持此一字眞言。能除一切災禍疾病。命終之

T2536_.79.0310c10:

後當生安樂國土上品上生

云云

T2536_.79.0310c11: 石山
T2536_.79.0310c12:

T2536_.79.0310c13: [IMAGE]
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T2536_.79.0310c26: [IMAGE]

T2536_.79.0310c27:

字義同上。故別不出之。儀軌壇上分
布八曼荼羅者。顯字輪觀曼荼羅也

T2536_.79.0311a01: 私云。字輪觀字義中。當流 a@h

字寂靜義不
T2536_.79.0311a02: 審。第二

字是寂靜不可得故。又理性院
T2536_.79.0311a03: a@h

字一切法本不生義。初

字義也。當流
T2536_.79.0311a04: hr@i@h

字云清淨自在字之故云清淨無染
T2536_.79.0311a05: 義歟。 hr@i@h

字慚愧義出大師釋。又理性院

T2536_.79.0311a06: 字自在義出何處耶
T2536_.79.0311a07: 問。散念誦何等言耶　答。如次第出之。薄
T2536_.79.0311a08: 草第二重本本尊明。次加光明眞言明。第三
T2536_.79.0311a09: 重本加光明眞言決定往生言也

T2536_.79.0311a10:

報恩院私次第云。佛大本

二種

藥師　彌勒

T2536_.79.0311a11: 普文正千十一如意　勢　愛染　金剛童子

T2536_.79.0311a12:

馬頭　大一

云云

T2536_.79.0311a13:

理性院云。佛眼大日

誦五種

字明

本尊　觀音　勢

T2536_.79.0311a14: 至　地藏　滅惡趣　隨求小呪　光明眞言

T2536_.79.0311a15:

降三世　大全一字

云云

T2536_.79.0311a16:

澤抄云。佛眼大日

胎

本尊

大呪。
小呪

決定往生　正

T2536_.79.0311a17:

觀音　馬頭　一字

云云

T2536_.79.0311a18: 開。撥遣何印言耶　答。蓮花部撥遣印言如

T2536_.79.0311a19:

十八道

矣

T2536_.79.0311a20: 問。伴僧御加持呪何耶　答。伴僧大呪御加

T2536_.79.0311a21:

持。若有者大呪。妙抄云。羯磨呪

云云

澤抄云。

T2536_.79.0311a22:

御加持

大呪

伴僧同

云云

理性院伴僧羯磨呪。

T2536_.79.0311a23: 或大呪又小呪。三種言任意用之
T2536_.79.0311a24: 問。護摩法作法如何　答

T2536_.79.0311a25:

部主段

以觀音爲部主
妙抄云。胎藏大日

T2536_.79.0311a26: 本尊段

T2536_.79.0311a27:

三摩印。
羯磨言

　召請

蓮花部
心印言

　諸供物

羯磨
呪

T2536_.79.0311a28:

　發遣

准召
請

T2536_.79.0311a29:

如常

　世天段

如常

T2536_.79.0311b01:

理性院

本尊此尊護摩私

有之。自加持。八
葉印。羯磨呪芥子明 hr@i@h

T2536_.79.0311b02: 問。此尊法四法本誓中何等耶　答。勸請集
T2536_.79.0311b03: 四法中不擧之。本誓中滅罪擧之。仁和録
T2536_.79.0311b04: 中四法中敬愛擧之。本誓如先。今次第就
T2536_.79.0311b05: 敬愛修之。勸修寺十種行法 &T047368;

中後生擧
T2536_.79.0311b06: 之
T2536_.79.0311b07: 儀軌云。於壇西而無量壽如來像。持誦者

T2536_.79.0311b08:

於壇東坐。面西對像

文

准此文敬愛可行

T2536_.79.0311b09: 之。勸修寺又敬愛修之
T2536_.79.0311b10: 釋迦
T2536_.79.0311b11: 問。今此佛名梵漢如何　答。梵語。具云釋迦
T2536_.79.0311b12: 牟尼。此云能寂也。疏第五云。佛眼亦是釋

T2536_.79.0311b13:

迦牟尼佛母。此方譯爲能寂母也

文

T2536_.79.0311b14: 問。此尊密梵何等耶　答。梵號

。密
T2536_.79.0311b15: 號寂靜金剛　問。今尊種子三形何等耶

T2536_.79.0311b16:

答。種子

三形鉢

云云

諸流種三同。理性院

T2536_.79.0311b17: 云金鉢。七卷抄云寶鉢。澤抄同。勸修寺云
T2536_.79.0311b18: 大鉢。十卷抄或云寶鉢。又云大鉢也
T2536_.79.0311b19: 問。何故用此種三耶　答。御口決云。 bha

是
T2536_.79.0311b20: 有不可得義。而加涅槃點。是破三有證涅
T2536_.79.0311b21: 槃之義。故爲種子也。法華經釋迦名破有
T2536_.79.0311b22: 法王。良有以也。故大疏第十云。 bha@h

婆釋迦
T2536_.79.0311b23: 也。婆是三有。傍有二點。是除遣三有義

T2536_.79.0311b24:

文

是離義。故云爾也。十卷抄云。 bha@h

是
有

T2536_.79.0311b25:

義。二點是除義。釋迦如來除二十五有因。故
應受一切人天供養。故爲鉢種子也云云

T2536_.79.0311b26: 次鉢爲三形者。御口決云。轉非器成法器

T2536_.79.0311b27:

之標示也

云云

或云。此鉢是風輪形也。謂如

T2536_.79.0311b28: 世界依止風輪。三界衆生悉在釋迦鉢中
T2536_.79.0311b29: 蒙益。故以鉢爲三形也。故法花云。今此三

T2536_.79.0311c01:

界皆是我有。乃至唯我一人能爲救護

文

可

T2536_.79.0311c02:

思之

云云

T2536_.79.0311c03: 私云。如以鉢救物。釋迦救衆生故以
T2536_.79.0311c04: 鉢爲三形耶。或抄云。救生死苦器之

T2536_.79.0311c05:

義

云云

彼抄約所救衆生。此約能救釋迦

T2536_.79.0311c06:

也。覺洞院法印

親快

口傳云。鉢是梵語。具

T2536_.79.0311c07: 云鉢多羅。此翻應器。所謂釋迦隨大小
T2536_.79.0311c08: 根説大小法。隨大小物設大小器故爲

T2536_.79.0311c09:

三形也

云云

T2536_.79.0311c10: 勸修寺云。又佛前安鉢者。如來大悲爲令
T2536_.79.0311c11: 地獄餓鬼等衆生飽滿諸食也。故軌云。則

T2536_.79.0311c12:

得地獄一切餓鬼食諸食

云云

T2536_.79.0311c13: 問。勸請發願句何等耶　答。如次第出之
T2536_.79.0311c14: 理性院云。本尊界會釋迦尊普賢文殊諸薩
T2536_.79.0311c15: 埵　本尊界會釋迦如來普賢文殊諸大薩埵

T2536_.79.0311c16:

四大聲聞諸賢聖衆

云云

T2536_.79.0311c17: 澤抄云。一代教主釋迦尊十方分身諸如來

T2536_.79.0311c18:

本尊界會釋迦如來。十方分身諸佛善逝

云云

T2536_.79.0311c19: 勸修寺云。本尊界會釋迦尊。三十七尊諸聖

T2536_.79.0311c20:

衆

云云

T2536_.79.0311c21: 問。今此道場觀依憑何耶　答。大旨石山道

T2536_.79.0311c22:

場觀也

云云

T2536_.79.0311c23:

理性院

寶

云。壇上有

字成寶樓閣。其内

T2536_.79.0311c24: 有妙壇場。其上有 hr@i@h

字變成寶蓮花臺。其
T2536_.79.0311c25: 上有

字成淨滿月輪。月輪上有 bha@h

字變
T2536_.79.0311c26: 成金鉢。金鉢變成釋迦牟尼如來。身色紫
T2536_.79.0311c27: 磨黄金。住智吉祥印。三十二相八十種好具
T2536_.79.0311c28: 足圓滿。普賢文殊等諸大菩薩。乃至聲聞縁

T2536_.79.0311c29:

覺等諸賢聖衆。前後圍繞

云云

T2536_.79.0311c30:

勸修寺云。樓閣中有妙座

四方

正等其上有

T2536_.79.0312a01: 月輪。輪上有白蓮花臺。臺上有婆字。字變
T2536_.79.0312a02: 成大鉢。鉢變成本尊。金色之身具四八相。

T2536_.79.0312a03:

被服袈裟。應身説法相。右手吉祥印

開掌水
空相捻

T2536_.79.0312a04:

左臂
是也

左手向上置臍前

開掌仰
之也

無量眷屬圍

T2536_.79.0312a05: 繞恭敬。入寶處三昧。眷屬同入。乃至天等皆

T2536_.79.0312a06:

是如來所化之身

云云

T2536_.79.0312a07: 澤抄云。月輪中有 bha@h

字成寶鉢。寶鉢變成
T2536_.79.0312a08: 釋迦如來。身色黄金。三十二相八十種好。爲

T2536_.79.0312a09:

流布教法化度衆生住説法相

云云

七卷抄
同之

T2536_.79.0312a10:

御

云。命云。或云。釋迦像結跏左上

云云

此

T2536_.79.0312a11: 事不可然。寶塔中二佛同座之時。如常右ヲ
T2536_.79.0312a12: 上。南座多寶足鏡可奉見也。仍左ヲ上スル歟。

T2536_.79.0312a13:

然者常途釋迦必不可然歟

云云

厶云。足鏡

T2536_.79.0312a14: 義餘任義歟。可有餘義歟
T2536_.79.0312a15: 問。今次第觀中釋迦坐迦樓羅座。有何由
T2536_.79.0312a16: 耶　答。義譯云。阿字輪中種子所變迦樓羅
T2536_.79.0312a17: 座者。此鳥威力能降諸龍。所成四大海中
T2536_.79.0312a18: 迦樓羅隨所向方龍即降伏。不空業王以
T2536_.79.0312a19: 之爲座。表以智用隨方羯磨。攝人天一

T2536_.79.0312a20:

切諸龍無不歸者

文

文意顯也

T2536_.79.0312a21: 或云。迦樓羅者金翅鳥也。扇生死大海。取

T2536_.79.0312a22:

人天大龍也。疏云。毘盧遮那金翅鳥王

文

又

T2536_.79.0312a23:

云。即虚空進行之義也

文

T2536_.79.0312a24:

問。又觀云。心上作説法印

文

説法印者何印

T2536_.79.0312a25: 耶　答。疏第五云。於東方初門中先置釋
T2536_.79.0312a26: 迦牟尼。身眞金色。併具光輝三十二相。所
T2536_.79.0312a27: 被袈裟作乾陀色。坐白蓮華。作説法之状
T2536_.79.0312a28: 謂以左手執袈裟角。如今云阿育王像。右
T2536_.79.0312a29: 手竪指。以空水輪相持。是其幖幟也。此白
T2536_.79.0312b01: 蓮花即是中台清淨法界世界。爲令此教
T2536_.79.0312b02: 廣流布故。以此生身幖幟而演説之。然與

T2536_.79.0312b03:

本法身無二無別故。云住彼而説法也

文

T2536_.79.0312b04: 私云。准此釋者。今釋迦是第三重釋迦。
T2536_.79.0312b05: 而迦樓座是八葉中不空成就坐。佛與座

T2536_.79.0312b06:

相違。所以八葉釋迦法身

疏云入法
身文

第三重

T2536_.79.0312b07: 釋迦應身也。故祕藏 &T047368;

云。釋迦是心王
T2536_.79.0312b08: 所釋迦。云亦此初釋迦者第三重釋迦也。
T2536_.79.0312b09: 心王釋迦者五佛中釋迦也。故種子眞言
T2536_.79.0312b10: 印契皆別。種子別者 bha@h

也。眞言又別也。

T2536_.79.0312b11:

如下出

第三重釋迦明初安種子。
八葉釋迦言終置種子。

印契別智吉

T2536_.79.0312b12: 祥。左右印別故。依之勸修寺理性院次第
T2536_.79.0312b13: bha@h

爲種子。故但用智吉祥印言。不出不
T2536_.79.0312b14: 空成就印明。迦樓羅座五佛中釋迦座義

T2536_.79.0312b15:

訣并祕藏釋分明

矣

然倩案之者。實雖内

T2536_.79.0312b16: 外異本迹別。其體實一故。印契眞言等通
T2536_.79.0312b17: 用歟。例如天台云本迹雖殊不思議是一
T2536_.79.0312b18: 也。就中第三重釋迦身坐白蓮。而顯與
T2536_.79.0312b19: 心王大日無別義。恐坐心數釋迦座。何
T2536_.79.0312b20: 怪耶。又石山觀理性院宗命次第如今次
T2536_.79.0312b21: 第。宗命僧都次第又明用不空成就印

T2536_.79.0312b22:

三摩耶印。
羯磨言

澤抄又用羯磨會印言

T2536_.79.0312b23: 問。次第云赤色袈裟。疏云乾陀色同歟
T2536_.79.0312b24: 答。或云乾陀者赤色歟。大師御袈娑此義

T2536_.79.0312b25:

歟。大師御相傳乾陀穀黄黒色

云云

或云。乾

T2536_.79.0312b26: 陀未必袈娑色歟
T2536_.79.0312b27: 問。召請結界何等印言耶　答。薄草云。召請

T2536_.79.0312b28:

鉤召

云云

御口決云。召請大鉤召。結界不動

T2536_.79.0312b29: 也。此等通召請結界。故羯磨部用之無違。
T2536_.79.0312b30: 理性院同之

T2536_.79.0312c01:

問。本尊讃何耶　答。北方讃

石山道場觀
別讃有之

T2536_.79.0312c02:

問。梵語三段

如常

何讃耶　答。或云。吉慶釋

T2536_.79.0312c03:

迦八相吉慶故用之

云云

厶云。此讃讃釋迦

T2536_.79.0312c04: 八相作佛也。而一具讃故三段可用之歟。

T2536_.79.0312c05:

密密可唱

云云

T2536_.79.0312c06: 問。禮佛句如何　答。如次第梵號出之。理

T2536_.79.0312c07:

性院同。勸修寺云。南無釋迦牟尼佛

云云

T2536_.79.0312c08: 問。本尊加持印言何等耶　答。三種印言出
T2536_.79.0312c09: 之。先根本印言　問。何故根本印名智吉祥
T2536_.79.0312c10: 耶　答。御口決云。是説法是後得智作用故
T2536_.79.0312c11: 云智。此説法令世間吉祥故名吉祥也。此
T2536_.79.0312c12: 印有三種異。以空如空如。次捻風火水
T2536_.79.0312c13: 也。即是三身説法不同也。又三身配當有二
T2536_.79.0312c14: 説。一者以應化如。次配風火水也。二者逆

T2536_.79.0312c15:

次配之也

云云

或云。吉祥是福也。福智二嚴

T2536_.79.0312c16: 歟
T2536_.79.0312c17: 或云。此印左手仰配衆生上求菩提。右手覆

T2536_.79.0312c18:

示諸佛下化衆生也

云云

澤抄此印後僧正傳

T2536_.79.0312c19:

云云

十卷抄此印名毘盧舍那化身印

師説用
之。云

T2536_.79.0312c20:

云

七本裏云。宗叡僧正説云。釋迦印有三種

T2536_.79.0312c21: 説法印。其印相者左右手當心前。反指大母
T2536_.79.0312c22: 指各相捻。是法身印也。次中指大母指頭相
T2536_.79.0312c23: 捻者。是應身印也。二無名指各各捻大母頭

T2536_.79.0312c24:

者。是化身説法印也

云云

眞言出胎藏經軌

T2536_.79.0312c25: 矣

T2536_.79.0312c26:

鉢印

朱付云。私云。法界定印。但取袈裟

T2536_.79.0312c27:

角事相違

云云

言歸命

出大日經第二

T2536_.79.0312c28: 問。何故此印云鉢印耶　答。御口決云。以
T2536_.79.0312c29: 袈裟角隔兩掌間作法界定印。是一鉢形

T2536_.79.0313a01:

云云

T2536_.79.0313a02: 十卷抄云。如來鉢印。得地獄一切餓鬼飽

T2536_.79.0313a03:

食諸食

云云

又印言

不空成
就印言

此印言出金剛界

T2536_.79.0313a04: 也
T2536_.79.0313a05: 問。此印表示如何　答。御口決云。此印迦樓
T2536_.79.0313a06: 羅座形也。二大二小各柱。是鳥首尾也。二火
T2536_.79.0313a07: 入内立鳥足也
T2536_.79.0313a08: 澤抄出三種印言。初根本印言。如今次第

T2536_.79.0313a09:

也。次不空成就印言

羯磨會之　裏云。香
隆寺僧正説。云云

T2536_.79.0313a10:

二大中小六指各竪頭相柱。以二食指向内
相叉。右押左。無名指亦爾。開腕四寸ナリ

T2536_.79.0313a11:

唵薩婆悉底雞毘輸陀羅泥莎呵

云云

T2536_.79.0313a12: 私云。此印出陀羅尼集經。此印言今次第
T2536_.79.0313a13: 等不出之
T2536_.79.0313a14: 問。正散念誦何等言耶　答。正念誦大呪。或
T2536_.79.0313a15: 歸命 bha@h

。理性院同之。澤抄唯歸命 bha@h

。大日
T2536_.79.0313a16: 言廣澤通作法也。散念誦如次第出
T2536_.79.0313a17: 問。此中本尊次第擧金輪不動擧降三世。
T2536_.79.0313a18: 有何由耶　答。金輪有釋迦金輪。故擧之
T2536_.79.0313a19: 歟。降三世未詳。理性院次第云。佛眼大日本

T2536_.79.0313a20:

尊金輪普賢文殊不動大金一字

云云

此説爲

T2536_.79.0313a21:

吉

矣

又澤抄云。佛眼大日本尊

大呪。
小呪

降三世

T2536_.79.0313a22:

一字

云云

普賢文殊釋迦脇士。何除彼耶。此

T2536_.79.0313a23: 次第意結界可用降三世歟。又薄草金輪不
T2536_.79.0313a24: 動降三世不用之。結界尊何除彼耶

T2536_.79.0313a25:

問。字輪觀何耶　答。薄草云。五大

云云

T2536_.79.0313a26:
T2536_.79.0313a27:
T2536_.79.0313a28:
T2536_.79.0313a29:
T2536_.79.0313b01:

T2536_.79.0313b02: [IMAGE]
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T2536_.79.0313b09: [IMAGE]
T2536_.79.0313b10: [IMAGE]
T2536_.79.0313b11: 問。伴僧後加持呪何等耶　答。倶釋迦院眞

T2536_.79.0313b12:

云云

T2536_.79.0313b13: 問。護摩作法如何　答

T2536_.79.0313b14:

部主

以金輪爲部主
妙抄大日台

T2536_.79.0313b15: 本尊段　自加持。胎藏釋迦院印明　召請

T2536_.79.0313b16:

印明

如上

　但以右頭指召之

T2536_.79.0313b17:

諸供物

如上

T2536_.79.0313b18:

歸命

　撥遣印明

准召
諸

T2536_.79.0313b19:

三十七尊
詣之

T2536_.79.0313b20:

世天段

如常

T2536_.79.0313b21:

澤抄云。召請撥遣鉢印歸命 bha@h

　諸供物

同呪

T2536_.79.0313b22: 問。今尊四法本誓中何等耶　答。小集中四
T2536_.79.0313b23: 法本誓倶不擧之。仁録本誓中滅罪擧之。
T2536_.79.0313b24: 今次第息災修之　勸修寺同之
T2536_.79.0313b25: 藥師
T2536_.79.0313b26: 問。今此尊梵號密號何等耶　答。梵號如次
T2536_.79.0313b27: 第出之。密號者不動金剛
T2536_.79.0313b28: 問。藥師阿閦同異如何　答。先徳祕釋云。阿

T2536_.79.0313b29:

梨耶識大圓鏡智寶幢佛阿閦藥師

文

此意阿

T2536_.79.0313c01: 閦藥師同體也。或云。石山次第出阿閦種三。

T2536_.79.0313c02:

云種

三古

云云

此則阿閦佛種三也。故

T2536_.79.0313c03: 阿閦藥師同尊也。又小野廣澤諸次第皆阿
T2536_.79.0313c04: 閦藥師行法別出。故知尊也。又御口決云。
T2536_.79.0313c05: 注大佛頂二佛倶出。可別佛也。又消災軌未

T2536_.79.0313c06:

渡前付阿閦習之。彼軌流布後不然也

云云

T2536_.79.0313c07: 私案。以 h@u@m

杵爲種三。是付阿閦之義歟。
T2536_.79.0313c08: 以 bhai

壺爲種三別佛義歟
T2536_.79.0313c09: 問。此尊種子三形何等耶　答。種子 bhai

三形

T2536_.79.0313c10:

藥壺

云云

T2536_.79.0313c11: 御口決此種子三形倶以祕傳也。常途用

T2536_.79.0313c12:

字佛頂眼等也

云云

T2536_.79.0313c13: 妙抄云。師説云。種子 bhai

三摩壺名十二上願
T2536_.79.0313c14: 壺也。祕事也。大谷傳 bhai

T2536_.79.0313c15:

理趣房傳
同第二説

又説

三。獨古。又説

T2536_.79.0313c16:

三五古

云云

金寶云。種

三金剛杵

三古又
五古

已

T2536_.79.0313c17: 上内供理趣平救。或阿字。又吠瑠璃。又瑠璃。

T2536_.79.0313c18:

已上平救出之。睿能聖用吠瑠璃字 bhai

種

壺

T2536_.79.0313c19:

三
巳上

T2536_.79.0313c20: 内供云。師説大谷用此種
T2536_.79.0313c21: 私云。祕抄第三重本裏書。妙抄云金誤也
T2536_.79.0313c22: 勸修寺傳云。種子 bhai

T2536_.79.0313c23:

矣

T2536_.79.0313c24:

三昧耶佛頂印[IMAGE]又五古。又瑠璃箇

藥器也

T2536_.79.0313c25:

今用第三

云云

T2536_.79.0313c26: 私云。此流雖出多説。 bhai

藥器爲所存。故

T2536_.79.0313c27:

同今次第也。理性院又全同今次第

矣

T2536_.79.0313c28:

七卷抄云

成就
院

種子

字

又

又

三摩耶

在口傳或
五古。云云

T2536_.79.0313c29:

澤抄云。

壺

在口
決

裏云。五古等有様様以

T2536_.79.0313c30: 壺爲祕。十二角壺表十二妙藥之意也。壺
T2536_.79.0314a01: 中有十二妙藥。十二大願也。十二大願救衆
T2536_.79.0314a02: 生之藥也。其内殊所取第七願衆病悉除身

T2536_.79.0314a03:

心安樂之願也

云云

口傳者此意也。石山道場

T2536_.79.0314a04:

觀出

字金剛杵

矣

T2536_.79.0314a05: 問。以 bhai

字爲種子意如何　答。或云 bhai

T2536_.79.0314a06: 有不可得。

自在不可得。有者四大鬼業病
T2536_.79.0314a07: 也。此尊以理智教三藥自在滅四大鬼業三

T2536_.79.0314a08:

病之故。以此字爲種

云云

大疏云。良醫變

T2536_.79.0314a09:

毒爲藥。能治病

文

可思之

T2536_.79.0314a10: 私云。形音義引金剛頂經在字也。但流布

T2536_.79.0314a11:

本自性也。又大師字母釋。自相不可得

云云

T2536_.79.0314a12: 若依自相本者。四大鬼業病是情有自相
T2536_.79.0314a13: 故。不可得字義門彼自相滅。故用此字
T2536_.79.0314a14: 歟。唯大疏文者。四大鬼業自相。自相即
T2536_.79.0314a15: 理智教藥之義也
T2536_.79.0314a16: 問。發願勸請何等耶　答。次第出之。薄草同

T2536_.79.0314a17:

之。澤抄又同。理性院同

又説云。藥師瑠璃光如來
下句同又説以下モソシ

T2536_.79.0314a18:

勸修寺

理性院又説
同下モソシ

T2536_.79.0314a19: 問。道場觀有異説耶　答。祕本裏云。道場

T2536_.79.0314a20:

觀

金寶同
之

壇上有

字。變成象。象上有

字。

T2536_.79.0314a21: 成蓮花臺。臺上有

字。成月輪。月輪上有
T2536_.79.0314a22: h@u@m

字。成金剛杵。金剛杵變成藥師如來。光
T2536_.79.0314a23: 明具足相好圓滿。日光月光十二神將護法

T2536_.79.0314a24:

聖衆前後圍繞

云云

金寶云。諸師同之

云云

T2536_.79.0314a25:

私云。此道場觀阿閦藥師尊習意歟

云云

T2536_.79.0314a26: 已上裏書也
T2536_.79.0314a27: 勸修寺次第云。壇上有 a@h

字。成大寶宮殿。
T2536_.79.0314a28: 殿中有

字。變成象。象上有

字。成蓮花
T2536_.79.0314a29: 臺。臺上有

字。成月輪。輪上有種子。變成
T2536_.79.0314a30: 藥師如來。身如瑠璃。内外明徹。日光月光十

T2536_.79.0314b01:

二神將等

云云。具釋本尊形像。如
不空所譯念誦儀軌。云云

理性院

宗云

T2536_.79.0314b02: 壇上有 a@h

字。成四寶莊嚴宮殿。殿中有

T2536_.79.0314b03: 字。成淨滿月輪。輪中 hr@i@h

字成紅蓮花臺。臺

T2536_.79.0314b04:

上有

字。成

某

變成十二淨願醫王善逝慈

T2536_.79.0314b05: 悲尊像。身色黄金色。法界定印住。上置瑠
T2536_.79.0314b06: 璃壺。左脇日光。右脇月光菩薩。十二神將

T2536_.79.0314b07:

等諸眷屬圍繞

云云

寶心次第異之。澤抄云。

T2536_.79.0314b08: 壇上有

字。變成白象。象上有 hr@i@h

字。成蓮
T2536_.79.0314b09: 花臺。臺上有

字。成月輪。月輪上有藥壺。
T2536_.79.0314b10: 壺變成本尊藥師如來。七佛八供四攝日光
T2536_.79.0314b11: 月光八大菩薩。乃至十二大將前後左右圍

T2536_.79.0314b12:

云云。或云。十二神將七千藥叉。樂音樹下在之。
彼淨土有無如何。今觀淨土儀式歟。云云

T2536_.79.0314b13: 問。召請結界印言何等耶　答。薄草云。召請

T2536_.79.0314b14:

佛部印二輪
向身招之

T2536_.79.0314b15:

爾曩爾迦翳醯曳呬婆餓妬

引

瑟抳舍野娑

T2536_.79.0314b16:

訶

已上印言出
儀軌。云云

T2536_.79.0314b17:

結界

降三
世

理性院云。召請大鉤召。結界不動

T2536_.79.0314b18:

釼印
慈呪

或無能勝

口印。
云云

或云。陀羅尼集經并一字

T2536_.79.0314b19: 頂輪王經等。以無能勝眞言爲藥師眞言。
T2536_.79.0314b20: 釋迦藥師一體習。釋迦忿怒無能勝也。釋迦

T2536_.79.0314b21:

無能勝則藥師故

云云

T2536_.79.0314b22:

問。讃禮佛何等耶　答。四智

如常

本尊讃歸

T2536_.79.0314b23: 命滿月界等二行頌也。石山道場觀。梵語讃
T2536_.79.0314b24: 出之。禮佛梵號如次第出。理性院等同。

T2536_.79.0314b25:

勸修寺云。南無藥師瑠璃光如來

云云

T2536_.79.0314b26: 問。本尊加持印言何等耶　答。本尊二種日
T2536_.79.0314b27: 光月光十二藥叉六箇印言也。初内縛印

T2536_.79.0314b28:

明　問。印幖幟如何　答。御口決云。
T2536_.79.0314b29: 八指内縛。左四指生界四大。右四指佛界四
T2536_.79.0314b30: 大也。一切病依四大不調起。而今以佛界
T2536_.79.0314c01: 四大合生界四大令調和作藥壺。以二
T2536_.79.0314c02: 空召衆生四大業鬼三病。入藥壺内令成
T2536_.79.0314c03: 理智教三藥。以二大覆蓋之義也。大呪中
T2536_.79.0314c04: bhai

者。藥梵語。三重言表三業也。種子

T2536_.79.0314c05:

字藥梵名中初一字也。是相承口傳也

云云

T2536_.79.0314c06: 問。若爾能結此印可誦大呪。何不爾耶
T2536_.79.0314c07: 答。今印言印出消災軌。言出陀羅尼集經。
T2536_.79.0314c08: 消災軌云。二羽内相叉兩腕相去。開張三二

T2536_.79.0314c09:

寸。禪智而來去セヨ

文

此軌此印出大呪。順

T2536_.79.0314c10: 今口傳歟。但今次第依陀羅尼集經歟。彼
T2536_.79.0314c11: 經中此印出今小呪。不空念誦軌中此印出
T2536_.79.0314c12: 唵戰馱祇哩娑婆呵之明。消災念誦兩軌倶
T2536_.79.0314c13: 此印名根本印也。澤抄法界定印名根本

T2536_.79.0314c14:

印。誦大呪。今次第兩腕相去一寸許

云云

誤

T2536_.79.0314c15: 歟。違軌文。又背現量故。勸修寺次第云。相

T2536_.79.0314c16:

去五寸許

云云

T2536_.79.0314c17: 問。以三藥治三病方如何　答。澤抄云。大
T2536_.79.0314c18: 呪擧三藥者。謂以理智教三藥除衆生業
T2536_.79.0314c19: 病鬼病四大病之三也。以善根藥治業病。
T2536_.79.0314c20: 以呪藥治鬼病。以醫藥治四大病。又以
T2536_.79.0314c21: 三身藥治三毒病。可知之

T2536_.79.0314c22:

又印言

法界定
印大呪

薄草云。法界定印。在口傳祕

T2536_.79.0314c23:

印也

云云

T2536_.79.0314c24: 問。口傳者。何口傳耶　答。次第出之。又御
T2536_.79.0314c25: 口決云。前此定印上觀藥壺。後義定印觀鉢
T2536_.79.0314c26: 也。深祕云。藥師即大日觀之。此時定即觀
T2536_.79.0314c27: 入藥之鉢也。日野藥師堂號法界等。依此

T2536_.79.0314c28:

印也。相承口傳也

云云

T2536_.79.0314c29:

妙抄云。法界定印

此印上觀藥壺。施主及一切衆生
治惡業煩惱病。眞言大呪或小呪

T2536_.79.0315a01:

祕之。
云云

大呪

如常

心呪曰　唵鞞殺逝鞞殺逝

T2536_.79.0315a02:

三沒羯帝莎呵

云云

　已上

T2536_.79.0315a03:

澤抄云。本尊根本印

用法界定印。在口傳。誦大
呪一反。想。成十二變自鉢

T2536_.79.0315a04:

口出七佛
妙藥。云云

又云

敬禮

世尊

T2536_.79.0315a05:

藥

師

瑠璃

光

王

如

T2536_.79.0315a06:

來

應

正

等

覺

已上歸

T2536_.79.0315a07:

敬分。

所謂

藥

藥

T2536_.79.0315a08:

藥

上勝

云云

已上

T2536_.79.0315a09: 私云。此大呪。出消災軌呼嚧〃〃〃。小
T2536_.79.0315a10: 呪出陀羅尼集經第二。澤抄心呪云中呪
T2536_.79.0315a11: 也。勸修寺次第云。不空所譯念誦軌出別

T2536_.79.0315a12:

小呪

云云

此云小呪歟。私檢不空念誦軌。

T2536_.79.0315a13: 兩本倶有歸敬句也。但無羅曷帝三藐三
T2536_.79.0315a14: 沒駄野之句也

T2536_.79.0315a15:

日光菩薩印明

注云。私云。金剛界
光菩薩印也。云云

T2536_.79.0315a16: 御口決云。常二大二頭各端枉如輪形。當
T2536_.79.0315a17: 流習二風寶形。二大并立。是則珠寶光義

T2536_.79.0315a18:

也。旋轉三度明一反

云云

T2536_.79.0315a19: 私云。澤抄云。二風二空頭相枉圓合六指

T2536_.79.0315a20:

散舒旋轉

文

此印文又同。可作日輪形歟。

T2536_.79.0315a21: 妙抄云。金剛縛二大指直竪。二食指屈中

T2536_.79.0315a22:

節而端相枉。餘六指散舒向外三旋轉

文

T2536_.79.0315a23:

御口決同此文

矣

常喜院抄同妙抄也

T2536_.79.0315a24:

祕本裏日光種子

三昧耶形日輪

云云

T2536_.79.0315a25: 月光菩薩印明
T2536_.79.0315a26: 御口決云。蓮花上在半月形。半月上有伏

T2536_.79.0315a27:

菟

云云

T2536_.79.0315a28: 妙抄云。月光菩薩印。右手作拳置腰。左手
T2536_.79.0315a29: 大指小指相捻如執花。竪臂向外。想。掌中

T2536_.79.0315b01:

有伏菟

文

T2536_.79.0315b02: 私云。兩手左右今次第相違。澤抄如今次
T2536_.79.0315b03: 第也。祕本裏云。月光種子

三昧耶形

T2536_.79.0315b04:

月輪

云云

T2536_.79.0315b05: 十二夜叉印明

T2536_.79.0315b06:

妙抄云。十二藥叉印

十二皆
用也

右手作拳屈入指

T2536_.79.0315b07:

如鉤

文

T2536_.79.0315b08: 御口決云。十二藥叉印胎藏諸夜叉印引開
T2536_.79.0315b09: 半印形也
T2536_.79.0315b10: 祕裏云　問。十二神將呪或曰眷屬呪。或
T2536_.79.0315b11: 用本尊明。兩説何様可習哉答。此印明
T2536_.79.0315b12: 以眷屬之印明本尊加持之時加用也。凡此
T2536_.79.0315b13: 大呪或號藥師大呪。或號十二神將呪。其
T2536_.79.0315b14: 有證據。互不可是非。而今傳暫用十二神
T2536_.79.0315b15: 之呪問。十二神將各別印明無之歟　答。

T2536_.79.0315b16:

未檢之打任無之歟

云云

T2536_.79.0315b17: 問。日月十二神將擁護様如何　答御口決
T2536_.79.0315b18: 云。日光月光如次晝夜各總守護晝夜也。

T2536_.79.0315b19:

十二神將各別擁護十二時也

云云

或云。三

T2536_.79.0315b20:

重守護。一晝夜。二十二時

如先

三念念守護。

T2536_.79.0315b21: 七千藥叉也。十二神將各具七千。合八萬四
T2536_.79.0315b22: 千也。大佛頂啓請法八萬四千金剛手者是

T2536_.79.0315b23:

也。祕密主釋藥叉速疾隱祕之義也

云云

T2536_.79.0315b24:

問。正散念誦何言耶　答。正念誦

心呪

T2536_.79.0315b25:

呪也

云云

T2536_.79.0315b26: 理性院澤抄用

小呪也。御口決云。今
T2536_.79.0315b27: 心呪者大呪也。初七反具誦之。第八反已後

T2536_.79.0315b28:

除歸敬句。

等正説呪可誦也

云云

若

T2536_.79.0315b29: 消災軌若念誦軌大呪中奧正呪云心呪也｣
T2536_.79.0315c01: 念誦軌云　南謨薄伽筏鞞敬社窶嚕蔽瑠
T2536_.79.0315c02: 璃鉢唎婆羯囉闍耶怛他掲多怛姪他唵鞞殺

T2536_.79.0315c03:

社鞞殺社三沒掲帝娑呵

云云

散念誦如次第

T2536_.79.0315c04:

出之。理性院

寶云。

佛眼大日本尊孔雀明

T2536_.79.0315c05: 王日光月光不動閻魔天十二神將大金一字

T2536_.79.0315c06:

云云

T2536_.79.0315c07:

宗命傳云。佛眼大日本尊

大呪。
小呪

延命日光月光

T2536_.79.0315c08:

十二神將大金一字

云云

澤抄云。佛眼大日

台

T2536_.79.0315c09:

本尊

大中小

二菩薩八字三世十二神一字

云云

｣

T2536_.79.0315c10:

問字輪觀何耶　答。薄草云。五大

云云

理性

T2536_.79.0315c11: 院同之

T2536_.79.0315c12:

問。伴僧後加持呪何耶　答。伴僧

根本呪

後

T2536_.79.0315c13:

加持

同或十二
神將呪

祕裏云。三寶院云。小野僧正御

T2536_.79.0315c14:

加持大呪用之。此門跡用之由被傳

云云

律

T2536_.79.0315c15:

師十二神將

云云

但可隨時歟。薄草云。伴僧

T2536_.79.0315c16:

御加持

根本呪。天台
十二神將呪

　問。七佛藥師者何等耶　

T2536_.79.0315c17: 答。或云。北斗延命功徳經云。北斗七星云現
T2536_.79.0315c18: 在七佛。是云七佛藥師。破軍星云淨瑠璃世

T2536_.79.0315c19:

界藥師

云云

T2536_.79.0315c20: 私云。七佛藥師法天台修之。先年比爲東
T2536_.79.0315c21: 二條女院御産御祈。叡山奧果僧正被

T2536_.79.0315c22:

修七佛藥師法。等身木像

薄佛

七體並居

T2536_.79.0315c23: 予拜彼也。七佛本願經下云。禮拜七佛
T2536_.79.0315c24: 如來。讀誦此經四十九遍。燃四十九燈。
T2536_.79.0315c25: 造彼如來形像七躯。一一像前各置七燈。

T2536_.79.0315c26:

其七燈状圓若事輪

乃至

十九夜光明不

T2536_.79.0315c27: 絶。造雜綵幡四十九首。并一長四十九

T2536_.79.0315c28:

尺。放四十九生。如是即能離諸厄難

文

T2536_.79.0315c29: 七佛藥師本説此文歟
T2536_.79.0316a01: 問。十二神將種子本地等何等耶　答。十卷
T2536_.79.0316a02: 抄云

T2536_.79.0316a03:

金毘羅者

是微明即亥神
彌勒菩薩

T2536_.79.0316a04:

和耆羅者

是阿魁即戌神
得大勢菩薩

T2536_.79.0316a05:

彌儞羅者

是從魁即酉神
阿彌陀佛

T2536_.79.0316a06:

安陀羅者

是傳送即申神
觀世音菩薩

T2536_.79.0316a07:

摩尼羅者

是小吉即未神
摩利支天

T2536_.79.0316a08:

索監羅者

是勝光即午神
虚空藏菩薩

T2536_.79.0316a09:

因持羅者

是天一即巳神
地藏菩薩

T2536_.79.0316a10:

婆耶羅者

是天罔即辰神
文殊師利菩薩

T2536_.79.0316a11:

摩體羅者

是大衝即卯神
藥師如來

T2536_.79.0316a12:

眞陀羅者

是功曹即寅神
普賢菩薩

T2536_.79.0316a13:

照頭羅者

是大吉即刄神
金剛手菩薩

T2536_.79.0316a14:

毘佉羅者

是神后即子神
釋迦如來

T2536_.79.0316a15:

一行阿闍梨詮集耳

云云

T2536_.79.0316a16: 問。護摩作法如何　答

T2536_.79.0316a17:

部主段

以延命爲
部主或金輪

T2536_.79.0316a18:

妙抄云。妙抄之部主大日

云云

T2536_.79.0316a19: 本尊段

T2536_.79.0316a20:

佛部心
印心呪

　召請

印明同上。
二天召之

　　諸供物

同

T2536_.79.0316a21:

明

　加持物

　撥遣印明

准召請

T2536_.79.0316a22:

三十七尊
日光月光

T2536_.79.0316a23:

五古印。
五智明

　召請

五古印以右頭指
召之。明如上

　諸

T2536_.79.0316a24:

供物

五佛羯磨明。日光
月光滅惡趣眞言

　撥遣

印明准
召請

T2536_.79.0316a25:

世天段

十二神將加供之
唵倶毘羅莎呵

T2536_.79.0316a26: 權僧正傳云。本尊段燒供十七杓也。謂本尊
T2536_.79.0316b01: 三反。日光月光二杓。十二神將十二杓也

T2536_.79.0316b02:

云云

T2536_.79.0316b03:

理性院云。部主

大日金。又孔雀
明王。又不動

諸尊

三十七尊八大
菩薩日光月光

T2536_.79.0316b04:

世天

如常
云云

T2536_.79.0316b05:

澤抄云。本尊段

召諸内縛印小呪芥子同
之。供物大呪用之

諸尊段

三
十

T2536_.79.0316b06:

七尊加二菩
薩總印別言

後火天段

十二藥叉供之印
言如上。云云

T2536_.79.0316b07: 裏云。 h@u@m

爐底可書之。但常書壺。書其

T2536_.79.0316b08:

上書種子事

有之

T2536_.79.0316b09: 問。今尊四法本誓中何耶　答。十集中四法
T2536_.79.0316b10: 不擧之。本誓中延命産生除病出之。仁録
T2536_.79.0316b11: 中四法中息災増益之本誓如先三種擧之。
T2536_.79.0316b12: 今次第理性院増益息災修之。勸修寺云。消

T2536_.79.0316b13:

災軌云。塗拭曼荼羅方圓隨本意

云云

此則

T2536_.79.0316b14:

出増益息災之二説也。但今用増益

云云

T2536_.79.0316b15: 澤抄裏云。増益息災之問常就息災行之

T2536_.79.0316b16:

云云

T2536_.79.0316b17:

理性院次第題下云。除病延命増福生産

云云

｣

T2536_.79.0316b18: 問。道場莊嚴如何　答。妙抄云。建立壇場安

T2536_.79.0316b19:

置本尊。新寫藥師經一卷置壇中

本願或隨
願七佛等

造

T2536_.79.0316b20: 五色幡懸五方。高四十九尺。造七層車輪。
T2536_.79.0316b21: 燈燃四十九燈。香花飮食隨力所辨。以五
T2536_.79.0316b22: 色線四十九結繋病人項。所修之間毎日放

T2536_.79.0316b23:

生四十九頭

水陸
有情

請七口僧

一人阿闍梨。二人讀
經。四人念眞言。云

T2536_.79.0316b24:

云

澤抄云。堂莊嚴事

在別

但大師寶不令用
堂嚴。只令修息災御也。

T2536_.79.0316b25:

云云
已上

消災儀軌云。造本尊像。寫藥師經。六時

T2536_.79.0316b26: 行道。燃七層燈。造造幡四十九尺。日轉經
T2536_.79.0316b27: 四十九遍。放水陸生命四十九頭。時花慇懃。
T2536_.79.0316b28: 供養呪五色線發願。又以印柱於線上更四
T2536_.79.0316c01: 十九返。四十九結後念此眞言。加持眞言

T2536_.79.0316c02:

等

文十二神
將呪也

T2536_.79.0316c03: 勸修寺云。付此等説可行其事。五色線以
T2536_.79.0316c04: 十二神將呪加持之。以同呪法結之。加

T2536_.79.0316c05:

持時印尊印也

云云

T2536_.79.0316c06: 石山道場觀題下云。經書寫安置之。造五色
T2536_.79.0316c07: 幡。長四十九尺。作七層車輪。燈四十九燈。
T2536_.79.0316c08: 放生四十九頭。以五色呪索隨呪四十九
T2536_.79.0316c09: 結繋彼人身。讀經四十九卷。七口僧用之
T2536_.79.0316c10: 陀羅尼集經第二云。仍教令作藥師佛像
T2536_.79.0316c11: 一軀藥師經一卷。造幡一口。以五色成四

T2536_.79.0316c12:

十九尺

云云

自下意同上

T2536_.79.0316c13: 問。阿閦藥師同異如何　答。御 &T047368;

云。命是
T2536_.79.0316c14: 舊尋也。古皆以阿閦行藥師也。而齋然弟
T2536_.79.0316c15: 子祚一消災儀軌請來之後別行藥師也。歸

T2536_.79.0316c16:

命滿月界之讃此軌説也

云云

大師御入唐之

T2536_.79.0316c17: 祈。藥師被造之。仁和寺喜多院藥師堂本尊

T2536_.79.0316c18:

是也

云云

私云。見東要

也。已上

T2536_.79.0316c19: 問。七佛藥師名號中第二佛名如何　答。御

T2536_.79.0316c20:

云。妙寶淨土寶月智嚴光王日王如來

云

T2536_.79.0316c21:

云

産祈

云云

有易産之功能

云云

　或云。南無

T2536_.79.0316c22:

寶月智嚴光音自在王佛能救産難

云云

三井禪
仁法印

T2536_.79.0316c23:

様
也

T2536_.79.0316c24: 佛眼法
T2536_.79.0316c25: 問。今此尊梵號密號何等耶　答。梵號

T2536_.79.0316c26:

。密號珠勝金剛。金寶抄出之
T2536_.79.0316c27: 問。今尊佛菩薩等中何攝耶　答。遍知院目

T2536_.79.0316c28:

録澤見等攝諸佛

矣

又常喜院十卷抄攝菩

T2536_.79.0316c29: 薩部
T2536_.79.0317a01: 私云。既佛眼主佛眼一徳可心數尊。何
T2536_.79.0317a02: 攝如來耶。故安然瑜祇 &T047368;

云。佛眼佛母菩

T2536_.79.0317a03:

薩法

文

又佛眼儀軌云。佛眼明王

文

T2536_.79.0317a04: 問。胎藏大日居金界月輪云佛眼。是則不
T2536_.79.0317a05: 二尊。何云心數菩薩耶　答。王數義未必
T2536_.79.0317a06: 可依不二尊。如金輪者金界大日居胎藏
T2536_.79.0317a07: 日輪故。雖不二尊主佛頂一徳。故是心數
T2536_.79.0317a08: 尊也。又愛染明王雖兩部不二尊猶是明王

T2536_.79.0317a09:

攝

矣

又義可如來部。小野勸請集云。佛眼

T2536_.79.0317a10:

佛母大覺尊

文

澤抄云。佛眼如來

文

又諸佛

T2536_.79.0317a11: 義不二可依一徳心數。各主大日一智又

T2536_.79.0317a12:

心數

大日即心王。
餘尊即心數

然皆云佛

矣

T2536_.79.0317a13: 問。今尊種子三形何等耶　答。種子 zr@i

三

T2536_.79.0317a14:

形寶珠

云云

祕本裏云。金云。種子

大理
趣房

三普

T2536_.79.0317a15:

通説

佛頂眼

師主祕
説也

又説

T2536_.79.0317a16:

石山内供又
大教院傳也

又説

。祕云。三寶珠種

T2536_.79.0317a17:

祕説
已上

御

云。佛眼種

三寶珠祕説也。打任種

T2536_.79.0317a18:

三佛頂眼也

云云

理性院云。種子

三形佛

T2536_.79.0317a19:

頂眼

云云

勸修寺云。種子

。又

三昧耶佛

T2536_.79.0317a20: 頂眼

澤抄云。

頂佛頂。或金

T2536_.79.0317a21:

剛眼

謂一古左右有
眉并目也

胎藏諸尊位云。種子

T2536_.79.0317a22: 三形佛眼

石山内供傳

T2536_.79.0317a23: 後入唐僧正傳

月光中五眼
T2536_.79.0317a24: 問。今次第何故 zr@i

字爲種子耶　答
T2536_.79.0317a25: 問。勸請發願句何等耶　答。如下出之。薄
T2536_.79.0317a26: 草同。但發願初加本尊界會句。金寶抄第三

T2536_.79.0317a27:

出二説

初説如理性院或説
如澤抄。下出之

理性院

宗

佛眼佛母

T2536_.79.0317b01: 大覺尊八大菩薩諸薩埵。發願初二句如薄

T2536_.79.0317b02:

草第三句諸大薩埵

三句
許之

T2536_.79.0317b03: 同院寶心次第云。本尊界會佛眼尊八大菩
T2536_.79.0317b04: 薩諸薩埵。或金剛吉祥佛眼佛母殊勝尊三
T2536_.79.0317b05: 層八葉諸聖衆本尊界會佛眼佛母殊勝金剛

T2536_.79.0317b06:

八大菩薩諸大薩埵

云云

T2536_.79.0317b07: 澤抄云。金剛吉祥佛眼尊八大菩薩諸眷屬

T2536_.79.0317b08:

云云

本尊聖者。金剛吉祥佛眼佛母諸大眷

T2536_.79.0317b09: 屬
T2536_.79.0317b10: 勸修寺云。本尊聖者佛眼尊一切佛頂轉輪

T2536_.79.0317b11:

王

云云

T2536_.79.0317b12: 問。道場觀有異説耶　答。祕本裏云。道場

T2536_.79.0317b13:

觀

普通
用之

樓閣中曼荼羅内有

字。成三重八

T2536_.79.0317b14: 葉蓮花。上有

字。成月輪上有

字。成蓮
T2536_.79.0317b15: 花。上有

字。成佛眼明妃。身如水精色。戴
T2536_.79.0317b16: 五佛冠。住法界定。内重八葉。前有 bhr@u@m

T2536_.79.0317b17:

已下如面。
云云

T2536_.79.0317b18: 理性院云。檀上有蓮花臺。臺上有 ga@m

字。變
T2536_.79.0317b19: 成佛頂眼。眼變成佛眼佛母。住大白蓮。身
T2536_.79.0317b20: 作白月暉。兩目微笑。二手住臍。如入奢摩

T2536_.79.0317b21:

他

自下與今歟第意同。又別本云。
兩目微笑戴五智寶冠。云云

勸修寺云。樓

T2536_.79.0317b22: 閣中有八葉白蓮花。花臺上有

字。字變
T2536_.79.0317b23: 成佛頂眼形。形變成其尊。謂黄金色二臂
T2536_.79.0317b24: 也。首戴五智寶冠。住法界定印。聖衆眷屬

T2536_.79.0317b25:

圍繞

云云

T2536_.79.0317b26: 澤抄云。月輪中有 hr@i@h

字。作三層八葉蓮花。
T2536_.79.0317b27: 於花臺有 kha@m

字。等虚空不可得。放白色光
T2536_.79.0317b28: 明。變成獨古金剛杵。法界體無有邊際。一
T2536_.79.0317b29: 切如來在於杵内無間隙。杵變成佛眼如

T2536_.79.0317c01:

來。兩目微笑住定印。身色如素月。寶冠

師子

T2536_.79.0317c02:

冠

寶衣天帶飾首。衆寶珠瓔珞五色花鬘索

T2536_.79.0317c03: 索微妙嚴身。光明熾盛一切支分出生十凝
T2536_.79.0317c04: 河沙倶胝佛。内院八葉前葉有一字頂輪王。
T2536_.79.0317c05: 右旋有七曜使者。第二八葉金剛手等八大

T2536_.79.0317c06:

菩薩

如理
趣經

第三八葉右旋有八大明王。又於

T2536_.79.0317c07: 花院外四方有八供養四攝菩薩。如是諸尊
T2536_.79.0317c08: 各戴師子冠。又外四方八大護天二十八宿

T2536_.79.0317c09:

等恭敬圍繞

云云

T2536_.79.0317c10:

問。今觀中即成本尊

文

何梵語耶

T2536_.79.0317c11: 答。既云本尊

。指佛眼尊也。奧眞言

T2536_.79.0317c12:

注云。金剛吉祥佛眼

文

故知金剛吉祥梵名

T2536_.79.0317c13: 指佛眼也。故澤抄勸請云。金剛吉祥佛眼尊

T2536_.79.0317c14:

文

又薄草云。中臺有

字。成佛頂眼。變成

T2536_.79.0317c15:

佛眼尊

文

玄祕云。蓮上有

字。變金剛眼。眼

T2536_.79.0317c16:

變成佛眼明妃。身

文

准此等文可佛眼尊

T2536_.79.0317c17:

矣

T2536_.79.0317c18: 問。今此佛眼尊何佛菩薩所變耶　答。檜尾
T2536_.79.0317c19: 口決云。若寂災法佛眼。佛眼者有二。一大日
T2536_.79.0317c20: 變。二金剛薩埵變也。若大日變者。於臺上

T2536_.79.0317c21:

置大日種子

謂鑁
字也

並置佛眼尊種子

謂魯字亦
寧字也

T2536_.79.0317c22: 若金剛薩埵變者。於臺上置佛眼尊。於下

T2536_.79.0317c23:

金剛薩埵本位置大日如來

金剛薩埵變成佛
眼尊。住於臺上

T2536_.79.0317c24:

故。薩埵本位在
大日如來。云云

T2536_.79.0317c25: 問。此二説出何處耶　答。澤抄云。此尊有
T2536_.79.0317c26: 二。一大日變。見大日經普通眞言藏品。二
T2536_.79.0317c27: 金剛薩埵變。見瑜祇經

品

T2536_.79.0317c28:

云云

T2536_.79.0317c29: 私云。瑜祇經大成就品説分明也。大日經
T2536_.79.0318a01: 眞言藏品中虚空眼歟。胎藏印同佛眼印

T2536_.79.0318a02:

也。疏云。一切佛菩薩母虚空眼

文

又御

T2536_.79.0318a03: 云。虚空眼胎藏之佛母佛眼金剛界之佛

T2536_.79.0318a04:

母也

云云

此

似別尊。胎藏虚空眼明異

T2536_.79.0318a05: 佛眼明也。又勸修寺最祕次第云。御説云。
T2536_.79.0318a06: 先須自成大日。三十七尊等印明變成金

T2536_.79.0318a07:

剛薩埵

印明
如上

薩埵變成佛眼佛母

云云

T2536_.79.0318a08: 私云。此本尊加持次第口決也。金剛薩埵
T2536_.79.0318a09: 印明者。外五古吽悉底明也。准此説者
T2536_.79.0318a10: 展轉所變也

T2536_.79.0318a11:

問。入奢摩他

文

何義耶　答。入定義也。奢摩

T2536_.79.0318a12: 他此云止。即是定也　問。佛眼曼荼羅明王
T2536_.79.0318a13: 座位如何　答。今次第云。第三花院自前葉

T2536_.79.0318a14:

右旋安歩擲降三世等

文

問。玄祕抄四帖

T2536_.79.0318a15:

本右迴有歩擲等八大明王

云云

六帖本降三

T2536_.79.0318a16:

世八大明王

云云

相違如何　答。案三重葉。

T2536_.79.0318a17: 第二重花葉當第一重金輪葉左右。第三重
T2536_.79.0318a18: 葉如金輪葉。當正方有之。四帖本就正方
T2536_.79.0318a19: 擧之。故擧歩擲也。六帖本如菩薩。自左
T2536_.79.0318a20: 葉擧故出降三世也。勝倶胝院草本四卷立
T2536_.79.0318a21: 紙卷文也。今次第具擧八大明王。故云歩擲
T2536_.79.0318a22: 降三世等。實不四帖本也。但六帖本降三世

T2536_.79.0318a23:

爲始者。准金剛手

右葉

具作此説歟。實歩

T2536_.79.0318a24: 擲可爲初也。今次第奧擧印言時歩擲爲

T2536_.79.0318a25:

初。故薄草列次第如今次第

矣

此尊曼荼

T2536_.79.0318a26: 羅并委細事如玄祕抄傳受 &T047368;

委辨之。又

T2536_.79.0318a27:

今抄下以歩擲不動爲上首

云云

故知歩擲

T2536_.79.0318a28: 爲上首之時降三。擧初不動爲上首之
T2536_.79.0318a29: 時初擧歩擲也
T2536_.79.0318b01: 問。佛眼金輪如次台金大日。何爲主伴居
T2536_.79.0318b02: 臺葉耶　答。佛眼金輪倶兩部不二尊。雖不
T2536_.79.0318b03: 可有淺深。爲顯互爲主伴之儀故。金輪壇
T2536_.79.0318b04: 佛眼安前葉。佛眼壇金輪安前葉也。或又
T2536_.79.0318b05: 理智互作方便故。釋論第三云。十種如理

T2536_.79.0318b06:

本有法身有徳方便

文

本有法身
者智也

論抄云。若能起

T2536_.79.0318b07: 爲方便十種眞如。若能入爲方便十種本

T2536_.79.0318b08:

覺

文

以理智如次配台金可知

矣

T2536_.79.0318b09: 問。菩薩明王如次居第二第三重葉。其理可
T2536_.79.0318b10: 然。七曜何居第一葉耶　答。御口決云。香

T2536_.79.0318b11:

隆寺次第敷星

云云

座下敷諸星之意。佛眼

T2536_.79.0318b12: 一子慈悲以七曜爲近眷屬。而爲降伏彼
T2536_.79.0318b13: 也。遍知院御 &T047368;

云。以七曜居内院者。義範

T2536_.79.0318b14:

傳云。九界妄染不離自證菩提故

云云

此義

T2536_.79.0318b15: 甚深也。報恩院御 &T047368;

云。内院布七曜事。七
T2536_.79.0318b16: 曜不祥之根本也。依之入曼荼羅内院。令
T2536_.79.0318b17: 降伏惡心成曼荼羅聖衆之心也。觀本尊
T2536_.79.0318b18: 觀皆座下布七曜也。曼荼羅内院住是本尊

T2536_.79.0318b19:

座下習也。以此爲祕。此事理性房不傳

云云

T2536_.79.0318b20:

此事仁和寺方習之

云云

又云。佛眼尊其座

T2536_.79.0318b21: 下敷諸曜宿。口決人年以當年敷中央。

T2536_.79.0318b22:

餘星順迴之。惡人等如是

云云

以之可思

T2536_.79.0318b23: 之。敷之者降伏之義也。經文觀惡人等令

T2536_.79.0318b24:

在足下此義也

云云

T2536_.79.0318b25: 私云。胎藏四重圓壇。第一重安金剛手等

T2536_.79.0318b26:

内眷屬。第二重安諸大菩薩大眷屬

文

此

T2536_.79.0318b27: 又准彼歟
T2536_.79.0318b28: 問。何故金輪爲七曜上首耶　答。諸星悉從
T2536_.79.0318b29: 金輪毛孔出生故也。見北斗金輪兩軌。具
T2536_.79.0318c01: 如北斗處出之
T2536_.79.0318c02: 問。召請結界何印言耶　答。薄草云。召請大

T2536_.79.0318c03:

鉤召。結界不動

云云

玄祕
同之

T2536_.79.0318c04:

問。讃禮佛如何　答。先四智

如常

次金剛薩

T2536_.79.0318c05:

埵

偸誦之

問。何故本尊讃用金剛薩讃耶

T2536_.79.0318c06: 答。祕本裏云。佛眼則金剛薩埵之所變。仍

T2536_.79.0318c07:

以金剛薩埵讃用佛眼讃歟

云云

　問。若爾

T2536_.79.0318c08: 大日所變故可用大日讃耶　答。四智讃是
T2536_.79.0318c09: 大日讃故。何再擧畢。呪復大日所變虚空眼
T2536_.79.0318c10: 總非佛眼歟。又依勸修寺説大日遠故
T2536_.79.0318c11: 問。若爾四佛法禮佛何再唱耶　答。彼不相
T2536_.79.0318c12: 續故。禮佛如次第出之
T2536_.79.0318c13: 問。本尊加持印言何等耶　答。先根本印言。

T2536_.79.0318c14:

印又如次第。此印言出瑜祇經

矣

　問。開

T2536_.79.0318c15: 五眼方如何　答。上開四眼。下開一眼爲
T2536_.79.0318c16: 五眼也。今印文此意也。故延命院金界次第
T2536_.79.0318c17: 云。兩手合掌。二頭指各著中指上節背。二

T2536_.79.0318c18:

小指頭相枉中間開。二大指亦爾

文

T2536_.79.0318c19: 私云。中間開者。通上二頭二中間也。二
T2536_.79.0318c20: 大亦爾者。二大間又一眼也。又説勸修寺

T2536_.79.0318c21:

云。二小指開者。指頭亦開也

是祕也
云云

私云。

T2536_.79.0318c22: 此意二小指開立。小指無明指間各作一
T2536_.79.0318c23: 眼。下開二眼。上開三眼成五眼也。廣澤
T2536_.79.0318c24: 又爾。故法皇次第云。合掌二頭指著中指
T2536_.79.0318c25: 上節。二小指間立著中指中節。即五眼

T2536_.79.0318c26:

成

文

或云。二小指端著二無明指背。無名

T2536_.79.0318c27:

指間作眼形也

云云

T2536_.79.0318c28: 祕本裏云。二小指令作之様師説各異。或開
T2536_.79.0318c29: 立無著。或雖立合去二無明之側。是等僞

T2536_.79.0319a01:

説也。只立合二小指間作一眼也

云云

理性

T2536_.79.0319a02: 院亦同之　問。二説中何順經文耶　答。瑜

T2536_.79.0319a03:

祇

大成
就品

云。二手虚心合掌。二頭指屈附二中

T2536_.79.0319a04: 指上節。如眼笑形。二空各捻忍願中節交

T2536_.79.0319a05:

亦如眼笑形。是名根本大印

文

他流意云。二

T2536_.79.0319a06:

空各捻忍願中節之間作一眼也

二大間令
無隙歟

二

T2536_.79.0319a07: 小後微開者。二小各開立之義也。今謂不爾。
T2536_.79.0319a08: 二小間微開作一眼也。既不云二小各開。
T2536_.79.0319a09: 而云微開。知他流誤也　問。印五處五眼等

T2536_.79.0319a10:

云云

如何　答。印五處如常。印五眼者。裏云。

T2536_.79.0319a11: 口傳云。先右目左目右眉左眉。次眉間竪眉
T2536_.79.0319a12: 間上拭之。想成五眼。又以印兼誦明。右旋

T2536_.79.0319a13:

拭面三頭。一切見者皆歡喜

云云

師主口傳

T2536_.79.0319a14:

也。究竟祕事也

云云

私云。瑜祗經
説也。已上

理性院次第

T2536_.79.0319a15:

云。自身開五眼者。作印加持五處

謂額左右
肩心喉也

T2536_.79.0319a16:

言如常説。次開五眼

謂以印摩右眉(其一)左
眉(其二)左目(其三)右目

T2536_.79.0319a17:

(其四)兩眉中間別
至鼻上(其五)

十卷抄開之

T2536_.79.0319a18: 私云。此説眉前印。目後印。與今説異。然

T2536_.79.0319a19:

本經文若以印拭目及眉

文

今流説冥經

T2536_.79.0319a20:

文

矣

金剛界次第云。由結此印誦眞言

T2536_.79.0319a21: 加持故。諸魔不得其便。從初行時至
T2536_.79.0319a22: 成就時念誦遍數擧獻此尊。設誤失三
T2536_.79.0319a23: 業念誦成就獲得悉地。或有惡人作留
T2536_.79.0319a24: 難者誦眞言二十一反。作留難者皆悉

T2536_.79.0319a25:

消散不能障礙

略抄

T2536_.79.0319a26: 又印言朱付云。如尊勝塔印。裏云。金云。祕

T2536_.79.0319a27:

印也

云云

T2536_.79.0319a28: 問。如印文。是尊勝寶瓶印也。付中下尊勝
T2536_.79.0319a29: 印文如今文。何云塔印耶　答。尊勝法雖
T2536_.79.0319b01: 出瓶印。祕説用塔印。今又可如彼歟。彌勒
T2536_.79.0319b02: 法瓶印又爾也。瓶印云塔印歟。勸修寺次第
T2536_.79.0319b03: 云。小呪印金輪。亦言軌云。其印如前作金
T2536_.79.0319b04: 剛合掌已並屈二頭指。甲合並竪大。各押

T2536_.79.0319b05:

頭指側

文

此云金剛合掌。今次第云虚心合

T2536_.79.0319b06: 掌。例如大惠刀印。有虚心金剛二説歟。十
T2536_.79.0319b07: 卷抄金剛合掌也。眞言小呪。此小呪佛眼梵
T2536_.79.0319b08: 號也
T2536_.79.0319b09: 祕本裏云。佛眼小呪 o@m

。或以此

T2536_.79.0319b10:

明用小呪。用不可隨時

云云

T2536_.79.0319b11:

金剛吉祥印言

御

云。金剛吉祥
佛眼異名。云云

T2536_.79.0319b12:

破諸宿曜印言

此眞言異常。如
句可尋也

T2536_.79.0319b13: 成就一切印言
T2536_.79.0319b14: 次第云。或説。此三箇印言非本尊印明只
T2536_.79.0319b15: 加用也。是僞説也。此三種用本尊印言祕

T2536_.79.0319b16:

中祕也

云云

私云。理性院勸修寺等雖加

T2536_.79.0319b17: 用三印言。未必云本尊印言。澤抄不用
T2536_.79.0319b18: 此印言。寶心次第三箇印言中。金剛吉祥
T2536_.79.0319b19: 用七曜總印。餘二如常

T2536_.79.0319b20:

金輪印言

根本印雖非本尊加持印明。
本尊加持處加用之。云云

T2536_.79.0319b21:

澤抄云。金輪

内縛二中立合如釼形。屈二風
捻二中指上節。二大並立

歸命

T2536_.79.0319b22:

云云

T2536_.79.0319b23: 裏云。二頭付二中上節。三摩耶會大日印

T2536_.79.0319b24:

云云

T2536_.79.0319b25:

理性院寶心傳云。智拳印 bhr@u@m

云云

宗命傳同今

T2536_.79.0319b26:

次第印文

矣

T2536_.79.0319b27: 私云。今次第宗命傳依釋迦金輪。寶心傳
T2536_.79.0319b28: 依大日金輪歟。澤抄印可尋之。三昧會
T2536_.79.0319b29: 大日印可大日金輪歟。寶心傳羯磨會大
T2536_.79.0319c01: 日印也。澤抄振鈴次用根本印言金輪印
T2536_.79.0319c02: 言也。然今第一重七曜上首故尤可釋迦
T2536_.79.0319c03: 金輪歟

T2536_.79.0319c04:

問。金輪印雖非本尊印加用之

云云

金剛吉

T2536_.79.0319c05: 祥等印明既本尊加持攝。此則七曜等印言
T2536_.79.0319c06: 故歟。若爾第二重上首金輪印言非本尊加

T2536_.79.0319c07:

持攝耶。故理性院等用本尊加持印言

矣

T2536_.79.0319c08: 答。相承口傳定有深意歟。但於金剛吉祥
T2536_.79.0319c09: 明者。中間雖有七曜明。此眞言前後句佛眼
T2536_.79.0319c10: 明故立金剛吉祥名。故用本尊加持也。故
T2536_.79.0319c11: 偏七曜印言金輪。次下別擧之。次至理性
T2536_.79.0319c12: 院説者。彼七曜使者印言。又用本尊加持。
T2536_.79.0319c13: 故異當流義歟　又問云。智拳印誦 bhr@u@m

大日
T2536_.79.0319c14: 金輪印言。而今釋迦金輪印用大日金輪言。
T2536_.79.0319c15: 似印言相違乎　答。御 &T047368;

云。但當流兩金輪

T2536_.79.0319c16:

印言通用也

云云

故知印言互顯歟。當流北斗

T2536_.79.0319c17: 上首金輪種子既 bhr@u@m

也。彼釋迦金輪也。若爾

T2536_.79.0319c18:

眞言何不通釋迦金輪＊乎

玄祕妙抄薄草祕
抄等皆用 bhr@u@m

也

T2536_.79.0319c19: 理性院一本次第用 h@u@m

字。一本同

字也。
T2536_.79.0319c20: 又金輪曼荼羅用 bhr@u@m

字。東安寺曼荼羅用

T2536_.79.0319c21: 字。 bhr@u@m

字可爲二種金輪異歟。又通用
T2536_.79.0319c22: 歟
T2536_.79.0319c23: 七曜總印總呪
T2536_.79.0319c24: 理性院寶心傳云。七曜使者印如内三古印

T2536_.79.0319c25:

是總印也。
云云

宗命傳如今次第。澤抄云。合掌開

T2536_.79.0319c26:

二風二空

云云

T2536_.79.0319c27: 私云。今次第七曜九執十二宮神總印用
T2536_.79.0319c28: 七曜總印。澤抄用北斗總印。今七曜總印
T2536_.79.0319c29: 用北斗總印宜歟。理性院内三古印可尋
T2536_.79.0320a01: 之
T2536_.79.0320a02: 問。澤抄八大明王後用此印言。今何在八大
T2536_.79.0320a03: 菩薩前乎　答。澤抄依菩薩明王天等次第
T2536_.79.0320a04: 歟。今依曼荼羅次第。金輪七曜居第一重。
T2536_.79.0320a05: 故金輪次擧之。其理可然也。又理性院兩傳

T2536_.79.0320a06:

同今次第

矣

八大菩薩總印言

注云。八大菩薩印
言胎藏諸菩薩印

T2536_.79.0320a07:

言用
之

T2536_.79.0320a08:

印金剛合掌胎藏諸菩薩印普印

云云

T2536_.79.0320a09: 總呪
T2536_.79.0320a10: 問。此眞言何云總呪＊乎　答。八大菩薩種
T2536_.79.0320a11: 子眞言故

T2536_.79.0320a12:

金剛手

文殊

虚空藏

轉法輪

觀自在

虚

T2536_.79.0320a13:

空庫

金剛拳

摧魔怨

下所擧八菩薩眞言終

T2536_.79.0320a14: 字也。理趣經一字心是也。祕本裏云。一切菩
T2536_.79.0320a15: 薩眞言　歸命 k@sa

　澤抄
T2536_.79.0320a16: 云。歸命迦薩縛他尾摩底尾枳羅儜達摩駄

T2536_.79.0320a17:

賭濕佐多參參訶娑婆訶

云云

T2536_.79.0320a18: 私云。澤抄胎藏遍知院諸菩薩眞言也。裏
T2536_.79.0320a19: 書所出觀音院等諸菩薩眞言也。又勸修
T2536_.79.0320a20: 寺八大菩薩印多分異今次第矣
T2536_.79.0320a21: 八大明王總印言
T2536_.79.0320a22: 印金掌理性院同之。澤抄云。如金剛部印

T2536_.79.0320a23:

云云

祕本云。八大明王印言。胎藏一切持

T2536_.79.0320a24:

金剛印言用之。金剛部三昧耶印也

云云

金云

T2536_.79.0320a25:

云云

總呪又八大明王種子眞言也。 ga@h

歩擲

降

T2536_.79.0320a26:

三世

大笑

大輪

馬頭

無能勝

不動

奧八大

T2536_.79.0320a27: 明王各別眞言終字也
T2536_.79.0320a28: 理性院用此眞言也。祕裏云。一切持金剛眞

T2536_.79.0320a29:

云云

澤抄用此

T2536_.79.0320b01: 眞言也。勸修寺八大明王印少少異今次第
T2536_.79.0320b02: 印也
T2536_.79.0320b03: 或説。七曜總印言八大菩薩八大明王別印

T2536_.79.0320b04:

言中擧初顯後可知之。又説

此各擧各
別印言

T2536_.79.0320b05: 日曜印言

T2536_.79.0320b06:

印文注云。祕云。常鉢印也。日曜持鉢也

云云

T2536_.79.0320b07:

朱付云。此印二大事不審

云云

T2536_.79.0320b08: 私云。常鉢印二大指未必入掌内歟。二
T2536_.79.0320b09: 大事者二大指歟
T2536_.79.0320b10: 薄草云。合掌風以下四指頭相跓。前方大

T2536_.79.0320b11:

開。以二空頭各跓水下節

文

此印文文雖

T2536_.79.0320b12:

異意同

矣

T2536_.79.0320b13: 胎藏鉢印地天用之。日天福智顯現印也
T2536_.79.0320b14: 轉法輪
T2536_.79.0320b15: 問。金界結此印誦九反印九處。今又爾耶
T2536_.79.0320b16: 答。未必然歟。印處等如次第出之
T2536_.79.0320b17: 歩擲

T2536_.79.0320b18:

祕裏云。歩擲眞玄云

云云

T2536_.79.0320b19: 降三世
T2536_.79.0320b20: 祕裏云。降三世言玄云 o@m

T2536_.79.0320b21:

T2536_.79.0320b22: 私云。今小呪故。左右三轉各一反。合六反
T2536_.79.0320b23: 歟
T2536_.79.0320b24: 大威徳
T2536_.79.0320b25: 玄祕云 o@m

薄草等

T2536_.79.0320b26: 大笑
T2536_.79.0320b27: 印文朱付云。二頭指初圓合。來去之時勿
T2536_.79.0320b28: 著
T2536_.79.0320b29: 眞言裏云。玄云 o@m

T2536_.79.0320c01: 大輪
T2536_.79.0320c02: 私云。印小金剛輪印。印處異彼矣
T2536_.79.0320c03: 馬頭
T2536_.79.0320c04: 私云。印如十八道。但無順逆旋轉歟
T2536_.79.0320c05: 無能勝
T2536_.79.0320c06: 祕裏云。無能勝印玄云。虚心合掌十輪之端

T2536_.79.0320c07:

相枉令密合

云云

T2536_.79.0320c08: 御 &T047368;

云。無能勝印可如虚心合掌歟
T2536_.79.0320c09: 不動
T2536_.79.0320c10: 私云。印相加持等如金界。但十方加持無
T2536_.79.0320c11: 之歟
T2536_.79.0320c12: 祕本裏云。本尊加持金輪印言大呪印小呪
T2536_.79.0320c13: 印八大菩薩八大明王。已上五印用之。師主

T2536_.79.0320c14:

口傳也

云云

T2536_.79.0320c15: 理性院寶心次第云。第三加持。先大日定印

T2536_.79.0320c16:

胎藏八字明五古印寶部五字明

加句
誦之

五眼印

T2536_.79.0320c17:

大呪
如前

金剛智拳印

T2536_.79.0320c18:

七曜使者印如内三古印

是總
印也

明金剛吉祥成

T2536_.79.0320c19:

就一切明用之

是其通明也
總呪也

故諸宿曜印言成

T2536_.79.0320c20: 就一切明印言八大菩薩印言八大明王印言

T2536_.79.0320c21:

也。澤抄振鈴後大日本尊印

大呪

金輪印言

T2536_.79.0320c22: 八大菩薩總印八大明王總印言七曜總印

T2536_.79.0320c23:

言。第二度大日印言

金

本尊印言

大呪

第三度

T2536_.79.0320c24:

正念
誦後

又印

金剛合掌。並屈二頭指甲合。並
竪大指各押大指。印四處五處

心呪

T2536_.79.0320c25:

次大日

外五古

言五字明

云云

T2536_.79.0320c26:

勸修寺

最祕
裏云

本尊加持。先金剛界大日印明。次

T2536_.79.0320c27: 金剛薩埵一字心眞言。其眞言曰　吽悉地
T2536_.79.0320c28: 印外五古。次本尊大呪印明。次小呪印明。師
T2536_.79.0320c29: 説云。此中次第先須自成大日。三十七尊等

T2536_.79.0321a01:

印明變成金剛薩埵

印明
如上

薩埵成佛眼母

云

T2536_.79.0321a02:

云

金剛薩埵印明如上者。指瑜祇成就品也。

T2536_.79.0321a03:

今本尊加持依此意也

已上

T2536_.79.0321a04: 問。正念誦何言耶　答。理性院云。根本呪

T2536_.79.0321a05:

瑜祇經
呪也

薄草同之。澤抄云。正念誦用小呪

云云

T2536_.79.0321a06:

裏云。大日

次小
呪

。云云

T2536_.79.0321a07: 私云。正念誦其尊中雖用小呪大呪是根
T2536_.79.0321a08: 本呪。瑜祇經所説故用之。此尊印言出瑜
T2536_.79.0321a09: 祇經故也。又小呪歟。故妙抄云。正念誦大

T2536_.79.0321a10:

呪又小呪

云云

T2536_.79.0321a11: 問。字輪觀何等耶　答。薄草云。字輪觀五大

T2536_.79.0321a12:

云云

理性院同

T2536_.79.0321a13: 問。三度本尊加持用印明方如何　答。祕本
T2536_.79.0321a14: 裏云。本尊加持次第。初度大呪佛眼印小呪

T2536_.79.0321a15:

印金剛吉祥破宿曜成就一切

已上五
本尊

金輪七

T2536_.79.0321a16:

曜諸菩薩

總

諸金剛

總

第二度本尊二金輪。第

T2536_.79.0321a17:

三度如初度

云云

T2536_.79.0321a18: 問。散念誦言何等耶　答。如次第出。此中本
T2536_.79.0321a19: 尊眞言五種者。佛眼大呪心呪金剛吉祥破
T2536_.79.0321a20: 宿曜成就一切明也。薄草云。大日本尊金輪
T2536_.79.0321a21: 七曜總呪八大菩薩總呪八大明王總呪大金

T2536_.79.0321a22:

一字

云云

理性院

宗云

大日本尊金輪七曜八

T2536_.79.0321a23:

大菩薩八大明王大金一字

云云

寶心傳云。大

T2536_.79.0321a24: 日本尊金剛吉祥破障成就八大菩薩八大明
T2536_.79.0321a25: 王大輪陀羅尼一字云云勸修寺云。先大日。次
T2536_.79.0321a26: 金剛薩埵一字眞言。次佛眼一切佛頂心眞
T2536_.79.0321a27: 言七曜八大菩薩八大金剛金剛吉祥等三明。

T2536_.79.0321a28:

所餘任意末後一字

云云

澤抄云。大日

台

本尊

T2536_.79.0321a29:

大呪

頂輪王七曜總呪八大菩薩總呪八大明

T2536_.79.0321b01:

王總呪破障不動三世成就明

云云

T2536_.79.0321b02: 問。伴僧後加持呪何等耶　答。伴僧呪下注
T2536_.79.0321b03: 云。振鈴以前唱金剛界大日眞言。振鈴之後

T2536_.79.0321b04:

勸誦本尊根本大呪

云云

金云。祕説也。普通

T2536_.79.0321b05:

前後共眼也

云云

T2536_.79.0321b06: 元抄云。三寶院權僧正付金剛界修此法
T2536_.79.0321b07: 給。仍初鈴以前伴僧誦大日言。振鈴以後
T2536_.79.0321b08: 本尊佛眼呪御加持同呪。鳥羽僧正範依胎
T2536_.79.0321b09: 藏行之。初鈴以前胎大日眞言。彼僧正傳

T2536_.79.0321b10:

云。依胎藏修是勝説也

云云

妙抄云。師主日傳
云。振鈴前大日眞

T2536_.79.0321b11:

言。振鈴後本尊呪。祕説普通
前後共誦佛眼眞言。云云

理性院傳云。振鈴前

T2536_.79.0321b12: 大日或金或胎。兩事一流傳也。振鈴之後根

T2536_.79.0321b13:

本呪

云云

理性院澤抄伴僧後加持倶大呪同

T2536_.79.0321b14: 今説
T2536_.79.0321b15: 問。諸尊法皆三力金後至振鈴誦佛眼呪。
T2536_.79.0321b16: 何今不然乎　答。修法時諸法皆振鈴以後
T2536_.79.0321b17: 誦本尊明。今此法佛眼本尊故。振鈴後誦彼
T2536_.79.0321b18: 明。故鈴以前誦大日明也。例如彼金輪法。

T2536_.79.0321b19:

一字金後誦大日明。振鈴後誦一字明

矣

澤

T2536_.79.0321b20: 抄云。或振鈴已前伴僧誦大日五字。次鈴以

T2536_.79.0321b21:

後誦佛眼眞言。小野様

云云

T2536_.79.0321b22: 問。今尊云佛眼佛母。何部母乎　答。大師宗
T2536_.79.0321b23: 祕論云。第一毘盧尊佛眼爲佛母。金輪作明
T2536_.79.0321b24: 王。不動爲忿怒。無能作明。名曰如來部。
T2536_.79.0321b25: 第二阿彌陀大日爲部母。馬頭大明王縛訶約
T2536_.79.0321b26: 忿怒多羅力明妃○各屬蓮華部。第三阿閦

T2536_.79.0321b27:

尊普屬金剛部

文小野

云。佛部虚空眼爲母。蓮
花部白衣觀音爲母。金剛部如

T2536_.79.0321b28:

祕論也。
云云

祕

小野
僧正

云。佛部毘盧遮那佛部

T2536_.79.0321b29: 主故無母。般若菩薩不動尊爲明王。金剛部
T2536_.79.0321c01: 阿閦尊金剛部主。金剛波羅蜜爲母。金薩降
T2536_.79.0321c02: 三世爲明王。寶生寶部主。寶波羅蜜爲母。
T2536_.79.0321c03: 金剛藏菩薩軍荼利爲明王。蓮華部觀自在
T2536_.79.0321c04: 蓮華部主。法波羅蜜爲母。文殊大威徳爲
T2536_.79.0321c05: 明王。羯磨部不空成就羯磨部主。羯磨波羅

T2536_.79.0321c06:

蜜爲母。金剛牙金剛藥叉爲明王

文

T2536_.79.0321c07: 私云。論中佛眼爲佛部母。小野 &T047368;

中五部
T2536_.79.0321c08: 佛部無母。三部中佛部虚空眼爲母。此即
T2536_.79.0321c09: 當佛眼歟。御 &T047368;

云。虚空眼胎藏佛母佛眼

T2536_.79.0321c10:

金界佛母

云云

兩部理智佛雖異同是佛部

T2536_.79.0321c11: 大日也。檜尾口決佛眼能變出大日金薩。
T2536_.79.0321c12: 大日所變佛眼依大日經。而彼經所變虚
T2536_.79.0321c13: 空眼故。御口決云。佛眼是三部五部總母

T2536_.79.0321c14:

也。胎藏三部母。金界五部母。皆此攝故

云云

T2536_.79.0321c15: 問。大師既爲三部隨一佛部母。何通三五
T2536_.79.0321c16: 部乎　答。祕云。佛部是二界總體。何不攝
T2536_.79.0321c17: 五五部。猶如一中無際大虚攝四邊有限
T2536_.79.0321c18: 空也。又如藏識割字總識十二部經中修多

T2536_.79.0321c19:

羅

矣

T2536_.79.0321c20: 問。八大明王中歩擲如何呼之乎　答。仁和
T2536_.79.0321c21: 寺對馬音呼之。歩擲。醍醐寺漢音呼之云
T2536_.79.0321c22: 歩擲也
T2536_.79.0321c23: 問。曼荼羅様如何　答。澤抄云。中央佛眼。前
T2536_.79.0321c24: 全輪。右旋日月火水木金土。次金剛手。乃

T2536_.79.0321c25:

至摧一切。次歩擲

乃至

不動。次八供四攝也

T2536_.79.0321c26:

云云

勸修寺云。大成就品師説云。此中八大菩

T2536_.79.0321c27: 薩十二供養菩薩各攝菩薩。八大金剛各攝
T2536_.79.0321c28: 金剛。七曜使者各攝諸大天王。以此三層及
T2536_.79.0321c29: 外四面十二供尊爲曼荼羅。能攝法界所

T2536_.79.0322a01:

有佛菩薩金剛天等

云云

T2536_.79.0322a02: 問。護摩作法何等耶　答

T2536_.79.0322a03:

部主段

以金輪
爲部主

T2536_.79.0322a04:

金云。釋迦金輪。祕説。大日

云云

T2536_.79.0322a05: 護摩抄云

T2536_.79.0322a06:

部主

金

T2536_.79.0322a07:

根本印
一字明

　召請

印如上。右頭
召之。明同

　諸供物

T2536_.79.0322a08:

明同

　撥遣

印明
召請

T2536_.79.0322a09: 本尊段

T2536_.79.0322a10:

根本
印明

　召請

印如上。右
頭召之

　諸供物

明如
上

T2536_.79.0322a11:

　撥遣

准召
請

T2536_.79.0322a12:

私云。本
尊加持

T2536_.79.0322a13: 七曜八大菩薩八大明王。都一曼荼羅供之
T2536_.79.0322a14: 祕裏云。金云。諸尊段。三十七尊八大菩薩八

T2536_.79.0322a15:

大明王

祕事北斗七星供之。鉤召部八
大菩薩八大明王眞言。已上

T2536_.79.0322a16: 私云。諸尊段ニ七曜ヲ觀請セハ。世天段ニモ在之。

T2536_.79.0322a17:

兩度勸請歟

云云

又裏云。私云。諸尊段如

T2536_.79.0322a18: 常三十七尊勸請。八大菩薩八大明王可
T2536_.79.0322a19: 請加歟。三十七尊外方八大菩薩八大明
T2536_.79.0322a20: 王如曼荼羅可居歟
T2536_.79.0322a21: 息災滅惡趣供之。爐中在所如何
T2536_.79.0322a22: 供物呪八大菩薩總呪。八大明王總呪。次供
T2536_.79.0322a23: 次第先三十七尊。次八大菩薩八大明王滅

T2536_.79.0322a24:

惡趣

云云

T2536_.79.0322a25: 私云。曼荼羅坐位第二葉八大菩薩。第三
T2536_.79.0322a26: 葉八大明王。花院外内外八供四攝等。八
T2536_.79.0322a27: 大菩薩居三十七尊外方者。豈非内外相
T2536_.79.0322a28: 違乎。然七曜等既居第一重。八大菩薩外

T2536_.79.0322b01:

四供四攝外居有何苦

矣

T2536_.79.0322b02: 又勸修寺傳云。此中八大菩薩十二供養菩

T2536_.79.0322b03:

薩各攝菩薩。八大金剛各攝金剛等

文

隨應

T2536_.79.0322b04: 可居歟
T2536_.79.0322b05: 澤抄云。諸尊段中央金輪。右迴七曜。次八大

T2536_.79.0322b06:

菩薩。次八大金剛

印言大鉤
召供之

T2536_.79.0322b07: 問。今尊四法本誓中何等耶　答。小集四法
T2536_.79.0322b08: 中息災本誓中不出之。仁録中四法中無之。
T2536_.79.0322b09: 本誓中延壽福徳天反擧之。今次第就息災
T2536_.79.0322b10: 敬愛行之
T2536_.79.0322b11: 祕本裏云。息災増益之間常就息災行之。

T2536_.79.0322b12:

師口云。息災第一法也

云云

T2536_.79.0322b13: 私云。先師僧正九即判官謀叛隱居之時
T2536_.79.0322b14: 修此法。時之明匠感之。眞言功能可思

T2536_.79.0322b15:

之

云云

先師者覺洞
院僧正也

T2536_.79.0322b16: 御本云
T2536_.79.0322b17: 當初雖 &T047368;

此抄未再治。故正安二年二

T2536_.79.0322b18:

月中旬勘加重治定畢　法印頼瑜

春秋
七十五

T2536_.79.0322b19: 此祕抄問答者。安養院殿御時。先師法印

T2536_.79.0322b20:

頼惇

令書寫進之處。彼御本少少依令朽

T2536_.79.0322b21:

損重令書寫

御

仍以當院正本。仰信瑜

T2536_.79.0322b22: 阿闍梨令校合給乎。但於第一卷者。
T2536_.79.0322b23: 増喜可書寫進之由被仰下之處。折節
T2536_.79.0322b24: 依有不堪右筆之子細。初一尊令書寫
T2536_.79.0322b25: 之畢。於寶生以下者愚弟頼聖所令書

T2536_.79.0322b26:

進上也

矣

T2536_.79.0322b27: 正平二十一年八月二十一日

T2536_.79.0322b28:

法印權大僧都増喜

六十八

T2536_.79.0322b29:

已下御

T2536_.79.0322c01: 祖師僧正所令書寫之本。世上擾 &T047368;

之
T2536_.79.0322c02: 刻。於他所有文字處處損失之子細。仍
T2536_.79.0322c03: 書寫一部畢。但第一第四兩卷殊無其形
T2536_.79.0322c04: 損之間。以中性院草本仰増喜法印

T2536_.79.0322c05:

頼瑜法印
縁弟也

令寫第一卷畢。第四卷者信瑜寫

T2536_.79.0322c06: 之。其餘悉以彼本令交畢
T2536_.79.0322c07: 貞治五年十二月十九日 &T047368;

之
T2536_.79.0322c08: 東寺沙門聖珍
T2536_.79.0322c09:
T2536_.79.0322c10: 祕鈔問答第二
T2536_.79.0322c11:
T2536_.79.0322c12: 大佛頂
T2536_.79.0322c13: 問。今此佛頂諸佛頂中何乎　答。玄祕云。攝

T2536_.79.0322c14:

一切佛頂

云云

T2536_.79.0322c15: 裏云。此法本尊有二傳。一者一字金輪爲大
T2536_.79.0322c16: 佛頂。謂智拳印大日。二者攝一切佛頂輪王
T2536_.79.0322c17: 爲大頂。是法界定印大日也。大日入金輪三

T2536_.79.0322c18:

摩地可習也

云云

御

云。大佛頂胎藏大日。

T2536_.79.0322c19: 金輪金剛界大日也。但大佛頂陀羅尼有五
T2536_.79.0322c20: 段。謂五佛頂眞言也。故靈嚴傳有五段印
T2536_.79.0322c21: 也。然者大佛頂金界大日歟互通用又常事

T2536_.79.0322c22: