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薄草子口決 (No. 2535_ 賴瑜撰 ) in Vol. 79

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T2535_.79.0238a01: 花上有寶珠云云可思之。復此印言儀軌
T2535_.79.0238a02: 中名三摩耶印言。但印文二羽金剛縛
T2535_.79.0238a03: 軌中出羯磨印言文云。止羽當心仰掌。智
T2535_.79.0238a04: 力捻如寶形。觀羽仰掌向前作施願之勢。
T2535_.79.0238a05: 念我身同虚空藏菩薩取意羯磨眞言曰。唵
T2535_.79.0238a06: 縛日羅二合囉怛弩二合
鼻聲
T2535_.79.0238a07: 又印一印御口云。一印者求聞持儀軌。彼
T2535_.79.0238a08: 説一印法故。今印言出彼風空作寶。火
T2535_.79.0238a09: 已下握之。或伸之。雖似兩印。終是可印
T2535_.79.0238a10: 也。受洒水洒供物等時伸三指也。軌中
T2535_.79.0238a11: 説明功云。若能常誦此陀羅尼。從無始來
T2535_.79.0238a12: 無間等一切罪障皆消滅。常得一切諸佛菩
T2535_.79.0238a13: 薩共所護念 兩種儀軌始
終文言全同
又密嚴上人傳
T2535_.79.0238a14: 理性房求聞持第八度悉地成就印有之。更
T2535_.79.0238a15:
T2535_.79.0238a16: 召請 大鉤召歟 又儀軌云。請虚空藏印。
T2535_.79.0238a17: 二羽金剛縛直竪。忍願反戚如寶形。進力
T2535_.79.0238a18: 各屈如鉤鉤身招之。迎請眞言曰略抄唵薩
T2535_.79.0238a19: 縛怛他誐多毘曬迦嚩日羅二合囉怛曩
T2535_.79.0238a20: 二合薩縛跛哩布囉迦弱吽鑁斛
T2535_.79.0238a21:
T2535_.79.0238a22: 結界 御口云。軍荼利。儀軌云。軍荼利身印。
T2535_.79.0238a23: 壇惠内叉。以戒方並押上。以禪智並
T2535_.79.0238a24: 押戒方。忍願直竪。頭竪頭拄。進力屈如鉤。
T2535_.79.0238a25: 作三鈷形。即隨誦言。左右轉各三匝。成辟
T2535_.79.0238a26: 除結界取意眞言曰。曩謨囉怛曩二合怛羅二合
T2535_.79.0238a27: 耶娜莫室戰二合拏摩賀縛日羅二合矩嚕
T2535_.79.0238a28: 二合馱耶唵戸嚕戸嚕底瑟吒二合底瑟吒二合
T2535_.79.0238a29: 滿馱滿馱賀曩賀曩阿密哩帝吽發吒娑縛
T2535_.79.0238b01: 賀。私云。以戒方並押交上禪智屈二無
T2535_.79.0238b02: 名合背。從二小令縛之間入掌。而以二
T2535_.79.0238b03: 大指押彼背。進力屈如鉤者。二風鉤立二
T2535_.79.0238b04: 中背而不著歟
T2535_.79.0238b05: 讃 御口云。讃四智。若用別讃者南方讃
T2535_.79.0238b06: 也。儀軌云。虚空藏菩薩讃曰。嚩日羅二合
T2535_.79.0238b07: 怛曩二合嚩日羅二合引羅他二合引縛日羅
T2535_.79.0238b08: 二合引迦捨摩賀麽扼二合去引捨蘖婆
T2535_.79.0238b09: 嚩日羅二合駄夜
反二
嚩日羅二合蘖婆曩謨窣
T2535_.79.0238b10: 堵帝。是即南方讃也。珍重珍重
T2535_.79.0238b11: 禮佛 御口云。南無虚空藏菩薩云云
T2535_.79.0238b12: 字輪觀 御口云。五大
T2535_.79.0238b13: 散念誦 御口云。本尊者寶菩薩言正念誦
T2535_.79.0238b14: 明也
T2535_.79.0238b15: 軍荼利小呪 唵阿密利帝吽發吒
大呪
T2535_.79.0238b16: 發遣用總發遣
印明歟
儀軌云。次結三摩耶印奉送
T2535_.79.0238b17: 一切聖衆。奉送眞言曰。唵縛日羅二合囉怛曩
T2535_.79.0238b18: 二合御自筆召請發遣結界等總別如例可
T2535_.79.0238b19: 任意也云云 巳上
T2535_.79.0238b20: 出堂所作 儀軌云。轉法大乘・印佛・印塔・
T2535_.79.0238b21: 廣行檀施。常須饒益一切有情
T2535_.79.0238b22: 具書事
T2535_.79.0238b23: 大虚空藏菩薩念誦法不空譯
T2535_.79.0238b24: 大集大虚空藏菩薩所問經八卷同譯
T2535_.79.0238b25:   傳受同前日同九日記了
T2535_.79.0238b26: 三月十三日一見了 在御判
T2535_.79.0238c01:
T2535_.79.0238c02: 薄草子口決第十一
T2535_.79.0238c03:
T2535_.79.0238c04:   諸菩薩中
T2535_.79.0238c05: 普賢 爲滅罪修之。普賢念誦法不空云。歸
T2535_.79.0238c06: 命禮普賢。法界眞如體。我今依大教。金剛
T2535_.79.0238c07: 頂勝初。略出修行儀乃至求解脱於依
T2535_.79.0238c08: 阿闍梨。求受於灌頂。若得許可已。方依本
T2535_.79.0238c09: 教修御口決意云。普賢與金薩理智不
T2535_.79.0238c10: 同。故普賢釋云法界眞如體。金薩智故。五
T2535_.79.0238c11: 祕密儀軌云。金剛薩埵智身若約衆生所
T2535_.79.0238c12: 具佛性。則理行二佛性眞如本尊覺體也。故
T2535_.79.0238c13: 菩提心論云。一切有情皆含如來藏性故。華
T2535_.79.0238c14: 嚴經云。無一衆生而不具足眞如智慧略抄
T2535_.79.0238c15: 云。此中眞如者理佛性普賢也。智慧者行佛
T2535_.79.0238c16: 性金薩也。權宗於一切衆生理佛性雖遍在。
T2535_.79.0238c17: 行佛性有無不定。今遮彼故云無一衆生
T2535_.79.0238c18: 等。又起信論中一切衆生悉有眞如是約
T2535_.79.0238c19: 普賢也。釋論中一切衆生皆有本覺是約
T2535_.79.0238c20: 金薩也。師資各擧理行互成又五祕密經
T2535_.79.0238c21: 云。瑜伽者作此思惟。我應發金剛薩埵大
T2535_.79.0238c22: 勇猛心。一切有情具如來藏性。普賢菩薩遍
T2535_.79.0238c23: 一切有情故。我令一切衆生證得金剛薩
T2535_.79.0238c24: 埵位此文又明二佛性歟。勝初者勝初瑜
T2535_.79.0238c25: 伽也。灌頂者受明灌頂歟。或又受傳法灌頂
T2535_.79.0238c26: 者。雖不師受依本教得意而修行之歟
T2535_.79.0238c27:   問。普賢字義如何 答。大疏云。普者遍一
T2535_.79.0238c28: 切處義。賢者最妙善義云云香象釋云。徳
T2535_.79.0238c29: 周法界云普。淨順善稱賢
T2535_.79.0239a01: 種子 a@h ○三形五鈷 問。種子三形依
T2535_.79.0239a02: 憑何説耶。又a@h爲種子意如何 答。普賢
T2535_.79.0239a03: 延命口決云。八葉座上有命字a@h
T2535_.79.0239a04: 成五智杵普賢彼普賢延命本身故用彼
T2535_.79.0239a05: 種三歟。又此尊菩提心體也。以菩提心爲
T2535_.79.0239a06: 第一命。故大日經云。a字第一命可思之」
T2535_.79.0239a07: h@u@m 劍石山問。h@u@m劍用種三意如何。石山
T2535_.79.0239a08: 誰人耶裏云。御自筆
報僧御筆也
h@u@m爲種事。普賢理即眞
T2535_.79.0239a09: 如也。h@u@m眞如能生也。種子雖有了因生因差
T2535_.79.0239a10: 別。皆是諸尊能生也。普賢眞如理豈以h@u@m
T2535_.79.0239a11: 爲種子哉。三形是理劍歟。石山者石山内供
T2535_.79.0239a12: 也。延命院師小野僧正祖師也其徳行大略如
權人矣已上
T2535_.79.0239a13: a@m 賢瓶胎藏御口云。胎藏八葉中普賢
T2535_.79.0239a14: 種三也
T2535_.79.0239a15: 道場觀 問。依憑何文耶 答。普賢金剛薩
T2535_.79.0239a16: 埵軌云。次想自身在須彌頂本初無中邊。
T2535_.79.0239a17: 普賢境界曼荼羅中央。普賢菩薩與八金剛
T2535_.79.0239a18: 明妃圍繞。四隅嬉戲等外供養金剛鉤女等。
T2535_.79.0239a19: 四門無量圍遶 御口云。八金剛明妃者
八供養也。金剛通名也
又云。
T2535_.79.0239a20: 修行者當觀自身如普賢菩薩。戴五佛冠。
T2535_.79.0239a21: 身如水精月色。右手持五鈷金剛杵。左手
T2535_.79.0239a22: 持金剛鈴。身處在滿月輪了了分明 五相
成身
T2535_.79.0239a23: 中文
私云。依此前後兩文作今近場觀歟。
T2535_.79.0239a24: 普賢菩薩軌中不出儀形等故。但鈴云金
T2535_.79.0239a25: 剛云般若。名雖異同表智故。乘白象王者
T2535_.79.0239a26: 依法花乘六牙白象等文加之歟 問。普賢
T2535_.79.0239a27: 與金剛顯密異初後別。依之理趣釋云。金
T2535_.79.0239a28: 剛手○者此菩薩本是普賢。從毘盧遮那佛
T2535_.79.0239a29: 二手掌親受五智金剛杵即與灌頂。名之爲
T2535_.79.0239b01: 金剛手故又胎藏所圖普賢法花所説
T2535_.79.0239b02: 象普賢不持鈴杵。何違此等説普賢持鈴
T2535_.79.0239b03: 杵耶 答。御口決意理智二身。又所變身延
T2535_.79.0239b04: 普賢延命別。能變身豈一同耶。依之以
T2535_.79.0239b05: 理趣釋成御義但私會今文者。普賢儀
T2535_.79.0239b06: 軌中依不出儀形今文約其體終是一金
T2535_.79.0239b07: 薩軌文轉用歟。五祕密軌云。金薩者是普賢
T2535_.79.0239b08: 菩薩也。一切如來長子。是一切如來菩提心。
T2535_.79.0239b09: 是一切如來祖師 此文示初後雖異終是
T2535_.79.0239b10: 一身歟。理智雖別剋體唯一也。又義云。所
T2535_.79.0239b11: 變普賢延命既持鈴杵。能變本身豈不爾耶。
T2535_.79.0239b12: 依之普賢菩薩軌中云住慢印。又欲觸愛慢
T2535_.79.0239b13: 八供四攝等圍繞若爾普賢何不持鈴杵
T2535_.79.0239b14: 乎。但至理趣釋者。五祕密軌云。如經所説
T2535_.79.0239b15: 有三種薩埵。所謂愚童薩埵・智薩埵・金剛薩
T2535_.79.0239b16: 埵。以金剛薩埵間其二種薩埵修行得此
T2535_.79.0239b17: 金剛乘人即名金剛薩埵。准此釋理趣釋且
T2535_.79.0239b18: 約智金二種異分普賢金剛也。大師釋擧
T2535_.79.0239b19: 四種薩埵中。普賢是智薩埵攝故。今普賢
T2535_.79.0239b20: 持鈴杵者。普賢金薩間雜而約得密乘令
T2535_.79.0239b21: 持鈴杵歟但理趣釋普金一人初後見。五祕密軌二
人見。又普金同體異體經軌説不同也
T2535_.79.0239b22:   裏書
自筆
普賢薩埵同異并所持物不同料簡
T2535_.79.0239b23: 之趣尤至要也。凡於一尊同體異名異體
T2535_.79.0239b24: 同名異體異名各各不同也。不可勝計。或
T2535_.79.0239b25: 儲會釋或不能和會。聖見定雖有由緒。凡
T2535_.79.0239b26: 見不知由緒者。管見之所致歟。強不可劬
T2535_.79.0239b27: 勞。於不儲和會彌増疑心故也。於此普賢
T2535_.79.0239b28: 法者以普賢金剛薩埵軌爲宗要。是諸流
T2535_.79.0239b29: 大略一同之習歟。持鈴杵既出彼軌歟。可
T2535_.79.0239c01: 仰信矣 已上又御口決云。薩埵有四種。一
T2535_.79.0239c02: 普賢薩埵。二金剛薩埵。三大樂金剛薩埵。四
T2535_.79.0239c03: 付屬薩埵也。此四名通於金剛普賢二菩薩
T2535_.79.0239c04: 云云私云。大疏高尾口決等出薩埵不同
T2535_.79.0239c05: 私云。出普賢儀形不同者。御口云。乘白
T2535_.79.0239c06: 象而兩手作合掌。是華嚴法花等經所説普
T2535_.79.0239c07: 賢也。又胎藏八葉中普賢頭著五佛寶冠。左
T2535_.79.0239c08: 手執蓮上有劍。三鈷柄圍繞。右手伸掌屈
T2535_.79.0239c09: 地水向上也。故祕藏記釋此普賢云。白肉
T2535_.79.0239c10: 色。左手執蓮花。上有利劍圍繞文殊院普
T2535_.79.0239c11: 賢頭冠無五佛。左手持蓮。上有三鈷杵。右
T2535_.79.0239c12: 手伸五指掌而向上也。祕藏記云。肉色。左
T2535_.79.0239c13: 手蓮花在三股跛折羅已上依高尾曼荼
T2535_.79.0239c14: 羅圖像記之。兩院尊同二手屈肱也不乘
象也
T2535_.79.0239c15: 召請 大鉤召 金薩軌中雖出印言。眞言
T2535_.79.0239c16: 繁廣故。可用大鉤召印明歟。軌云。則結金
T2535_.79.0239c17: 剛薩埵大誓眞實印并誦密語。請聖衆降
T2535_.79.0239c18: 曼荼羅中私云。大誓印者極喜三摩耶印
T2535_.79.0239c19: 歟。上文彼印云索多羅大勢眞實印故
T2535_.79.0239c20: 結界 降三世 儀軌云。次應住勝三世忿
T2535_.79.0239c21: 怒金剛三摩地立印○以印左旋辟除人天
T2535_.79.0239c22: 諸魔。右旋成結方隅界。即以印加持四處
T2535_.79.0239c23: 誦密語曰略抄私云。 印言常降三世大印大
T2535_.79.0239c24: 呪也。勝三世降三世同異如何。大日經中二
T2535_.79.0239c25: 尊倶出可決之御自
筆云
 勝三降三之同異古
T2535_.79.0239c26: 來之沙汰也。廣可尋已上
T2535_.79.0239c27: 本尊加持 根本印言 私云。此印言出于
T2535_.79.0239c28: 金薩儀軌。 名金剛薩埵三摩耶印又功説
T2535_.79.0239c29: 云。由結此印修行者當住普賢大菩薩三
T2535_.79.0240a01: 摩地金界軌名普賢三摩耶印言。五祕密
T2535_.79.0240a02: 軌中名三摩耶印言也
T2535_.79.0240a03: 又印言外五鈷者。三摩耶會金薩印歟。又常
T2535_.79.0240a04: 外五鈷印歟。言説處何耶 裏云
自筆
是普通外
T2535_.79.0240a05: 五鈷印也。別次第可見之。言金剛界十六尊
T2535_.79.0240a06: 中普賢言也。出十六尊軌已上
T2535_.79.0240a07: 又印言 胎藏支分生印言也 問。有何故
T2535_.79.0240a08: 此印言用普賢印明耶 御自筆是八葉九尊
T2535_.79.0240a09: 中普賢印言也。出胎藏軌等。豈不用此尊
T2535_.79.0240a10: 印明已上
T2535_.79.0240a11: 字輪觀如次第問。石山所出字輪觀字義
T2535_.79.0240a12: 依何説耶 御自筆誠不審也。顯經中廣可
T2535_.79.0240a13: 勘。華嚴涅槃經等字義多説之歟已上
T2535_.79.0240a14: 散念誦 問。此中本尊金薩云云本尊與金
T2535_.79.0240a15: 薩歟。若爾samastva@m即本尊普賢明也。金
T2535_.79.0240a16: 薩明何耶。又本尊即金薩。金普既二尊。何云
T2535_.79.0240a17: 即金薩耶御自
筆云
本尊與金薩二尊可有之
T2535_.79.0240a18: 勿論歟。其明名有多數。可任意。打任本尊。
T2535_.79.0240a19: stva@m明千反可宜歟。金薩金界羯磨會明若胎
T2535_.79.0240a20: 薩埵院明可宜歟已上
T2535_.79.0240a21: 讃 又有別讃出儀軌云云別讃打任不
可用之
 普賢
T2535_.79.0240a22: 儀軌云。摩訶佉摩訶誐摩訶
T2535_.79.0240a23: 日羅三合摩訶馱耶摩訶引三枳孃二合五
T2535_.79.0240a24: 摩訶羯摩嚩日羅二合薩怛縛二合引儞也
T2535_.79.0240a25: 二合悉地野二合又*功説云。 又誦次所
T2535_.79.0240a26: 陳最勝眞實讃。能纔稱念故速令悉地圓
T2535_.79.0240a27: 具書事
T2535_.79.0240a28: 金剛頂勝初瑜伽普賢菩薩念誦法經一卷
T2535_.79.0240a29: 不空譯
T2535_.79.0240b01: 普賢菩薩行願讃同譯
T2535_.79.0240b02: 普賢金剛薩埵瑜伽念誦儀軌同譯
T2535_.79.0240b03: 金剛頂勝初瑜伽經中略出大樂金剛薩埵儀
T2535_.79.0240b04:
T2535_.79.0240b05:
T2535_.79.0240b06: 普賢延命又爲増益
延壽修之
 問。延命普賢同異如何
T2535_.79.0240b07:   答。御口決云。兩法是同法。但本尊異也。依
T2535_.79.0240b08: 之二尊同用壽命陀羅尼經及軌也云云
T2535_.79.0240b09: 云。不空軌云。當觀yu@h字○成大金剛壽命菩
T2535_.79.0240b10:  壽命菩薩者延
菩薩也
同軌云。yu@h字是普賢延命
T2535_.79.0240b11: 種子也故知二尊雖別眞言儀軌等同故。
T2535_.79.0240b12: 一經軌中交譯歟。例如彼天台前後兩番經
T2535_.79.0240b13: 雖異兩番五時經名揉譯爲一部歟 問。二
T2535_.79.0240b14: 尊各別方如何 答。御口決云。論實體則四
T2535_.79.0240b15: 尊雖同體。約分相則四種自差別。所謂金
T2535_.79.0240b16: 薩普賢如次智理二身。如先註延命普賢
T2535_.79.0240b17: 延命即如次又金薩普賢之所變。本身既理
T2535_.79.0240b18: 智二體。末身隨又應兩用云云私云。理智各
T2535_.79.0240b19: 有體用故。開而爲四尊。以用歸體。唯金普
T2535_.79.0240b20: 兩尊也。合理智而攝一心。而大日一尊也。
T2535_.79.0240b21: 釋論末師釋云。四覺圓合唯同一覺四理無
T2535_.79.0240b22: 差唯是一理理智無二契合心源○不二
T2535_.79.0240b23: 大乘離言果滿故可思之。又理智同衆生
T2535_.79.0240b24: 一心。理心上假立命根云普賢延命。智心上
T2535_.79.0240b25: 假立命根云延命菩薩。委如先注 此寄權
教之謂
T2535_.79.0240b26: 馳實教之
談而已
T2535_.79.0240b27: 種子 yu@h 不空軌云如上
所引
T2535_.79.0240b28: 三形甲胄 金智不空兩軌所説印言既甲胄
T2535_.79.0240b29: 印言故。三形甲胄義自成歟 御自
筆云
三形甲胄
T2535_.79.0240c01: 事先師僧正聊迴私案云。以無常喩箭。顯
T2535_.79.0240c02: 經等説。是防無常箭事不如金剛甲胄。是
T2535_.79.0240c03: 愚案也云云愚老私勘大日經疏第九金剛
T2535_.79.0240c04: 甲眞言句義云。次明甲義。若法是造作故所
T2535_.79.0240c05: 成。當知但有假名從縁遷變。尚不能自
T2535_.79.0240c06: 固其性。 況能蔽押六塵利箭耶此文令
T2535_.79.0240c07: 覽先師之處頗有感矣 已上
T2535_.79.0240c08: 道場觀 普賢延命口決云。須彌山頂有a
T2535_.79.0240c09: 字。變成七寶殿堂。其中有a@h字變成八葉
T2535_.79.0240c10: 蓮花。花上有四ga字成四大象。象上有hr@i@h
T2535_.79.0240c11: 字成千葉花王座。座上有a字成圓淨
T2535_.79.0240c12: 月輪。輪上有hr@i@h字成八葉蓮。蓮上有yu@h
T2535_.79.0240c13: 變成金剛甲胄。而轉成金剛壽命菩薩。
T2535_.79.0240c14: 五佛冠。具足二十臂。操持諸印云云又云。八
T2535_.79.0240c15: 葉座上有命字a@h成五智杵。轉成本尊金
T2535_.79.0240c16: 色之相。具二十臂。執持諸寶云云又云。口
T2535_.79.0240c17: 決云。此尊通身黄金色。著五智寶冠。具
T2535_.79.0240c18: 足二十臂。而執持十六尊竝四攝三摩耶標
T2535_.79.0240c19: 右方薩王愛喜寶光幢笑鉤索。
左方法利因語業護牙擧鎖鈴
 被殊妙輕衣鬘
T2535_.79.0240c20: 縧緩帶坐千葉寶花。花下有四大白象。其象
T2535_.79.0240c21: 各向外方立。象頂上有四大天王。向外方
T2535_.79.0240c22: 立。誓護世界此金剛智口決
云云未審
 問。此尊五佛
T2535_.79.0240c23: 寶冠二十臂等表示如何 答。同口決云。金
T2535_.79.0240c24: 剛壽命薩埵智身者。五智聚集而大樂金剛
T2535_.79.0240c25: 薩埵以四波羅蜜十六大菩薩而爲二十
T2535_.79.0240c26: 臂以五分法身而爲寶冠。内四攝供養而
T2535_.79.0240c27: 爲禪悦。外供養而爲法喜。四攝方便三世
T2535_.79.0240c28: 諸佛而爲毛孔。頞已上過去千佛。心已上現
T2535_.79.0240c29: 在千佛。心已下未來千佛。以此尊三世常
T2535_.79.0241a01: 住金剛壽命薩埵智身云云問。大象五千群
T2535_.79.0241a02: 象表示如何 答。同口決云。四象表生老病
T2535_.79.0241a03: 死四苦云云 表示未檢之。 御自筆五千象
T2535_.79.0241a04: 事或古徳義云。仁王經古譯手持五千劍輪
T2535_.79.0241a05: 云云 五千輻輪表摧五千惡也云云今五千
T2535_.79.0241a06: 象可知之云云 已上 古徳義 問。三世常住金
T2535_.79.0241a07: 剛壽命義如何 答。此菩薩一身以三世三
T2535_.79.0241a08: 千佛身成之。 三世佛身同在現在一身故
T2535_.79.0241a09: 云三世常住歟。又十界中常住不滅身是佛
T2535_.79.0241a10: 界。此菩薩一身即三世佛身故云三世常住。
T2535_.79.0241a11: 是金剛智口決意不出此歟 問。何故三世
T2535_.79.0241a12: 諸佛爲身十六菩薩等爲臂耶 答。御口云。
T2535_.79.0241a13: 在悉地中強勝是延命也。悉地中大悉
T2535_.79.0241a14: 地故。一人力此事難令成就故。聚集多佛
T2535_.79.0241a15: 多菩薩。而現身成彼悉地也 問。象鼻卷
T2535_.79.0241a16: 獨鈷杵事如何 御口決云。獨鈷須彌山也。
T2535_.79.0241a17: 無熱池邊有大象。帝釋戰修羅時乘彼象。
T2535_.79.0241a18: 象拔大山打破修軍也云云 意被大誓甲
T2535_.79.0241a19: 胄降伏天魔惡類成三世常住正覺乘彼
T2535_.79.0241a20: 云歟 *御自筆帝釋手持一鈷。是須彌山
T2535_.79.0241a21: 執持習也。依此山王也云云
T2535_.79.0241a22: 召請 結界 本尊加持 正念誦 字輪觀
T2535_.79.0241a23:   散念誦 發遣等 皆以如前延命法
T2535_.79.0241a24: 伴僧半分念誦
半分讀經
 御口云。念誦明者。o@mvajrayu
T2535_.79.0241a25: @sai呪。經者金剛智譯壽命經也。此大法故伴
T2535_.79.0241a26: 僧二十人。前延命非大法故不過六口
T2535_.79.0241a27: 御加持 降三世呪 問。依兩軌説者。斷
T2535_.79.0241a28: 天并后命尊也。延命加持不符順耶 答。
T2535_.79.0241a29: 御口云。斷惡心延善心故。金剛壽命加持
T2535_.79.0241b01: 尤順歟。依之述甲胄印意云。爲降伏天魔
T2535_.79.0241b02: 惡類成最正覺故被此大誓甲胄又天摩
T2535_.79.0241b03: 惡類奪衆生報命故。降伏彼魔覆護衆生
T2535_.79.0241b04: 壽命之結護尊故用之。私云。若彼天未蒙
T2535_.79.0241b05: 降三世苦治。爭願大日令蘇生三世常住
T2535_.79.0241b06: 壽命。恐唯萬六千壽極未及常住命。故知斷
T2535_.79.0241b07: 命之苦反延命之因也。 例如釋論中斷根
T2535_.79.0241b08: 本無明云報恩無盡也 問。延命普賢延命
T2535_.79.0241b09: 儀形異如何 答。理性院授心抄云普賢延
T2535_.79.0241b10: 命像者。乘三頭象。大象之下有一大金剛
T2535_.79.0241b11: 輪。金輪下有五千之群象。三臂像白肉色。左
T2535_.79.0241b12: 五鈷鈴。右手五峯杵。頂戴五佛之寶冠。千葉
T2535_.79.0241b13: 白紅色蓮臺座云云是最勝dhara@ni經所説也。
T2535_.79.0241b14: 普賢延命像云云但延命者大安樂不空身菩
T2535_.79.0241b15: 薩也。不乘象。左鈴右杵也。金剛智三藏爲
T2535_.79.0241b16: 延楊貴妃之眞身命畫金剛壽命菩薩像
T2535_.79.0241b17: 云云其像者口決云。乘四佛象。象之頂上有
T2535_.79.0241b18: 四天王尊像。二十臂也。十六四攝三昧耶形
T2535_.79.0241b19: 持之云云大略二臂二十臂同象像也祕藏
T2535_.79.0241b20: 記大樂不空金剛眞實菩薩白肉色。寶冠在五
佛。二十手。各
T2535_.79.0241b21: 持十六四
攝三昧文
御口決云。大樂不空菩薩是普賢延
T2535_.79.0241b22: 命也。又故僧正最勝陀羅尼經所説延命彼
T2535_.79.0241b23: 乘三頭象御自筆故僧正最勝陀羅尼經二臂
T2535_.79.0241b24: 乘象像外題。延命像被書之。兩尊同體之旨
T2535_.79.0241b25: 被存之旨已上私云。當流習二臂持鈴杵
T2535_.79.0241b26: 之像不乘象。是延命菩薩也。二十臂持十
T2535_.79.0241b27: 六菩薩四攝標幟無象。即普賢延命也。二菩
T2535_.79.0241b28: 薩形像兩流傳相違如何可決之 御自
筆裏
T2535_.79.0241b29: 流差別不始于今。何可和會乎。若強欲會
T2535_.79.0241c01: 者。以故僧正所存可決之歟。如上出之
T2535_.79.0241c02: 已上
T2535_.79.0241c03: 壇場莊嚴事 先於御聽聞所之間建大
T2535_.79.0241c04: 壇。大壇左邊建護摩壇近來隨便宜或
右邊建之
 次十
T2535_.79.0241c05: 二天壇。次聖天壇建之。各壇上支分如常
T2535_.79.0241c06: 木法。但大壇上經箱共安之。又中央火舍
T2535_.79.0241c07: 不用之。大壇護摩壇之間建七層輪燈燃
T2535_.79.0241c08: 四十九燈。或説佛前大壇トノ之間建輪燈
T2535_.79.0241c09:
T2535_.79.0241c10: 付此法招魂作委細如祕鈔。此事祕事故
T2535_.79.0241c11: 普通不許之。故今次第不載之。其本説三
T2535_.79.0241c12: 十卷教王經十四諸經要集第十九有之
T2535_.79.0241c13: 具書事
T2535_.79.0241c14: 如延命法
T2535_.79.0241c15: 普賢延命菩薩法口決金智譯
T2535_.79.0241c16: 延命菩薩爲増益延
壽修之
問。此法生起如何 答。
T2535_.79.0241c17: 儀軌意云。毘盧遮那如來於色界頂成等正
T2535_.79.0241c18: 覺。即下須彌頂於金剛寶樓閣依一切如
T2535_.79.0241c19: 來請欲轉法輪時。即入三摩地觀見大自
T2535_.79.0241c20: 在天剛強難化執持邪見非服我寂靜大
T2535_.79.0241c21: 悲之身堪任調伏。即入忿怒三摩地。從胸
T2535_.79.0241c22: 臆間現出五峯金剛大菩提心。流出四面八
T2535_.79.0241c23: 臂威徳熾盛降三世身。遍禮大日及一切諸
T2535_.79.0241c24: 佛。唯願世尊示於我何所作爲。佛告降三
T2535_.79.0241c25: 世。汝今降伏彼難化諸天等令歸三寶
T2535_.79.0241c26: 發菩提心。即伏彼而歸三寶。唯大自在天
T2535_.79.0241c27: 持威徳而生拒敵。降三世種種苦治乃至
T2535_.79.0241c28: 於死。左踏大天右踏天后。於是毘盧遮那
T2535_.79.0241c29: 佛入大悲愍三摩地已。即説金剛壽命陀羅
T2535_.79.0242a01: 尼。復入金剛壽命三摩地。乃結印加持彼
T2535_.79.0242a02: 天王。還復得甦更増壽命。歸依諸佛發菩
T2535_.79.0242a03: 提心。灌頂受記證得八地位金智壽命念誦法不
空壽命經法取意杓
T2535_.79.0242a04: 之。兩軌文言少異義理同。但
金智軌不出足踏天后也
御口決云。普通右踏
T2535_.79.0242a05: 自在左踏后妃。是則定惠相順故。而今不空
T2535_.79.0242a06: 軌左踏男。右踏女。此則甚深祕也云云
T2535_.79.0242a07: 如壽命經法記之。又金剛薩埵儀軌云勝三
T2535_.79.0242a08: 世四面八臂。左脚踏摩醯首羅。右踏烏摩
T2535_.79.0242a09: 取意此文同今軌但降勝同異有論歟
T2535_.79.0242a10: 道場觀 不空儀軌護摩法云。火既熾已。於光
T2535_.79.0242a11: 焔中觀八葉蓮花。於花胎中。當觀yu@h字。光
T2535_.79.0242a12: 明晃曜遍照成大金剛壽命菩薩金智軌
T2535_.79.0242a13: 云。即於火中想八葉蓮花。於花胎中想於
T2535_.79.0242a14: a阿字。光明遍照成金剛壽命菩薩問。兩
T2535_.79.0242a15: 軌同八葉花臺云云次第千葉蓮臺依憑如何。
T2535_.79.0242a16: 又種子兩軌yu@ha也。次第或yu@h字也。相違
T2535_.79.0242a17: 如何朱加炎點。
又別義歟
 答。或云。大勝金剛爲本云云
T2535_.79.0242a18: 瑜祇經云。身住千葉大白蓮花抑此法以
T2535_.79.0242a19: 大勝金剛爲本事如何 私云。理性院口傳
T2535_.79.0242a20: 云。普賢廷命二臂像白内色。左五鈷鈴。右
T2535_.79.0242a21: 五峯杵。頂戴五佛之寶冠。千葉白紅色蓮臺
T2535_.79.0242a22: 云云是最勝陀羅尼經説也云云此經説順
T2535_.79.0242a23: 當流延命像。恐依此説歟*御自筆千葉蓮座
T2535_.79.0242a24: 事。覺洞院口決云。千葉蓮第二地菩薩所座
T2535_.79.0242a25: 也。此宗意初地頓極第二地即極滿佛也。大
T2535_.79.0242a26: 勝金剛爲本。第二地已上不可有佛也
T2535_.79.0242a27: 問。千葉事暫爾也。以此尊爲極滿佛事如
T2535_.79.0242a28: 何 答。金剛智口決可見之。五智聚集云云
T2535_.79.0242a29: 四波羅密十六尊爲二十臂云云三世諸佛爲
T2535_.79.0242b01: 毛孔云云又額心上下爲三世三箇佛云云
T2535_.79.0242b02: 非究極佛哉 問。大勝金剛爲本義如何
T2535_.79.0242b03: 答。諸佛中以佛頂爲最上。頂相勝故也。此
T2535_.79.0242b04: 尊祕經説可見之。十方淨妙國○最尊獨無
T2535_.79.0242b05: 比。大轉輪王能摧諸佛頂能攝諸等覺親
T2535_.79.0242b06: 近爲眷屬當尊豈非最勝果滿之佛乎。普
T2535_.79.0242b07: 賢延命金剛智口決也。此尊最甚深祕經誠
T2535_.79.0242b08: 文也。仍大勝金剛云爲本歟。可思之。猶猶
T2535_.79.0242b09: 可受明師口決而已已上yu乘不可得義乘
T2535_.79.0242b10: 運載爲義。從近至遠。行延義故爲延命種
T2535_.79.0242b11: 子也。a又本初不生義。生滅是無常。不生不
T2535_.79.0242b12: 即三世常住義故。爲金剛壽命種子歟。
T2535_.79.0242b13: 又大日經云。有情及非情a字第一命
T2535_.79.0242b14: 爲延命種子歟 問。延命菩薩持鈴杵。依
T2535_.79.0242b15: 憑安在耶 御自筆
裏書
延命持鈴杵像出普賢延
T2535_.79.0242b16: 命經最勝陀羅尼經等也。延命普賢延命トハ
T2535_.79.0242b17: 於本身聊雖有薩埵普賢差別是則同體
T2535_.79.0242b18: 也。延命二臂表普賢延命二十臂初後也。法
T2535_.79.0242b19: 同法也。只讀經有無伴僧等多少トノ差別也。
T2535_.79.0242b20: 仍二臂延命本説普賢延命經等引之無失
T2535_.79.0242b21: 也。理性院口傳意又同之歟委奧注
之歟
又種子yu
T2535_.79.0242b22: yu@h差別。yu@h加涅槃點證入意也。一往延命
T2535_.79.0242b23: yu@h普賢延命yu@h云。再往只一同也。仍yu
T2535_.79.0242b24: 加涅槃點此意也已上*御
自筆
T2535_.79.0242b25: 召請大鉤召 結界降三世
T2535_.79.0242b26: 本尊加持 甲胄印 壽命言
T2535_.79.0242b27: 結胄印 被甲言 御口云。結胄時結處肩已
T2535_.79.0242b28: 下各左右結。但先右後左。一處各三結一呪
T2535_.79.0242b29: 也。無舞儀合掌等歟。又印相表示等如壽命
T2535_.79.0242c01: 經法時記之。不空儀軌云。次結金剛壽命加
T2535_.79.0242c02: 持甲胄密印各以二手作金剛拳。以進力
T2535_.79.0242c03: 右押左。相鉤安於頂上。即誦壽命眞言七
T2535_.79.0242c04: 上文云。金剛壽命眞言曰。唵縛曰
羅(二合)喩矖娑縛(二合)賀
 金智軌云。
T2535_.79.0242c05: 復想金剛薩埵菩薩相好。即結金剛壽命陀
T2535_.79.0242c06: 羅尼印不空軌云。金剛壽
命加持甲胄密印
二手金剛拳。以頭指
T2535_.79.0242c07: 右押左相鉤安於頂上。即誦金剛壽命陀羅
T2535_.79.0242c08: 尼七遍安於額上。分手繋頂後直舒一
T2535_.79.0242c09: 指。遍身施轉如環甲胄勢不空軌云。直舒進
力旋轉如環○
T2535_.79.0242c10: 甲胄眞言曰不空軌云。護
身被甲眞言
 唵砧讁簪反嚩日囉
T2535_.79.0242c11: 二合欲。由加持此印故。獲得金剛不壞。離
T2535_.79.0242c12: 諸災横。見者歡喜生恭敬私云。不空軌中
T2535_.79.0242c13: 結處悉擧之。但聊違次第結處。又終作垂
T2535_.79.0242c14: 帶勢。又壽命陀羅尼者。次第中初明也。兩軌
T2535_.79.0242c15: 倶有之。軌中説功云。受持念誦毎日各三時
T2535_.79.0242c16: 別千遍。過去所有惡業因縁短命夭壽。由持
T2535_.79.0242c17: 此陀羅尼故。信心清淨業障銷滅。更増壽
T2535_.79.0242c18: 問。第三度本尊加持何故不擧大日
T2535_.79.0242c19: 耶 御自
筆云
 大日及加用諸尊或初度或第三度
T2535_.79.0242c20: 本尊加持擧之也。今不擧大日者且略之
T2535_.79.0242c21: 也。尤可加用也
T2535_.79.0242c22: 散念誦 本尊二種歟。但壽命眞言千反
T2535_.79.0242c23: 執金剛眞言 金智壽命經出。吽吽尸棄
T2535_.79.0242c24: 嚩訶
T2535_.79.0242c25: 四天王 又同經出。壽命法載之
T2535_.79.0242c26: 讀經 金智譯壽命經也
T2535_.79.0242c27: 四種法作壇事 不空軌云。若作息災延命
T2535_.79.0242c28: 法者。面向北座。當作圓壇。諸聖衆悉皆
T2535_.79.0242c29: 白色身。著白衣供養白食。諸供養具一切
T2535_.79.0243a01: 皆白色。燒沈香。若作増益富饒法者。面向
T2535_.79.0243a02: 東座。身及聖尊及身衣服并及供養食菓器
T2535_.79.0243a03: 物一切黄色。燒白檀香。若作調伏法者。面
T2535_.79.0243a04: 向南坐。身及本尊衣服供具一切盡皆深青
T2535_.79.0243a05: 黒色。燒安息香。若作敬愛法者。面向西座。
T2535_.79.0243a06: 身及本尊衣服供具一切盡皆赤色。燒蘇合
T2535_.79.0243a07: 等香
T2535_.79.0243a08: 具書事
T2535_.79.0243a09: 佛説金剛壽命陀羅尼經金剛
智譯
T2535_.79.0243a10: 金剛壽命陀羅尼念誦法金剛智與
不空譯
T2535_.79.0243a11: 金剛壽命陀羅尼經法不空譯
T2535_.79.0243a12:   弘長二年二月六日奉傳受已上三尊。同
T2535_.79.0243a13: 十日記御口決畢。願以三尊祕決之抄
T2535_.79.0243a14: 記必得三世常住之壽命而已
T2535_.79.0243a15:   金剛佛子頼瑜
T2535_.79.0243a16:
T2535_.79.0243a17: 地藏 御口云。此尊爲滅罪福徳菩提修
T2535_.79.0243a18: 之。地藏儀軌不空云。若欲供養者。安置菩
T2535_.79.0243a19: 薩像。向面西持誦。燒香散時花供養慈悲
T2535_.79.0243a20: 尊及無量壽佛。現世得福利後世生極樂。
T2535_.79.0243a21: 持念心呪者受人供無罪。誦持神呪者
T2535_.79.0243a22: 具足輪王寶。常見地藏者。不受定業報。常
T2535_.79.0243a23: 聞地藏者不得百病。然誦根本印者速
T2535_.79.0243a24: 得無上道。一切佛菩薩常當來守護隨意
T2535_.79.0243a25: 奉事。誦持神呪者摧伏諸魔軍。供養地
T2535_.79.0243a26: 藏者成就一切願。不簡淨不淨。當念一
T2535_.79.0243a27: 切時。當獲得安穩。當念急難中。消除諸障
T2535_.79.0243a28: 私云。准此文者。兼除病所望等歟。凡
T2535_.79.0243a29: 厥鷲嶺月隱一伏如馳龍。花雲暗三會猶
T2535_.79.0243b01: 遙。佛前佛後之昨今。濁惡濁世之人天。若
T2535_.79.0243b02: 非地藏方便之力。爭有我等得脱之期。因
T2535_.79.0243b03: 茲如來慇懃之付屬獨勝他。衆生濟度之利
T2535_.79.0243b04: 益偏被自。故本願經下云。現在未來天人衆。
T2535_.79.0243b05: 吾今慇懃付屬汝。以大神通方便力勿令
T2535_.79.0243b06: 墮諸惡趣本師付屬既不誤。末代男女誰
T2535_.79.0243b07: 絶望且釋名者。地生萬物。藏收衆寶。此
T2535_.79.0243b08: 菩薩以福智二徳施於衆生似彼故云爾
T2535_.79.0243b09: 歟。若約法者。地者菩提心大地。藏者無盡莊
T2535_.79.0243b10: 嚴藏也。此菩薩爲濁世導師。而觀知一切
T2535_.79.0243b11: 衆生無盡莊嚴恒沙已有令彼開發。故云
T2535_.79.0243b12: 地藏也已上愚案也。勿
爲指南矣
 問。地藏有幾種耶
T2535_.79.0243b13: 答。御口云。小野僧正記中。出六地藏種子。
T2535_.79.0243b14: 問。ha三形別未見經軌本説矣 云云
T2535_.79.0243b15: 種子 ha 御口云。疏中ha三業因也云云
T2535_.79.0243b16: 此尊化衆生令生三業菩提故。以ha爲種
T2535_.79.0243b17: 子歟非師
傳也
T2535_.79.0243b18: 三形幢 御口云。地藏南方幢菩薩是一尊
T2535_.79.0243b19: 故用幢歟 裏云私云。大師胎藏次第地藏
T2535_.79.0243b20: 又地藏有勝軍地藏故。以幢爲三形
T2535_.79.0243b21: 歟 問。地藏大悲菩薩憐愍一切衆生。而軍
T2535_.79.0243b22: 旗征伐怨敵之器相也。何爲地藏三形耶
T2535_.79.0243b23:   答。大悲有降伏用。釋尊擧一指降魔。即
T2535_.79.0243b24: 萬行精進力也。不空伏醉象忽入慈心定。
T2535_.79.0243b25: 可思之已上裏
T2535_.79.0243b26: 道場觀 不空儀軌云。若復有人欲供養
T2535_.79.0243b27: 者。當畫地藏菩薩像。内祕菩薩行外現比
T2535_.79.0243b28: 丘。左手持寶珠。右手執持錫杖安住千葉
T2535_.79.0243b29: 青蓮花。東北方畫觀自在菩薩。東南方畫勢
T2535_.79.0243c01: 至菩薩。西南方畫金剛手菩薩。西北方畫文
T2535_.79.0243c02: 殊童子。四大菩薩各卒眷屬。本師無量壽佛
T2535_.79.0243c03: 最後慈悲身體圍繞又無畏軌云説畫像
T2535_.79.0243c04: 法。作聲聞形像者。著袈裟端覆左肩。左
T2535_.79.0243c05: 手持盈花形。右手施無畏。令坐蓮花。後作
T2535_.79.0243c06: 居坐大士像。頂著天冠。著袈裟。左手持蓮
T2535_.79.0243c07: 花莖。右手如先令安座九品蓮臺私云。
T2535_.79.0243c08: 形像依後軌初説與初軌説歟。兩臂中左手
T2535_.79.0243c09: 依初軌。右手依後軌歟 祕藏記云。地藏
T2535_.79.0243c10: 菩薩白肉色。左手執蓮花。上幢幡右手持寶
T2535_.79.0243c11: 次第三形注蓮花上有幢者。順此記文
T2535_.79.0243c12: 歟。高尾曼荼羅地藏院地藏菩薩兩手持物
T2535_.79.0243c13: 如記。右手當心。掌仰上在一圓珠也。此像
T2535_.79.0243c14: 頭著天冠。如常菩薩形。非沙門形也。同無
T2535_.79.0243c15: 畏軌後説也裏云大疏第五云。次於北方
T2535_.79.0243c16: 畫地藏菩薩。於種種問飾雜寶莊嚴地上。
T2535_.79.0243c17: 以金銀頗胝水精四寶爲蓮花座。令窮極
T2535_.79.0243c18: 巧麗。其菩薩在花臺上。光焔周遍其身如
T2535_.79.0243c19: 在胎藏。故云處於焔胎也。此聖者主持寶
T2535_.79.0243c20: 王心地性中性起功徳無邊寶藏故。其幖幟
T2535_.79.0243c21: 以一切珍奇雜寶綺錯莊嚴也已上
裏書
 問。
T2535_.79.0243c22: 現比丘形有何故耶 答。御口云。初出現
T2535_.79.0243c23: 娑婆世界時示此形也。是即令此界衆生
T2535_.79.0243c24: 出離之表示也。出家形是出三界相故 問。
T2535_.79.0243c25: 蓮花上幢方如何 答。高尾曼荼羅圖云
T2535_.79.0243c26: IMAGE
T2535_.79.0243c27: [IMAGE]
T2535_.79.0243c28: [IMAGE]
T2535_.79.0243c29: [IMAGE]
T2535_.79.0244a01: 召請大鉤召無畏軌云。次請印二羽三補吒
T2535_.79.0244a02: 進力來去三補吒先虚心合掌也。明不出
T2535_.79.0244a03:
T2535_.79.0244a04: 結界 軍荼利 寶部金 又馬頭蓮花
部台
御口
T2535_.79.0244a05: 云。軍荼利根本印。兩手各以大押小甲。餘
T2535_.79.0244a06: 三指離立如三鈷交腕。順逆各三轉。明各
T2535_.79.0244a07: 一反。大小二呪中隨意用之。小呪。o@mam@r
T2535_.79.0244a08: teh@u@mpha@t
T2535_.79.0244a09: 本尊加持 御口云。兩種印言倶出于胎藏
T2535_.79.0244a10: 但後印本次第用鉢印。今
印作内縛頸次第印也
 問。兩印表示如何
T2535_.79.0244a11:   答。初印御口云。二中離立是表黒白二幢
T2535_.79.0244a12: 也。地獄中衆生惡増時現黒幡。善増時現
T2535_.79.0244a13: 白*幡。彼衆生善惡増者依歿後追善也。又
T2535_.79.0244a14: 義云。二幡福智二嚴也。從彼二*幡出生福
T2535_.79.0244a15: 智受與衆生歟
T2535_.79.0244a16: 字輪觀五大 散念誦 問。何故用寶生言耶
T2535_.79.0244a17:   答。地藏南方四親近中幢菩薩。寶部尊故
T2535_.79.0244a18: 用部主言也 問。儀軌中云本師無量壽
T2535_.79.0244a19: 何違此文耶。又寶部尊義用寶生者。
T2535_.79.0244a20: 可用幢菩薩言裏云
自筆
地藏金界寶部胎
T2535_.79.0244a21: 蓮花部也。今付寶部用寶生也。若付蓮部
T2535_.79.0244a22: 時可用阿彌陀云云問。爾者印言不用幢
T2535_.79.0244a23: 菩薩。二種共用胎藏乎 答。印言等且付
T2535_.79.0244a24: 儀軌用之歟已上
T2535_.79.0244a25: 四智問。別讃如何
T2535_.79.0244a26: 禮佛 御口云。梵號中k@satikoza藏也
T2535_.79.0244a27: 發遣 御口云。用通發遣印言。無畏軌云。
T2535_.79.0244a28: 以觀手禪進彈*御自
筆云
此印即通撥遣也
T2535_.79.0244a29: 云云
T2535_.79.0244b01: 印言事 不空軌云。爾時地藏菩薩即説心
T2535_.79.0244b02: 呪曰。曩莫三曼多沒馱喃訶訶訶索怛拏娑
T2535_.79.0244b03: 二合訶。次説印相。外縛二風如寶形。二空
T2535_.79.0244b04: 並立。地水四指散立。纔説此呪已。十方一
T2535_.79.0244b05: 切佛菩薩皆悉歡喜當作證明。于時地藏菩
T2535_.79.0244b06: 薩白世尊言。若有一切衆生誦持此心呪
T2535_.79.0244b07: 墮三塗。我誓不得大日普賢位。是神呪一
T2535_.79.0244b08: 切如來智慧。無量菩薩慈悲心。若有人結誦。
T2535_.79.0244b09: 一切所作皆得成就。更無過者又云。若有
T2535_.79.0244b10: 人毎日誦此心呪三百五遍。其人臨命終
T2535_.79.0244b11: 時見地藏菩薩往生安樂國。復毎日平旦日
T2535_.79.0244b12: 午日沒三時。洗浴別著一具淨衣。即誦此
T2535_.79.0244b13: 呪一千反。現生具足七寶無畏軌云。爾時
T2535_.79.0244b14: 地藏菩薩○有空中示現無量神通。以神
T2535_.79.0244b15: 口説呪曰。唵閻摩他閻摩儞倶苾倶苾三曼
T2535_.79.0244b16: 多娑嚩賀
T2535_.79.0244b17: 次説心呪 唵炎曼他娑嚩訶
T2535_.79.0244b18: 次説心中心呪 唵砥呬二合
T2535_.79.0244b19: 又此軌中護摩相應物事委細説之。檢可
T2535_.79.0244b20:
T2535_.79.0244b21: 尊像功徳事 不空軌云。若復有人常見此
T2535_.79.0244b22: 菩薩面。決定罪障皆悉除滅又云。或復住
T2535_.79.0244b23: 於善心作塔及佛像恭敬供養。速成無上
T2535_.79.0244b24: 道。如是等善根不具足者。不至佛道。若欲
T2535_.79.0244b25: 至佛道。安住於懺悔法稱念地藏菩薩恒
T2535_.79.0244b26: 沙萬徳。速得無上正等菩提十輪經云。假
T2535_.79.0244b27: 使有人於其彌勒及妙吉祥觀自在普賢之
T2535_.79.0244b28: 類而爲上首兢河沙等諸大菩薩摩訶薩所
T2535_.79.0244b29: 於百劫中至心歸依稱名念誦禮拜供養求
T2535_.79.0244c01: 諸所願。不如有一人於一食間乃至禮拜
T2535_.79.0244c02: 養地藏菩薩又本願經中擧多
種功徳檢可見
T2535_.79.0244c03: 具書事
T2535_.79.0244c04: 地藏菩薩儀軌輸婆迦
羅譯
T2535_.79.0244c05: 金剛頂地藏菩薩念誦法品一卷不空譯
T2535_.79.0244c06: 地藏菩薩本願經三卷
T2535_.79.0244c07:   弘長二年二月十一日於報恩院奉傳受。
T2535_.79.0244c08: 同十二日記。御口決傳受同先同十四日
T2535_.79.0244c09: 記之
T2535_.79.0244c10: 此尊目録中雖彌勒次列之爲調卷前
T2535_.79.0244c11: 後之
T2535_.79.0244c12:
T2535_.79.0244c13: 薄草子口決第十二
T2535_.79.0244c14:
T2535_.79.0244c15:   諸菩薩下
T2535_.79.0244c16: 彌勒御口云。爲
滅罪修之
T2535_.79.0244c17: 大疏第一云。慈氏菩薩者。謂佛四無量心今
T2535_.79.0244c18: 以慈爲稱首。此慈從如來種姓中生。能令
T2535_.79.0244c19: 一切世間不斷佛家故云慈氏大師釋云。
T2535_.79.0244c20: 彌勒菩薩三摩地門所謂大慈三昧一切如來
T2535_.79.0244c21: 大慈無量悉名彌勒文 略抄御口云。彌勒因
T2535_.79.0244c22: 菩薩大金剛輪小金剛輪轉法輪是一體也。
T2535_.79.0244c23: 故成就院寛助僧正欣求都率。而最後終焉
T2535_.79.0244c24: 時。結誦小金剛輪印言云云可思之
T2535_.79.0244c25: 種子 a 御口云。淺略義a字菩提心爲
T2535_.79.0244c26: 因義。彌勒爲釋迦補處。又示因義。又西方
T2535_.79.0244c27: 四菩薩中因菩薩故。深祕義大日彌勒一體
T2535_.79.0244c28: 故。用大日種子。三形塔印無所不至又可思
T2535_.79.0245a01: 之。私云。三種眞言中第三明初a字爲種
T2535_.79.0245a02: 子歟。大日經疏第十釋彼眞言云。然此眞
T2535_.79.0245a03: 言以a字爲體。即是本不生義。生者生老
T2535_.79.0245a04: 病死一切流轉之法。彼即體常自不生。是阿
T2535_.79.0245a05: 字義也○又能知法體不生故。達鑒群機
T2535_.79.0245a06: 一切心性無所不了現覺。隨彼所應得
T2535_.79.0245a07: 者而成就之。即是慈中之上。遍施衆生無
T2535_.79.0245a08: 有窮盡也依此釋則知阿字不生義故。
T2535_.79.0245a09: 達衆生心性。達心性故。隨應度者而令
T2535_.79.0245a10: 成就之。是慈也。故知a字即慈本故爲種
T2535_.79.0245a11: 子也
T2535_.79.0245a12: 道場觀 慈氏儀軌上五大觀品
無畏釋
云。漫拏攞大
T2535_.79.0245a13: 圓明内更觀九圓明。八金剛界道其中圓明
T2535_.79.0245a14: 慈氏菩薩白肉色。頭戴五智如來冠。左手執
T2535_.79.0245a15: 紅蓮花。於蓮花上畫法界塔印。右手大母
T2535_.79.0245a16: 指押火輪甲上。餘指散舒微屈風幢。種種寶
T2535_.79.0245a17: 光於寶蓮花上。半跏而坐。種種瓔珞天衣白
T2535_.79.0245a18: 帶鐶釧莊嚴。於八圓明中安四智三摩耶
T2535_.79.0245a19: 等。下曼荼羅中一一分別又同上卷眞言品
T2535_.79.0245a20: 云。觀遏字變成法界塔。在於圓明中又轉
T2535_.79.0245a21: 變塔成慈氏本尊身。即此尊身即是兪誐者
T2535_.79.0245a22: 身。是故三密轉成三身。故以心量心
T2535_.79.0245a23: 心觀心。如實知自心。即是母地心。初發心
T2535_.79.0245a24: 時便成正覺。此心發時便成普賢色身三昧
T2535_.79.0245a25: 耶身又下卷畫像品云。其畫像中心畫大圓
T2535_.79.0245a26: 明。更分爲菩薩。中心五圓四隅四半月。圓明
T2535_.79.0245a27: 中間。用十二金剛界道。金剛頂上安率都
T2535_.79.0245a28: 二合婆法界印。中心置本尊慈氏菩薩。首戴
T2535_.79.0245a29: 五如來冠。左手持蓮花。花上置法界塔印。
T2535_.79.0245b01: 右手作説法印。結跏趺坐。左圓業波羅蜜。右
T2535_.79.0245b02: 圓寶波羅蜜。前圓法波羅蜜。後圓金剛波羅
T2535_.79.0245b03: 蜜。東北半月花菩薩。東南半月燈菩薩。西南
T2535_.79.0245b04: 半月塗菩薩。西北半月燒菩薩。又圓下左
T2535_.79.0245b05: 邊半月降三世。右邊三角不動尊。兩邊各三
T2535_.79.0245b06: 箇首陀會童子取意私云。依此等文作此觀
T2535_.79.0245b07: 歟。種子三形約眞言本文。尊形依畫像
T2535_.79.0245b08: 説歟。若觀色相莊嚴可依五大觀本歟。又
T2535_.79.0245b09: 眷屬圍繞委觀之。可依畫像品歟 問。別
T2535_.79.0245b10: 次第觀違今觀事如何 答。廣略隨宜歟
T2535_.79.0245b11: 又別次第中尊依五大觀品説。圍繞眷屬依
T2535_.79.0245b12: 曼荼羅品説歟。今私眷屬圍遶依畫像品。是
T2535_.79.0245b13: 又略儀故。高尾曼荼羅八葉彌勒頂上安塔。
T2535_.79.0245b14: 左手執蓮花。上在軍持。右手屈肱。掌面向
T2535_.79.0245b15: 外伸諸指也。祕藏記云。白肉色。右手執蓮
T2535_.79.0245b16: 花。上在鍕持瓶問。頭上佛與塔相違如
T2535_.79.0245b17: 何 答云云御口云。演密抄云。觀音指佛
T2535_.79.0245b18: 師。現在故。彌勒持塔師。滅度故依此釋
T2535_.79.0245b19: 者。彌勒可戴塔歟。觀音彌勒倶戴本師也。
T2535_.79.0245b20: 意云。彌陀現在故戴佛也。釋迦入滅故戴塔
T2535_.79.0245b21: 爲言
T2535_.79.0245b22: 召請大鉤召儀軌中出別印言。二手金拳各
T2535_.79.0245b23: 伸風交腕三召之。明曰。鄔䙖二合&MT00403;&MT00239;&MT01117;
T2535_.79.0245b24: 二合引倶捨&MT00239;更請入道場請住
兩種印言有之
仍印言多故用大
T2535_.79.0245b25: 鉤召印言歟
T2535_.79.0245b26: 結界 不動 又可用降三世歟。儀軌中
T2535_.79.0245b27: 辨事印言用之故。隨又別御次第散念誦用
T2535_.79.0245b28: 不降二尊言。可思之又御口意無
能勝歟
T2535_.79.0245b29: 本尊加持 初印言 御口云。印名寶瓶印。
T2535_.79.0245c01: 言梵名加種子也。 maitreya梵名a種子故。
T2535_.79.0245c02: 又云。口傳用無所不至印最祕説也。御口
T2535_.79.0245c03: 云。虚合二風兩節屈拄二空頭也云云私云。
T2535_.79.0245c04: 別次第二風作寶形云云是則塔印異説歟。
T2535_.79.0245c05: 此兩印倶表彌勒三形歟。塔瓶同彼尊三
T2535_.79.0245c06: 形故依之。儀軌中蓮花上安塔。高尾曼荼羅
T2535_.79.0245c07: 蓮花上軍持。可思之裏云。御自筆
云。報僧御筆也
印塔輪寶
T2535_.79.0245c08: 瓶三種也。但輪瓶同體異名也。菩提心義第
T2535_.79.0245c09: 五云。大方廣莊嚴經。釋迦成道欲轉法輪
T2535_.79.0245c10: 時。有菩薩名轉法輪。即以輪寶奉獻世
T2535_.79.0245c11: 尊。世尊受之持轉法輪。其輪唯一自具八
T2535_.79.0245c12: 輪。以標一實佛智具八法身。是大日尊正
T2535_.79.0245c13: 法輪身云云大藏嚴經第十一云大略如上。但
輪有千
T2535_.79.0245c14: 云云普曜經第七勸助記法品第二十三云。
T2535_.79.0245c15: 發意轉法輪菩薩○叉手帳此金色香水。滿
T2535_.79.0245c16: 瓶弘逝洗浴淨心衆垢無遺。於時世尊
T2535_.79.0245c17: 則轉法輪而勸助之○云云此經大莊嚴經
T2535_.79.0245c18: 同本異譯也。而莊嚴經説輪。普曜經説瓶。
T2535_.79.0245c19: 今彌勒輪瓶以之可思歟已上又御口云。用
T2535_.79.0245c20: 塔印最祕説者。習彌勒大日無二一體爲
T2535_.79.0245c21: 當尊祕事也
T2535_.79.0245c22: 種子 a 又同也云云私云。於二尊一體
T2535_.79.0245c23: 傳可有四種不二。謂依報不二正報不二依
T2535_.79.0245c24: 正不二是生佛不二也。初依報不二者。密
T2535_.79.0245c25: 嚴院式云。抑此天者都率
天也
若就淺略者。應化
T2535_.79.0245c26: 等流之淨刹。若依深祕者。淨妙法身之佛土
T2535_.79.0245c27: 也。能居慈尊稱之毘盧遮那。處住足天知足
天也
T2535_.79.0245c28: 非法身淨土。密印所標祕趣可知私云密印
者今塔印
T2535_.79.0245c29: 歟。此文通正報
不二深義。更問
次正報不二者。儀軌下云。灌頂
T2535_.79.0246a01: 説法悟無生。慈氏大日同一體。毘嚕左那即
T2535_.79.0246a02: 慈氏。一生菩薩即愈誐。自心即是母地心。母
T2535_.79.0246a03: 地即是慈氏尊。三種無二元一體。是故我求
T2535_.79.0246a04: 如實智私云。此中一生菩薩者彌勒也。此文通本
尊行者不二也。菩提心者即行者自心故
T2535_.79.0246a05: 次依正不二者。謂此塔印是大日慈氏依報
T2535_.79.0246a06: 五輪也都率
密嚴
又正依五輪也大日
慈氏
故知依報輪
T2535_.79.0246a07: 圓之法界能住所住瑜伽之佛體也。依之密
T2535_.79.0246a08: 嚴院塔釋云。擧十徳中或十方淨土入塔
T2535_.79.0246a09: 中。或三世佛陀攝一塔。故依之塔印祕事
T2535_.79.0246a10: 者。或習三形。或習尊形。或習依正不二。此
T2535_.79.0246a11: 等習經印形悉有之。甚深甚深更問。甚深
T2535_.79.0246a12: 哉。雙圓性海談四曼自性。尊高哉。重如月
T2535_.79.0246a13: 殿説三密自樂。委細在口傳。不能縷記
T2535_.79.0246a14: 而已。次本尊行者不二者。既上所引軌中。三
T2535_.79.0246a15: 種無二一體三種者大日慈氏行者也。又同
T2535_.79.0246a16: 軌上五大
云。若爲欲現世不捨色身速證
T2535_.79.0246a17: 慈氏宮同會説法得大悉地者。必依此愈
T2535_.79.0246a18: 誐念誦。必獲無上大悉地。頂上觀三角智
T2535_.79.0246a19: 火遍身燒盡五蘊皆空。唯有空寂從中觀
T2535_.79.0246a20: 金剛座。要下金剛輪有眞言金剛輪上觀水
T2535_.79.0246a21: 輪。形如滿月有言又水輪上當心上想火
T2535_.79.0246a22: 輪。三角赤色有言又於肩上觀半月。状
T2535_.79.0246a23: 若黒風有言又於頂上觀欠字爲虚空
T2535_.79.0246a24: 具一切色有言以五智輪嚴身。普通眞言
T2535_.79.0246a25: 一切佛心印加持五處。即成金剛不壞無
T2535_.79.0246a26: 漏智清淨法身略抄私云。今此五大嚴身觀
T2535_.79.0246a27: 者。以本尊五大莊嚴行者身心也。謂a
T2535_.79.0246a28: 不生種子落地輪。則待水土縁始芽故有
T2535_.79.0246a29: 水輪。雖有水土縁不遇燸氣不生根莖
T2535_.79.0246b01: 等。必待日輪燸氣。得具根莖葉。故有火輪。
T2535_.79.0246b02: 雖有水土燸縁不増長。必待風力得生
T2535_.79.0246b03: 長。故有風輪。雖有水土風。皆悉堅實。何能
T2535_.79.0246b04: 生物。故最上有虚空也。行者手結印。口誦
T2535_.79.0246b05: 明。意作五大觀。時轉凡夫三業。而成本尊
T2535_.79.0246b06: 三種無二元一體即此意歟五大嚴身義依
祕藏記意
 
T2535_.79.0246b07: 五輪嚴身四種不二之義非啻一尊之肝
T2535_.79.0246b08: 要。爲三密之心符。深專地慮之懇念可
T2535_.79.0246b09: 作雲空之覽。而已已上
T2535_.79.0246b10: 又印言台藏八
葉印言
 疏第十七云八印品第八印合
T2535_.79.0246b11: 掌心
相到
已先左轉右覆
左仰
次右轉左覆
右仰
即是也。此是
T2535_.79.0246b12: 迅疾持印。謂如來祕密神通之力。加持迅疾
T2535_.79.0246b13: 之義也略抄御口決云。合掌者合掌也。順逆各
T2535_.79.0246b14: 三轉。明各一反。合六反歟。又疏曰。瑜伽謂諸
T2535_.79.0246b15: 佛瑜伽也。摩訶瑜祇儞此眞言主。住大瑜
T2535_.79.0246b16: 伽也。未得瑜伽令得之。謂能授與修行
T2535_.79.0246b17: 者願。於瑜伽而得自在也。瑜藝詵伐哩欠
T2535_.79.0246b18: 空也。闍哩生也。謂空ヨリ生也。迦是作也。作此
T2535_.79.0246b19: 生等於空也
T2535_.79.0246b20: 鷄莎訶問。疏云。第七西北彌勒菩薩。第
T2535_.79.0246b21: 八東*北觀自在菩薩此釋八印中第七法
T2535_.79.0246b22: 住爲彌勒印言。第八迅疾持印言爲觀音
T2535_.79.0246b23: 印言見。仍違本説用此印言耶 答。御記
T2535_.79.0246b24: 不自由。別次第并延命院胎藏次第此印言
T2535_.79.0246b25: 用彌勒也。故胎藏迅疾持彌勒凡八印配
T2535_.79.0246b26: 八葉尊事。疏與延命院次第文殊彌勒觀音
T2535_.79.0246b27: 三菩薩配當相違。可決之裏云本文師傳相
T2535_.79.0246b28: 違時一向付師傳。小野之習也。先先如言
T2535_.79.0246b29: 已上裏
T2535_.79.0246c01: 又印言胎藏如來
身會印言
 此印言慈氏儀軌中出軌上
T2535_.79.0246c02: 眞言
品云
慈氏菩薩住發生普遍大悲心三昧耶。眞
T2535_.79.0246c03: 言曰○如次第其心手印相。以智定二手虚
T2535_.79.0246c04: 心合掌。以二風輪屈二火輪下。餘如依
T2535_.79.0246c05: 舊。以印加持五處。即成慈氏菩薩眞身
T2535_.79.0246c06: 私云。前兩説中當寶瓶印歟。疏第十云。時
T2535_.79.0246c07: 彌勒菩薩住於普遍大慈發生三昧。自心説
T2535_.79.0246c08: 者普。謂平等。遍滿一切法界也。稱於法界
T2535_.79.0246c09: 而生大慈能遍與一切衆生正法之樂。是彼
T2535_.79.0246c10: 所入門也 ○阿誓單闍耶此謂無能勝也。闍
耶是勝。阿是無
T2535_.79.0246c11: 嚩薩埵一切衆
生也
阿奢也心性也。謂彼先世
所習行諸根性欲
奴竭多
T2535_.79.0246c12: 知也。謂能了知
衆生諸根性行
○若有衆生能通達受持讀
T2535_.79.0246c13: 誦此法。行者不久即同彌勒之行也大師
云大
T2535_.79.0246c14: 慈三昧以與
樂。爲宗文
大師釋此眞言云。若誦此一眞
T2535_.79.0246c15: 言。則爲持入彌勒所證所説一切法。即不
T2535_.79.0246c16: 經三大劫一生成佛。常途説云。彌勒菩薩
T2535_.79.0246c17: 位居十地當來成佛。如此之説所謂未了之
T2535_.79.0246c18: 又云。大慈三昧亦是大日如來四行之一
T2535_.79.0246c19: 私云。既云四行隨一。定知大日彌勒一
T2535_.79.0246c20: 體也。疏云。四佛四菩薩是醍醐果徳無淺深
T2535_.79.0246c21: 云云又儀軌云。a字變成塔變成慈氏身。
T2535_.79.0246c22: 此身即行者身。故三密轉成三身。以觀心
T2535_.79.0246c23: 如實知自心。即是菩提心取意此中有味。深
T2535_.79.0246c24: 思當見。眞言教意以如實知自心爲宗。故
T2535_.79.0246c25: 大日經中説。云何菩提。謂如實知自心云云
T2535_.79.0246c26: 大師得此文而釋謂如實知自心此是一句
T2535_.79.0246c27: 含無量義竪顯十重之淺深横示塵數之廣
T2535_.79.0246c28: 云云實如實知自心雖通十住心。且大師
T2535_.79.0246c29: 約觀音所證而第八住心立如實知自心之
T2535_.79.0247a01: 稱。無畏據彌勒所證示如實知自心之義。
T2535_.79.0247a02: 謂慈氏三乘初觀音一乘初也。各擧初顯後。
T2535_.79.0247a03: 兩祖擧二途二尊成一揆也。然如實知自
T2535_.79.0247a04: 心是三乘一乘各謂名我。實尋實原源唯
T2535_.79.0247a05: 眞言談也。三種無二一體軌文良有以也。又
T2535_.79.0247a06: 軌中更有印言。上卷眞言品云。以昧怛二合
T2535_.79.0247a07: 也菩薩法界印加持本尊及己身五處。便成
T2535_.79.0247a08: 慈氏眞體
T2535_.79.0247a09: 法界印 二手内縛二中伸立。一寸半許離
T2535_.79.0247a10: 二風。著二火背。以二大捻二火上節。開二
T2535_.79.0247a11: 大來去取意
T2535_.79.0247a12: 又法界印 如前印。二風相背屈。二空並
T2535_.79.0247a13: 押火中文。火開離如先風幢來去取意 此印二
風不審
T2535_.79.0247a14: 眞言。納&MT05438;&T005754;怛曩二合怛羅二合
T2535_.79.0247a15: 莫婀哩二合引也𨀳盧吉底濕𨀳二合上引
T2535_.79.0247a16: 地薩怛𨀳二合引莽賀薩怛𨀳二合引
T2535_.79.0247a17: 莽賀迦嚕顧迦上引怛濕他鄔𤙖
T2535_.79.0247a18: 二合妹怛利二合妹怛羅二合莾曩洗妹怛羅
T2535_.79.0247a19: 二合糝婆&MT80616;妹怛嚕二合納婆&MT80616;二合上莽賀
T2535_.79.0247a20: 糝也薩𨀳二合上件眞言兩印用之云云
T2535_.79.0247a21: 正念誦 大悲三昧呪
T2535_.79.0247a22: 字輪觀五大私云。此法五大觀專相順歟。儀
T2535_.79.0247a23: 軌中有五大觀品。又三形既塔婆故
T2535_.79.0247a24: 散念誦 別次第云。佛眼 大日 本尊
T2535_.79.0247a25: 四波羅蜜 不動 降三世 大金 一字
T2535_.79.0247a26: 私云。本尊正念誦呪歟。四波羅蜜者羯磨
T2535_.79.0247a27: 三摩中何呪耶*御自筆可用羯磨*呪。諸尊通
T2535_.79.0247a28: 例也已上
T2535_.79.0247a29: 禮佛 御口云。梵號mah@amaitreyavodhisatva
T2535_.79.0247b01: mah@asv@a。漢號南無彌勒菩薩
T2535_.79.0247b02: 四智軌説同如意輪 問。何故二尊讃同
T2535_.79.0247b03: 耶 答。御口云。三井流如意輪彌勒同體習
T2535_.79.0247b04: 之。圓滿院僧正云。彌勒軌中。大慈大悲如
T2535_.79.0247b05: 膠漆云云是則觀音彌勒同體義潤色也云云
T2535_.79.0247b06: 此義實神妙私云。四行菩薩中約彌勒觀
T2535_.79.0247b07: 音二尊見如實知自心之義。成二尊一體
T2535_.79.0247b08: 義歟。所謂觀音大悲開示衆生之佛性而
T2535_.79.0247b09: 拔其苦厄。彌勒大慈觀知衆生之心性而
T2535_.79.0247b10: 與正法樂也。此慈悲者憐愍心徹骨髓令
T2535_.79.0247b11: 度脱無餘衆生之苦成就無盡法界之樂
T2535_.79.0247b12: 心也。此心即如實知自心故。依之軌云。自心
T2535_.79.0247b13: 即是母地心。母地即是慈氏尊又彌勒三昧
T2535_.79.0247b14: 軌云大慈心三昧耶。疏云大悲發生三昧。是
T2535_.79.0247b15: 則慈悲如膠漆故
T2535_.79.0247b16: 眞言功能事大悲三
昧呪
 儀軌下云。此法不可思
T2535_.79.0247b17: 議力如如意寶雖無所言隨所願處必
T2535_.79.0247b18: 不違願。此如來法印亦復如是。雖無言無
T2535_.79.0247b19: 相。作一切法必得成就又云。若持眞言
T2535_.79.0247b20: 者。若見聞覺知者。乃至供養親近承事伴侶
T2535_.79.0247b21: 等者。即同供養一切諸佛及賢聖
T2535_.79.0247b22: 尊功徳事 上生經云。若有欲生兜率天
T2535_.79.0247b23: 者。當作是觀繋念思惟念兜率陀天持佛
T2535_.79.0247b24: 禁戒。一日至七日思惟十善行十善道。以此
T2535_.79.0247b25: 功徳迴向願生彌勒前者。當作是觀。作
T2535_.79.0247b26: 是觀者。若見一天人民見一蓮花。若一念
T2535_.79.0247b27: 項稱彌勒名。此人除却千二百劫生死之罪。
T2535_.79.0247b28: 恒聞彌勒名合掌恭敬。此人除却五十億劫
T2535_.79.0247b29: 生死之罪。若有敬禮彌勒者。除劫百億劫
T2535_.79.0247c01: 生死之罪。設不生天未來世中龍華菩提樹
T2535_.79.0247c02: 下亦得値遇發無上道心
T2535_.79.0247c03: 具書事
T2535_.79.0247c04: 慈氏菩薩略修愈誐念誦法上下無畏譯
T2535_.79.0247c05: 佛説觀彌勒菩薩上生兜率陀天經
T2535_.79.0247c06: 佛説彌勒下生經鳩摩羅
什譯
T2535_.79.0247c07:   傳受同前同十三日記之了
T2535_.79.0247c08: 抑雖諸佛悲願無淺深十方刹土無優
T2535_.79.0247c09: 劣。大師門弟者專繋中心於都率雲遂
T2535_.79.0247c10: 上生於内院者歟。依之密嚴議言高
T2535_.79.0247c11: 祖既住末資蓋願云云此言銘肝而已。但
T2535_.79.0247c12: 如予愚鈍類忝雖信仰大日餘輝。猶難
T2535_.79.0247c13: 顯質多之花臺屡雖傳高祖遺風。又難
T2535_.79.0247c14: 攀都率之雲閣。仍所欣是遂順次往生
T2535_.79.0247c15: 於九品期見佛聞法於三會而已
T2535_.79.0247c16:   金剛佛子頼瑜敬白
T2535_.79.0247c17:
T2535_.79.0247c18: 勢至御口云。爲
滅罪修之
 問。大勢至名義如何 答。觀
T2535_.79.0247c19: 經云 疏第十云。得大勢亦入此三昧與觀
T2535_.79.0247c20: 音同。由是彼眷屬故。髯髯是生義。所以有二
重者。上是煩惱障
T2535_.79.0247c21: 生。次是所知障生。入阿字門。即是二生擧體皆不生
也。上有點。是大空義。謂除二障得大空生也
T2535_.79.0247c22: 字是眞言種子之體。娑是不動義。不動
T2535_.79.0247c23: 住動之法即有生滅。凡物有生滅者。即有
T2535_.79.0247c24: 住動之相。故經云動不動法皆是不安之相。
T2535_.79.0247c25: 傍加二點同於涅槃。即是堅住義。已離二
T2535_.79.0247c26: 障同於大空。堅住此位如諸佛住。即是大
T2535_.79.0247c27: 勢位也。如世人有大官位多諸財力威伏
T2535_.79.0247c28: 多人名爲有勢之人。此勢即是位也。言度
T2535_.79.0247c29: 二生同於佛生即是如來之位。得此大位。
T2535_.79.0248a01: 大勢故名得大勢也文 裏書疏第五云。得大
T2535_.79.0248a02: 勢尊如世國王大臣威勢自在名爲大勢。言
T2535_.79.0248a03: 此聖者以至得如是大悲自在之位故。以
T2535_.79.0248a04: 爲名。所以持未敷蓮者。如毘盧遮那實智
T2535_.79.0248a05: 花臺既成果已復持如是種子普散一切
T2535_.79.0248a06: 衆生心水中更生未敷蓮花。此尊迹同是
T2535_.79.0248a07: 處。亦能普護一切衆生潜萠之善。使不敗
T2535_.79.0248a08: 傷念念増長。即是蓮花部持明王也已上 裏
T2535_.79.0248a09: 裏云。御
自筆云
寶積經云無量壽
經歟
以智惠光。普照一
T2535_.79.0248a10: 切。令離三途。得無上力。故此菩薩。名大勢
T2535_.79.0248a11: 又思益經云。我之投足處。振動三千
T2535_.79.0248a12: 界。及魔宮殿故。名得大勢至 已上兩文以。
或抄出之
T2535_.79.0248a13: 未檢正文
也已上
T2535_.79.0248a14: 種子 sa@h 疏云。娑字是眞言種子之體
T2535_.79.0248a15: 御口決云。觀音勢至是阿彌陀大定大悲
T2535_.79.0248a16: 徳。觀音種子加摩多表大定義歟
T2535_.79.0248a17: 三形 未敷蓮 御口云。如觀音表衆生本
T2535_.79.0248a18: 有心蓮
T2535_.79.0248a19: 道場觀 問。今此觀想依何經軌耶 御自
筆云
T2535_.79.0248a20: 答。此道場觀依七集注之歟。七集云。圖肉
T2535_.79.0248a21: 色。左手持蓮花。右手當胸屈地水火三指。
T2535_.79.0248a22: 亦蓮花云云又攝無礙經出之。大略如
T2535_.79.0248a23: 已上
T2535_.79.0248a24: 印 未敷蓮 御口云。蓮合二中端少開
T2535_.79.0248a25: 言 ja@mja@msa@h 三字義疏釋如上所引
T2535_.79.0248a26: 正念誦本尊呪散念誦 別次第云。佛眼 大
T2535_.79.0248a27: 日 聖觀音 本尊 白衣 馬頭 一字云云
T2535_.79.0248a28: 御口云。聖觀音用不任意。諸觀音中不用
T2535_.79.0248a29: 有之又大金可有之
T2535_.79.0248b01: 召請 結界 發遣 准諸觀音用之
T2535_.79.0248b02: 勸請 本尊聖者大勢至 蓮華部中諸聖衆
T2535_.79.0248b03: 禮佛 南無大勢至菩薩
T2535_.79.0248b04:
T2535_.79.0248b05: 隨求 御口云。爲滅罪蛇毒修之。分經中
T2535_.79.0248b06: 分明理性院口傳云。息増益敬愛三種修
T2535_.79.0248b07: 之。又滅罪産生修之。仁和寺等爲滅罪産
T2535_.79.0248b08: 生修之云云 *御自
筆云
 産生事勸請集注之
上勿論也。可用之
又理性
T2535_.79.0248b09: 院口傳云。圓光院聖靈之御追善一周忌之
T2535_.79.0248b10: 内百箇日遍智院義範僧都被修此法云云
T2535_.79.0248b11: 敬愛著赤色淨衣云云不空儀軌陀羅尼漢
T2535_.79.0248b12: 注云。歸命本覺心法身。常住妙法心蓮臺。
T2535_.79.0248b13: 本來莊嚴三身徳。三十七尊住心城。普門塵
T2535_.79.0248b14: 數諸三昧。遠離因果法然具。無邊徳海本
T2535_.79.0248b15: 圓滿。還我頂禮心諸佛御口決云。相承
T2535_.79.0248b16: 傳云。此頌不空常言也。初三句約胎藏諸尊。
T2535_.79.0248b17: 次一句約金界諸尊。次三句擧兩部眷屬諸
T2535_.79.0248b18: 尊。後一句歸敬兩部王數刹塵諸尊之義也
T2535_.79.0248b19: 云云 意云。大日經字印形云三身。故云
三身徳。金剛頂經説三十七尊故
私云。解
T2535_.79.0248b20: 云。初七句所歸爲本。後一句能歸爲宗。初
T2535_.79.0248b21: 中初一句總標。中間五句別釋。後一句總結
T2535_.79.0248b22: 也。總標中本覺者智金剛心者一心不二法身
T2535_.79.0248b23: 者理胎藏別釋中先胎後金。各有本末主伴。
T2535_.79.0248b24: 胎中妙法者。中胎法身八葉八法身九尊云
T2535_.79.0248b25: 妙法。法者法身義也。此九尊居衆生身中八
T2535_.79.0248b26: 葉心蓮。故云住心蓮臺也。次句擧伴。第一
T2535_.79.0248b27: 重已下三重曼荼羅身故云三身徳也。金中
T2535_.79.0248b28: 三十七尊者。五智此五智在衆生心月輪
T2535_.79.0248b29: 故云住心城也。普門三昧者。五部各有十
T2535_.79.0248c01: 不可説微塵數眷屬故云塵數等也。此兩部
T2535_.79.0248c02: 心王心數諸尊法佛法爾四曼性佛性然三密
T2535_.79.0248c03: 故。上云本來今云法然具也。次無邊徳海
T2535_.79.0248c04: 本圓滿&MT06279;理智一心本具輪圓義總結也。終
T2535_.79.0248c05: 句中我者能歸行者。心者不二一心。諸佛者
T2535_.79.0248c06: 理智兩部佛陀也 問。歸命頂禮再用有何
T2535_.79.0248c07: 故耶 答。歸命約意歸。頂禮約身敬也
T2535_.79.0248c08: 問。七句一句倶有能所。何上云所歸下云
T2535_.79.0248c09: 能歸耶 答。雖倶有爲本義異故。例如雖
T2535_.79.0248c10: 金胎各有蓮月爲宗異又義云。理智不二
T2535_.79.0248c11: 中不二佛殊勝故再歸敬歟。 心諸佛者不二
T2535_.79.0248c12: 心諸佛也。釋論云。言諸佛者。即是不二
T2535_.79.0248c13: 問。歸敬中意業禮爲勝。身業禮爲劣。依之
T2535_.79.0248c14: 小乘經中云。稽首去來現在諸佛歸命釋迦
T2535_.79.0248c15: 牟尼佛 香象釋云。意業勝
故釋迦云歸命也
若爾不二諸佛何
T2535_.79.0248c16: 以身業致敬耶 答。稽首頂禮意異故通法
T2535_.79.0248c17: 釋云。頂局一身禮通三業禮既通三業。
T2535_.79.0248c18: 不二佛勝故以三業禮歟。此文至要故。不
T2535_.79.0248c19: 恐繁文委注。披覽人勿嘲哢 裏云
自筆云
T2535_.79.0248c20: 力顯密釋繁多歟。然而就此頌被述義
T2535_.79.0248c21: 尤至要也。不空三藏行住坐臥以此偈爲
T2535_.79.0248c22: 口實。兩國末資豈不一揆哉已上 *御自筆
T2535_.79.0248c23: 問。隨求字義如何此儀軌頗
僞書也
 答。隨求儀軌不空
T2535_.79.0248c24: 云。是眞言是爲無數億恒河沙諸佛智根本。
T2535_.79.0248c25: 無量諸佛是眞言ヨリ出生。佛之妙道由持是
T2535_.79.0248c26: 眞言故。三世諸佛經無數萬億劫毘盧遮那
T2535_.79.0248c27: 如來自法界智中盡無數劫求得。由是名
T2535_.79.0248c28: 隨求即得眞言疑云。下文云。若人須臾得
T2535_.79.0248c29: 聞此眞言。千劫已來積造三業重障。應
T2535_.79.0249a01: 受種種生死地獄餓鬼畜生。不更重受即
T2535_.79.0249a02: 往生。或得波羅門家生。或得大刹利種
T2535_.79.0249a03: 家生。乃至到菩提道場最勝之處。皆由讃
T2535_.79.0249a04: 美是眞實功徳。如是以此因縁名隨求即
T2535_.79.0249a05: 得眞言略抄此文意衆生願望隨求即得此
T2535_.79.0249a06: 相違如何 答。立名甚深而或約諸佛
T2535_.79.0249a07: 求得此呪。或約衆生願望求得之文義含
T2535_.79.0249a08: 之何失問。作壇法如何 答。同軌云。作
T2535_.79.0249a09: 壇法者如法花儀軌更不説
T2535_.79.0249a10: 種子 pra 御口云。梵名中取初字爲種
T2535_.79.0249a11: 子也
T2535_.79.0249a12: 道場觀 問。今此觀本説何經軌耶 答。不
T2535_.79.0249a13: 空所譯經軌中不見歟 祕藏記云。大隨求
T2535_.79.0249a14: 菩薩深黄之色。并有八臂左上手蓮花上
T2535_.79.0249a15: 在金輪光炎。次手梵篋。次手寶幢。次手索。
T2535_.79.0249a16: 右上手五股跋折羅。次手鎊鉾。次手寶劍。次
T2535_.79.0249a17: 手鉞斧鉤私云。次第戟鉾也。記中鎊鉾者
T2535_.79.0249a18: 者歟。字誤歟。高尾曼荼羅圖像彼中持
T2535_.79.0249a19: 三戟鉾。 又曼荼羅八臂持物同之。頂上戴
T2535_.79.0249a20: 又金輪八輻輪也。寶幢・戟鉾・鉞斧出圖
T2535_.79.0249a21:  裏書
*御自筆
玉篇云。普
炮切削也文
鉾戟鉾同物歟
已上
 問。今此
T2535_.79.0249a22: 菩薩何菩薩耶 答。理性院習云。隨求者觀
T2535_.79.0249a23: 音別名也云云私云。胎藏曼荼羅中蓮花部
T2535_.79.0249a24: 觀音院菩薩也。雖蓮花部尊非直觀音。二
T2535_.79.0249a25: 菩薩倶在彼院故
T2535_.79.0249a26: 召請大鉤召 結界無能勝御自筆印。内縛竪二中
指頭相跓。明如前出孔
T2535_.79.0249a27: 雀明王儀軌
已上
T2535_.79.0249a28: 印 御口云。二手作拳各伸風。左安腰。右
T2535_.79.0249a29: 印逆順各三轉爲結界。明各三反此印出
金界中
T2535_.79.0249b01: 右手風空捻火屈入掌。左手伸掌向外出胎
T2535_.79.0249b02: 言 御自
筆云
唵呼嚕呼嚕詵荼利摩登擬莎呵
T2535_.79.0249b03: 裏書云問。大日經疏中無能勝釋迦眷屬云云
T2535_.79.0249b04: 既羯磨部尊歟。而隨求菩薩胎藏中蓮花部
T2535_.79.0249b05: 尊也。若爾相違如何 隨求經云。無能勝大
T2535_.79.0249b06: 明王大隨求陀羅尼云云 *已上
T2535_.79.0249b07: 四智問。別讃如何
T2535_.79.0249b08: 本尊加持 梵篋印
如常
 眞言 此明經及軌中倶
T2535_.79.0249b09: 出之。不空經名一切如來隨心眞言。同軌
T2535_.79.0249b10: 名心中眞言。同軌名心中眞言。神呪經名
T2535_.79.0249b11: 心中心。文句異不空經軌明。不空儀軌云。心
T2535_.79.0249b12: 中眞言曰。唵跋羅跋羅三跋羅三跋羅
T2535_.79.0249b13: 如來智心
利益衆生
印捺哩二合野尾式馱&T058676;吽嚕嚕
T2535_.79.0249b14: 左黎心佛及衆生
是三無差別
娑婆二合引 成就又説功
T2535_.79.0249b15: 云。若人須臾得聞此眞言。千劫已來積造惡
T2535_.79.0249b16: 業重障。應受種種生死地獄餓鬼畜生○乃
T2535_.79.0249b17: 至蟻子之身。不更重受。即得轉生諸佛如
T2535_.79.0249b18: 來一生補處菩薩同會處
T2535_.79.0249b19: 八印 師傳云。振鈴次用之。御口云。此説雖
T2535_.79.0249b20: 爲師傳。振鈴次不用之。本尊加持時用
T2535_.79.0249b21: 之。但第三度本尊加持處歟 問。本尊加持
T2535_.79.0249b22: 印言八印中第八印言也。再用此印歟。如何
T2535_.79.0249b23: 又必可用此八種印言歟如何 御自筆
T2535_.79.0249b24: 尊加持二箇度第八印言用之。第三度若初度
T2535_.79.0249b25: 八印共用之。仍第八印言三度用之也。此八
T2535_.79.0249b26: 印言必可用之。但八印並用之時。略眞言用
T2535_.79.0249b27: 之。本尊加持第八許用之。bhara#言也已上
T2535_.79.0249b28: 第一印言 印出印相布觀問内五
右印
彼云。如
T2535_.79.0249b29: 五智杵形是名嚩曰羅言大陀羅尼出經
T2535_.79.0249c01: 軌中
T2535_.79.0249c02: 第二印言 印觀云。猶如用斧形。是名跛
T2535_.79.0249c03: 囉戒印相如次第。言出經及軌。經名一
T2535_.79.0249c04: 切佛心眞言或本一切
如來心文
軌號心佛心眞言。軌云。
T2535_.79.0249c05: 唵○設帝毘盧遮那如
來九會世界
鉢羅○母儞三十
七尊
尾母&T058676;
T2535_.79.0249c06: 左隷三十七尊
一切智
左攞○誐帝賢劫十
六尊
胃地〃〃度衆
T2535_.79.0249c07: 胃馱耶〃〃〃施衆生
智惠
沒地哩〃〃〃施衆生
良藥
T2535_.79.0249c08: 嚩○蘖多施衆生生
珍寶飮食
紇哩○莎嚩賀衆生
安樂
T2535_.79.0249c09: 第三印言 印觀云。似如盤索形。是名跛奢
T2535_.79.0249c10: 印相如次第言經軌倶名一切佛心印
T2535_.79.0249c11: 經異本云。一
切如來心印
軌云。唵○嚩底三世
諸佛
嚩曰囉○母
T2535_.79.0249c12: 捺囉一切智印成
就六波羅密
地瑟姹○娑婆賀一切諸法靈
驗現前成就
T2535_.79.0249c13: 第四印言 印觀云。次以金剛縛屈二火中
T2535_.79.0249c14: 節。以頭戚相拄。以二空並押。是渇誐印
T2535_.79.0249c15: 此印相違次第印
形仍委引之
言經軌同名灌頂眞言經異本
云。一
T2535_.79.0249c16: 切如來金剛
被甲眞言也
軌云。唵○母&T058676;一切如來
皆集會
&T058676;嚩㘑
T2535_.79.0249c17: 流出
智水
阿○覩𤚥一切如來
舒金色臂
薩嚩○蘖他智水
灌頂
薩縛
T2535_.79.0249c18: ○鼻曬罽洗百六十心
煩惱所知障
摩賀○迦縛左永斷生死
一切苦
T2535_.79.0249c19: 捺囉帶入我
我入
薩嚩○娑婆賀等同如來
遍法界身
T2535_.79.0249c20: 第五印 印觀云。次以止觀羽十度交初
T2535_.79.0249c21: 分。合成輪叉形。名大威徳轉。即是斫羯羅
T2535_.79.0249c22: 此印。又違
次第文
言雖名一切如來灌頂眞言。軌
T2535_.79.0249c23: 又別譯經名灌頂印眞言。唵○嚩㘑諸佛集會
流出智水
T2535_.79.0249c24: 摩頂護
念成就
嚩囉〃〃成就菩薩鉢囉○尾秫弟成就
正覺
T2535_.79.0249c25: 斷衆生
煩惱障
斷衆生
所知障
發吒○娑婆賀自他涅
槃成就
T2535_.79.0249c26: 第六印言 印觀云。猶如三戟形。是底里戎
T2535_.79.0249c27: 印相如
次第
言經名一切如來結界眞言。軌
T2535_.79.0249c28: 并別譯經名結界眞言
T2535_.79.0250a01: 唵○枳&T058676;成火炎蘖婆○灑抳成鐵墻垣
鐵羅綱
辟除
鬼神
T2535_.79.0250a02: 殺害皆
悉鬼神
發吒發吒一切鬼神皆悉成
就微塵又不生
娑婆賀成就
T2535_.79.0250a03: 第七印言 印觀云。是進多麽抳 印相如
次第
T2535_.79.0250a04: 經名一切如來心中心眞言。軌名佛心眞言
T2535_.79.0250a05: 別譯
同之
唵尾摩黎遍法界
如來智
惹野○發吒三界衆生皆
有佛性成就
T2535_.79.0250a06: 婆賀成就
T2535_.79.0250a07: 第八印言 印觀云。次以止觀羽反覆面相
T2535_.79.0250a08: 合。想如持梵篋。摩訶尾儞也馱囉抳印相
T2535_.79.0250a09: 次第不擧印
相故引之
言如前引註又觀門云。次第
T2535_.79.0250a10: 面輪結想同於本尊八臂幖幟相不解大
T2535_.79.0250a11: 又觀門布字并十大印別説之
T2535_.79.0250a12: 八印略眞言小野説御口云。又説一一結前
T2535_.79.0250a13: 印用此言也。此言皆彼金剛鉞斧等三形梵
T2535_.79.0250a14: 名也云云前所引觀門中梵名同之
T2535_.79.0250a15: 正念誦隨心呪散念誦本尊八種中
第八言千反
字輪觀五大
T2535_.79.0250a16: 撥遣通印言
T2535_.79.0250a17: 陀羅尼功事 儀軌云。若有人纔聽是眞言
T2535_.79.0250a18: 題名。若誦題名人親近。若誦題名人一處
T2535_.79.0250a19: 住。是人一切天魔惡鬼一切善神王皆來守
T2535_.79.0250a20: 護。食五辛魚完亦婬姊妹若一切女人畜生
T2535_.79.0250a21: 女。諸毘那夜迦不能爲障礙。皆隨晝夜守
T2535_.79.0250a22: 護。除災難令得安穩。何況自誦若具足誦。
T2535_.79.0250a23: 一切重罪悉消滅得無量福徳。死必生極樂
T2535_.79.0250a24: 世界。但雖作極重罪不隨地獄。殺父母
T2535_.79.0250a25: 殺羅漢破和合僧出佛身血燒經像穢
T2535_.79.0250a26: 伽藍謗人謗諸法教。自是非他。如是作重
T2535_.79.0250a27: 罪決定生極樂世界上品。自蓮花中化生
T2535_.79.0250a28: 更不受胎生又云。摩訶陀國倶博波羅門
T2535_.79.0250a29: 不見聞佛法。日日殺生經五十年。命過
T2535_.79.0250b01: 人間致閻羅王宮。即閻王白帝釋言。罪輕
T2535_.79.0250b02: 重何。帝釋曰。是罪人善金札無一善。惡鐵札
T2535_.79.0250b03: 不可計。速阿鼻地獄可追遣。則獄率請事
T2535_.79.0250b04: 投入。爾時地獄忽然爲蓮花池彌滿八功徳
T2535_.79.0250b05: 水。地獄變成淨土。罪人不異佛。爾時閻王
T2535_.79.0250b06: 詣帝釋宮言。此倶博不罪人神變如上説。
T2535_.79.0250b07: 帝釋答曰。二生善曾無不所知我。則
T2535_.79.0250b08: 佛界白釋迦文佛言。倶博善如何神變如
T2535_.79.0250b09: 此。爾時佛言。倶博自生不作一善。倶博葬
T2535_.79.0250b10: 所西去一里有率都婆。其中在此根本眞
T2535_.79.0250b11: 言。朽率都婆眞言墮落地上。其文一字隨風
T2535_.79.0250b12: 飛繋彼倶博骸上。爾時帝釋來歸奇異十八
T2535_.79.0250b13: 地獄移毎地獄。如此遂成不受苦。爾時倶
T2535_.79.0250b14: 博并諸罪人一時蓮花臺藏世界成諸佛菩
T2535_.79.0250b15: 薩。上方世界無垢佛是倶博也。滅罪之功如
T2535_.79.0250b16: 此。何況自持。若至心持念人何罪有小許。
T2535_.79.0250b17: 以是此眞言名隨求即得成佛自在也取意
T2535_.79.0250b18:   經下云。若人壽命欲盡。誦眞言復得延
T2535_.79.0250b19: 命。増長久久命存常獲安樂。得大念持。若
T2535_.79.0250b20: 以金剛杵纔念誦加持。一切疾病皆得除滅。
T2535_.79.0250b21: 日日誦持者得大聽惠。有大威刀。具大懃
T2535_.79.0250b22: 勇。辨才成就。一切罪障定受業報悉皆消滅
T2535_.79.0250b23: 略抄 又云。烏禪那城有王。名梵施。彼有一
T2535_.79.0250b24: 人犯羅。王勅殺者將往山中斷其命。殺者
T2535_.79.0250b25: 領罪人至山屈將刀欲殺其罪人。右臂
T2535_.79.0250b26: 帶隨求陀羅尼。心復憶念。由此大明力其
T2535_.79.0250b27: 刀片片段壞猶如微塵。殺者見此事。怪即
T2535_.79.0250b28: 上事白王王聞已生怒。復勅殺者將此罪
T2535_.79.0250b29: 人送藥叉窟。即送藥叉窟。諸藥叉歡喜欲
T2535_.79.0250c01: 食罪人。被帶大隨求。大光明晃曜。藥叉衆
T2535_.79.0250c02: 悉驚怖各念。此火欲來燒我。送罪人安窟
T2535_.79.0250c03: 門外。旋遶禮拜。爾時使者上事復白王。王聞
T2535_.79.0250c04: 已更倍嗔怒。又勅使者。縛擲深河中奉教
T2535_.79.0250c05: 往擲河。便枯竭猶如陸地。所縛繩自斷。王
T2535_.79.0250c06: 聞此事生大奇特。喚彼罪人問其所縁。罪
T2535_.79.0250c07: 人自言。於身上唯帶大隨求陀羅尼。王
T2535_.79.0250c08: 即讃言甚大奇特。説伽陀曰。大明甚微妙。
T2535_.79.0250c09: 能摧於死罪。諸佛所加持。秡濟諸有情。能
T2535_.79.0250c10: 解脱苦痛。大明大威徳。能脱非時死。大悲尊
T2535_.79.0250c11: 所説。能除大疾病。速證大菩提。爾時彼王歡
T2535_.79.0250c12: 喜。即取彼隨求供養禮拜。即以繒帛繋罪
T2535_.79.0250c13: 人首。與其灌頂。册爲城主五天竺國法若授官
榮皆以綿帛繋
T2535_.79.0250c14: 首。灌頂然後授
職之已上取意
T2535_.79.0250c15:   傳受日元同十四日記此尊口決了
T2535_.79.0250c16: 願以傳受之因等倶博滅罪之昔依抄記之
T2535_.79.0250c17: 切同羅人除難之古而已
T2535_.79.0250c18:   金剛佛子頼瑜
T2535_.79.0250c19: 具書事
T2535_.79.0250c20: 佛説普遍光明清淨熾盛如意寶印心無能勝
T2535_.79.0250c21: 大明王大隨求陀羅尼經上下不空譯
T2535_.79.0250c22: 金剛頂瑜伽最勝秘密成佛隨求即得神變加
T2535_.79.0250c23: 持成就陀羅尼儀軌同譯
T2535_.79.0250c24: 佛説隨求即得大自在陀羅尼神呪經
T2535_.79.0250c25: 隨求菩薩八臂所執幖幟印相布觀門叡請來
T2535_.79.0250c26: 御自筆三月二十七日一見了 憲丨
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