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行林抄 (No. 2409_ 靜然撰 ) in Vol. 76
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T2409_.76.0152a01: 若欲免離無常苦惱。超入如來法身壽量。
T2409_.76.0152a02: 應先發心持佛淨戒修最上福。能發此心延
T2409_.76.0152a03: 王壽命。王白佛言。唯願世尊爲我救護。所
T2409_.76.0152a04: 説發心持佛淨戒修最上福。我便奉行亦令
T2409_.76.0152a05: 國人奉行此法。未知發心等何心。持何等
T2409_.76.0152a06: 戒。何福最上。唯願如來爲我宣説。佛告大
T2409_.76.0152a07: 王。發心者發四無量心。言持戒者持不殺
T2409_.76.0152a08: 戒。修上福者無過造塔。悲愍救護一切衆生。
T2409_.76.0152a09: 諸天善神常來守護。不相捨離如影隨形。發
T2409_.76.0152a10: 生大王無邊福壽。大王建立佛塔福利難思。
T2409_.76.0152a11: 三世如來所共稱讃。我爲大王略説因縁。王
T2409_.76.0152a12: 當諦聽。乃徃古昔有一小兒。此地牧牛。有
T2409_.76.0152a13: 諸相師來共占相謂言。此牧牛兒却後七日
T2409_.76.0152a14: 必當壽盡。是牧牛兒又於異時。與諸小兒聚
T2409_.76.0152a15: 沙爲戲。中有小兒摧沙爲埏。言作佛塔。高
T2409_.76.0152a16: 一磔手。或二或三乃至四磔手。時此小兒聚
T2409_.76.0152a17: 沙爲塔。高一磔手。却後更延七年壽命。於
T2409_.76.0152a18: 聚沙時。有辟支佛持鉢而行。時諸小兒以嬉
T2409_.76.0152a19: 戲心。持沙奉施言我施麨。時辟支佛引鉢受
T2409_.76.0152a20: 之。以神通力沙變成麨。時諸小兒見此因縁。
T2409_.76.0152a21: 皆悉獲得清淨信心。時辟支佛與諸小兒悉
T2409_.76.0152a22: 授記莂。作如是言。汝諸童子所造之塔。高
T2409_.76.0152a23: 一磔手者。於未來世鐵輪王。王一天下。二
T2409_.76.0152a24: 磔手者作銅輪王。王二天下。三磔手者作
T2409_.76.0152a25: 銀輪王。王三天下。四磔手者作金輪王。王
T2409_.76.0152a26: 四天下。時諸小兒以嬉戲心。造如是塔。感
T2409_.76.0152a27: 得如是果。何況大王發至誠心。若有善男
T2409_.76.0152a28: 子善女人。以決定心如法造塔。乃至一肘
T2409_.76.0152a29: 量一磔手一指節一穬麥。所得功徳無有限
T2409_.76.0152a30: 量。常有諸天雨花供養。是故大王。若善
T2409_.76.0152b01: 男子善女人。欲造塔時。先於一切衆生起
T2409_.76.0152b02: 大悲心而爲先導。以菩提心而爲根本○佛
T2409_.76.0152b03: 告大王。善男子善女人。以清淨心依此軌儀
T2409_.76.0152b04: 造作佛塔。若自作若教人作。若復讃歎若當
T2409_.76.0152b05: 信受。所得功徳與造佛塔等無差別。當知是
T2409_.76.0152b06: 人於此一生。不爲一切毒藥所中。壽命長遠
T2409_.76.0152b07: 無有横死。究竟當得不壞之身。一切鬼神不
T2409_.76.0152b08: 敢逼近。五星七曜隨順駈使。一切怨家悉皆
T2409_.76.0152b09: 退散。隨所生處身常無病。一切衆生見皆歡
T2409_.76.0152b10: 喜。無淨戒者淨戒滿足。不調伏者能了調伏。
T2409_.76.0152b11: 不清淨者能令清淨。破齋戒者齋戒復生。若
T2409_.76.0152b12: 犯四重及五無間極重罪業悉得銷滅。無始
T2409_.76.0152b13: 劫來障累皆盡。若有女人欲求男者。即生勇
T2409_.76.0152b14: 健福徳之男。四大天王常隨擁護。造塔功徳
T2409_.76.0152b15: 其福如是。若塔破壞變作微塵。風吹一塵散
T2409_.76.0152b16: 落他處。塵所經過山林河海。一切衆生觸斯
T2409_.76.0152b17: 塵者。永更不受雜類之身。捨身受生常得見
T2409_.76.0152b18: 佛。大王若善男子善女人。若於造塔及陀羅
T2409_.76.0152b19: 尼。想觀分明一心憶念。永離水難火難王難
T2409_.76.0152b20: 賊難。刀兵等難無能傷害。若於曠野若空閑
T2409_.76.0152b21: 處。若於聚落及大會中。能以此經宣告大衆。
T2409_.76.0152b22: 即爲救護衆生身命。所獲福徳量與空等。若
T2409_.76.0152b23: 於後世書寫流通。塔雖未造而與造塔等無
T2409_.76.0152b24: 有異。我爲大王及未來世一切衆生。廣開造
T2409_.76.0152b26: 行林第十八 造塔法
T2409_.76.0152b27:
T2409_.76.0152b28: 享徳四年閏四月二十一日於西園寺聖門
T2409_.76.0152c01: 二十九日以二尊院本書寫之訖
T2409_.76.0152c02: 舜興
T2409_.76.0152c03: 元祿十六年三月哉生明寫之訖
T2409_.76.0152c04: 台峯兜率谷雞頭院嚴覺供道
T2409_.76.0152c05:
T2409_.76.0152c06:行林第十九
T2409_.76.0152c07:
T2409_.76.0152c08: 童子經
T2409_.76.0152c09: 一支度
T2409_.76.0152c10: 註進
T2409_.76.0152c11: 童子經書寫供養支度
T2409_.76.0152c12: 一寫經所
T2409_.76.0152c13: 壇一面 半疊一枚 燈臺二本 脇机一脚
T2409_.76.0152c14: 佛供米三斗 御燈油二升 白布一端
T2409_.76.0152c17: 一十五鬼供所
T2409_.76.0152c25: 右註進如件
T2409_.76.0152c26: 保延四年六月二十日
T2409_.76.0152c27: 右師匠奉爲中宮所被書進支度也。至於
T2409_.76.0153a01: 中夜相具白芥子等參椒房令頂戴之
T2409_.76.0153a02: 一起首時分
T2409_.76.0153a04: 一行法
T2409_.76.0153a06: 此經略説十五童子名體作用并結線法供
T2409_.76.0153a07: 神王法戴芥子法。有二陀羅尼。共不説印
T2409_.76.0153a08: 矣
T2409_.76.0153a09: 有丹州池上上記。左所出是也
T2409_.76.0153a10: 童子經作法
T2409_.76.0153a11: 先兼日以吉日書寫童子經。次可縒五色糸
T2409_.76.0153a14: 女著新淨衣
T2409_.76.0153a16: 次供養童子形
T2409_.76.0153a17: 先三禮 次如來唄 次啓白 次神分 次
T2409_.76.0153a21: 次可儲十五鬼供物
T2409_.76.0153a23: 之。又可儲散米少〃。幣帛十六。捧各可𢮿。
T2409_.76.0153a25: 次入初夜可修十五鬼供
T2409_.76.0153a26: 先以淨鍬可掃除淨處 次行人令駈仕持供
T2409_.76.0153a28: 處 次行人向東方坐其前 次駈仕以供物
T2409_.76.0153b04: 次勸請 以普印當心。頌曰
T2409_.76.0153b05: 至心謹請。栴檀乾闥婆王。與諸眷屬。受此供
T2409_.76.0153b06: 養。護持女大施主。守護嬰兒
T2409_.76.0153b07: 至心謹請。第一名彌酬迦。第二名彌迦王。第
T2409_.76.0153b08: 三名騫馱。第四名阿婆悉摩羅。第五名牟致
T2409_.76.0153b09: 迦。第六名摩致迦。第七名閻彌迦。第八名迦
T2409_.76.0153b10: 彌尼。第九名梨波坭。第十名富多那。第十
T2409_.76.0153b11: 一名曼多難提。第十二名舍究尼。第十三名
T2409_.76.0153b12: 健吒健泥尼〃。第十四名目佉曼荼。第十五
T2409_.76.0153b13: 名藍波。降臨於此。受此供養
T2409_.76.0153b15: 眞言曰 唵路迦〃〃迦羅野娑婆呵
T2409_.76.0153b18: 發遣結印
T2409_.76.0153b21: 次行人護身而後起去 次駈仕取集幣帛銀
T2409_.76.0153b22: 錢以火燒 次以下薦令裹供物遠去檀越居
T2409_.76.0153b23: 處令捨淨處。駈仕無顧視之
T2409_.76.0153b24: 次行人至夜半還至佛所
T2409_.76.0153b25: 先三禮 次如來唄 次啓白 次以灑水灑
T2409_.76.0153b26: 婦女頂 次令婦女長跪。稱南無東方善徳
T2409_.76.0153b27: 佛盡東方一切諸佛 即起令禮拜餘九方佛
T2409_.76.0153b28: 如是令稱禮
T2409_.76.0153c04: 依經者月八日十五日可修之
T2409_.76.0153c05: 已上丹記了
T2409_.76.0153c07: 次師傳云。童子經書寫之時。晝時備香花等。
T2409_.76.0153c08: 以梵天爲本尊。修供養法。其念誦之次誦眞
T2409_.76.0153c09: 結線經。唯如隨方之儀。擧題名。謂供養之。
T2409_.76.0153c11: 蝋燭等物儲之。而四臂不動并栴檀乾闥婆
T2409_.76.0153c12: 爲中台爲本尊。而如十二天供等。以蝋燭供
T2409_.76.0153c16: 如笠ノ緒ノ頤ノ下ニ結テ之ヲ令戴。不令落其芥子
T2409_.76.0153c18: 今私依師説記行法大略
T2409_.76.0153c19: 先以吉日書寫經 次可搓儲五色糸一丈餘
T2409_.76.0153c20: 許 次先當日晨朝令婦女著新淨衣授八齋
T2409_.76.0153c22: 次著座 次塗香塗手 次加持香水 次灑
T2409_.76.0153c23: 淨 次加持供物 次去垢 次清淨 次光
T2409_.76.0153c24: 澤 次啓白 次擧經題
T2409_.76.0153c25: 次發願
T2409_.76.0153c26: 至心發願 新寫經王 功徳威力
T2409_.76.0153c27: 天衆地類 倍増法樂 栴檀乾闥婆
T2409_.76.0153c28: 大鬼神王 彌酬迦等 十五鬼神
T2409_.76.0153c29: 各増法樂 護持女大施主 懷妊成就
T2409_.76.0154a02: 所生童子 無諸患難 晝安夜安
T2409_.76.0154a03: 晝夜常安 得壽百歳 見得百秋
T2409_.76.0154a04: 恒受快善 無邊大願 決定成就
T2409_.76.0154a05: 及以法界
T2409_.76.0154a07: 佛説護諸童子陀羅尼經
T2409_.76.0154a08: 將釋此經依例。可用大意釋名入文判釋三
T2409_.76.0154a09: 意。初大意者。此經是如來初成道時。依梵
T2409_.76.0154a10: 王請所説也。凡人界衆生從妊胎之初。有種
T2409_.76.0154a11: 種怖畏。妊胎之時藥叉羅刹伺其短。出胎之
T2409_.76.0154a12: 後十五鬼神數作惱亂。茲以大梵天王愍此
T2409_.76.0154a13: 故。對世尊問其對治。如來大悲説神呪。酬其
T2409_.76.0154a14: 請問。若有女人依教奉持。産生安穩無諸怖
T2409_.76.0154a15: 畏。所生男女安穩快樂。無有諸惱。以説此法
T2409_.76.0154a16: 爲此經大意。次釋題目者。佛者能説教主。具
T2409_.76.0154a17: 云佛陀此云覺者。説者四辨八音之所開演。
T2409_.76.0154a18: 護諸童子陀羅尼法門是也。護諸童子陀羅
T2409_.76.0154a19: 尼者。是能護所護並爲題也。經者常義。聖教
T2409_.76.0154a20: 通名也。故云佛説護諸童子陀羅尼經。三入
T2409_.76.0154a21: 文判釋者。此經略無通序。付文大分爲三。爾
T2409_.76.0154a22: 時如來以下梵王請爾時世尊以下。如來正
T2409_.76.0154a23: 説。時此以下梵天奉行也。具如經文
T2409_.76.0154a24: 次神分靈分祈願等
T2409_.76.0154a25: 次供養文唱禮
T2409_.76.0154a27: 南無大梵提婆羅惹摩訶羅惹
T2409_.76.0154a28: 南無栴檀乾闥婆羅惹摩訶羅惹
T2409_.76.0154a29: 南無彌酬迦等十五鬼王
T2409_.76.0154b01: 南無大小自在〃〃〃 〃〃三部〃〃〃
T2409_.76.0154b02: 次驚覺 次五悔 次五大願 次三部護身
T2409_.76.0154b03: 次地結 次金剛牆 次道場觀
T2409_.76.0154b04: 大海寶山寶師子座寶蓮華寶樓閣。樓閣之
T2409_.76.0154b06: 成釋迦。金色之身具四八相。被服袈娑。應身
T2409_.76.0154b07: 説法相。智手吉祥即。理手向上置臍前。坐於
T2409_.76.0154b10: 次三力偈 次普通供養 次送車輅 次請
T2409_.76.0154b12: 三昧耶 次金剛網 次火院 次閼伽 次
T2409_.76.0154b13: 花座 次善來偈 次重結大界 次五供養
T2409_.76.0154b15: 本印
T2409_.76.0154b16: 先釋迦印
T2409_.76.0154b17: 左手仰掌横置心上。右手火空相捻地直竪。
T2409_.76.0154b18: 水風竪少屈竪辟向外。眞言曰
T2409_.76.0154b25: 次梵天印
T2409_.76.0154b26: 定掌立向外。以空捻水。餘指叙散。惠拳置腰。
T2409_.76.0154b27: 眞眞言曰
T2409_.76.0154c03: 次乾闥婆印
T2409_.76.0154c04: 内縛二水叙立不相著
T2409_.76.0154c05: 曩○南尾戍馱娑嚩羅嚩係係ソハカ
T2409_.76.0154c06: 次諸部多印
T2409_.76.0154c07: 定拳直竪火。而風當火皆屈之不相著。又定
T2409_.76.0154c08: 拳直竪火也
T2409_.76.0154c13: 私云。念誦之時先可訓讀童子經一卷。念
T2409_.76.0154c14: 誦護諸童子陀羅尼之時。以五色糸。付師
T2409_.76.0154c15: 左手。糸末令持他清淨人。一呪一結作一
T2409_.76.0154c17: 陀羅尼。或乾闥婆呪等也。然而案經意。誦
T2409_.76.0154c19: 諸童子陀羅尼。安然和尚求子胎妊法之
T2409_.76.0154c20: 中。但出梵天所説陀羅尼兼引結線文其
T2409_.76.0154c24: 次讃次閼伽 次解界 次奉送 次三部
T2409_.76.0154c25: 被甲 次隨方迴向 次禮佛 次出堂
T2409_.76.0154c26: 私云。以糸纒經上。以紙裹其上。而可對之
T2409_.76.0154c27: 矣
T2409_.76.0154c28: 已上晝時作法了
T2409_.76.0154c29: 私問。結線之法。過厄會期必解結之。然者
T2409_.76.0155a01: 今法過童子期者。可解結之哉 答。經文
T2409_.76.0155a02: 不分明。又未聞師説。更可尋之
T2409_.76.0155a03: 次入初夜可修十五鬼供
T2409_.76.0155a04: 先儲十五鬼供物
T2409_.76.0155a07: 薦二卷
T2409_.76.0155a08: 私云。灑水燒閼塗花可調置一前机也
T2409_.76.0155a09: 次以淨鍬可掃除淨處 次行人令駈仕持供
T2409_.76.0155a11: 處
T2409_.76.0155a12: 私云。於其薦上以幣帛立次第如圖。毎幣
T2409_.76.0155a13: 帛前置蝋燭供以一前机而立其前置閼塗
T2409_.76.0155a14: 等香爐磬等可有之耳。私記意不用蝋燭
T2409_.76.0155a15: 供。但以五穀粥毎座供之。蝋燭有無可隨
T2409_.76.0155a18: 次加持香水洒淨自身并供物等 次加持供
T2409_.76.0155a24: 至心謹請
T2409_.76.0155a25: 來臨於此
T2409_.76.0155a26: 至心謹請
T2409_.76.0155a27: 來臨於此
T2409_.76.0155a29: 至心謹請。彌酬。彌迦王。騫陀。阿婆悉摩羅。
T2409_.76.0155a30: 牟致迦。魔致迦。閻彌迦。迦彌尼。梨波抳。富
T2409_.76.0155b01: 多那。曼多難提。舍究尼。健吒波尼。目佉曼
T2409_.76.0155b02: 荼。藍波。降臨於此。受此供養。守護嬰兒
T2409_.76.0155b03: 私云。若存略時。可云彌酬迦等十五鬼神。
T2409_.76.0155b15: 汝今疾去。行速如風。到於四方。七反唱之。然
T2409_.76.0155b17: 次護身而後起去 次駈仕取聚幣帛銀錢以
T2409_.76.0155b18: 火燒 次以下薦令裹供物。遠去檀越居處。
T2409_.76.0155b19: 令捨淨處。駈仕無顧視之
T2409_.76.0155b20: 或云。以淨桶。梵天并諸鬼神供物併入集。
T2409_.76.0155b21: 尋生子生氣養者方堀穴。深入以爲犬類
T2409_.76.0155b23: 已上十五鬼供了
T2409_.76.0155b24: 次行人至夜半還至佛所
T2409_.76.0155b25: 先三禮 次如來唄 次啓白
T2409_.76.0155b26: 敬白祕密教主大日如來三部五部諸尊聖
T2409_.76.0155b27: 衆。殊釋迦牟尼大薄伽梵。護諸童子陀羅尼
T2409_.76.0155b28: 經。大梵天王。栴檀乾闥婆。十五鬼神。總盡空
T2409_.76.0155c01: 法界一切三寶境界言。今沙訶世界南瞻州
T2409_.76.0155c02: 大日本國山城州葛野縣皇都。有一産婦。敬
T2409_.76.0155c03: 釋尊遺教。信梵王諷諫。有頂戴芥子盡結經
T2409_.76.0155c04: 綖給。其由緒何者。有十五鬼神王遊行天下。
T2409_.76.0155c05: 喜傷胞胎徘徊人中。樂惱妊婦。雖纔産生。即
T2409_.76.0155c06: 奪精氣。難適經旬月令不得成人。爰以憑梵
T2409_.76.0155c07: 天之悲願。仰經王之功能。殊致深信頂戴芥
T2409_.76.0155c08: 子。書持經綖給者也。依此威力故。能生夫人
T2409_.76.0155c09: 安穩無患。所生童子終保年壽。三寶日日
T2409_.76.0155c10: 加護衆人。愛敬八部夜夜宿衞施與無畏。仰
T2409_.76.0155c11: 願釋迦牟尼如來大梵天王栴檀乾闥婆。各
T2409_.76.0155c12: 還念本誓。知見女大施主御願。制彼十五鬼
T2409_.76.0155c17: 南無東南方無憂徳佛 南無南方栴檀徳佛
T2409_.76.0155c18: 南無西南方寶施佛 南無西方無量明佛
T2409_.76.0155c19: 南無西北方花徳佛 南無北方相徳佛
T2409_.76.0155c20: 南無東北方三乘行佛 南無上方廣衆徳佛
T2409_.76.0155c21: 南無下方明徳佛
T2409_.76.0155c23: 私云。師傳如上
T2409_.76.0155c25: 多姪他阿伽羅迦寗那伽伽寗婆樓隷祇隷伽
T2409_.76.0155c26: 婆隷鉢不隷羅收彌修羅鞞遮羅鞞婆陀尼婆
T2409_.76.0155c27: 羅呵易利沙尼那易彌那易蘇婆呵
T2409_.76.0155c29: 多姪他菩陀菩陀莵摩帝菩提〃〃摩隷式叉
T2409_.76.0156a01: 夜婆舍利婆多彌婆羅陀頭隷頭隷婆臘多頭
T2409_.76.0156a02: 隷舍摩膩收隷婆羅鞞陀波臘帝收藍舍彌帝
T2409_.76.0156a03: 般陀般絺婆呵膩摩祇摩祇摩膩陀波蘇呵膩
T2409_.76.0156a04: 婆羅膩蘇婆呵
T2409_.76.0156a05: 南無佛陀成就此呪。護諸童子不爲諸惡鬼
T2409_.76.0156a06: 神之所嬈害。一切諸難一切恐怖。悉皆遠離
T2409_.76.0156a07: 蘇婆呵
T2409_.76.0156a08: 次六種 次迴向
T2409_.76.0156a09: 已上頂戴芥子法了
T2409_.76.0156a10: 右三種行儀依私師説記之。只爲自行也。
T2409_.76.0156a11: 人不可用之。師曰。令頂戴芥子。師自誦二
T2409_.76.0156a12: 種陀羅尼。而可加持婦女也。作法了。取芥
T2409_.76.0156a13: 子加裹經令繋頸。産後小兒頸繋之。又若
T2409_.76.0156a14: 産婦在他所。師行向而令戴芥子者頗可
T2409_.76.0156a15: 有用心也。先令婦女洗手漱口。次令誦淨
T2409_.76.0156a18: 三昧耶戒。即明若戒波羅蜜。次令戴芥子
T2409_.76.0156a20: 私云。産生以後爲新生兒書寫之時。可山
T2409_.76.0156a21: 頂戴芥子作法歟
T2409_.76.0156a22: 一功能
T2409_.76.0156a24: 爾時如來初成正覺時有一大梵天王來詣
T2409_.76.0156a25: 佛所。敬禮佛足而作是言
T2409_.76.0156a26: 南無佛陀耶 南無達磨耶 南無僧伽耶
T2409_.76.0156a27: 我禮世尊 照世大法王 在於閻浮提
T2409_.76.0156a28: 最初説神呪 甘露淨勝法 及禮無著僧
T2409_.76.0156a29: 已禮牟尼足 即時説偈言 世尊諸如來
T2409_.76.0156b01: 聲聞及辟支 諸仙護世王 大力龍天神
T2409_.76.0156b02: 如來等諸衆 皆於人中生 有夜叉羅刹
T2409_.76.0156b03: 常喜噉人胎 非人王境界 強力所不制
T2409_.76.0156b04: 能令人無子 傷害於胞胎 男女交會時
T2409_.76.0156b05: 使其意迷亂 懷妊不成就 或歌羅安浮
T2409_.76.0156b06: 無子以傷胎 及生時奪命 皆是諸惡鬼
T2409_.76.0156b07: 爲其作嬈害 我今説彼名 願佛聽我説
T2409_.76.0156b08: 第一名彌酬迦。第二名彌迦王。第三名騫陀。
T2409_.76.0156b09: 第四名阿波悉摩羅。第五名牟致迦。第六名
T2409_.76.0156b10: 魔致迦。第七名閻彌迦。第八名迦彌尼。第九
T2409_.76.0156b11: 名梨婆坻。第十名富多那。第十一名曼多難
T2409_.76.0156b12: 提。第十二名金究尼。第十三名健吒婆尼
T2409_.76.0156b13: 尼。第十四名目佉曼荼。第十五名藍波
T2409_.76.0156b14: 此十五鬼神。常遊行世間。爲嬰孩小兒。而作
T2409_.76.0156b15: 於恐怖。我今當説此諸鬼神恐怖形相。以此
T2409_.76.0156b16: 形相。令諸小兒皆生驚畏
T2409_.76.0156b17: 彌酬迦其形如牛 彌迦王者其形如師子
T2409_.76.0156b18: 騫陀者其形如鳩摩羅天 阿波悉魔羅者其
T2409_.76.0156b19: 形如野狐 牟致迦者其形如獼猴 魔致迦
T2409_.76.0156b20: 者其形如羅刹女 閻彌迦者其形如馬 迦
T2409_.76.0156b21: 彌尼者其形如婦女 利婆坻者其形如狗
T2409_.76.0156b22: 富多那者其形如猪 曼多難提者其形如猫
T2409_.76.0156b23: 兒 ＊金究尼者其形如鳥 健吒波尼尼者其
T2409_.76.0156b24: 形如雉 目佉曼荼者其形如懃狐 藍波者
T2409_.76.0156b25: 其形如蛇
T2409_.76.0156b26: 此十五鬼神著諸小兒令其驚怖。我今當復
T2409_.76.0156b27: 説諸小兒怖畏之相
T2409_.76.0156b28: 彌酬迦鬼者著小兒眼精迴轉 彌伽王鬼
T2409_.76.0156c01: 者著小兒數數嘔吐 騫陀鬼者著小兒其兩
T2409_.76.0156c02: 肩動 阿波悉魔羅鬼者著小兒口中沫出
T2409_.76.0156c03: 牟致迦鬼者著小兒把拳不展 阿魔致迦鬼者
T2409_.76.0156c04: 著小兒自齧其舌 閻彌迦鬼者著小兒喜啼
T2409_.76.0156c05: 喜咲 阿迦彌尼鬼者著小兒樂喜著女人 梨
T2409_.76.0156c06: 婆坻鬼者著小兒現種種雜相富 阿多那鬼者
T2409_.76.0156c07: 著小兒眠中驚怖啼哭 阿曼多難提鬼者著
T2409_.76.0156c08: 小兒＊眠中喜啼喜咲 ＊金究尼鬼者著小兒
T2409_.76.0156c09: 不肯飮乳 阿健吒波尼尼鬼者著小兒咽喉聲
T2409_.76.0156c10: 塞 目佉曼荼鬼者著小兒時氣熱病下痢
T2409_.76.0156c11: 藍婆鬼者著小兒數𠺒數噦
T2409_.76.0156c12: 此十五鬼神。以如是等形。怖諸小兒。及其小
T2409_.76.0156c13: 兒驚怖之相。我皆已説。復有大鬼神王。名栴
T2409_.76.0156c14: 檀乾達婆於諸鬼神最爲上首。當以五色綖。
T2409_.76.0156c15: 誦此陀羅尼一遍一結。作一百八結并書其
T2409_.76.0156c16: 鬼神名字。使人齎此書綖。語彼使言。汝今
T2409_.76.0156c17: 疾去行速如風到於四方。隨彼十五鬼神所
T2409_.76.0156c18: 住之處。與栴檀乾闥婆大鬼神王。令以五
T2409_.76.0156c19: 色綖。縛彼鬼神。兼以種種美味飮食香花燈
T2409_.76.0156c20: 明。及以乳粥供養神王
T2409_.76.0156c21: 爾時大梵天王。復白佛言。世尊若有女人不
T2409_.76.0156c22: 生男求○子息保命長壽者。常當繋念修行
T2409_.76.0156c23: 善法。於月八日十五日受持八戒。清淨洗浴
T2409_.76.0156c24: 著新淨衣。禮十方佛至於中夜。取小芥子置
T2409_.76.0156c25: 已頂上。誦我所説陀羅尼呪者。令此女人即
T2409_.76.0156c26: 得如願。所生童子安穩無患。盡其形壽終不
T2409_.76.0156c27: 中夭。若有鬼神不順我呪者。我當令其頭破
T2409_.76.0156c28: 作七分。如阿梨樹枝。即説護諸童子陀羅尼
T2409_.76.0156c29: 呪曰
T2409_.76.0157a05: 世尊我今説此陀羅尼呪護諸童子。令得安
T2409_.76.0157a06: 穩獲其長壽故
T2409_.76.0157a07: 爾時世尊一切種智即説呪曰
T2409_.76.0157a13: 此十五鬼神常食血肉。以此陀羅尼呪力故。
T2409_.76.0157a14: 悉皆遠離不生惡心。令諸童子離於恐怖安
T2409_.76.0157a15: 穩無患。處胎初生無諸患難。誦此呪者。或於
T2409_.76.0157a16: 城邑聚落隨其住處。亦能令彼嬰孩小兒。長
T2409_.76.0157a17: 得安隱終保年壽。無諸災難。南無佛陀成就
T2409_.76.0157a18: 此呪。護諸童子不爲諸惡鬼神之所嬈害。一
T2409_.76.0157a19: 切諸難一切恐怖。悉皆遠離蘇婆呵。時此梵
T2409_.76.0157a20: 王聞説此呪歡喜奉行
T2409_.76.0157a21: 一帶護諸童子陀羅尼經加持作法
T2409_.76.0157a23: 先淨物上安帶。灑水一口。燒香一杯。杵一枚
T2409_.76.0157a24: 儲之
T2409_.76.0157a25: 次淨三業 次灑淨自身並帶 次表白
T2409_.76.0157a26: 敬眞言教主大日如來。十二大願醫王薄伽。
T2409_.76.0157a27: 大聖不動明王。諸尊聖衆驚白。女大施主
T2409_.76.0157a29: 言所致加持給也。即始自今日至産生時。能
T2409_.76.0157b01: 生所生共安穩。御産平安。御願必令成就
T2409_.76.0157b02: 給
T2409_.76.0157b03: 次五大願 次觀想
T2409_.76.0157b04: 我是金剛薩埵也。妊者同具此性平等無二
T2409_.76.0157b05: 也
T2409_.76.0157b08: 多姪他阿伽羅伽寧那伽伽寧波樓隷祇隷伽
T2409_.76.0157b09: 波隷鉢隷不隷羅收禰修羅俾遮羅毘波陀尼
T2409_.76.0157b10: 波羅呵冒利沙泥尼那易彌那易蘇婆呵
T2409_.76.0157b11: 次訶利帝母印
T2409_.76.0157b12: 合掌屈二大母指入掌中。明曰 唵弩〃摩
T2409_.76.0157b13: 利迦呬帝ソワカ
T2409_.76.0157b14: 次少祈願 護身
T2409_.76.0157b15: 右以十妙師匠本書之。彼師云。私師云。或
T2409_.76.0157b16: 佛眼部母可觀也。三世佛母之故也。又云
T2409_.76.0157b17: 成就也。又童子經中梵天呪尤可用之。出
T2409_.76.0157b19: 私云。見法印上綱度度加持。無別作法。
T2409_.76.0157b20: 只以不動藥師千手陀羅尼等。令加持之
T2409_.76.0157b21: 給
T2409_.76.0157b22: 凡妊者帶事。外典醫書内法等之中所不
T2409_.76.0157b24: 易産陀羅尼
T2409_.76.0157b25:
T2409_.76.0157b27: 
T2409_.76.0157b28: 者娜羅寫母紫野穆訖跢薩縛婆野曩哩
T2409_.76.0157c01:
T2409_.76.0157c03: 
T2409_.76.0157c06: 行林第十九 童子經
T2409_.76.0157c07:
T2409_.76.0157c08: 承應元壬辰年仲冬二十四日嵯峨二尊院
T2409_.76.0157c09: 以本寫之畢
T2409_.76.0157c10: 元祿十六年三月下旬敬寫
T2409_.76.0157c11: 兜率谷雞頭院嚴覺洪道
T2409_.76.0157c12: 此易産陀羅尼出陀羅尼集經第二帙第五
T2409_.76.0157c13: 卷
T2409_.76.0157c14: 阿夷驕病呪經
T2409_.76.0157c15: 其陀羅尼大集經内記
T2409_.76.0157c16: 第一唯衞佛 第二尸棄佛 第三隨棄佛
T2409_.76.0157c17: 第四樓奈佛 第五𤘽那含牟尼佛 第
T2409_.76.0157c18: 六迦葉佛 第七釋迦牟尼佛 若有病者。
T2409_.76.0157c19: 若有鬼神嬈者。若有飮食中毒者。若被火
T2409_.76.0157c20: 水溺者。若逢懸官者。若怨家得便者。若
T2409_.76.0157c22: 故説是經呪。神皆會所犯者。無有敢當戒
T2409_.76.0157c23: 者。是四天王常守護是經陀羅尼。不隨我
T2409_.76.0157c24: 語者頭破作七分。南無佛。梵告解脱厄難
T2409_.76.0157c25: 從佛受是徳。若急讀呪持齋戒一心讀之。
T2409_.76.0157c26: 不能讀者但著中持行一心便除諸難。女
T2409_.76.0157c27: 人産生難者説之不能説者。但手把經呪
T2409_.76.0157c29: 覺不安即頂帶平安了燒之爲灰遠置流水
T2409_.76.0158a01: 中。其陀羅尼於清龍寺東塔院經内抄出。
T2409_.76.0158a02: 僧法名眞
T2409_.76.0158a03:
T2409_.76.0158a04:行林第二十
T2409_.76.0158a05:
T2409_.76.0158a06: 請雨法
T2409_.76.0158a07: 一支度
T2409_.76.0158a08: 註進
T2409_.76.0158a09: 祈雨御修法一七箇日支度
T2409_.76.0158a10: 曼荼羅 青幕 青幡十流 新淨青衣 青
T2409_.76.0158a12: 悉
T2409_.76.0158a13: 右支物等依經并師傳注之自餘雜具可就
T2409_.76.0158a14: 普通歟
T2409_.76.0158a15: 外記日記云。延長三年七月二十三日甲
T2409_.76.0158a16: 辰於神泉院造龍形三頭。始自今日三箇
T2409_.76.0158a17: 日被修請雨經法。阿闍梨志全番僧五口
T2409_.76.0158a20: 一起首時分
T2409_.76.0158a21: 一向方
T2409_.76.0158a23: 一道場莊嚴
T2409_.76.0158a25: 師傳云。近龍池邊於陸道場。神泉苑等歟
T2409_.76.0158a28: 青幡十流之内。以小幡八流堂内八方懸之。
T2409_.76.0158b02: 色幕上方并四周引覆之。如花机之覆也
T2409_.76.0158b04: 一安置尊像辨備供具
T2409_.76.0158b10: 飮食
T2409_.76.0158b11: 四面八坏飯青色染用之。又別荷葉盛設飮
T2409_.76.0158b13: 私云。法云。飮食菓子等皆染作青色。散青
T2409_.76.0158b15: 其葉食。師傳不云數七裹許歟
T2409_.76.0158b16: 一行法
T2409_.76.0158b18: 耶舍等譯
T2409_.76.0158b19: 師傳云。此法唯修供養法。讀經別有請雨品
T2409_.76.0158b22: 私云。此經中列難陀等百八十五龍王名
T2409_.76.0158b23: 并毘盧遮那藏大雲如來等五十四如來名
T2409_.76.0158b24: 號。又説多神呪。至奧明作壇結界等法
T2409_.76.0158b26: 此法中明作壇法等。大旨同經。勘陀羅尼集
T2409_.76.0158b27: 經第十一五龍法。五龍身首等只同此法。尊
T2409_.76.0158b28: 勝軌説。又以同前。欲修此法者。以彼等説可
T2409_.76.0158c01: 爲潤色歟
T2409_.76.0158c03: 私云。件二本私記。大原隨丹州。師傳受
T2409_.76.0158c04: 之。即彼記師説云。今所授次第二帖之中。
T2409_.76.0158c05: 本房次第是佳矣。此請雨儀并二帖次第。
T2409_.76.0158c08: 二本私記行儀。大略依蘇悉地。今其中就
T2409_.76.0158c09: 本房私記。抽要抄之
T2409_.76.0158c13: 南無觀世音菩薩摩訶薩
T2409_.76.0158c14: 〃〃金剛手菩薩〃〃〃
T2409_.76.0158c17: 〃〃難陀龍王菩薩〃〃〃
T2409_.76.0158c18: 〃〃跋難陀龍王菩薩〃〃〃
T2409_.76.0158c19: 〃〃東方三頭龍王菩薩〃〃〃
T2409_.76.0158c20: 〃〃南方五頭龍王菩薩〃〃〃
T2409_.76.0158c21: 〃〃西方七頭龍王菩薩〃〃〃
T2409_.76.0158c22: 〃〃北方九頭龍王菩薩〃〃〃
T2409_.76.0158c23: 〃〃三部界會一切佛菩薩等
T2409_.76.0158c24: 道場觀
T2409_.76.0158c25: 師傳云。次第所土道場觀不分明。且出十八
T2409_.76.0158c26: 道文也。謂先觀大海水。即如圖曼陀羅具觀
T2409_.76.0158c27: 之。但先觀釋迦。次蒙釋迦光。一曼陀羅皆現
T2409_.76.0158c29: 行者即坐一莖蓮華。海中向尊住。即西方龍
T2409_.76.0152a02: 應先發心持佛淨戒修最上福。能發此心延
T2409_.76.0152a03: 王壽命。王白佛言。唯願世尊爲我救護。所
T2409_.76.0152a04: 説發心持佛淨戒修最上福。我便奉行亦令
T2409_.76.0152a05: 國人奉行此法。未知發心等何心。持何等
T2409_.76.0152a06: 戒。何福最上。唯願如來爲我宣説。佛告大
T2409_.76.0152a07: 王。發心者發四無量心。言持戒者持不殺
T2409_.76.0152a08: 戒。修上福者無過造塔。悲愍救護一切衆生。
T2409_.76.0152a09: 諸天善神常來守護。不相捨離如影隨形。發
T2409_.76.0152a10: 生大王無邊福壽。大王建立佛塔福利難思。
T2409_.76.0152a11: 三世如來所共稱讃。我爲大王略説因縁。王
T2409_.76.0152a12: 當諦聽。乃徃古昔有一小兒。此地牧牛。有
T2409_.76.0152a13: 諸相師來共占相謂言。此牧牛兒却後七日
T2409_.76.0152a14: 必當壽盡。是牧牛兒又於異時。與諸小兒聚
T2409_.76.0152a15: 沙爲戲。中有小兒摧沙爲埏。言作佛塔。高
T2409_.76.0152a16: 一磔手。或二或三乃至四磔手。時此小兒聚
T2409_.76.0152a17: 沙爲塔。高一磔手。却後更延七年壽命。於
T2409_.76.0152a18: 聚沙時。有辟支佛持鉢而行。時諸小兒以嬉
T2409_.76.0152a19: 戲心。持沙奉施言我施麨。時辟支佛引鉢受
T2409_.76.0152a20: 之。以神通力沙變成麨。時諸小兒見此因縁。
T2409_.76.0152a21: 皆悉獲得清淨信心。時辟支佛與諸小兒悉
T2409_.76.0152a22: 授記莂。作如是言。汝諸童子所造之塔。高
T2409_.76.0152a23: 一磔手者。於未來世鐵輪王。王一天下。二
T2409_.76.0152a24: 磔手者作銅輪王。王二天下。三磔手者作
T2409_.76.0152a25: 銀輪王。王三天下。四磔手者作金輪王。王
T2409_.76.0152a26: 四天下。時諸小兒以嬉戲心。造如是塔。感
T2409_.76.0152a27: 得如是果。何況大王發至誠心。若有善男
T2409_.76.0152a28: 子善女人。以決定心如法造塔。乃至一肘
T2409_.76.0152a29: 量一磔手一指節一穬麥。所得功徳無有限
T2409_.76.0152a30: 量。常有諸天雨花供養。是故大王。若善
T2409_.76.0152b01: 男子善女人。欲造塔時。先於一切衆生起
T2409_.76.0152b02: 大悲心而爲先導。以菩提心而爲根本○佛
T2409_.76.0152b03: 告大王。善男子善女人。以清淨心依此軌儀
T2409_.76.0152b04: 造作佛塔。若自作若教人作。若復讃歎若當
T2409_.76.0152b05: 信受。所得功徳與造佛塔等無差別。當知是
T2409_.76.0152b06: 人於此一生。不爲一切毒藥所中。壽命長遠
T2409_.76.0152b07: 無有横死。究竟當得不壞之身。一切鬼神不
T2409_.76.0152b08: 敢逼近。五星七曜隨順駈使。一切怨家悉皆
T2409_.76.0152b09: 退散。隨所生處身常無病。一切衆生見皆歡
T2409_.76.0152b10: 喜。無淨戒者淨戒滿足。不調伏者能了調伏。
T2409_.76.0152b11: 不清淨者能令清淨。破齋戒者齋戒復生。若
T2409_.76.0152b12: 犯四重及五無間極重罪業悉得銷滅。無始
T2409_.76.0152b13: 劫來障累皆盡。若有女人欲求男者。即生勇
T2409_.76.0152b14: 健福徳之男。四大天王常隨擁護。造塔功徳
T2409_.76.0152b15: 其福如是。若塔破壞變作微塵。風吹一塵散
T2409_.76.0152b16: 落他處。塵所經過山林河海。一切衆生觸斯
T2409_.76.0152b17: 塵者。永更不受雜類之身。捨身受生常得見
T2409_.76.0152b18: 佛。大王若善男子善女人。若於造塔及陀羅
T2409_.76.0152b19: 尼。想觀分明一心憶念。永離水難火難王難
T2409_.76.0152b20: 賊難。刀兵等難無能傷害。若於曠野若空閑
T2409_.76.0152b21: 處。若於聚落及大會中。能以此經宣告大衆。
T2409_.76.0152b22: 即爲救護衆生身命。所獲福徳量與空等。若
T2409_.76.0152b23: 於後世書寫流通。塔雖未造而與造塔等無
T2409_.76.0152b24: 有異。我爲大王及未來世一切衆生。廣開造
| T2409_.76.0152b25: | 塔延命功徳 | 云云 |
T2409_.76.0152b27:
T2409_.76.0152b28: 享徳四年閏四月二十一日於西園寺聖門
| T2409_.76.0152b29: | 院以石山寺本書寫之承應元 | 辰 | 年十一月 |
T2409_.76.0152c02: 舜興
T2409_.76.0152c03: 元祿十六年三月哉生明寫之訖
T2409_.76.0152c04: 台峯兜率谷雞頭院嚴覺供道
T2409_.76.0152c05:
T2409_.76.0152c06:
T2409_.76.0152c07:
T2409_.76.0152c08: 童子經
T2409_.76.0152c09: 一支度
T2409_.76.0152c10: 註進
T2409_.76.0152c11: 童子經書寫供養支度
T2409_.76.0152c12: 一寫經所
T2409_.76.0152c13: 壇一面 半疊一枚 燈臺二本 脇机一脚
T2409_.76.0152c14: 佛供米三斗 御燈油二升 白布一端
| T2409_.76.0152c15: | 壇敷 料 | 白薄樣三枚 | 寫經 料 | 五色糸一丈許 白芥 |
| T2409_.76.0152c16: | 子少〃 名香 | 沈白 檀 |
| T2409_.76.0152c18: | 大幕一帖 | 可有幕 串八本 | 長薦五枚 淨鍬一柄 上 |
| T2409_.76.0152c19: | 紙三帖 | 銀錢幣 帛等料 | 白絹三尺許 | 疋帛 料 | 白米三斗 |
| T2409_.76.0152c20: | 大小麥 大小豆各三升 白布三丈 | 蝋燭 料 | 酥 |
| T2409_.76.0152c21: | 蜜 蝋 名香 | 安悉 | 裏黒三十口 桶二口 | 大 |
| T2409_.76.0152c22: | 小 | 杓二 | 大小 | 折敷三枚 長櫃一合 |
| T2409_.76.0152c23: | 淨衣 | 白色 | 阿闍梨 承仕一人 駈使一人 |
| T2409_.76.0152c24: | 已上淨衣 人供如常 |
T2409_.76.0152c26: 保延四年六月二十日
T2409_.76.0152c27: 右師匠奉爲中宮所被書進支度也。至於
T2409_.76.0153a01: 中夜相具白芥子等參椒房令頂戴之
T2409_.76.0153a02: 一起首時分
| T2409_.76.0153a03: | 經云。於月八日十五日 | 云云 |
| T2409_.76.0153a05: | 佛説護諸童子陀羅尼 | 菩提流 支譯 |
T2409_.76.0153a07: 神王法戴芥子法。有二陀羅尼。共不説印
T2409_.76.0153a08: 矣
T2409_.76.0153a09: 有丹州池上上記。左所出是也
T2409_.76.0153a10: 童子經作法
T2409_.76.0153a11: 先兼日以吉日書寫童子經。次可縒五色糸
| T2409_.76.0153a12: | 一丈餘許 次建立小壇 | 辨備供 物如例 | 次修供養法 |
| T2409_.76.0153a13: | 可結是糸 | 結線眞言如經説 供養法等可問師 | 次先當日晨朝令婦 |
| T2409_.76.0153a15: | 授八齋戒 | 兼日 沐浴 | 八齋戒作法 | 如例 |
T2409_.76.0153a17: 先三禮 次如來唄 次啓白 次神分 次
| T2409_.76.0153a18: | 五大願 次三段分別 | 如例 | 次訓釋經 次佛 |
| T2409_.76.0153a19: | 名 | 如例 | 次祈願少〃 次六種 次迴向 | 願以 此功 |
| T2409_.76.0153a20: | 徳云云然後以五色糸并 經。令懸婦女頸并小兒頸 |
| T2409_.76.0153a22: | 五穀粥 | 如例 | 淨衣。蘇蜜。香花。油等可加入 |
| T2409_.76.0153a24: | 銀錢淨 薦二卷 |
T2409_.76.0153a26: 先以淨鍬可掃除淨處 次行人令駈仕持供
| T2409_.76.0153a27: | 物行淨處 | 駈仕在前 行人在後 | 次至淨處二卷薦並敷淨 |
| T2409_.76.0153a29: | 置行人右方 | 然後駈仕 退去他處 | 次行人加持供物 先 |
| T2409_.76.0153b01: | 灑淨印明 | 如悉 地 | 次加持供物 | 用事印 辨明 | 次加持飮 |
| T2409_.76.0153b02: | 食印明 | 如施 餓鬼 | 次須彌印明 | 如施 餓鬼 | 次一字心水輪 |
| T2409_.76.0153b03: | 觀印明 | 如施 餓鬼 | 次以幣帛立位處 | 次第 如圖 |
T2409_.76.0153b05: 至心謹請。栴檀乾闥婆王。與諸眷屬。受此供
T2409_.76.0153b06: 養。護持女大施主。守護嬰兒
T2409_.76.0153b07: 至心謹請。第一名彌酬迦。第二名彌迦王。第
T2409_.76.0153b08: 三名騫馱。第四名阿婆悉摩羅。第五名牟致
T2409_.76.0153b09: 迦。第六名摩致迦。第七名閻彌迦。第八名迦
T2409_.76.0153b10: 彌尼。第九名梨波坭。第十名富多那。第十
T2409_.76.0153b11: 一名曼多難提。第十二名舍究尼。第十三名
T2409_.76.0153b12: 健吒健泥尼〃。第十四名目佉曼荼。第十五
T2409_.76.0153b13: 名藍波。降臨於此。受此供養
| T2409_.76.0153b14: | 次以五穀粥供之 | 次第 如圖 |
| T2409_.76.0153b16: | 次供散米 | 次第如前 眞言如前 | 次普供養 | 如十 八道 | 次讃 次 |
| T2409_.76.0153b17: | 心經 次諦縁度 次祈願 次啓謝 | 用普 印 | 次 |
| T2409_.76.0153b19: | 先唱言 汝今疾去行速如風到於四方 | 七反 唱之 |
| T2409_.76.0153b20: | 然後誦眞言。發遣之 | 七反 |
T2409_.76.0153b22: 錢以火燒 次以下薦令裹供物遠去檀越居
T2409_.76.0153b23: 處令捨淨處。駈仕無顧視之
T2409_.76.0153b24: 次行人至夜半還至佛所
T2409_.76.0153b25: 先三禮 次如來唄 次啓白 次以灑水灑
T2409_.76.0153b26: 婦女頂 次令婦女長跪。稱南無東方善徳
T2409_.76.0153b27: 佛盡東方一切諸佛 即起令禮拜餘九方佛
T2409_.76.0153b28: 如是令稱禮
| T2409_.76.0153b29: | 次取少芥子令置彼婦女頂 | 作法 問師 | 次令誦梵天 |
| T2409_.76.0153c01: | 所説陀羅尼 | 七反如 經説 | 次令誦世尊所説陀羅尼 |
| T2409_.76.0153c02: | 七反 如經 | 次六種 次迴向 |
| T2409_.76.0153c03: | 若修供養法行此事等此最勝也。師傳 | 云云 |
T2409_.76.0153c05: 已上丹記了
| T2409_.76.0153c06: | 供養法等可問師 | 文 | 如何 |
T2409_.76.0153c08: 以梵天爲本尊。修供養法。其念誦之次誦眞
T2409_.76.0153c09: 結線經。唯如隨方之儀。擧題名。謂供養之。
| T2409_.76.0153c10: | 次擧題 | 云云 | 於夜時供養十五鬼神香花飮食 |
T2409_.76.0153c12: 爲中台爲本尊。而如十二天供等。以蝋燭供
| T2409_.76.0153c13: | 之。多分隨阿闍梨意樂 | 云云 |
| T2409_.76.0153c14: | 取芥子置婦女頂作法問師 | 文 | 如何 |
| T2409_.76.0153c15: | 決師傳云。先少紙裹芥子 | 少許 | 。其裹紙ニ緒ヲ付テ |
| T2409_.76.0153c17: | 云云 |
T2409_.76.0153c19: 先以吉日書寫經 次可搓儲五色糸一丈餘
T2409_.76.0153c20: 許 次先當日晨朝令婦女著新淨衣授八齋
| T2409_.76.0153c21: | 戒 | 兼日 沐浴 | 次建立小壇 | 辨備供 物如常 |
T2409_.76.0153c23: 淨 次加持供物 次去垢 次清淨 次光
T2409_.76.0153c24: 澤 次啓白 次擧經題
T2409_.76.0153c25: 次發願
T2409_.76.0153c26: 至心發願 新寫經王 功徳威力
T2409_.76.0153c27: 天衆地類 倍増法樂 栴檀乾闥婆
T2409_.76.0153c28: 大鬼神王 彌酬迦等 十五鬼神
T2409_.76.0153c29: 各増法樂 護持女大施主 懷妊成就
| T2409_.76.0154a01: | 處胎初生 安穩無患 | 産生後者 可出三句 |
T2409_.76.0154a03: 晝夜常安 得壽百歳 見得百秋
T2409_.76.0154a04: 恒受快善 無邊大願 決定成就
T2409_.76.0154a05: 及以法界
| T2409_.76.0154a06: | 衆生無邊誓願度 | 云云 | 五大願 | 如常 |
T2409_.76.0154a08: 將釋此經依例。可用大意釋名入文判釋三
T2409_.76.0154a09: 意。初大意者。此經是如來初成道時。依梵
T2409_.76.0154a10: 王請所説也。凡人界衆生從妊胎之初。有種
T2409_.76.0154a11: 種怖畏。妊胎之時藥叉羅刹伺其短。出胎之
T2409_.76.0154a12: 後十五鬼神數作惱亂。茲以大梵天王愍此
T2409_.76.0154a13: 故。對世尊問其對治。如來大悲説神呪。酬其
T2409_.76.0154a14: 請問。若有女人依教奉持。産生安穩無諸怖
T2409_.76.0154a15: 畏。所生男女安穩快樂。無有諸惱。以説此法
T2409_.76.0154a16: 爲此經大意。次釋題目者。佛者能説教主。具
T2409_.76.0154a17: 云佛陀此云覺者。説者四辨八音之所開演。
T2409_.76.0154a18: 護諸童子陀羅尼法門是也。護諸童子陀羅
T2409_.76.0154a19: 尼者。是能護所護並爲題也。經者常義。聖教
T2409_.76.0154a20: 通名也。故云佛説護諸童子陀羅尼經。三入
T2409_.76.0154a21: 文判釋者。此經略無通序。付文大分爲三。爾
T2409_.76.0154a22: 時如來以下梵王請爾時世尊以下。如來正
T2409_.76.0154a23: 説。時此以下梵天奉行也。具如經文
T2409_.76.0154a24: 次神分靈分祈願等
T2409_.76.0154a25: 次供養文唱禮
| T2409_.76.0154a26: | 南無三身 | 釋迦 三反 | 佛眼 五大明王 |
T2409_.76.0154a28: 南無栴檀乾闥婆羅惹摩訶羅惹
T2409_.76.0154a29: 南無彌酬迦等十五鬼王
T2409_.76.0154b01: 南無大小自在〃〃〃 〃〃三部〃〃〃
T2409_.76.0154b02: 次驚覺 次五悔 次五大願 次三部護身
T2409_.76.0154b03: 次地結 次金剛牆 次道場觀
T2409_.76.0154b04: 大海寶山寶師子座寶蓮華寶樓閣。樓閣之
| T2409_.76.0154b05: | 内妙白蓮華臺上有 字。字變成鉢 | 或説 法印 | 鉢變 |
T2409_.76.0154b07: 説法相。智手吉祥即。理手向上置臍前。坐於
| T2409_.76.0154b08: | 白蓮臺結跏趺座。右大梵王。左乾闥婆 | 内院第 二重十 |
| T2409_.76.0154b09: | 五鬼神第三重護世 威徳天次第而安布 |
| T2409_.76.0154b11: | 車輅 次迎請聖衆 | 用金 剛印 | 次辟除從魔 次視 |
T2409_.76.0154b13: 花座 次善來偈 次重結大界 次五供養
| T2409_.76.0154b14: | 次普供養 次讃 | 釋迦 諸天 | 次入三摩地 次根 |
T2409_.76.0154b16: 先釋迦印
T2409_.76.0154b17: 左手仰掌横置心上。右手火空相捻地直竪。
T2409_.76.0154b18: 水風竪少屈竪辟向外。眞言曰
| T2409_.76.0154b19: | 多姪他 | 一 | 菩陀〃〃 | 二 | 〃〃㝹摩帝 | 三 | 菩提〃 |
| T2409_.76.0154b20: | 〃 | 四 | 摩隷式叉夜 | 五 | 婆舍利 | 六 | 婆多禰 | 七 | 婆羅陀 |
| T2409_.76.0154b21: | 八 | 頭隷 | 九 | 〃〃婆臘多頭隷 | 十 | 舍摩膩投隷婆 |
| T2409_.76.0154b22: | 臘帝 | 十一 | 收藍舍彌帝 | 十二 | 槃絺 | 十三 | 婆訶膩 |
| T2409_.76.0154b23: | 十四 | 陀波尼 | 十五 | 蘇婆訶 | 十六 | 膩婆羅膩 | 十七 | 蘇婆 |
| T2409_.76.0154b24: | 訶 | 十八 |
T2409_.76.0154b26: 定掌立向外。以空捻水。餘指叙散。惠拳置腰。
T2409_.76.0154b27: 眞眞言曰
| T2409_.76.0154b28: | 多姪他 | 一 | 阿伽羅 | 二 | 伽寗那伽〃寗 | 三 | 婆漏隷 |
| T2409_.76.0154b29: | 四 | 祇隷伽婆隷 | 五 | 婆隷 | 六 | 不隷羅扠隷 | 七 | 修羅鞞 |
| T2409_.76.0154c01: | 八 | 遮羅鞞婆陀尼 | 九 | 婆羅尼訶沙尼 | 十 | 那易彌 |
| T2409_.76.0154c02: | 那易 | 十一 | 蘇婆訶 |
T2409_.76.0154c04: 内縛二水叙立不相著
T2409_.76.0154c05: 曩○南尾戍馱娑嚩羅嚩係係ソハカ
T2409_.76.0154c06: 次諸部多印
T2409_.76.0154c07: 定拳直竪火。而風當火皆屈之不相著。又定
T2409_.76.0154c08: 拳直竪火也
| T2409_.76.0154c09: | 喁縊 | 上 | 喁伊 | 上 | 蘖懵散寧歩多南娑縛賀 | 有歸 |
| T2409_.76.0154c10: | 次諸天 | 普施明妃 印呪如常 |
| T2409_.76.0154c11: | 次加持念珠 次正念誦 | 部母大日釋迦梵天乾諸 歩多諸天佛慈護大闥婆 |
| T2409_.76.0154c12: | 次又部 母吉祥 |
T2409_.76.0154c14: 誦護諸童子陀羅尼之時。以五色糸。付師
T2409_.76.0154c15: 左手。糸末令持他清淨人。一呪一結作一
| T2409_.76.0154c16: | 百八結 | 云云 | 結線眞言諸説不同。或世尊 |
| T2409_.76.0154c18: | 此陀羅尼一遍一結 | 文 | 此陀羅尼者。可指護 |
T2409_.76.0154c20: 中。但出梵天所説陀羅尼兼引結線文其
| T2409_.76.0154c21: | 意歟。谷記結線眞言如經 | 云云 |
| T2409_.76.0154c22: | 次法施 | 心經 諦縁度 諸經 貴文 三摩耶戒等 | 次入三摩地 次 |
| T2409_.76.0154c23: | 根本印 次部母 | 忙莾 鷄 | 次五供養 次普供養 |
T2409_.76.0154c25: 被甲 次隨方迴向 次禮佛 次出堂
T2409_.76.0154c26: 私云。以糸纒經上。以紙裹其上。而可對之
T2409_.76.0154c27: 矣
T2409_.76.0154c28: 已上晝時作法了
T2409_.76.0154c29: 私問。結線之法。過厄會期必解結之。然者
T2409_.76.0155a01: 今法過童子期者。可解結之哉 答。經文
T2409_.76.0155a02: 不分明。又未聞師説。更可尋之
T2409_.76.0155a03: 次入初夜可修十五鬼供
T2409_.76.0155a04: 先儲十五鬼供物
| T2409_.76.0155a05: | 五穀粥 | 如例 | 淨水。蘇密。香花。油等可加入 |
| T2409_.76.0155a06: | 之。又可儲散米少〃。幣帛十七捧 | 各可𢮿 銀錢 | 淨 |
T2409_.76.0155a08: 私云。灑水燒閼塗花可調置一前机也
T2409_.76.0155a09: 次以淨鍬可掃除淨處 次行人令駈仕持供
| T2409_.76.0155a10: | 物行淨處 | 駈仕在前。行 人在後行 | 次至淨處二卷薦敷淨 |
T2409_.76.0155a12: 私云。於其薦上以幣帛立次第如圖。毎幣
T2409_.76.0155a13: 帛前置蝋燭供以一前机而立其前置閼塗
T2409_.76.0155a14: 等香爐磬等可有之耳。私記意不用蝋燭
T2409_.76.0155a15: 供。但以五穀粥毎座供之。蝋燭有無可隨
| T2409_.76.0155a16: | 意歟。或云毎座鬼名立 | 云云 | 可用標歟 |
| T2409_.76.0155a17: | 次行人向東方坐其前 先護身等 | 如常 |
| T2409_.76.0155a19: | 物等 | 如常 | 次加持飮食印明 | 如施 餓鬼 | 次須彌 |
| T2409_.76.0155a20: | 王印明 | 如施 餓鬼 | 次一字水輪觀印明 次取香呂 |
| T2409_.76.0155a21: | 略啓白神分祈願等 | 如常 |
| T2409_.76.0155a22: | 次五大願 | 云云 | 次三部被甲 次金剛輪陀羅 |
| T2409_.76.0155a23: | 尼 次勸請 | 取香呂若 用普印 |
T2409_.76.0155a25: 來臨於此
T2409_.76.0155a26: 至心謹請
T2409_.76.0155a27: 來臨於此
| T2409_.76.0155a28: | 守護嬰兒 | 私云。若未産者 可云守護妊婦 |
T2409_.76.0155a30: 牟致迦。魔致迦。閻彌迦。迦彌尼。梨波抳。富
T2409_.76.0155b01: 多那。曼多難提。舍究尼。健吒波尼。目佉曼
T2409_.76.0155b02: 荼。藍波。降臨於此。受此供養。守護嬰兒
T2409_.76.0155b03: 私云。若存略時。可云彌酬迦等十五鬼神。
| T2409_.76.0155b04: | 降臨於此。受此供養。守護 | 厶甲 | 又欲用印明 |
| T2409_.76.0155b05: | 勸請者可用大鉤 | 召印 明 |
| T2409_.76.0155b06: | 次閼伽 | 取散杖。誦閼伽眞言。 各座位灑之。三反 | 次奉坐 | 右手取花。誦 花座明。各各 |
| T2409_.76.0155b07: | 座位置之眞言曰。唵 縛日羅味羅也ソワカ | 次塗香 次花鬘 次燒香 |
| T2409_.76.0155b08: | 次飮食 次燈明 | 已上一〃閼伽拳之。准飮食之 時火付。於蝋燭而誦飮食灯明 |
| T2409_.76.0155b09: | 二箇明。但此間誦諸天漢語。若以五穀粥總供合者。以 拘酌粥。誦普供養眞言。先四臂不動三杓。次〃各一 |
| T2409_.76.0155b10: | 杓供 之 | 次散米 | 先取散米加持之用加持飮食印明 等。次散之誦普供養明若施食明 | 次 |
| T2409_.76.0155b11: | 普供養 次讃 | 諸天 | 次念誦 | 大日不動乾闥婆 佛慈護大吉祥 | 次 |
| T2409_.76.0155b12: | 法施 | 心經諦縁度尊 勝多羅尼等 | 次祈願 次嗽口 次啓 |
| T2409_.76.0155b13: | 謝 | 用普 印 | 次迴向 | 願以此功 徳云云 |
| T2409_.76.0155b14: | 次發遣結印。光可唱之 | 私云。可用大 鉤召印明歟 |
| T2409_.76.0155b16: | 後誦眞言發遣之 | 七反 |
T2409_.76.0155b18: 火燒 次以下薦令裹供物。遠去檀越居處。
T2409_.76.0155b19: 令捨淨處。駈仕無顧視之
T2409_.76.0155b20: 或云。以淨桶。梵天并諸鬼神供物併入集。
T2409_.76.0155b21: 尋生子生氣養者方堀穴。深入以爲犬類
| T2409_.76.0155b22: | 不可令食。但可避天一大白方 | 云云 |
T2409_.76.0155b24: 次行人至夜半還至佛所
T2409_.76.0155b25: 先三禮 次如來唄 次啓白
T2409_.76.0155b26: 敬白祕密教主大日如來三部五部諸尊聖
T2409_.76.0155b27: 衆。殊釋迦牟尼大薄伽梵。護諸童子陀羅尼
T2409_.76.0155b28: 經。大梵天王。栴檀乾闥婆。十五鬼神。總盡空
T2409_.76.0155c01: 法界一切三寶境界言。今沙訶世界南瞻州
T2409_.76.0155c02: 大日本國山城州葛野縣皇都。有一産婦。敬
T2409_.76.0155c03: 釋尊遺教。信梵王諷諫。有頂戴芥子盡結經
T2409_.76.0155c04: 綖給。其由緒何者。有十五鬼神王遊行天下。
T2409_.76.0155c05: 喜傷胞胎徘徊人中。樂惱妊婦。雖纔産生。即
T2409_.76.0155c06: 奪精氣。難適經旬月令不得成人。爰以憑梵
T2409_.76.0155c07: 天之悲願。仰經王之功能。殊致深信頂戴芥
T2409_.76.0155c08: 子。書持經綖給者也。依此威力故。能生夫人
T2409_.76.0155c09: 安穩無患。所生童子終保年壽。三寶日日
T2409_.76.0155c10: 加護衆人。愛敬八部夜夜宿衞施與無畏。仰
T2409_.76.0155c11: 願釋迦牟尼如來大梵天王栴檀乾闥婆。各
T2409_.76.0155c12: 還念本誓。知見女大施主御願。制彼十五鬼
| T2409_.76.0155c13: | 神。不生惡心。處胎初生。安穩無患 | 次寶號可 隨早祈願 |
| T2409_.76.0155c14: | 等 晩 |
| T2409_.76.0155c15: | 次灑水 | 洒婦 女頂 | 次令婦女長跪。稱南無東方善 |
| T2409_.76.0155c16: | 徳佛盡東方界一諸佛。即起令禮拜 | 餘九方 如是 |
T2409_.76.0155c18: 南無西南方寶施佛 南無西方無量明佛
T2409_.76.0155c19: 南無西北方花徳佛 南無北方相徳佛
T2409_.76.0155c20: 南無東北方三乘行佛 南無上方廣衆徳佛
T2409_.76.0155c21: 南無下方明徳佛
| T2409_.76.0155c22: | 次取芥子令置彼婦女頂 | 作法 問師 |
| T2409_.76.0155c24: | 次令誦梵天所説陀羅尼 | 七反 | 呪曰 |
T2409_.76.0155c26: 婆隷鉢不隷羅收彌修羅鞞遮羅鞞婆陀尼婆
T2409_.76.0155c27: 羅呵易利沙尼那易彌那易蘇婆呵
| T2409_.76.0155c28: | 次令誦世尊所説陀羅尼 | 七反 | 呪曰 |
T2409_.76.0156a01: 夜婆舍利婆多彌婆羅陀頭隷頭隷婆臘多頭
T2409_.76.0156a02: 隷舍摩膩收隷婆羅鞞陀波臘帝收藍舍彌帝
T2409_.76.0156a03: 般陀般絺婆呵膩摩祇摩祇摩膩陀波蘇呵膩
T2409_.76.0156a04: 婆羅膩蘇婆呵
T2409_.76.0156a05: 南無佛陀成就此呪。護諸童子不爲諸惡鬼
T2409_.76.0156a06: 神之所嬈害。一切諸難一切恐怖。悉皆遠離
T2409_.76.0156a07: 蘇婆呵
T2409_.76.0156a08: 次六種 次迴向
T2409_.76.0156a09: 已上頂戴芥子法了
T2409_.76.0156a10: 右三種行儀依私師説記之。只爲自行也。
T2409_.76.0156a11: 人不可用之。師曰。令頂戴芥子。師自誦二
T2409_.76.0156a12: 種陀羅尼。而可加持婦女也。作法了。取芥
T2409_.76.0156a13: 子加裹經令繋頸。産後小兒頸繋之。又若
T2409_.76.0156a14: 産婦在他所。師行向而令戴芥子者頗可
T2409_.76.0156a15: 有用心也。先令婦女洗手漱口。次令誦淨
| T2409_.76.0156a16: | 三業眞言也 | 沐浴 心也 | 次誦ヒマラソワカ眞言 |
| T2409_.76.0156a17: | 著衣心 淨心 | 次啓白。次授懺悔偈。次授三歸。次授 |
| T2409_.76.0156a19: | 云云 |
T2409_.76.0156a21: 頂戴芥子作法歟
T2409_.76.0156a22: 一功能
| T2409_.76.0156a23: | 佛説護諸童子陀羅尼呪經 | 三藏菩提 流支譯 |
T2409_.76.0156a25: 佛所。敬禮佛足而作是言
T2409_.76.0156a26: 南無佛陀耶 南無達磨耶 南無僧伽耶
T2409_.76.0156a27: 我禮世尊 照世大法王 在於閻浮提
T2409_.76.0156a28: 最初説神呪 甘露淨勝法 及禮無著僧
T2409_.76.0156a29: 已禮牟尼足 即時説偈言 世尊諸如來
T2409_.76.0156b01: 聲聞及辟支 諸仙護世王 大力龍天神
T2409_.76.0156b02: 如來等諸衆 皆於人中生 有夜叉羅刹
T2409_.76.0156b03: 常喜噉人胎 非人王境界 強力所不制
T2409_.76.0156b04: 能令人無子 傷害於胞胎 男女交會時
T2409_.76.0156b05: 使其意迷亂 懷妊不成就 或歌羅安浮
T2409_.76.0156b06: 無子以傷胎 及生時奪命 皆是諸惡鬼
T2409_.76.0156b07: 爲其作嬈害 我今説彼名 願佛聽我説
T2409_.76.0156b08: 第一名彌酬迦。第二名彌迦王。第三名騫陀。
T2409_.76.0156b09: 第四名阿波悉摩羅。第五名牟致迦。第六名
T2409_.76.0156b10: 魔致迦。第七名閻彌迦。第八名迦彌尼。第九
T2409_.76.0156b11: 名梨婆坻。第十名富多那。第十一名曼多難
T2409_.76.0156b12: 提。第十二名金究尼。第十三名健吒婆尼
T2409_.76.0156b13: 尼。第十四名目佉曼荼。第十五名藍波
T2409_.76.0156b14: 此十五鬼神。常遊行世間。爲嬰孩小兒。而作
T2409_.76.0156b15: 於恐怖。我今當説此諸鬼神恐怖形相。以此
T2409_.76.0156b16: 形相。令諸小兒皆生驚畏
T2409_.76.0156b17: 彌酬迦其形如牛 彌迦王者其形如師子
T2409_.76.0156b18: 騫陀者其形如鳩摩羅天 阿波悉魔羅者其
T2409_.76.0156b19: 形如野狐 牟致迦者其形如獼猴 魔致迦
T2409_.76.0156b20: 者其形如羅刹女 閻彌迦者其形如馬 迦
T2409_.76.0156b21: 彌尼者其形如婦女 利婆坻者其形如狗
T2409_.76.0156b22: 富多那者其形如猪 曼多難提者其形如猫
T2409_.76.0156b23: 兒 ＊金究尼者其形如鳥 健吒波尼尼者其
T2409_.76.0156b24: 形如雉 目佉曼荼者其形如懃狐 藍波者
T2409_.76.0156b25: 其形如蛇
T2409_.76.0156b26: 此十五鬼神著諸小兒令其驚怖。我今當復
T2409_.76.0156b27: 説諸小兒怖畏之相
T2409_.76.0156b28: 彌酬迦鬼者著小兒眼精迴轉 彌伽王鬼
T2409_.76.0156c01: 者著小兒數數嘔吐 騫陀鬼者著小兒其兩
T2409_.76.0156c02: 肩動 阿波悉魔羅鬼者著小兒口中沫出
T2409_.76.0156c03: 牟致迦鬼者著小兒把拳不展 阿魔致迦鬼者
T2409_.76.0156c04: 著小兒自齧其舌 閻彌迦鬼者著小兒喜啼
T2409_.76.0156c05: 喜咲 阿迦彌尼鬼者著小兒樂喜著女人 梨
T2409_.76.0156c06: 婆坻鬼者著小兒現種種雜相富 阿多那鬼者
T2409_.76.0156c07: 著小兒眠中驚怖啼哭 阿曼多難提鬼者著
T2409_.76.0156c08: 小兒＊眠中喜啼喜咲 ＊金究尼鬼者著小兒
T2409_.76.0156c09: 不肯飮乳 阿健吒波尼尼鬼者著小兒咽喉聲
T2409_.76.0156c10: 塞 目佉曼荼鬼者著小兒時氣熱病下痢
T2409_.76.0156c11: 藍婆鬼者著小兒數𠺒數噦
T2409_.76.0156c12: 此十五鬼神。以如是等形。怖諸小兒。及其小
T2409_.76.0156c13: 兒驚怖之相。我皆已説。復有大鬼神王。名栴
T2409_.76.0156c14: 檀乾達婆於諸鬼神最爲上首。當以五色綖。
T2409_.76.0156c15: 誦此陀羅尼一遍一結。作一百八結并書其
T2409_.76.0156c16: 鬼神名字。使人齎此書綖。語彼使言。汝今
T2409_.76.0156c17: 疾去行速如風到於四方。隨彼十五鬼神所
T2409_.76.0156c18: 住之處。與栴檀乾闥婆大鬼神王。令以五
T2409_.76.0156c19: 色綖。縛彼鬼神。兼以種種美味飮食香花燈
T2409_.76.0156c20: 明。及以乳粥供養神王
T2409_.76.0156c21: 爾時大梵天王。復白佛言。世尊若有女人不
T2409_.76.0156c22: 生男求○子息保命長壽者。常當繋念修行
T2409_.76.0156c23: 善法。於月八日十五日受持八戒。清淨洗浴
T2409_.76.0156c24: 著新淨衣。禮十方佛至於中夜。取小芥子置
T2409_.76.0156c25: 已頂上。誦我所説陀羅尼呪者。令此女人即
T2409_.76.0156c26: 得如願。所生童子安穩無患。盡其形壽終不
T2409_.76.0156c27: 中夭。若有鬼神不順我呪者。我當令其頭破
T2409_.76.0156c28: 作七分。如阿梨樹枝。即説護諸童子陀羅尼
T2409_.76.0156c29: 呪曰
| T2409_.76.0157a01: | 多姪他 | 一 | 阿伽羅 | 二 | 伽寧那伽伽寧 | 三 | 婆漏隷 | 四 |
| T2409_.76.0157a02: | 祇隷伽婆隷婆隷 | 五 | 不隷 | 六 | 羅收彌 | 七 | 修羅俾 |
| T2409_.76.0157a03: | 遮羅俾 | 八 | 婆陀尼 | 九 | 波羅呵冒利沙尼 | 十 | 那昜 |
| T2409_.76.0157a04: | 彌那昜 | 十一 | 蘇婆呵 |
T2409_.76.0157a06: 穩獲其長壽故
T2409_.76.0157a07: 爾時世尊一切種智即説呪曰
| T2409_.76.0157a08: | 多侄他 | 一 | 菩陀〃〃〃〃 | 二 | 㝹摩帝 | 三 | 菩提〃 |
| T2409_.76.0157a09: | 〃 | 四 | 摩隷式叉夜 | 五 | 婆舍利 | 六 | 婆多彌 | 七 | 婆羅 |
| T2409_.76.0157a10: | 陀 | 八 | 頭隷 | 九 | 〃〃婆臘多頭隷 | 十 | 舍摩膩收隷 | 十 |
| T2409_.76.0157a11: | 一婆臘帝 | 十二 | 那他槃浠 | 十三 | 婆呵膩 | 十四 | 陀婆 |
| T2409_.76.0157a12: | 膩 | 十五 | 蘇婆呵 | 十六 | 膩婆羅膩 | 十七 | 蘇婆呵 | 十八 |
T2409_.76.0157a14: 悉皆遠離不生惡心。令諸童子離於恐怖安
T2409_.76.0157a15: 穩無患。處胎初生無諸患難。誦此呪者。或於
T2409_.76.0157a16: 城邑聚落隨其住處。亦能令彼嬰孩小兒。長
T2409_.76.0157a17: 得安隱終保年壽。無諸災難。南無佛陀成就
T2409_.76.0157a18: 此呪。護諸童子不爲諸惡鬼神之所嬈害。一
T2409_.76.0157a19: 切諸難一切恐怖。悉皆遠離蘇婆呵。時此梵
T2409_.76.0157a20: 王聞説此呪歡喜奉行
T2409_.76.0157a21: 一帶護諸童子陀羅尼經加持作法
| T2409_.76.0157a22: | 妊者帶加持作法 | 大原 |
T2409_.76.0157a24: 儲之
T2409_.76.0157a25: 次淨三業 次灑淨自身並帶 次表白
T2409_.76.0157a26: 敬眞言教主大日如來。十二大願醫王薄伽。
T2409_.76.0157a27: 大聖不動明王。諸尊聖衆驚白。女大施主
| T2409_.76.0157a28: | 某甲 | 御懷妊時至。住帶法思食故。結印契誦眞 |
T2409_.76.0157b01: 生所生共安穩。御産平安。御願必令成就
T2409_.76.0157b02: 給
T2409_.76.0157b03: 次五大願 次觀想
T2409_.76.0157b04: 我是金剛薩埵也。妊者同具此性平等無二
T2409_.76.0157b05: 也
| T2409_.76.0157b06: | 次加持帶 | 用杵 | 先結不動印 | 慈救 呪 | 次藥師印明 |
| T2409_.76.0157b07: | 次護諸童子印明 | 用普 印 | 明白 |
T2409_.76.0157b09: 波隷鉢隷不隷羅收禰修羅俾遮羅毘波陀尼
T2409_.76.0157b10: 波羅呵冒利沙泥尼那易彌那易蘇婆呵
T2409_.76.0157b11: 次訶利帝母印
T2409_.76.0157b12: 合掌屈二大母指入掌中。明曰 唵弩〃摩
T2409_.76.0157b13: 利迦呬帝ソワカ
T2409_.76.0157b14: 次少祈願 護身
T2409_.76.0157b15: 右以十妙師匠本書之。彼師云。私師云。或
T2409_.76.0157b16: 佛眼部母可觀也。三世佛母之故也。又云
T2409_.76.0157b17: 成就也。又童子經中梵天呪尤可用之。出
| T2409_.76.0157b18: | 生諸有情故。仍産所供梵天事有之 | 云云 |
T2409_.76.0157b20: 只以不動藥師千手陀羅尼等。令加持之
T2409_.76.0157b21: 給
T2409_.76.0157b22: 凡妊者帶事。外典醫書内法等之中所不
| T2409_.76.0157b23: | 見也 | 云云 |
T2409_.76.0157b25:
| T2409_.76.0157b26: | 唵母 | 引 | 素嚕哩藥始 | 一 | 蘖羅婆跢羅 | 二合 | 護室 |
T2409_.76.0157b28: 者娜羅寫母紫野穆訖跢薩縛婆野曩哩
T2409_.76.0157c01:
| T2409_.76.0157c02: | 野娑縛 | 二合 | 賀 | 引 | 怛儞也 | 二合 | 他阿弩吠娑 |
| T2409_.76.0157c04: | 縛 | 二合 | 賀 | 引 | 阿弩縛弩吠娑縛 | 二合 | 賀 |
| T2409_.76.0157c05: | 南無寶月智嚴光音自在王佛 | 第二 佛 |
T2409_.76.0157c07:
T2409_.76.0157c08: 承應元壬辰年仲冬二十四日嵯峨二尊院
T2409_.76.0157c09: 以本寫之畢
T2409_.76.0157c10: 元祿十六年三月下旬敬寫
T2409_.76.0157c11: 兜率谷雞頭院嚴覺洪道
T2409_.76.0157c12: 此易産陀羅尼出陀羅尼集經第二帙第五
T2409_.76.0157c13: 卷
T2409_.76.0157c14: 阿夷驕病呪經
T2409_.76.0157c15: 其陀羅尼大集經内記
T2409_.76.0157c16: 第一唯衞佛 第二尸棄佛 第三隨棄佛
T2409_.76.0157c17: 第四樓奈佛 第五𤘽那含牟尼佛 第
T2409_.76.0157c18: 六迦葉佛 第七釋迦牟尼佛 若有病者。
T2409_.76.0157c19: 若有鬼神嬈者。若有飮食中毒者。若被火
T2409_.76.0157c20: 水溺者。若逢懸官者。若怨家得便者。若
| T2409_.76.0157c21: | 瞋不悟者。若異 | 此字 不審 | 道婦人所迷惑者。今 |
T2409_.76.0157c23: 者。是四天王常守護是經陀羅尼。不隨我
T2409_.76.0157c24: 語者頭破作七分。南無佛。梵告解脱厄難
T2409_.76.0157c25: 從佛受是徳。若急讀呪持齋戒一心讀之。
T2409_.76.0157c26: 不能讀者但著中持行一心便除諸難。女
T2409_.76.0157c27: 人産生難者説之不能説者。但手把經呪
| T2409_.76.0157c28: | 一心念。及頂帶即自易生。即説呪曰 | 呪如 前 |
T2409_.76.0158a01: 中。其陀羅尼於清龍寺東塔院經内抄出。
T2409_.76.0158a02: 僧法名眞
T2409_.76.0158a03:
T2409_.76.0158a04:
T2409_.76.0158a05:
T2409_.76.0158a06: 請雨法
T2409_.76.0158a07: 一支度
T2409_.76.0158a08: 註進
T2409_.76.0158a09: 祈雨御修法一七箇日支度
T2409_.76.0158a10: 曼荼羅 青幕 青幡十流 新淨青衣 青
| T2409_.76.0158a11: | 物座 名香 | 白膠 香薫陸 | 紫鑛 | 若無者 流黄 | 芥子 安 |
T2409_.76.0158a13: 右支物等依經并師傳注之自餘雜具可就
T2409_.76.0158a14: 普通歟
T2409_.76.0158a15: 外記日記云。延長三年七月二十三日甲
T2409_.76.0158a16: 辰於神泉院造龍形三頭。始自今日三箇
T2409_.76.0158a17: 日被修請雨經法。阿闍梨志全番僧五口
| T2409_.76.0158a18: | 云云 | 第三日降雨 | 云云 | 又平等房和尚被修 |
| T2409_.76.0158a19: | 此法 | 云云但依尊勝法 修之云云 | 件等支度可尋入之 |
T2409_.76.0158a21: 一向方
| T2409_.76.0158a22: | 經云。面向東坐 | 云云 |
| T2409_.76.0158a24: | 祈雨壇法云。於露地作壇 | 云云 |
| T2409_.76.0158a26: | 大壇 | 如常 但近邊立 机安龍王供云云 |
| T2409_.76.0158a27: | 護摩壇 | 如常 |
| T2409_.76.0158b01: | 大幡二流左右立之 | 懸竿 | 又説東西 | 云云 | 以青 |
| T2409_.76.0158b03: | 右堂莊嚴大略如此。委細臨時而斟酌 | 云云 |
| T2409_.76.0158b05: | 東壁懸曼荼羅 | 圖樣 在別 |
| T2409_.76.0158b06: | 四面供具 | 如常 但燒香 并飮食異例 |
| T2409_.76.0158b07: | 燒香 | 四面火舍以四種 香隨方一種燒之 |
| T2409_.76.0158b08: | 東方 | 白膠 香 | 南方 | 紫鑛相和 芥子及鹽 |
| T2409_.76.0158b09: | 西方 | 蘇和安 悉香 | 北方 | 薫陸 |
T2409_.76.0158b11: 四面八坏飯青色染用之。又別荷葉盛設飮
| T2409_.76.0158b12: | 食。別机上安之 | 云云 |
| T2409_.76.0158b14: | 色華。道場中所用物皆作青色 | 云云 |
T2409_.76.0158b16: 一行法
| T2409_.76.0158b17: | 大雲請雨經一卷 | 内云。大雲請 雨品第六十四 | 天竺三藏闍那 |
T2409_.76.0158b19: 師傳云。此法唯修供養法。讀經別有請雨品
| T2409_.76.0158b20: | 一卷。漢音讀之 | 女字書 聲讀之 | 又有二卷經。若讀之 |
| T2409_.76.0158b21: | 或替經用施一切樂陀羅尼 | 云云 |
T2409_.76.0158b23: 并毘盧遮那藏大雲如來等五十四如來名
T2409_.76.0158b24: 號。又説多神呪。至奧明作壇結界等法
| T2409_.76.0158b25: | 大雲經祈雨壇法 | 不空 |
T2409_.76.0158b27: 經第十一五龍法。五龍身首等只同此法。尊
T2409_.76.0158b28: 勝軌説。又以同前。欲修此法者。以彼等説可
T2409_.76.0158c01: 爲潤色歟
| T2409_.76.0158c02: | 師傳私記二本 | 一本平等房 一本本房 |
T2409_.76.0158c04: 之。即彼記師説云。今所授次第二帖之中。
T2409_.76.0158c05: 本房次第是佳矣。此請雨儀并二帖次第。
| T2409_.76.0158c06: | 是故阿彌陀房供奉被傳授 | 云云 | 此慈覺大 |
| T2409_.76.0158c07: | 師御傳歟 | 云云 |
T2409_.76.0158c09: 本房私記。抽要抄之
| T2409_.76.0158c10: | 供養法 | 附十八道。師傳云。此法向東修之。 謂増益法也。但色異。謂青衣等是也 |
| T2409_.76.0158c11: | 唱禮 | 在本房 記奧 |
| T2409_.76.0158c12: | 三身 | 如常 | 佛眼 | 如常 |
T2409_.76.0158c14: 〃〃金剛手菩薩〃〃〃
| T2409_.76.0158c15: | 〃〃輪蓋龍王菩薩〃〃〃 | 或云。南無三千大千 世界主輪蓋龍王菩薩 |
| T2409_.76.0158c16: | 〃〃 〃 |
T2409_.76.0158c18: 〃〃跋難陀龍王菩薩〃〃〃
T2409_.76.0158c19: 〃〃東方三頭龍王菩薩〃〃〃
T2409_.76.0158c20: 〃〃南方五頭龍王菩薩〃〃〃
T2409_.76.0158c21: 〃〃西方七頭龍王菩薩〃〃〃
T2409_.76.0158c22: 〃〃北方九頭龍王菩薩〃〃〃
T2409_.76.0158c23: 〃〃三部界會一切佛菩薩等
T2409_.76.0158c24: 道場觀
T2409_.76.0158c25: 師傳云。次第所土道場觀不分明。且出十八
T2409_.76.0158c26: 道文也。謂先觀大海水。即如圖曼陀羅具觀
T2409_.76.0158c27: 之。但先觀釋迦。次蒙釋迦光。一曼陀羅皆現
| T2409_.76.0158c28: | 云云 |
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