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行林抄 (No. 2409_ 靜然撰 ) in Vol. 76

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一仁王般若大眞言
新譯經下云。世尊我有陀羅尼能加持擁護。
是一切佛本所修行速疾之門。若人得聞一
經於耳。所有罪障悉皆消滅。況復誦習而
令通利。○即於佛前異口同音説陀羅尼曰
私云。五方五
菩薩同音説也
娜謨囉怛那二合怛囉二合
娜莫阿哩夜二合者娜野怛他
蘖多夜引四囉訶諦三沒馱野娜莫阿哩野
二合
三滿多跋捺囉野地蘖怛嚩二合
摩賀薩埵嚩二合摩賀迦嚕抳迦
怛儞也二合十一
枳穰
娜鉢囉儞閉
十二阿乞叉二合野句十三
鉢囉二合底婆
娜嚩底十四薩嚩沒馱嚩盧枳諦十五
誐跛哩儞澁跛二合十六儼避羅努囉誐係
十七底哩野二合特羅二合跛哩儞澁跛二合
十八地質多散惹娜娜儞十九薩嚩毘曬
迦毘色訖諦二合
二十
達磨沙誐囉三歩二十
阿慕伽室羅二合嚩儜二十
摩賀三滿多跋捺
二合禰濕哩野二合二十
尾野二合
薩縛羯羅拏跛哩鉢羅二合跛儞二十
薩嚩悉
馱娜麽塞訖哩二合諦薩嚩冒地薩埵嚩二合
散惹娜儞二十
婆誐縛底沒馱麽二十
阿囉
儞迦囉嬭二十
阿囉拏迦羅嬭二十
摩賀鉢羅
二合枳攘二合播羅弭諦娑嚩二合
三十
爾時世尊聞是説已。讃金剛手等諸菩薩言。
善哉善哉。若有誦持此陀羅尼者。我及十方
諸佛悉常加護。諸惡鬼神。敬之如佛。不久當
得阿耨菩提云云
仁王經眞言釋池上撰云。佛子從少年之昔。被
催宿生縁。雖尊法數多殊念佛眼尊。今有仁
王般若大眞言。師説云。是即佛眼部母吉祥
成就大陀羅尼也。諸師各作解釋。抄一一文
句。全聊加潤色以資佛眼部母之宿上吉祥
云云
  私云。其釋文廣可見之

  承應元年十一月二十一日以二尊院本
寫之訖
  舜興

行林第十三

  佛眼法下
依胎藏。行此尊法者
勘大日經具縁品中説其形色。祕密品説其
別壇。普通藏品説其眞言。轉字輪品説種子
心明。仍附胎藏四壇大部
別小
法可行之矣。又見瑜
疏第九之品有三法中第二法中委明。大悲
祕密三部通別行法尤可祕藏。不能具載。瑜
疏明大悲藏祕密三部各別諸法了云云於上
一一行法之中成身之後。皆如此品三部五
輪布字品三十二布字持執金剛印布在諸字
云云又云。大悲藏亦有世天七曜二十八
宿故亦須加此。故七曜等三眞言印云云
就大法行之者行法如常
四重一壇
尊位 遍知院准泥南現圖
  經云。於其北維導師諸佛母云云
  aryabuddh@arocana
梵號 阿利也二合沒陀路左曩
密號 殊勝金剛
種子 ga伽轉ga@m嚴藏
三摩耶形 佛頂相
形像
  經云。次於其北維 導師諸佛母 晃曜
眞金色 縞素以爲衣 遍照猶日光 正
受住三昧
義釋云。次於大勤勇北。至於北維。置虚空
眼。即是毘盧遮那佛母也。母義如般若經
佛母品中廣説。眞金是如如實相之體。畢
竟淨句是彼教門之外飾。故曰縞素以爲
衣。一切戲論滅時。心日光明無所不照。故
曰遍照猶如日光。恬泊一心人乃能見此。
故其標幟猶如天女住於正受之像也
印相
  虚心合掌二地開散之二風開著二火背
也。二空並直竪也。是名佛母印 眞言曰
南○喃伽伽虚空
嚩囉勝行
落吃灑二合
平二
相也
伽伽那糝迷曳三虚空
等也
薩婆覩一切
處也
二合引四更
無比也
避娑堅固不
可壞也
三婆吠平五
從生
也言從不
可壞生也
入嚩二合光焔照
明義
那謨阿目伽
去引歸命
不空者也
莎訶
  已上尊位種子三形尊像等觀曼荼羅之
時可存念之
行願分
唱禮可用八葉唱禮九尊之次。可云南無大曼
〃〃主虚空眼菩薩摩訶薩三反。次常
三摩耶分云云
成身分修行法了。於上一一行法之中成身後。皆
加此品三部五輪布字品三十二布字云云
曼荼羅分三部四重諸尊宛然可依具縁六并轉亦意。但
可想佛母院虚空眼我本尊也。種子形色等如
上出觀曼
荼羅更問
供養分云云
讃 先佛讃 百八 四智
作業分
入三摩地根本印行位薩埵本尊如上。鉢印。
若修火供者當壇印明可加之
念誦行位薩埵佛眼八字三部總諸天總吉祥破宿成就一
切。若修火供者。當壇明可加念之。又欲委修者
七曜八菩薩八明王
等眞言可念誦之
護摩多分息災
隨事餘法
火天段如常
曜段宿段以曜壇付本尊合爲一壇。宿段別修。大
原説曜宿二段倶付本尊段。聖行房傳
本尊段三層八葉一曼陀羅諸
尊。皆請而供養也
諸尊段三部諸尊
總皆請供
世天段如常
護摩呪可用常小呪。若普通藏品種子
心明可用之。南〃〃〃〃〃ga
伴僧并後加
持呪可用虚空眼明
三摩波多分云云
  右大法中行法之要存略記之
依都法行之者行法大都不異。大法曼荼羅相稍
異前法。如字輪品祕蜜品更門之
誦不同云。此壇三重作。亦云布列諸尊總同
前位。但以金剛連結爲異耳者。前大悲嘉會
壇。中台三重。都有四重。故此成就壇亦有中
台三重。此祕密壇亦有中台三重。故今文云。
亦如前作之。但以十字爲異耳。可謂大悲壇
五色爲界道。成就壇五鈷爲界道。祕密壇十
字爲界道。此二壇中有列諸尊同前大悲壇中
台三重。此祕密壇亦有四重。中有九類。一大
日。二佛部。三蓮花部。四金剛部。五二明王。六
佛眼。七諸菩薩。八釋迦。九四菩薩。以爲大壇。
互以諸尊安中台也。是大阿闍梨祕密行法。
不可輒示第三三昧耶人。若作大日大壇了
時。若隨五事作餘尊法者。不改大壇。直以所
樂之尊入中台位。故義釋云。凡作餘佛壇。如
作彌陀壇即移彌陀入中。其四佛移就彌陀
位。若是二乘諸天等即不合坐八葉蓮花。當
去之。但於方壇中坐其本座。八葉上佛菩薩
各移稍近外。各依方位也。其大日佛當與寶
幢並在一處。左右無在也。然亦須在中台院
内耳。如閻摩入中者。其外院本位。但表地印。
而供養之也。此作扇底迦等。増益亦同之。又
九類尊。若隨所樂作別壇者。義釋上下都有
三例。一九類中各以主爲内院。眷屬爲次院。
八部爲外院。二九類中各以所樂之尊。爲内
院。餘尊爲次院。八部爲外院。三九類中合三
部爲一類。成七類。互以所樂之尊爲内院。餘
尊爲次院。八部爲外院。但大日三重壇不見
正文。義推必爲第三三昧耶大日持明者。可
作此壇。大日爲内院。遍知院等佛部眷屬爲
次院。八部爲外院。又以八葉八尊隨爲内院。
亦准知之。互爲主伴亦可准知云云

依別法行之者今此佛母尊胎曼陀羅中在於遍知院。
依佛部別行可修此尊法。其行法者勘
修行法委可見之曼
陀羅前都法相異
持誦不同云。二佛部別壇名如來曼陀羅亦
名佛部曼陀羅
若別作者則遍知印爲内院。三三昧耶乃至
一切法平等開悟三十印諸尊爲次院。世天
爲外院。五種事雖改壇形。而其中諸尊座等
各依本也。隨樂安中及作五事云云佛部別
壇中台有二文。一准不動壇釋可安九尊。二
准諸壇例安部主。第二重有二文。一依大悲
壇釋以三部眷屬爲第二重。二依佛母壇以
大日諸三昧爲第二院云云
依小法行之者一尊持明者行法是也。可依隨行法。
其曼荼羅可就佛母別壇作法云云
持誦不同云。七佛母別壇名佛母曼荼羅。亦名虚
眼曼荼羅。亦諸佛菩薩

若別壇者准亦三重中台。准爲二例第二重
亦准爲二例准前知之。虚空眼爲中台。大日
尊諸三昧爲第二重。世天爲第三重
右四壇法。但示梗概。委曲難盡。貴在得意。予
雖管見頗有禀承。愚暗之士定側自歟
隨行法則如何。在谷私記。是隨行歟。如左所

驚覺 九方便 發願 入佛三昧耶 法界
生 轉法輪 被甲 囉字觀 無堪忍 驚
發地神 召請地天 地神持次第 灑淨
受地偈持地 覽字觀 五輪成身 念滿足
  燒淨器界 外五輪 大海 金剛手持花
十二眞言王 花藏 道場觀在別 三力偈
普供養 大輪壇 五色界道在別觀曼陀羅
在別治路 成不動 鈴杵 召請 辟除從
魔 示三昧耶 閼伽 花座 無堪忍普護
  五供養 普供養讃 佛眼印明 金輪印
明 七曜印明 八大菩薩印明 八大金剛
印明 内四供 外四供 四攝印明 加持
念珠 入定 本尊印明 正念誦 入定
本尊印明 五供養 普供養讃 閼伽 振
鈴 解界 示三昧耶 禮佛 奉送 入佛
法界 轉法輪 被甲 九方便 隨方迴向
  出堂 作善 依儀軌意
  已上谷記了
於壇上有a字而作大圓明月輪。於輪中有
hr@i@h字作三層八葉大白蓮花。以用衆寶嚴饍。
於花台有kha@m字。等虚空不可得。字門放白色
大光明。字變成佛眼印。印形法界體無有邊
際。一切如來在印内無有間隙。佛眼印變作
佛母。如來之相。兩目微笑。住於定印。身色如
素月。寶冠輪鬘寶花天帶饍首穀綱。妙衣服
衆寶珠瓔珞五色花鬘索微妙。莊身相好無
比光明熾盛。從一切支分出生十凝誐沙倶
胝佛。一一皆作禮敬。本所生一切佛母。於刹
那間化作一字頂輪。皆執輪印。内院八葉於
如來前葉。有一切佛頂輪王。右旋。日月火水
木金土等七曜使者圍繞莊嚴。中院八葉於
頂輪王後。有金剛手菩薩。右旋。妙吉祥菩薩
虚空藏菩薩慈氏尊菩薩觀自在菩薩地藏菩
薩除蓋障菩薩普賢菩薩各執本標幟。第三
院。八葉於金剛手後。有三世金剛明王。右旋。
焔慢徳迦金剛明王大笑金剛明王不動尊金
剛明王歩擲金剛明王。於次院外四隅内四
供養。次院外供四攝。皆執本標幟。戴師子冠。
妙相光明瓔珞莊嚴皆悉具足。坐月輪蓮台。
及八大外護者圍繞莊嚴本尊
觀也
次住法界定印。
入於觀門於我心蓮臺上有a字。諸法本不
生無漏智種子。菩提心月輪本來自性清淨。
光明熾盛。從月輪kha@m字涌出等虚空不可得。
字門放白色大光明。字變成佛眼印。印漸漸
舒展遍大虚空界。虚空所有一切如來。在於
印内佛眼印。還成我身量一切如來集會。我
佛眼印身如胡麻油無間隙。佛眼印變成佛
母如來之身兩目微笑。住於定印。身色如素
月。寶冠輪鬘寶花天帶莊首穀綱。妙衣服衆
寶珠瓔珞五色花鬘索微妙嚴身。相無比光
明熾盛。坐於大圓明輪中。三層八葉大白蓮
台。從一切支分出生凝誐沙倶胝佛。於刹那
間。一時化作。一字頂輪王。皆執持輪印。内院
八葉於我前葉。有一字佛頂輪王。手持八輻
金輪。右旋日月火水木金土七曜使者圍繞
侍立。中院八葉於頂輪王後有金剛手菩薩。
右旋妙吉祥菩薩虚空藏菩薩慈氏菩薩觀自
在菩薩地藏菩薩除蓋障菩薩普賢菩薩各執
本幖幟。第三院於金剛手菩薩後。有降三世
金剛明王。右旋。有焔慢徳迦金剛明王大笑
金剛明王大輪金剛明王馬頭金剛明王無能
勝金剛明王不動尊金剛明王。歩擲金剛明
王。又於次院外觀八大供養及四攝等使者。
皆執本幖幟戴師子冠。妙相光明瓔珞莊嚴。
皆悉具足坐蓮花月輪已上自
身觀畢
  已上二觀丹州記也。此書師本無題名。
若是上私記所可觀曼荼羅在別者即是

問。道場觀在別者如何 答。如常可見觀之歟
問。依胎藏者四攝八供不可有歟如何 答。
現圖中有之。設雖依胎藏何除之哉。況誰謂
胎藏中無四攝八供乎。青龍説蓮花部曼陀
羅中云。蓮花燈塗香四攝内供養云云玄法
本同之
問。瑜祇經云。八大菩薩如理趣經見丹記
八菩薩列名。依八大菩薩曼陀羅經如何
答。未聞師説。但私案之。理趣經所説與八大
菩薩曼荼羅所説。只是一揆不可異解。彼八
大菩薩曼陀羅經云。曼陀羅是通法歟。更問
明近矣
先房中作法 次上堂乃至啓白等
次唱禮三身
南無大曼陀羅主佛眼部母菩薩摩訶薩三反
南無一字金輪大輪王佛
〃〃八大菩薩摩訶薩
南無八供養菩薩摩訶薩
〃〃四攝智菩薩〃〃〃
南無七曜使者諸宿曜等一切權現天等
南無三部界會一切佛菩薩等
次驚覺 次九方便 次入佛 次法界 次
轉法輪 次被甲 次囉字 次無堪忍 次
驚發地神 次地神持次第 次灑淨 次受
地偈 次請地天 次持地 次覽字觀 次
五輪成身 次滿足句 次燒淨器界 次外
器 次大海 次金剛手持花 次十二眞言
王 次花藏
次道場觀定印
觀想於臺上中心四方普周匝一門及通道
金剛印遍嚴中羯磨金剛。其上大蓮花三層
而八葉開敷含菓實。其上復觀想大覺師子
座。寶玉以校飾。妙色金剛莖在大宮殿中。
寶柱皆行列。乃至照以摩尼燈内外八供養
四門四攝智。各以本羯磨隨應而奉獻
次外院界道 次觀曼陀羅如上所出丹州。觀法
三層八葉蓮道場觀但
觀了故。今但於花臺有kha@m字以下觀之。諸尊種
子中形像。或依本法或可勘胎藏。依憑不記之
次治路 次成不動 次鈴杵 次大鉤召
次辟除從魔 次示三昧耶 次閼伽 次花
座 次善來偈 次除障加護 次讃四智。心
略。諸天
  次佛眼印明 次金輪印明 次七曜印明
次八大菩薩印明 次八大金剛印明 次
内四供 次外四供 次四攝印明佛眼以下諸
尊印明如金
剛界行
法中記
次八方天印明用否有人心。
不明如明胎藏
右諸尊印明欲略之者可總印呪
佛眼 一字如常
七曜 二手合。空直立 眞言曰
蘖羅醯入縛哩野鉢囉鉢多而喩底摩耶娑嚩
有歸
八大菩薩 金剛合掌 眞言曰
迦薩嚩他尾摩底尾枳囉儜達囉摩二合
覩濕佐多三〃訶娑嚩二合有歸
八大金剛 持地印 眞言曰
曩○赧吽〃〃發吒〃〃旃〃ソハカ
八供四攝 金剛合掌
o@msarvapraja@hja@hja@hh@u@m
八方天用諸天
印明
次加持念珠 次入定
觀想心月輪上有kha@m字。字變成佛頂印。印變
成佛眼部母云云
次正念誦大日・佛眼・一字・七曜・八菩薩・八明王・
八供・諸天・總成就明修火供者當壇明等
次還珠 次入三摩地
觀想心月上右旋布列眞言字。觀一一字義
句義成立之相云云或觀種子字云云kha@m等虚
空不可得義也。點大空行三昧云云
次根本印 次成事業身 次五供養次普供
養 次讃 次閼伽 次鈴杵 次解界 次
示三昧耶 次禮佛 次奉送 次入佛等
云云
  右依丹州記爲自行抄之人更不可用之

或依悉地修此法者如谷私記今依彼記加師
傳等聊以記之
前方便如例次供養文 次唱禮如上次驚覺
  次五悔 次發願 次五大願 次佛部
心 次蓮華部心 次金剛部心 次被甲
次觀羽禪度横於掌内以進忍戒壇四度握眷
印五處明曰唵歩入縛羅呼
次阿闍梨行位 次冒地心已上二印本記無
之依師傳加之
 次
成身觀用定
經曰。時金剛薩埵對一切如來前乃至根本明
王曰
次本尊印明如經次結輪印
安齊觀之。經曰。爾時一切佛頂輪王各以金
剛輪乃至無上勝讃曰。即讃誦云云誦了以印
印足及頂。次胎八字印明。次五大虚空藏印
明。次金剛吉祥印明。次妙吉祥破宿曜印明。
次成就一切印明已上五印本記無
之依師傳加之
即想時。諸佛頂輪王各各還來入薩埵佛母。
一一毛孔中忽然不現云云
次地結 次金剛牆 次大海 次須彌
次道場觀用定
觀想須彌頂有鑁吽但洛訖哩惡五字。字變
成五峯樓閣。閣内有金剛界大曼荼羅。曼荼
羅上有大輪壇。壇上有三層八葉大蓮花。花
臺上有月輪。輪上有寶蓮花。花上有鑁字。字
變成率都婆。率都婆變成大日如來智拳印
頂戴五佛冠紺髮拂肩有無量莊嚴。大日變
成金剛薩埵白色頂戴五佛冠右手持五古杵
安乳上左手持金剛鈴安腰。薩埵變成佛眼
尊頂戴師子冠住奢摩他印白色光照曼荼羅
諸尊隨光顯現。行人在閣前。向曼陀羅云云
次三力偈 次普通供養 次治路 次成不
已上二印本記無
之依師傳加之
 次振鈴 次送車輅 次請
車輅 次迎請聖衆結佛部心
印招之
唵爾曩爾迦阿嚕力迦嚩曰囉特力迦菩馱嚕
左儜曳醯呬ソハカ
次辟除從魔悉地次視三昧耶悉地次金剛網
  次火院 次閼伽先捧器
祈願
次花座 次善來
偈 次重結大界 次成事業身私加
 次五供
養 次普供養 次讃心略四
智諸天
 次佛眼印明
次一字明 次七曜印明 次八大菩薩印明
  次大金剛印明 次内四供養印明 次外
四供養印明 次四攝印明私云以上諸尊印明。
如金剛界行法中記。
若欲略用者
如次上出之
  私云。高大夫私記。以諸尊印明安寶車輅
之。次請車輅之前云次請本尊眞言一一
 奉請之。一一眞言句末加翳醯曳呬句云云
次念誦作法
次結佛母印。安心誦佛母百字明一遍
次誦佛母明七遍用印。如經。
私云如私記
次加持珠 次正念誦如先 次護摩如先云。私
記 加之
次置珠本處 次入三摩地或種子
云云
 次根本印
明 次成事業身 次五供養 次普供養 次
讃 次閼伽先捧器
祈願
 次振鈴 次解界 次禮
佛 次奉送先印請
次車輅
 次三部心 次被甲 次
五悔 次隨方迴向 次下座禮佛 次出堂
  右依池上記并師傳等抄記之。只爲自行
也。知者勿見初心之人根。不可行用之。努
力努力

一怱怱時行法聖行
房傳
先發願 次行位 次薩埵 次本經觀念
次根本名 次百八賛 次鉢印 次以根本
名念誦云云
怱劇時如此可修行云云
  以長久五年九月二十七日酉時池上阿闍
梨付授院尊闍梨云云

一廣中略三行同傳
廣如彼 次第
  中行位印眞言金剛薩埵印眞言時金剛
薩埵始ニハ觀念如常薩埵佛眼眞言
次百八賛 次八印 次吉祥 次破 次成
就 次正念誦云云
  略行法准觀念無不誦百八賛。結印誦
眞言云云次正念誦也。自全次第作法准
如中云云長久元年十二月二十二日夜所
被仰也。最極祕密事也。未示他人是ナム年來
ツル云云
一曼拏羅
經云。金剛吉祥母。復説畫像曼拏攞法。取
白淨索絹等自身量而圖畫之。凡一切瑜伽
中像身自坐等量畫之。於中應畫三層八葉
蓮花中畫。我身當於我前。一蓮花葉上畫一
切佛頂輪王。手持八輻金剛寶輪於此次右
旋布七曜使者。次第二花院當頂輪王前畫
金剛薩埵。次右旋畫八大菩薩各執本幖幟。
次第三花院右旋各畫八大金剛明王。又於
花院四方面畫八大供養及四攝等使者皆戴
師子冠。是名畫像法
法將阿闍梨云。八大菩薩如理趣經。八大金
剛如攝一切佛頂輪王經説。又以供養及四
攝等幖幟如金剛界七曜形別授。疏云。法將
所持攝一切頂輪王經。未度此國。其八金剛
具如佛眼佛母念誦集。列金輪七曜八大菩
薩八大金剛。眞言其供養法。指金剛界羯磨
會也。我國所有諸佛頂衆本衆譯未見。此中
八大金剛。故知應有別部攝一切佛頂輪經

上文云。現作一切母身住大日蓮身。作白月
暉兩目微笑。二手住齊如入奢摩他云云
疏云。或曼陀羅外院亦加二十八宿云云
以下紺青依無。以墨書也
  青字等師本無之。私以他本書之 靜然

  za 〃曰。私意以此字可爲執曜種子歟
又字義相稱云云
  護世八天位以醍醐房安之。但師傳并經
本文不用安八天耳
佛母寶冠瓔珞安住定如大日如來金輪下界成
道佛形像
也。定印之
上安八輻輪
日曜今圖并或圖無五馬火曜。又同尊軌下云。
無五馬車。兩手抱開蓮花坐圓輪云云
今圖無牛。池圖無三鵝也。五鵝准三類。尊勝下云。
無五鵝車手執風幢。上伏莵坐白月。輪中火曜五鵝也
降三世今圖左拳安腰。右持三古。熾盛經云。口現二
牙。以右手擲五股金剛杵云云。放青色光。身
青。左拳
腰在金冠
六足尊今圖六頭六手六足。經云兩臂六頭兩足。齒咬
下唇。竪兩目及眉。手持利劍云云。放青黒色
光明云云。身青。
右劍左拳腰
大㗛圖右手持三古戟。左持羂索。口開咲形也。首並
三髑髏。〃〃〃口現大笑形。二牙出。以左手拄
青棒。右手抱羂索。放灰黒色光明云云。法云。右手執
三古戟。左手舒肘持索。身赤黒。有金冠。左膝立云云
踏右足面
如如意輪
大輪圖八臂坐蓮花。花有輪。右一手一古杵。左一手
劍。次左右結轉法輪印安頂上。次右三胡。次左
拳立風指安腰。次右三古戟。次左枝葉アリ。挿者不見。
又手次第不見慥シテ。經云遍身黄色放大光明。右手持八
輻金剛輪。左手柱一獨𦙶金剛杵云云。輪
手擧頂杵手把杵。頭如杖衝衝タル
馬頭圖三面八臂。左右一手結印安腰。右三手ニハ戟劍
與願印。左三劍輪念珠印云云。經云遍身碧色
放赤色光明。以右手高於頂横把一蓮花作打勢。左手把
軍持印云云。頂上現作馬頭云云。陀羅尼集經六云。足
如大輪金剛。但
立右膝如大威徳
無能勝今圖四面四臂坐蓮。右一劍。次三胡杵。左拳
腰。次戟把畢。經云遍身黄色放火光焔。右手
作擬手。法云。右手在心如執蓮花像直申。左手臂五輪上
而外踏之。右擧頂把三古。當乳拳ニシテ申立。頭指有金冠。
是如大輪金剛。
但交足腕也
不動今圖四面四臂。坐如常石座。左右二拳各安乳上。
右劍左索。四面三ナリ云云。經云遍身
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青色放火光焔。以右手執
劍。左手把索。左垂一髮
歩擲今圖足下踏花。下手數分明不見甚多云云。經云。
以右手把一旋蓋。左手把金剛杵。遍身作虚空色
効火光焔云云。身色青。
右手持念十柄安腰邊
法云歩歩印。右手執三古金剛向外。
左手作拳。擧金冠。坐蓮跏坐
已上八大金剛皆坐蓮
  右佛母以下圖裏書等也
  長久五年九月中旬重檢師新圖尊形。
不審等具予苗本曼陀羅示付之
一敷曼陀羅
  師曰池上大
原傳
花山法藏書制ナル上書
大蓮花其花三層也。是佛眼布マタ
ラ也。所奉懸尊位布置セムカ爲也云云
一功能
經云。爾時金剛薩埵。復於一切如來前。又
説一切佛眼大金剛吉祥一切佛母心疏云是佛
眼法其一
出生一切法疏云。是成就大悲
胎藏八字法其二
能滿一切願疏云。
是五
大虚空藏法
其三大虚空
能除一切不吉祥疏云。是妙吉祥
破諸宿曜明法是
一切福。滅一切罪。令一切有情見者歡喜。
能解一切衆生語言。速成諸部菩薩金剛諸
大天王。能成辨一切難解之事。速疾無過。五
部深密皆悉能成。一時齊證疏云。是佛
眼法中功能
又云。
若有金剛生金剛子等。常持此明者。身如金
剛山疏云。堅勝法界座種也。
非四寶所成須彌山云云
如金剛杵疏云。理趣
釋云金剛
加持者表如來十眞如十法界十如來也。以成上下十峯金
剛大空智處文云云。即是五𦙶金剛杵金剛界三昧身也
如金剛頂峯疏云。是經中本有金剛
自性所成蜜嚴花藏也
如金剛界如
疏云。序品云金剛界遍照如來亦者金剛界。
如來亦云金剛普賢如來即大日尊是也
如彼薩埵金剛。如彼蓮花手。如彼虚空寶。如
彼毘首羯磨疏云。四佛三昧耶名以四
部蘇悉地法號説是同部故
如彼四波
羅蜜十六大菩薩四攝八大供養疏云。已上
三十七尊也
一切佛心疏云。云一切佛母心
即上文佛眼佛母是也
如一切佛化身
疏云。上文支分出從一
切沙倶生十凝誐胝佛
如百千倶胝不可説不可
説佛設利羅疏云。菩薩處胎經云金剛輪有佛舍利
山。高。二十由旬釋迦巳爾。諸佛亦爾
如佛眞身疏云。金光明經云
佛眞法身猶如虚空
如佛擧念。所作事
業皆同一切佛疏云
意蜜
所出言語便成眞言疏云
口密
動支節成大印契。目所視處便成大金剛界。
身所觸處便成大身疏云
身蜜
又云。誦此明一千遍。
○一切有情見者如父母想。猶如輪王七寶
具足。壽命長久千萬倶胝。若常持此明。金剛
薩埵及諸菩薩常隨衞護。得大神通。所作事
業皆悉成就。急難之中如日昇空。一切宿業
重障七曜二十八宿不能破壞。得大安樂。疏
云。此中八大菩薩十二供養菩薩名攝一切
菩薩。八大金剛名攝一切金剛。七曜使者名
攝諸大天王。以此三層二十四尊及外四面
十二供養爲曼荼羅。廣攝召法界所有諸佛菩
薩金剛天等。七倶胝成就品云。此眞言纔誦
一遍則身中十惡四重五無間罪一切業障悉
皆消滅。若苾芻苾芻尼犯根本罪誦七遍已即
時還得戒品。若誦二十一遍。雖三界中女人若
姊妹六親。若畜生悉行婬不受胎生苦。何況
無有餘罪報。所以者何。此誦眞言者親近若
男女皆悉備佛身。故若至誦百遍所生功徳
越三界無限量。若有金剛子持此眞言現世
成悉地當生證菩提果。我道娑婆世界兩摩
尼。一者名佛眼文句。二者廣大不空摩尼文
句。此則我全身舍利。此則我眼。若有持念
正等於我眼。若持念正等於我神力無有異。
由結此印誦眞言七遍。佛母聖者加持。諸魔
毘那夜迦不得其便。從初作先行時乃至求
成就持念誦處誤。夫三業破三昧耶所有念
誦功課定死先行成就數功不虚獲悉地
又云。佛告普賢菩薩。唯欲得是者可住四無
量亦盡珍財供養阿闍梨。若貧窮類爲奴僕
先從師十二年。然好可受是文句。若至心信
受者雖犯四波羅夷。不受胎生苦。故持是文
句者。不擇奴婢下賤禮拜念如佛供養。不可
惜七珍。一字頂輪王經云。佛眼呪誦一遍得
百千倶胝劫所修功徳。以印威力盡悉攝來
積集功佛眼如來宣説。我於往昔爲菩薩時。
於十倶胝佛所受得斯呪誦是呪。則得一切
菩薩呪神盡悉現前。一切金剛種呪品亦皆
成就
  師傳云此法修者現當所求殊成就云云
以七曜衆。此尊爲侍者。如不動二使者也。
此七曜見在世間炳著也。故世間所求皆
成就之。此七曜掌天地陰陽人間禍福故
也。就中佛法者必可依導。但勿輒授他之
云云
一卷數
御祈所 謹奏
奉開眼供養
佛眼曼荼羅一鋪
奉念
大日如來眞言 一字金輪眞言 本尊眞言
  七曜眞言 八大菩薩眞言 八大金剛眞
言 破宿曜障眞言 息災護摩眞言 火天
眞言
奉供
大壇供厶箇度護摩供厶箇度諸神供何箇度
右謹依 綸旨云云        録行事謹奏
  年 月 日                阿闍梨
行林第十三佛眼法下
  承應元年十一月二十四日以二尊院本
書寫之訖
  舜興
  元祿十六年三月五日書之 嚴覺
  兜率谷雞頭院本覺藏

行林第十四

  佛母孔雀明王祕録入佛母部
梵號 阿利也二合摩訶摩瑜利
密號 佛母金剛
種子 a
三形 孔雀羽
尊形肉色。右手持孔雀尾。擎肩。左
持蓮本。坐赤蓮花。後本忿怒形
尊位胎曼荼羅西方虚空藏院下一髻。
羅刹南。不空供養寶菩薩北
印明出本
二手右押左内相叉。二大指二小指各直竪。
頭相跓。即成。結印當心。誦眞言七遍。如前以
印加持四處。頂上散印。眞言曰
唵麽庾囉訖囒二合娑嚩二合
曼荼羅
第三院從東北隅右旋畫二十八大藥叉宿曜
十二宮神云云

佛母孔雀明王菩薩○白色。著白繒輕衣。頭
冠瓔珞耳璫臂釧種種莊嚴。乘金色孔雀。結
跏趺坐白蓮花上。住慈悲相。有四臂。右邊第
一手執開敷蓮花。第二手持倶縁菓其菓形
似木苽
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