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行林抄 (No. 2409_ 靜然撰 ) in Vol. 76 308 309 310 311 312 313 314 315 316 317 318 319 320 321 322 323 [行番号:有/無] [返り点:無/有] [CITE]
T2409_.76.0308a03: 羅尼。見其功能不出上眞言等。仍不抄之 T2409_.76.0308a04: 更可檢之 T2409_.76.0308a05: 行林第 四十一
T2409_.76.0308a08: 舜興 T2409_.76.0308a09: 享保十三戊申年於出雲寺書寫校合訖 T2409_.76.0308a10: T2409_.76.0308a11: T2409_.76.0308a12: T2409_.76.0308a13: 彌勒法 T2409_.76.0308a14: 一支度 T2409_.76.0308a15: 名香 沈香 龍腦 欝金 T2409_.76.0308a16: 若欲作於所成物者其物類多。如左注之 T2409_.76.0308a17: 金 銀 熟銅 賓鐵 白檀木 紫檀木等
T2409_.76.0308a26: 自餘支物如常途矣 T2409_.76.0308a27: 一起首時分 T2409_.76.0308a28: 軌云。毎日三時。言三時者。從夜至齊時。從午 T2409_.76.0308b01: 時至未時。從初夜至三更常作如是。不得間
T2409_.76.0308b06: 一行法
T2409_.76.0308b09: 胎藏。非偏金界。亦異悉地。但今軌意同尊勝 T2409_.76.0308b10: 軌。而證金界器界成身依用五輪。若依此意 T2409_.76.0308b11: 今軌行法但金界歟 T2409_.76.0308b12: 儀軌上云
T2409_.76.0308b17: 覺 次發請本尊 次請本尊 次請入道場 T2409_.76.0308b18: 次請住 次堅固 次灌沐本尊及己身 T2409_.76.0308b19: 次奉獻燒香 次花 次寶燈 次塗香 次 T2409_.76.0308b20: 歸依三寶 次出罪 次隨喜 次勸請 次 T2409_.76.0308b21: 菩提心 次歎佛功徳 次發願 次運心供 T2409_.76.0308b22: 養 次本尊印眞言 次執數珠 次三摩地
T2409_.76.0308b28: 慈氏菩薩愈誐次第
T2409_.76.0308c06: 軌云。以定慧二手十輪相叉齊度。即是普通 T2409_.76.0308c07: 印。若用此印加持身成金剛不壞之身也。若 T2409_.76.0308c08: 加持地上便成金剛地
T2409_.76.0308c19: 軌云。以智定二手十輪相叉合掌。誦明五遍 T2409_.76.0308c20: 加持五處。便成三昧耶身。此名一切佛心三
T2409_.76.0308c24: 軌云。作前金剛合掌印。便成合作拳。置繋心 T2409_.76.0308c25: 上。當繋腑時。誦明一七遍。散其合掌雙下 T2409_.76.0308c26: 三繋。此名結金剛界印。由是眞言印力故。能
T2409_.76.0308c29: 軌云。以智定二手各爲拳。竪其風幢屈大空 T2409_.76.0309a01: 輪入掌内。以地水火輪三輪押之即成。其印 T2409_.76.0309a02: 以定手印置在心上。以智手印用觸諸物。及 T2409_.76.0309a03: 結地界四方四隅乃至上下等方。右轉三遍。
T2409_.76.0309a13: 寶蓮花。上有大圓明。内更觀九圓明八金剛 T2409_.76.0309a14: 界道。其中圓明慈氏菩薩。白肉色。頭戴五智 T2409_.76.0309a15: 如來冠。左手執紅蓮花。於蓮花上盡法界塔 T2409_.76.0309a16: 印。右手大母指押火輪甲上。餘指散舒微屈。 T2409_.76.0309a17: 風憧種種寶光。於寶蓮上半跏而坐。種種瓔 T2409_.76.0309a18: 珞天衣白帶鐶釧莊嚴。於八圓明中安四智三
T2409_.76.0309a23: 軌云。智定二手地輪鉤鎖相連。屈其大空令 T2409_.76.0309a24: 入掌中。以水輪及以火輪雙押大空輪。風憧 T2409_.76.0309a25: 向前相著。以掌向上。便誦眞言七遍。以印從 T2409_.76.0309a26: 下發起請本尊。是名發起本尊之印也 鄔
T2409_.76.0309b02: 軌云。以智定二手相叉作金剛拳。不解此拳。 T2409_.76.0309b03: 以智風憧撥智大空。定手亦然。如是三彈指。 T2409_.76.0309b04: 誦明一七遍。即成請。凡請諸尊定法。心想本 T2409_.76.0309b05: 尊在覩史天宮珊瑚殿上。普現色身三昧耶
T2409_.76.0309b11: 按誦水器上。想沐浴本尊。以印灑尊及己身
T2409_.76.0309b19: 誦眞言經一七遍。即成就諸供養具。以眞言 T2409_.76.0309b20: 及手印護身王處。又於手印上想一寶蓮花。 T2409_.76.0309b21: 花上想普通供養種子字。撿字是也。如上所 T2409_.76.0309b22: 想。一一皆從此字而流出。以印置頂上。想字
T2409_.76.0309c06: 塔婆。漸漸舒漸漸大。唯大塔婆。塔婆變成慈
T2409_.76.0309c11: 叉二地水輪於掌中。以二風憧各在火輪背。 T2409_.76.0309c12: 令頭著火輪甲下。以二大空竪捻二火輪上節 T2409_.76.0309c13: 文。其二火輪相離一寸半許。開二空輪來去 T2409_.76.0309c14: 即成。又慈氏菩薩以法身印眞言加持本尊 T2409_.76.0309c15: 及愈誐者五處。即成清淨法身慈氏菩薩法 T2409_.76.0309c16: 身印。曰。以地水二輪相叉屈入掌中。開二火 T2409_.76.0309c17: 輪竪二風輪相背。屈二空輪雙押火中文。開 T2409_.76.0309c18: 一寸半許。風幢來去。即是慈氏菩薩法身印。 T2409_.76.0309c19: 慈氏菩薩根本眞言曰
T2409_.76.0309c26: 五處。及愈誐者五處。即成法身。然後入大慈 T2409_.76.0309c27: 生心三昧耶。眞言印即是本尊之體。次觀本 T2409_.76.0309c28: 尊慈氏菩薩住發生普遍大悲心三昧耶。眞 T2409_.76.0309c29: 言日
T2409_.76.0310a04: 輪屈二火輪下。餘如依舊。以印加持五處。 T2409_.76.0310a05: 即成慈氏菩薩眞身。以印本尊及愈者五
T2409_.76.0310a10: 尊心上圓明中布烈本尊眞言字。一一分明 T2409_.76.0310a11: 皆放大光。遂日轉之加下圖。觀遏字變成法 T2409_.76.0310a12: 界塔在於圓明中。又轉變塔成慈氏本尊身。 T2409_.76.0310a13: 即此尊身即是愈者身。是故三密轉成三 T2409_.76.0310a14: 身。故以心置心。觀心如實知自心。即是母地 T2409_.76.0310a15: 心。初發心時便成覺。此心發時便成普現色 T2409_.76.0310a16: 身三昧耶身。如是住心安布字輪。輪轉字輪 T2409_.76.0310a17: 了了分明。從愈口出一一眞言字。安布本 T2409_.76.0310a18: 尊心圓明中。從本尊心圓明中流出眞言字。 T2409_.76.0310a19: 入愈者頂上。遍諸毛孔流出甘露乳光三昧 T2409_.76.0310a20: 耶。即此三昧變成大圓明。修愈者在其中 T2409_.76.0310a21: 心。如是觀之爲限。先觀圓明中心字遏字 T2409_.76.0310a22: 名種子。即是本尊身。然後誦眞言。或觀己身 T2409_.76.0310a23: 即是本尊坐於大圓明中。自心上復置圓明。 T2409_.76.0310a24: 如上安布眞言。轉輪廣大遍周法界爲一體 T2409_.76.0310a25: 性。從愈者心圓明中流出遏字。入本尊 T2409_.76.0310a26: 心圓明上。從本尊心圓明上流出遏字。入 T2409_.76.0310a27: 愈誐者心中。如是漸漸澄慮即同一體。一一 T2409_.76.0310a28: 字皆成諸戒定惠解脱三昧耶形像。又本尊心 T2409_.76.0310a29: 圓明上遏字變成本尊身。觀修愈誐者頂 T2409_.76.0310b01: 上。又修愈誐者心圓明上遏字變成修愈誐 T2409_.76.0310b02: 者身。觀本尊頂上。如是展轉周遍法界。成無 T2409_.76.0310b03: 盡法界普賢色身三昧耶身。以眞言輪安布 T2409_.76.0310b04: 輪轉至於乏極。常作如是觀。若念誦欲畢。漸
T2409_.76.0310b16: 次奉送 T2409_.76.0310b17: 軌云。本尊像前運想七寶階道從道場所出 T2409_.76.0310b18: 於覩史陀天宮善法堂珊瑚殿上以車輅奉送。 T2409_.76.0310b19: 慈氏菩薩諸眷屬無量天衆圍繞而去。奉送
T2409_.76.0310b23: 中指端三遍。誦上眞言 T2409_.76.0310b24: 次入佛三昧耶 次法界生 次轉法輪 次 T2409_.76.0310b25: 被甲 次九方便 次隨方便迴向 次下座 T2409_.76.0310b26: 禮佛 次出堂 次堂外作善 T2409_.76.0310b27: 右依本軌者。准丹洲池上尊勝私記。而 T2409_.76.0310b28: 爲自行聊抄記之。人不可用 T2409_.76.0310b29: 護摩 T2409_.76.0310c01: 本軌護摩品可見之。明四種法。除災。降伏。 T2409_.76.0310c02: 増益。招召。盧形本色不□常儀。息災増益 T2409_.76.0310c03: 隨意修之
T2409_.76.0310c06: 我今稽首請 本尊慈氏尊 都史多天上 T2409_.76.0310c07: 内外菩薩衆 唯願降臨此 納受護摩供 T2409_.76.0310c08: 護摩眞言
T2409_.76.0310c11: 依胎藏界修此法者
T2409_.76.0310c15: 梵號
T2409_.76.0310c20: 形像 T2409_.76.0310c21: 肉色。左手掌當胸向外。右手持蓮。花上安軍
T2409_.76.0310c25: 經云。虚心合掌。以智慧三昧手互相加而自 T2409_.76.0310c26: 旋轉。是尊迅疾印
T2409_.76.0310c30: 攝軌云。嚩庾阿逸多智慧定金剛掌更互而 T2409_.76.0311a01: 動搖 T2409_.76.0311a02: 廣軌云。二羽虚心合掌。以定慧手災互相加 T2409_.76.0311a03: 持。而自旋轉。是名世尊迅疾加持印 T2409_.76.0311a04: 玄法軌云慈氏黄金色。虚空用青點。金剛掌
T2409_.76.0311a07: 三反。又樣曰。當胸不低印不動臂而左三轉。 T2409_.76.0311a08: 右三轉 T2409_.76.0311a09: 對受記云。海大徳説文云○者。金剛合掌。先 T2409_.76.0311a10: 當左耳上三振。次當右耳上三振
T2409_.76.0311a14: 擧左耳三迴轉之。次擧右耳三迴轉之。又樣 T2409_.76.0311a15: 以同印擧左耳三遍前後動之。次擧右耳三
T2409_.76.0311a24: 軌云。金剛掌。經及廣軌云虚心合。義釋但
T2409_.76.0311a27: 也 T2409_.76.0311a28: 慈氏印
T2409_.76.0311b04:
T2409_.76.0311b14: 法身塔故。猶如觀音持佛身也。眞言歸命如
T2409_.76.0311b20: 切如來境界出生無盡莊嚴。今亦如是。還遍 T2409_.76.0311b21: 一切如來境界而起大慈。隨種種衆生性觀 T2409_.76.0311b22: 施與正法之樂。雖云於一切法門而得自在。 T2409_.76.0311b23: 其實具足一切法界門。如其自所通達演説 T2409_.76.0311b24: 心要。故曰眞言心也 T2409_.76.0311b25: 阿爾單惹野。譯云無能勝。即是 T2409_.76.0311b26: 瑜伽宗中彌六菩薩異名也。就彼經義以於 T2409_.76.0311b27: 種種金剛事業無不究。其微妙曰無能勝者。 T2409_.76.0311b28: 今此眞言以阿字爲體。以知一切諸法本來 T2409_.76.0311b29: 不生。但從縁起故。雖復生死流轉不出於如 T2409_.76.0311c01: 乘。此如如遍一切衆生趣中成等正覺。是名 T2409_.76.0311c02: 曰無能勝者。以句轉釋。無能勝因縁薩 T2409_.76.0311c03: 婆薩埵是一切衆生。阿捨耶是心 T2409_.76.0311c04: 性是至義・知義・逝義。乃知一切衆生心性而 T2409_.76.0311c05: 隨順之也。謂明見一切根縁。又知種種工伎 T2409_.76.0311c06: 故。能普遍諸趣。如其性欲而充滿之。所以名 T2409_.76.0311c07: 爲普遍大慈三昧。又彌勒正音云昧底
T2409_.76.0311c10: 加三昧聲言自證此心。即是大空三昧具合 T2409_.76.0311c11: 萬像故。則能遍發大慈。若有衆生能修此字 T2409_.76.0311c12: 門者。即同慈氏菩薩也。阿闍梨言。若就本名。
T2409_.76.0311c16: 如上抄之 T2409_.76.0311c17: 別壇 T2409_.76.0311c18: 私大日移而置東北葉。以於慈氏居中臺上 T2409_.76.0311c19: 或佛部別壇
T2409_.76.0311c24: 諸天等爲第二院。以八部爲第三院 T2409_.76.0311c25: 右四種行法差別可能尋問 T2409_.76.0311c26: 私案軌意觀曼荼羅可有五種 T2409_.76.0311c27: 一畫像品云。取自疊布絹等隨意大小。中畫 T2409_.76.0311c28: 大圓明。更分爲五圓四隅畫四半月。中心圓 T2409_.76.0311c29: 明置本尊慈氏菩薩。本尊右圓明中畫事業 T2409_.76.0312a01: 波羅蜜多。左圓明中畫七寶波羅蜜多。前圓 T2409_.76.0312a02: 明中畫法波羅蜜多。東北隅半月中畫花法 T2409_.76.0312a03: 波羅蜜多菩薩。東南隅半月中畫波羅蜜多。 T2409_.76.0312a04: 西南隅半月中畫塗香波羅蜜多。西北隅半 T2409_.76.0312a05: 月中畫燒香波羅蜜多。又大圓明下右邊畫 T2409_.76.0312a06: 降三世尊明王。半月輪漫拏攞中左邊畫三
T2409_.76.0312a09: 昧耶像。端政微妙第一。色如贍部洲檀金色。 T2409_.76.0312a10: 深赤黄色是也。首戴五佛智七寶冠。於大圓 T2409_.76.0312a11: 明中畫大白寶蓮花。於蓮花上結跏趺坐入 T2409_.76.0312a12: 三昧凝定。面貌慈軟含笑。三十臂各執寶蓮 T2409_.76.0312a13: 花。於蓮花上皆執本印勢。各表三昧耶不同。 T2409_.76.0312a14: 復畫内外八供養菩薩等。各執本契住於圓
T2409_.76.0312a17: 慈氏之像。取一幅絹畫圓明。於中圓明中心
T2409_.76.0312a20: 中心大圓。又更分爲九圓。其中心更分爲九 T2409_.76.0312a21: 圓。最中心本尊・四面四波羅蜜。四面四圓四 T2409_.76.0312a22: 方佛。各作四部四印母地菩薩。四隅半月
T2409_.76.0312b03: 我今略説觀一生補處菩薩。於知足天上諸佛 T2409_.76.0312b04: 集會觀一生補處菩薩。灌頂上十方一生補 T2409_.76.0312b05: 處菩薩諸佛集會亦復如是。且觀一世界爲 T2409_.76.0312b06: 一曼拏攞會。上至有頂下及輪際爲一道場 T2409_.76.0312b07: 宮。地足宮爲中心。中心爲圓曼拏攞。外兩重 T2409_.76.0312b08: 爲方曼拏攞。中心第一圓更分爲五圓。四隅 T2409_.76.0312b09: 四半月皆置五尊。其中圓明外。佛向外禮十 T2409_.76.0312b10: 方本有法身佛。又大圓明内。慈氏如來禮我 T2409_.76.0312b11: 本有法身佛第二院置十方諸佛雲集之像
T2409_.76.0312b17: 荼羅。云大圓明内智三昧耶等。下曼拏羅品 T2409_.76.0312b18: 中一一分明 T2409_.76.0312b19: 問。師傳云。慈氏菩薩軌以金剛界曼〃〃。
T2409_.76.0312b22: 其旨顯然也。但中圓明誐是雖金界曼荼 T2409_.76.0312b23: 羅。第二院始自大日三部諸尊皆以安置。 T2409_.76.0312b24: 非限金剛歟。更可詳之 T2409_.76.0312b25: T2409_.76.0312b26: 依金剛界行此法者 T2409_.76.0312b27: 四印一印五印等法。可尋問之 T2409_.76.0312b28:
T2409_.76.0312c02: 三身佛眼
T2409_.76.0312c05: 道場觀 T2409_.76.0312c06: 樓閣中有大蓮花。花臺上有月輪。輪中有 T2409_.76.0312c07: 字。字變成率都波。率都波反成彌勒菩薩。首 T2409_.76.0312c08: 戴五如來冠。左手持蓮花。於蓮花上置法界
T2409_.76.0312c15: 頭著中指甲下。以二大指竪捻二中指上節 T2409_.76.0312c16: 文。其二中指相離一寸許開。頭指來去
T2409_.76.0312c19: 頭指來去。呪曰
T2409_.76.0312c24: 呪法者。日日洗浴入道場中。誦呪作印。即得
T2409_.76.0312c27: 歟 T2409_.76.0312c28: 一先持誦遍數 T2409_.76.0312c29: 軌云。念誦本尊眞言。依法一一不違法則。滿 T2409_.76.0313a01: 三落叉遍。毎至洛叉數。更加如法供養三十 T2409_.76.0313a02: 萬遍。數滿己即祈境界。即得本尊指授。作四
T2409_.76.0313a13: 之。其杵鐸作之用五種金。一金。二銀。三鈆 T2409_.76.0313a14: 錫。四鍮石。五好賓鐵等。是並安梵字眞言種
T2409_.76.0313a18: 慈氏菩薩修愈誐法分別悉地法品第九云。 T2409_.76.0313a19: 我今略説修慈氏菩薩摩訶薩速證悉地。不 T2409_.76.0313a20: 化肉身往慈氏如來宮中。見慈氏菩薩摩頂 T2409_.76.0313a21: 授記。一時下閻浮提同會説法者。或一生中。 T2409_.76.0313a22: 從初念誦至於越三無數劫行。即證一生補 T2409_.76.0313a23: 處三莽地。越一百六十種心三度。即是度三 T2409_.76.0313a24: 曷僧祇行。即是無相悉地。若相應悉地者。 T2409_.76.0313a25: 即本尊指授。求初作如是悉地。即證五地八 T2409_.76.0313a26: 地已來。眞言菩薩或現身往知足天上。見慈 T2409_.76.0313a27: 氏菩薩。其成就物者衆多無數不可具陳。今
T2409_.76.0313b01: 取リ取ル本尊授記。如上等物。如法加持念誦。 T2409_.76.0313b02: 三相具現即得成就執金剛菩薩。往慈氏宮。
T2409_.76.0313b05: 銀水精頗梨。或白檀木等。作法界塔印。即安 T2409_.76.0313b06: 七粒舍利骨。作法念誦三落叉滿。其壇上放 T2409_.76.0313b07: 大光明。照愈者頂上。便得大悉地形。若七 T2409_.76.0313b08: 歳具足相貌證慈氏身。須臾之間往至十方 T2409_.76.0313b09: 世界一切知足天宮上。見慈氏菩薩莽賀薩 T2409_.76.0313b10: 埵。得摩頂授記作大佛事。遍十方世界分一 T2409_.76.0313b11: 身爲無數身大作佛事。若干世界分身度衆 T2409_.76.0313b12: 生。無盡修行無盡成佛。處慈氏宮珊瑚法堂
T2409_.76.0313b15: 佛塔。剋木像印沙。成塔三十萬箇。毎佛塔前 T2409_.76.0313b16: 誦眞言一百八返。供養香花。一一如法念誦。 T2409_.76.0313b17: 最末後塔上放光明。照觸愈者頂上。便得 T2409_.76.0313b18: 大悉地。證得八地已來菩薩之身。須臾之間。 T2409_.76.0313b19: 三千大千世界大火徳天王能仁天主等。并 T2409_.76.0313b20: 諸大威徳天衆。八十億倶胝天衆。將諸寶臺 T2409_.76.0313b21: 寶蓋伎樂歌詠讃歎。迎將諸刹土廣作佛事。 T2409_.76.0313b22: 現世造十惡五逆罪人。作此印沙佛像塔。必 T2409_.76.0313b23: 得大悉地。勿令斷絶。其印塔作法。一如西方 T2409_.76.0313b24: 塔行。中置法身佛塔 T2409_.76.0313b25: 又云。如是等之悉地之法。無量無數不可具 T2409_.76.0313b26: 陳者。藥物之數亦不可具陳。臨時可知。其藥 T2409_.76.0313b27: 物者一朱砂。二牛黄。三雄黄。四龍腦。五水
T2409_.76.0313c01: 食資具香花等物。若欲辨求難可覓故即妨 T2409_.76.0313c02: 道也。是故我今略説避穀服藥而求悉地速 T2409_.76.0313c03: 得成就。其藥名曰桑耳天門各棗肉豆黄白 T2409_.76.0313c04: 木柱心。又加人參。右如上藥等各二兩。皆作 T2409_.76.0313c05: 細末以白蜜加之。空服三彈丸。明日減服兩 T2409_.76.0313c06: 丸。後日即減但常一丸服。棗湯及人參等湯 T2409_.76.0313c07: 皆須煎熟下之。服藥一劑神佛三千年。再服 T2409_.76.0313c08: 妙藥兩劑得四百五十年。第三劑服得五千 T2409_.76.0313c09: 五百年。第四劑服得四萬四千年。第五得五 T2409_.76.0313c10: 億五千年。第六劑服與天地齊畢。此即名爲 T2409_.76.0313c11: 服藥悉地。是故我今略説。智者勿生疑慮心。 T2409_.76.0313c12: 毎新服藥。即却退舊藥。以鬼奏子湯并乾棗
T2409_.76.0313c15: 軌云。所説眞言有八稱義。一者眞如本性 T2409_.76.0313c16: 一體之義。所爲無生無滅無來無去離相言 T2409_.76.0313c17: 語道斷心行寂滅本來淨故。二者隨想流出 T2409_.76.0313c18: 相成義。何以故。以性淨故。應化相應義故。 T2409_.76.0313c19: 三者加被護念義。何以故。四種不可思議力 T2409_.76.0313c20: 故。所謂業力・佛力・眞如力・藥力等護念成 T2409_.76.0313c21: 就。四者隨諸衆生所求不間義。何以故。本願 T2409_.76.0313c22: 如神藥隨服應念成就故。五者慈悲義。何以 T2409_.76.0313c23: 故。以慈悲證此法故。六者以佛願度有情義。 T2409_.76.0313c24: 何以故。隨心應像故。七者以諸菩薩度有情 T2409_.76.0313c25: 義。八者一切諸佛不可思議。何以故。眞言不 T2409_.76.0313c26: 思議力。亦成無上不思議故。恒具八義。常順 T2409_.76.0313c27: 眞言。如意法珠寶所求皆得。有相無相悉地 T2409_.76.0313c28: 皆得成就故。是故名爲眞。以眞無言如言相。 T2409_.76.0313c29: 是眞言也 T2409_.76.0314a01: 一手印文 T2409_.76.0314a02: 軌云。手印相者。謂誓教法印。如國王勅級印 T2409_.76.0314a03: 文驗隨所行處無人敢違背。此如來誓教法 T2409_.76.0314a04: 印者復如是。一切凡聖及諸天龍惡魔鬼神 T2409_.76.0314a05: 皆不能違越。又復如來勅使一人去。雖有愆 T2409_.76.0314a06: 過。以奉進心無人敢違。此如來教勅亦復如 T2409_.76.0314a07: 是。等諸佛教慈氏甚深法印。即以在凡夫不 T2409_.76.0314a08: 知不覺。雖有少分不順法處。以此法身諸 T2409_.76.0314a09: 聖加被漸離煩惱。隨此法印隨所作處。乃至 T2409_.76.0314a10: 諸佛及諸金剛必不敢違越。何況天人諸鬼 T2409_.76.0314a11: 神等。復次此法如神藥樹。隨觸及取。即離諸 T2409_.76.0314a12: 病。及身騰空飛往。隨意自在。此法亦然。法力 T2409_.76.0314a13: 故加被同證自在如聖本尊。是故名爲法教 T2409_.76.0314a14: 印也。復次若有善男子善女人。若依此法印 T2409_.76.0314a15: 行持供養。從此生已乃至成佛永離下道所 T2409_.76.0314a16: 生之處。更不墮落三惡道處。以法印加被故。 T2409_.76.0314a17: 恒爲護念。令斷煩惱漸證彼岸也。又云。復次 T2409_.76.0314a18: 此法不思議力。如如意寶。雖無所言。隨所願 T2409_.76.0314a19: 處必不違願。此如來法印亦復如是。雖無言 T2409_.76.0314a20: 無相作一切法必得成就。此法力不思議故 T2409_.76.0314a21: 也。復次法若奉持者。雖在凡夫未斷煩惱。以 T2409_.76.0314a22: 法力故。隨左處。等彼聖力驅使。諸賢聖及 T2409_.76.0314a23: 諸天龍八部一切鬼神皆不敢違。以法印力 T2409_.76.0314a24: 不思議故也。復次此法隨所行處。或印己身 T2409_.76.0314a25: 成彼本尊。或印他身亦隨他身。隨作而成。譬 T2409_.76.0314a26: 如拙人手執諸佛菩薩印。印於泥乃至水等 T2409_.76.0314a27: 皆成諸佛菩薩像。隨印成佛形像。此法印力 T2409_.76.0314a28: 亦復如是。雖未得悉地。以執諸佛法印之力。 T2409_.76.0314a29: 依教而行便成本法○雖凡愚不見。一切賢 T2409_.76.0314b01: 聖天龍八部諸鬼神及尾那夜迦皆見本尊眞 T2409_.76.0314b02: 身。諸護法明王爲此親近。須相助成悉速得
T2409_.76.0314b05: 軌云。慈氏菩薩修瑜誐法畫像品第五 T2409_.76.0314b06: 復次我今略説瑜誐者欲得速成就悉地者。 T2409_.76.0314b07: 必須知法畫像人與受三昧耶灌頂。出入澡 T2409_.76.0314b08: 浴著新淨衣。白疊及納布絹乃至綾帛捨心 T2409_.76.0314b09: 令清淨。以龍腦香和膠香香水洗之。且所用 T2409_.76.0314b10: 綵色皆和龍腦香等。及香膠和之。不得用皮 T2409_.76.0314b11: 膠等。大小任意。取吉宿直日鬼宿爲勝。依如 T2409_.76.0314b12: 上造像而求悉地者。必獲成就。除不至心圖 T2409_.76.0314b13: 如左。其畫像取白疊布絹等隨意大小。亦不 T2409_.76.0314b14: 得還價。中心畫大圓明。就大圓明中更分爲 T2409_.76.0314b15: 井。中心五圓。四隅畫四半月。圓明中間十二
T2409_.76.0314b18: 如來冠。左手持蓮花於上置法界塔印。右手 T2409_.76.0314b19: 作説法印。結跏趺坐。於本尊右圓明中畫事 T2409_.76.0314b20: 業波羅蜜多。左圓明中畫七寶波羅蜜多菩 T2409_.76.0314b21: 薩。前圓明中畫法波羅蜜多菩薩。後圓明中。 T2409_.76.0314b22: 畫金剛波羅密多菩薩。東北隅半月中畫花 T2409_.76.0314b23: 波羅蜜多菩薩。東南隅半月中畫燈波羅蜜 T2409_.76.0314b24: 多菩薩。西南隅半月中畫塗香波蜜密多菩 T2409_.76.0314b25: 薩。西北隅半月中畫燒香波羅蜜多菩薩。又 T2409_.76.0314b26: 圓明下左邊畫降三世尊明王。半輪漫拏攞 T2409_.76.0314b27: 中。身色即青。三眼四牙大瞋怒状。屈左脚 T2409_.76.0314b28: 向前拽。右脚向後。於輪中如走勢。四臂兩手 T2409_.76.0314b29: 結三昧耶心鉤印。向背心上。左一手曲向耳 T2409_.76.0314c01: 上。把金剛鉤斧。右手直向頂後下把五服𨁟
T2409_.76.0314c04: 垂一髺於左耳輪災右邊脣怒開。左邊脣。怒 T2409_.76.0314c05: 開左目。右目稍似合。頭稍底向右。半加趺坐 T2409_.76.0314c06: 盤石七寶金山。右手把金剛刀。周旋生三昧 T2409_.76.0314c07: 火焔屈於右膝上。左手屈臂向外。執金剛索。 T2409_.76.0314c08: 身上周圍生三昧火焔。上件二明王。以天衣 T2409_.76.0314c09: 朱裙瓔珞環釧白帶莊嚴。又兩明王中間畫 T2409_.76.0314c10: 香爐寶子。右三世明王下畫圓明。於中置修 T2409_.76.0314c11: 愈誐者。䠒跪手執香爐。於大圓明上畫七寶 T2409_.76.0314c12: 傘蓋。兩邊畫。三箇首陀會童子。半身滿五色 T2409_.76.0314c13: 雲中。以香花燈塗瓶花枝等散於佛上。如上 T2409_.76.0314c14: 畫像法。一一皆執本印契。形状色貌勿令相 T2409_.76.0314c15: 違也 T2409_.76.0314c16: 又云。復次我今更説修愈者速令成就大 T2409_.76.0314c17: 悉地故。先觀一生甫處菩薩最勝大三昧耶
T2409_.76.0314c20: 一。色如贍部洲檀金色。畫像深赤黄色是也。 T2409_.76.0314c21: 首戴五佛智七寶冠。種種瓔珞莊嚴。天衣環 T2409_.76.0314c22: 釧花鬘呪索眞珠緩帶白帶髮袋等。於大圓 T2409_.76.0314c23: 明中畫大白寶蓮花。於蓮花上結跏趺坐成三 T2409_.76.0314c24: 昧凝定。面貌慈軟含笑。三十臂各執寶蓮花。 T2409_.76.0314c25: 於蓮花上執本印契。各表三昧耶不同。有種 T2409_.76.0314c26: 種身光。項背亦爾耳。左第一手執蓮花上畫 T2409_.76.0314c27: 法界塔印。右第一手執金剛拳。舒風憧指右 T2409_.76.0314c28: 頬令不至三分許。次右第二手持蓮花。於蓮 T2409_.76.0314c29: 花上竪畫七寶金輪。次右第二手作金剛拳。
T2409_.76.0315a03: 剛鉤。左第四手執蓮花。於蓮上置金剛羂索。 T2409_.76.0315a04: 右第四手倒畫寶螺。如旋弄五股杵形。第五 T2409_.76.0315a05: 手持寶憧幡。右第五手執蓮花。於蓮花上畫 T2409_.76.0315a06: 七寶宮殿。次第六手執數珠。右第六手執蓮 T2409_.76.0315a07: 花。於蓮花上置羯磨金剛。次左第七手持蓮 T2409_.76.0315a08: 花。於蓮花上置寶金剛。右第七手執蓮花。於 T2409_.76.0315a09: 蓮花上置法金剛。次左第八手持蓮花於蓮 T2409_.76.0315a10: 花上盡如來豪相三昧耶。次第八手持蓮花。 T2409_.76.0315a11: 於蓮花上畫如來眉形三昧耶。次左第九手 T2409_.76.0315a12: 執蓮花。於蓮花上畫如來眼三昧耶。右第九 T2409_.76.0315a13: 執蓮華。於蓮華上畫如來鼻三昧地形。次左 T2409_.76.0315a14: 第十手執持如來耳根三昧耶及三莽地印。 T2409_.76.0315a15: 右第十手持蓮花。於蓮花上畫如來舌根三 T2409_.76.0315a16: 昧耶。次左第十一手持如來口三昧地。右第 T2409_.76.0315a17: 十一手持蓮花。於蓮花上畫佛心三昧耶。次 T2409_.76.0315a18: 左第十二手持蓮花。於蓮花上畫如來臍三 T2409_.76.0315a19: 昧地。右第十二手持蓮花。於蓮花上畫如 T2409_.76.0315a20: 來馬陰藏三昧地。次左第十三手持蓮花。於 T2409_.76.0315a21: 蓮花上盡如意摩尼。右第十三手持如意棒。 T2409_.76.0315a22: 次左第十四手執如來寶劍。右第十四手執 T2409_.76.0315a23: 如來寶鏡。次左第十五手執蓮花。於蓮花上 T2409_.76.0315a24: 畫師子。右第十五手把金剛鐸。已上如是三 T2409_.76.0315a25: 十手皆以金剛拳執寶蓮花。於蓮花上置印 T2409_.76.0315a26: 契。皆以繋天帶。光焔遶之。及以天衣種種莊
T2409_.76.0315a29: 住於圓明。皆向慈氏本尊而恭敬相。上下 T2409_.76.0315b01: 諸莊嚴供具菩薩畫持眞言者。皆如常法。我
T2409_.76.0315b04: 像。取一幅絹畫圓明。於中圓明中心畫本 T2409_.76.0315b05: 尊慈氏如來。結跏趺坐。如入三莽地形。有 T2409_.76.0315b06: 兩臂又從手掌持一寶蓮花臺。於蓮花臺畫 T2409_.76.0315b07: 嚕左曩佛塔。於佛塔上畫大日如來。通 T2409_.76.0315b08: 身寶光。皆從光中又化出諸佛世尊。如鉢
T2409_.76.0315b11: 又云。慈氏菩薩修愈誐法大漫拏攞品第六
T2409_.76.0315b14: 直日與本法相應。擇最勝地已平治。淨土塡
T2409_.76.0315b17: 相和。以眞言加持。更塗中心。皆以眞言加持。 T2409_.76.0315b18: 量取十肘或八肘五肘乃至最小四肘。若十 T2409_.76.0315b19: 肘者五肘爲心圓明。五肘分爲兩邊。若八肘 T2409_.76.0315b20: 者取四肘分兩邊。四肘爲中心圓明。若四肘 T2409_.76.0315b21: 分二肘爲中心。二肘分爲兩邊。外院聖是也。 T2409_.76.0315b22: 又四面二肘分爲兩院。中心大圓又更分爲 T2409_.76.0315b23: 九圓。毎圓中各各畫佛菩薩等。其中心更分 T2409_.76.0315b24: 爲九圓。於中心及四面四圓畫本尊。乃佛爲 T2409_.76.0315b25: 中心各有四波羅蜜等菩薩。四隅半月輪各 T2409_.76.0315b26: 畫四供養菩薩。最中心本尊。四面四波羅蜜。 T2409_.76.0315b27: 四面四圓四方佛。各依本部四智波羅蜜菩 T2409_.76.0315b28: 薩。四隅四内供養。四圓各作四部四印母地 T2409_.76.0315c01: 菩薩。四隅隨四方畫本部四攝及外供養印。 T2409_.76.0315c02: 以八金剛界道。毎金剛界上畫法界塔印及 T2409_.76.0315c03: 八寶瓶等。一依如常。以鮮花挿之。又第二院 T2409_.76.0315c04: 分爲三道。第三院亦如此。兩院界道從外第 T2409_.76.0315c05: 一安位坐聖衆。第二位下飮食等供養之位。 T2409_.76.0315c06: 第三院分作案行行食來往位道。第二院從 T2409_.76.0315c07: 外畫白黄赤三道圍之。表三戒定惠之義。亦 T2409_.76.0315c08: 是三解脱之義。第三院最外白黄赤青黒之 T2409_.76.0315c09: 五道圍之。表五智之義。亦是五分義。亦是五 T2409_.76.0315c10: 輪之義。亦是五部之義。通前成八解脱之義。 T2409_.76.0315c11: 中台表十一地方便爲究竟智遏字之義也。 T2409_.76.0315c12: 第二院直東𡲼嚕左曩如來。左邊畫虚空眼 T2409_.76.0315c13: 三莽地菩薩。右邊畫如來豪相三莽地菩薩。 T2409_.76.0315c14: 左邊畫妙吉祥童子菩薩。右邊畫普賢菩薩。
T2409_.76.0315c18: 左邊畫忿怒觀自在王菩薩。右畫隨心觀自 T2409_.76.0315c19: 在菩薩。左畫一髻觀自在金剛。右畫馬頭觀 T2409_.76.0315c20: 自在金剛。左右分盡七吉祥觀自在菩薩。各
T2409_.76.0315c23: 畫金剛鈎菩薩。左畫金剛拳菩薩。右畫金剛 T2409_.76.0315c24: 甲菩薩。左畫金剛鎖菩薩。右畫金剛舞菩薩。 T2409_.76.0315c25: 左畫金剛牙菩薩。右畫忿怒月厭王并。左畫
T2409_.76.0315c28: 明王。左畫千手眼觀自在菩薩。右畫如意輪 T2409_.76.0315c29: 觀自在菩薩。左畫虚空藏菩薩。右地藏菩薩。 T2409_.76.0316a01: 左畫除一切蓋障菩薩。右畫十一面菩薩。又 T2409_.76.0316a02: 門左右畫難陀龍王及拔難捺龍王。以守護
T2409_.76.0316a05: 明王等尊。各依本部使者如法安置次第畫 T2409_.76.0316a06: 之。次第三院東面從東北角畫大自在天王 T2409_.76.0316a07: 兼眷屬。次南畫東方天以七曜圍繞之。次畫 T2409_.76.0316a08: 火大徳天王。次正門畫能仁天王。次畫日天 T2409_.76.0316a09: 子七曜圍繞之。次東南角畫火仙像。次面畫 T2409_.76.0316a10: 那羅延天王。次畫尾嚕荼迦天王。次正門畫 T2409_.76.0316a11: 焔摩法王。次畫大黒天。次畫鬼子母女天。次
T2409_.76.0316a15: 畫大辨才天女。次畫阿素羅王。次西北門畫 T2409_.76.0316a16: 風天王。次東畫蘖單拏王。次畫藥訖沙王。次 T2409_.76.0316a17: 正北畫多聞天王。次大功徳天女。次畫青目 T2409_.76.0316a18: 天女。等如上所護十方天王衆。法界神衆一 T2409_.76.0316a19: 一布烈書之。各執本三莽地契。形状嗔怒喜 T2409_.76.0316a20: 笑慈悲柔軟等面目。天衣珠鬘甲胄環釧。形 T2409_.76.0316a21: 勢一者臨時。就四種法中。如上佛菩薩金剛 T2409_.76.0316a22: 天衆。一一依本法相應作之。隨四種漫拏攞 T2409_.76.0316a23: 方圓三角半月等。隨法作之。其漫拏攞大小 T2409_.76.0316a24: 任意作之。分半爲中圓。半爲兩邊。一一次第 T2409_.76.0316a25: 足之。又於半取兩邊分爲兩院。又就兩院中 T2409_.76.0316a26: 毎院分爲三道。從外第一分安置聖衆。第二 T2409_.76.0316a27: 分供養飮食香花燈塗菩薩等。第三分辨事 T2409_.76.0316a28: 者下食等。往來之位開西門。三方門若十肘 T2409_.76.0316a29: 已上門。四門寶形二十一箇。中院安五箇瓶。 T2409_.76.0316b01: 外兩院各安八箇。四毎院角四方各安一箇。 T2409_.76.0316b02: 蝋燭准此數安置。香煙亦准瓶數。用蘇燈九 T2409_.76.0316b03: 盞中院安置。外兩院各四十九盞。燈都九十 T2409_.76.0316b04: 盞。菓食及三百食椀等。中院九箇。外院各准 T2409_.76.0316b05: 香爐數同。五色綵帛五方鎭坐。儭施物等中 T2409_.76.0316b06: 心五方外。外二院各四方角安置之。本尊倍 T2409_.76.0316b07: 加食飮施物皆加供養。所獻之物皆辟除垢 T2409_.76.0316b08: 穢令光顯清淨。然後供養。若不辨上法供養。 T2409_.76.0316b09: 中下亦得。若中漫拏攞畫印契。若下漫拏攞 T2409_.76.0316b10: 單畫蓮花臺。上畫種子字。若更事急不得廣 T2409_.76.0316b11: 辨漫拏攞。單畫名字亦得。其瓶不能廣辨。都 T2409_.76.0316b12: 五箇亦得。若建五色粉壇亦得。供養皆和龍 T2409_.76.0316b13: 腦欝金香末加作法。然後捻用之。餘事准上 T2409_.76.0316b14: 法用。我已略説慈氏大漫拏攞法竟 T2409_.76.0316b15: 又云。慈氏菩薩略修愈誐法觀一生補處諸 T2409_.76.0316b16: 佛集會灌頂漫拏攞品第七 T2409_.76.0316b17: 我令略説觀一生補處菩薩於知足天上諸佛 T2409_.76.0316b18: 集會。觀一生補處菩薩時。灌頂上十方一生 T2409_.76.0316b19: 補處菩薩。諸佛集會亦復如是。且觀一世界 T2409_.76.0316b20: 爲一漫拏攞會。於彌盧山頂。上至有頂下及 T2409_.76.0316b21: 金剛輪際爲一道場宮。知足宮爲中心。中心 T2409_.76.0316b22: 三重爲圓曼拏攞。外兩重爲方曼拏攞。中心 T2409_.76.0316b23: 第一圓内更分五圓。四隅四半月皆置五尊。 T2409_.76.0316b24: 一一界道次寶柱上置法界塔印。其中圓明 T2409_.76.0316b25: 外。佛向外禮十方本有法身佛。又大圓明内 T2409_.76.0316b26: 慈氏如來禮我本有法身佛。第二院置十方諸 T2409_.76.0316b27: 佛雲集之像。皆執袈裟角印。第三院諸大菩 T2409_.76.0316b28: 薩雲集之像。其皆左手執袈裟角。爲金剛拳 T2409_.76.0316b29: 置臍下。右手曲臂向於上。展五指颺掌。第四 T2409_.76.0316c01: 院方檀。十方諸佛兼菩薩及二侍者。八大菩 T2409_.76.0316c02: 薩各二侍者。八大明王并諸侍者。悉地仙衆 T2409_.76.0316c03: 并侍者。八大聲聞及四大縁覺等衆。皆依本 T2409_.76.0316c04: 法畫之。第五院准上曼拏攞置二十八天。及 T2409_.76.0316c05: 諸三十三天十方結護天神王等。又置七曜二 T2409_.76.0316c06: 十八宿十二宮辰。一一依本像法。次第如法 T2409_.76.0316c07: 書之。皆執本契印圖如左。其素名嚕山腰。以 T2409_.76.0316c08: 難陀拔難陀龍王相挍三匝盤。腰上如天人 T2409_.76.0316c09: 形。頭上有九頭蛇頸要已下仙天形像。兩手 T2409_.76.0316c10: 合掌仰觀天上。宮中。日天子妃月天子妃及 T2409_.76.0316c11: 五星十二宮二十八宿等。一一如法書之。又 T2409_.76.0316c12: 從三十三天能仁主王香白像王無量諸天 T2409_.76.0316c13: 圍繞。諸遏素羅兵馬軍衆。又從七金山間及 T2409_.76.0316c14: 諸遏素羅王各將諸鬼兵打於天衆。准此起世 T2409_.76.0316c15: 經諸中具各明。不繁更説。又世尊從忉利天 T2409_.76.0316c16: 降七寶階道。從天降閻浮提像。四洲王并妃 T2409_.76.0316c17: 形皆如本方。又七金山間甘露香水等海。其 T2409_.76.0316c18: 中諸聖而居。又諸金山中從皆有諸賢聖。地 T2409_.76.0316c19: 前四十心賢聖十信十住十迴向十行等。大 T2409_.76.0316c20: 獨覺衆并諸大阿羅漢衆。聖人衆。諸天龍王 T2409_.76.0316c21: 衆。遏素羅・蘖嚕拏緊捺羅・莽虎羅誐・人及 T2409_.76.0316c22: 非非人。遍滿七金山中。無處空間是皆宮殿。 T2409_.76.0316c23: 其七金剛山外鐵圍山間洲并諸小洲各各同 T2409_.76.0316c24: 類眷屬。鐵圍山中處處地獄・餓鬼・鐵鳥毒龍 T2409_.76.0316c25: 遍滿山中。若欲造次大三莽地像善成就者。 T2409_.76.0316c26: 如上作法書已。作法求悉地。持誦三落叉遍。 T2409_.76.0316c27: 於像中心放大光明。便把愈誐者。畫影處一 T2409_.76.0316c28: 時騰空住都史陀天宮。面覩慈氏如來摩頂 T2409_.76.0316c29: 授記。若欲具説窮劫不盡。我今略説。觀一生 T2409_.76.0317a01: 補處慈氏菩薩集會灌頂壇法竟 T2409_.76.0317a02: 普通像撥云 T2409_.76.0317a03: 黄金色。左手五指伏置左膝上作施願印。右 T2409_.76.0317a04: 手當胸前作施無畏印是也 T2409_.76.0317a05: 一功能 T2409_.76.0317a06: 軌云。若欲現世不捨色身速證慈氏宮同會 T2409_.76.0317a07: 説法得大悉地者。必作此愈誐念誦。必獲無 T2409_.76.0317a08: 上悉地。法花疏二云。彌勒者此云慈氏。思益 T2409_.76.0317a09: 云。若衆生見者即得慈心三昧。故名慈氏。賢 T2409_.76.0317a10: 愚云。國王見□師調象即慈心生從是得名慈
T2409_.76.0317a14:
T2409_.76.0317a17: 元祿十六年未五月二十六日命松安寫之 T2409_.76.0317a18: 阿闍梨嚴覺 T2409_.76.0317a19: 享保十三戊申年於出雲寺書寫校合了 T2409_.76.0317a20: T2409_.76.0317a21: T2409_.76.0317a22: T2409_.76.0317a23: 虚空藏法 T2409_.76.0317a24: 一支度
T2409_.76.0317b01: 行儀時者。可通途支物等歟 T2409_.76.0317b02: 一起首時分 T2409_.76.0317b03: 求聞持法意云。必須晨朝
T2409_.76.0317b13: 身勸請供養。可謂金界之中寶部行法極 T2409_.76.0317b14: 略儀軌 T2409_.76.0317b15: 虚空藏菩薩能滿諸願最勝心陀羅尼求聞持
T2409_.76.0317b18: 養。念誦。觀行。作成就法。但説一印通諸事 T2409_.76.0317b19: 用。非是普通念誦法則。可謂金剛界中虚 T2409_.76.0317b20: 空藏菩薩持明別行法。今先依大虚空藏 T2409_.76.0317b21: 法。附悉地通法而備其首尾先任文而記 T2409_.76.0317b22: 次第 T2409_.76.0317b23: 先灌頂 次擇地 次作壇 次安置尊像 T2409_.76.0317b24: 次辨備供物 次入道場 次禮佛懺悔隨喜 T2409_.76.0317b25: 勸請發願 次著座 次塗香塗手 次淨三 T2409_.76.0317b26: 業 次佛部心 次蓮華部心 次金剛部心 T2409_.76.0317b27: 次被甲護身 次迎請 次軍吒梨 次献閼 T2409_.76.0317b28: 伽 次献蓮花座 次普供養 次羯磨印 T2409_.76.0317b29: 次三昧耶印 次加持珠 次念誦 次安珠 T2409_.76.0317c01: 本處 次三昧耶印 次普供養 次讃 次 T2409_.76.0317c02: 閼伽 次解界 次奉送 次三部心 次護 T2409_.76.0317c03: 身 次禮佛發願 次出堂 次堂外作善 T2409_.76.0317c04: 已上注文次第記之 T2409_.76.0317c05: 大虚空藏菩薩念誦記 T2409_.76.0317c06: 先灌頂 T2409_.76.0317c07: 法云。行者先應灌頂道場親對師受得儀軌
T2409_.76.0317c10: 法云。或於山間靜處。或於寺舍隨所樂處建
T2409_.76.0317c13: 法云。作一方壇。隨其大小以瞿摩夷塗地。作
T2409_.76.0317c16: 法云。於壇西面安虚空藏菩薩像。持誦者壇
T2409_.76.0317c19: 法云。以種種時花散壇上。燒香燈明飮食菓
T2409_.76.0317c24: 法云。二手虚心合掌如未敷花。誦清淨眞言 T2409_.76.0317c25: 三返。或七返頂上散印。則三業清淨以成勝
T2409_.76.0317c29: 座 Footnote: Footnote: Footnote: Footnote: Footnote: Footnote: Footnote: Footnote: Footnote: Footnote: 308 309 310 311 312 313 314 315 316 317 318 319 320 321 322 323 [行番号:有/無] [返り点:無/有] [CITE] |