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行林抄 (No. 2409_ 靜然撰 ) in Vol. 76
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T2409_.76.0274a01: 次根本印
T2409_.76.0274a06: 本處
T2409_.76.0274a07: 次入三摩地
T2409_.76.0274a08: 觀想心月輪上有
欲字。諸乘不可得義也
T2409_.76.0274a11: 次華鬘 次燒香 次飮食 次燈明 次普
T2409_.76.0274a12: 供養 次讃 次閼伽 次解界 次禮佛
T2409_.76.0274a15: 次隨方迴向
T2409_.76.0274a16: 次下座禮佛 次出堂作善
T2409_.76.0274a17: 已上池上記了
T2409_.76.0274a19: 羅尼經法云。安置金剛降三世尊像。南天竺
T2409_.76.0274a20: 國三藏金剛智與沙門不空譯金剛壽命陀羅
T2409_.76.0274a21: 尼念誦法云。治一淨室。於東邊安金剛壽命
T2409_.76.0274a23: 歟
T2409_.76.0274a24: 答。如文者似有兩説。但彼不空所譯至護摩
T2409_.76.0274a25: 觀尊文云。於光焔中觀作八葉蓮華。於花胎
T2409_.76.0274a27: 者亦不可違彼念誦法意。上文云降三世。比
T2409_.76.0274a28: 且望本而云之歟。不然者豈一軌之中上下
T2409_.76.0274b01: 問。金剛壽命菩薩形像如何
T2409_.76.0274b02: 答。不空三藏所譯佛説一切如來心光明加
T2409_.76.0274b03: 持普賢菩薩延命金剛最勝陀羅尼經之中延
T2409_.76.0274b04: 命像是歟
T2409_.76.0274b05: 延命法 第三十五
T2409_.76.0274b06:
T2409_.76.0274b07: 享徳四年五月七日於西圓寺聖門院以
T2409_.76.0274b08: 石山寺本書寫畢
T2409_.76.0274b09: 承應二年三月一日以二尊院本書寫畢
T2409_.76.0274b10: 舜興
T2409_.76.0274b11: 元祿十六年癸未夏五書之
T2409_.76.0274b12: 兜率谷鷄頭闍梨嚴覺
T2409_.76.0274b13: 享保十三戊申天於出雲寺書寫校合訖
T2409_.76.0274b14:
T2409_.76.0274b15:行林第三十七
T2409_.76.0274b16:
T2409_.76.0274b18: 一支度
T2409_.76.0274b19: 注進
T2409_.76.0274b20: 文殊五字御修法一七箇日支度
T2409_.76.0274b27: 右大略注進如件
T2409_.76.0274b28: 年 月 日 阿闍梨大法印
T2409_.76.0274b29: 已上支度臨時隨事可斟酌之
T2409_.76.0274c01: 承保三年十月十一日。依 宣旨。大原上
T2409_.76.0274c02: 綱於文殊樓限百ケ日被修此法之時。有大
T2409_.76.0274c04: 如此事可隨時宜。不可定執耳
T2409_.76.0274c06: 一起首時分
T2409_.76.0274c10: 一向方
T2409_.76.0274c12: 先從東門作禮菩薩。次禮南門乃至北門亦
T2409_.76.0274c13: 復如是。入精舍已。面於西方以對菩薩。復五
T2409_.76.0274c15: 厶云。文意可向西方歟
T2409_.76.0274c16: 一行法
T2409_.76.0274c17: 金剛頂經曼殊室利菩薩五字心陀羅尼一卷
T2409_.76.0274c19: 於毘盧遮那佛前各各自説心陀羅尼印。於是
T2409_.76.0274c20: 曼殊室利菩薩從座而起。白佛世尊。我亦爲
T2409_.76.0274c21: 欲利益未來一切有情速得成就摩訶般若波
T2409_.76.0274c22: 羅蜜故。亦説心陀羅尼。時佛言善哉善哉。時
T2409_.76.0274c25: 五字陀羅尼義并功能成就遍數等奥有修
T2409_.76.0274c26: 行法要委明入修方法。所謂金剛界中文殊
T2409_.76.0274c27: 一尊持明軌則也。但初用悉地之中地結･金
T2409_.76.0275a01: 此法大旨與前本同。但明大三法羯四種曼
T2409_.76.0275a02: 荼羅文中。似有亂脱見而可知。奥有儀軌供
T2409_.76.0275a03: 養法。又是金剛界文殊一尊持明儀軌也。大
T2409_.76.0275a04: 略與金剛智本同。但無初地結等印有。丹州
T2409_.76.0275a06: 此記。次第而抄入兩本軌文。有要文者又引
T2409_.76.0275a07: 他本而已
T2409_.76.0275a09: 失室内作法如例。次入堂作法如例。次禮佛
T2409_.76.0275a10: 著座如例。次塗香塗手。次加持香水灑淨供
T2409_.76.0275a12: 私云。不空本奥云。文殊師利忿怒眞言
T2409_.76.0275a15: 除結界淨諸香花及一切供具等並得
T2409_.76.0275a17: 辟除 次去垢 次清淨 次光澤 次三金
T2409_.76.0275a18: 觀
T2409_.76.0275a19: 爲成三業金剛故。當於二手舌心中。應想五
T2409_.76.0275a20: 智金剛杵。猶此加持皆悉地私云。金界對
T2409_.76.0275a21: 記云。行和上説。三金印。蓮花合掌。掌想月輪。
T2409_.76.0275a22: 輪上有八葉蓮花。花上有吽字。字變爲五智
T2409_.76.0275a23: 杵。斷淨身中煩惱。速顯佛部諸尊。即誦吽字
T2409_.76.0275a24: 三遍。次以印當口。舌上月輪。輪上八葉花。花
T2409_.76.0275a25: 上吽字爲五智杵。斷淨口葉。顯蓮花部。誦吽
T2409_.76.0275a26: 三遍。次以印當心。心上月輪。輪上八葉花。花
T2409_.76.0275a27: 上吽字。爲五智杵。斷淨意業。顯金剛部。誦吽
T2409_.76.0275a29: 有月輪八葉吽字智杵。具出慈氏儀軌下卷
T2409_.76.0275b02: 杵變成金剛薩埵。三業清淨也
T2409_.76.0275b03: 次驚覺
T2409_.76.0275b04: 二手皆作金剛拳。檀惠相鉤竪進力二度側
T2409_.76.0275b08: 次復敬禮十方佛。想身遍在諸佛前。觀想五
T2409_.76.0275b09: 輪著地禮。當結金剛三摩耶。遍禮十方眞言
T2409_.76.0275b10: 曰
T2409_.76.0275b14: 私云。印相用印如金界金剛杵持火印。三
T2409_.76.0275b16: 次啓白 次神分 次靈分 次祈願 次供
T2409_.76.0275b17: 養文 次唱禮
T2409_.76.0275b18: 南無常住三世淨妙法身金剛界大悲毘盧遮
T2409_.76.0275b19: 那佛
T2409_.76.0275b20: 〃〃金剛堅固自性身阿閦
T2409_.76.0275b21: 〃〃福徳莊嚴聚身寶生佛
T2409_.76.0275b22: 〃〃受用智慧阿彌陀佛
T2409_.76.0275b23: 〃〃作反化身釋迦牟尼佛
T2409_.76.0275b24: 〃〃曼荼羅主文殊菩薩摩訶薩
T2409_.76.0275b25: 〃〃四波羅蜜菩薩摩訶薩
T2409_.76.0275b26: 〃〃十六大〃〃〃〃〃
T2409_.76.0275b27: 〃〃八供養〃〃〃〃〃
T2409_.76.0275b28: 〃〃四攝智等〃〃〃〃〃
T2409_.76.0275c01: 〃〃縛日羅蘇𩕳冐地薩埵婆野摩訶薩埵
T2409_.76.0275c02: 婆耶
T2409_.76.0275c03: 〃〃三部界會一切佛菩薩等
T2409_.76.0275c04: 大原説云。三身佛眼
T2409_.76.0275c05: 南無曼荼羅主曼殊師利菩薩摩訶薩
T2409_.76.0275c06: 〃〃八大文殊師利菩薩
T2409_.76.0275c07: 〃〃嚩日羅焔慢徳迦冐地〃〃〃〃
T2409_.76.0275c08: 〃〃四大明王〃〃〃
T2409_.76.0275c09: 〃〃大小自在〃〃〃〃
T2409_.76.0275c10: 〃〃五部界會一切佛菩薩等
T2409_.76.0275c12: 次誦成就妙眞言。所有衆生求勝事。願諸如
T2409_.76.0275c13: 來悉加持速令成就無上道。成就一切衆生
T2409_.76.0275c20: 次文殊三昧耶
T2409_.76.0275c21: 十度相叉成滿月。直申忍願金剛劍。想身同
T2409_.76.0275c22: 等
T2409_.76.0275c23: 妙吉祥三摩耶眞言曰
T2409_.76.0275c27: 次結金剛降三世。想身同彼無差別。止觀二
T2409_.76.0275c28: 羽金剛拳。檀惠相鉤竪進力。左轉辟除右結
T2409_.76.0276a01: 次蓮花三昧耶
T2409_.76.0276a02: 爲令觀行成就故。十度相叉作爲月。禪智檀
T2409_.76.0276a03: 惠竪相著。眞言曰
T2409_.76.0276a06: 行者應修阿薩頗那伽法者。不動支節。止出
T2409_.76.0276a07: 入息。令其微細。勿使散亂。即應觀於虚空一
T2409_.76.0276a08: 切諸佛由如胡麻遍滿十方。以金剛彈指告
T2409_.76.0276a09: 行者言。善男子汝觀本心。行者聞已即想。自
T2409_.76.0276a10: 身禮諸佛足禮畢諦觀本心。白諸佛言。心相
T2409_.76.0276a11: 無體云何修證。諸佛告行者言。善男子汝觀
T2409_.76.0276a12: 心中月輪。如在輕霧。即誦瑩徹菩提眞言。諦
T2409_.76.0276a14: 㔁迦嚕弭
T2409_.76.0276a15: 行者應了了諦觀。不久當見清淨菩提心。離
T2409_.76.0276a16: 諸塵垢淨如滿月。即誦菩提心眞言曰 唵
T2409_.76.0276a18: 想菩提月中有曇字。如金色輝曜。如日放大
T2409_.76.0276a19: 光明。便即變成般若波羅蜜劍。離諸分別。能
T2409_.76.0276a21: 誐
T2409_.76.0276a22: 想其智劍漸漸増大遍周法界。眞言曰 唵
T2409_.76.0276a24: 想其智劍漸漸收攝等自身量。眞言曰 唵
T2409_.76.0276a25: 僧賀囉渇誐
T2409_.76.0276a26: 爲令智劍堅固不散。復誦眞言曰 唵濕哩
T2409_.76.0276a28: 想空中如來盡入智劍同爲一體。作是思惟。
T2409_.76.0276a29: 如彼諸佛體性我亦同然。眞言曰 唵三麽
T2409_.76.0276b03: 想其智劍漸漸變成文殊師利童眞菩薩。具
T2409_.76.0276b04: 大威徳。身著種種瓔珞。頂想五髻。右手持智
T2409_.76.0276b05: 劍。左手執青蓮花花上般若波羅蜜經夾。身
T2409_.76.0276b06: 色如欝金。心誦阿羅跛者曩一遍
T2409_.76.0276b08: 止觀相叉作滿月。忍願背如劍形。印心及額
T2409_.76.0276b09: 喉頂上。即成護身竪本尊眞言
T2409_.76.0276b12: 私云。金剛智本云。此加持已。設心散亂本
T2409_.76.0276b13: 相不易。一切非人見修行者。與曼殊室利
T2409_.76.0276b14: 菩薩等無有異
T2409_.76.0276b16: 十度和合。戒惠檀方忍力願進各頭相合。禪
T2409_.76.0276b17: 智並竪。誦陀羅尼。印於心上右左肩喉安於
T2409_.76.0276b18: 頂上。各誦一遍。作此法已。五方如來皆在於
T2409_.76.0276b19: 頂五髻之上。陀羅尼曰
T2409_.76.0276b23: 吒莎縛訶
T2409_.76.0276b25: 福智圓滿。禪智入中進力相戚如摩尼寶。安
T2409_.76.0276b29: 二羽齊拍三相拍。由陳拍印眞言。并能令聖
T2409_.76.0276c01: 衆發歡喜獲本尊堅固體。歡喜眞言曰
T2409_.76.0276c04: 私云。金對記二云。記者私云。凡成金剛成
T2409_.76.0276c05: 本尊加持灌頂繋鬘可有六例。一者三十
T2409_.76.0276c06: 七尊中隨修一尊。謂諸軌中心月輪上隨
T2409_.76.0276c07: 用其尊種子變成某尊。三昧耶形變成某
T2409_.76.0276c08: 形之身。次成一尊隨某部加持灌頂繋鬘
T2409_.76.0276c10: 根本五字明一遍。次用五鬘印明。次自加
T2409_.76.0276c11: 持 次灌頂 次劍灌頂 次便繋鬘用之。
T2409_.76.0276c14: 次當行者座前觀八葉蓮花具鬚蘂上觀師子
T2409_.76.0276c15: 妙高座。座上復有七寶樓中想七寶蓮花王
T2409_.76.0276c16: 上想曇字。具威光遍照法界靡不周。其字變
T2409_.76.0276c17: 爲金剛利了了諦觀如本形
T2409_.76.0276c18: 私云。三摩地軌云。想於己身前觀無盡乳
T2409_.76.0276c19: 海出生大蓮花王。金剛爲莖。量同法界。上
T2409_.76.0276c20: 想七寶珍妙樓閣。天如意寶以爲莊飾。花
T2409_.76.0276c21: 雲香海妓樂歌讃。於寶樓中師子座上淨
T2409_.76.0276c23: 中畫像。心上想一𤚥字爲金剛劍。化爲眞
T2409_.76.0276c26: 次四攝印明
T2409_.76.0276c27: 二手作日進如鉤。想身同於彼菩薩。金剛鉤
T2409_.76.0276c29: 次當結索入尊身。結月禪押智入掌。由此
T2409_.76.0277a01: 密印加持故變爲一體無有差。金剛索眞言
T2409_.76.0277a03: 次當鎖印令堅固。作月四度猶如環。由此祕
T2409_.76.0277a04: 印威力故悉令堅固而不變。金剛鎖眞言曰
T2409_.76.0277a06: 次結鈴印令歡喜。禪智入掌如鈴鐸。令尊及
T2409_.76.0277a07: 衆皆歡喜加持令速妙成就。金剛鈴眞言曰
T2409_.76.0277a08: 唵健吒噁噁
T2409_.76.0277a10: 行者次當兩手捧遏伽。想洗金剛利菩薩及
T2409_.76.0277a11: 諸眷屬足。或以百字眞言加持遏伽而獻。遏
T2409_.76.0277a15: 三部三昧耶中。蓮花部印相也。眞言曰 唵
T2409_.76.0277a16: 迦摩羅娑婆訶
T2409_.76.0277a18: 二羽皆作金剛拳。禪羽置於自心上。右手猶
T2409_.76.0277a19: 執釼勢。由此羯磨妙印力。身獲如尊等無異。
T2409_.76.0277a22: 結月忍願申如釼。由此金剛利妙印。當獲般
T2409_.76.0277a23: 若甚深智。金剛利眞言曰 唵耨佉泚娜
T2409_.76.0277a24: 次内四供養
T2409_.76.0277a25: 結月當心竪禪智。由結金剛喜戲印。速滿檀
T2409_.76.0277a26: 那波羅蜜。金剛喜戲眞言曰 唵摩訶囉底
T2409_.76.0277a28: 次結金剛鬘供養
T2409_.76.0277a29: 依前喜戲直申臂。由結此印加持故。當得淨
T2409_.76.0277b02: 次結金剛歌詠印
T2409_.76.0277b03: 鬘至齊口垂下散。由結金剛歌密下。速獲安
T2409_.76.0277b06: 次結金剛舞供養
T2409_.76.0277b07: 二手拳旋如舞勢。由結舞印加持力。速滿精
T2409_.76.0277b08: 進波羅蜜。金剛舞印眞言曰 唵薩嚩布爾
T2409_.76.0277b09: 次外四供養
T2409_.76.0277b10: 二手作月向下散。由結燒香印力故。當證靜
T2409_.76.0277b13: 次結金剛散花印
T2409_.76.0277b14: 結月向上如散花。由此散花印加持。速證般
T2409_.76.0277b15: 若波羅蜜。金剛散花眞言曰 唵頗攞誐銘
T2409_.76.0277b16: 次結金剛燈明印
T2409_.76.0277b17: 作月禪智頭相著。由結金剛燈明印。當得方
T2409_.76.0277b20: 次結塗香印
T2409_.76.0277b21: 加持月當胸散如塗香。由結塗香印加持。速
T2409_.76.0277b22: 滿持願波羅蜜。金剛塗香眞言曰 唵蘇健
T2409_.76.0277b26: 行者次應誦一百八名讃。供養本尊
T2409_.76.0277c02: 厶云。軌只云誦一百八名。不出其讃。是金
T2409_.76.0277c03: 界十六尊中利菩薩讃也。師傳以此爲別讃
T2409_.76.0277c04: 八字文殊軌出此讃。祕録云。文殊師利一
T2409_.76.0277c06: 次百字讃
T2409_.76.0277c07: 結金剛利釼印於心上。誦百字眞言。加持自
T2409_.76.0277c08: 身。假使過去世中造種種惡業五無間等一
T2409_.76.0277c09: 切罪障。由此百字眞言加持故。一切罪障悉
T2409_.76.0277c10: 皆消滅。現身獲得首楞嚴三昧。若心散亂數
T2409_.76.0277c11: 誦此明。或一七三七乃至七七一百八遍。心
T2409_.76.0277c12: 離攀縁。速得三摩地。百字眞言曰
T2409_.76.0277c22: 不散前印。諦觀前有本尊。及想自身如本尊
T2409_.76.0277c23: 無異。了了諦觀。即誦五字陀羅尼。或以金剛
T2409_.76.0277c24: 語誦。或分明蓮花語誦。或誦七遍三七遍。以
T2409_.76.0277c25: 印於頂上解散
T2409_.76.0277c26: 次加持珠印明
T2409_.76.0277c27: 取珠。虚心合掌。頭指中指無名指相開竪。中
T2409_.76.0277c28: 置念珠當口。即誦加持眞言。其眞言曰
T2409_.76.0278a01: 誦此眞言已。以珠子從致頂三變。而復置本
T2409_.76.0278a02: 處
T2409_.76.0278a05: 厶云。修行教云。二手持念珠。菩提及蓮子。
T2409_.76.0278a07: 次念誦了置珠本處 次三摩地念誦
T2409_.76.0278a08:
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T2409_.76.0278a19:若三摩地念誦者。當心觀大圓鏡智。中有五字門。
T2409_.76.0278a20:了了諦觀。隨義相應。心與般若波羅蜜合。此名三
T2409_.76.0278a21:摩地念誦
T2409_.76.0278a22:金剛智本云。二羽相叉仰押臍下。諦觀菩薩。演五
T2409_.76.0278a23:字陀羅尼。五色光明從尊口而出。入於行者心月輪
T2409_.76.0278a24:之中。阿字當前。餘四字右旋次第而布。一一思惟
T2409_.76.0278a25:五字義。是名三摩地念誦云云
T2409_.76.0278a27: 淨無染離塵垢義。跛者無第一義諦諸法平
T2409_.76.0278a28: 等義。左者諸法無有諸行義。娜者諸法無有
T2409_.76.0278a29: 性相義言説文字皆不可得義。以那字無有
T2409_.76.0278a30: 性相故。左字無有諸行。以左字無有諸行故。
T2409_.76.0278b01: 跛字無第一義諦。字脱故。囉字無有塵垢。以
T2409_.76.0278b03: 觀是心本來清淨無所染著。離我我所分別
T2409_.76.0278b04: 之相。入此門者名三摩地具眞修習。當知是
T2409_.76.0278b07: 私云。護摩儀則有二種別。建立儀軌依胎
T2409_.76.0278b08: 藏界。瑜伽護摩附金剛界。今須依用瑜伽
T2409_.76.0278b09: 護摩。丹州池上護摩記云。兩界護摩。其作
T2409_.76.0278b10: 法各別。猥樂不可雜用之。又云可問明師
T2409_.76.0278b13: 本三昧耶。誦護摩眞言一百八反。然後取
T2409_.76.0278b14: 一花。今依此文意。若修金剛界行法作瑜
T2409_.76.0278b15: 伽護摩。如例修供養法。然後結羯磨三昧
T2409_.76.0278b16: 耶印。誦其眞言。次結當護摩印。誦其眞言。
T2409_.76.0278b17: 然後誦同明一百八反。然後始修護摩。此
T2409_.76.0278b18: 文自得意作胸臆説。後人不可爲證。恐背
T2409_.76.0278b21: 請偈
T2409_.76.0278b22: 我今稽首請 本尊妙徳尊 八供養四攝
T2409_.76.0278b23: 及以諸眷屬 唯願降臨此 納受護摩法
T2409_.76.0278b25: 私云。六壇護摩傳來久矣。但隨時宜開合
T2409_.76.0278b26: 在意
T2409_.76.0278b27: 師傳云。瑜伽儀軌出於三段。一火段。二諸
T2409_.76.0278b29: 厶云。諸尊段中可有二分。一三摩多分。二
T2409_.76.0278c01: 一切有情分
T2409_.76.0278c04: 次根本印明 結本尊釼印。誦五字陀羅尼
T2409_.76.0278c08: 結金剛利劍印奉送諸聖各還本宮眞言曰
T2409_.76.0278c13: 次出堂 次堂外作善
T2409_.76.0278c14: 右依池上記。抄入兩本軌文。并注自餘要
T2409_.76.0278c15: 事等。是爲自行也。人不可用之。本記批云。
T2409_.76.0278c16: 依兩種儀軌抄出之。或金剛界。亦文中雖
T2409_.76.0278c17: 不説依例加之。恐任凡愚違聖意。不可爲
T2409_.76.0278c18: 規模。所謬後賢削之。寛弘八年十月五日
T2409_.76.0278c20: 或依大軌次第。可修行此尊。但以三十七尊
T2409_.76.0278c21: 總爲大日一部。即用大日百字大日根本眞
T2409_.76.0278c22: 言三昧耶印。即結本尊印。心月輪中觀其種
T2409_.76.0278c24: 已上金界總別行法畢
T2409_.76.0278c25:
T2409_.76.0278c27: 南無清淨法身毘盧遮那佛
T2409_.76.0278c28: 〃〃東方寶幢佛 〃〃南方花開敷佛
T2409_.76.0278c29: 〃〃西方無量壽佛 〃〃北方天鼓雷音佛
T2409_.76.0279a01: 〃〃東南方普賢菩薩 〃〃西南方文殊師
T2409_.76.0279a02: 利菩薩
T2409_.76.0279a03: 〃〃西北方觀世音菩薩 〃〃東北方彌勒
T2409_.76.0279a04: 菩薩
T2409_.76.0279a05: 〃〃佛眼部母菩薩〃〃〃
T2409_.76.0279a08: 〃〃嚩日羅焔慢徳迦冒地〃〃〃
T2409_.76.0279a09: 〃〃四大明王〃〃〃 〃〃大小自在〃〃
T2409_.76.0279a10: 〃
T2409_.76.0279a11: 〃〃三部界會〃〃〃〃
T2409_.76.0279a14: 此中第二是隱密語耳。若從中向外。當以釋
T2409_.76.0279a15: 迦眷屬爲第三院。今則大日法門眷屬爲第
T2409_.76.0279a16: 一。釋迦生身眷屬爲第二。諸菩薩在悲智之
T2409_.76.0279a17: 間。上求下化故爲第三。所以如此互文者。此
T2409_.76.0279a18: 是如來密藏。爲防諸慢法人不從師受者變
T2409_.76.0279a19: 亂經文故。須口傳相付也
T2409_.76.0279a20: 厶云。師傳云。第三妙吉祥者遍知院是智
T2409_.76.0279a21: 門初釋迦院是悲門也。悲智二ノ中故云第
T2409_.76.0279a23: 都率御説云。私云。諸文略爲三類。一經中釋
T2409_.76.0279a24: 迦第二文殊第三。圖亦似之。二者疏并廣軌。
T2409_.76.0279a25: 釋迦第三文殊第三。三者今軌。釋迦文殊倶
T2409_.76.0279a26: 云第三。今謂。經云釋迦第二文殊第三。疏會
T2409_.76.0279a27: 云釋迦第三文殊第二故似不違。今軌倶云
T2409_.76.0279a28: 第三。或影略經疏二記歟。或恐文誤歟。但圖
T2409_.76.0279a29: 中釋迦在内。文殊在外。似經異疏。恐於經文
T2409_.76.0279b03: 密號 吉祥金剛
T2409_.76.0279b04: 種子 阿
T2409_.76.0279b05: 三形 青蓮花
T2409_.76.0279b06: 形像 祕藏記云。西南文殊。黄金色。五髻冠。
T2409_.76.0279b07: 右手執青蓮花上有三股跋折羅。右手梵篋
T2409_.76.0279b08: 調定圖云。黄金色。左手持青蓮花上立五𦙶
T2409_.76.0279b11: 印明 經云。虚心合掌。開散火輪。其地輪空
T2409_.76.0279b12: 輪和合相持。是謂如來法住印 義云。三甫
T2409_.76.0279b13: 吒。以二手二地二空各相捻。在掌内而開火
T2409_.76.0279b14: 指。其水風頭相合也。胎記云。青蓮開火輪
T2409_.76.0279b15: 傳授胎記云。虚合中指稍開 或説云。虚合
T2409_.76.0279b16: 十輪殊屈二地水端相柱二火稍開
T2409_.76.0279b17: 攝軌云。濕里底神方。法住妙吉祥。蓮合火輪
T2409_.76.0279b18: 舒地空自相合
T2409_.76.0279b19: 廣軌云。西南葉花座觀阿字輪
復以虚心
T2409_.76.0279b20: 合掌開散火輪。其地與空和合持之。是爲如
T2409_.76.0279b21: 來法住印
T2409_.76.0279b22: 對記云。海大徳説文云[IMAGE]青蓮開火輪者。此
T2409_.76.0279b23: 有四印。一二地二空柱餘六皆開稍屈如青
T2409_.76.0279b24: 蓮花。二以前印唯直開立二火二風。三梵夾
T2409_.76.0279b25: 印。左仰右伏二手相合令其中空而安齊上。
T2409_.76.0279b26: 四虚心合掌。二火開立一寸許
T2409_.76.0279b27: 私云。玄法寺三卷本。及青龍寺三卷本。文
T2409_.76.0279b28: 殊眞言注云。祕印先八師子座花印稍相
T2409_.76.0279b29: 近坐上青蓮散火風上置梵夾印。印上合
T2409_.76.0279c01: 蓮花
T2409_.76.0279c02: 意大徳説同 權僧正大和上説惠和上説
T2409_.76.0279c03: 同海四印。但云第一印是八師子座印。第
T2409_.76.0279c04: 四印是青蓮花印。珍和上説惠和上説好
T2409_.76.0279c05: 別記云。文殊師利法住印。虚心合掌。二火
T2409_.76.0279c07: 子座印爲文殊印。印相稍屈鉤。蓮花印是
T2409_.76.0279c08: 也
T2409_.76.0279c09: 理界記云。文殊師利法住印。作二掌十指
T2409_.76.0279c10: 相並。以二地背而著二水面。以二火押水
T2409_.76.0279c11: 背上節。二風二空各捻頭指。此師傳也
T2409_.76.0279c12: 又虚心合掌。地空各相捻在掌中而開火
T2409_.76.0279c14: 花印開花輪是也。青蓮花印者。屈二地入
T2409_.76.0279c15: 月爪甲相著。餘八指少開竪指頭少開敷
T2409_.76.0279c16: 蓮花形。是蓮花印也
T2409_.76.0279c17: 覺傳云。開敷蓮花印。二地二空相合竪之。
T2409_.76.0279c18: 六指屈而端各相向各不相著之。是名八
T2409_.76.0279c19: 師子王印也
T2409_.76.0279c20: 又印。以前八師子印開散。二火二風直竪
T2409_.76.0279c21: 之。又印。前梵篋印是也 私云。或古胎記
T2409_.76.0279c24: 青龍軌云。文殊師利菩薩法住眞言 曩
T2409_.76.0279c27: 已上八葉文殊
T2409_.76.0279c29: 密號 般若金剛 亦云辨法 亦云智妙
T2409_.76.0280a03: 三形 青蓮花上有三股
T2409_.76.0280a04: 形像 圖云。黄色。首有五髻。左持青蓮花上
T2409_.76.0280a05: 有三股杵。坐赤蓮花。右仰掌出外也
T2409_.76.0280a06: 祕藏記云。黄金色。首有五髻髮。左手取青蓮
T2409_.76.0280a07: 花上有三股跋折羅圍炎鬘。右手與願契
T2409_.76.0280a08: 印明 經云。復以定惠手作空中合掌。火輪
T2409_.76.0280a09: 水輪交結相持。以二風輪置二虚空輪上猶
T2409_.76.0280a10: 如釼形。如前義云。先作三補吒。以二火輪變
T2409_.76.0280a11: 壓二水指之背。風指屈之與二空指頭相捻｣
T2409_.76.0280a12: 胎軌云。文殊。三補吒掌。二火變押二水背。二
T2409_.76.0280a13: 風捻空輪
T2409_.76.0280a14: 傳授記云。虚合以二火各押二水甲。二風屈
T2409_.76.0280a15: 捻空端。又師傳云。虚合。二水二火内縛。二風
T2409_.76.0280a16: 屈捻空輪。攝軌云。文殊。智定手火合加水上。
T2409_.76.0280a17: 風空如縛字戚合以青蓮
T2409_.76.0280a18: 廣軌云。空心合掌。火輪絞水輪交結相持。以
T2409_.76.0280a19: 二風輪置二空輪上猶如釼形
T2409_.76.0280a20: 青龍軌云。青蓮虚心合。火輪持水背。二風捻
T2409_.76.0280a21: 空甲。對受記云。海大徳説○虚心合掌。二地
T2409_.76.0280a22: 如本。二水入月相叉。二火屈押二水叉上。二
T2409_.76.0280a23: 空直立押二火上。二風屈押二空端。如大惠
T2409_.76.0280a24: 刀印勢。此印與儀軌不同也
T2409_.76.0280a25: 意大徳説。虚合。火付水上。屈風捻空。又説。
T2409_.76.0280a26: 虚合。水火入月相結。屈風付空如鈎
T2409_.76.0280a27: 權僧正大和上説惠和上説同海説也。珍和
T2409_.76.0280a28: 上説。上虚心合掌。二地入立二水之下。二火
T2409_.76.0280a29: 少屈與二水端合。二風屈捻二空之端。是青
T2409_.76.0280b01: 蓮花印
T2409_.76.0280b02: 別記云。虚心合掌。二水二火叉入月。二風屈
T2409_.76.0280b03: 捻二空頭。正僧正説。合掌。火加水上。風空如
T2409_.76.0280b05: 正僧正印相二手背相合也 理界記云。虚
T2409_.76.0280b06: 心合掌。並舒二地之背加二水面上。屈二火
T2409_.76.0280b07: 指二水上節並仰於掌。二風二空各各相押
T2409_.76.0280b08: 頭
T2409_.76.0280b09: 覺傳云。印相内縛。二小指竪之。屈二頭指捻
T2409_.76.0280b16: 賀
T2409_.76.0280b17: 已上文殊院
T2409_.76.0280b18: 私云。右二尊隨一用之。但至于八葉尊者
T2409_.76.0280b19: 非持明者所用。都法人可行用之
T2409_.76.0280b21: 作別壇。文殊安中。三部諸尊安第二院。諸世
T2409_.76.0280b22: 天安第三院。是佛部別行阿闍梨行法也
T2409_.76.0280b23: 私問。約胎曼荼羅分判三部之時。中台遍
T2409_.76.0280b24: 知院是佛部也。觀音及第二重四菩薩是蓮
T2409_.76.0280b25: 花部也。金剛手二明王釋迦世天等是金
T2409_.76.0280b26: 剛部也。若二明王或爲佛部攝。是如來部
T2409_.76.0280b27: 使者故。是通途義。具縁品疏等之意也。此
T2409_.76.0280b28: 中四菩薩者。文殊･除蓋障･地藏･虚空藏
T2409_.76.0280b29: 也。約金界意者。文殊西佛四親近其一也。
T2409_.76.0280c01: 兩部之中既以文殊屬蓮花部。若作三部
T2409_.76.0280c02: 別壇之時。可依蓮部。別壇行法。今何云何
T2409_.76.0280c03: 部別壇耶
T2409_.76.0280c04: 答。不思議疏云。問。何故文殊佛次説耶
T2409_.76.0280c06: 和上邊面受。諸佛甚深智門故佛部中攝
T2409_.76.0280c08: 仍且依佛部別行。非遮蓮部。更可詳之
T2409_.76.0280c09: 或作別壇。文殊安中。眷屬安第二院。以諸
T2409_.76.0280c12: 已上胎藏行法了
T2409_.76.0280c13: 私云。五字文殊法。必依金界可修之。胎藏
T2409_.76.0280c14: 中元五字眞言之故也。胎藏界形像相似
T2409_.76.0280c15: 本軌。仍暫抄入此中。非稱五字法而用藏
T2409_.76.0280c16: 印明耳
T2409_.76.0280c17:
T2409_.76.0280c18: 若依蘇悉地者
T2409_.76.0280c20: 三身佛眼
T2409_.76.0280c23: 縛日羅焔漫徳迦冐地〃〃〃〃
T2409_.76.0280c25: 先三部三摩耶 次被甲 次地結 次金剛
T2409_.76.0280c26: 牆 次道場觀
T2409_.76.0280c27: 觀想地結之上金剛牆内有大乳海。海中有
T2409_.76.0280c28: 寶山。山上有寶師子座上有寶蓮花。蓮花上
T2409_.76.0280c29: 有寶樓閣種種莊嚴。樓閣之内有大曼荼羅。
T2409_.76.0281a01: 周匝賢瓶閼伽等供具。壇中心有八師子座。
T2409_.76.0281a02: 座上有日輪。輪上有寶蓮花座上有曼字。字
T2409_.76.0281a03: 變成智劍。智劍變成文殊師利菩薩。相好威
T2409_.76.0281a04: 光具足圓滿。内外八供･四攝薩埵･二十大天
T2409_.76.0281a05: 周匝圍繞
T2409_.76.0281a06: 次三力偈 次普通供養 次送車輅 次請
T2409_.76.0281a07: 車輅 次迎請聖衆 次辟除從魔 次示三
T2409_.76.0281a08: 摩耶 次金剛綱 次火院 次閼伽 次花
T2409_.76.0281a09: 座 次善來偈 次重結大界 次塗香 次
T2409_.76.0281a10: 花鬘 次燒香 次飮食 次燈明 次普供
T2409_.76.0281a11: 養 次讃
T2409_.76.0281a13: 觀想心月輪上有曼字。字變成智劍。智劍漸
T2409_.76.0281a14: 舒漸大擧體成智劍。劍變成大聖文殊師利
T2409_.76.0281a20: 次奉送 次三部三摩耶 次被甲 次九方
T2409_.76.0281a21: 便 次迴向
T2409_.76.0281a22: 已上私記
T2409_.76.0281a25: 一四種念誦
T2409_.76.0281a26: 修行教云。念誦有四種。一者三摩地爲觀所
T2409_.76.0281a27: 念明。本尊口流出。隨光入我口。右旋布心月
T2409_.76.0281a28: 輪如以水精珠布於心鏡中。阿者無生義。娜
T2409_.76.0281a29: 無性相義。五句雖差別。其性無有二。心與性
T2409_.76.0281b01: 合者。不須重分別。佛所嘆無想無思不思亦
T2409_.76.0281b02: 不思。思息已及得陀羅尼。如是四句義。隨順
T2409_.76.0281b03: 契經説。二者言音念。依前觀諸字利高不緩
T2409_.76.0281b04: 急音勢如搖鈴。三者金剛念。依前入字觀察。
T2409_.76.0281b05: 合脣與齒少令舌微動。四者除魔念。己心爲
T2409_.76.0281b06: 本。外現威怒相。頻眉聲亦勵。四種雖差別一
T2409_.76.0281b08: 一尊形并曼荼羅
T2409_.76.0281b09: 胎藏軌云。妙吉祥。其身欝金色。五髻冠。其頂
T2409_.76.0281b10: 猶如童子形。左持青蓮花上表金剛印。慈顏
T2409_.76.0281b11: 微笑。坐於白蓮花。妙相圓普光。周匝互暉映
T2409_.76.0281b12: 矣
T2409_.76.0281b13: 大日經第七云。聖者妙音尊。身相猶如欝金
T2409_.76.0281b14: 色。頂現童眞五髻相。左伐折羅。右青蓮。以
T2409_.76.0281b16: 疏第五云。文殊師利。身欝金色。頂有五髻作
T2409_.76.0281b17: 童子形。左持泥盧鉢羅是細葉青蓮花花上
T2409_.76.0281b19: 五字經云。我今當説曼荼羅法。或十四十五
T2409_.76.0281b20: 日。選擇極清淨處。作曼荼羅。中畫文殊師利
T2409_.76.0281b21: 五髻童子形状。身如欝金色。種種瓔珞莊嚴
T2409_.76.0281b22: 其身。右手把金剛釼。左手把梵篋。坐於月輪
T2409_.76.0281b24: 五字軌云。想其智釼漸漸變成文殊師利童
T2409_.76.0281b25: 眞菩薩。具大威徳。身著種種瓔珞。頂想五髻。
T2409_.76.0281b26: 右手持智劍。左手執青蓮花花上有般若波
T2409_.76.0281b28: 五字經云。我今又説契經印曼荼羅。壇中畫
T2409_.76.0281b29: 金剛釼。四面各於本方畫八供養契及四攝
T2409_.76.0281c01: 契。我今又説三摩耶曼荼羅。壇中書五字及
T2409_.76.0281c02: 八供養四攝種子字
T2409_.76.0281c03: 我今又説羯磨曼荼羅。壇中安般若波羅蜜
T2409_.76.0281c05: 我今當説畫像。或白㲲絹素等。中畫文殊師
T2409_.76.0281c06: 利菩薩。坐月輪中。輪内周旋書五字。四面書
T2409_.76.0281c08: 厶云。於此像前可滿五十萬遍歟
T2409_.76.0281c09: 修行教云。身色如紫金。作妙童子相。五髻被
T2409_.76.0281c10: 嚴飾。冠寶五方冠。右持金剛劍上發火焔色。
T2409_.76.0281c11: 左手持青蓮有般若梵篋。住徳妙色相。身處
T2409_.76.0281c13: 童眞菩薩。五髻童子形。左手執青蓮花。花上
T2409_.76.0281c14: 有五古金剛杵。右手作施願。身金色。半跏坐
T2409_.76.0281c16: 一眞言數遍
T2409_.76.0281c17: 五字經云。念誦數滿五十萬遍。即獲無盡辨
T2409_.76.0281c18: 才如文殊師利等無有異。飛騰虚空。所求世
T2409_.76.0281c19: 間出世間事悉得成就。又念誦數滿一倶胝
T2409_.76.0281c20: 離諸苦惱。二倶胝遍。五無間等一切罪障永
T2409_.76.0281c21: 盡無餘。三倶胝遍。證悟一切諸三昧門。四倶
T2409_.76.0281c22: 胝遍。獲大聞持。五倶胝遍。成阿耨〃三菩提｣
T2409_.76.0281c23: 又法。於舍利塔四面。周旋右轉盡五字陀羅
T2409_.76.0281c24: 尼。遶塔行道念誦。勿令斷絶滿五落叉遍。爾
T2409_.76.0281c25: 時如來及文殊師利執金剛等。於虚空中而
T2409_.76.0281c27: 一功能
T2409_.76.0281c28: 五字經云。爾時文殊師利菩薩。在毘盧遮那
T2409_.76.0281c29: 大會中。從坐而起。頂禮佛足而白佛言。世尊
T2409_.76.0282a01: 我今説本五字陀羅尼。若善男子善女人纔
T2409_.76.0282a02: 誦一遍者。一切如來所説法藏修多羅藏讀
T2409_.76.0282a03: 誦受持。等彼功徳。毘盧遮那佛告文殊師利
T2409_.76.0282a05: 纔説此陀羅尼已。一切如來所説法攝入五
T2409_.76.0282a07: 五字軌云。若有智者。依此法晝夜四時精進
T2409_.76.0282a08: 修。現世證得歡喜地。後十六生成正覺
T2409_.76.0282a09: 修行教云。百千瑜伽中金剛大師説聖曼殊
T2409_.76.0282a10: 童子五字法。修此三昧者。疾入諸佛慧。能以
T2409_.76.0282a12: 又云。此法諸佛爲最上乘者説。根性下劣者
T2409_.76.0282a13: 疑惑不能信。衆生性淨故。諸佛本誓願力以
T2409_.76.0282a14: 相應法印現成諸聖身。即於一坐中便成最
T2409_.76.0282a15: 正覺。若隨此法者。應作如是信。或起於一念
T2409_.76.0282a17: 又云。順理修行人住於禪行者。應當觀此。爲
T2409_.76.0282a18: 起三昧用速獲種智故。下劣根性人癡受雜
T2409_.76.0282a19: 亂者。亦觀修此法。爲消煩惱障入寂靜智故
T2409_.76.0282a21: 經云。文殊師利常住東北清涼山。一萬菩薩
T2409_.76.0282a24: 又云。過去已成佛道。號龍種上智尊王如來
T2409_.76.0282a25: 又云。現在北方。今成佛道。號歡喜藏摩尼寶
T2409_.76.0282a26: 積如來
T2409_.76.0282a27: 又云。未來當成佛道。號普見如來
T2409_.76.0282a28: 又云。一切如來般若藏
T2409_.76.0282a29: 又云。供養文殊。所得福報尚勝供養一切諸
T2409_.76.0282b01: 佛
T2409_.76.0282b02: 又云。若有衆生。聞文殊名。除却十二億劫生
T2409_.76.0282b03: 死之罪。若禮拜供養者。生生之處倶生諸佛
T2409_.76.0282b04: 處。爲文殊師利威神所護
T2409_.76.0282b05: 放鉢經云。今我得佛。皆是文殊師利之恩。過
T2409_.76.0282b06: 去無央數諸佛。皆是文殊師利弟子。當來者
T2409_.76.0282b07: 亦是其威神力恩力所致。譬如世間少兒有
T2409_.76.0282b09: 一卷數
T2409_.76.0282b10: 御修法所
T2409_.76.0282b11: 奉念
T2409_.76.0282b12: 大日如來眞言 法波羅蜜眞言 文殊五
T2409_.76.0282b13: 字眞言 大威徳眞言 觀音眞言 五部
T2409_.76.0282b14: 總眞言 護摩眞言
T2409_.76.0282b15: 奉供
T2409_.76.0282b16: 大壇供 護摩供 神供
T2409_.76.0282b18: 文殊五字法 三十六
T2409_.76.0282b19:
T2409_.76.0282b20:本云 康正元年九月二日於西圓寺聖門院以
T2409_.76.0282b21: 石山寺本令書寫訖
T2409_.76.0282b23: 本令書寫畢
T2409_.76.0282b24: 元祿十六年癸未五月書之
T2409_.76.0282b25: 山門横川兜率谷 雞頭院沙門嚴覺
T2409_.76.0282b26: 享保十三戊申年於出雲寺書寫校合了
T2409_.76.0282c01:
T2409_.76.0282c02:行林第三十八
T2409_.76.0282c03:
T2409_.76.0282c04: 文殊八字法
T2409_.76.0282c05: 一支度
T2409_.76.0282c06: 註進
T2409_.76.0282c07: 文殊八字御修法一七箇日支度
T2409_.76.0282c08: 曼荼羅一鋪
T2409_.76.0282c15: 右註進如件
T2409_.76.0282c16: 年 月 日
T2409_.76.0282c18: 右支度最略定也。若可有大壇并蝋燭
T2409_.76.0282c19: 供者如左所出
T2409_.76.0282c22: 本 酥 蜜 蝋 名香 壇供米二十三石
T2409_.76.0282c28: 伴僧 承仕四人 驅使六人 見丁二人
T2409_.76.0282c30: 蝋燭供。先達或奉之或不奉之。近代人皆
T2409_.76.0283a01: 不奉之。但私師面授説云。我傳授無奉蝋
T2409_.76.0283a03: 一起首時分
T2409_.76.0283a04: 軌云。復説差別事。三時或四時。無令有退
T2409_.76.0283a05: 轉。息災定夜。福智後夜。降伏日正午。愛
T2409_.76.0283a08: 一向方
T2409_.76.0283a09: 准軌説曼荼羅文等。行者向北方歟。但下文
T2409_.76.0283a10: 説五種護摩起首時。然者隨事可向餘方矣
T2409_.76.0283a11: 一行法
T2409_.76.0283a12: 寶藏陀羅尼經文殊師利菩薩八字三昧經
T2409_.76.0283a14: 如是我聞。一時婆伽婆在淨居天宮。與大菩
T2409_.76.0283a15: 薩無量天子前後圍繞。是時世尊正於衆中
T2409_.76.0283a16: 爲諸大衆説陀羅尼無量妙法。復爲來世薄福
T2409_.76.0283a17: 衆生便入三昧。名曰演光。於頂上放無量光。
T2409_.76.0283a18: 其光旋照諸佛世界已。還來繞文殊師利童
T2409_.76.0283a19: 子便入於頂。其光從頂入已。文殊師利即入
T2409_.76.0283a20: 三昧。名曰陀羅尼自在王。入此三昧已。文殊
T2409_.76.0283a21: 師利從於口中出無量光。其光便入金剛密
T2409_.76.0283a22: 迹菩薩頂中。爾時金剛密迹從座而起。合掌
T2409_.76.0283a23: 向方而白佛言。世尊。往昔爲我説如是言。我
T2409_.76.0283a24: 法滅後於贍部州惡世之時。文殊師利廣能
T2409_.76.0283a25: 利益無量衆生當作佛事。唯願世尊爲我演
T2409_.76.0283a26: 説。爾時世尊告密迹主言。文殊師利有陀羅
T2409_.76.0283a28: 略抄之
T2409_.76.0283a29: 此經中。廣説八字呪功力及二印并畫像
T2409_.76.0283a30: 法。不説入修儀則
T2409_.76.0283b01: 大聖妙吉祥菩薩祕密八字陀羅尼修行曼荼
T2409_.76.0283b03: 中天竺國大那爛陀寺戒行沙門菩提㗚使
T2409_.76.0283b06: 爾時世尊告金剛密迹主言。是八字最勝大
T2409_.76.0283b07: 威徳心眞言所住之處。如佛在世無有異也
T2409_.76.0283b09: 此中委説造曼荼羅法。略明修行方軌中
T2409_.76.0283b11: 大聖妙吉祥菩薩最勝威徳祕密八字陀羅尼
T2409_.76.0283b12: 修行念誦儀軌次第法
T2409_.76.0283b13: 此中委明入修儀則。依蘇悉地蓮部行法。
T2409_.76.0283b14: 可謂蘇悉地中蓮花部。文殊八字持明儀
T2409_.76.0283b15: 軌。丹州池上依此有私記矣。師傳曰。此題
T2409_.76.0283b16: 已後正是儀軌也。即是出軌者正作行法
T2409_.76.0283b17: 儀則也。初文是八字經也。故其題云大聖
T2409_.76.0283b18: ○法私云。文殊品○云息障品。爾時世尊
T2409_.76.0283b22: 先建立道場
T2409_.76.0283b23: 文云。若急難時。隨其處香塗或極粉作壇。
T2409_.76.0283b24: 若常念者應須精室如法建立道場一如前法
T2409_.76.0283b26: 上文云。若欲建立息災曼荼羅者。先當簡擇
T2409_.76.0283b27: 其地。當須於清淨伽藍處。或於深山吉祥勝
T2409_.76.0283b28: 上之地。或於城邑村落勝上有福徳多花果
T2409_.76.0283c01: 又云。其曼荼羅法。先當心作一圓輪由如滿
T2409_.76.0283c03: 又云。復説速疾救難立成壇法。但於無人及
T2409_.76.0283c04: 無穢惡高原之處。或曠野或伽藍中露地爲
T2409_.76.0283c05: 之。即立有神驗。去上惡穢土。別取淨土堅築
T2409_.76.0283c06: 令如石使平正。以白檀磨作塗香如麺。更取
T2409_.76.0283c07: 精白龍腦･薫陸香等。浸取汁如乳和塗香摩
T2409_.76.0283c08: 塗地。小一肘。次二肘三肘四肘。圓如月輪。分
T2409_.76.0283c10: 又云。若縁國家帝王身有厄難要作護道場
T2409_.76.0283c11: 者。其壇應廣一十六肘。或大二十四肘。若縁
T2409_.76.0283c12: 五星失度･日月頻蝕･彗孛數現･四方異國侵
T2409_.76.0283c13: 境･劫奪百姓･大臣返逆･用兵不利･損害國人･
T2409_.76.0283c16: 次辨備供物
T2409_.76.0283c20: 次開道場門戸時。即想開法界道場門。先誦
T2409_.76.0283c21: 吽字三反
T2409_.76.0283c22: 次入門内。可想虚空界會聖衆如雲赴集如
T2409_.76.0283c23: 數無礙。即至壇前。雙膝著地。作合掌當心。誦
T2409_.76.0283c27: 淨
T2409_.76.0283c29: 唵阿密栗妬納婆嚩吽泮吒
T2409_.76.0284a01: 次去垢 次清淨 次光澤 次啓白 次神
T2409_.76.0284a02: 分 靈分祈願等 次普禮
T2409_.76.0284a03: 即金剛合掌。至心想於十方諸佛及文殊大
T2409_.76.0284a04: 聖無量菩薩金剛密迹一切賢聖等前。一一
T2409_.76.0284a05: 自身而禮聖衆。普禮一切佛菩薩金剛等。眞
T2409_.76.0284a06: 言曰
T2409_.76.0284a11: 先合金剛掌。十度外相交。五輪皆委地。至誠
T2409_.76.0284a12: 恭敬禮
T2409_.76.0284a13: 次三金剛觀 復以長跪坐。合掌似含蓮。觀
T2409_.76.0284a14: 身如水精。吽字加三處。想成五智杵。所謂内
T2409_.76.0284a16: 私云。三金剛觀具加五字法中抄之
T2409_.76.0284a17: 次誦偈 即先蓮花印不散安額。誦偈
T2409_.76.0284a18: 稽首無上法醫王 難救能救慈悲主 我今
T2409_.76.0284a21: 次淨三業 二手蓮花合。復誦淨三業。令身
T2409_.76.0284a22: 器清淨。用加持五處。額兩肩心喉。念彼眞言
T2409_.76.0284a25: 私云。普禮等四。有同伴時光澤之次用之
T2409_.76.0284a26: 如何。唯獨修時可依今次第。是私消息也。
T2409_.76.0284a27: 不可用矣
T2409_.76.0284b01: 南無曼荼羅主阿利耶曼殊師利冒地薩怛〃
T2409_.76.0284b02: 〃〃〃
T2409_.76.0284b03: 〃〃阿利也訶野吃哩嚩冒地〃〃〃〃
T2409_.76.0284b04: 〃〃大小自在〃〃〃 〃〃三部〃〃〃
T2409_.76.0284b06: 至心發願 唯願大日 本尊聖者
T2409_.76.0284b07: 大聖文殊 八大菩薩 四大明王
T2409_.76.0284b08: 十六大天 三部五部 諸尊聖衆
T2409_.76.0284b11: 次被甲
T2409_.76.0284b13: 出三部心印明。次被甲印。如十八道眞言
T2409_.76.0284b14: 異彼。師傳云。此軌未再治事歟。而未取捨
T2409_.76.0284b15: 之間。此本即流通於世也。謂出軌者。欲出
T2409_.76.0284b16: 十八道三部印明。先書彼佛部三昧耶印。
T2409_.76.0284b17: 而猶有所思。即改書出三部心印明也。而
T2409_.76.0284b21: 先地界之上方隅内有大海。其水八功徳水。
T2409_.76.0284b22: 海中有寶山。以四寶合成。山上有寶師子
T2409_.76.0284b23: 座。座上有寶蓮花。蓮花上有寶樓閣。以七
T2409_.76.0284b24: 寶合成。懸以繒幡。上有寶繖覆
羯尾網而
T2409_.76.0284b25: 莊嚴。樓閣内有淨妙賢瓶閼伽。寶樹王開敷。
T2409_.76.0284b26: 照以摩尼燈。閣中心有大蓮花。蓮花上有月
T2409_.76.0284b27: 輪輪内字。字變成智釼。智釼變成文殊師利
T2409_.76.0284b28: 菩薩。相好圓滿住於寶帳中。周匝幢幡蓋天
T2409_.76.0284b29: 衣香雲海遍滿於虚空中。眷屬圍繞。如是了
T2409_.76.0284c02: 私云。觀曼荼羅。具在軌説。曼荼羅之文。如
T2409_.76.0284c03: 下抄之矣
T2409_.76.0284c04: 次三力偈 次大虚空藏 次治路 次成不
T2409_.76.0284c06: 次奉請本尊
T2409_.76.0284c07: 文云。復請妙吉祥密迹金剛主。定慧合蓮掌。
T2409_.76.0284c08: 二火絞水輪峯端捻甲背二風屈相跓二空並
T2409_.76.0284c09: 竪之風横押空峯。誦密言三召
T2409_.76.0284c13: 私云。軌文此請本尊前。出奉請明。文云。
T2409_.76.0284c14: 次先作奉請。印契誦後明。召集諸聖賢。入
T2409_.76.0284c21: 次火院 次閼伽 次奉座
T2409_.76.0284c22: 文云。復次師子座。其契如後明。定慧地水交。
T2409_.76.0284c23: 相叉入掌内。二火合峯竪。風屈捻二空。空並
T2409_.76.0284c24: 仰前出。由如師子勢。想上有蓮花。念彼眞言
T2409_.76.0284c28: 次讃
T2409_.76.0285a04: 又有漢語大讃
T2409_.76.0285a05: 歸命密迹主 摧伏諸魔者 童眞法王子
T2409_.76.0285a06: 具普賢衆行 住是本有身 無始無終寂
T2409_.76.0285a07: 妙用施諸願 降怨害三毒 改劫故修行
T2409_.76.0285a08: 而於三界中 重説祕明教 爲護有情類
T2409_.76.0285a09: 設大方便門 樣救諸含靈 令超生死輪
T2409_.76.0285a16: 軌文殊院中。印明亦然。但救護惠無文殊
T2409_.76.0285a17: 院在第九院。可尋之矣。今依軌文出八印
T2409_.76.0285a18: 明。私記無之
T2409_.76.0285a20: 文云。惠手結爲拳。舒風如鉤形。七誦而三召
T2409_.76.0285a26: 計設尼印 文云。智慧明爲拳。火風相合竪。
T2409_.76.0285b06: 此有疑。五髻八髻一髻是文殊也。繼室尼
T2409_.76.0285b07: 則文殊使者也。即云五使者各持文殊之
T2409_.76.0285b10: 文云。左手金剛拳。端坐安腰側。右舒五輪直。
T2409_.76.0285b17: 右種子三形是賢護菩薩也更勘圖及對記
T2409_.76.0285b18: 可詳也
T2409_.76.0285b19: 烏波計室尼印
T2409_.76.0285b20: ○文云。智慧手爲拳。而申火輪直。風屈指中
T2409_.76.0285b28: 光網尊印
T2409_.76.0285c01: 文云。三昧手爲拳。風輪擧如鉤。爲攝諸含識。
T2409_.76.0285c09: 文云。三昧手爲拳。而舒地水輪。直竪如憶相
T2409_.76.0285c16: 安都率御説云。案諸文。文殊有五使者。謂
T2409_.76.0285c17: 髻設尼。優婆髻設尼。質多羅。地惠。召請
T2409_.76.0285c18: 也。然經藏品説種子眞言中。髻設尼○財
T2409_.76.0285c19: 惠眞言係履。此中不説地惠召請。更有財
T2409_.76.0285c20: 惠印品説四眞言皆同。今軌但除種子。此
T2409_.76.0285c21: 中不説質多。今軌髻設尼等三人眞言印
T2409_.76.0285c22: 品眞言上加藏品種子爲一眞言。其名不
T2409_.76.0285c23: 相違。質多眞言無印品故。只藏品種子加
T2409_.76.0285c24: 娑嚩賀爲其眞言。地惠眞言有印品。彼眞
T2409_.76.0285c25: 言上加藏品財惠種子爲彼地惠眞言。以
T2409_.76.0285c26: 之案之。財惠地惠是異名歟。但攝軌財惠
T2409_.76.0285c27: 地惠眞言別出。又試會云。彼軌五使者列
T2409_.76.0285c28: 名并説印文倶有地惠而無財惠。後出眞
T2409_.76.0285c29: 言有六。更加財惠。此中計設尼等四人只
T2409_.76.0286a01: 出印品眞言。質多財惠只出藏品種子。今
T2409_.76.0286a02: 案云。財地雖一經文二處名異呪故且別
T2409_.76.0286a03: 出。非是二人若不爾者。云何上文只云五
T2409_.76.0286a04: 使者不云財惠耶。又廣軌以係履爲地惠
T2409_.76.0286a05: 種子不説財惠故。名雖二體是一歟。故青
T2409_.76.0286a07: 無垢光矩忙羅密印
T2409_.76.0286a08: 文云。如前三昧手。舒上一切輪。悉皆微屈之
T2409_.76.0286a15: 不思議惠印
T2409_.76.0286a16: 文云。定惠内相叉。一合爲拳印。二風別屈舒。
T2409_.76.0286a17: 屈三節對之。令甲慈相背。二空並直竪。名爲
T2409_.76.0286a27: 私云。以上八尊印明依軌文者。讃次可用
T2409_.76.0286a28: 之。或奉請後用之。又欲具者可盡一曼荼
T2409_.76.0286b01: 羅諸尊印明歟
T2409_.76.0286b03: 先觀本尊了了分明。次觀我心月輪上有蓮
T2409_.76.0286b04: 花蓮花上有
字。字變成智劍。智劍變成大
T2409_.76.0286b06: 文云。觀想於本尊。金色放光明。乘師子王座。
T2409_.76.0286b07: 操持智慧劍。左執青蓮花。花臺立智杵。首髻
T2409_.76.0286b08: 八智尊。暉光遍十方。如對行仁同
T2409_.76.0286b11: 師面授説云。就密受言師傳不同。池上被
T2409_.76.0286b12: 獻大原状云。所被仰文殊八字根本契印。
T2409_.76.0286b13: 初師傳云儀軌中勸請印。以此爲根本印。
T2409_.76.0286b14: 次師傳云。文殊劍印是也 已上池上状｣
T2409_.76.0286b15: 又云。八字三昧經中大精進印并如意寶
T2409_.76.0286b16: 印用之
T2409_.76.0286b17: 經云。便結其大精進印。印曰。兩手合掌。八指
T2409_.76.0286b18: 相叉皆屈掌内。以二大指少屈相並押著二
T2409_.76.0286b19: 以指屈節上。名曰大精進印。此是一切佛所
T2409_.76.0286b20: 説。欲念誦結印之時。呪用八字陀羅尼。呪曰
T2409_.76.0286b21: 唵阿味羅吽却哳囉
T2409_.76.0286b22: 師云。相以佛部心印。但以二大指押頭指
T2409_.76.0286b23: 節上。以之爲異也
T2409_.76.0286b24: 次説如意寶印。印曰。次兩手相叉。二頭指相
T2409_.76.0286b25: 柱。屈其大母指入於掌内相叉。此印亦名大
T2409_.76.0286b26: 精進如意寶印。即説呪曰
T2409_.76.0286b28: 耶悉馳也眞多摩呢囉多娜吽
T2409_.76.0286b29: 若持誦八字陀羅尼人。皆須用前兩印誦前
T2409_.76.0286c01: 陀羅尼。然後結印。此印能廣作一切事悉得
T2409_.76.0286c03: 右大精進印。隨圓師受之。次下如意寶印不
T2409_.76.0286c04: 受之。任私意者。二印共可用之。師曰。如意
T2409_.76.0286c05: 寶印者。只内縛印耳。印相二頭相柱者十指
T2409_.76.0286c07: 思之。指字不可止。二頭指相柱而可作寶形
T2409_.76.0286c09: 云。八字三昧經出二印。師傳云。頭指如寶形
T2409_.76.0286c11: 傳不同粗如此。但於愚意者暫欲用經二印。
T2409_.76.0286c13: 師又或時示曰。南師縱容示云。八字文殊根
T2409_.76.0286c14: 本印有多説。以何可爲指南乎。予云皆是師
T2409_.76.0286c15: 資相承之明説也。於心未斟酌。先用劍印説。
T2409_.76.0286c16: 是般若智劍即尊所持也。羯磨契時又用之
T2409_.76.0286c17: 歟。次用召印説通例也。是名青蓮華印。又是
T2409_.76.0286c18: 尊所持也。羯磨印時又顯示之歟。師云。二印
T2409_.76.0286c19: 事尤可然。但自意趣ハ以青ー印召可爲正。其
T2409_.76.0286c20: 故先八文ー印明。皆彼院諸尊印明也。於中
T2409_.76.0286c21: 尊何用他印哉。軌ハ此ヲ少隱密シテ先用召次至
T2409_.76.0286c22: 于根本印安密受之言歟。又熾盛光中文殊
T2409_.76.0286c23: 印。三昧和尚ハ青蓮花印ト注セリ。是八葉ニ名タリ。彼
T2409_.76.0286c24: 軌只今持青蓮花契ト云呪故也。或説文ー院
T2409_.76.0286c25: 印ヲ用タリ。今此法又一師説用召請印爲根本印。
T2409_.76.0286c27: 私云已上而授師説如右而已
T2409_.76.0287a04: 相承歟
T2409_.76.0287a05: 師曰。持明房説。以台二印爲八字根本印。尤
T2409_.76.0287a08: 法橋説二印ハ慈覺大師御傳
T2409_.76.0287a11: 文殊根本印 虚心合掌。二大覆捻二水面
T2409_.76.0287a12: 而頭相柱。屈二風横捻二空上。又説。内縛二
T2409_.76.0287a13: 地合竪。屈二風横捻二空上
T2409_.76.0287a14: 滿足句印 二地合針。二水内鉤。二火如寶。
T2409_.76.0287a15: 二風屈捻二空上。眞言曰
T2409_.76.0287a16: 阿尾羅吽欠
T2409_.76.0287a17: 大原御説云。此等印又文殊可爲別樣之印
T2409_.76.0287a19: 私云。此等印檢對受記第一同第五而更
T2409_.76.0287a20: 可詳之
T2409_.76.0287a21: 教慶律師對丹州軌範面授説云
T2409_.76.0287a22: 傳師祕授云。若聊爾授法之時。與勸請印。更
T2409_.76.0287a23: 有密意。不可顯露。印契差別門。要當師蜜受。
T2409_.76.0287a24: 其差別者。謂息災等所用各異。若日月薄蝕･
T2409_.76.0287a25: 五星陵逼･曜宿失度･疾病相纒･王難刑戮･惡
T2409_.76.0287a26: 臣叛逆･諸難競起。當用小釼印･二手外縛。中
T2409_.76.0287a27: 指竪合上節釼屈。若求長壽智慧多聞辯才･
T2409_.76.0287a28: 聖衆護念･富貴榮盛･藥物財寶･超昇地位･證
T2409_.76.0287a29: 得菩提。當用青蓮花印。虚心合掌。中指稍
T2409_.76.0287b01: 開。若怨賊來加･隣國相伐･魔鬼嬈人外道破
T2409_.76.0287b02: 法･蟲蝗損苗･惡龍降雹･蛇蝎行毒･虎狼成
T2409_.76.0287b03: 害･當用師子座印。地水内交。二火竪合。風
T2409_.76.0287b04: 屈捻空空作出
T2409_.76.0287b05: 是三密印。是其差別。髻中明珠。不妄與人
T2409_.76.0287b07: 已上教上綱傳賜師本書之
T2409_.76.0287b08: 或云。印契差別門事。臺用勸請印。全用少釼
T2409_.76.0287b09: 印。以此爲差別。通兩部印有之。可門師之。金
T2409_.76.0287b10: 三昧耶會大日印歟。又云。八字三昧經出二
T2409_.76.0287b12: 又云。隨求八印中二印有之。明達律師用之
T2409_.76.0287b14: 次加持念珠 次頂戴珠發五大願 次正念
T2409_.76.0287b16:
T2409_.76.0287b27: 次珠置本所 次三摩地念誦
T2409_.76.0287b28: 文云。數終住觀智并三摩地門。在於滿月中
T2409_.76.0287c02: 抄中委悉也。可見之
T2409_.76.0287c04: 以所修善專奉此尊。從初發心至于佛果。令
T2409_.76.0287c05: 所修善根領持不滅沒
T2409_.76.0287c06: 次塗香 次花鬘 次燒香 次飮食 次燈
T2409_.76.0287c07: 明 次普供養 次讃 次祈願 次閼伽
T2409_.76.0287c09: 南無恭敬供養娑羅樹王佛 〃〃〃寶幢佛
T2409_.76.0287c10: 〃〃〃開敷花王佛 〃〃〃阿彌陀佛
T2409_.76.0287c11: 〃〃〃無量牽知佛 〃〃〃山王佛 〃〃
T2409_.76.0287c12: 〃作日光佛 〃〃〃極安穩佛 〃〃〃善
T2409_.76.0287c13: 眼佛 〃〃〃法幢佛 〃〃〃花鬘佛
T2409_.76.0287c14: 已上十一佛。出八字經。依師説注之私云。
T2409_.76.0287c15: 終可加本尊號歟
T2409_.76.0287c16: 次奉送 次三部 次被甲護身 次九方便
T2409_.76.0287c17: 次迴向 次禮佛出堂 次堂外作善
T2409_.76.0287c18: 右依丹州池上記抄入軌文。并師説等
T2409_.76.0287c19: 畢甚狼藉也。人不可用之。若依兩部大
T2409_.76.0287c20: 法者。其作法如五字法之中注矣
T2409_.76.0287c21: 一曼荼羅
T2409_.76.0287c22: 軌云。爾時世尊復告大衆○我今更説最勝
T2409_.76.0287c23: 大威徳八字曼荼羅壇法次第。汝當諦聽。若
T2409_.76.0287c24: 欲建立息災曼荼羅者。先當簡擇其地。當須
T2409_.76.0287c25: 於清淨伽藍處。或於深山吉祥勝山之地。或
T2409_.76.0287c26: 於城邑村落勝上有福徳多生花果乳木之地。
T2409_.76.0287c27: 建立道場○若爲惡厄怕怖事者。當於露處
T2409_.76.0287c28: 以塗香摩作曼荼羅。但書眞言及種子字。以
T2409_.76.0287c29: 觀想本尊形色相應與作持念擁護。若事慢
T2409_.76.0288a01: 要圖畫者則勿用皮膠。純以香汁調色彩畫。
T2409_.76.0288a02: 若作久長念誦者。即當如法掘地。別取河岸
T2409_.76.0288a03: 堅好甘淡白色潤細之土微黄亦得。而用香
T2409_.76.0288a04: 水和築其壇。依教次第加持作之。其功人須
T2409_.76.0288a05: 日日清淨澡浴著新淨衣受八開齋戒訖。然
T2409_.76.0288a06: 得與功餘依悉地中法不可具説。其曼荼羅
T2409_.76.0288a07: 法。先當心作一同輪。由如滿月。當中心梵書
T2409_.76.0288a11: 南角書
佉字。西方書
左字。次西北角書
T2409_.76.0288a12:
路字。以此九字爲内院中尊。或於院中畫
T2409_.76.0288a13: 妙吉祥童子。其頂八髻前五髻。頂上一髻。頂
T2409_.76.0288a16: 字。若求息災除難殄滅七種災難。所謂日月
T2409_.76.0288a17:
･五星違失常度･兵賊競起･水旱不時･風
T2409_.76.0288a18: 雨失度･惡臣背逆･損害國民･或狼惡獸食
T2409_.76.0288a19: 噉衆生･五穀不登･如是災禍急厄官府王難
T2409_.76.0288a20: 死厄怕怖等事欲令消散者。當心中書滿
T2409_.76.0288a21: 字。若求降伏怨人令相好捨惡心者。中心而
T2409_.76.0288a22: 書
淡字。若有惡人難降伏屠兒獵師外道
T2409_.76.0288a23: 不信佛法者。令惡心摧滅或令破壞者。心中
T2409_.76.0288a25: 次説第二院安布八文殊布位法。尊前南面
T2409_.76.0288a26: 畫請召童子。次西南隅畫計設尼童子。次西
T2409_.76.0288a27: 方右邊畫救護惠童子。次西北隅畫烏波計
T2409_.76.0288a28: 設尼童子。次後面北方畫光網童子。次東
T2409_.76.0288a29: 北隅畫地惠童子。次東方左邊畫無垢光童
T2409_.76.0288b01: 子。次東南隅畫不思議惠童子。如是八方妙
T2409_.76.0288b02: 吉祥童眞菩薩。皆面向中尊如奉教勢。皆坐
T2409_.76.0288b03: 蓮花上。一一各乘師子。二手各有執持標熾
T2409_.76.0288b04: 印契。畫須如法。右圓輪外四角中畫四忿怒
T2409_.76.0288b05: 明王。東南角畫降三世金剛。青色。八臂。當前
T2409_.76.0288b06: 二手結印。檀惠反相鉤餘拳竪進力。左手執
T2409_.76.0288b07: 弓。右手把箭架。左一手執杵。一手執索。右一
T2409_.76.0288b08: 手執戟。一手把棒。三面口角現牙。坐火焔中。
T2409_.76.0288b09: 西北角無能勝明王。四臂。青色。三面。火髮聳
T2409_.76.0288b10: 上。右一手作拳竪頭指。一手執三股戟。左一
T2409_.76.0288b11: 手施願。一手執棒。安坐蓮花。西南角閻曼徳
T2409_.76.0288b12: 金剛。青黒色。六頭六臂六足。各執器杖。左上
T2409_.76.0288b13: 手執戟。次下手執弓。次下手執索。右上手
T2409_.76.0288b14: 執劍。次手執箭。次下手執棒。乘青水牛爲坐。
T2409_.76.0288b15: 東北角畫馬頭明王。面有三面。六臂各執器
T2409_.76.0288b16: 仗。左一手執蓮花。一手執瓶。一手執棒當心。
T2409_.76.0288b17: 二手結印契。右手上手執越斧。一手執數珠。
T2409_.76.0288b18: 一手執索輪王坐在蓮花中。大忿怒相現。極
T2409_.76.0288b19: 惡猛利勢。餘皆依本法。次説第三院十六
T2409_.76.0288b21: 西羅刹主。當用燒香供養菩薩。次角北羅刹
T2409_.76.0288b22: 后。次北水天。西門索菩薩。次北龍天后。次風
T2409_.76.0288b23: 天王。西北角花供養菩薩。次東風天后。次東
T2409_.76.0288b24: 毘沙門天王。尊後北方金剛鎻菩薩。次東毘
T2409_.76.0288b25: 沙門后。次東伊舍那天王。東北角燈供養菩
T2409_.76.0288b26: 薩。次伊舍那后。次南帝釋天王。左方東門金
T2409_.76.0288b27: 剛鈴菩薩。次南帝釋后。次火天神。東南角塗
T2409_.76.0288b28: 香供養菩薩。角西次火天後。次西焔魔天。已
T2409_.76.0288b29: 上第三院。安布諸尊竟。四門及食道四角同
T2409_.76.0288c01: 諸壇法。寶性草亦同。四門蓮花葉細如青蓮
T2409_.76.0288c03: 
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T2409_.76.0288c11: 右圖傳受本也。又有傳受圖。中院九字
T2409_.76.0288c12: 皆安小圓輪。并第二重圓也。第三重方
T2409_.76.0288c13: 也。第二重與第三重之間角安四忿怒。
T2409_.76.0288c14: 又第三重外有一重。四角各書
字。是
T2409_.76.0288c15: 食道歟。私云。如文者。第二重可作圓。所
T2409_.76.0288c16: 謂説第二重畢。右圓輪外四角中畫四
T2409_.76.0288c18: 又云。復説速疾救難立成壇法。但於一無人
T2409_.76.0288c19: 及無穢惡高原之處。或曠野或伽藍中露地
T2409_.76.0288c20: 爲之。即立有神驗法。去上惡穢。出別取淨土
T2409_.76.0288c21: 實築令如石使平正。以白壇磨作塗香如麺。
T2409_.76.0288c22: 更取精白龍腦薫陸香等浸取汁如乳和塗香
T2409_.76.0288c23: 磨塗地。小一肘次二肘三肘四肘。圓如月輪。
T2409_.76.0288c24: 分爲四重。中心種子字。周匝八字眞言。第二
T2409_.76.0288c25: 院中安布八文殊童子。第三院安布四門四
T2409_.76.0289a01: 攝･四角四大忿怒明王。第四院香水蘇燈白
T2409_.76.0289a02: 花乳粥酪飯等供養。更若不辨。但第二院使
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T2409_.76.0289a15: 右依文私圖之。人不可用之
T2409_.76.0289a16: 又云。若像國家帝王身有厄難要作護道場
T2409_.76.0289a17: 者。其壇應廣一十六肘。或大二十四肘。若縁
T2409_.76.0289a18: 五星失度･日月頻蝕･彗孛數現･四方異國侵
T2409_.76.0289a19: 境劫奪百姓･大臣返逆用兵不利･損害國人･
T2409_.76.0289a20: 疾病流行。皆作大壇。壇内第三院外布烈十
T2409_.76.0289a21: 二大天。如熾盛光法次第。四院布二十八
T2409_.76.0289a22: 宿。第五院十貳宮神。外四明王。餘同諸尊法
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T2409_.76.0289c23: 右依文私圖之。第三重尊數。准熾盛光曼
T2409_.76.0289c24: 荼羅而置之。但彼現圖十六尊也。於軌文
T2409_.76.0289c25: 者如今。此軌云十二尊。而現圖開五星爲
T2409_.76.0289c26: 五。加於地天爲十六尊。今合五星爲一。加
T2409_.76.0289c27: 彼曼荼羅之地天而爲十二尊。是即彼曼
T2409_.76.0289c28: 荼羅之中師傳之意也
T2409_.76.0289d23: 已上儀軌中三種曼荼羅畢
T2409_.76.0289d24: 八字三昧經云。爾時世尊告金剛菩薩。善男子。
T2409_.76.0289d25: 凡欲畫像。先著上好細㲲。次須簡擇日月吉
T2409_.76.0289d26: 宿善曜大白直。次好時刻分吉祥善時。然後
T2409_.76.0289d27: 畫像。於清淨處掃灑已。牛糞塗地。懸諸幡幢。
T2409_.76.0289d28: 香花養供。燒龍腦香。其㲲須闊八肘長十二肘。
T2409_.76.0290a01: 於中先畫釋迦牟尼佛。坐七寶蓮花坐。作説
T2409_.76.0290a02: 法勢。佛右邊畫文殊師利童子像。身佩瓔珞。
T2409_.76.0290a03: 頸挂𥄋珠。種種妙眼裝嚴其身。童子色相如
T2409_.76.0290a04: 欝金色。䠒跪合掌瞻仰如來。作請法勢。次畫
T2409_.76.0290a05: 觀音像。觀音右邊畫普賢菩薩。次普賢右邊
T2409_.76.0290a06: 畫虚空藏菩薩。次虚空藏右邊畫無意菩薩。
T2409_.76.0290a07: 又釋迦牟尼佛左邊畫彌勒菩薩。彌勒左左
T2409_.76.0290a10: 乃至手執並依本法。又於釋迦牟尼佛上空
T2409_.76.0290a11: 中更畫七佛。所謂廣大智其深雷音王如來
T2409_.76.0290a12: 除一切障如來。第三阿彌陀如來。功徳處如
T2409_.76.0290a13: 來。普香佛。難勝勇雷音行佛。心不動佛。此之
T2409_.76.0290a14: 七佛皆須次第畫之。其身皆似金色。各如作
T2409_.76.0290a15: 法像。其畫像上兩邊空處各畫一天仙。頭戴
T2409_.76.0290a16: 花冠。各手捧花槃。一手散花。現於半身於空
T2409_.76.0290a17: 中。形貌端正。種種嚴飾其體。其釋迦牟尼佛
T2409_.76.0290a18: 所坐蓮花出水池内。池中後現二龍王。一名
T2409_.76.0290a19: 難陀。二名憂波難陀。其二龍王於其池中現
T2409_.76.0290a20: 出半身。蛇首具有七頭。並皆白色。種種雜寶
T2409_.76.0290a21: 莊嚴其身。左邊難陀龍王。右手以手託佛花
T2409_.76.0290a22: 莖瞻仰如來。以左手竪其五指以大母指指
T2409_.76.0290a23: 於額上作歸依勢。右邊龍王一如左邊。其文
T2409_.76.0290a24: 殊師利童子下。畫野曼徳迦瞋怒王。仰觀文
T2409_.76.0290a25: 殊師利童子。作悚懼曲窮受教勢。於彌勒菩
T2409_.76.0290a26: 薩下。畫持法人。勿失本相。手執香爐。䠒跪而
T2409_.76.0290a27: 坐。瞻視世尊。如聽法勢。畫像四邊散畫龍王。
T2409_.76.0290a28: 次畫蓮花及諸妙花。諸花等下。畫梵天･摩醯
T2409_.76.0290a29: 首羅天･四天王天等。次畫四箇阿修羅王。次
T2409_.76.0290b02: 天王･帝釋。依本相貌畫其身形。皆須手執器
T2409_.76.0290b03: 仗。不得著錯。次畫九箇執神。出半身合掌向
T2409_.76.0290b05: 尊復告金剛菩薩言。此八字大威徳陀羅尼
T2409_.76.0290b06: 法中。有祕密最勝不可思議壇印軌則。於諸
T2409_.76.0290b07: 法中最廣殊勝○爾時金剛菩薩白佛言。世
T2409_.76.0290b08: 尊。向者所説。於此法中有祕密壇法。其事云
T2409_.76.0290b09: 何○爾時世尊告金剛言。善哉善男子善女
T2409_.76.0290b10: 人等發信敬心作壇法者。先須揀擇清淨殊勝
T2409_.76.0290b11: 上地。當時地已。皆須深堀除去瓦礫塼石荆
T2409_.76.0290b12: 棘毛髮灰糠糞等穢。除去不淨物已。取好淨
T2409_.76.0290b13: 土堅築令平。量取其地東西南北正取八肘
T2409_.76.0290b14: 或四肘。取於香水塗塗其地上。使令明淨。然
T2409_.76.0290b15: 後取其牛糞。以香水和復塗面使令三遍。然
T2409_.76.0290b16: 後復取稠香水以灑壇地。即取白繩量取八
T2409_.76.0290b17: 肘。東西南北以等度。其地以粉點定。長短分
T2409_.76.0290b18: 布壇院。以作三重。四面開門。定位界勿使闊
T2409_.76.0290b19: 狹不等。方始五色粉下於界位凡位。畫壇之
T2409_.76.0290b20: 法及以器仗印契。皆從東面起首。先畫五頂
T2409_.76.0290b21: 印。次畫優鉢羅花。次畫牙印。次畫文殊童子
T2409_.76.0290b23: 憂鉢羅花印。次畫幢印。次畫傘蓋。次畫烏頭
T2409_.76.0290b24: 門。次畫請車輅印。次畫孔雀印。次畫白象。次
T2409_.76.0290b25: 畫馬。次畫犎牛。次畫水牛。次畫羖羊。次畫白
T2409_.76.0290b27: 種壇。壇外院更畫藥叉將。梵名摩尼跋羅。東
T2409_.76.0290b28: 方。次畫藥叉將。梵名布拏跋陀羅。南方。次畫
T2409_.76.0290b29: 藥叉將。梵名毘盧波叉。西方。次畫樂叉將。梵
T2409_.76.0290c01: 名毘沙門。北方。如上四將各住本方。掌壇四
T2409_.76.0290c02: 面領諸鬼神護其方界。次畫日月。次畫七星。
T2409_.76.0290c03: 次畫二十八宿。次畫訶利底母神鬼子母。是
T2409_.76.0290c04: 如上所説。壇外所書形像器仗印契等。悉皆
T2409_.76.0290c05: 如法事之。勿使雜亂差錯。皆用色彩畫法。如
T2409_.76.0290c06: 是今已釋訖。修行之人。依此軌儀進功修業。
T2409_.76.0290c08: 以上八字經中二種曼荼羅畢。合軌三
T2409_.76.0290c09: 種而成五種。隨其樂欲可圖繪耳
T2409_.76.0290c10: 一頭上八佛事
T2409_.76.0290c12: 可有多意。或八法身。或八佛頂。或准觀音
T2409_.76.0290c13: 而思之是釋迦歟。如彼觀音頂戴彌陀。文
T2409_.76.0290c14: 殊亦同戴本師釋迦歟。或彌陀歟。所以者
T2409_.76.0290c16: 文殊依胎者蓮花部。依金者彌陀四親近
T2409_.76.0290c17: 一也。又蓮花部也。彼行極果因。是可彌陀
T2409_.76.0290c18: 之故也
T2409_.76.0290c21: 一成就數遍
T2409_.76.0290c22: 軌云。大教阿闍梨。深行巧惠者。欲求大悉地。
T2409_.76.0290c23: 應須頻護摩。毎滿三落叉。一度火供養○三
T2409_.76.0290c24: 倶胝數滿。常得見文殊。心通解脱門。智慧不
T2409_.76.0290c26: 私云。非是文殊一法成就遍數。諸尊亦爾
T2409_.76.0290c27: 知之耳
T2409_.76.0290c28: 一功能
T2409_.76.0290c29: 八字三昧經云。爾時金剛密迹菩薩○而白
T2409_.76.0291a01: 佛言。世尊。往昔爲我説如是言。我法滅後於
T2409_.76.0291a02: 瞻部州惡世之時。文殊師利廣利益無量衆
T2409_.76.0291a03: 生當作佛事。唯願世尊爲我演説○爾時世
T2409_.76.0291a04: 尊○言我滅度後。於此瞻部州東北方有國
T2409_.76.0291a05: 名大振那。其國中間有山號爲五頂。文殊師
T2409_.76.0291a06: 利童子遊行居住。爲諸衆生於中説法○文
T2409_.76.0291a07: 殊師利有陀羅尼最極祕密心呪并畫像壇印
T2409_.76.0291a08: 等法。於後來世佛法滅時。惡法増長諸災興
T2409_.76.0291a09: 盛○惡鬼下降變爲女人。與諸衆生作種種
T2409_.76.0291a10: 病○縱有諸醫不能救療。如是世時一日之
T2409_.76.0291a11: 時有三十毘末羅數。是故金剛蜜迹主我今令
T2409_.76.0291a12: 汝轉與此陀羅尼法。令使衆生展轉受持○
T2409_.76.0291a14: 又云。領萬諸菩薩。居於五頂五山。放億衆光
T2409_.76.0291a16: 又云。此陀羅尼能大利益。怜愍一切有情。
T2409_.76.0291a17: 如佛見在處世無異。此是文殊師利菩薩身。
T2409_.76.0291a18: 廣欲利益諸衆生故。自變其身爲八字呪神
T2409_.76.0291a19: 像。能滿一切有情意樂等事。若人能暫聞憶
T2409_.76.0291a20: 念此陀羅尼者。即能滅四重五逆等罪。何況
T2409_.76.0291a23: 軌云。復告金剛密迹主。此陀羅尼。若有善男
T2409_.76.0291a24: 子女人。不能辨作承事供養法者。復縁在
T2409_.76.0291a25: 家迫迮作種種生業。但能憶持不忘依時念
T2409_.76.0291a26: 誦。隨分不闕供養。少分隨自力辨亦得成就。
T2409_.76.0291a28: 又云。爾時如來復告金剛蜜迹主言。若善男
T2409_.76.0291a29: 子善女人。若能念誦此陀羅尼一遍。即得自
T2409_.76.0291b01: 護。兩遍能護同伴。若誦三遍即大護住處十
T2409_.76.0291b02: 地菩薩不能逾勝。何況諸小類衆生。若誦四
T2409_.76.0291b03: 遍即得擁護妻息。若誦五遍即能擁護一切
T2409_.76.0291b04: 眷屬。若誦六遍即能擁護一切城邑村坊聚
T2409_.76.0291b05: 落等。若誦七遍即能擁護一切衆生説也。又
T2409_.76.0291b06: 云。若毎日晨朝以水一掬加持七遍。飮在身
T2409_.76.0291b07: 中。所有正報悉當消滅。何況無災厄者。及諸
T2409_.76.0291b09: 又云。若加持飮食七遍食者。毒亦不能爲害
T2409_.76.0291b11: 又云。若入陣時。當以牛黄書此眞言帶於身
T2409_.76.0291b12: 上。一切刀杖弓箭鉾斧不能傷害。若入陣時。
T2409_.76.0291b13: 應畫文殊師利童子像及眞言。於像馬上置。
T2409_.76.0291b15: 經云。復有殊勝法。能伏他兵刀。更畫文殊像。
T2409_.76.0291b16: 五髻童子身。騎乘孔雀。安置於幢頭。或遣人
T2409_.76.0291b17: 手執。使令軍前行。諸賊遙望見自然皆退散。
T2409_.76.0291b18: 或取金銀等造作童子形○置於幢幡上。將入
T2409_.76.0291b19: 戰陣中。三軍悉蒙建。第甲器仗等。威光炎熾
T2409_.76.0291b20: 盛。諸賊惡愚等。應時尋退散。或迷失本心○
T2409_.76.0291b22: 并凡庶類等。能書寫此呪安於宅中。其家即
T2409_.76.0291b23: 得大富貴○兒女聰明○相貌端嚴○人所愛
T2409_.76.0291b24: 樂○象馬畜類息盛成群。奴婢寶貨受用無
T2409_.76.0291b25: 盡。宅中災禍自然消滅。善神護宅人福強盛。
T2409_.76.0291b26: 鬼神無嬈。設有鬼神皆是有福之鬼。皆護其
T2409_.76.0291b28: 又云。所有倶胝劫。四重五逆罪。極苦諸惡
T2409_.76.0291c01: 又云。誦此陀羅尼。能畫文殊像。彼人獲果報。
T2409_.76.0291c02: 其福不可説。十方恒河沙。尚有知其教。畫像
T2409_.76.0291c03: 福徳力。無能知其邊
T2409_.76.0291c04: 又云。一切諸天人。持於本部呪。不獲悉地願。
T2409_.76.0291c05: 瞻仰童子像。齎持一花菓。或以一塗香。捧
T2409_.76.0291c06: 持遏伽水。胡跪而供養。至心恭敬禮。期求心
T2409_.76.0291c08: 又云。三部聖者法。具含八字中。菩薩及金剛。
T2409_.76.0291c09: 諸天呪祕藏。皆屬八字攝。過去一切佛。現在
T2409_.76.0291c10: 及未來。一切諸菩薩。修行此法門。悉證菩提
T2409_.76.0291c11: 果。又云。爾時世尊告金剛菩薩言。我滅度後
T2409_.76.0291c12: 法欲滅時。受持此法○當知此人現世獲十
T2409_.76.0291c13: 種果報○一者國中無有他兵怨賊侵境相嬈。
T2409_.76.0291c14: 二者不爲日月五星二十八宿諸惡變怪而起
T2409_.76.0291c15: 災患。三者國中無有惡鬼神等行諸疫疾。善
T2409_.76.0291c16: 神衞國萬民安樂。四者國中無諸風火霜雹
T2409_.76.0291c17: 靂等難。五者國土一切人民不爲怨家而得
T2409_.76.0291c18: 其便。六者國中一切人等不爲諸魔所逼。七
T2409_.76.0291c19: 有國中人民無諸横死者著身。八者不値惡
T2409_.76.0291c20: 王行諸虐苦。無非時風暴損苗稼。五穀熟成。
T2409_.76.0291c21: 甘菓豐足。九者善神入境。及時降雨非時不
T2409_.76.0291c22: 雨。名花藥木悉皆茂盛。天人仙類時時下現。
T2409_.76.0291c23: 無有旱澇不調之名。十者國中人民不爲虎狼
T2409_.76.0291c24: 走獸諸惡雜毒之所損害。金剛菩薩。善男子。
T2409_.76.0291c25: 此八字陀羅尼祕密藏門所在之處。有人迴
T2409_.76.0291c26: 心一念恭敬供養者。獲前十種果報。何況有
T2409_.76.0291c27: 人正意發心受持念誦。勤苦不退。日夜坐禪。
T2409_.76.0291c28: 觀此文殊師利童子形像。供養無虧。不闕時
T2409_.76.0291c29: 時行道。稱念其名。不爲現身滿其願者。無有
T2409_.76.0292a02: 又云。
T2409_.76.0292a03: 一切諸世尊 有佛國土處 大乘所流演
T2409_.76.0292a04: 皆是文殊力 十方國土中 菩薩及聲聞
T2409_.76.0292a05: 得登地位者 皆是文殊力 九十五種輩
T2409_.76.0292a06: 修仙苦行業 得生非想者 皆是文殊力
T2409_.76.0292a07: 生餘諸天香 受持五欲樂 受命得長存
T2409_.76.0292a08: 皆是文殊力 諸修羅王等 遊行周四海
T2409_.76.0292a09: 威力勇難當 皆是文殊力 天帝共修羅
T2409_.76.0292a10: 於其天海上 鬪戰無恐怖 皆是文殊力
T2409_.76.0292a11: 諸龍無怖難 不懼金鳥食 解脱遷死憂
T2409_.76.0292a12: 皆是文殊力 諸小薄福龍 不被熱沙腦
T2409_.76.0292a13: 身體得清涼 皆是文殊力 大盛金翅鳥
T2409_.76.0292a14: 能噉諸珍寶 入復悉消化 皆是文殊力
T2409_.76.0292a15: 梵王大自在 下至四天王 救護諸人民
T2409_.76.0292a16: 皆是文殊力 功徳大天人 能滿貧窮者
T2409_.76.0292a17: 衣服雜七寶 皆是文殊力
T2409_.76.0292a18: 一念誦中間不可餘語事
T2409_.76.0292a19: 軌云。若遍數未終。不得中間輒若人語使者。
T2409_.76.0292a20: 間斷即法失驗。未作法時先當明告。若自作
T2409_.76.0292a22: 問若可要語者有對治觀耶 答。未作法
T2409_.76.0292a24: 事者。可勘一字軌矣
T2409_.76.0292a25: 一卷數
T2409_.76.0292a26: 御祈所
T2409_.76.0292a27: 奉念 大日如來眞言 一字金輪〃〃 佛
T2409_.76.0292a28: 眼部母〃〃 本尊〃〃 息災護摩〃〃
T2409_.76.0292b01: 部諸尊〃〃 火天曜宿〃〃
T2409_.76.0292b02: 奉供 大壇供 護摩供 蝋燭供 銀錢幣
T2409_.76.0292b05: 御祈所
T2409_.76.0292b06: 奉念 大日 白衣 馬頭 本尊 八大文
T2409_.76.0292b07: 殊 不空羂索 諸天奉供 閼伽供 飮
T2409_.76.0292b08: 食供 神供
T2409_.76.0292b11: 院以石山寺本令書寫訖
T2409_.76.0292b14: 舜興
T2409_.76.0292b15: 元祿十六癸未夏五書之
T2409_.76.0292b16: 兜率鷄頭闍梨嚴覺
T2409_.76.0292b18:
T2409_.76.0292b19:行林第三十九
T2409_.76.0292b20:
T2409_.76.0292b21: 文殊下 第三十九
T2409_.76.0292b23: 文殊師利菩薩法印呪第三
T2409_.76.0292b24: 反鉤二無名指右押左在於掌中合腕。二小
T2409_.76.0292b25: 指二中指直竪頭相拄。二頭指曲各捻中指
T2409_.76.0292b26: 背上節上。頭指來去。呪曰
T2409_.76.0292b28: 此文殊師利印六字呪功能。我今欲説。若有
T2409_.76.0292c01: 持此呪欲成就者。或食乳。或乳糜。或食菜。或
T2409_.76.0292c02: 食菓子。食乳應食。此食日別三時。香湯洗浴。
T2409_.76.0292c03: 謂入五更以後爲初時。日中以後是第二時。
T2409_.76.0292c04: 黄昏以後至初夜爲第三時。於此三時各一
T2409_.76.0292c05: 度洗浴。時別各著一具淨衣。是故亦須三具
T2409_.76.0292c06: 淨衣。誦呪令滿六十萬遍。此爲最初承事供
T2409_.76.0292c07: 養文殊師利。又若欲授持成就驗者。先須畫
T2409_.76.0292c08: 作文殊師利像。法取好白縶勿令有毛髮。亦
T2409_.76.0292c09: 不得割斷纑縷。其形色中不得用膠。應以香
T2409_.76.0292c10: 汁和畫。其文殊師利之像。蓮花坐上結跏趺
T2409_.76.0292c11: 坐。其右手畫作説法手。左手正當胸上御著。
T2409_.76.0292c12: 畫其像身作童子形。身金色ニシテ白色天衣ヲ以遮
T2409_.76.0292c13: 臍以下。餘身皆露首戴天冠。身佩纓絡。臂印
T2409_.76.0292c14: 釧等衆事莊嚴。其左廂畫觀世音像。其身白
T2409_.76.0292c15: 銀色。纓絡天衣莊嚴身分。極令花飾蓮花坐
T2409_.76.0292c16: 上結跏趺坐。左手執白拂。其右廂畫普賢菩
T2409_.76.0292c17: 薩像。其身金色纓絡衣服莊嚴身分。極令花
T2409_.76.0292c18: 飾蓮花坐上結跏趺坐。右手執白拂。正當
T2409_.76.0292c19: 文殊師利之上於虚空中。兩邊各作蘇陀會
T2409_.76.0292c20: 天。手執花鬘。在空雲内唯現半身。手垂花鬘。
T2409_.76.0292c21: 於文殊師利像下右邊畫作。受持呪者右膝
T2409_.76.0292c22: 著地。手執香鑪。其文殊師利等下遍畫作池
T2409_.76.0292c23: 水。其菩薩像兩邊各畫作山峯形。其畫師自
T2409_.76.0292c24: 從座起首欲畫之時。日日與授八關齊戒。香
T2409_.76.0292c25: 湯洗浴。著新淨衣。然後畫作。乃至畫畢當覓
T2409_.76.0292c26: 有佛舍利塔處。即安文殊師利像。在塔西面
T2409_.76.0292c27: 像面向西。若無大塔應以小塔。安置文殊師
T2409_.76.0292c28: 利像後以面向西。設種種香花種種飮食及
T2409_.76.0292c29: 菓子等三時供養。其道場内然於蘇燈。作ンニハ
| T2409_.76.0274a02: | 軌云。即結金剛壽命菩薩 | 乃至 | 如擐甲胄勢 | 具如 金剛 |
| T2409_.76.0274a03: | 界轉十 二處 | 甲胄眞言曰 唵砧縛日羅欲 | 私云。誦 此眞言 |
| T2409_.76.0274a04: | 轉十 二處 |
| T2409_.76.0274a05: | 次加持念珠 | 如悉 地 | 次正念誦 次念誦已置珠 |
T2409_.76.0274a07: 次入三摩地
T2409_.76.0274a08: 觀想心月輪上有
欲字。諸乘不可得義也| T2409_.76.0274a09: | 若以眞言旋布月輪上。觀其 字義句義。是三摩地念誦 |
| T2409_.76.0274a10: | 次根本印 | 如前 | 次部母 | 或用金剛部母 或用佛部母 | 次塗香 |
T2409_.76.0274a12: 供養 次讃 次閼伽 次解界 次禮佛
| T2409_.76.0274a13: | 次奉送 | 前車輅眞言未迦羅普耶句下改奉請句加縛日 羅喩曬蘖車〃〃句。又前迎請聖衆 眞言改奉 |
| T2409_.76.0274a14: | 請句加縛日羅喩 曬蘖車〃〃句 | 次三部 次被甲 次五悔 |
T2409_.76.0274a16: 次下座禮佛 次出堂作善
T2409_.76.0274a17: 已上池上記了
| T2409_.76.0274a18: | 問。大辨正廣智 | 不空 也 | 三藏所譯金剛壽命陀 |
T2409_.76.0274a20: 國三藏金剛智與沙門不空譯金剛壽命陀羅
T2409_.76.0274a21: 尼念誦法云。治一淨室。於東邊安金剛壽命
| T2409_.76.0274a22: | 菩薩像 | 云云 | 然者修此法時。本尊可有兩説 |
T2409_.76.0274a24: 答。如文者似有兩説。但彼不空所譯至護摩
T2409_.76.0274a25: 觀尊文云。於光焔中觀作八葉蓮華。於花胎
| T2409_.76.0274a26: | 中當觀欲字成大金剛壽命菩薩 | 云云 | 依此文 |
T2409_.76.0274a28: 且望本而云之歟。不然者豈一軌之中上下
| T2409_.76.0274a29: | 二文乖角哉 | 更可 詳之 |
T2409_.76.0274b02: 答。不空三藏所譯佛説一切如來心光明加
T2409_.76.0274b03: 持普賢菩薩延命金剛最勝陀羅尼經之中延
T2409_.76.0274b04: 命像是歟
T2409_.76.0274b05: 延命法 第三十五
T2409_.76.0274b06:
T2409_.76.0274b07: 享徳四年五月七日於西圓寺聖門院以
T2409_.76.0274b08: 石山寺本書寫畢
T2409_.76.0274b09: 承應二年三月一日以二尊院本書寫畢
T2409_.76.0274b10: 舜興
T2409_.76.0274b11: 元祿十六年癸未夏五書之
T2409_.76.0274b12: 兜率谷鷄頭闍梨嚴覺
T2409_.76.0274b13: 享保十三戊申天於出雲寺書寫校合訖
T2409_.76.0274b14:
T2409_.76.0274b15:
T2409_.76.0274b16:
| T2409_.76.0274b17: | 文殊師利五字法 | 玄妙吉祥。亦云妙徳。亦云妙 音。亦曼殊師利。亦曼祖室利 |
T2409_.76.0274b19: 注進
T2409_.76.0274b20: 文殊五字御修法一七箇日支度
| T2409_.76.0274b21: | 壇一面 | 可有 爐桶 | 脇机二前 燈臺四本 禮盤一 |
| T2409_.76.0274b22: | 基 | 可有 半疊 | 酥 蜜 名香 白布一端 | 壇敷 料 | 大幕 |
| T2409_.76.0274b23: | 一帖 壇供 | 如常 | 燈油 | 如常 | 小桶三口 | 閼伽神供 等料各可 |
| T2409_.76.0274b24: | 有 杓 | 折敷五枚 芥子袋 佛供覆 淨衣 | 白色 |
| T2409_.76.0274b25: | 阿闍梨 伴僧 承仕 驅使 見丁 | 已上淨 衣人供 |
| T2409_.76.0274b26: | 如 常 | 僧房裝束供所雜具長櫃等 | 如常 |
T2409_.76.0274b28: 年 月 日 阿闍梨大法印
T2409_.76.0274b29: 已上支度臨時隨事可斟酌之
T2409_.76.0274c01: 承保三年十月十一日。依 宣旨。大原上
T2409_.76.0274c02: 綱於文殊樓限百ケ日被修此法之時。有大
| T2409_.76.0274c03: | 壇 | 中央ニ輪一入テ五寶置也。間 瓶立之輪内ニ瓶前ニ立之 | 并十二天壇 | 云云 |
| T2409_.76.0274c05: | 名香 | 五字陀羅尼頌云。欝金 龍腦 白檀八 字三昧注并軌説如彼處注 |
| T2409_.76.0274c07: | 五字陀羅尼品云 | 金剛智。白月 十五日云云 | 不空本云。或 |
| T2409_.76.0274c08: | 十四日十五日 | 云云 | 修行教云。朝午昏中夜四 |
| T2409_.76.0274c09: | 時爲定准 | 云云 |
| T2409_.76.0274c11: | 五字陀羅尼品 | 金剛 智 | 云。凡修行者入精舍時。 |
T2409_.76.0274c13: 復如是。入精舍已。面於西方以對菩薩。復五
| T2409_.76.0274c14: | 體投地一心歸命 | 云云 |
T2409_.76.0274c16: 一行法
T2409_.76.0274c17: 金剛頂經曼殊室利菩薩五字心陀羅尼一卷
| T2409_.76.0274c18: | 金剛 智 | 文云。爾時執金剛菩薩等一切菩薩。皆 |
T2409_.76.0274c20: 曼殊室利菩薩從座而起。白佛世尊。我亦爲
T2409_.76.0274c21: 欲利益未來一切有情速得成就摩訶般若波
T2409_.76.0274c22: 羅蜜故。亦説心陀羅尼。時佛言善哉善哉。時
| T2409_.76.0274c23: | 曼殊室利菩薩承佛告旨。即説陀羅尼曰 | 云云 |
| T2409_.76.0274c24: | 略抄之。此法中明灌頂曼荼羅法 | 此中説根本印 小劍印是也 |
T2409_.76.0274c26: 行法要委明入修方法。所謂金剛界中文殊
T2409_.76.0274c27: 一尊持明軌則也。但初用悉地之中地結･金
| T2409_.76.0274c28: | 剛牆･金剛綱 | 云云 |
| T2409_.76.0274c29: | 金剛頂經瑜伽文殊師利菩薩法一品 | 不空 |
T2409_.76.0275a02: 荼羅文中。似有亂脱見而可知。奥有儀軌供
T2409_.76.0275a03: 養法。又是金剛界文殊一尊持明儀軌也。大
T2409_.76.0275a04: 略與金剛智本同。但無初地結等印有。丹州
| T2409_.76.0275a05: | 池上私記依不空本引用金剛智本 | 云云 | 今就 |
T2409_.76.0275a07: 他本而已
| T2409_.76.0275a08: | 文殊五字略私記 | 依不空本。引 用金剛智本 |
T2409_.76.0275a10: 著座如例。次塗香塗手。次加持香水灑淨供
| T2409_.76.0275a11: | 物等如例 | 用文殊忿怒 明若辨事 |
| T2409_.76.0275a13: | 唵縛日羅 | 二合 | 底乞又拏 | 三合 | 倶嚕 | 二合 | 馱瞋 |
| T2409_.76.0275a14: | 那〃〃吽 | 引 | 泮吒 | 半音 呼 | 用此眞言。護身辟 |
| T2409_.76.0275a16: | 次加持供物如例 | 用共 明 | 次拍掌辟除 次彈指 |
T2409_.76.0275a18: 觀
T2409_.76.0275a19: 爲成三業金剛故。當於二手舌心中。應想五
T2409_.76.0275a20: 智金剛杵。猶此加持皆悉地私云。金界對
T2409_.76.0275a21: 記云。行和上説。三金印。蓮花合掌。掌想月輪。
T2409_.76.0275a22: 輪上有八葉蓮花。花上有吽字。字變爲五智
T2409_.76.0275a23: 杵。斷淨身中煩惱。速顯佛部諸尊。即誦吽字
T2409_.76.0275a24: 三遍。次以印當口。舌上月輪。輪上八葉花。花
T2409_.76.0275a25: 上吽字爲五智杵。斷淨口葉。顯蓮花部。誦吽
T2409_.76.0275a26: 三遍。次以印當心。心上月輪。輪上八葉花。花
T2409_.76.0275a27: 上吽字。爲五智杵。斷淨意業。顯金剛部。誦吽
| T2409_.76.0275a28: | 三遍。是名即身成佛 | 云云 | 記者私云。三處各 |
| T2409_.76.0275b01: | 末也 | 云云 | 師傳云。三處金剛杵合聚成一。其 |
T2409_.76.0275b03: 次驚覺
T2409_.76.0275b04: 二手皆作金剛拳。檀惠相鉤竪進力二度側
| T2409_.76.0275b05: | 柱成覺悟。驚覺眞言曰 唵縛日羅 | 二合 | 底瑟 |
| T2409_.76.0275b06: | 姹 | 二合 |
| T2409_.76.0275b07: | 次四禮 | 私云。如 金剛界 | 次遍禮 |
T2409_.76.0275b09: 輪著地禮。當結金剛三摩耶。遍禮十方眞言
T2409_.76.0275b10: 曰
| T2409_.76.0275b11: | 唵薩嚩怛他 | 引 | 蘖多 | 一 | 迦耶嚩 | 引 | 枳質 | 二合 | 多 |
| T2409_.76.0275b12: | 二 | 嚩日羅 | 二合 | 鉢羅 | 二合 | 拏梅 | 三 | 嚩日羅 | 二合 | 滿 |
| T2409_.76.0275b13: | 娜南迦嚕弭 | 四 | 唵嚩日羅 | 二合 | 勿 | 微吉反 |
| T2409_.76.0275b15: | 摩地軌用唵嚩日羅 | 二合 | 勿一句 |
T2409_.76.0275b17: 養文 次唱禮
T2409_.76.0275b18: 南無常住三世淨妙法身金剛界大悲毘盧遮
T2409_.76.0275b19: 那佛
T2409_.76.0275b20: 〃〃金剛堅固自性身阿閦
T2409_.76.0275b21: 〃〃福徳莊嚴聚身寶生佛
T2409_.76.0275b22: 〃〃受用智慧阿彌陀佛
T2409_.76.0275b23: 〃〃作反化身釋迦牟尼佛
T2409_.76.0275b24: 〃〃曼荼羅主文殊菩薩摩訶薩
T2409_.76.0275b25: 〃〃四波羅蜜菩薩摩訶薩
T2409_.76.0275b26: 〃〃十六大〃〃〃〃〃
T2409_.76.0275b27: 〃〃八供養〃〃〃〃〃
T2409_.76.0275b28: 〃〃四攝智等〃〃〃〃〃
T2409_.76.0275c01: 〃〃縛日羅蘇𩕳冐地薩埵婆野摩訶薩埵
T2409_.76.0275c02: 婆耶
T2409_.76.0275c03: 〃〃三部界會一切佛菩薩等
T2409_.76.0275c04: 大原説云。三身佛眼
T2409_.76.0275c05: 南無曼荼羅主曼殊師利菩薩摩訶薩
T2409_.76.0275c06: 〃〃八大文殊師利菩薩
T2409_.76.0275c07: 〃〃嚩日羅焔慢徳迦冐地〃〃〃〃
T2409_.76.0275c08: 〃〃四大明王〃〃〃
T2409_.76.0275c09: 〃〃大小自在〃〃〃〃
T2409_.76.0275c10: 〃〃五部界會一切佛菩薩等
| T2409_.76.0275c11: | 次五悔 | 如金界 軌無之 | 次五大願 次勝悉地 |
T2409_.76.0275c13: 來悉加持速令成就無上道。成就一切衆生
| T2409_.76.0275c14: | 眞言曰 普印 唵薩嚩怛他 | 引 | 蘖多 | 一 | 鉤悉鐸 |
| T2409_.76.0275c15: | 當各 反二 | 薩嚩薩怛嚩 | 二合引 | 南 | 引三 | 薩嚩悉馱 | 引 | 藥 |
| T2409_.76.0275c16: | 四 | 三鉢睍擔 | 引五 | 怛他 | 引六 | 蘖多室者 | 二合 | 地 | 丁似 反 |
| T2409_.76.0275c17: | 底瑟姹 | 二合 | 擔 | 引七 |
| T2409_.76.0275c18: | 次淨三業 | 蓮合眞 言如常 | 次金剛合掌 次金剛縛 |
| T2409_.76.0275c19: | 次開心 次召智 次閉心 | 私云已上下明 用印如金界 |
T2409_.76.0275c21: 十度相叉成滿月。直申忍願金剛劍。想身同
T2409_.76.0275c22: 等
T2409_.76.0275c23: 妙吉祥三摩耶眞言曰
| T2409_.76.0275c24: | 唵縛日羅 | 二合 | 底 | 丁以 反引 | 乞叉儜 | 三合 | 三摩耶娑怛 |
| T2409_.76.0275c25: | 鑁 | 三合 |
| T2409_.76.0275c26: | 次極喜三昧耶 | 印明如 金界 | 次降三世 |
T2409_.76.0275c28: 羽金剛拳。檀惠相鉤竪進力。左轉辟除右結
| T2409_.76.0275c29: | 界悲心示現威怒形降三世眞言曰 | 如金界 |
T2409_.76.0276a02: 爲令觀行成就故。十度相叉作爲月。禪智檀
T2409_.76.0276a03: 惠竪相著。眞言曰
| T2409_.76.0276a04: | 唵嚩日羅 | 二合 | 跛娜麽 | 二合 | 三摩耶娑怛鑁 | 三合 |
| T2409_.76.0276a05: | 次五相成身 | 通用一 定印 |
T2409_.76.0276a07: 入息。令其微細。勿使散亂。即應觀於虚空一
T2409_.76.0276a08: 切諸佛由如胡麻遍滿十方。以金剛彈指告
T2409_.76.0276a09: 行者言。善男子汝觀本心。行者聞已即想。自
T2409_.76.0276a10: 身禮諸佛足禮畢諦觀本心。白諸佛言。心相
T2409_.76.0276a11: 無體云何修證。諸佛告行者言。善男子汝觀
T2409_.76.0276a12: 心中月輪。如在輕霧。即誦瑩徹菩提眞言。諦
| T2409_.76.0276a13: | 觀心月。眞言曰 唵質多鉢羅 | 二合 | 底 | 丁以 反 | 吠 |
T2409_.76.0276a15: 行者應了了諦觀。不久當見清淨菩提心。離
T2409_.76.0276a16: 諸塵垢淨如滿月。即誦菩提心眞言曰 唵
| T2409_.76.0276a17: | 冐地質多母怛跛 | 二合 引 | 那夜彌 |
T2409_.76.0276a19: 光明。便即變成般若波羅蜜劍。離諸分別。能
| T2409_.76.0276a20: | 斷煩惱。想爲智劍。眞言曰 唵底瑟姹 | 二合 | 渇 |
T2409_.76.0276a22: 想其智劍漸漸増大遍周法界。眞言曰 唵
| T2409_.76.0276a23: | 娑頗 | 二合 | 羅渇誐 |
T2409_.76.0276a25: 僧賀囉渇誐
T2409_.76.0276a26: 爲令智劍堅固不散。復誦眞言曰 唵濕哩
| T2409_.76.0276a27: | 二合 | 茶底瑟姹 | 二合 | 渇誐 |
T2409_.76.0276a29: 如彼諸佛體性我亦同然。眞言曰 唵三麽
| T2409_.76.0276b01: | 喩 | 引 | 含摩訶 | 引 | 三麽喩 | 引 | 含薩嚩怛他蘖多鼻 |
| T2409_.76.0276b02: | 三 | 去 | 冐 | 引 | 地渇誐怛麽 | 二合 | 句 | 引 | 含 |
T2409_.76.0276b04: 大威徳。身著種種瓔珞。頂想五髻。右手持智
T2409_.76.0276b05: 劍。左手執青蓮花花上般若波羅蜜經夾。身
T2409_.76.0276b06: 色如欝金。心誦阿羅跛者曩一遍
| T2409_.76.0276b07: | 次金剛智劍印 | 此文殊加 持意歟 |
T2409_.76.0276b09: 喉頂上。即成護身竪本尊眞言
| T2409_.76.0276b10: | 唵嚩日羅 | 二合 | 底乞叉拏 | 二合 | 地瑟姹 | 二合 | 娑嚩 |
| T2409_.76.0276b11: | 二合 | 𤚥 |
T2409_.76.0276b13: 相不易。一切非人見修行者。與曼殊室利
T2409_.76.0276b14: 菩薩等無有異
| T2409_.76.0276b15: | 次曼殊灌頂印明 | 用金剛 智印明 |
T2409_.76.0276b17: 智並竪。誦陀羅尼。印於心上右左肩喉安於
T2409_.76.0276b18: 頂上。各誦一遍。作此法已。五方如來皆在於
T2409_.76.0276b19: 頂五髻之上。陀羅尼曰
| T2409_.76.0276b20: | 娜摩三漫多勃陀南鉢羅低訶多沙 | 上 | 娑娜南 |
| T2409_.76.0276b21: | 怛姪他唵羅羅娑 | 桑色 反 | 摩囉阿鉢囉底訶多沙 |
| T2409_.76.0276b22: | 上 | 娑那倶麽羅路路跛陀哩 | 尼奚 反 | 吽〃薩泮 |
| T2409_.76.0276b24: | 次繋寶鬘印明 | 用金剛 智印明 |
| T2409_.76.0276b26: | 於額上。陀羅尼曰 唵囉怛娜句捨阿 | 上 | 起哩 |
| T2409_.76.0276b27: | 也 | 三合 | 吽 |
| T2409_.76.0276b28: | 次甲胄 | 依金 剛界 | 次拍掌 |
T2409_.76.0276c01: 衆發歡喜獲本尊堅固體。歡喜眞言曰
| T2409_.76.0276c02: | 唵嚩日羅 | 二合 | 底 | 引 | 乞叉拏 | 二合 | 覩使野 | 二合 | 斛 |
| T2409_.76.0276c03: | 引 |
T2409_.76.0276c05: 本尊加持灌頂繋鬘可有六例。一者三十
T2409_.76.0276c06: 七尊中隨修一尊。謂諸軌中心月輪上隨
T2409_.76.0276c07: 用其尊種子變成某尊。三昧耶形變成某
T2409_.76.0276c08: 形之身。次成一尊隨某部加持灌頂繋鬘
| T2409_.76.0276c09: | 云云 | 若文殊軌屬第一例。唯成本尊處用 |
T2409_.76.0276c11: 持 次灌頂 次劍灌頂 次便繋鬘用之。
| T2409_.76.0276c12: | 合略出經 | 云云 |
| T2409_.76.0276c13: | 次道場觀 | 不空金剛智本隨依其 一也。廣略在意耳 |
T2409_.76.0276c15: 妙高座。座上復有七寶樓中想七寶蓮花王
T2409_.76.0276c16: 上想曇字。具威光遍照法界靡不周。其字變
T2409_.76.0276c17: 爲金剛利了了諦觀如本形
T2409_.76.0276c18: 私云。三摩地軌云。想於己身前觀無盡乳
T2409_.76.0276c19: 海出生大蓮花王。金剛爲莖。量同法界。上
T2409_.76.0276c20: 想七寶珍妙樓閣。天如意寶以爲莊飾。花
T2409_.76.0276c21: 雲香海妓樂歌讃。於寶樓中師子座上淨
| T2409_.76.0276c22: | 滿月中現妙白蓮 | 云云 | 金剛智本云。先於壇 |
| T2409_.76.0276c24: | 身菩薩。然後重請入於像内 | 云云 |
| T2409_.76.0276c25: | 次振鈴 | 私加之 私記無之 |
T2409_.76.0276c27: 二手作日進如鉤。想身同於彼菩薩。金剛鉤
| T2409_.76.0276c28: | 菩薩眞言曰 唵阿 | 去引 | 夜 | 引 | 呬弱 | 祚惡反 |
T2409_.76.0277a01: 密印加持故變爲一體無有差。金剛索眞言
| T2409_.76.0277a02: | 曰 唵阿 | 引 | 呬吽〃 |
T2409_.76.0277a04: 印威力故悉令堅固而不變。金剛鎖眞言曰
| T2409_.76.0277a05: | 唵係娑普 | 二合 | 吒𤚥 |
T2409_.76.0277a07: 衆皆歡喜加持令速妙成就。金剛鈴眞言曰
T2409_.76.0277a08: 唵健吒噁噁
| T2409_.76.0277a09: | 次遏伽 | 乍捧器。述心中願 已上成身會意歟 |
T2409_.76.0277a11: 諸眷屬足。或以百字眞言加持遏伽而獻。遏
| T2409_.76.0277a12: | 伽眞言曰 唵嚩日羅 | 二合 | 娜伽吽 | 引 |
| T2409_.76.0277a13: | 厶云。金剛智本。此次出百 字明。至八供之末不出之 |
| T2409_.76.0277a14: | 次花座 | 厶加之。軌 并私記無之 |
T2409_.76.0277a16: 迦摩羅娑婆訶
| T2409_.76.0277a17: | 次文殊羯磨印明 | 羯磨會 意歟 |
T2409_.76.0277a19: 執釼勢。由此羯磨妙印力。身獲如尊等無異。
| T2409_.76.0277a20: | 羯磨眞言曰 唵嚩日羅 | 二合 | 底乞叉拏 | 二合 | 曇｣ |
| T2409_.76.0277a21: | 次文殊釼印 | 三昧耶 會意歟 |
T2409_.76.0277a23: 若甚深智。金剛利眞言曰 唵耨佉泚娜
T2409_.76.0277a24: 次内四供養
T2409_.76.0277a25: 結月當心竪禪智。由結金剛喜戲印。速滿檀
T2409_.76.0277a26: 那波羅蜜。金剛喜戲眞言曰 唵摩訶囉底
| T2409_.76.0277a27: | 丁以反 |
T2409_.76.0277a29: 依前喜戲直申臂。由結此印加持故。當得淨
| T2409_.76.0277b01: | 戒波羅蜜。金剛鬘眞言曰 唵嚕跛戌 | 引 | 鞞 |
T2409_.76.0277b03: 鬘至齊口垂下散。由結金剛歌密下。速獲安
| T2409_.76.0277b04: | 忍波羅蜜。金剛歌眞言曰 唵戌嚕 | 二合引 | 怛 |
| T2409_.76.0277b05: | 囉 | 二合引 | 掃磎 |
T2409_.76.0277b07: 二手拳旋如舞勢。由結舞印加持力。速滿精
T2409_.76.0277b08: 進波羅蜜。金剛舞印眞言曰 唵薩嚩布爾
T2409_.76.0277b09: 次外四供養
T2409_.76.0277b10: 二手作月向下散。由結燒香印力故。當證靜
| T2409_.76.0277b11: | 慮波羅蜜。金剛燒香眞言曰 唵鉢囉 | 二合 | 賀 |
| T2409_.76.0277b12: | 攞 | 二合 | 儞 | 引 | 寧 | 上 |
T2409_.76.0277b14: 結月向上如散花。由此散花印加持。速證般
T2409_.76.0277b15: 若波羅蜜。金剛散花眞言曰 唵頗攞誐銘
T2409_.76.0277b16: 次結金剛燈明印
T2409_.76.0277b17: 作月禪智頭相著。由結金剛燈明印。當得方
| T2409_.76.0277b18: | 便波羅蜜。金剛燈明眞言曰 唵蘇帝惹 | 引 | 蘖 |
| T2409_.76.0277b19: | 哩 | 二合 |
T2409_.76.0277b21: 加持月當胸散如塗香。由結塗香印加持。速
T2409_.76.0277b22: 滿持願波羅蜜。金剛塗香眞言曰 唵蘇健
| T2409_.76.0277b23: | 蕩倪 | 倪以反 |
| T2409_.76.0277b24: | 次事供 | 厶云。先香 次花 次燈 次塗 次 飮食 次普供養。用無量壽軌印明 |
| T2409_.76.0277b25: | 次讃 | 十六中 一歟 |
| T2409_.76.0277b27: | 嚩日羅 | 二合 | 底乞叉拏 | 三合 | 摩訶也 | 引 | 那 | 一 | 縛日 |
| T2409_.76.0277b28: | 羅 | 二句 合歟 | 句賖摩訶庾陀 | 二 | 曼殊室利 | 二合 | 縛日 |
| T2409_.76.0277b29: | 羅 | 二 合 | 𢥴 | 呉甘 反 | 鼻 | 引 | 哩耶 | 二合 引三 | 嚩日羅 | 二合 | 冒弟 |
| T2409_.76.0277c01: | 曩謨 | 引 | 蘇覩 | 二合 | 諦 | 四 |
T2409_.76.0277c03: 界十六尊中利菩薩讃也。師傳以此爲別讃
T2409_.76.0277c04: 八字文殊軌出此讃。祕録云。文殊師利一
| T2409_.76.0277c05: | 百八名讃一本 | 運 |
T2409_.76.0277c07: 結金剛利釼印於心上。誦百字眞言。加持自
T2409_.76.0277c08: 身。假使過去世中造種種惡業五無間等一
T2409_.76.0277c09: 切罪障。由此百字眞言加持故。一切罪障悉
T2409_.76.0277c10: 皆消滅。現身獲得首楞嚴三昧。若心散亂數
T2409_.76.0277c11: 誦此明。或一七三七乃至七七一百八遍。心
T2409_.76.0277c12: 離攀縁。速得三摩地。百字眞言曰
| T2409_.76.0277c13: | 唵渇誐薩怛縛 | 二合一 | 三摩耶麽努播 | 引 | 攞耶 |
| T2409_.76.0277c14: | 上 | 渇誐薩怛嚩 | 三 二合 | 底吠 | 二合 | 努跛底瑟姹 | 二合 四 |
| T2409_.76.0277c15: | 濕哩 | 二合 | 住 | 荼護 反 | 銘婆嚩 | 五 | 素覩使喩 | 二合 | 銘婆 |
| T2409_.76.0277c16: | 去 | 嚩 | 六 | 阿 | 上 | 努羅訖覩 | 二合 | 銘婆 | 去 | 嚩 | 七 | 素布使 |
| T2409_.76.0277c17: | 喩 | 二合 引 | 銘婆 | 去 | 嚩 | 八 | 薩嚩悉朕 | 提欽 反 | 銘鉢羅 | 二合 |
| T2409_.76.0277c18: | 也瑳 | 七 | 薩嚩羯磨素者銘 | 十 | 質多失唎 | 二合 | 藥句 |
| T2409_.76.0277c19: | 嚕 | 十一 | 吽 | 引 | 訶〃〃〃斛 | 引 | 婆誐鑁 | 十二 | 薩嚩怛 |
| T2409_.76.0277c20: | 他薩多 | 十三 | 渇誐麽銘門 | 上 | 者渇倪 | 倪以 反 | 婆嚩 | 十 |
| T2409_.76.0277c21: | 五 | 摩訶三摩耶薩怛嚩 | 二合 | 惡 | 引十六 |
T2409_.76.0277c23: 無異。了了諦觀。即誦五字陀羅尼。或以金剛
T2409_.76.0277c24: 語誦。或分明蓮花語誦。或誦七遍三七遍。以
T2409_.76.0277c25: 印於頂上解散
T2409_.76.0277c26: 次加持珠印明
T2409_.76.0277c27: 取珠。虚心合掌。頭指中指無名指相開竪。中
T2409_.76.0277c28: 置念珠當口。即誦加持眞言。其眞言曰
| T2409_.76.0277c29: | 唵嚩日羅 | 二合 | 噳呬也 | 二合 | 惹波三摩曳 | 引 | 吽 |
T2409_.76.0278a02: 處
| T2409_.76.0278a03: | 次正念誦 | 私云。先部母 次大日 次本尊 次大威徳 次觀音 次又部母 當壇護摩明五部總呪 |
| T2409_.76.0278a04: | 等。隨時可 加用之 |
| T2409_.76.0278a06: | 當以蓮花印。或住説法印 | 云云 |
T2409_.76.0278a08:
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T2409_.76.0278a23:
T2409_.76.0278a24:
T2409_.76.0278a25:
| T2409_.76.0278a26: | 五字眞言勝相 | 不空 | 云。阿者是無生義。囉者清 |
T2409_.76.0278a28: 等義。左者諸法無有諸行義。娜者諸法無有
T2409_.76.0278a29: 性相義言説文字皆不可得義。以那字無有
T2409_.76.0278a30: 性相故。左字無有諸行。以左字無有諸行故。
T2409_.76.0278b01: 跛字無第一義諦。字脱故。囉字無有塵垢。以
| T2409_.76.0278b02: | 囉字無有塵垢故。阿字本不生 | 云云 | 善男子常 |
T2409_.76.0278b04: 之相。入此門者名三摩地具眞修習。當知是
| T2409_.76.0278b05: | 人如來印可。殊勝功徳不可思議 | 云云 |
| T2409_.76.0278b06: | 護摩 | 息災 餘法隨宜本軌不説護摩 増益 本記無之。厶加入之 |
T2409_.76.0278b08: 藏界。瑜伽護摩附金剛界。今須依用瑜伽
T2409_.76.0278b09: 護摩。丹州池上護摩記云。兩界護摩。其作
T2409_.76.0278b10: 法各別。猥樂不可雜用之。又云可問明師
| T2409_.76.0278b11: | 云云 | 又云。又私云。瑜云迎請三昧耶至迎 |
| T2409_.76.0278b12: | 請。皆依本法 | 乃至 | 各立本羯磨印。安立樂 |
T2409_.76.0278b14: 一花。今依此文意。若修金剛界行法作瑜
T2409_.76.0278b15: 伽護摩。如例修供養法。然後結羯磨三昧
T2409_.76.0278b16: 耶印。誦其眞言。次結當護摩印。誦其眞言。
T2409_.76.0278b17: 然後誦同明一百八反。然後始修護摩。此
T2409_.76.0278b18: 文自得意作胸臆説。後人不可爲證。恐背
| T2409_.76.0278b19: | 聖意歟 | 云云 | 大旨如此委細在得意歟 |
| T2409_.76.0278b20: | 先火天壇 | 如常 | 次曜宿 | 如常 | 次本尊壇 勸 |
T2409_.76.0278b22: 我今稽首請 本尊妙徳尊 八供養四攝
T2409_.76.0278b23: 及以諸眷屬 唯願降臨此 納受護摩法
| T2409_.76.0278b24: | 次諸尊壇 | 有無隨 形勢 | 次世天壇 |
T2409_.76.0278b26: 在意
T2409_.76.0278b27: 師傳云。瑜伽儀軌出於三段。一火段。二諸
| T2409_.76.0278b28: | 尊段。三世天段 | 云云 |
T2409_.76.0278c01: 一切有情分
| T2409_.76.0278c02: | 護摩呪 | 五字 | 番僧呪 | 五字 但初加唵字。終 置娑婆訶句 |
| T2409_.76.0278c03: | 後加持呪 | 大威徳 私師説本尊呪 |
| T2409_.76.0278c05: | 七遍 次八供養印明 | 如前 | 次事供 | 如前 | 次普 |
| T2409_.76.0278c06: | 供 | 如前 | 次讃 | 如前 | 次閼伽 | 乍持器 祈願 | 次振鈴 | 私入 之 |
| T2409_.76.0278c07: | 次解界 | 用降三世 印明如前 | 次禮佛 次奉送 | 作印可 捧花歟 |
| T2409_.76.0278c09: | 唵訖哩 | 二合 | 覩 | 引 | 嚩 | 乃至 | 唵渇誐薩怛嚩 | 二合 | 目 | 八 |
| T2409_.76.0278c10: | 次加持 | 五相次智 劍印明歟 | 重以三摩耶印誦加持 明以 |
| T2409_.76.0278c11: | 印 | 四處 | 次灌頂 次繋鬘 | 已上二印無文 但用前印明歟 | 次甲冑 |
| T2409_.76.0278c12: | 如前 | 次拍掌 次四禮 | 如前 | 次五悔 次迴向 |
T2409_.76.0278c14: 右依池上記。抄入兩本軌文。并注自餘要
T2409_.76.0278c15: 事等。是爲自行也。人不可用之。本記批云。
T2409_.76.0278c16: 依兩種儀軌抄出之。或金剛界。亦文中雖
T2409_.76.0278c17: 不説依例加之。恐任凡愚違聖意。不可爲
T2409_.76.0278c18: 規模。所謬後賢削之。寛弘八年十月五日
| T2409_.76.0278c19: | 金剛子皇ー抄之 | 云云 |
T2409_.76.0278c21: 總爲大日一部。即用大日百字大日根本眞
T2409_.76.0278c22: 言三昧耶印。即結本尊印。心月輪中觀其種
| T2409_.76.0278c23: | 子。想毘盧遮那成彼尊 | 云云具如前 云云 |
T2409_.76.0278c25:
| T2409_.76.0278c26: | 依胎藏界者 大悲大壇 | 行法 如常 | 唱禮 |
T2409_.76.0278c28: 〃〃東方寶幢佛 〃〃南方花開敷佛
T2409_.76.0278c29: 〃〃西方無量壽佛 〃〃北方天鼓雷音佛
T2409_.76.0279a01: 〃〃東南方普賢菩薩 〃〃西南方文殊師
T2409_.76.0279a02: 利菩薩
T2409_.76.0279a03: 〃〃西北方觀世音菩薩 〃〃東北方彌勒
T2409_.76.0279a04: 菩薩
T2409_.76.0279a05: 〃〃佛眼部母菩薩〃〃〃
| T2409_.76.0279a06: | 〃〃曼荼羅主阿哩也 | 二合 | 曼殊師利 | 二合 | 冒地 |
| T2409_.76.0279a07: | 〃〃〃 | 三反 |
T2409_.76.0279a09: 〃〃四大明王〃〃〃 〃〃大小自在〃〃
T2409_.76.0279a10: 〃
T2409_.76.0279a11: 〃〃三部界會〃〃〃〃
| T2409_.76.0279a12: | 尊位 | 八葉西南 東方文殊院 |
| T2409_.76.0279a13: | 疏云 | 具縁 品 | 往第二院畫釋迦牟尼。阿闍梨云。 |
T2409_.76.0279a15: 迦眷屬爲第三院。今則大日法門眷屬爲第
T2409_.76.0279a16: 一。釋迦生身眷屬爲第二。諸菩薩在悲智之
T2409_.76.0279a17: 間。上求下化故爲第三。所以如此互文者。此
T2409_.76.0279a18: 是如來密藏。爲防諸慢法人不從師受者變
T2409_.76.0279a19: 亂經文故。須口傳相付也
T2409_.76.0279a20: 厶云。師傳云。第三妙吉祥者遍知院是智
T2409_.76.0279a21: 門初釋迦院是悲門也。悲智二ノ中故云第
| T2409_.76.0279a22: | 三 | 云云 |
T2409_.76.0279a24: 迦第二文殊第三。圖亦似之。二者疏并廣軌。
T2409_.76.0279a25: 釋迦第三文殊第三。三者今軌。釋迦文殊倶
T2409_.76.0279a26: 云第三。今謂。經云釋迦第二文殊第三。疏會
T2409_.76.0279a27: 云釋迦第三文殊第二故似不違。今軌倶云
T2409_.76.0279a28: 第三。或影略經疏二記歟。或恐文誤歟。但圖
T2409_.76.0279a29: 中釋迦在内。文殊在外。似經異疏。恐於經文
| T2409_.76.0279b01: | 得意歟。若異説歟。更問明師 | 云云 |
| T2409_.76.0279b02: | 梵號 | 如唱 禮 |
T2409_.76.0279b04: 種子 阿
T2409_.76.0279b05: 三形 青蓮花
T2409_.76.0279b06: 形像 祕藏記云。西南文殊。黄金色。五髻冠。
T2409_.76.0279b07: 右手執青蓮花上有三股跋折羅。右手梵篋
T2409_.76.0279b08: 調定圖云。黄金色。左手持青蓮花上立五𦙶
| T2409_.76.0279b09: | 杵 | 祕藏記 三𦙶杵 | 右手持梵篋 | 左右手 各當乳 | 首有五髻後本髻 |
| T2409_.76.0279b10: | 別安化佛。右手作拳當腰持釼 | 軌云欝 金色 |
T2409_.76.0279b12: 輪和合相持。是謂如來法住印 義云。三甫
T2409_.76.0279b13: 吒。以二手二地二空各相捻。在掌内而開火
T2409_.76.0279b14: 指。其水風頭相合也。胎記云。青蓮開火輪
T2409_.76.0279b15: 傳授胎記云。虚合中指稍開 或説云。虚合
T2409_.76.0279b16: 十輪殊屈二地水端相柱二火稍開
T2409_.76.0279b17: 攝軌云。濕里底神方。法住妙吉祥。蓮合火輪
T2409_.76.0279b18: 舒地空自相合
T2409_.76.0279b19: 廣軌云。西南葉花座觀阿字輪
復以虚心T2409_.76.0279b20: 合掌開散火輪。其地與空和合持之。是爲如
T2409_.76.0279b21: 來法住印
T2409_.76.0279b22: 對記云。海大徳説文云[IMAGE]青蓮開火輪者。此
T2409_.76.0279b23: 有四印。一二地二空柱餘六皆開稍屈如青
T2409_.76.0279b24: 蓮花。二以前印唯直開立二火二風。三梵夾
T2409_.76.0279b25: 印。左仰右伏二手相合令其中空而安齊上。
T2409_.76.0279b26: 四虚心合掌。二火開立一寸許
T2409_.76.0279b27: 私云。玄法寺三卷本。及青龍寺三卷本。文
T2409_.76.0279b28: 殊眞言注云。祕印先八師子座花印稍相
T2409_.76.0279b29: 近坐上青蓮散火風上置梵夾印。印上合
T2409_.76.0279c01: 蓮花
T2409_.76.0279c02: 意大徳説同 權僧正大和上説惠和上説
T2409_.76.0279c03: 同海四印。但云第一印是八師子座印。第
T2409_.76.0279c04: 四印是青蓮花印。珍和上説惠和上説好
T2409_.76.0279c05: 別記云。文殊師利法住印。虚心合掌。二火
| T2409_.76.0279c06: | 頭少開立 | 是青蓮 花印 | 正僧正説云。或云。八師 |
T2409_.76.0279c08: 也
T2409_.76.0279c09: 理界記云。文殊師利法住印。作二掌十指
T2409_.76.0279c10: 相並。以二地背而著二水面。以二火押水
T2409_.76.0279c11: 背上節。二風二空各捻頭指。此師傳也
T2409_.76.0279c12: 又虚心合掌。地空各相捻在掌中而開火
| T2409_.76.0279c13: | 指。二水二風各相合端 | 此經軌義釋 三文説也 | 先作青蓮 |
T2409_.76.0279c15: 月爪甲相著。餘八指少開竪指頭少開敷
T2409_.76.0279c16: 蓮花形。是蓮花印也
T2409_.76.0279c17: 覺傳云。開敷蓮花印。二地二空相合竪之。
T2409_.76.0279c18: 六指屈而端各相向各不相著之。是名八
T2409_.76.0279c19: 師子王印也
T2409_.76.0279c20: 又印。以前八師子印開散。二火二風直竪
T2409_.76.0279c21: 之。又印。前梵篋印是也 私云。或古胎記
| T2409_.76.0279c22: | 云。文殊有四成一 | 四印如對記海説。但第 四印虚合蓋開一寸許 | 一説 |
| T2409_.76.0279c23: | 重重安上。一説隨用其一。今前爲正 | 云云 |
| T2409_.76.0279c25: | ○南 | 引一 | 阿吠娜 | 一具一切智 謂己證之智 | 尾泥 | 謂即己此惠 能惠他人 |
| T2409_.76.0279c26: | 娑婆賀 | 引 |
| T2409_.76.0279c28: | 梵號 | 如前 | 胎記眞言注云 滿祖室哩沒駄曩 |
| T2409_.76.0280a01: | 私云。胎軌云 施願金剛 |
| T2409_.76.0280a02: | 種子 瞞 鑁 | 藏 | 摩 | 藏 |
T2409_.76.0280a04: 形像 圖云。黄色。首有五髻。左持青蓮花上
T2409_.76.0280a05: 有三股杵。坐赤蓮花。右仰掌出外也
T2409_.76.0280a06: 祕藏記云。黄金色。首有五髻髮。左手取青蓮
T2409_.76.0280a07: 花上有三股跋折羅圍炎鬘。右手與願契
T2409_.76.0280a08: 印明 經云。復以定惠手作空中合掌。火輪
T2409_.76.0280a09: 水輪交結相持。以二風輪置二虚空輪上猶
T2409_.76.0280a10: 如釼形。如前義云。先作三補吒。以二火輪變
T2409_.76.0280a11: 壓二水指之背。風指屈之與二空指頭相捻｣
T2409_.76.0280a12: 胎軌云。文殊。三補吒掌。二火變押二水背。二
T2409_.76.0280a13: 風捻空輪
T2409_.76.0280a14: 傳授記云。虚合以二火各押二水甲。二風屈
T2409_.76.0280a15: 捻空端。又師傳云。虚合。二水二火内縛。二風
T2409_.76.0280a16: 屈捻空輪。攝軌云。文殊。智定手火合加水上。
T2409_.76.0280a17: 風空如縛字戚合以青蓮
T2409_.76.0280a18: 廣軌云。空心合掌。火輪絞水輪交結相持。以
T2409_.76.0280a19: 二風輪置二空輪上猶如釼形
T2409_.76.0280a20: 青龍軌云。青蓮虚心合。火輪持水背。二風捻
T2409_.76.0280a21: 空甲。對受記云。海大徳説○虚心合掌。二地
T2409_.76.0280a22: 如本。二水入月相叉。二火屈押二水叉上。二
T2409_.76.0280a23: 空直立押二火上。二風屈押二空端。如大惠
T2409_.76.0280a24: 刀印勢。此印與儀軌不同也
T2409_.76.0280a25: 意大徳説。虚合。火付水上。屈風捻空。又説。
T2409_.76.0280a26: 虚合。水火入月相結。屈風付空如鈎
T2409_.76.0280a27: 權僧正大和上説惠和上説同海説也。珍和
T2409_.76.0280a28: 上説。上虚心合掌。二地入立二水之下。二火
T2409_.76.0280a29: 少屈與二水端合。二風屈捻二空之端。是青
T2409_.76.0280b01: 蓮花印
T2409_.76.0280b02: 別記云。虚心合掌。二水二火叉入月。二風屈
T2409_.76.0280b03: 捻二空頭。正僧正説。合掌。火加水上。風空如
| T2409_.76.0280b04: |  字。地入水下縮合 | 第一 | 珍和上別記如此。 |
T2409_.76.0280b06: 心合掌。並舒二地之背加二水面上。屈二火
T2409_.76.0280b07: 指二水上節並仰於掌。二風二空各各相押
T2409_.76.0280b08: 頭
T2409_.76.0280b09: 覺傳云。印相内縛。二小指竪之。屈二頭指捻
| T2409_.76.0280b10: | 二火指頭如鉤也 | 已上 |
| T2409_.76.0280b11: | 眞言曰 | 青龍 軌注 |
| T2409_.76.0280b12: | 曩莫○南 | 引 | 瞞係係 | 呼召訶聲因謂離二因超二葉境 界係係童子住解脱道者憶念本 |
| T2409_.76.0280b13: | 所立願 來降也 | 倶 | 碎破 | 麼 | 體 | 囉 | 四魔 | 迦 | 童子也破 壞諸魔 | 尾目吃底 |
| T2409_.76.0280b14: | 二合 解脱 | 鉢他悉體 | 二合 | 多 | 道也住何處 謂解脱道也 | 娑麽 | 二合 | 囉 | 憶念 |
| T2409_.76.0280b15: | 娑麼羅鉢羅底然 | 尊者所願悉度一切衆 生如無異當憶者誓也 | 娑縛 | 二合 |
T2409_.76.0280b17: 已上文殊院
T2409_.76.0280b18: 私云。右二尊隨一用之。但至于八葉尊者
T2409_.76.0280b19: 非持明者所用。都法人可行用之
| T2409_.76.0280b20: | 或都壇 | 如前前。但以八葉尊安中者。移大日就文殊 位。若以文殊院尊安中者。移大日置寶憧側 | 或 |
T2409_.76.0280b22: 天安第三院。是佛部別行阿闍梨行法也
T2409_.76.0280b23: 私問。約胎曼荼羅分判三部之時。中台遍
T2409_.76.0280b24: 知院是佛部也。觀音及第二重四菩薩是蓮
T2409_.76.0280b25: 花部也。金剛手二明王釋迦世天等是金
T2409_.76.0280b26: 剛部也。若二明王或爲佛部攝。是如來部
T2409_.76.0280b27: 使者故。是通途義。具縁品疏等之意也。此
T2409_.76.0280b28: 中四菩薩者。文殊･除蓋障･地藏･虚空藏
T2409_.76.0280b29: 也。約金界意者。文殊西佛四親近其一也。
T2409_.76.0280c01: 兩部之中既以文殊屬蓮花部。若作三部
T2409_.76.0280c02: 別壇之時。可依蓮部。別壇行法。今何云何
T2409_.76.0280c03: 部別壇耶
T2409_.76.0280c04: 答。不思議疏云。問。何故文殊佛次説耶
| T2409_.76.0280c05: | 私云。經第七卷説別壇中。先説大日。次説 釋迦。次文殊。次説諸菩薩。故有此問也 | 答。三藏 |
| T2409_.76.0280c07: | 亦得。蓮花中攝亦得。是故佛次別也 | 云云 |
T2409_.76.0280c09: 或作別壇。文殊安中。眷屬安第二院。以諸
| T2409_.76.0280c10: | 世天爲第三院。是一尊持明者行法也 | 可依 隨行 |
| T2409_.76.0280c11: | 軌 等 | 文殊眷屬何等耶。可勘文殊院耳 |
T2409_.76.0280c13: 私云。五字文殊法。必依金界可修之。胎藏
T2409_.76.0280c14: 中元五字眞言之故也。胎藏界形像相似
T2409_.76.0280c15: 本軌。仍暫抄入此中。非稱五字法而用藏
T2409_.76.0280c16: 印明耳
T2409_.76.0280c17:
T2409_.76.0280c18: 若依蘇悉地者
| T2409_.76.0280c19: | 唱禮 | 胎藏別壇 時可用之 |
| T2409_.76.0280c21: | 曼〃〃主阿利也文殊師利冐地〃〃〃 | 三反 |
| T2409_.76.0280c22: | 或此次八 大文殊 |
| T2409_.76.0280c24: | 四大明王 大小三部行法 | 丹州池上私 記如左出 |
T2409_.76.0280c26: 牆 次道場觀
T2409_.76.0280c27: 觀想地結之上金剛牆内有大乳海。海中有
T2409_.76.0280c28: 寶山。山上有寶師子座上有寶蓮花。蓮花上
T2409_.76.0280c29: 有寶樓閣種種莊嚴。樓閣之内有大曼荼羅。
T2409_.76.0281a01: 周匝賢瓶閼伽等供具。壇中心有八師子座。
T2409_.76.0281a02: 座上有日輪。輪上有寶蓮花座上有曼字。字
T2409_.76.0281a03: 變成智劍。智劍變成文殊師利菩薩。相好威
T2409_.76.0281a04: 光具足圓滿。内外八供･四攝薩埵･二十大天
T2409_.76.0281a05: 周匝圍繞
T2409_.76.0281a06: 次三力偈 次普通供養 次送車輅 次請
T2409_.76.0281a07: 車輅 次迎請聖衆 次辟除從魔 次示三
T2409_.76.0281a08: 摩耶 次金剛綱 次火院 次閼伽 次花
T2409_.76.0281a09: 座 次善來偈 次重結大界 次塗香 次
T2409_.76.0281a10: 花鬘 次燒香 次飮食 次燈明 次普供
T2409_.76.0281a11: 養 次讃
| T2409_.76.0281a12: | 次入本尊三摩地 | 定印 |
T2409_.76.0281a14: 舒漸大擧體成智劍。劍變成大聖文殊師利
| T2409_.76.0281a15: | 云云 | 次根本印 次加持珠 次正念誦 |
| T2409_.76.0281a16: | 次入三摩地 | 定印 |
| T2409_.76.0281a17: | 以五字布置心月觀 | 云云 |
| T2409_.76.0281a18: | 次根本印 次部母 | 蓮花 | 次五供養 次普供 |
| T2409_.76.0281a19: | 養 次讃 次閼伽 | 即祈願 | 次禮佛 次解界 |
T2409_.76.0281a21: 便 次迴向
T2409_.76.0281a22: 已上私記
| T2409_.76.0281a23: | | 麽字轉聲名滿。即是妙徳之一字眞言。是圓滿具足之 義。言文殊童身者。四徳中之我波羅蜜。無智與不妙。 |
| T2409_.76.0281a24: | 無徳與不圓。二義 具足四智澄湛 |
T2409_.76.0281a26: 修行教云。念誦有四種。一者三摩地爲觀所
T2409_.76.0281a27: 念明。本尊口流出。隨光入我口。右旋布心月
T2409_.76.0281a28: 輪如以水精珠布於心鏡中。阿者無生義。娜
T2409_.76.0281a29: 無性相義。五句雖差別。其性無有二。心與性
T2409_.76.0281b01: 合者。不須重分別。佛所嘆無想無思不思亦
T2409_.76.0281b02: 不思。思息已及得陀羅尼。如是四句義。隨順
T2409_.76.0281b03: 契經説。二者言音念。依前觀諸字利高不緩
T2409_.76.0281b04: 急音勢如搖鈴。三者金剛念。依前入字觀察。
T2409_.76.0281b05: 合脣與齒少令舌微動。四者除魔念。己心爲
T2409_.76.0281b06: 本。外現威怒相。頻眉聲亦勵。四種雖差別一
| T2409_.76.0281b07: | 念爲無二 | 云云 |
T2409_.76.0281b09: 胎藏軌云。妙吉祥。其身欝金色。五髻冠。其頂
T2409_.76.0281b10: 猶如童子形。左持青蓮花上表金剛印。慈顏
T2409_.76.0281b11: 微笑。坐於白蓮花。妙相圓普光。周匝互暉映
T2409_.76.0281b12: 矣
T2409_.76.0281b13: 大日經第七云。聖者妙音尊。身相猶如欝金
T2409_.76.0281b14: 色。頂現童眞五髻相。左伐折羅。右青蓮。以
| T2409_.76.0281b15: | 智慧手施無畏。或作金剛與願印 | 云云 |
T2409_.76.0281b17: 童子形。左持泥盧鉢羅是細葉青蓮花花上
| T2409_.76.0281b18: | 有金剛印。極凞怡微笑。坐白蓮花臺 | 云云 |
T2409_.76.0281b20: 日。選擇極清淨處。作曼荼羅。中畫文殊師利
T2409_.76.0281b21: 五髻童子形状。身如欝金色。種種瓔珞莊嚴
T2409_.76.0281b22: 其身。右手把金剛釼。左手把梵篋。坐於月輪
| T2409_.76.0281b23: | 中。於月輪四面周旋畫五字陀羅尼 | 云云 |
T2409_.76.0281b25: 眞菩薩。具大威徳。身著種種瓔珞。頂想五髻。
T2409_.76.0281b26: 右手持智劍。左手執青蓮花花上有般若波
| T2409_.76.0281b27: | 羅蜜經篋。身色如欝金 | 云云 |
T2409_.76.0281b29: 金剛釼。四面各於本方畫八供養契及四攝
T2409_.76.0281c01: 契。我今又説三摩耶曼荼羅。壇中書五字及
T2409_.76.0281c02: 八供養四攝種子字
T2409_.76.0281c03: 我今又説羯磨曼荼羅。壇中安般若波羅蜜
| T2409_.76.0281c04: | 經卷。日日讀誦念誦 | 云云 |
T2409_.76.0281c06: 利菩薩。坐月輪中。輪内周旋書五字。四面書
| T2409_.76.0281c07: | 八供養及四攝。如大壇法 | 云云 |
T2409_.76.0281c09: 修行教云。身色如紫金。作妙童子相。五髻被
T2409_.76.0281c10: 嚴飾。冠寶五方冠。右持金剛劍上發火焔色。
T2409_.76.0281c11: 左手持青蓮有般若梵篋。住徳妙色相。身處
| T2409_.76.0281c12: | 淨月輪 | 云云 | 八大菩薩曼荼羅經云。曼殊師利 |
T2409_.76.0281c14: 有五古金剛杵。右手作施願。身金色。半跏坐
| T2409_.76.0281c15: | 云云 |
T2409_.76.0281c17: 五字經云。念誦數滿五十萬遍。即獲無盡辨
T2409_.76.0281c18: 才如文殊師利等無有異。飛騰虚空。所求世
T2409_.76.0281c19: 間出世間事悉得成就。又念誦數滿一倶胝
T2409_.76.0281c20: 離諸苦惱。二倶胝遍。五無間等一切罪障永
T2409_.76.0281c21: 盡無餘。三倶胝遍。證悟一切諸三昧門。四倶
T2409_.76.0281c22: 胝遍。獲大聞持。五倶胝遍。成阿耨〃三菩提｣
T2409_.76.0281c23: 又法。於舍利塔四面。周旋右轉盡五字陀羅
T2409_.76.0281c24: 尼。遶塔行道念誦。勿令斷絶滿五落叉遍。爾
T2409_.76.0281c25: 時如來及文殊師利執金剛等。於虚空中而
| T2409_.76.0281c26: | 現其身。仍爲説法 | 云云 |
T2409_.76.0281c28: 五字經云。爾時文殊師利菩薩。在毘盧遮那
T2409_.76.0281c29: 大會中。從坐而起。頂禮佛足而白佛言。世尊
T2409_.76.0282a01: 我今説本五字陀羅尼。若善男子善女人纔
T2409_.76.0282a02: 誦一遍者。一切如來所説法藏修多羅藏讀
T2409_.76.0282a03: 誦受持。等彼功徳。毘盧遮那佛告文殊師利
| T2409_.76.0282a04: | 言。隨意説之。爾時文殊師利即説明曰 | 云云 |
| T2409_.76.0282a06: | 字陀羅尼中。能令衆生般若波羅蜜成就 | 云云 | ｣ |
T2409_.76.0282a08: 修。現世證得歡喜地。後十六生成正覺
T2409_.76.0282a09: 修行教云。百千瑜伽中金剛大師説聖曼殊
T2409_.76.0282a10: 童子五字法。修此三昧者。疾入諸佛慧。能以
| T2409_.76.0282a11: | 凡夫身現成就佛身 | 云云 |
T2409_.76.0282a13: 疑惑不能信。衆生性淨故。諸佛本誓願力以
T2409_.76.0282a14: 相應法印現成諸聖身。即於一坐中便成最
T2409_.76.0282a15: 正覺。若隨此法者。應作如是信。或起於一念
| T2409_.76.0282a16: | 言我凡夫。同謗三世佛法。即結重罪 | 云云 |
T2409_.76.0282a18: 起三昧用速獲種智故。下劣根性人癡受雜
T2409_.76.0282a19: 亂者。亦觀修此法。爲消煩惱障入寂靜智故
| T2409_.76.0282a20: | 云云 |
| T2409_.76.0282a22: | 以爲眷屬 | 云云 |
| T2409_.76.0282a23: | 又云。一切諸佛之母。於三世中能現三寶 | 云云 |
T2409_.76.0282a25: 又云。現在北方。今成佛道。號歡喜藏摩尼寶
T2409_.76.0282a26: 積如來
T2409_.76.0282a27: 又云。未來當成佛道。號普見如來
T2409_.76.0282a28: 又云。一切如來般若藏
T2409_.76.0282a29: 又云。供養文殊。所得福報尚勝供養一切諸
T2409_.76.0282b01: 佛
T2409_.76.0282b02: 又云。若有衆生。聞文殊名。除却十二億劫生
T2409_.76.0282b03: 死之罪。若禮拜供養者。生生之處倶生諸佛
T2409_.76.0282b04: 處。爲文殊師利威神所護
T2409_.76.0282b05: 放鉢經云。今我得佛。皆是文殊師利之恩。過
T2409_.76.0282b06: 去無央數諸佛。皆是文殊師利弟子。當來者
T2409_.76.0282b07: 亦是其威神力恩力所致。譬如世間少兒有
| T2409_.76.0282b08: | 父母。文殊者佛道中父母也 | 云云 |
T2409_.76.0282b10: 御修法所
T2409_.76.0282b11: 奉念
T2409_.76.0282b12: 大日如來眞言 法波羅蜜眞言 文殊五
T2409_.76.0282b13: 字眞言 大威徳眞言 觀音眞言 五部
T2409_.76.0282b14: 總眞言 護摩眞言
T2409_.76.0282b15: 奉供
T2409_.76.0282b16: 大壇供 護摩供 神供
| T2409_.76.0282b17: | 右謹依 仰旨 | 云云 |
T2409_.76.0282b19:
T2409_.76.0282b20:
T2409_.76.0282b21: 石山寺本令書寫訖
| T2409_.76.0282b22: | 承應二 | 癸巳 | 年二月二十七日以二尊院 |
T2409_.76.0282b24: 元祿十六年癸未五月書之
T2409_.76.0282b25: 山門横川兜率谷 雞頭院沙門嚴覺
T2409_.76.0282b26: 享保十三戊申年於出雲寺書寫校合了
T2409_.76.0282c01:
T2409_.76.0282c02:
T2409_.76.0282c03:
T2409_.76.0282c04: 文殊八字法
T2409_.76.0282c05: 一支度
T2409_.76.0282c06: 註進
T2409_.76.0282c07: 文殊八字御修法一七箇日支度
T2409_.76.0282c08: 曼荼羅一鋪
| T2409_.76.0282c09: | 壇一面 | 可有 爐桶 | 禮盤一面 | 可有 半疊 | 脇机二前 燈臺 |
| T2409_.76.0282c10: | 四本 名香 | 白檀･沈香 薫陸･龍腦 | 酥 蜜 壇供 | 如常 | 燈 |
| T2409_.76.0282c11: | 油 | 如常 | 壇敷布一端 大幕一帖 小桶三口 |
| T2409_.76.0282c12: | 各可杓有 閼伽神供等料 | 折敷五枚 淨衣 | 白色 | 阿闍梨 |
| T2409_.76.0282c13: | 伴僧 承仕 驅使 見丁 | 已上淨衣 供料如常 | 鋪設雜 |
| T2409_.76.0282c14: | 器等 | 如常 |
T2409_.76.0282c16: 年 月 日
| T2409_.76.0282c17: | 名香 | 八字三昧經云。燒種種香。沈香･白膠等香云云 軌塗壇文云。白檀･白龍腦･薫陸香等云云 |
T2409_.76.0282c19: 供者如左所出
| T2409_.76.0282c20: | 曼荼羅一鋪 大壇一面 | 方七 尺 | 護摩壇一面 | 方尺 在爐 |
| T2409_.76.0282c21: | 桶 | 脇机四脚 長机一脚 | 長六尺廣三尺 高二尺五寸 | 燈臺八 |
| T2409_.76.0282c23: | 八斗 | 十六石八斗大壇護摩 壇料七石蝋燭供料 | 油二斗八升 | 八升四合 大壇料一 |
| T2409_.76.0282c24: | 斗五合護摩壇料七升蝋 燭料二升一合供所雜料 | 白布五段二丈 | 二段大壇 壇敷料一 |
| T2409_.76.0282c25: | 段護摩壇料二段蝋 燭料二丈佛供覆料 | 上紙十四帖 | 銀錢 料 | 白生絹三 |
| T2409_.76.0282c26: | 丈 | 幣帛 料 | 芥子袋 大幕二帖 少桶杓三口 |
| T2409_.76.0282c27: | 折敷五枚 鋪設雜器等 | 如常 | 淨衣 阿闍梨 |
| T2409_.76.0282c29: | 已上淨衣 供料如常 |
T2409_.76.0283a01: 不奉之。但私師面授説云。我傳授無奉蝋
| T2409_.76.0283a02: | 燭説 | 云云 | 私云。蝋燭有無隨事可斟酌歟 |
T2409_.76.0283a04: 軌云。復説差別事。三時或四時。無令有退
T2409_.76.0283a05: 轉。息災定夜。福智後夜。降伏日正午。愛
| T2409_.76.0283a06: | 敬欲眠時。鉤召同前 | 取意 | 上文云。爲夜衆星 |
| T2409_.76.0283a07: | 下作此念誦 | 云云 |
T2409_.76.0283a09: 准軌説曼荼羅文等。行者向北方歟。但下文
T2409_.76.0283a10: 説五種護摩起首時。然者隨事可向餘方矣
T2409_.76.0283a11: 一行法
T2409_.76.0283a12: 寶藏陀羅尼經文殊師利菩薩八字三昧經
| T2409_.76.0283a13: | 不入祕録。私傳 授略録載之 |
T2409_.76.0283a15: 薩無量天子前後圍繞。是時世尊正於衆中
T2409_.76.0283a16: 爲諸大衆説陀羅尼無量妙法。復爲來世薄福
T2409_.76.0283a17: 衆生便入三昧。名曰演光。於頂上放無量光。
T2409_.76.0283a18: 其光旋照諸佛世界已。還來繞文殊師利童
T2409_.76.0283a19: 子便入於頂。其光從頂入已。文殊師利即入
T2409_.76.0283a20: 三昧。名曰陀羅尼自在王。入此三昧已。文殊
T2409_.76.0283a21: 師利從於口中出無量光。其光便入金剛密
T2409_.76.0283a22: 迹菩薩頂中。爾時金剛密迹從座而起。合掌
T2409_.76.0283a23: 向方而白佛言。世尊。往昔爲我説如是言。我
T2409_.76.0283a24: 法滅後於贍部州惡世之時。文殊師利廣能
T2409_.76.0283a25: 利益無量衆生當作佛事。唯願世尊爲我演
T2409_.76.0283a26: 説。爾時世尊告密迹主言。文殊師利有陀羅
| T2409_.76.0283a27: | 尼最極祕密心呪并畫像壇印等法 | 云云 | 取意 |
T2409_.76.0283a29: 此經中。廣説八字呪功力及二印并畫像
T2409_.76.0283a30: 法。不説入修儀則
T2409_.76.0283b01: 大聖妙吉祥菩薩祕密八字陀羅尼修行曼荼
| T2409_.76.0283b02: | 羅次第儀軌法一卷 | 出文殊菩薩普集會經 除災救難息障品 |
| T2409_.76.0283b04: | 二合 | 淨智金剛譯。親承筆授僧義雲傳流 |
| T2409_.76.0283b05: | 三藏名此地 漢云菩提仙 |
T2409_.76.0283b07: 威徳心眞言所住之處。如佛在世無有異也
| T2409_.76.0283b08: | ○即説八字大威徳心眞言曰 | 云云 |
| T2409_.76.0283b10: | 間又有題 | 云云 |
T2409_.76.0283b12: 修行念誦儀軌次第法
T2409_.76.0283b13: 此中委明入修儀則。依蘇悉地蓮部行法。
T2409_.76.0283b14: 可謂蘇悉地中蓮花部。文殊八字持明儀
T2409_.76.0283b15: 軌。丹州池上依此有私記矣。師傳曰。此題
T2409_.76.0283b16: 已後正是儀軌也。即是出軌者正作行法
T2409_.76.0283b17: 儀則也。初文是八字經也。故其題云大聖
T2409_.76.0283b18: ○法私云。文殊品○云息障品。爾時世尊
| T2409_.76.0283b19: | 告密迹○等 | 云云 | 故知是即八字經一本也 |
| T2409_.76.0283b20: | 中間顯已後是八字軌也 | 云云 |
| T2409_.76.0283b21: | 文殊略祕記 | 池上 今附此記次 而抄入本文并師傳等 |
T2409_.76.0283b23: 文云。若急難時。隨其處香塗或極粉作壇。
T2409_.76.0283b24: 若常念者應須精室如法建立道場一如前法
| T2409_.76.0283b25: | 云云 |
T2409_.76.0283b27: 其地。當須於清淨伽藍處。或於深山吉祥勝
T2409_.76.0283b28: 上之地。或於城邑村落勝上有福徳多花果
| T2409_.76.0283b29: | 乳木之地。建立道場 | 云云 |
| T2409_.76.0283c02: | 月 | 云云 | 次説第二院 | 云云 | 次説第三院 |
T2409_.76.0283c04: 無穢惡高原之處。或曠野或伽藍中露地爲
T2409_.76.0283c05: 之。即立有神驗。去上惡穢土。別取淨土堅築
T2409_.76.0283c06: 令如石使平正。以白檀磨作塗香如麺。更取
T2409_.76.0283c07: 精白龍腦･薫陸香等。浸取汁如乳和塗香摩
T2409_.76.0283c08: 塗地。小一肘。次二肘三肘四肘。圓如月輪。分
| T2409_.76.0283c09: | 爲四重 | 云云 |
T2409_.76.0283c11: 者。其壇應廣一十六肘。或大二十四肘。若縁
T2409_.76.0283c12: 五星失度･日月頻蝕･彗孛數現･四方異國侵
T2409_.76.0283c13: 境･劫奪百姓･大臣返逆･用兵不利･損害國人･
| T2409_.76.0283c14: | 疾病流行。皆作大壇。壇内第二院 | 云云 | 次第 |
| T2409_.76.0283c15: | 四院 | 云云 | 第五院 | 云云 已上文記無 之。私抄入 |
| T2409_.76.0283c17: | 文云。香水蘇燈白花乳粥酪飯等供養 | 云云 |
| T2409_.76.0283c18: | 私入 |
| T2409_.76.0283c19: | 次持珠杵上堂 | 可想我身即金剛薩埵。左手持金剛 杵。右執光明磬。歩歩踐八葉蓮花 |
T2409_.76.0283c21: 吽字三反
T2409_.76.0283c22: 次入門内。可想虚空界會聖衆如雲赴集如
T2409_.76.0283c23: 數無礙。即至壇前。雙膝著地。作合掌當心。誦
| T2409_.76.0283c24: | 懺悔偈 | 云云 |
| T2409_.76.0283c25: | 次著座 次塗香塗手 | 八字三昧經云。取白檀･欝 金･龍腦･沈水等上妙好香。 |
| T2409_.76.0283c26: | 石上和水磨之。於後以用香 泥塗於兩手。就指使遣香 | 次加持香水 次灑 |
| T2409_.76.0283c28: | 次加持供物 | 右手取杵。誦辨事明加 持。若無杵者用馬頭印 | 明曰 |
T2409_.76.0284a01: 次去垢 次清淨 次光澤 次啓白 次神
T2409_.76.0284a02: 分 靈分祈願等 次普禮
T2409_.76.0284a03: 即金剛合掌。至心想於十方諸佛及文殊大
T2409_.76.0284a04: 聖無量菩薩金剛密迹一切賢聖等前。一一
T2409_.76.0284a05: 自身而禮聖衆。普禮一切佛菩薩金剛等。眞
T2409_.76.0284a06: 言曰
| T2409_.76.0284a07: | 唵 | 引一 | 薩嚩 | 轉舌 | 怛他 | 引 | 蘖多 | 二 | 迦耶弭嚩訖喞 |
| T2409_.76.0284a08: | 二合 | 哆 | 三 | 嚩 | 無撥 反 | 折羅 | 二合 | 鉢羅 | 二合 | 梅 | 輕呼 四 | 曼祖 |
| T2409_.76.0284a09: | 室唎 | 二合 | 嚩㗚那 | 二合 | 南 | 五 | 迦嚕弭 | 六 |
| T2409_.76.0284a10: | 又心密明曰 唵 | 引 | 嚩曰羅 | 二合 | 微 | 微一 反 | 多 |
T2409_.76.0284a12: 恭敬禮
T2409_.76.0284a13: 次三金剛觀 復以長跪坐。合掌似含蓮。觀
T2409_.76.0284a14: 身如水精。吽字加三處。想成五智杵。所謂内
| T2409_.76.0284a15: | 金剛。而爲不壞體 | 有口傳 |
T2409_.76.0284a17: 次誦偈 即先蓮花印不散安額。誦偈
T2409_.76.0284a18: 稽首無上法醫王 難救能救慈悲主 我今
| T2409_.76.0284a19: | 歸命恭敬請 唯願速來降道場 | 私云。文云如是 三重請。作前啓 |
| T2409_.76.0284a20: | 白言 云云 |
T2409_.76.0284a22: 器清淨。用加持五處。額兩肩心喉。念彼眞言
| T2409_.76.0284a23: | 唵 | 引 | 娑嚩 | 二合 | 婆 | 去 | 縛戌馱 | 引 | 薩嚩達磨娑嚩 | 二 |
| T2409_.76.0284a24: | 合 | 婆嚩戌度𤚥 |
T2409_.76.0284a26: 如何。唯獨修時可依今次第。是私消息也。
T2409_.76.0284a27: 不可用矣
| T2409_.76.0284a28: | 次供養文 | 取香爐 䠒跪 | 次唱禮 | 置香爐取杵若 無杵者金合 | 三身佛眼 |
| T2409_.76.0284a29: | 如常 |
T2409_.76.0284b02: 〃〃〃
T2409_.76.0284b03: 〃〃阿利也訶野吃哩嚩冒地〃〃〃〃
T2409_.76.0284b04: 〃〃大小自在〃〃〃 〃〃三部〃〃〃
| T2409_.76.0284b05: | 次驚覺 次九方便 次發願 | 私入之 |
T2409_.76.0284b07: 大聖文殊 八大菩薩 四大明王
T2409_.76.0284b08: 十六大天 三部五部 諸尊聖衆
| T2409_.76.0284b09: | 盡窮法界 一切三寶 | 云云 |
| T2409_.76.0284b10: | 次五大願 | 私入之。若爲他入修時。於此發 五大願若唯獨修時。入内發耳 | 次三部 |
| T2409_.76.0284b12: | 私云。軌文初出十八道佛部心印 | 無眞 言 | 次 |
T2409_.76.0284b14: 異彼。師傳云。此軌未再治事歟。而未取捨
T2409_.76.0284b15: 之間。此本即流通於世也。謂出軌者。欲出
T2409_.76.0284b16: 十八道三部印明。先書彼佛部三昧耶印。
T2409_.76.0284b17: 而猶有所思。即改書出三部心印明也。而
| T2409_.76.0284b18: | 彼草本未取捨。即寫之者加寫被文歟 | 云云 |
| T2409_.76.0284b19: | 次地結 次金剛牆 | 私云。已上二印 明 同十八道 | 次道場觀 |
| T2409_.76.0284b20: | 定印 |
T2409_.76.0284b22: 海中有寶山。以四寶合成。山上有寶師子
T2409_.76.0284b23: 座。座上有寶蓮花。蓮花上有寶樓閣。以七
T2409_.76.0284b24: 寶合成。懸以繒幡。上有寶繖覆
T2409_.76.0284b25: 莊嚴。樓閣内有淨妙賢瓶閼伽。寶樹王開敷。
T2409_.76.0284b26: 照以摩尼燈。閣中心有大蓮花。蓮花上有月
T2409_.76.0284b27: 輪輪内字。字變成智釼。智釼變成文殊師利
T2409_.76.0284b28: 菩薩。相好圓滿住於寶帳中。周匝幢幡蓋天
T2409_.76.0284b29: 衣香雲海遍滿於虚空中。眷屬圍繞。如是了
| T2409_.76.0284c01: | 了分明觀之 | 具在 口傳 |
T2409_.76.0284c03: 下抄之矣
T2409_.76.0284c04: 次三力偈 次大虚空藏 次治路 次成不
| T2409_.76.0284c05: | 動 次振鈴 | 已上二私 入之 | 次送車輅 次請車輅 |
T2409_.76.0284c07: 文云。復請妙吉祥密迹金剛主。定慧合蓮掌。
T2409_.76.0284c08: 二火絞水輪峯端捻甲背二風屈相跓二空並
T2409_.76.0284c09: 竪之風横押空峯。誦密言三召
| T2409_.76.0284c10: | 曩○南係係倶麼羅迦尾目訖底 | 丁以 反 | 鉢他 | 引 |
| T2409_.76.0284c11: | 悉體 | 二合地 以反 | 多娑麼羅娑麼 | 二合 | 羅鉢羅 | 二合 | 底 |
| T2409_.76.0284c12: | 枳然 | 二合 | 娑嚩 | 二合 | 賀 | 私入之 |
T2409_.76.0284c14: 次先作奉請。印契誦後明。召集諸聖賢。入
| T2409_.76.0284c15: | 曼荼羅内。請召眞言曰 曀醯曳呬婆 | 去 |
| T2409_.76.0284c16: | 誐鑁寧賀薄説底也 | 三合 | 曩三麼曳嚢者閼 |
| T2409_.76.0284c17: | 羅健 | 二合 | 者三鉢羅 | 二合 | 底 | 丁以反 | 擔曇布遮 |
| T2409_.76.0284c18: | 前以反 | 奔儞也 | 二合 | 鉢羅 | 二合 | 枲那咩 |
| T2409_.76.0284c19: | 或三或七遍。召請入道場。慇懃陳所請 | 云云 私入 |
| T2409_.76.0284c20: | 次馬頭明王 次視三昧耶 | 如悉地 | 次虚空網 |
T2409_.76.0284c22: 文云。復次師子座。其契如後明。定慧地水交。
T2409_.76.0284c23: 相叉入掌内。二火合峯竪。風屈捻二空。空並
T2409_.76.0284c24: 仰前出。由如師子勢。想上有蓮花。念彼眞言
| T2409_.76.0284c25: | 曰 唵 | 引 | 阿佐羅尾囉野𤙖 | 引私入 |
| T2409_.76.0284c26: | 次善來偈 次重結大界 次又閼伽 | 私云。 取 前 |
| T2409_.76.0284c27: | 閼伽如前献之。想我以本 性清淨水洗浴如來無垢身 | 次五供養 次普供養 |
| T2409_.76.0284c29: | 文云。縛日羅 | 二合 | 底 | 丁以反 | 乞儭拏 | 三合 | 摩賀 | 引 |
| T2409_.76.0285a01: | 夜 | 引 | 曩 | 一 | 縛日羅 | 二合 | 句 | 引 | 舍摩賀 | 引 | 庾馱 | 引二 |
| T2409_.76.0285a02: | 曼祖 | 引 | 室利 | 二合引 | 縛日羅 | 二合 | 儼鼻 | 引 | 唎野 | 二合 三 |
| T2409_.76.0285a03: | 縛日羅 | 二合 | 沒第曩謨 | 引 | 𡨧都帝 | 引四 |
T2409_.76.0285a05: 歸命密迹主 摧伏諸魔者 童眞法王子
T2409_.76.0285a06: 具普賢衆行 住是本有身 無始無終寂
T2409_.76.0285a07: 妙用施諸願 降怨害三毒 改劫故修行
T2409_.76.0285a08: 而於三界中 重説祕明教 爲護有情類
T2409_.76.0285a09: 設大方便門 樣救諸含靈 令超生死輪
| T2409_.76.0285a10: | 從凡入佛地 | 私入 |
| T2409_.76.0285a11: | 私云。軌文此次出八文殊印明 | 亦云八方妙吉 祥童眞菩薩。 |
| T2409_.76.0285a12: | 亦云八文 殊童子 |
| T2409_.76.0285a13: | 請召童子 | 一 | 計設尼 | 二 | 救護慧童子 | 三尊 右方 | 烏 |
| T2409_.76.0285a14: | 波計室尼 | 四 | 光網尊 | 五 | 地惠幢 | 六 | 無垢光矩 |
| T2409_.76.0285a15: | 忙羅密主 | 七 | 不思議惠 | 八 | 右八菩薩皆在胎 |
T2409_.76.0285a17: 院在第九院。可尋之矣。今依軌文出八印
T2409_.76.0285a18: 明。私記無之
| T2409_.76.0285a19: | 請召童子印 | 胎軌云召請童子。對受記 海説云。亦名鉤召童子 |
| T2409_.76.0285a21: | 私云。定拳置腰。胎 軌并對記諸説用之 | 眞言曰 |
| T2409_.76.0285a22: | 阿 | 引 | 羯羅灑 | 二合 | 野薩鑁 | 引 | 矩嚕阿然 | 三 | 矩忙 | 引 |
| T2409_.76.0285a23: | 囉鴈 | 四 | 娑縛 | 二合 | 賀 | 有歸 |
| T2409_.76.0285a24: | 種子阿 | 引 | 三形幢 形像 | 黄色。右持幢。左持青蓮 花。其形童子。坐赤蓮花 |
| T2409_.76.0285a25: | 梵號 | 阿羯 沙尼 | 密號 | 普集 金剛 |
| T2409_.76.0285a27: | 由同刀標相 | 私云。定拳置腰。對記海説。作刀印動之。 立火風以空押地水甲。云云。胎軌并經不 |
| T2409_.76.0285a28: | 云以空押地水。但青龍 注云空押地水甲如擬勢 | 眞言曰 |
| T2409_.76.0285a29: | 係係矩忙 | 引二 | 娜耶枳壤 | 二合 | 難 | 上 | 娑麼 | 二 |
| T2409_.76.0285b01: | 合 | 囉 | 三 | 鉢囉 | 二合 | 底吉然 | 二合 | 娑嚩 | 二合 | 賀 | 有歸 |
| T2409_.76.0285b02: | 私云。胎軌初置種 子枳 |
| T2409_.76.0285b03: | 種子 | 枳 | 三形 | 梵篋 | 形像 | 黄色。左持梵篋。右持 青蓮花。童子形。坐 |
| T2409_.76.0285b04: | 赤蓮 花 |
| T2409_.76.0285b05: | 有云。胎軌計沒尼。是圖五髻文殊 | 云云 | 於 |
T2409_.76.0285b07: 則文殊使者也。即云五使者各持文殊之
| T2409_.76.0285b08: | 一智 | 云云 | 故知五髻非繼室尼 | 云云 |
| T2409_.76.0285b09: | 救護惠童子印 | 然和上記云。亦名 賢護。亦名哀愍惠 |
| T2409_.76.0285b11: | 當以掩其心。探竪於空輪 | 私云。對記云。文云悲 手當在心竪空指向上 |
| T2409_.76.0285b12: | 者。舒惠五輪直而横覆心 上。以掌向身立空向上云云 | 眞言曰 |
| T2409_.76.0285b13: | 係摩訶 | 引 | 〃〃 | 二合 | 娑麼 | 二合 | 羅鉢羅 | 二合 | 底枳 |
| T2409_.76.0285b14: | 然 | 二合 | 娑嚩 | 二合 | 賀 | 引 私云胎軌眞言初有 有歸 尾訶娑難四字種子也 |
| T2409_.76.0285b15: | 種子 | 尾訶 娑難 | 三形 | 一股 杵 | 形像 | 肉色。左手仰掌持瓶安臍 下。自瓶孔出獨股杵。右 |
| T2409_.76.0285b16: | 手持一股杵當 乳。坐前蓮花 |
T2409_.76.0285b18: 可詳也
T2409_.76.0285b19: 烏波計室尼印
T2409_.76.0285b20: ○文云。智慧手爲拳。而申火輪直。風屈指中
| T2409_.76.0285b21: | 節。如同戟相標 | 私云。定拳置腰。對記海説。立惠手作 拳。風指直立以空押地水火三甲上。 |
| T2409_.76.0285b22: | 毎誦眞言動之。文云。前拳火輪戟是也。私云。疑風指字 誤可作火字。引文證故已上。私云。如疑説者地水火之字 |
| T2409_.76.0285b23: | 亦誤可作風字。青龍注云空押地水風 甲。云云。經并胎軌不云以空押三指 | 眞言曰 |
| T2409_.76.0285b24: | 頻娜夜枳壤 | 二合 | 難 | 二 | 係矩忙 | 三 | 娑嚩 | 二合 |
| T2409_.76.0285b25: | 訶 | 有歸。私云胎軌初 置儞哩二合字 |
| T2409_.76.0285b26: | 種子 | 儞 | 三形 | 利劍 | 形像 | 黄色。右持劍。左持 青蓮花。坐赤蓮花 |
| T2409_.76.0285b27: | 梵號 | 烏波髻 室儞 | 蜜號 | 妙惠 金剛 |
T2409_.76.0285c01: 文云。三昧手爲拳。風輪擧如鉤。爲攝諸含識。
| T2409_.76.0285c02: | 令住解脱地 | 私云。惠拳置腰。胎軌并經對記諸説同今 文。但意大徳又説云。立空押火云云。義 |
| T2409_.76.0285c03: | 釋云。左拳甲風稍屈第三節本鉤形。空 指竪厭火指。意和上又説依此文歟 |
| T2409_.76.0285c04: | 係〃矩忙羅耶蘖多娑嚩 | 二合 | 婆 | 去引 | 嚩悉體 | 二 合 |
| T2409_.76.0285c05: | 地八 反 | 哆娑嚩 | 二合 引 | 賀 | 引有歸。私云。胎 軌初置髯字 |
| T2409_.76.0285c06: | 種子 | 儞染 | 三形 | 羂索 | 形像 | 黄色。左持青蓮花當乳上。 右手風火空指捻當乳側。 |
| T2409_.76.0285c07: | 童子形。坐蓮花。或 云。右手持羂索 | 梵號 | 制利抳婆 羅二合 | 密號 | 色相 金剛 |
| T2409_.76.0285c08: | 地惠幢印 | 青龍注云。憶念如 意幢。亦名財惠 |
| T2409_.76.0285c10: | 私云。惠拳置腰。胎軌并對記諸説大略同今文。但海説云 以空押火風甲端。毎誦眞言上下其印動之三度。云云。青 |
| T2409_.76.0285c11: | 龍注云空 押風火 | 眞言曰 |
| T2409_.76.0285c12: | 係娑麽 | 二合 | 羅 | 二 | 枳壤 | 二合 | 曩計覩 | 引 | 娑嚩 | 二合 |
| T2409_.76.0285c13: | 賀 | 引有歸私云。胎軌。 初置𠰘哩二合 |
| T2409_.76.0285c14: | 種子 | 呬 | 三形 | 風天 憧 | 形像 | 黄色。右持杖其上有半 月其上星形。左持青蓮 |
| T2409_.76.0285c15: | 花。童子形。 坐赤蓮花 | 梵號 | 阿利也二合曼殊 師利二合努底 | 密號 | 吉祥 金剛 |
T2409_.76.0285c17: 髻設尼。優婆髻設尼。質多羅。地惠。召請
T2409_.76.0285c18: 也。然經藏品説種子眞言中。髻設尼○財
T2409_.76.0285c19: 惠眞言係履。此中不説地惠召請。更有財
T2409_.76.0285c20: 惠印品説四眞言皆同。今軌但除種子。此
T2409_.76.0285c21: 中不説質多。今軌髻設尼等三人眞言印
T2409_.76.0285c22: 品眞言上加藏品種子爲一眞言。其名不
T2409_.76.0285c23: 相違。質多眞言無印品故。只藏品種子加
T2409_.76.0285c24: 娑嚩賀爲其眞言。地惠眞言有印品。彼眞
T2409_.76.0285c25: 言上加藏品財惠種子爲彼地惠眞言。以
T2409_.76.0285c26: 之案之。財惠地惠是異名歟。但攝軌財惠
T2409_.76.0285c27: 地惠眞言別出。又試會云。彼軌五使者列
T2409_.76.0285c28: 名并説印文倶有地惠而無財惠。後出眞
T2409_.76.0285c29: 言有六。更加財惠。此中計設尼等四人只
T2409_.76.0286a01: 出印品眞言。質多財惠只出藏品種子。今
T2409_.76.0286a02: 案云。財地雖一經文二處名異呪故且別
T2409_.76.0286a03: 出。非是二人若不爾者。云何上文只云五
T2409_.76.0286a04: 使者不云財惠耶。又廣軌以係履爲地惠
T2409_.76.0286a05: 種子不説財惠故。名雖二體是一歟。故青
| T2409_.76.0286a06: | 龍軌地惠注云亦名財惠 | 云云 |
T2409_.76.0286a08: 文云。如前三昧手。舒上一切輪。悉皆微屈之
| T2409_.76.0286a09: | 私云。惠拳置腰。對記云海説。定手五輪直竪小屈向外。 毎誦眞言三遍動召。此印與經不同。文云。左蓮無垢光青 |
| T2409_.76.0286a10: | 連而未敷者。尊手執𤘽非手印也。次文 云前印舒微屈者。正是無垢光菩薩云云 | 眞言曰 |
| T2409_.76.0286a11: | 係係矩忙 | 引 | 羅微質怛囉 | 二合 | 蘖底矩忙 | 引 | 羅麽 |
| T2409_.76.0286a12: | 弩娑麽 | 二合 | 羅娑縛 | 二合 | 訶 | 有歸私云。胎軌眞 言無第二係字 |
| T2409_.76.0286a13: | 種子 | 怛羅 二合 | 三形 | 未開 蓮花 | 形像 | 黄色。左持蓮花未 開。右持鉢當臍。坐 |
| T2409_.76.0286a14: | 蓮花上。童 子形也 | 梵號 | 尾麽羅鉢 囉二合波 | 蜜號 | 離塵 金剛 |
T2409_.76.0286a16: 文云。定惠内相叉。一合爲拳印。二風別屈舒。
T2409_.76.0286a17: 屈三節對之。令甲慈相背。二空並直竪。名爲
| T2409_.76.0286a18: | 奉教者 | 私云。胎軌云。定拳空風竪相合風屈第三節。傳 授私記云。内縛二風竪合屈第三節二空並竪。此 |
| T2409_.76.0286a19: | 一人爲文殊之五種奉教者。已上。師傳云有二説。一如文 二風甲各背合。二ハ風立上節屈之。云云。對記云。海説 |
| T2409_.76.0286a20: | 又云。定惠内縛第三節者。更屈風入掌也。以空並押風上 也。意大徳説同。但第三節端合屈之如劍空並。別立記 |
| T2409_.76.0286a21: | 云。是五種奉教者中上首也。云云。義釋云。是文殊奉教 者與使者異也。云云。對記云。五使者五奉教者。毎一使 |
| T2409_.76.0286a22: | 者有一奉教者。此奉教者 作屈膝承音告之形也云云 | 眞言曰 |
| T2409_.76.0286a23: | 係 | 引 | 緊首 | 茲以 反 | 羅拽徒阿 | 去急 呼 | 尾娑麽 | 二合 | 也儜 |
| T2409_.76.0286a24: | 曳娑嚩 | 二合 | 訶 | 引 私云。胎軌眞言無係 有歸 係緊旨羅拽徒之句 |
| T2409_.76.0286a25: | 種子 | 阿去 | 三形 | 幢 | 形像 | 黄色。右持杵。右手立地水 空屈火風。坐赤蓮花。童子 |
| T2409_.76.0286a26: | 形。或左手 青蓮花 | 梵號 | 枳迦 哩 | 密號 | 密持 金剛 |
T2409_.76.0286a28: 之。或奉請後用之。又欲具者可盡一曼荼
T2409_.76.0286b01: 羅諸尊印明歟
| T2409_.76.0286b02: | 次本尊觀 | 用定 印 |
T2409_.76.0286b04: 花蓮花上有
字。字變成智劍。智劍變成大| T2409_.76.0286b05: | 聖文殊師利。相好圓滿 | 具在 口傳 |
T2409_.76.0286b07: 操持智慧劍。左執青蓮花。花臺立智杵。首髻
T2409_.76.0286b08: 八智尊。暉光遍十方。如對行仁同
| T2409_.76.0286b09: | 次根本印 | 在口傳 |
| T2409_.76.0286b10: | 私云。文云文殊根本契。從師密受之 | 云云 |
T2409_.76.0286b12: 獻大原状云。所被仰文殊八字根本契印。
T2409_.76.0286b13: 初師傳云儀軌中勸請印。以此爲根本印。
T2409_.76.0286b14: 次師傳云。文殊劍印是也 已上池上状｣
T2409_.76.0286b15: 又云。八字三昧經中大精進印并如意寶
T2409_.76.0286b16: 印用之
T2409_.76.0286b17: 經云。便結其大精進印。印曰。兩手合掌。八指
T2409_.76.0286b18: 相叉皆屈掌内。以二大指少屈相並押著二
T2409_.76.0286b19: 以指屈節上。名曰大精進印。此是一切佛所
T2409_.76.0286b20: 説。欲念誦結印之時。呪用八字陀羅尼。呪曰
T2409_.76.0286b21: 唵阿味羅吽却哳囉
T2409_.76.0286b22: 師云。相以佛部心印。但以二大指押頭指
T2409_.76.0286b23: 節上。以之爲異也
T2409_.76.0286b24: 次説如意寶印。印曰。次兩手相叉。二頭指相
T2409_.76.0286b25: 柱。屈其大母指入於掌内相叉。此印亦名大
T2409_.76.0286b26: 精進如意寶印。即説呪曰
| T2409_.76.0286b27: | 唵帝儒 | 廣入 反 | 嚩羅薩婆羅託 | 二合 | 娑陀迦悉地 |
T2409_.76.0286b29: 若持誦八字陀羅尼人。皆須用前兩印誦前
T2409_.76.0286c01: 陀羅尼。然後結印。此印能廣作一切事悉得
| T2409_.76.0286c02: | 成就 | 云云 |
T2409_.76.0286c04: 受之。任私意者。二印共可用之。師曰。如意
T2409_.76.0286c05: 寶印者。只内縛印耳。印相二頭相柱者十指
| T2409_.76.0286c06: | 之頭歟。指字止之故也 | 云云 | 師説如此。但私 |
| T2409_.76.0286c08: | 歟。不然者何云寶契乎 | 云云 | 後日見或人抄 |
| T2409_.76.0286c10: | 云云 | 師説自以允合彼傳賢慮潜通歟。師曰。師 |
| T2409_.76.0286c12: | 本經明文之故也 | 云云 |
T2409_.76.0286c14: 本印有多説。以何可爲指南乎。予云皆是師
T2409_.76.0286c15: 資相承之明説也。於心未斟酌。先用劍印説。
T2409_.76.0286c16: 是般若智劍即尊所持也。羯磨契時又用之
T2409_.76.0286c17: 歟。次用召印説通例也。是名青蓮華印。又是
T2409_.76.0286c18: 尊所持也。羯磨印時又顯示之歟。師云。二印
T2409_.76.0286c19: 事尤可然。但自意趣ハ以青ー印召可爲正。其
T2409_.76.0286c20: 故先八文ー印明。皆彼院諸尊印明也。於中
T2409_.76.0286c21: 尊何用他印哉。軌ハ此ヲ少隱密シテ先用召次至
T2409_.76.0286c22: 于根本印安密受之言歟。又熾盛光中文殊
T2409_.76.0286c23: 印。三昧和尚ハ青蓮花印ト注セリ。是八葉ニ名タリ。彼
T2409_.76.0286c24: 軌只今持青蓮花契ト云呪故也。或説文ー院
T2409_.76.0286c25: 印ヲ用タリ。今此法又一師説用召請印爲根本印。
| T2409_.76.0286c26: | 准思之召印多説中尤可也 | 云云 |
| T2409_.76.0286c28: | 或人受大原説云。軌中招請印青蓮花印 | 云云 |
| T2409_.76.0286c29: | 并外縛劍印共可用之 | 云云 | 眞言ハ可通用 | 云云 |
| T2409_.76.0287a01: | 又説釼印ハ相承印也。蜜中蜜 | 云云已上 或人説 |
| T2409_.76.0287a02: | 私云。大原法橋持本軌表紙 | 云云 | 大師。清 |
| T2409_.76.0287a03: | 涼。戒壇忠連。清禪。延殿 | 云云 | 是根本印之 |
T2409_.76.0287a05: 師曰。持明房説。以台二印爲八字根本印。尤
| T2409_.76.0287a06: | 祕藏 | 云云 |
| T2409_.76.0287a07: | 南師云。慈覺智證共用召ー印給 | 云云 | 又云。 |
| T2409_.76.0287a09: | 慈覺大師傳 | 讃岐守傳安然師又曰。或古三部次第 記中八字印ト云テ此二箇印ヲ出セリ。註 |
| T2409_.76.0287a10: | 云須師密授。文。見此記體。 恐山門人記歟。疑花山歟 |
T2409_.76.0287a12: 而頭相柱。屈二風横捻二空上。又説。内縛二
T2409_.76.0287a13: 地合竪。屈二風横捻二空上
T2409_.76.0287a14: 滿足句印 二地合針。二水内鉤。二火如寶。
T2409_.76.0287a15: 二風屈捻二空上。眞言曰
T2409_.76.0287a16: 阿尾羅吽欠
T2409_.76.0287a17: 大原御説云。此等印又文殊可爲別樣之印
| T2409_.76.0287a18: | 也 | 云云 |
T2409_.76.0287a20: 可詳之
T2409_.76.0287a21: 教慶律師對丹州軌範面授説云
T2409_.76.0287a22: 傳師祕授云。若聊爾授法之時。與勸請印。更
T2409_.76.0287a23: 有密意。不可顯露。印契差別門。要當師蜜受。
T2409_.76.0287a24: 其差別者。謂息災等所用各異。若日月薄蝕･
T2409_.76.0287a25: 五星陵逼･曜宿失度･疾病相纒･王難刑戮･惡
T2409_.76.0287a26: 臣叛逆･諸難競起。當用小釼印･二手外縛。中
T2409_.76.0287a27: 指竪合上節釼屈。若求長壽智慧多聞辯才･
T2409_.76.0287a28: 聖衆護念･富貴榮盛･藥物財寶･超昇地位･證
T2409_.76.0287a29: 得菩提。當用青蓮花印。虚心合掌。中指稍
T2409_.76.0287b01: 開。若怨賊來加･隣國相伐･魔鬼嬈人外道破
T2409_.76.0287b02: 法･蟲蝗損苗･惡龍降雹･蛇蝎行毒･虎狼成
T2409_.76.0287b03: 害･當用師子座印。地水内交。二火竪合。風
T2409_.76.0287b04: 屈捻空空作出
T2409_.76.0287b05: 是三密印。是其差別。髻中明珠。不妄與人
| T2409_.76.0287b06: | 云云 |
T2409_.76.0287b08: 或云。印契差別門事。臺用勸請印。全用少釼
T2409_.76.0287b09: 印。以此爲差別。通兩部印有之。可門師之。金
T2409_.76.0287b10: 三昧耶會大日印歟。又云。八字三昧經出二
| T2409_.76.0287b11: | 印。師傳云。頭指如寶形 | 云云 |
| T2409_.76.0287b13: | 云云 |
| T2409_.76.0287b15: | 誦 | 先部母 次大日 次本尊 次八文 次 當壇護摩 次部主 次成就 次又部母 |
| T2409_.76.0287b17: | 護摩 | 多分息災隨 事 餘法 | 火天曜宿 | 如常 |
| T2409_.76.0287b18: | 本尊壇 | 本尊并自眷屬。一曼荼羅名皆諸 供之。供物或總供或別供在人意 | 諸尊壇 | 如 常。 |
| T2409_.76.0287b19: | 可請供三部諸尊。別尊別法不可有此壇。本 尊段之時。本尊自眷屬等。皆請供之故也 |
| T2409_.76.0287b20: | 世天壇 | 如常 |
| T2409_.76.0287b21: | 護摩呪 | 八字 明 | 番僧并後加持 | 同用八字明。但師匠 八字三昧經歸命句被 |
| T2409_.76.0287b22: | 加用 之 |
| T2409_.76.0287b23: | 南磨阿鉢哩弭多○壤嚢微寧濕嚩囉 | 引 | 擔捺 |
| T2409_.76.0287b24: | 囉野怛他 | 去 | 蘖多野南謨 | 上 | 曼殊室哩曳矩忙 |
| T2409_.76.0287b25: | 羅部多 | 去 | 野怛他也 | 去 | 他 | 去 | 唵痾 | 去 | 味羅𤙖却 |
| T2409_.76.0287b26: | 浙囉 | 已上 護摩私 入之 |
T2409_.76.0287b28: 文云。數終住觀智并三摩地門。在於滿月中
| T2409_.76.0287b29: | 布字爲智。或作大日觀圓耀亦復然 | 私入 |
| T2409_.76.0287c01: |  莽 | 吾我不 可得 | 空點 | 大空行 三昧 | 字相字義。不空羂索 |
| T2409_.76.0287c03: | 次根本印 次部母 | 蓮花 母也 |
T2409_.76.0287c05: 所修善根領持不滅沒
T2409_.76.0287c06: 次塗香 次花鬘 次燒香 次飮食 次燈
T2409_.76.0287c07: 明 次普供養 次讃 次祈願 次閼伽
| T2409_.76.0287c08: | 次振鈴 | 私入 | 次解界 次禮佛 | 私入之 |
T2409_.76.0287c10: 〃〃〃開敷花王佛 〃〃〃阿彌陀佛
T2409_.76.0287c11: 〃〃〃無量牽知佛 〃〃〃山王佛 〃〃
T2409_.76.0287c12: 〃作日光佛 〃〃〃極安穩佛 〃〃〃善
T2409_.76.0287c13: 眼佛 〃〃〃法幢佛 〃〃〃花鬘佛
T2409_.76.0287c14: 已上十一佛。出八字經。依師説注之私云。
T2409_.76.0287c15: 終可加本尊號歟
T2409_.76.0287c16: 次奉送 次三部 次被甲護身 次九方便
T2409_.76.0287c17: 次迴向 次禮佛出堂 次堂外作善
T2409_.76.0287c18: 右依丹州池上記抄入軌文。并師説等
T2409_.76.0287c19: 畢甚狼藉也。人不可用之。若依兩部大
T2409_.76.0287c20: 法者。其作法如五字法之中注矣
T2409_.76.0287c21: 一曼荼羅
T2409_.76.0287c22: 軌云。爾時世尊復告大衆○我今更説最勝
T2409_.76.0287c23: 大威徳八字曼荼羅壇法次第。汝當諦聽。若
T2409_.76.0287c24: 欲建立息災曼荼羅者。先當簡擇其地。當須
T2409_.76.0287c25: 於清淨伽藍處。或於深山吉祥勝山之地。或
T2409_.76.0287c26: 於城邑村落勝上有福徳多生花果乳木之地。
T2409_.76.0287c27: 建立道場○若爲惡厄怕怖事者。當於露處
T2409_.76.0287c28: 以塗香摩作曼荼羅。但書眞言及種子字。以
T2409_.76.0287c29: 觀想本尊形色相應與作持念擁護。若事慢
T2409_.76.0288a01: 要圖畫者則勿用皮膠。純以香汁調色彩畫。
T2409_.76.0288a02: 若作久長念誦者。即當如法掘地。別取河岸
T2409_.76.0288a03: 堅好甘淡白色潤細之土微黄亦得。而用香
T2409_.76.0288a04: 水和築其壇。依教次第加持作之。其功人須
T2409_.76.0288a05: 日日清淨澡浴著新淨衣受八開齋戒訖。然
T2409_.76.0288a06: 得與功餘依悉地中法不可具説。其曼荼羅
T2409_.76.0288a07: 法。先當心作一同輪。由如滿月。當中心梵書
| T2409_.76.0288a08: | 滿字。次從字後北面 唵 | 引 | 字。次右旋東 |
| T2409_.76.0288a09: | 北角書 | 長引聲入 惡字音 | 次東方書 味 | 引長 | 字。 |
| T2409_.76.0288a10: | 次東隅書 羅字。次南方書𤙖 | 引 | 字。次西 |
佉字。西方書左字。次西北角書T2409_.76.0288a12:
路字。以此九字爲内院中尊。或於院中畫T2409_.76.0288a13: 妙吉祥童子。其頂八髻前五髻。頂上一髻。頂
| T2409_.76.0288a14: | 後兩髻。一一髻上皆有佛身 | 是名畫 像法 |
| T2409_.76.0288a15: | 若求福慶祿位吉祥事者。心中書 | 二合 |
T2409_.76.0288a17:
T2409_.76.0288a18: 雨失度･惡臣背逆･損害國民･或狼惡獸食
T2409_.76.0288a19: 噉衆生･五穀不登･如是災禍急厄官府王難
T2409_.76.0288a20: 死厄怕怖等事欲令消散者。當心中書
滿T2409_.76.0288a21: 字。若求降伏怨人令相好捨惡心者。中心而
T2409_.76.0288a22: 書
淡字。若有惡人難降伏屠兒獵師外道T2409_.76.0288a23: 不信佛法者。令惡心摧滅或令破壞者。心中
| T2409_.76.0288a24: | 應書梵文 瑟置𠼝 | 三合 | 字已訖。内院字門畢。 |
T2409_.76.0288a26: 畫請召童子。次西南隅畫計設尼童子。次西
T2409_.76.0288a27: 方右邊畫救護惠童子。次西北隅畫烏波計
T2409_.76.0288a28: 設尼童子。次後面北方畫光網童子。次東
T2409_.76.0288a29: 北隅畫地惠童子。次東方左邊畫無垢光童
T2409_.76.0288b01: 子。次東南隅畫不思議惠童子。如是八方妙
T2409_.76.0288b02: 吉祥童眞菩薩。皆面向中尊如奉教勢。皆坐
T2409_.76.0288b03: 蓮花上。一一各乘師子。二手各有執持標熾
T2409_.76.0288b04: 印契。畫須如法。右圓輪外四角中畫四忿怒
T2409_.76.0288b05: 明王。東南角畫降三世金剛。青色。八臂。當前
T2409_.76.0288b06: 二手結印。檀惠反相鉤餘拳竪進力。左手執
T2409_.76.0288b07: 弓。右手把箭架。左一手執杵。一手執索。右一
T2409_.76.0288b08: 手執戟。一手把棒。三面口角現牙。坐火焔中。
T2409_.76.0288b09: 西北角無能勝明王。四臂。青色。三面。火髮聳
T2409_.76.0288b10: 上。右一手作拳竪頭指。一手執三股戟。左一
T2409_.76.0288b11: 手施願。一手執棒。安坐蓮花。西南角閻曼徳
T2409_.76.0288b12: 金剛。青黒色。六頭六臂六足。各執器杖。左上
T2409_.76.0288b13: 手執戟。次下手執弓。次下手執索。右上手
T2409_.76.0288b14: 執劍。次手執箭。次下手執棒。乘青水牛爲坐。
T2409_.76.0288b15: 東北角畫馬頭明王。面有三面。六臂各執器
T2409_.76.0288b16: 仗。左一手執蓮花。一手執瓶。一手執棒當心。
T2409_.76.0288b17: 二手結印契。右手上手執越斧。一手執數珠。
T2409_.76.0288b18: 一手執索輪王坐在蓮花中。大忿怒相現。極
T2409_.76.0288b19: 惡猛利勢。餘皆依本法。次説第三院十六
| T2409_.76.0288b20: | 大天外護。當尊前釼菩薩 | 左釼 右鉤 | 次西焔魔后。次 |
T2409_.76.0288b22: 后。次北水天。西門索菩薩。次北龍天后。次風
T2409_.76.0288b23: 天王。西北角花供養菩薩。次東風天后。次東
T2409_.76.0288b24: 毘沙門天王。尊後北方金剛鎻菩薩。次東毘
T2409_.76.0288b25: 沙門后。次東伊舍那天王。東北角燈供養菩
T2409_.76.0288b26: 薩。次伊舍那后。次南帝釋天王。左方東門金
T2409_.76.0288b27: 剛鈴菩薩。次南帝釋后。次火天神。東南角塗
T2409_.76.0288b28: 香供養菩薩。角西次火天後。次西焔魔天。已
T2409_.76.0288b29: 上第三院。安布諸尊竟。四門及食道四角同
T2409_.76.0288c01: 諸壇法。寶性草亦同。四門蓮花葉細如青蓮
| T2409_.76.0288c02: | 花 | 云云 |
T2409_.76.0288c04: [IMAGE]
T2409_.76.0288c05: [IMAGE]
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T2409_.76.0288c09: [IMAGE]
T2409_.76.0288c10: [IMAGE]
T2409_.76.0288c11: 右圖傳受本也。又有傳受圖。中院九字
T2409_.76.0288c12: 皆安小圓輪。并第二重圓也。第三重方
T2409_.76.0288c13: 也。第二重與第三重之間角安四忿怒。
T2409_.76.0288c14: 又第三重外有一重。四角各書
字。是T2409_.76.0288c15: 食道歟。私云。如文者。第二重可作圓。所
T2409_.76.0288c16: 謂説第二重畢。右圓輪外四角中畫四
| T2409_.76.0288c17: | 忿怒 | 云云 |
T2409_.76.0288c19: 及無穢惡高原之處。或曠野或伽藍中露地
T2409_.76.0288c20: 爲之。即立有神驗法。去上惡穢。出別取淨土
T2409_.76.0288c21: 實築令如石使平正。以白壇磨作塗香如麺。
T2409_.76.0288c22: 更取精白龍腦薫陸香等浸取汁如乳和塗香
T2409_.76.0288c23: 磨塗地。小一肘次二肘三肘四肘。圓如月輪。
T2409_.76.0288c24: 分爲四重。中心種子字。周匝八字眞言。第二
T2409_.76.0288c25: 院中安布八文殊童子。第三院安布四門四
T2409_.76.0289a01: 攝･四角四大忿怒明王。第四院香水蘇燈白
T2409_.76.0289a02: 花乳粥酪飯等供養。更若不辨。但第二院使
| T2409_.76.0289a03: | 布八聖。所謂四攝四明王等 | 云云 |
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T2409_.76.0289a15: 右依文私圖之。人不可用之
T2409_.76.0289a16: 又云。若像國家帝王身有厄難要作護道場
T2409_.76.0289a17: 者。其壇應廣一十六肘。或大二十四肘。若縁
T2409_.76.0289a18: 五星失度･日月頻蝕･彗孛數現･四方異國侵
T2409_.76.0289a19: 境劫奪百姓･大臣返逆用兵不利･損害國人･
T2409_.76.0289a20: 疾病流行。皆作大壇。壇内第三院外布烈十
T2409_.76.0289a21: 二大天。如熾盛光法次第。四院布二十八
T2409_.76.0289a22: 宿。第五院十貳宮神。外四明王。餘同諸尊法
| T2409_.76.0289a23: | 云云 |
T2409_.76.0289a25:
T2409_.76.0289a26:
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T2409_.76.0289c23: 右依文私圖之。第三重尊數。准熾盛光曼
T2409_.76.0289c24: 荼羅而置之。但彼現圖十六尊也。於軌文
T2409_.76.0289c25: 者如今。此軌云十二尊。而現圖開五星爲
T2409_.76.0289c26: 五。加於地天爲十六尊。今合五星爲一。加
T2409_.76.0289c27: 彼曼荼羅之地天而爲十二尊。是即彼曼
T2409_.76.0289c28: 荼羅之中師傳之意也
T2409_.76.0289d23: 已上儀軌中三種曼荼羅畢
T2409_.76.0289d24: 八字三昧經云。爾時世尊告金剛菩薩。善男子。
T2409_.76.0289d25: 凡欲畫像。先著上好細㲲。次須簡擇日月吉
T2409_.76.0289d26: 宿善曜大白直。次好時刻分吉祥善時。然後
T2409_.76.0289d27: 畫像。於清淨處掃灑已。牛糞塗地。懸諸幡幢。
T2409_.76.0289d28: 香花養供。燒龍腦香。其㲲須闊八肘長十二肘。
T2409_.76.0290a01: 於中先畫釋迦牟尼佛。坐七寶蓮花坐。作説
T2409_.76.0290a02: 法勢。佛右邊畫文殊師利童子像。身佩瓔珞。
T2409_.76.0290a03: 頸挂𥄋珠。種種妙眼裝嚴其身。童子色相如
T2409_.76.0290a04: 欝金色。䠒跪合掌瞻仰如來。作請法勢。次畫
T2409_.76.0290a05: 觀音像。觀音右邊畫普賢菩薩。次普賢右邊
T2409_.76.0290a06: 畫虚空藏菩薩。次虚空藏右邊畫無意菩薩。
T2409_.76.0290a07: 又釋迦牟尼佛左邊畫彌勒菩薩。彌勒左左
| T2409_.76.0290a08: | 邊畫月光童子。次月光左邊畫金剛菩薩 | 已上 菩薩 |
| T2409_.76.0290a09: | 兩邊各五 位侍佛側 | 各處其位坐七寶蓮花上。皆畫本形。 |
T2409_.76.0290a11: 中更畫七佛。所謂廣大智其深雷音王如來
T2409_.76.0290a12: 除一切障如來。第三阿彌陀如來。功徳處如
T2409_.76.0290a13: 來。普香佛。難勝勇雷音行佛。心不動佛。此之
T2409_.76.0290a14: 七佛皆須次第畫之。其身皆似金色。各如作
T2409_.76.0290a15: 法像。其畫像上兩邊空處各畫一天仙。頭戴
T2409_.76.0290a16: 花冠。各手捧花槃。一手散花。現於半身於空
T2409_.76.0290a17: 中。形貌端正。種種嚴飾其體。其釋迦牟尼佛
T2409_.76.0290a18: 所坐蓮花出水池内。池中後現二龍王。一名
T2409_.76.0290a19: 難陀。二名憂波難陀。其二龍王於其池中現
T2409_.76.0290a20: 出半身。蛇首具有七頭。並皆白色。種種雜寶
T2409_.76.0290a21: 莊嚴其身。左邊難陀龍王。右手以手託佛花
T2409_.76.0290a22: 莖瞻仰如來。以左手竪其五指以大母指指
T2409_.76.0290a23: 於額上作歸依勢。右邊龍王一如左邊。其文
T2409_.76.0290a24: 殊師利童子下。畫野曼徳迦瞋怒王。仰觀文
T2409_.76.0290a25: 殊師利童子。作悚懼曲窮受教勢。於彌勒菩
T2409_.76.0290a26: 薩下。畫持法人。勿失本相。手執香爐。䠒跪而
T2409_.76.0290a27: 坐。瞻視世尊。如聽法勢。畫像四邊散畫龍王。
T2409_.76.0290a28: 次畫蓮花及諸妙花。諸花等下。畫梵天･摩醯
T2409_.76.0290a29: 首羅天･四天王天等。次畫四箇阿修羅王。次
| T2409_.76.0290b01: | 畫四箇執鬼神曜王 | 已上左邊 侍從也 | 右邊畫那羅延 |
T2409_.76.0290b03: 仗。不得著錯。次畫九箇執神。出半身合掌向
| T2409_.76.0290b04: | 佛觀如來像。説此畫法已 | 云云 | 又云。爾時世 |
T2409_.76.0290b06: 法中。有祕密最勝不可思議壇印軌則。於諸
T2409_.76.0290b07: 法中最廣殊勝○爾時金剛菩薩白佛言。世
T2409_.76.0290b08: 尊。向者所説。於此法中有祕密壇法。其事云
T2409_.76.0290b09: 何○爾時世尊告金剛言。善哉善男子善女
T2409_.76.0290b10: 人等發信敬心作壇法者。先須揀擇清淨殊勝
T2409_.76.0290b11: 上地。當時地已。皆須深堀除去瓦礫塼石荆
T2409_.76.0290b12: 棘毛髮灰糠糞等穢。除去不淨物已。取好淨
T2409_.76.0290b13: 土堅築令平。量取其地東西南北正取八肘
T2409_.76.0290b14: 或四肘。取於香水塗塗其地上。使令明淨。然
T2409_.76.0290b15: 後取其牛糞。以香水和復塗面使令三遍。然
T2409_.76.0290b16: 後復取稠香水以灑壇地。即取白繩量取八
T2409_.76.0290b17: 肘。東西南北以等度。其地以粉點定。長短分
T2409_.76.0290b18: 布壇院。以作三重。四面開門。定位界勿使闊
T2409_.76.0290b19: 狹不等。方始五色粉下於界位凡位。畫壇之
T2409_.76.0290b20: 法及以器仗印契。皆從東面起首。先畫五頂
T2409_.76.0290b21: 印。次畫優鉢羅花。次畫牙印。次畫文殊童子
| T2409_.76.0290b22: | 面印。次畫契印 | 已上五印壇 内東西畫之 | 次畫蓮花印。次畫 |
T2409_.76.0290b24: 門。次畫請車輅印。次畫孔雀印。次畫白象。次
T2409_.76.0290b25: 畫馬。次畫犎牛。次畫水牛。次畫羖羊。次畫白
| T2409_.76.0290b26: | 羊。次畫人。次畫童子 | 已上印契。皆須門 外次第分明畫之 | 如是三 |
T2409_.76.0290b28: 方。次畫藥叉將。梵名布拏跋陀羅。南方。次畫
T2409_.76.0290b29: 藥叉將。梵名毘盧波叉。西方。次畫樂叉將。梵
T2409_.76.0290c01: 名毘沙門。北方。如上四將各住本方。掌壇四
T2409_.76.0290c02: 面領諸鬼神護其方界。次畫日月。次畫七星。
T2409_.76.0290c03: 次畫二十八宿。次畫訶利底母神鬼子母。是
T2409_.76.0290c04: 如上所説。壇外所書形像器仗印契等。悉皆
T2409_.76.0290c05: 如法事之。勿使雜亂差錯。皆用色彩畫法。如
T2409_.76.0290c06: 是今已釋訖。修行之人。依此軌儀進功修業。
| T2409_.76.0290c07: | 必獲稱心。無虚謬耳 | 云云 |
T2409_.76.0290c09: 種而成五種。隨其樂欲可圖繪耳
T2409_.76.0290c10: 一頭上八佛事
| T2409_.76.0290c11: | 私云。師曰桂師説表三身五智也 | 云云 | 私案 |
T2409_.76.0290c13: 而思之是釋迦歟。如彼觀音頂戴彌陀。文
T2409_.76.0290c14: 殊亦同戴本師釋迦歟。或彌陀歟。所以者
| T2409_.76.0290c15: | 何。義釋云髻現無量壽者明此行極果 | 云云 |
T2409_.76.0290c17: 一也。又蓮花部也。彼行極果因。是可彌陀
T2409_.76.0290c18: 之故也
| T2409_.76.0290c19: | 私云。軌云首髻八智尊 | 云云 | 五字軌云五 |
| T2409_.76.0290c20: | 方如來皆在於頂五髻之上 | 云云 |
T2409_.76.0290c22: 軌云。大教阿闍梨。深行巧惠者。欲求大悉地。
T2409_.76.0290c23: 應須頻護摩。毎滿三落叉。一度火供養○三
T2409_.76.0290c24: 倶胝數滿。常得見文殊。心通解脱門。智慧不
| T2409_.76.0290c25: | 可側。世出世間願。所求皆滿足 | 云云 |
T2409_.76.0290c27: 知之耳
T2409_.76.0290c28: 一功能
T2409_.76.0290c29: 八字三昧經云。爾時金剛密迹菩薩○而白
T2409_.76.0291a01: 佛言。世尊。往昔爲我説如是言。我法滅後於
T2409_.76.0291a02: 瞻部州惡世之時。文殊師利廣利益無量衆
T2409_.76.0291a03: 生當作佛事。唯願世尊爲我演説○爾時世
T2409_.76.0291a04: 尊○言我滅度後。於此瞻部州東北方有國
T2409_.76.0291a05: 名大振那。其國中間有山號爲五頂。文殊師
T2409_.76.0291a06: 利童子遊行居住。爲諸衆生於中説法○文
T2409_.76.0291a07: 殊師利有陀羅尼最極祕密心呪并畫像壇印
T2409_.76.0291a08: 等法。於後來世佛法滅時。惡法増長諸災興
T2409_.76.0291a09: 盛○惡鬼下降變爲女人。與諸衆生作種種
T2409_.76.0291a10: 病○縱有諸醫不能救療。如是世時一日之
T2409_.76.0291a11: 時有三十毘末羅數。是故金剛蜜迹主我今令
T2409_.76.0291a12: 汝轉與此陀羅尼法。令使衆生展轉受持○
| T2409_.76.0291a13: | 廣爲流布此陀羅尼勿令斷絶 | 云云 |
| T2409_.76.0291a15: | 明。人天咸悉覩。罪垢皆消滅 | 云云 |
T2409_.76.0291a17: 如佛見在處世無異。此是文殊師利菩薩身。
T2409_.76.0291a18: 廣欲利益諸衆生故。自變其身爲八字呪神
T2409_.76.0291a19: 像。能滿一切有情意樂等事。若人能暫聞憶
T2409_.76.0291a20: 念此陀羅尼者。即能滅四重五逆等罪。何況
| T2409_.76.0291a21: | 常念誦者○ | 云云 | 又云。此經亦名文殊童子 |
| T2409_.76.0291a22: | 變身八字呪經 | 云云 |
T2409_.76.0291a24: 子女人。不能辨作承事供養法者。復縁在
T2409_.76.0291a25: 家迫迮作種種生業。但能憶持不忘依時念
T2409_.76.0291a26: 誦。隨分不闕供養。少分隨自力辨亦得成就。
| T2409_.76.0291a27: | 除不至心不正信心不發大乘菩提心○ | 云云 |
T2409_.76.0291a29: 子善女人。若能念誦此陀羅尼一遍。即得自
T2409_.76.0291b01: 護。兩遍能護同伴。若誦三遍即大護住處十
T2409_.76.0291b02: 地菩薩不能逾勝。何況諸小類衆生。若誦四
T2409_.76.0291b03: 遍即得擁護妻息。若誦五遍即能擁護一切
T2409_.76.0291b04: 眷屬。若誦六遍即能擁護一切城邑村坊聚
T2409_.76.0291b05: 落等。若誦七遍即能擁護一切衆生説也。又
T2409_.76.0291b06: 云。若毎日晨朝以水一掬加持七遍。飮在身
T2409_.76.0291b07: 中。所有正報悉當消滅。何況無災厄者。及諸
| T2409_.76.0291b08: | 三業亦得消蕩。壽命長遠 | 云云 經云。所有惡業 悉得消滅云云 |
| T2409_.76.0291b10: | 云云 |
T2409_.76.0291b12: 上。一切刀杖弓箭鉾斧不能傷害。若入陣時。
T2409_.76.0291b13: 應畫文殊師利童子像及眞言。於像馬上置。
| T2409_.76.0291b14: | 軍前先引。諸軍賊等不能爲害。自然退散 | 云云 |
T2409_.76.0291b16: 五髻童子身。騎乘孔雀。安置於幢頭。或遣人
T2409_.76.0291b17: 手執。使令軍前行。諸賊遙望見自然皆退散。
T2409_.76.0291b18: 或取金銀等造作童子形○置於幢幡上。將入
T2409_.76.0291b19: 戰陣中。三軍悉蒙建。第甲器仗等。威光炎熾
T2409_.76.0291b20: 盛。諸賊惡愚等。應時尋退散。或迷失本心○
| T2409_.76.0291b21: | 云云 | 又云。若有國王王子妃后公主及諸宰輔 |
T2409_.76.0291b23: 得大富貴○兒女聰明○相貌端嚴○人所愛
T2409_.76.0291b24: 樂○象馬畜類息盛成群。奴婢寶貨受用無
T2409_.76.0291b25: 盡。宅中災禍自然消滅。善神護宅人福強盛。
T2409_.76.0291b26: 鬼神無嬈。設有鬼神皆是有福之鬼。皆護其
| T2409_.76.0291b27: | 人。不求人短 | 云云 |
| T2409_.76.0291b29: | 業。觀數童子像。報障皆當滅 | 云云 |
T2409_.76.0291c02: 其福不可説。十方恒河沙。尚有知其教。畫像
T2409_.76.0291c03: 福徳力。無能知其邊
T2409_.76.0291c04: 又云。一切諸天人。持於本部呪。不獲悉地願。
T2409_.76.0291c05: 瞻仰童子像。齎持一花菓。或以一塗香。捧
T2409_.76.0291c06: 持遏伽水。胡跪而供養。至心恭敬禮。期求心
| T2409_.76.0291c07: | 中願。悉獲無有疑。稱心依本願 | 云云 |
T2409_.76.0291c09: 諸天呪祕藏。皆屬八字攝。過去一切佛。現在
T2409_.76.0291c10: 及未來。一切諸菩薩。修行此法門。悉證菩提
T2409_.76.0291c11: 果。又云。爾時世尊告金剛菩薩言。我滅度後
T2409_.76.0291c12: 法欲滅時。受持此法○當知此人現世獲十
T2409_.76.0291c13: 種果報○一者國中無有他兵怨賊侵境相嬈。
T2409_.76.0291c14: 二者不爲日月五星二十八宿諸惡變怪而起
T2409_.76.0291c15: 災患。三者國中無有惡鬼神等行諸疫疾。善
T2409_.76.0291c16: 神衞國萬民安樂。四者國中無諸風火霜雹
T2409_.76.0291c17: 靂等難。五者國土一切人民不爲怨家而得
T2409_.76.0291c18: 其便。六者國中一切人等不爲諸魔所逼。七
T2409_.76.0291c19: 有國中人民無諸横死者著身。八者不値惡
T2409_.76.0291c20: 王行諸虐苦。無非時風暴損苗稼。五穀熟成。
T2409_.76.0291c21: 甘菓豐足。九者善神入境。及時降雨非時不
T2409_.76.0291c22: 雨。名花藥木悉皆茂盛。天人仙類時時下現。
T2409_.76.0291c23: 無有旱澇不調之名。十者國中人民不爲虎狼
T2409_.76.0291c24: 走獸諸惡雜毒之所損害。金剛菩薩。善男子。
T2409_.76.0291c25: 此八字陀羅尼祕密藏門所在之處。有人迴
T2409_.76.0291c26: 心一念恭敬供養者。獲前十種果報。何況有
T2409_.76.0291c27: 人正意發心受持念誦。勤苦不退。日夜坐禪。
T2409_.76.0291c28: 觀此文殊師利童子形像。供養無虧。不闕時
T2409_.76.0291c29: 時行道。稱念其名。不爲現身滿其願者。無有
| T2409_.76.0292a01: | 是處 | 云云 |
T2409_.76.0292a03: 一切諸世尊 有佛國土處 大乘所流演
T2409_.76.0292a04: 皆是文殊力 十方國土中 菩薩及聲聞
T2409_.76.0292a05: 得登地位者 皆是文殊力 九十五種輩
T2409_.76.0292a06: 修仙苦行業 得生非想者 皆是文殊力
T2409_.76.0292a07: 生餘諸天香 受持五欲樂 受命得長存
T2409_.76.0292a08: 皆是文殊力 諸修羅王等 遊行周四海
T2409_.76.0292a09: 威力勇難當 皆是文殊力 天帝共修羅
T2409_.76.0292a10: 於其天海上 鬪戰無恐怖 皆是文殊力
T2409_.76.0292a11: 諸龍無怖難 不懼金鳥食 解脱遷死憂
T2409_.76.0292a12: 皆是文殊力 諸小薄福龍 不被熱沙腦
T2409_.76.0292a13: 身體得清涼 皆是文殊力 大盛金翅鳥
T2409_.76.0292a14: 能噉諸珍寶 入復悉消化 皆是文殊力
T2409_.76.0292a15: 梵王大自在 下至四天王 救護諸人民
T2409_.76.0292a16: 皆是文殊力 功徳大天人 能滿貧窮者
T2409_.76.0292a17: 衣服雜七寶 皆是文殊力
T2409_.76.0292a18: 一念誦中間不可餘語事
T2409_.76.0292a19: 軌云。若遍數未終。不得中間輒若人語使者。
T2409_.76.0292a20: 間斷即法失驗。未作法時先當明告。若自作
| T2409_.76.0292a21: | 念誦。亦勿間斷 | 云云 |
| T2409_.76.0292a23: | 時先當明告 | 文 | 有何要語哉。但尚有可語 |
T2409_.76.0292a25: 一卷數
T2409_.76.0292a26: 御祈所
T2409_.76.0292a27: 奉念 大日如來眞言 一字金輪〃〃 佛
T2409_.76.0292a28: 眼部母〃〃 本尊〃〃 息災護摩〃〃
| T2409_.76.0292a29: | 護事本尊〃〃 八大文殊眞言 | 各各 反 | 三 |
T2409_.76.0292b02: 奉供 大壇供 護摩供 蝋燭供 銀錢幣
| T2409_.76.0292b03: | 帛 | 已上二供 有無隨時 | 諸神 |
| T2409_.76.0292b04: | 右謹依 仰旨 | 云云 |
T2409_.76.0292b06: 奉念 大日 白衣 馬頭 本尊 八大文
T2409_.76.0292b07: 殊 不空羂索 諸天奉供 閼伽供 飮
T2409_.76.0292b08: 食供 神供
| T2409_.76.0292b09: | 右 | 云云 |
| T2409_.76.0292b10: | 本云 | 康正元年九月十四日於西圓寺聖門 |
| T2409_.76.0292b12: | 承應二 | 癸巳 | 年二月十五日以二尊院本 |
| T2409_.76.0292b13: | 書寫之 筆者法光院善祐 | 六十六歳 |
T2409_.76.0292b15: 元祿十六癸未夏五書之
T2409_.76.0292b16: 兜率鷄頭闍梨嚴覺
| T2409_.76.0292b17: | 享保十三 | 戊申 | 年於出雲寺書寫校合訖 |
T2409_.76.0292b19:
T2409_.76.0292b20:
T2409_.76.0292b21: 文殊下 第三十九
| T2409_.76.0292b22: | 陀羅尼集經第六 | 諸大菩薩 法會印呪 |
T2409_.76.0292b24: 反鉤二無名指右押左在於掌中合腕。二小
T2409_.76.0292b25: 指二中指直竪頭相拄。二頭指曲各捻中指
T2409_.76.0292b26: 背上節上。頭指來去。呪曰
| T2409_.76.0292b27: | 唵 | 一 | 婆鷄陀那 | 去音 | 麽 | 二 | 莎訶 | 三又本 無莎訶 |
T2409_.76.0292c01: 持此呪欲成就者。或食乳。或乳糜。或食菜。或
T2409_.76.0292c02: 食菓子。食乳應食。此食日別三時。香湯洗浴。
T2409_.76.0292c03: 謂入五更以後爲初時。日中以後是第二時。
T2409_.76.0292c04: 黄昏以後至初夜爲第三時。於此三時各一
T2409_.76.0292c05: 度洗浴。時別各著一具淨衣。是故亦須三具
T2409_.76.0292c06: 淨衣。誦呪令滿六十萬遍。此爲最初承事供
T2409_.76.0292c07: 養文殊師利。又若欲授持成就驗者。先須畫
T2409_.76.0292c08: 作文殊師利像。法取好白縶勿令有毛髮。亦
T2409_.76.0292c09: 不得割斷纑縷。其形色中不得用膠。應以香
T2409_.76.0292c10: 汁和畫。其文殊師利之像。蓮花坐上結跏趺
T2409_.76.0292c11: 坐。其右手畫作説法手。左手正當胸上御著。
T2409_.76.0292c12: 畫其像身作童子形。身金色ニシテ白色天衣ヲ以遮
T2409_.76.0292c13: 臍以下。餘身皆露首戴天冠。身佩纓絡。臂印
T2409_.76.0292c14: 釧等衆事莊嚴。其左廂畫觀世音像。其身白
T2409_.76.0292c15: 銀色。纓絡天衣莊嚴身分。極令花飾蓮花坐
T2409_.76.0292c16: 上結跏趺坐。左手執白拂。其右廂畫普賢菩
T2409_.76.0292c17: 薩像。其身金色纓絡衣服莊嚴身分。極令花
T2409_.76.0292c18: 飾蓮花坐上結跏趺坐。右手執白拂。正當
T2409_.76.0292c19: 文殊師利之上於虚空中。兩邊各作蘇陀會
T2409_.76.0292c20: 天。手執花鬘。在空雲内唯現半身。手垂花鬘。
T2409_.76.0292c21: 於文殊師利像下右邊畫作。受持呪者右膝
T2409_.76.0292c22: 著地。手執香鑪。其文殊師利等下遍畫作池
T2409_.76.0292c23: 水。其菩薩像兩邊各畫作山峯形。其畫師自
T2409_.76.0292c24: 從座起首欲畫之時。日日與授八關齊戒。香
T2409_.76.0292c25: 湯洗浴。著新淨衣。然後畫作。乃至畫畢當覓
T2409_.76.0292c26: 有佛舍利塔處。即安文殊師利像。在塔西面
T2409_.76.0292c27: 像面向西。若無大塔應以小塔。安置文殊師
T2409_.76.0292c28: 利像後以面向西。設種種香花種種飮食及
T2409_.76.0292c29: 菓子等三時供養。其道場内然於蘇燈。作ンニハ
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