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行林抄 (No. 2409_ 靜然撰 ) in Vol. 76 301 302 303 304 305 306 307 308 309 310 311 312 313 314 315 316 [行番号:有/無] [返り点:無/有] [CITE]
T2409_.76.0297a01: 念誦 T2409_.76.0297a02: 阿闍梨并護摩ノ時ハ用文殊法住眞言。助修ハ發 T2409_.76.0297a03: 願後ニ誦台藏加持句陀羅尼。又阿闍梨大日 T2409_.76.0297a04: 令法久住明モ少少可誦加之。在人意耳 T2409_.76.0297a05: 又吠娜尾泥者令法久住也。加持句ニモ有此句。 T2409_.76.0297a06: 法住眞言ハ文殊ノ令法久住也。加持句ハ大日令
T2409_.76.0297a09: 若爲惡人破法降伏也。若只息増歟。隨時隨
T2409_.76.0297a12: 問云。可奉懸八葉中文殊歟。答。只是普通文
T2409_.76.0297a15: 後加持不可有 T2409_.76.0297a16: 但隱令法久住名。只號文殊法。以大威徳 T2409_.76.0297a17: 用後加持有何事哉
T2409_.76.0297a20: 大威徳軌云。過去十阿僧祇倶胝如來皆於 T2409_.76.0297a21: 大聖文殊師利菩薩所。發無上菩提心。説文 T2409_.76.0297a22: 殊師利眞言教法。欲令佛法久住世間加持
T2409_.76.0297a27: 又一代教法住世多依文殊力也。眞言有釋。 T2409_.76.0297a28: 如五卷抄。印是青蓮花印也。智論云。陸地生 T2409_.76.0297a29: 花須曼提爲第一。水中生花青蓮花爲第一
T2409_.76.0297b04: 自天永三年十月十六日。三昧阿闍梨依攝 T2409_.76.0297b05: 政殿下仰。爲叡山佛法興隆令修令法久住 T2409_.76.0297b06: 法。件法番僧必以已入壇者。仍最惟尋二人ヲ T2409_.76.0297b07: 召爲伴僧。伴法ハ台藏八葉中文殊眞言ヲ誦シ。 T2409_.76.0297b08: 伴僧ハ加持句ノ眞言ヲ唱フ。人ヲシテ修此法云事ヲモ不 T2409_.76.0297b09: 令知。吉吉祕事也
T2409_.76.0297b12: 右久安二年之比。山上不靜之間。師匠 T2409_.76.0297b13: 於南山靈室被修此法之時。以前説等 T2409_.76.0297b14: 所被抄集也
T2409_.76.0297b17: 明。二者文殊師資共用法〃印明。三者大威徳
T2409_.76.0297b24: 問。師傳一法也。依何心開爲三法耶 答。師 T2409_.76.0297b25: 傳雖一其意三也 T2409_.76.0297b26: 問。其意何 答。即師説云。文〃令法久住印
T2409_.76.0297c01: 即大威徳軌也。彼軌即華嚴經軌等之心。他 T2409_.76.0297c02: 受用應化斟酌觀之。但是大悲壇心也。都別 T2409_.76.0297c03: 等法ヲ行之不可然耳。更問 T2409_.76.0297c04: 問。師資ト云心何 答。阿闍梨助修也 T2409_.76.0297c05: 請同法等堅祕藏莒底。勿令見人。若契合佛 T2409_.76.0297c06: 意爲順縁。若相違背爲逆縁。又若有信謗者 T2409_.76.0297c07: 共益之如名香。賜紫沙門無障縛曰羅記之 T2409_.76.0297c08: 以上師匠私記也 T2409_.76.0297c09: T2409_.76.0297c10: T2409_.76.0297c11: T2409_.76.0297c12: 大隨求法 T2409_.76.0297c13: 一支度 T2409_.76.0297c14: 註進 T2409_.76.0297c15: 大隨求法七箇日支度
T2409_.76.0297c24: 年 月 日 T2409_.76.0297c25: 近代多分此法但爲産婦修之。仍牛黄等出 T2409_.76.0297c26: 文。隨事可斟酌耳
T2409_.76.0298a04: 名香以下。依經意注之。可見本文 T2409_.76.0298a05: 一起首時分
T2409_.76.0298a10: 八家祕録諸菩薩之中被載此。隨求陀羅尼 T2409_.76.0298a11: 經等經軌數本可見之。今出一兩本 T2409_.76.0298a12: 普遍光明清淨熾盛如意寶印心無能勝大明
T2409_.76.0298a28: 耆闍崛山説。大梵對揚主。此經中所説八 T2409_.76.0298a29: 箇之神呪。如上對勘之 T2409_.76.0298b01: 右二經雖説神呪。功能不明。入修軌儀。又只 T2409_.76.0298b02: 云隨求陀羅尼等。未知何尊神呪。而師傳云。 T2409_.76.0298b03: 隨求八印者大隨求菩薩八臂所持物標也。
T2409_.76.0298b14: 三部也 T2409_.76.0298b15: 尊位
T2409_.76.0298b21: 尊形 T2409_.76.0298b22: 圖。深黄色。八臂。左第一手持蓮花有金輪光 T2409_.76.0298b23: 炎。次手持梵筴。次手捧寶幢。次手持索。右 T2409_.76.0298b24: 第一手持五股金剛杵。次手持鎊鉾。次手持 T2409_.76.0298b25: 釼。次手持鉞斧鉤。坐蓮花
T2409_.76.0298c02:
T2409_.76.0298c07: 賀 T2409_.76.0298c08: 私云。是八箇眞言中第八一切如來隨心 T2409_.76.0298c09: 呪也。大師御説印。宗叡所傳八印之中第 T2409_.76.0298c10: 一印也。師傳以第一印爲根本印。以第八 T2409_.76.0298c11: 呪爲根本眞言也。或又以八印中第八印 T2409_.76.0298c12: 爲根本印。梵篋印是也
T2409_.76.0298c15: 本尊段勸請偈 T2409_.76.0298c16: 我今稽首請 部主大日尊 本尊大隨求 T2409_.76.0298c17: 菩薩摩訶薩 唯願降臨此 納受護摩供 T2409_.76.0298c18: 護摩眞言 T2409_.76.0298c19: 師傳云。 T2409_.76.0298c20: 私云。大陀羅尼繁廣定難念誦歟。然者可 T2409_.76.0298c21: 用第八呪歟 T2409_.76.0298c22: 後加持呪
T2409_.76.0298c28: T2409_.76.0298c29: 若依蘇悉地者。用十八道作法如常。今爲自 T2409_.76.0299a01: 行記悉地略法矣 T2409_.76.0299a02: 先加持淨衣 T2409_.76.0299a03: 文云。以眞言手印灑淨門ノ外ニシテ所ノ換之衣。 T2409_.76.0299a04: 其手印ノ相ハ以右手作拳。取水持誦用灑淨 T2409_.76.0299a05: 衣。眞言曰。唵微莾羅莎嚩訶 T2409_.76.0299a06: 海説云。右拳風以下四指屈勿著掌。但空風
T2409_.76.0299a09: 文云。以眞言持誦其衣而著。眞言
T2409_.76.0299a17: 文云。佛部飮水灑淨手印。仰舒右手。屈無名
T2409_.76.0299a23: 部 T2409_.76.0299a24: 次入室眞言 T2409_.76.0299a25: 文云。入室之時。口誦眞言而入足。眞言曰
T2409_.76.0299a28: 仰印安臍下。是佛部。仰右掌安左掌上。二空
T2409_.76.0299b04: 尊滿塞道場。空中如影不妨。即誦眞言超薫
T2409_.76.0299b07: 諸尊及本尊三度。而長跪誦懺悔偈并淨三
T2409_.76.0299b11: 右手取散杖。磨迴香水之間。誦覽字眞言并 T2409_.76.0299b12: 鑁字眞言。觀念香水中覽字智火燒淨一切 T2409_.76.0299b13: 穢惡不淨。又有鑁字大悲水洗除。即誦軍荼 T2409_.76.0299b14: 利眞言。始自東北角順灑東南西北。壇上供
T2409_.76.0299b19: 文云。以兩手大指屈入掌中。各各作拳。舒二 T2409_.76.0299b20: 頭指左右相叉入虎口中。以印從頂向下至 T2409_.76.0299b21: 足而略去 唵闇沒嘌帝賀那〃〃𤙖泮吒
T2409_.76.0299b24: 即抽二食指。如是三度。師口此印當靈氣
T2409_.76.0299b27: 文云。以左手大指屈入掌中。以中指無名指 T2409_.76.0299b28: 而押大指。屈其頭指著中指中節側。亦屈小 T2409_.76.0299b29: 指著無名指中節側。即舒怒臂。頭上右轉三 T2409_.76.0299b30: 遍。及觸身五處。右手大指押小指甲。餘三指 T2409_.76.0299c01: 直竪作拔折羅形。叉其腰側立法如前。是辟 T2409_.76.0299c02: 除印 那謨縛曰羅也𤙖賀曩度曩莾他尾特 T2409_.76.0299c03: 夢娑瑜瑳羅也吽泮吒 T2409_.76.0299c04: 私云。師説云。左手作忿怒拳。於頭上左三
T2409_.76.0299c07: 文云。以右手打左手掌。如是三遍。眞言
T2409_.76.0299c10: 文云。以右手彈指三遍。眞言曰 T2409_.76.0299c11: 唵枳哩枳羅羅嚩咾捺囉𤙖泮吒 T2409_.76.0299c12: 私云。已上二印明。只共名辟除印明。文 T2409_.76.0299c13: 云云何名爲辟除。謂於道場花香等。衣及 T2409_.76.0299c14: 座等。諸物所有諸難擯逐令去名辟除也。
T2409_.76.0299c17: 文云。以右手大指捻小指甲上。餘三指微開 T2409_.76.0299c18: 直竪叉腰。三指向前。左手亦作。用此印。〃 T2409_.76.0299c19: 諸物令除穢惡。名去垢手印。吉里吉里忿怒
T2409_.76.0299c23: 文云。以部心眞言作拳。取水持誦七遍。用灑 T2409_.76.0299c24: 諸物便成清淨。初佛部心眞言曰 唵爾曩
T2409_.76.0299c28: 海説云。右手中指少屈勿著掌。以水入掌洒
T2409_.76.0300a02: 眞言并部心眞言。時時頭指等四指觸大指
T2409_.76.0300a05: 文云。以左手大指捻小指甲上。餘三指微開 T2409_.76.0300a06: 直竪。舒其膊還以右手亦作此印。承左手肘 T2409_.76.0300a07: 下。以左手印〃觸諸物。即成光澤。此通三部 T2409_.76.0300a08: 用
T2409_.76.0300a21: 因妄想分別沈溺生死苦海。無量煩惱曾無 T2409_.76.0300a22: 菩提心。願以我所修三密力。令一切衆生等 T2409_.76.0300a23: 同普賢菩薩堅固菩提心。如此觀了即誦慈 T2409_.76.0300a24: 無量心眞言曰
T2409_.76.0300a27: 一切有情已雖發菩提心。未知身中有無量 T2409_.76.0300a28: 福徳莊嚴藏。違背一眞如理。輪迴六道四生。 T2409_.76.0300a29: 常貧窮困苦。願因我所修三密力。令一切衆 T2409_.76.0300b01: 生等同虚空藏菩薩圓滿廣大富徳莊嚴。如 T2409_.76.0300b02: 此願了誦悲無量心眞言曰
T2409_.76.0300b05: 一切有情已雖發心具徳。而未具如來智慧。 T2409_.76.0300b06: 自性清淨不染客塵。猶如蓮花在泥不染。願 T2409_.76.0300b07: 以我所修三密力。令一切衆生等同觀自在 T2409_.76.0300b08: 菩薩。圓滿廣大智慧莊嚴。如此念了。誦喜 T2409_.76.0300b09: 無量心眞言曰
T2409_.76.0300b12: 一切有情已雖發菩提心具富徳智慧。而未 T2409_.76.0300b13: 被如來精進甲冑。本性理清淨。離我我所及 T2409_.76.0300b14: 能取所取。誰能度者。誰所度人。平等修菩薩 T2409_.76.0300b15: 摩訶薩廣大行願。住在凡夫地也。願以我所 T2409_.76.0300b16: 修三密力。令一切衆生等同虚空庫菩薩被 T2409_.76.0300b17: 大精進智慧甲冑。淨佛國土。成就衆生。發如 T2409_.76.0300b18: 此願了。誦捨無量心眞言曰
T2409_.76.0300b24: 之。是説〃也。故彼藥師記云。發願之次護身
T2409_.76.0300b28: 記加持供之前并發願等後兩所用之 T2409_.76.0300b29: 次護身印眞言 T2409_.76.0300c01: 文云。以二小指相叉入掌中。二無名指雙押 T2409_.76.0300c02: 二小指叉。上竪二中指。頭側相跓。二頭指微 T2409_.76.0300c03: 屈在中指上節側。相去一大麥許。直竪二大 T2409_.76.0300c04: 指在中指側。印觸五處即成護身 T2409_.76.0300c05: 唵嚩曰羅祇寧鉢羅儞鉢多也莎嚩訶 T2409_.76.0300c06: 次大護身印眞言 T2409_.76.0300c07: 文云。其手印相。即前護身印明 唵入嚩囉 T2409_.76.0300c08: 曩也𤙖泮吒 T2409_.76.0300c09: 次被甲印眞言
T2409_.76.0300c15: 作法不得至足下者。想至膝上乃至足下。如 T2409_.76.0300c16: 是三度。更於心前一度迴轉。印如舞。謂十指 T2409_.76.0300c17: 向内一度轉之 T2409_.76.0300c18: 角説云。先作金剛掌安頂上。散舒二手徐徐 T2409_.76.0300c19: 而下仰掌安左右膝上。次迴轉被甲者二手 T2409_.76.0300c20: 作拳。申二頭指。處處迴轉。如金剛界中。唵砧 T2409_.76.0300c21: 被甲。三記云。二手金剛合掌。掌中指去拳頂
T2409_.76.0300c25: 髮印通三部用之
T2409_.76.0300c28: 三部用之 T2409_.76.0300c29: 私云。文中此外更有三部結髮眞言。而無 T2409_.76.0300c30: 三部各別手印。又上文中出結髮明。同 T2409_.76.0301a01: 於今明。但其印相異於今印。復有三部 T2409_.76.0301a02: 結髮眞言。異於下文。上文中結髮印云。 T2409_.76.0301a03: 右手作拳。直舒大指。以頭指押大指上。令 T2409_.76.0301a04: 使圓曲作此手印。持誦眞言三遍。已置於
T2409_.76.0301a07: 二部髮印 T2409_.76.0301a08: 海説云。佛部結髮印如文。但以印安頂上。開 T2409_.76.0301a09: 散中指以下三指。執之三度。如執髮勢。作了 T2409_.76.0301a10: 即中指作拳。從右頭邊漸下至心。二手至頂 T2409_.76.0301a11: 共散。左拳仰安心前。蓮花部結髮印。右拳但 T2409_.76.0301a12: 風端木著空也。用印如前。左亦同前。金剛部 T2409_.76.0301a13: 結髮印。右拳安頂髮執勢。儀式如前。左亦同。 T2409_.76.0301a14: 以上三部印。只一説如此。又云三部結髮印 T2409_.76.0301a15: 如文。但以印安頂佛部也。安右頂即蓮花部
T2409_.76.0301a20: 若干ノ地ノ程結ト思テ以印ノ大指ヲ著テ地ニ右サマニ T2409_.76.0301a21: 掣キ繞セ之ヲ。猶如牆印繞ヲス之勢也。一以大 T2409_.76.0301a22: 指ヲ打テ掣ヒキ上テ亦打地ヲ於一處三度打 T2409_.76.0301a23: 之也。謂於一處打橛。隨意大小其程地 T2409_.76.0301a24: 堅固ニ成也。如世人緩物ニ打ニ轄ヒテ其物分
T2409_.76.0301a29: 先大海印 T2409_.76.0301b01: 二手内叉仰大指端合令可八指端各動右迴
T2409_.76.0301b06: 二手金剛内縛深相叉。頭指已下出中節八峯
T2409_.76.0301b09: 二手合掌中間六指開中節微屈之。二大指
T2409_.76.0301b27: 大祕密也。文中唯説眞言不出印相。別時 T2409_.76.0301b28: 更隨師可受之。若未受此等印人者。只作 T2409_.76.0301b29: 大海等觀了。結金剛合掌而誦五箇眞言 T2409_.76.0301c01: 加被。前所想者一一成就矣
T2409_.76.0301c06: 成梵凾。凾變成大隨求菩薩。八臂莊嚴身。相 T2409_.76.0301c07: 好皆圓滿。慈悲方便體。應願濟度群生。次於 T2409_.76.0301c08: 第二院眷屬衆圍繞。第三護世天次第而安 T2409_.76.0301c09: 布。如此觀已散印頂上
T2409_.76.0301c12: 指並立。是香爐印也。若有香爐可用香爐。眞 T2409_.76.0301c13: 言曰
T2409_.76.0301c20: 中指端。外發去三度。是奉送意也。若召請時 T2409_.76.0301c21: 以此印。以二大指著二中指向内三度召之。 T2409_.76.0301c22: 是名召請意也。口決云。空與火令端爪有聲」 T2409_.76.0301c23: 私云。師曰。此次可用軍荼利印明。觀想軍
T2409_.76.0301c26: 次請車輅印眞言 T2409_.76.0301c27: 文云。依前車輅印唯改右手大指與左手中 T2409_.76.0301c28: 指頭相著。此手印通三部奉請印 T2409_.76.0301c29: 那莽娑怛隷也地尾迦南薩囉嚩怛他蘖多南
T2409_.76.0302a04: 句者。若奉請時加句云。若請佛部時可云唵 T2409_.76.0302a05: 醫醯呬〃〃〃怛他哦姤若花部鉢娜磨。若 T2409_.76.0302a06: 金部嚩曰羅。若遣尊時云唵蘖瑳〃〃。今私 T2409_.76.0302a07: 檢梵語例。可云怛他哦多醫醯呬。或怛他哦
T2409_.76.0302a16: 次遣除從摩印眞言 T2409_.76.0302a17: 文云。有毘那夜迦逐諸尊至已即枳里〃〃 T2409_.76.0302a18: 眞言及手印。而除遣之。以左手大指捻小指 T2409_.76.0302a19: 甲直竪三指作拔折羅形。向外託之
T2409_.76.0302a22: 者捧也。師以此印先左三轉辟除。次右三轉
T2409_.76.0302a26: 次示三昧耶印眞言 T2409_.76.0302a27: 文以左手大指捻小指甲。竪三指作拔折羅
T2409_.76.0302b01: 向外託之。託字恐誤。若可作矺。矺者捧也。師 T2409_.76.0302b02: 云以此印左三轉。右三轉。印五處如何 T2409_.76.0302b03: 次金剛網印眞言 T2409_.76.0302b04: 文云。依前結印唯改二大指搏著二頭指側。 T2409_.76.0302b05: 拳印向上而誦眞言成結空界。是金剛鉤欄 T2409_.76.0302b06: 牆印
T2409_.76.0302b11: 迴轉成解界 T2409_.76.0302b12: 師傳云。金剛鉤欄者是金剛網也。其網多多ノ T2409_.76.0302b13: 三古金剛。各各ノ𦙶𦙶相鉤テ連鏁シテ如網耳故 T2409_.76.0302b14: 云也 T2409_.76.0302b15: 次火院印眞言 T2409_.76.0302b16: 文云。以右手指背置左手指内。合無縫蹄。二 T2409_.76.0302b17: 大指向上直竪。右轉一遍。即成火院。是阿三
T2409_.76.0302b20: 稍別。決云。前之手作之不可爾。須横手作之」
T2409_.76.0302b28: 二風付火。二空付風。是通用於閼伽印。奉獻
T2409_.76.0302c02: 次獻花座 T2409_.76.0302c03: 文云。合掌二手頭指中指無名指並相搏著。 T2409_.76.0302c04: 開掌中相去四指許。其二大指及二小指並 T2409_.76.0302c05: 相著直竪。此印通三部用
T2409_.76.0302c09: 四葉者。師云。將作印時。先作四葉印。二地一 T2409_.76.0302c10: 葉。二空一葉。左水火風合一葉。右水火風合
T2409_.76.0302c16: 網前置之。是依文次第歟 T2409_.76.0302c17: 次重結大界印眞言 T2409_.76.0302c18: 文云。以二手小指無名指相叉入掌直竪。二 T2409_.76.0302c19: 中指頭相著。二頭指屈在中指背上節。勿著 T2409_.76.0302c20: 中指。如三古杵。二大指在頭指側。普轉八方
T2409_.76.0302c24: 結上云。次下方。次印五處頂散
T2409_.76.0302c27: 厶云。已上五供文中各有三部通用明。三部 T2409_.76.0302c28: 各別明。其明等皆異於大教。於印者各以一 T2409_.76.0302c29: 印而通三部用。其契印皆同於胎藏。又毎供 T2409_.76.0303a01: 皆云前所説去垢乃至光澤。以此眞言持 T2409_.76.0303a02: 誦。今云暫用胎藏中五供明無妨歟
T2409_.76.0303a06: 唵薩囉縛他龕榾梛蘖帝娑頗羅呬𤚥伽 T2409_.76.0303a07:
T2409_.76.0303a10: 次讃 T2409_.76.0303a11: 文中有五讃。一歎佛。二歎法。三歎僧。四歎觀 T2409_.76.0303a12: 自在。五歎執金剛。文末又有降三世。讃以六 T2409_.76.0303a13: 讃。皆出漢語。胎藏對授記中引上五讃了云。 T2409_.76.0303a14: 私云。此中佛法僧讃ハ讃佛部也。觀自在讃ハ讃 T2409_.76.0303a15: 蓮花部。執金剛讃ハ讃金剛部。三卷中云降三
T2409_.76.0303a18: 軌出。今於此尊未見別讃。可用通讃。五讃 T2409_.76.0303a19: 之中蓮花部是也
T2409_.76.0303a27: 軌頗異其體。是同胎藏對記引上眞言了 T2409_.76.0303a28: 云。私云。此中淨珠成珠眞言是造珠法。今
T2409_.76.0303b04: 儀軌成就數珠意同。彼儀軌云。執數珠是 T2409_.76.0303b05: 非護持故。惠和上説中持珠眞言之後更
T2409_.76.0303b08: 甚多。今檢諸軌且有五種眞言。一旋轉珠
T2409_.76.0303b21: 儀軌法要云。次吉淨珠印盤珠於掌内如 T2409_.76.0303b22: 蓮未開形。捧合於心上三七遍加持頂戴。 T2409_.76.0303b23: 慇重心如法而供養。淨珠眞言曰 唵阿侗
T2409_.76.0303b27: 忍願微後屈而不相著。七遍持數明。然後 T2409_.76.0303b28: 而念誦持珠眞言曰 曩莫婆誐嚩帝蘇悉
T2409_.76.0303c02: 是蘇悉地軌佛部執持數珠印。若持珠歟。 T2409_.76.0303c03: 眞言是彼軌佛部成就珠眞言也。經名持 T2409_.76.0303c04: 珠。問有先徳云。彼軌成就珠眞言。經云持 T2409_.76.0303c05: 珠眞言。是護持也。非執持也。故與儀軌成 T2409_.76.0303c06: 珠意同。云此義云何。答今檢經云。復爲護
T2409_.76.0303c09: 故。先徳作釋歟。此義可然。但不似此金輪 T2409_.76.0303c10: 軌。或云執持手洗此印。口誦此明。故名持 T2409_.76.0303c11: 珠印明歟。彼護持言非釋名歟 T2409_.76.0303c12: 或用菩提心金剛語心二眞言如一字頂輪 T2409_.76.0303c13: 王法云。即取珠置合掌内。當心密語。捧 T2409_.76.0303c14: 珠安頂上。誦金剛護心 T2409_.76.0303c15: 私云。諸軌如此。或用此用彼。或用一用二。 T2409_.76.0303c16: 皆各爲足未必爲闕。今胎藏軌云。餘如蘇 T2409_.76.0303c17: 悉地。故諸師多用彼軌二眞言。若用餘軌 T2409_.76.0303c18: 説時不可必加悉地。然又隨意樂或加用
T2409_.76.0303c21: 經説三部部母眞言了了。先誦此眞言。能衞 T2409_.76.0303c22: 本尊。初後持誦。或云通明誦眞言次第。先誦 T2409_.76.0303c23: 部母眞言。次誦大日眞言。次誦本尊眞言等。 T2409_.76.0303c24: 次念誦終又部母。是諸教所指也 T2409_.76.0303c25: 私案。十一面軌云。先部母。次部主。次本尊
T2409_.76.0303c28: 觀想心月輪上有字。第一義諦不可得義 T2409_.76.0303c29: 也 T2409_.76.0304a01: 次根本印 次部母印眞言 T2409_.76.0304a02: 文云。佛部母佛眼手印相。合兩手屈二大指 T2409_.76.0304a03: 入掌中微屈。頭指押中指上節背。此ハ本 T2409_.76.0304a04: 書ニ書タル樣也
T2409_.76.0304a09: 並屈頭指著合掌中虚如未開蓮花仍腕相著
T2409_.76.0304a16: 無名指入掌中。背各相著。餘六指並直竪相 T2409_.76.0304a17: 著
T2409_.76.0304a21: 私云。已上部母隨部用之。今於此尊用蓮
T2409_.76.0304a24: 次飮食 次燈明 次普供養 次讃 次閼
T2409_.76.0304a29: 身中毘那夜迦印 次護身被甲 次不動
T2409_.76.0304b03: 右依師傳等抄記之了。是偏爲自行也。狼藉 T2409_.76.0304b04: 無極。人可不用。早可破却。不可用之 T2409_.76.0304b05: 師曰。圓師皇太后宮御誕生時。依殿下仰修 T2409_.76.0304b06: 此法時。以胎藏大隨求菩薩爲本尊。爰資問 T2409_.76.0304b07: 云。若依二卷經心者大日。依一卷經心者釋 T2409_.76.0304b08: 迦。以此可爲本尊。見二經文。全以胎大隨 T2409_.76.0304b09: 求菩提爲本尊旨不見。如何
T2409_.76.0304b14: 愚僧祗候其座。開御厨子等。其中大隨求陀 T2409_.76.0304b15: 羅尼ト銘セル書二卷有之。披見處。中台畫台大 T2409_.76.0304b16: 隨求菩薩。周匝以梵字書大隨求陀羅尼。兩 T2409_.76.0304b17: 本一云也。無別異。皆是唐本也 T2409_.76.0304b18: 大師御將來尤可仰信。更可不致疑網。但任 T2409_.76.0304b19: 二經旨修行之無願失歟。若依二卷經者。以 T2409_.76.0304b20: 大日可爲本尊。依台藏者大悲壇中台尊也。 T2409_.76.0304b21: 依金界者三十七尊中中央尊也。皆是大阿 T2409_.76.0304b22: 闍梨位行法也。付之又可有都別等差別 T2409_.76.0304b23: 若依一卷經者。以釋迦爲本尊。可想釋迦院 T2409_.76.0304b24: 即王城耆山隨求陀羅尼説會也。今經同聞
T2409_.76.0304b27: 一壇場并書寫陀羅尼方法 T2409_.76.0304b28: 經下云。當用瞿摩夷。塗小曼荼羅。應取五賢 T2409_.76.0304b29: 瓶。皆滿盛香水。新挿諸花菓。置於壇四角。 T2409_.76.0304c01: 餘一置壇中。花鬘及燒香。及與妙塗香。應燒 T2409_.76.0304c02: 五味香。種種諸妙花。諸花菓種子。隨時而供 T2409_.76.0304c03: 養。蘇蜜并乳酪。穬麥及乳糜。盛滿供養器。以 T2409_.76.0304c04: 瓷瓦椀盛。四角滿香器。佉陀羅木橛。釘於壇 T2409_.76.0304c05: 四角。用五色縷。纒於壇四角。外畫隨求。人 T2409_.76.0304c06: 當於壇中坐。敷以淨茅薦。依法而書寫。或素 T2409_.76.0304c07: 或繒帛。或用於樺皮。或葉或餘物。寫此陀
T2409_.76.0304c10: 而執持。坐在蓮花上。其花而開敷。下文云。若 T2409_.76.0304c11: 大夫帶者。不應畫童子。應畫天人形。種種寶 T2409_.76.0304c12: 莊嚴。帝王若帶者。應畫觀自在。苾芻帶者 T2409_.76.0304c13: 應畫持金剛。左執金剛杵右拳竪頭指擬彼 T2409_.76.0304c14: 難調者。波羅門帶者畫伊舍那。刹利帶者應 T2409_.76.0304c15: 畫魔醯首羅。毘舍帶者畫帝釋。成毘沙門。首 T2409_.76.0304c16: 陀帶者。畫那羅延。童男及童女畫彼闍提青 T2409_.76.0304c17: 色。女人帶者畫盧陀羅天。女人白色者名稱 T2409_.76.0304c18: 天。女人肥者。畫寶賢將。女人痩者畫滿賢 T2409_.76.0304c19: 藥叉。懷妊婦人。畫大黒天。或梵天王。如是 T2409_.76.0304c20: 諸人類。各畫本所尊。依法而書寫。常帶於身 T2409_.76.0304c21: 上。所求悉如意。又於四隅角而畫四寶山。
T2409_.76.0304c25: 具鬘蘂花茶以繒繋。花上畫三戟。戟上復繋 T2409_.76.0304c26: 繒。復畫於斧。亦在蓮花上。又於白蓮花。於上 T2409_.76.0304c27: 應畫劍。在蓮花上而畫。於商佉所畫諸蓮花。 T2409_.76.0304c28: 皆在寶池内 T2409_.76.0304c29: 已上略抄之。又前後相雜可見本文 T2409_.76.0305a01: 一卷本云。爾時大梵白佛言。世尊若欲書寫 T2409_.76.0305a02: 此神呪者。法則云何。佛告大梵。先當結壇。於 T2409_.76.0305a03: 壇四角各安一瓶。盛滿香。壇内畫作二蓮花。 T2409_.76.0305a04: 或三或四或五。四面周匝作蓮花鬢。又作一 T2409_.76.0305a05: 大開敷蓮花。其莖書懸繒帛。又作一八葉蓮 T2409_.76.0305a06: 花。一一葉上作一三戟。又莖上書懸繪帛。更 T2409_.76.0305a07: 作一八葉蓮花。心中作一金剛杵。一一葉上 T2409_.76.0305a08: 亦作一杵。其華莖上書懸繒帛。又作一八葉 T2409_.76.0305a09: 蓮花。一一葉上各作一越斧。又作一一蓮花。 T2409_.76.0305a10: 於心中畫作萬。其莖亦書繪帛。又畫作劍。於 T2409_.76.0305a11: 劍鉾上作花。其花莖上亦畫懸繒帛。又作一 T2409_.76.0305a12: 蓮花。於花心中畫作一螺。又作一蓮花。於華 T2409_.76.0305a13: 心中書一羂索。又作一蓮花。於花心中畫作 T2409_.76.0305a14: 一火焔珠。燒香散花飮食菓子種種供養。若 T2409_.76.0305a15: 欲書寫帶此呪者。應當依法結如是壇。餘壇 T2409_.76.0305a16: 方法不得相離。無同紙素竹帛。種種諸物皆 T2409_.76.0305a17: 悉許用。書寫此呪若。有婦人求産男者。用牛 T2409_.76.0305a18: 黄書之。於其帛上先向四面書此神呪。内畫 T2409_.76.0305a19: 作一童子。以寶瓔珞莊嚴其頸。手捧一金器。 T2409_.76.0305a20: 益盛滿珍寶。又於四角各畫一僮子。身被衣 T2409_.76.0305a21: 甲。又作種種印。若轉輪王帶者。於呪心中 T2409_.76.0305a22: 作觀世音菩薩。及作帝釋形。又作種種佛部 T2409_.76.0305a23: 諸善神印悉令具足。又於四角作四天王。衆 T2409_.76.0305a24: 寶莊嚴。各作本方。若繒帶者。於呪心畫作一 T2409_.76.0305a25: 人金剛神。衆寶莊嚴。下作一僧胡跪合掌。金 T2409_.76.0305a26: 剛以手按此僧頂。若婆羅門帶者。於呪心中 T2409_.76.0305a27: 作大自在天。若刹帝利帶者。於呪心中作摩 T2409_.76.0305a28: 醯首羅天。若毘舍帶者。於呪心中作毘沙門 T2409_.76.0305a29: 天王。若首陀帶者。於呪心中作折羯羅天。若 T2409_.76.0305b01: 僮男帶者。於呪心中作倶摩羅天。若僮女帶 T2409_.76.0305b02: 者。於呪心中作波闍波提天。從已上所擬帶 T2409_.76.0305b03: 者。於呪心中所畫作諸天神者。皆須形状少 T2409_.76.0305b04: 年面貌喜悦。若欲杵帶此神呪者。普須各各 T2409_.76.0305b05: 自依本法。若懷胎婦人帶者。於呪心中摩訶
T2409_.76.0305b08: 二卷本下云 T2409_.76.0305b09: 金銅作蓮花 於上安寶珠 如意火焔形 T2409_.76.0305b10: 置於寶刹上 而於此珠内 安置大隨求 T2409_.76.0305b11: 於是隨求中 畫彼城邑主 若是己舍宅 T2409_.76.0305b12: 建此隨求刹 於是隨求中 而畫本處主 T2409_.76.0305b13: 於隨求四面 周匝畫蓮花 於花胎藥上 T2409_.76.0305b14: 畫於一羂索 金剛杵及輪 捧及爍説底 T2409_.76.0305b15: 如是諸契印 各在蓮花上 刹上懸繒幡 T2409_.76.0305b16: 應如法供養 由此隨求刹 能護國城邑 T2409_.76.0305b17: 及以護家族 災禍悉除滅 疫病及諸疾 T2409_.76.0305b18: 飢饉不流行 他敵不相侵 國土皆安樂 T2409_.76.0305b19: 若遇天亢旱 并以滿雨時 應畫九頭龍 T2409_.76.0305b20: 頭上有寶珠 火焔而流出 當於龍心上 T2409_.76.0305b21: 書一金剛杵 於龍身四面 寫此大隨求 T2409_.76.0305b22: 置在於篋中 亦安幢刹上 應時降甘雨 T2409_.76.0305b23: 滯雨即便晴 商主領衆人 或在於水陸 T2409_.76.0305b24: 諸商人帶者 應畫商主形 如前安刹上 T2409_.76.0305b25: 離賊及諸怖 悉皆到彼岸 T2409_.76.0305b26: 一卷本云。若於幢上懸者。當於高處竪一高 T2409_.76.0305b27: 幢。於其幢頭置一火焔珠。於其珠内安此 T2409_.76.0305b28: 神呪。所有一切諸惡障礙及諸疾疫悉得消 T2409_.76.0305b29: 滅。若毎旱時。於呪心中作一九頭龍。若帶雨 T2409_.76.0305c01: 時。亦當依此作九頭龍。並當安著。有龍水中。 T2409_.76.0305c02: 旱即下雨。滯即得晴。若𧷮人帶者。於呪心中 T2409_.76.0305c03: 於𧷮主形。所將𧷮衆皆得安樂 T2409_.76.0305c04: 已上安置寶刹作法 T2409_.76.0305c05: 二卷經上云。若有書寫此陀羅尼安於幢刹。 T2409_.76.0305c06: 能息一切惡風雹雨非時寒熱雷電霹靂。能 T2409_.76.0305c07: 息一切諸天闘諍。言訟。能除一切蚊虻蝗蟲 T2409_.76.0305c08: 及諸餘類食苗稼者。悉當退散一切惡獸利 T2409_.76.0305c09: 牙爪者。不能爲害。一切苗稼花菓藥草。悉皆 T2409_.76.0305c10: 増其味香美柔軟潤滑。若其國内旱䜎不調。 T2409_.76.0305c11: 由此陀羅尼威力。龍王歡喜雨澤及時 T2409_.76.0305c12: 已上安置幢刹功能 T2409_.76.0305c13: 二卷本下云。若是念誦人。應畫自本尊。若日 T2409_.76.0305c14: 月熒感。辰星及歳星。太白與鎭星。彗及候羅 T2409_.76.0305c15: 曜。如是等九執。淩逼本命宿。所作諸災禍。 T2409_.76.0305c16: 悉皆得解脱。一卷本云。持此呪人自欲帶者。 T2409_.76.0305c17: 於呪心中作一女天。又於其内作星辰日月。 T2409_.76.0305c18: 若凡人帶者。惟當寫此神呪帶之 T2409_.76.0305c19: 已上念誦人書寫帶身法 T2409_.76.0305c20: 二卷本云 T2409_.76.0305c21: 或有石女人 扇半迦 如是諸人類 T2409_.76.0305c22: 由帶大隨求 尚能有子息 若此類帶者 T2409_.76.0305c23: 應畫九執曜 二十八宿天 中畫彼人形 T2409_.76.0305c24: 所求悉如意
T2409_.76.0305c27: 求子如願産生無患文 T2409_.76.0305c28: 經上卷云。若有諸女人。持此陀羅尼。彼皆悉 T2409_.76.0305c29: 成就。男女在其胎。安穩胎増長。産生皆安樂。 T2409_.76.0306a01: 一切病悉除。諸罪皆消滅 T2409_.76.0306a02: 又云。若能依法書寫身上帶持。所求皆得。求 T2409_.76.0306a03: 男得男。求女得女。懷胎安穩。漸増圓滿。産生 T2409_.76.0306a04: 安樂 T2409_.76.0306a05: 一卷經云。復次大梵若人所求應。如法書寫 T2409_.76.0306a06: 此呪。隨所願求悉得成就。求男得男。求女得 T2409_.76.0306a07: 女。善持胎藏。處胎安穩。日月滿足。安樂産 T2409_.76.0306a08: 生 T2409_.76.0306a09: 又云。大梵當知於摩伽陀國有王。名慈愍手
T2409_.76.0306a12: 能出於無量珍寶。施諸衆生。以是因縁名慈 T2409_.76.0306a13: 愍手。其王無子。爲求子故設大施會。供養諸 T2409_.76.0306a14: 佛及諸塔廟。求子不得。後於夜分。其王竊見 T2409_.76.0306a15: 淨居天子來至王所。而告王言。大王當知。有 T2409_.76.0306a16: 神呪名隨求王即得。可如法書寫。丈夫繋其 T2409_.76.0306a17: 頸下。即當得子。時王覺已。至於明旦即如法 T2409_.76.0306a18: 書寫此大神呪。與夫人帶。應時有胎。日月滿 T2409_.76.0306a19: 足生一僮子。色相具足。端嚴殊勝。見者歡喜。 T2409_.76.0306a20: 大梵當知此神呪力所求願者。皆得稱心 T2409_.76.0306a21: 經下云。石女生子息。胎孕咸増長。常加護彼 T2409_.76.0306a22: 人。乃至壽命存 T2409_.76.0306a23: 又云。或有石女人。扇半迦。如是諸人類。 T2409_.76.0306a24: 由帶大隨求。尚能有子息 T2409_.76.0306a25: 火不能燒文 T2409_.76.0306a26: 經上云。大梵云何得知火不能燒。於迦毘羅 T2409_.76.0306a27: 大城羅睺童子在母胎時。其母釋種女耶輸 T2409_.76.0306a28: 陀羅被擲火坑。於是羅睺羅在母胎中。憶念 T2409_.76.0306a29: 此陀羅尼。其大火坑便自清冷。尋即變成蓮 T2409_.76.0306b01: 花之池。何以故。此陀羅尼是一切如來加持
T2409_.76.0306b04: 經云。復次大梵毒不能害者。如善遊城豐才 T2409_.76.0306b05: 長者子。持誦世天所説密言。以持明力鉤召 T2409_.76.0306b06: 徳刃迦龍王。忘不結界護身。其龍瞋怒齒損 T2409_.76.0306b07: 是人。受大苦痛。命將欲絶。多有諸持明者。無 T2409_.76.0306b08: 能救濟。於其城中有一優婆夷。名無垢清淨。 T2409_.76.0306b09: 常誦持此隨求大明陀羅尼。其優婆夷大悲 T2409_.76.0306b10: 成就。起悲愍心。往詣其所。以陀羅尼加持。纔 T2409_.76.0306b11: 經一遍其毒消滅。平復如故。時長者子。於無 T2409_.76.0306b12: 垢清淨所受此陀羅尼。憶念在心。大梵當知 T2409_.76.0306b13: 毒不能害 T2409_.76.0306b14: 降伏隣敵文 T2409_.76.0306b15: 經上云。復次大梵。筏羅捺斯城有王。名曰梵 T2409_.76.0306b16: 施。時隣國王有大威力。起四種共來罰梵施。 T2409_.76.0306b17: 梵施輔佐白大王言。大王今被他敵奪王城 T2409_.76.0306b18: 邑。王當今我作何謀計。却彼寃敵。是時梵施 T2409_.76.0306b19: 告群臣言。我有隨求大明王陀羅尼。能摧他 T2409_.76.0306b20: 敵令如灰燼。時諸臣白言。大王。我等臣下曾 T2409_.76.0306b21: 所未聞。王復告言。今正見効驗。其時梵施即 T2409_.76.0306b22: 以香水沐浴。著新淨衣。依法書寫此陀羅尼。 T2409_.76.0306b23: 入在於篋安頭髮中。以此大陀羅尼護身被 T2409_.76.0306b24: 甲。即往入陣。王獨共戰。四兵降伏。來歸梵施 T2409_.76.0306b25: 破無間獄罪人生天文 T2409_.76.0306b26: 經上云。大梵此大隨求陀羅尼。依法書寫。繋 T2409_.76.0306b27: 於臂上及在頸下。當知是人一切如來之所 T2409_.76.0306b28: 加持。當知是人等同一切如來藏身。當知是 T2409_.76.0306b29: 人金剛竪固之人。當知是人是一切如來眼。 T2409_.76.0306c01: 當知是人能燒一切罪障。能降地獄趣。大梵 T2409_.76.0306c02: 云何得知。曾有苾芻。心壞淨信。如來制戒有 T2409_.76.0306c03: 所違犯。不與取現前僧物僧祇衆物四方僧 T2409_.76.0306c04: 物。將入己用。後遇重病受大苦惱。時彼苾芻 T2409_.76.0306c05: 無救濟者。作大叫聲。則於其處有一婆羅門 T2409_.76.0306c06: 優婆塞。即爲書此隨求大明王陀羅尼繋於 T2409_.76.0306c07: 頸下。苦惱皆息。使即命終生無間獄。其苾芻 T2409_.76.0306c08: 屍殯在塔中。其陀羅尼帶於身上。因其苾芻 T2409_.76.0306c09: 纔入地獄。諸受罪者所有苦痛悉得停息。咸 T2409_.76.0306c10: 皆安樂。阿鼻地獄所有猛火。由此陀羅尼威 T2409_.76.0306c11: 徳力故悉皆消滅。是時焔魔卒見此事已。甚 T2409_.76.0306c12: 大驚怪。具以上事白焔魔王。説伽陀曰。大王 T2409_.76.0306c13: 今當知。此事甚奇特。時彼焔魔王而作如是 T2409_.76.0306c14: 言。汝往滿足城。當觀有何事。獄卒受教已。 T2409_.76.0306c15: 於其夜分時。至滿足城南。見彼苾芻塔。乃見 T2409_.76.0306c16: 於屍上。帶此大明王。隨求陀羅尼。而放大光 T2409_.76.0306c17: 明。其光如火聚。天龍及夜叉。八部衆圍繞。 T2409_.76.0306c18: 恭敬而供養。時彼焔魔卒。號爲隨求塔爾時 T2409_.76.0306c19: 焔魔卒還至王所。具以上事白焔魔王。其苾 T2409_.76.0306c20: 芻承此陀羅尼威力罪障消滅。得生三十三
T2409_.76.0306c24: 食猪羊熊鹿鵝鴨魚龜等類。各日日五十或一 T2409_.76.0306c25: 百生二百五十年命過即去人間到閻羅王宮。 T2409_.76.0306c26: 即閻羅王白帝釋言。此罪人賜何地獄。罪輕 T2409_.76.0306c27: 重何。帝釋告曰。是人罪不可量算數不所計。 T2409_.76.0306c28: 善金札無一善作。惡鐵札不可盡計。速阿鼻 T2409_.76.0306c29: 地獄可送遣。則獄卒請事投入。爾時地獄忽 T2409_.76.0307a01: 然爲蓮花池。彌滿八功徳水。其中在種種蓮 T2409_.76.0307a02: 花。毎其蓮上坐各罪人。馬頭牛頭閻羅王申 T2409_.76.0307a03: 云。此獄奇異。此罪人謬賜也。地獄變成淨 T2409_.76.0307a04: 土。罪人不異佛。未見聞如是事者。爾時閻 T2409_.76.0307a05: 羅王往詣帝釋宮言。此倶愽不罪人。神變如 T2409_.76.0307a06: 上説。帝釋答云。二生之善無曾一塵許。不所 T2409_.76.0307a07: 知戒。則詣佛界白釋迦牟尼佛言。倶愽文善 T2409_.76.0307a08: 如何神變如是。爾時佛告帝釋言。倶博自生 T2409_.76.0307a09: 不作一善。唯可見人間之骸。帝釋則來見人 T2409_.76.0307a10: 間葬所。倶愽葬所西方去一里有卒都波。其 T2409_.76.0307a11: 中在此根本眞言。卒都波眞言墮落地上。其 T2409_.76.0307a12: 文一字隨風彼倶愽繋䯛上。爾時帝釋來歸 T2409_.76.0307a13: 奇異。十八地獄移毎地獄如是。遂成不受苦。 T2409_.76.0307a14: 爾時倶愽並諸罪人。皆共具三十二相。圓滿 T2409_.76.0307a15: 八十種好。一時蓮臺藏世界成諸佛菩薩。上
T2409_.76.0307a18: 經上云。大梵當知。此陀羅尼有大威力。不被 T2409_.76.0307a19: 雷電傷害。云何得知。大梵形愚未壇城。有一 T2409_.76.0307a20: 長者。名尾摩囉商佉。其家巨富。庫藏盈溢。金 T2409_.76.0307a21: 銀充滿。於是長者身作商主。乘大船舶入海 T2409_.76.0307a22: 採寶。於大海中遇低彌魚。欲壞其船。海中龍 T2409_.76.0307a23: 王復生瞋怒。起大雷震。哮吼掣電。雨金剛雹。 T2409_.76.0307a24: 時商人生大恐怖。爾時商人主其心無無畏。 T2409_.76.0307a25: 見諸商人恐怖逼迫而告之言。汝等商人勿 T2409_.76.0307a26: 怖。我有大明王。名隨求陀羅尼。能降伏諸難
T2409_.76.0307b01: 鎖融。彼諸龍等見是相已悉起慈心。從空而 T2409_.76.0307b02: 下。廣作供養。令此船舶直至寶洲。大梵此皆 T2409_.76.0307b03: 大智大明大隨求以一切如來神力之所加
T2409_.76.0307b08: 人往於山中。拔刀欲殺其人。右臂先帶此呪。 T2409_.76.0307b09: 由此呪力出火燃。散壞如塵。是時法官言。於 T2409_.76.0307b10: 彼山中有夜叉窟。無量夜叉山住其中。可送 T2409_.76.0307b11: 罪人於彼窟内。罪人到窟時。諸夜叉來欲食 T2409_.76.0307b12: 噉。呪力故諸夜叉等皆見其人身光赫赫。時 T2409_.76.0307b13: 夜叉將此罪人送至窟外。恭敬禮拜。於是法 T2409_.76.0307b14: 官還以此事具白於王。王復告言。將此罪人 T2409_.76.0307b15: 擲置大河之中。奉教往擲。擲見人已而不沒 T2409_.76.0307b16: 溺。履水如地。還以是事啓白大王。王甚驚 T2409_.76.0307b17: 怪。王喚罪人問其所以。汝何所解。罪人白王 T2409_.76.0307b18: 言。無所解。在身唯帶隨求即得陀羅尼神呪。
T2409_.76.0307b22: 二手内相叉。二中指合竪。二頭指於中 T2409_.76.0307b23: 指後微屈如鉤。二小指二大相合竪微屈
T2409_.76.0307b26: 一切如來心眞言第二 T2409_.76.0307b27: 二手左覆右仰背相著。中指互相背鉤竪 T2409_.76.0307b28: 如斧形即成。梵云。跛羅戒。唐云鉞斧 T2409_.76.0307b29: 一切如來心印眞言印第三 T2409_.76.0307c01: 二手内相叉。二中指頭相柱屈令圓即成。 T2409_.76.0307c02: 梵云。跛羅播捨唐云索 T2409_.76.0307c03: 一切如來金剛被甲眞言印第四 T2409_.76.0307c04: 二手合掌。二頭指屈中節合手偃頭相跓 T2409_.76.0307c05: 即成。梵云羯誐。唐云釼 T2409_.76.0307c06: 一切如來灌頂眞言印第五 T2409_.76.0307c07: 二手外相叉。二無名指合竪。二小指竪交
T2409_.76.0307c10: 或本云。二手二大指捻二小指甲上。餘指 T2409_.76.0307c11: 竪合如三戟叉形即成。梵云。底哩戌攞 T2409_.76.0307c12: 一切如來心中心眞言印第七 T2409_.76.0307c13: 二手外相叉。二頭指相跓就足如寶形。二
T2409_.76.0307c16: 以左手仰於當心展五指。以右手覆於左
T2409_.76.0307c20: 葉子本可見。隨求別行法奧有焔羅王法
T2409_.76.0307c25: 貞觀十九年三月二十二日傳 T2409_.76.0307c26: 一陀羅尼梵本
T2409_.76.0307c29: 別名也。若有兒女子不堪持大眞言者隨身
T2409_.76.0308a03: 羅尼。見其功能不出上眞言等。仍不抄之 T2409_.76.0308a04: 更可檢之 T2409_.76.0308a05: 行林第 四十一
T2409_.76.0308a08: 舜興 T2409_.76.0308a09: 享保十三戊申年於出雲寺書寫校合訖 T2409_.76.0308a10: T2409_.76.0308a11: T2409_.76.0308a12: T2409_.76.0308a13: 彌勒法 T2409_.76.0308a14: 一支度 T2409_.76.0308a15: 名香 沈香 龍腦 欝金 T2409_.76.0308a16: 若欲作於所成物者其物類多。如左注之 T2409_.76.0308a17: 金 銀 熟銅 賓鐵 白檀木 紫檀木等
T2409_.76.0308a26: 自餘支物如常途矣 T2409_.76.0308a27: 一起首時分 T2409_.76.0308a28: 軌云。毎日三時。言三時者。從夜至齊時。從午 T2409_.76.0308b01: 時至未時。從初夜至三更常作如是。不得間
T2409_.76.0308b06: 一行法
T2409_.76.0308b09: 胎藏。非偏金界。亦異悉地。但今軌意同尊勝 T2409_.76.0308b10: 軌。而證金界器界成身依用五輪。若依此意 T2409_.76.0308b11: 今軌行法但金界歟 T2409_.76.0308b12: 儀軌上云
T2409_.76.0308b17: 覺 次發請本尊 次請本尊 次請入道場 T2409_.76.0308b18: 次請住 次堅固 次灌沐本尊及己身 T2409_.76.0308b19: 次奉獻燒香 次花 次寶燈 次塗香 次 T2409_.76.0308b20: 歸依三寶 次出罪 次隨喜 次勸請 次 T2409_.76.0308b21: 菩提心 次歎佛功徳 次發願 次運心供 T2409_.76.0308b22: 養 次本尊印眞言 次執數珠 次三摩地
T2409_.76.0308b28: 慈氏菩薩愈誐次第
T2409_.76.0308c06: 軌云。以定慧二手十輪相叉齊度。即是普通 T2409_.76.0308c07: 印。若用此印加持身成金剛不壞之身也。若 T2409_.76.0308c08: 加持地上便成金剛地
T2409_.76.0308c19: 軌云。以智定二手十輪相叉合掌。誦明五遍 T2409_.76.0308c20: 加持五處。便成三昧耶身。此名一切佛心三
T2409_.76.0308c24: 軌云。作前金剛合掌印。便成合作拳。置繋心 T2409_.76.0308c25: 上。當繋腑時。誦明一七遍。散其合掌雙下 T2409_.76.0308c26: 三繋。此名結金剛界印。由是眞言印力故。能
T2409_.76.0308c29: 軌云。以智定二手各爲拳。竪其風幢屈大空 Footnote: Footnote: Footnote: Footnote: Footnote: Footnote: Footnote: Footnote: Footnote: Footnote: 301 302 303 304 305 306 307 308 309 310 311 312 313 314 315 316 [行番号:有/無] [返り点:無/有] [CITE] |