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胎藏界大法對受記 (No. 2390_ 安然記 ) in Vol. 75

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  No. 2390

胎藏大法對受記第一

  安然記
安然以貞觀十八年二月有入唐事初從
道海大徳對受玄法寺法全和上兩卷儀軌。
即有印信。此海大徳從安慧和上受之。此
慧和上從慈覺大師受之。次從長意大徳
重以對受前全和上兩卷儀軌。亦有印信。此
意大徳從慈覺大師受之。同年三月。次於
讃岐守所覆授前來所覺。此守元從慈
覺大師受玄法寺法全和上三卷儀軌。後以
元慶六年六月從權僧正大和上受前全和
上兩卷儀軌。此大和上元從慈覺大師受
之。草創未畢大師遷化。因依夢告則從安
慧和上受得首尾。未及授位和上歸寂。後
從圓珍和上受灌頂位。圓珍和上准式*覆
授前來所學。使大和上自讀眞言及作
印相。則珍和上一一類之。然慈覺大師於
法全義眞全雅元征元海雲寶月
八阿闍梨廣學奧藏。故所傳中多有異説。
今珍和上唯受法全和上故有單説。自無
異説。是以*覆撿我大和上所學之日多隨
省略。動言不用。又印信中云大同少異也。
此珍和上亦傳前全和上兩卷儀軌。如今安
然從大和上受學之日亦准前例先使安
然擧復所學。大和上云。珍和上云。印相特
得周匝。眞言未得梵音汝今深得悉曇之
道計也。道海大徳所傳眞言不異我今所
學慧和上説。事須直挍印相而已。故就印
相安慧和上圓珍和上兩説一時受得已畢。
同月二十二日。其夜夢得慈覺大師親爲安
然傳胎藏畢即付傳法之印。七年閏八月十
七日。大和上爲令安然讀胎藏界眞言授
大枝君。且以釋迦傳法印密授。安然見其
印相一同夢授。此時安然則讀眞言。大和
上則抄出印相別記一卷授大枝君。君以
別記乃對受之。安然亦在末席重受。又大
和上得山階宮眞言法文。中有南忠大徳私
記。此忠大徳初從圓行和上依經受之。後
從慈覺大師受全和上兩卷儀軌。今大和上
安然對受之日。多加彼説。安然後得宗
僧正私記挍之。與*睿山記小同大異。
但其印相似珍和上。此*睿僧正亦受法全
和上故。今記中竝皆載之。安然亦得高
野和上圓行和上慧運和上等記。竝在別矣。
安然亦得慈覺大師將來玄法寺法全和上
兩卷三卷儀軌。惟正大徳將來法全和上兩
卷異本爛脱儀軌。圓珍和尚將來青龍寺
全和上三卷儀軌。宗*睿僧正將來青龍寺法
全和上三卷儀軌。慧日寺惟謹和上三卷儀
軌。亦得無畏三藏攝大儀軌三本。一本是慈
覺大師本也。一本是圓珍和上本也。一本是
宗睿僧正本也。慈覺大師本中有二。一是除
脱本。一是具足本。今此記中竝引爲證
  供養方便會
  第一作禮印持地印
海大徳説。以金剛部印當額誦明三遍。了
散頂上。左右漸下。掌向於身下了。掌向前
合。是名一匝。意大徳云。用金剛部印不云
用式
權僧正大和上説云。慧和上説以金剛部印
心前三誦三禮。次至於頂從腦後而作拳
左右而下心前。三迴轉而解拳。金剛合掌頂
散。珍和上同。別記云。亦名金剛大印。當心
三誦擧頂。想禮一切如來。印散一拜。正僧正
説。作禮之前。先有五輪投地。而作禮胡跪
誦供養文。作驚覺印三招。云作禮方便
印作三昧耶印。從下分作二拳。即舞掌頂
  第二出罪印大慧刀印
海大徳説。以金剛合掌進力禪智各相捻
之。進力横平如唐大刀。心上誦明三遍散
他不知刀
如斧刄也
意大徳説同前但不云進
力横平。
權僧
正大和上説。慧和上説同海説也。但云。進
力端下於下而以禪智捻進力側。乃至頂
散一禮。珍和上同之。正僧正用大慧刀同
海説也
  第三歸依印普印
海大徳説。金剛合掌誦散同前。意大徳説同。
權僧正大和上説慧和上説同海説也。但
云。申臂至頂生恭敬心。珍和上同。別記云。
頂散一拜。正僧正用金剛掌同海説
  第四施身印獨股印
海大徳説。金剛合掌心上三誦。次舒二臂
以印捧頂。身足伏地。形如獨股。故名獨股
印也。其臂極直。意大徳説同但不云
直臂
權僧正
大和上説。慧和上説同海説也。珍和上同
之。別記云。胸禮一拜。正僧正同海説也」
  第五菩提心印定印
和上説。先作大坐。以右手安左手上。二
大拇指不相及。臍下誦明。次散頂上。漸下
金剛合掌禮佛。次安頂上觀想之也。又説。
外縛心上誦明。頂上散觀前名定印。後
不名
意大
徳説。用彌陀定印但不云
用式。
又説同前但不云
定印。
權僧上大和上説。慧和上説同海説也。又説
同前但云
金合。
珍和上同之。但云。誦第七卷増
加句。別説云。金合一拜。正僧正説用大日
定印也
  第六隨喜印歸命合
海大徳説。金剛合掌心上誦明散頂。意大徳
説同權僧正大和上説。慧和上説同海説也。
珍和上同之但云散
頂一拜。
正僧正金剛合掌於頂

  第七勸請印
海大徳説。同前隨喜印也。意大徳權僧正大
和上二説。正僧正並同海但權僧正大和上
別記云。頂散一拜
  第八奉請印
海大徳説。外縛進作鉤形。毎明一招。凡三招
了。頂散一匝。意大徳説同但云
内縛。
權僧正大和
上説。慧和上同海。説但云内縛。又
云頂散一拜。
珍和上
同之。正僧正説。内縛竪慧風如鉤召
  第九迴向印
海大徳説。金剛合掌心上三誦散頂。意大
徳。權僧正大和上二説並同海*説但云頂
散一拜。
正僧正同海説但云。若爲他有
事此處發願
  第十三昧耶印
海大徳説。文云初字門者初阿字也。觀此
印本不生也。三昧耶印虚心合掌二
並竪。去於進力少屈二*拇。心上誦明乃
印五處。謂額右肩左肩心喉。毎處一誦頂
散。分下一匝。外轉如舞乃合。文云。所謂
淨除三業道是也。意大徳説同但五處云額左
肩右肩心喉。又
云。是印當佛部也。又云。
法界道者本尊眞言印契也
權僧正大和上説。
慧和上説同海説也。珍和上説。先結大日
定印前定
印是
心前觀九重月輪。中央觀阿字。黄
色正方。即觀一切法本不生也。九重者内外
九重月輪也大和上釋。仰平月
輪中作大小九重
作此觀了。次作
三昧耶。印同海説也。正僧正説。次正坐觀
心中有九重月輪。輪中有阿字。次入四無
量心觀。如常説也。次入佛三昧耶蓮合。建
二空觸諸支分者。加額肩心喉頂以二空
是也。又成三法界道者。本尊眞言印契成就
此三也。界者結大界。非世界界。當觀於
三業道淨除宿障
  第十一法界生印
海大徳説。以二金剛拳共申二頭指側相
跓也。心上誦明。二風向内。引至頂上。以印
向身。下至臍上。乃投於外。如是上下投各
匝。而分印散之。乃淨世界之義也。意
大徳説同但云。以印至頂。次至身前之時。以印
向身。逆入内散也。是當蓮華部也
權僧正大和上説慧和上説同意説也但云
外散
珍和上説同海説也但云。擧印下時。向内
三度投之。後至頂
大徳説。觀燒穢界成淨界如法界自性。自
觀執金剛印相同海。大和上釋
印同海更不記之
正僧正説。法
界生般若三昧各作金剛拳。二空在掌。風幢
正直。頭相著。地水火中節且著。以印三遍
載頂轉於身前。又以二風頭當臍喉額。即
頂上散之。注云。先頂上十二字間觀&MT01679;字。
流出智火燒淨身中罪垢不淨也
  第十二金剛輪印轉法輪印
海大徳説。二羽右上左下背相著。而四度各
鉤結也。左拇入右掌中以右拇相著其指
面也。心上三誦了。乃右三轉之頂散。意大徳
説同但云。誦了三擧。次三轉後
散頂也是當金剛部也
權僧正大和上説。
慧和上説。同海説也但云。右三轉
然後印五處。
珍和上
説同海説也但云。右三轉然後三上下如押地
之勢。又云。上來三印是三部印也
僧正説。轉法輪觀自執金剛結金剛輪印。
止觀*相背地水火風右左相持。二空旋轉。
合慧掌中注云。三遍加持上下方。次八方迴旋。次
加五處也。上三言印如三部三昧耶
  第十三金剛甲印
海大徳説。虚心合掌二拇入掌。各捻忍願第
三節也。少屈二風著二中指背側。心上三
大師記云。中指背上云云。又第三
節者中節也。背側者中指側也
三誦了。以印
至頂。各金剛拳。耳側下之。乃申二風臍前
相對。乃觀右指有唵左指有砧如青色絲。
乃以二風臍前三轉。次腰後。次左膝。次
右膝。次臍上。次腰上。次心上。次背後。次喉。
次頂後。次額。次腦後。毎處三轉同此。腦後
二羽各作金剛拳同處三轉。乃以右拳引
之三遍。隨引少低其首。如結冠緒之勢。
乃分二拳耳側下之心前散之。意大徳説
但初云蓮華合掌云云。中云臍腰一一云臍腰不
云前上云云後云二拳相引隨引其首頂相動也
權僧正大和上説。慧和上説。心上誦明先印
五處。次至於頂。以後同海説也。珍和上説。
先印五處同慧和上。以後自餘皆竝除之。
別記云。以印安左右膝。想唵砧字。從字出
藕絲。其色紺青。又云。臍等十二處及腦後各
一迴。又云。從地下散。正僧正擐金剛
甲三補吒。止觀二風持火輪上。二空相竝
在於掌中注云。又云。二空竝著火側印五處。擐
甲冑如常。後拍不必舞。又略軌次第
同海説也但云。二空入雙掌。又
云。著火側印五處
後擐甲同
慧和上。但云。初心上。次背後。次臍前次右
膝。次股上。次左膝。次股上。次臍上。次腰後。
次右肩。次左肩。次喉。次項。次額。次腦後。後
心前。舞拍不必
  第十四羅字觀印
海大徳説。羅字觀不作印也。文云一切穢
處即大小便處也。第七卷有眞言。意大徳
説同。權僧正大和上説。慧和上説同海説
也。珍和上説。入堂供物等觀白羅字也。穢
處等觀赤羅字也。忠大徳説。作二拳進力
側相跓。心上誦明。次三上下後頂散也。眞言
在第七卷也。觀ra@m字白色也。又云。入堂
時是因。出堂時是果後用證點釋。先觀。
後作印明。
別記云。次觀&MT01679;字在頂上。淨光焔鬟。赫如
朝日暉。能除一切障解脱三毒垢。正僧正
説。頂上ra@m字眞言小軌同忠説三
擧印頂上觀安於ra@m
  第十五無能堪忍印
海大徳説。二羽十指端共密聚。密聚者。謂十
輪之端聚於一處令密聚也。戒方少開。散
之直立。形同如來藏印。唯開二無名指爲
異而已。心上三誦。印上額上。逆三遍轉成
辟除也。順三遍轉成結界也。次捧印於頂
上結上方。次下印於身前結下方。次印五
處如常次頂散。意大徳説同。但云。虚心合
掌開二水。用式如前。權僧正大和上説。慧
和上説同海説也。但無上下
方結界
珍和上説。合掌
二火叉入掌。二風二水開立。又説。二風少屈。
用法心上誦明。左右三轉避結。次印五
處。忠大徳説。虚合屈二風捻二禪。開立
二水。用法同前。別記云。亦名降伏魔。用法
全同海説。正僧正説。無堪忍大護印有四。
第一准普光印。定慧於合交火入掌。地空
合立。風水開立。第二除ha@mkha@m二字加誦ha@h
字。用六足尊印内縛立火是也。第三除ha@m
kha@mma@h三字加誦ma@h字。用不動劍印定安
腰。亦用五古印。第四除上四字加誦ma@h
字。用索印以定空捻風頭作圓環。餘
唯圓屈次以慧空入定環中。捻風頭作
圓環。三輪准定即成。小軌内縛地空合立。
水風各散。一印是無堪忍印。有人説。作如
前。但二水合之。此處作四方大護印了。又
別時説。但作第一印。不用三印。至于四
大護處具足作之
  第十六警發地神印
海大徳説。二膝長跪左金剛拳。或持三古或
持五古當於心上。右舒五輪三按於地。所
言按者覆手按地。意大徳説同。權僧正大
和上説。慧和上説同海説也但云。按時三
四轉按之
和上同海説也。別記云。三按地。正僧正
説。*警發之前依軌觀白點羅字。淨自心地
及道場地除衆過患。相如虚空。而誦地神
偈。注云。先左執五股當胸。以右手平掌
按地。偈云云。眞言云云。小軌有記。右手
膝上。浮轉地上。又奉請法身方便印招之。
用地神明
  第十七地神持印
海大徳説。外縛仰掌。二拇不相跓。著二風
側誦明三七遍。右三轉之。次覆其印誦
明三七遍。亦三轉之。乃加持地令堅固
之。次執香爐面向東方。誦諸佛等四行偈
文勸請地神。次結地天印誦地天明頂上
散之。地神印虚合少開掌中。二拇著二風
側。亦名鉢印。地天明云。畢哩二合他以
微曳
娑嚩二合賀。即十二天中地天眞言也。意大
徳説同但初云二
栂相跓
權僧正大和上説。慧和上説
同海説也但云。仰覆三轉之後。以印按地三度
後頂散之。此次無偈文地神印等也
和上説。以大日羯磨印智拳
以拳首指於
地三度。隨指地誦明也。文云。持次第者
謂三地也。一道場地。二自心地。三衆生心地
大和上釋。持次第者五輪之地。五字次
第加持成立義歟。私云。出經疏也
正僧正説。次
持次第印。以如來拳運之。謂迴轉也。次作
壇同用上拳印云云出青龍寺別
三卷儀軌







  第十八灑淨印三股杵印
海大徳説。左金剛拳安於心上。右作三股杵
印舒戒忍進捻於檀禪是也。加持香水七
遍。或二十一遍。呪多爲善。加持已了。則阿闍
梨自起。以印入水灑淨於地。次以楊枝灑
淨所辨一切供物。如法清淨。或以慧三古杵
印汲於香水灑之。有阿闍梨云。束於茅草
灑竝得。灑了。水器安於本處。則阿闍梨亦
坐本處。或樣左手持香水器。右三古印加持
七遍或二十一遍。以灑一切。一切者謂壇
及供物。意大徳説同後樣不云前樣。權僧
正大和上説。慧和上説。三古印入水中加持
三遍。次起而右周。觀洒地表。珍和上説。先
*洒自身。次*洒供物。後*洒地表。正僧正
説。先用三古印加持。次誦諸佛等四行偈。
小軌慧掌加持壇上。有記空風相捻舒三輪

  第十九持地印
海大徳説。同普禮印。以印按地三遍。意大
徳説同。權僧正大和上説。慧和上説。執香
爐等事此次有之但與眞言
訶字三招
珍和上説。持
地印同前*驚發地神印。用法亦同前也。又
云。請召地天只誦偈文也。印眞言不用。
別記。*洒淨之後持地之前有請白地天偈。
行法同前。但云。下卷中地神眞言是也。又云
慧生曼荼羅了。正僧正説。用上地神印。用儀
亦同即*警
發印
小軌用前驚發印舒慧掌按地
  祕密曼荼羅法品
  第二十觀羅字燒淨自心地燒盡法
界眞言印海大徳説。文云謂以字等乃至彼
器者。能燒是ra@m字。所燒是a字。a字即眞言
行者身也。燒盡此身中二障猶如練鑛金
成純金也。文云十二支句者十二眞言王
也。大師記云。十二縁是也。先去阿闍梨前
一肘。觀安大白蓮華。蓮華之上觀安ra@m字。
其色淨光。焔鬘赫如朝日暉。想聲眞實義
也。觀從此字出生智慧之光。先淨自心地。
亦淨道場地解脱法界依正三毒一切過患。
山河大地一切諸法皆悉燒盡清淨。其相如
虚空。如金剛所持。此地亦復如是。住本尊
瑜伽。如是觀想了。然後結法界生印從頂
至臍。投之三度。又樣當喉向外。投之三
下至
頂臍
想自心地道場之地一切諸法ra@m
智光悉皆燒淨。擧頂散印。文云我身者
阿闍梨也。所言彼者佛也。是名以字燒字。
又觀向字等淨自心地等云云私云。彼者出
疏。意大徳説同。權僧正大和上説。慧和上
説同海説也但云。印用法如金
剛界淨地印
珍和上説。先
以定印。想心中有a字。頂上有ra@m字。次觀
我身爲妄想所妄執。不覺本不生理。今以
ra@m字智火燒盡淨除。然後誦ra@m字眞言。以
印三度擧頂。別記云。次&MT01679;字觀。囉字本是
塵垢。依有阿聲成無塵垢。故一切法自性
清淨。今以&MT01679;字加持。燒却實有迷身有漏
心地皆令清淨。行者須先結定印觀自身
胸有阿字。頂上有&MT01679;字變成火聚。猶如劫
火燒盡有漏身。即結法界生印加持自身。
其法同前。正僧正説。次作定印觀a字身
中。此身元來本不生法身也。雖然而依一
念邪執分別爲無明妄想身。今以界智
慧火燒淨有爲有漏四大五蘊諸不淨。如是
觀了。更想頂上十字間ra@m字從字光焔流
出遍身。燒淨自身清淨如虚空相
  第二十一以五字嚴身眞言印
海大徳説。文云加以五支字乃至同牟尼
尊者。五支字謂阿ava@m&MT01679;ra@mha@mkha@m
也。第一於腰以下觀a字。乃地輪種子也。
色變金色。其形方也。如是觀了。乃結五
印當臍下分。誦明三遍。加持下體。乃想成
金剛輪。説名金剛座印。眞言曰。曩莫三滿多
沒馱喃阿。其印二無名指内縛或作外
縛竝得
相叉
之端安火風前。二火合竪。二風少屈二火之
後。二空合竪。二地合竪。總如五股形。以印
下之。誦明加持下體成地輪也。第二以
va@m字爲水輪種子也。安之臍上。其色白也。
其形圓也。如是觀了。作蓮華座印當於臍
上。誦明三遍。加持臍上想成水輪。名大
悲水。眞言曰。鑁歸命
同前
其印二拇二地各端相
合。中間六指開散。以印當於臍上加持誦
明。第三以覽字爲火輪種子安之心上。
其色彤赤如初日暉。其形三角。如是觀了。
結法界生印當於心上。誦明三遍。加持心
位。想成火輪。名智火光。眞言曰。&MT01679;歸命
同前
印用前法界生印。加持心上散頂。第四以
ha@m字爲風輪種子安之額上。有劫災焔。其
色玄也。亦色青也。青者至黒也。其形如半
月。觀了結轉法輪印當額。加持三遍。加持
白毫之際。想成風輪。名自在力。眞言曰。唅
歸命
同前
其印用前轉法輪印。第五以kha@m字爲
空輪種子安之頂上。其色種種。其形圓也。
如是觀了。結大慧刀印捧於頂上。誦明三
遍。加持頂上。想成空輪。説名大空。眞言
曰。欠歸命
同前
其印用前大慧刀印。文云五字以
嚴身乃至赫奕如金剛者此乃結上云云
大徳説同但略
説也
權僧正大和尚説。慧和上説。
第一印中云。下印三誦向下散之。珍和
上説善也。第二印中。慧和上説。三誦外散。
珍和上説善也。慧和上又説。此二印竝向
下散。大和上釋。地水竝有下沈義故。第三
印中。慧和上説。外散。珍和上説。以印三擧
頂上而散。風印亦然。第五印中。慧和上説。
前出罪印是也。珍和上説同。別記云。次五輪
成身。先結五股印安臍下。想阿字在臍下。
其色黄。其形方。變成地輪。作此觀了。三誦
阿字明。即印頭向下散。次結水輪印同蓮
華印
安臍上。想鑁字在臍上。其色白。其形圓。字
變成水輪。作此觀了。三誦鑁字明印頭向
下散。次結火輪印安心。想嚂字在胸。其
色赤。其形三角。字成火輪。作此觀了。三
誦*嚂字明。印頭向上。三擧即散。次結風
前金剛
輪印是
安額。想唅字有額。其色青。其
形如半月。變成風輪。作此觀了。三誦
明。印頭向上。三擧即散。次結虚空輪。其印
相金剛合掌屈二風向下。二空捻二風側
端。以印安頂。想欠字在頂。其色種種。其形
圓。*字成虚空輪。作此觀了。三誦欠字明
已上五眞言
皆加歸命
便頂散。正僧正説。又當觀既淨
世問不淨則當建立無爲無漏法性身。如此
觀察即於腰下觀阿字。諸法本不生。色黄
形方。次於腹中觀嚩字。自性離言説。色白
形圓。次於胸中觀&MT01679;字。染淨不可得。色
赤形三角。次於面門觀唅字。因業不可得。
色黒形半月。次於頭上觀欠字等虚空不
可得。色種種。形方圓也。如是觀了。即作五
輪印。一一誦眞言。第一印作五古印外縛
言阿加歸
第二印華座印。眞言縛加歸
第三印
驚覺印火輪
印是
眞言囉加歸
第四印法輪印。眞言
加歸
第五印地大印五古
眞言欠加歸命。
第五亦用
大刀
一一如此加持了。小軌。先結定印。觀心
滿月輪上有五字。謂阿尾&MT01679;憾欠。三遍誦之。
次想轉成暗鑁&MT01679;憾欠。布心月輪IMAGE
三轉誦之。起於阿字各觀五字義。逆順
觀之。字門雖別而所證之理共不可得。次
a字安之下體。次以va@m字安之臍輪。次
ra@m字安之胸上。次以ha@m字安之額上。次
kha@m字安之頂上。即此五字以爲地水火
風空五大也。是内法性五大與外五大無二
無別。此法界身轉成率覩波。率覩波即法性
也諸佛如來悉有其中。此率覩波變成大
日如來坐大寶蓮華。觀了誦五字明加歸
一一加持五體。有記同此。但加五大色形。
空大雜形
然通爲圓也
地水火風空。空風火水地。逆
順了誦五字明。一一加持自身五處五字
五處
  第二十二首中百光王印
海大徳説。文云首中百光王者。謂以a@m
安頂十字之上。其形赤色。言首中者。阿闍
之頂骨十字之上也。觀了結普印當頂。
三度以印動之。此乃結髮之義。以印散頂。
眞言暗加歸
其印合掌安頂。前後搖動三度。
a@m字有二説。一云。a定點安之。腦
後以字下方安之頂上。一云。a@m字體遍布
行者五體之上。空點安之頂上。意大徳説同。
但無第
二説也
權僧正大和上説。慧和上説同海説
也。珍和上説亦同。忠大徳説。百光王者a@m
是證義。謂以上五字成身名大因陀羅。謂
五字遍法界無質也私云。出經
及疏也
別記云。
先結百光王金剛合掌是也。安頂。想
闇字在頂十字處。色赤。觀了以印竪頂。三
誦闇字明加歸
印頭向前。三動搖即散或説。
以阿
字爲己體以空
點置於頂十字處
  第二十三心置無生句印
海大徳説。次以a字安之心上。其色赤也。
結金輪佛頂印。誦明三遍。是成心之義。眞
a加歸
其印二羽合掌。地水内相叉。二
風付二火之後。二空捻二水叉上。又樣地水
外縛。二空捻於二火内節。餘輪同前。以印
當心。誦明頂散意大徳説。三卷儀軌百光
王文下有心置無生句之句。謂結佛印
誦阿眞言。其印定慧内縛。竪二火屈二風
付二火背上節。二空竝竪付火第二節。權僧
正大和上説惠和上説同海説也但云
外散
珍和
上説亦同。別記出海説中第二説印亦云外
散。但以此印安立
無垢眼印之初
  第二十四安立無垢眼印
海大徳説。次以ra@m字安於胸上并兩眼上。
即想開於兩眼猶如燈明顯照。名安立無
垢眼。觀了結法界生印當於心上。誦明三
遍。乃以五字嚴身。故身同如來。眞言&MT01679;
加歸
其印以前法界生印當心三誦。次加
持眼。從右至左。意大徳説。次言胸裏離染
字者。謂結&MT01679;字印當心誦明。次名安立
無垢眼者。謂結火印安立二眼也。各三七
遍。眞言囉加歸命。亦不
云眼左右也
權僧正大和上
*惠和上説同海説也。珍和上説ra@m字。色赤。
以字安眼。誦&MT01679;字眞言。忠大徳説。以法
界生印以印加右左眼。謂得無垢清淨眼
大和上釋。以五字嚴
身者下滿足句是也
別記同海説也
  第二十五滿足句印
海大徳説。次滿足句者。謂於自身以五支
字觀成五大輪。令此五大輪皆悉滿足。故
即結普印當心。三誦頂散。眞言阿鑁&MT01679;
加歸
意大徳説同。讃岐守説亦同。又云。慈
覺大師別時引文。此處授五股印此守所
撰持念要集。此滿足句後云。次誦十二眞言
王字布列一身。謂上分想列四字。暗字頂
上。欠暗二字兩耳。惡字於頂。次中分四
字。糝索二字於左右肩。唅字於心。鶴字於
咽。次下分四字&MT01679;藍字於臍。落字於腰。鑁
字於股。嚩字足裏。次結其印總誦印心額
喉頂。又此守貞觀十九年三月二十二日説
云。滿足句印。二地合針。二水内鉤。二火如
寶。二風屈捻二空上。眞言曰。阿尾羅吽欠。
同年同月十九日説云。文殊眞言曰。阿尾&MT01679;
吽欠。非是文殊眞言。昔根本大師隨順曉阿
闍梨粗受祕教。傳云。阿尾&MT01679;吽欠是法身眞
言。阿鑁&MT01679;含欠是報身眞言。阿囉嚩左
是應身眞言云云傳聞圓成師云。非爾空海
名也
今見珍和上與書中有此三眞言印也。彼
中初眞言印是文殊眞言印。昔與安慧承雲
大徳學之。而大師臨終云付安慧禪師。安
慧禪師云。不知。大師云。付大進大夫也。公
輔登山之日。南忠大徳學之。今欲與汝文
殊根本印。虚心合掌云。二火覆捻二水。而
頭相柱。屈二風横捻二空上。又説。内二地
合竪。屈二風横捻二空上云云權僧正大
和上説。慧和上説同海説也。珍和上説。此
滿足句法不用大和上釋。普印是金剛
合掌也私云出瑜祇經
正僧正説。
金剛合掌寂心觀於頂上有a@m字成百光
遍照王。眞言暗加歸
次觀心上有a字。次
觀胸中有sa字。次觀額上有h@u@m字。次觀兩
眼有ra@m字。次觀兩耳有a字。次觀身同如
來念滿足句。用金剛合掌誦上五大種
子亦得。是通印故不用一一印也
  第二十六安立器世界印
海大徳説。先結法界生印誦&MT01679;字明。以印
端向身引下投外。如是三遍外投開散。想
燒盡世界也。今於此清淨世界上成立五
大輪。第一於最下安立空輪。先安kha@m字也
雜色形圓。此字變成空輪。觀了結大慧刀
印。擧於頂上誦明三遍。安身下分散之。
想成空輪。眞言欠加歸
第二安立風輪。先
ha@m字。色黒形半月也。此字變成風輪。觀
了結轉法輪印當於額上。誦明三遍。想成
風輪。眞言唅加歸
第三安立火輪。先安ra@m
字。色赤形三角也。此字變成火輪。觀了結
法界生印安於心上。誦明三遍。想成火輪。
眞言&MT01679;加歸
第四安立水輪。先安va@m字。色
白形圓此字變成水輪。觀了結蓮華印安
於臍上。誦明三遍想成水輪。眞言鑁加歸
五安立金剛輪。先安a字。色黄形方。此字
變成地輪。了結五股印當於下體。誦明
三遍。想成地輪。眞言阿加歸
此等五輪。空輪
上安風輪。風輪上安火輪。火輪上安水輪。
水輪上安地輪。此等輪同金剛名大因陀
羅。光焔淨金色。普皆遍流出。如是安立五
輪。限以三千大千世界。安立世界訖。意大
徳説同但略説也。不説印明
又云。大因陀羅者幢也
權僧正大和上説。
同海説也但云。安立世界者以前五輪印明逆用
也。不云燒淨印明也。又云。五印准皆
當心誦明下散之。又不云三千大千。大和上釋。
若准法界尼吒義者可云法界三千大千界也
和上説先以火輪印誦ra@m字明外散。想燒
淨世界穢。次作器世界亦同海説也別記
有燒淨世界印同前。但云。隨投開二風頭。
又五輪印一一皆云。以印下散。五輪結云。
變成金剛不壞清淨世界。正僧正説。次建
立道場先住定結如來拳印。下方空界觀
kha@m劍字。變成虚空。空中有ha訶字變成風
輪。次觀ra囉字變成火輪次觀va@m鑁字變
成水輪。次觀a阿字變成地輪。然後諦觀
香水海有眞言印云云小軌次以羯磨印當
臍誦種子字。kha@mha@mra@mva@ma是也有記當胸觀
空風火水地
下方世界空中觀有kha@m字變成空輪。上觀
ha@m字變成黒風輪。上觀ra@m字變成火輪。
彼風輪起而吹此ra@m門。吹立火輪。此火
輪量與下風輪相應燒器世界。刹那都無。
一切不淨唯成白灰。上有va@m字變成水輪。
上有a字變成地輪。與前諸輪相應。上有
ha@m字變成七金山及七海之岸。又於上方空
中有a字成大日法界身。從其臍輪流出
乳水*洒滿山間成甘露海。中有pra字變
成金龜。上有h@u@m字變成蓮華。金剛爲莖。
金剛薩埵左右扶持扶持之上亦有a
成大蓮華。量等大千。華無量葉。開敷莊嚴。
蘂鬢具足。從華光中流出無量蓮華。遍滿
海中。觀了以空輪印誦欠字明。先印下方。
次結四印及誦四明。一一如次。次結七金
山印。次結金剛莖印。以五古印誦吽字明。
次結蓮華印。次作如來拳印。想於其蓮臺
上有四重曼荼羅。於五色界道上有a
變成七寶宮殿。縱廣無量。七寶羅網。方開
一門。殿中有摩尼珠常燈。從此金剛輪現
諸法相。諦觀牟尼尊坐百寶蓮華。復涌衆妙
位位蓮華衆色。於華上有無量尊在大摩
尼殿。殿柱普行列。乃至具如軌。殿有a
變成八葉。上有ava@mramare字變成大覺
師子座。上有a字變成寶蓮。上有a字變
成淨月輪。有a字變成率覩波。率都波變
成大日如來身。有五佛冠坐八葉蓮。頂放
白色光。世界皆白色。從身四邊放隨方光。
光中出無量尊。前後圍繞。此則心中本有
大日海會道場海會。亦縁曼荼羅海會一一分
明觀了。誦唵部欠明而加持之。私云。此
正僧正器世界上立曼荼羅四重。印明先皆
作之。次修供養將入念誦乃作大慧刀
印等三十二印。故此次出建曼荼羅之事
  第二十七大慧刀印
海大徳説。同前大慧刀印。意大徳説同權僧
正大和上説慧和上説。儀軌此次有三部印。
前已作故。此中除之不用云云珍和上説。以
二風端安二空甲上。別記云。次入佛三昧
耶。次法界生。次轉法輪。大師記云。已上三
印前已用了。故措正而不用。正僧正同海
説也。定慧金剛掌風捻空其形如
憩伽也
  第二十八法螺印
海大徳説。虚心合掌。二空竝立。二風安二空
中節上紋之。以印當心。誦明三遍。次吹
此印如吹螺勢。次著口上。次以印一遍右
轉。即成佛轉法輪義也。次頂上散。意大徳
説。虚合風著火背上。空入掌中著火中節。
是大師別記也。權僧正大和上説。慧和上説
同海説也。但云。以印當口作吹螺勢。三
於口前轉之。珍和上。以口吹之此二説中
竝無右轉

言。
忠大徳説。想令我吹法螺聞於法界衆
此説亦除大慧刀印及
如來座印而不用之
正僧正説同珍和上説
也。定慧虚心合掌。屈風空絞之。風頭相著。
押空上節當口如吹状
  第二十九蓮華座印
海大徳説。即迦摩羅印。結蓮華印當於心
上。誦明三遍奉座也。儀式如常。如來金剛
座也。意大徳説同前但云。是行
者座也
權僧正大和
上説。兩和上説同海説也但大和上釋。是自身
之佛座。以此等印皆
是我法
具故
別記云。是爲不壞金剛座。昔與佛
子皆從此生。正僧正説。定慧合舒散。
健吒如常。謂不
壞金剛座也
  第三十金剛大慧印
海大徳説。堅心合掌。二水外縛。二風少屈。
逼著二火之背。二地二空各合直立。總如
三股。亦名三股印。與大慧刀稍別。以印當
心。誦明三遍頂散。意大徳説。五股印是也。
權僧正大和上説。慧珍兩和上説同海説也。
別記云。壞無智城曉悟睡眠。天人不能壞
之。正僧正説。外縛五股印是也内縛
亦得
  第三十一如來頂印
海大徳説。用金輪佛頂印同前心置
無生句印。
經云。
此印是如來頂。結同世尊。意大徳説。此印名
摩訶印印同
前説。
權僧正大和上説。慧珍兩和上
説同海説也。正僧正説同海説也
  第三十二如來頂相印
海大徳説。二羽作金剛拳。定拳安腰慧拳
安頂。誦明三遍。結此印故一切天人不見
其頂。意大徳説。此印名頂相印印同
權僧
正大和上説。慧珍兩和上説同海説也但云
肉髻。
又云表
正僧正説。以慧拳風節著之頂上
  第三十三毫相印
海大徳説。作金剛拳。定同前。慧拳指額。由
此印故滿一切願。意大徳説同權僧正大和
上説。慧和上説同海説也。珍和上説。毫相
以下至悲生眼五印皆執袈裟角。別記云。
左拳同前。右拳安白毫處。正僧正説同
海説也但云。上拳置眉間。口傳云。已下五印取袈
裟角。或云。舒大指拳。以大指着眉間。
左拳安腰。
可依口傳
  第三十四大鉢印
海大徳説。以下三印竝左手執衣角也。先
結跏跌座或半跏座也。得金剛不動座
也。左手先執左袈裟上角。次以右袈裟角
從臂上而引超之。從手下入手執其角
令二角如牛角。以此印手安跏趺上。仰
右手安其上。二空稍立相合。是以與定印
爲別也。又樣決云。如前*只叉二手。空平
端相跓。亦是定印也。三遍誦明。由此印
故。想令一切非器衆生成法器也。意大
徳説同前但云。瑜伽者作此印時。先取袈裟左
右角繞左腕一匝。更折返而握。如
二耳勢云云。折返
者二耳折返也
權僧正大和上説。慧和上説
先以左手執右袈裟外下角。與肩上角合
之。從左手下引。旋超入左手内。以左手
執之。令如牛角。次以二手相重安臍下。二
空端纔相跓。是持鉢勢也。珍和上説同慧
和上但云。執左袈裟内上角。自
餘皆同。又云。令如莵耳
別記云。先左拳
握袈裟二角二角者左臂上外
角與肩上角也
引纒左臂自
外就前。開掌置於臍前。右手仰掌加左掌
上。二空端相跓如定印。功徳同海説也。正
僧正説。定慧疊於臍間如持鉢相左掌上
置右掌
背也。取袈裟
角見儀軌也
  第三十五施無畏印
海大徳説。左手安腰右手舒立。與右肩齊。
又大師記云。左手執衣角安於心。意大徳
説同海本説。權僧正大和上説。慧珍兩和上
説同海説也但云。左拳
安臍前
別記同兩和上説
云。
能施一切衆
生願及無畏
正僧正説同海説也
  第三十六與願印
海大徳説。定手同前慧手下垂。又大師記
云。左手執衣角也。右手仰下安膝。意大徳
説同海本説也。權僧正大和上説惠和上
説。慧掌舒臂向外。定同前也。珍和上説同
大師記。別記同慧和上説。正僧正説同惠和
上説
  第三十七悲生眼印
海大徳説。定手同前拳安腰也。慧拳舒水
火當眼引之。二遍誦明。又樣指二眼間二
遍想除内障三毒
外障七難
又樣以金剛拳
指二眼間。觀法同前。意大徳説同海一説。
但無又
樣二説
權僧正大和上説。慧和上説。以右手
安心。誦明當眼。横引從左至右。又樣以
印指二眼也。無第二又樣也。珍和上説。
以水火端觸二眼。各兩度也。別記同慧和
上説。正僧正説。慧拳以空押地風甲。立水
火指二眼。先右次左。想成佛眼。又灌頂時
用此開眼已上五印。左取袈裟
  第三十八如來索印
海大徳説。内縛二風屈竪。相跓如索。意大
徳説。如前二空右押左入掌。權僧正大和
上説。慧珍兩和上説同海説也。別記亦同
正僧正説同海説也但云。壞造惡者
縛諸不善
  第三十九如來心印
海大徳説。内縛出右火風。竪而少屈。左風
改入於月掌也意大徳説。内縛舒慧火風。竪
而屈之。是大師説與儀軌異。權僧正大和
上説。慧和上説。内縛立慧火而少屈如鉤
是如儀軌。珍和上説同慧和上。別記亦同
正僧正説。以定空押四輪甲圓環。次以
慧空入定環中。亦押慧四輪甲。更舒慧風
火如鉤
  第四十如來臍印
海大徳説。以前印添立水輪少屈。意大徳
説同權僧正大和上説。慧和上説。如前唯
立水輪。珍和上説。如前竝立火水。別記内
縛舒慧水。少屈如鉤。正僧正説。准上加竪
是口
傳也
  第四十一如來腰印
海大徳説。慧水火風直立。是爲與前印別
也。意大徳説同但云。與
儀軌異。
權僧正大和上説慧
和上説。唯立水輪如儀軌也。珍和上説。竝
立火水。又云。以上九箇印更不散而依次
結之大和上釋。此腰印
意與前爲異
別記同慧和上説。
正僧正説。内縛舒竪風火頭相著是口傳也
  第四十二如來藏印隱處也
海大徳説。結前無堪忍印。唯不開二水指
端相跓也。五輪端相跓。二火少進出於餘
轉轉成峯也。此印不同儀軌。此印令如
來隱藏清淨。又云。除二障得法身。意大徳
説。結前無堪忍印。唯開二水指端不相跓
是也私云。此説記文不正。故應如海説也。但可
云唯不開二水指而相跓也。准前無堪忍印
記文
權僧正大和上説。慧和上説。五輪端密
聚。少舒二火令有峯也。珍和上説。虚心合
掌。二風捻二空端。開立二地。二水少屈。別
記云。虚心合掌。十輪少屈端相跓。二火水透
令有峯也。正僧正説。虚心合掌。地水鉤屈。
不頭著。火輪如峯。風空頭聚合捻是口
傳也
  第四十三普光印
海大徳説。二火入内相叉。二風二水一一孤
立。二空捻火叉上。二地相合直立。不同儀
軌。是名金剛薩埵圓光眞言印也。意大徳
説。印如儀軌文。以印右三轉儀軌云。普光准大
界二空屈入月
風舒如放光。
屈火如鉤形
權僧正大和上説。慧和上説同
海説也。珍和上説。合掌二空入掌。二火叉
入掌各捻二空面。餘六輪散開也。別記云。
虚心合掌。二火入掌。二空二地直立。二風
二水放散。勿相著也。同海説也。正僧正説。
同海説也但云二
地入掌
  第四十四如來甲印甲鎧也
海大徳説。空風火水地亦名輪蓋光高勝也。
虚心合掌。二蓋少屈立二光後當心。三誦
頂散。漸下作金剛拳。直立二蓋。於慧蓋端
想有o@m字。於定蓋端想有@tu@m字毎十二
處三輪。各誦甲明同前金剛甲印儀式意
大徳説。虚心合掌。二風著中指背。二空竝
立。用法同前。權僧正大和上説。慧和上説
同海説也但云。此印但印五
處。不加拳印耳
珍和上説。大唐阿
闍梨不傳五處加持。然而用之無妨大和上
釋。此兩
説中竝無十二處加持。私云。輪
蓋光高勝五指名出五佛頂經
別記云。同前甲
印五處加持。正僧正説同海説。也但不云
指異名及

二處
  第四十五如來舌相印
海大徳説。以前甲印以二風著二火背。屈
二空上節入月安中。想如舌也。以是爲異。
當心三誦。意大徳説。如前甲印二空入掌。
權僧正大和上説。慧珍兩和上説同海説。
也。別記亦同正僧正説。如前甲印二空著
二水本
  第四十六如來語印
海大徳説。虚心合掌。二火相合直立。二風二
水各端相跓令圓。二空少屈。二地如本。不
同儀軌。意大徳説。印如儀軌儀軌云。語門
虚中合水風移

權僧正大和上説。慧和上説同海説也。
珍和上説同海説也但云。二空入
掌。想如舌也
正僧正説
同海説也。又樣屈地水風火如峯。二
開著
  第四十七如來牙印
海大徳説。虚心合掌。二風屈入月中。其背相
對勿令著也。想如牙也。二空竝立。勿著風
也。當口三誦。想如舌也。意大徳説。虚心合
掌。二風入掌。相去如牙當口。權僧正大和
上説。惠和上説海也。珍和上説亦同
海説但云。堅心合掌。二風端安二
二風背節大怒。令如牙勢
別記云。不
改前語印二風頭屈向下。勿背相著。正僧
正説同前語印。屈風第二節入掌。二空著
風側
  第四十八如來辯説印
海大徳説。以前牙印毎誦眞言少屈
空。動之三度。不同儀軌。又玄法寺法全和
上云。引擧二風屈立火後。二空如前三動
云云是合儀軌。師説云。儀軌不云招。意大
徳説。虚心合掌。二風入掌。二空動轉。如言
語相。權僧正大和上説。慧和上説同玄法寺
但云。二風
如前三
珍和上説亦同玄法寺説但云。
可動

指。
別記同海本説。正僧正説同前牙印。移
空安火上節
  第四十九如來持十力印
海大徳説。虚心合掌。二空入月。二節相跓。
二地屈背入月。二節相跓。自餘三輪勿動。
師説。此印與儀軌異。意大徳説。蓮華合掌。
地空入掌相合。權僧正大和上説。慧和上説
同海説也但云。蓮
華合掌。
珍和上説同慧和上但云二
火少

別記云。虚心合掌。二空二地屈入掌。二地
背合。正僧正説同海説也
  第五十如來念處印
海大徳説。虚心合掌。二風横屈相跓。捻二空
端如火慧刀印。其火以下不同刀印。意大
徳説。虚心合掌。屈風捻空。權僧正大和上
説。慧珍兩和上説同海説也。別記云。虚心
合掌。二風屈捻二空頭。正僧正説。虚心合
掌。以風押空口傳也
  第五十一一切法平等開悟印
海大徳説。虚心合掌。二水屈入月中。二空
加二水上。餘三如本。意大徳説同權僧正
大和上説。慧和上説。虚心合掌。二空入月。
次二水入月捻二空上。珍和上説。虚心合
掌。地水屈入月。次二空入月加二水上。次
屈二風甲相著。別記同慧和上*記。正僧
正説。二手各以地水押空甲。以二火合立。
二風横跓
  第五十二普賢如意珠印
海大徳説。虚心合掌。二風屈跓二火背上。猶
如寶形。寶形者急屈第二節令有角也。
二空竝直竪之。意大徳説。蓮華合掌。以風
加火。猶如寶形。權僧正大和上説。慧和上
説同海説也。珍和上説。虚心合掌。二風隨
二火後。勿著火也。二火端少開之。別記同
海説也。正僧正説同珍和
  第五十三慈氏印
海大徳説。虚心合掌。二風切屈第二節。相對
一寸許也。二空竝直立之。竪二風間令
風一列。又大師記云。二風屈令至二火根
下。二空竝竪。捻二風上。意大徳説。虚心合
掌。屈風安火下。以空押之。是印如率
波形者。持一切如來法身印故。猶如觀音
持佛身。權僧正大和上説慧和上説同海本
但云。一列相
着二風節上。
珍和上説同海本説但云。獻
二大指。
言獻者仰大指也。謂
去於風列而仰立之
又慧和上説。以上十二
箇印與儀軌少異。今用大師所傳耳。別
記印*同海本説。又云。已上十二箇印與軌
文少異也。正僧正説同前如意珠印。但
風輪著火輪下。已上義准如成身會也
  第五十四一切三世無礙力明妃印
海大徳説。用前佛頂印。意大徳説同權僧
正大和上説。慧珍兩和上説同海説也。別記
云。内縛舒二火。頭相跓。開二風著火上節。
二空直竪。正僧正説同海説也
  第五十五無能害力印
海大徳説。定掌仰作掬勢。安於心上。慧掌
伏作掬勢覆之。猶如櫃與之蓋相覆。是
名梵篋印。心上八誦。右轉三遍。意大徳説。
此印是用綵色之時。權僧正大和上説慧和
上説同海説也但云八誦不
云三轉。
珍和上説亦同
海説亦云八
誦三轉
別記亦同不云八
誦三
正僧正説。
梵篋印右轉爲大乘篋。
左轉爲小乘篋。
二掌直合函。二掌曲
合。是金剛界十六尊中文殊印也。私云。此正
僧正器世界。次觀曼荼羅起自大日至迄
世天四重印明先皆作之。次修供養。次以
此上三部乃至無能害力三十二印安於啓
謝之後。加持念珠之前故。於此處竝皆不
青龍寺三卷別卷以安此等印安大
讃後。傳受之時廻諸尊印皆安其前。
攝十儀
軌以此等印安中台後。遍智印摩尼珠佛
眼印後。其後説三重説諸尊印

胎藏大法對受記第二

  安然記
  第五十六大海印
海大徳説。先觀地輪上有大海。二手仰平。
深入相叉。二空著風根側。乃想輪末是波。
當前三誦。右轉三遍。以爲大海。以印散前。
vi尾字爲種子也。又大和上記云。又大
海印二掌向身内叉。如獻華印。與別人大
海印稍別也。八功徳水印如大海印。但以右
頭指端捻左頭指端相叉爲異以上私記多以
押字作捻字
也。又除別儀式印。自餘諸印皆
須當心三誦頂散。繁故不記
意大徳説。二手
内相叉。二空頭相跓。令中窪以印右轉
云云但無
徳水印。
權僧正大和上説。慧和上説同
意説也但云。一切諸印
不皆頂
珍和上説同大和上説
但至八功徳水印云。以右風端安左風端。又云。
先以大海印誦大海明。次以八功徳印誦八徳明
別記云。次香水海内縛開仰掌安心前。想
vi尾字在地輪上變成乳海。作此觀了三
誦明。右轉三遍從此以後名嚴淨佛
國土奉事諸如來
  第五十七金剛手持華印内五&T037992;部也
海大徳説。文云。内智者。以五股印表内五
智故云内智。先觀大海上有五股縛日
囉。即結五股印安大海上。眞言曰。va@h
嚩日囉播抳。以初va@h字爲種子
也。此五股印爲蓮華莖。次於此五股*縛日
羅之上安十字羯磨。即結羯磨印。謂於前
觀金輪之上觀大海訖。以前五股之印立
於大海水上以爲蓮華之莖。以羯磨印安
五股上。其羯磨印二手外縛。二火入月相叉
相鉤
二空二地各舒相*跓開掌伏之。誦
大眞言王。即十二眞言王也。次羯磨上安
八葉大蓮華王。即結蓮華印誦眞言。a
加歸
其蓮華印即前開敷蓮華印是也。是名
華藏世界。故儀軌云。以妙蓮華王持於華
藏界。次於蓮華世界上安大宮殿。次於此
蓮華上安置曼荼羅。觀法具在儀軌。十二
支生句a@aa@ma@hsa@msa@hha@mha@hra@mra@hva@mva@h。大和





上記云。亦名十二縁生句。其眞言在下卷。
唯除其初暗欠二字。次誦偈云先結普印
誦此偈也
以我功徳力等偈別有音曲。私云。儀軌云。而作
是言是也。偈云住者建立也。
普印者金剛合掌也。此處不
用眞言。唯用此印及偈。
師説云。更以普印誦
阿字眞言。令此宮殿及以種種莊嚴成就滿
足。意大徳説同但偈次誦虚空藏普供養眞言。而
無更誦阿字眞言之事。私云。
准經及疏十二支句不除暗釼。此四阿字。初二阿字
經及諸軌竝所無也。然玄法寺本有此二字。傳者除之
a@mkha@ma@ma@hsa@msa@hha@mha@hra@mra@hva@mva@h爲十二支生句
此有三用。一布自身。二布
弟子。三布壇上。此中布
權僧正大和上
説。慧和上説同海説也但至羯磨印云。以
羯磨印誦明了擧印下
之。安五古上。如置物勢。大和上釋。此羯磨是蓮臺
也。又至蓮華印云。以八葉印誦明了。擧印下
之。安羯磨上。如置物勢。大和上釋。文云。大空點莊
嚴者。阿字加空點成暗字誦之歟。是成菩提義故。
私云。大空點莊
嚴出經及疏。
珍和上説亦同海説但至五*古
印云。以
五*古印
誦明
次擧印至頂。前下向立之。如
立物勢乃散。次結羯磨印。又至宮殿觀
云。八葉一一別立一柱以成八柱樓閣。餘
如儀軌。先以定印觀此莊嚴等了。次誦
普供養明用金剛合掌也。後誦偈也。別
記云。次金剛手持華結内縛五股印當心
前。想以五股金剛樹於大海中。三誦明即
舒兩臂作樹大海之勢。次結羯磨印開
掌覆置五股上。想以十字羯磨安五股上
用大眞
言王
以爲蓮華臺。次蓮華王結八葉蓮
華印誦阿字明加歸
命歸
以印安十字羯磨上
文云。以蓮華王
持於華藏界。
次觀曼荼羅相結金剛合掌。
開掌而合腕是樓閣
印也
安心想於八葉蓮華臺
上有七寶樓閣種種嚴飾。具如儀軌。即頂
散。次結定印想樓閣中中有三部海會種
子三昧耶形。及以成立之觀具如儀軌。作
此觀了。即作金剛合掌唱以我偈言而住
者是建立
曼荼羅
之義
即誦普供養眞言觀想
如文
珍和上別記
云。初五胡印是蓮臺。次羯磨印是八葉私云。
出經

  第五十八大輪壇印
海大徳説。此則前記所言安曼荼羅是也。
二手作金剛拳。二地相鉤。二風相鉤。乃印
六處。以印向地乃印所觀曼荼羅壇。次仰
其印。擧印空界次印向身印於心上。次
印額上。次印頂上。次印口上。印安口上。開
印吸印。乃散印也。加持壇了。想令所
觀曼荼羅眞實堅固。乃誦小金剛輪眞言
三遍。眞言曰。唵嚩日二合斫迦*羅二合&MT01388;
吽鑁斛
  第五十九衆色界道印
海大徳説。言衆色者謂五大色。次第安布
也。言界道者第一二三院次第安置金剛
杵也。其布色相先布内院衆色。第一ra
白色表大日如來也。入中台院最初布白
色也。謂其白色光右迴轉三匝布之。觀了
結五股印誦囉字眞言加歸
三遍誦了。以
印始自東北之角擧其印臂。右三匝旋繞
布之。乃想成白色界道。第二ra@m字赤色表
東方寶幢如來也。次布赤色。謂其赤色光
續前白色光旋繞布之。觀了結前五&T037992;
&MT01679;字眞言加歸
三遍誦了。以印擧臂。右
三匝轉迴布之。乃想成赤色界道。第三ka
黄色表南方華開敷如來也。次布黄色。謂
其黄色光續前赤色光轉迴布之。觀了結
前五&T037992;印誦迦字眞言加歸
三遍誦了。以
印擧臂。右三匝旋繞布之。乃想成黄色界
道。第四ma字青色表西方阿彌陀如來也。次
布青色。謂其青色光續前黄色光旋迴布
之。觀了結前五&T037992;印誦麽字眞言加歸
遍誦了。以印擧臂。右三匝旋繞布之。乃想
成青色界道。第五ha字黒色表北方天鼓音
如來也。次布黒色。謂其黒色光續前青色
光右旋遶之。觀了結前五&T037992;印誦阿字眞
加歸
三遍誦了。以印擧臂右三匝旋繞
布之。乃想成黒色界道。中台内院布五大
色已了。次外院界道。先結五股印誦阿字
眞言。始自東北之角於衆色外右轉一迴。
以成第一重界道也。次結前印於第一重
之外右轉一匝。以成第二界道也。次結前
印於第二重之外右轉一匝。以成第三重
界道也。觀外院三重界道已了。意大徳説
同海説也但輪壇印中云。開口作飮印勢。又
外三重印中云。誦吽字眞言也
僧正大和上説。慧和上説。大輪壇印或用常
途轉法輪印。自餘竝同海説也但三重界道中
之。三重重別
一誦一匝。大和上釋此三重界道界道色者阿字金色光
歟。又外院中云。阿字眞言或吽字眞言。私云。内院外
院五色界。及以三股界
道。并二眞言出經及疏
珍和上説亦同海説
壇印向地中云。此
處三轉其印左轉
又云。所以吸印者想以印
納收帝釋宮。大和上釋。所以納收帝釋宮
者。大日成道先於帝釋宮説初會。其宮有
種種莊嚴。故以此壇納收彼宮。私云。吸印
之由應有所以。可准經及疏意而知別記
云。次大輪壇印於六處同海説也但云。作
呑之勢
次衆色界道結五股印。當心。想曼荼羅内院
有五色界道周匝莊嚴。先觀内方有ra*囉
字變成白色界道。次ra@m&MT01679;字變成赤色界
道。次ka迦字變成黄色界道。次ma麽字變成
青色界道。次ha訶字變成黒色界道。三重曼
荼羅具如文。正僧正説。前器世界香海水
眞言次云。金剛手持蓮華眞言。次華臺印。
即羯磨印。外縛二火入掌。以其樞保曾入莖
用大眞
言王
次想臺中放大光明。光明中現百
千蓮華繞蓮華王。此華藏上師子座大宮
殿中。次誦偈。次誦虚空藏明妃。即結金剛
輪壇印。先印五處。次返印印空。次印壇上。
次印身前。次布五色界道用五胡印。各有
眞言。具如儀軌。三轉振印。小軌亦同但華
臺印
中云。次
蓮臺印
次不空成就羯磨印。以蓮華樞指著
之首。又五色界道中云。想結五色。私
云。此正僧正器世界後。次作華藏而缺中
間三十二印。故此記初追云前器世界等也
  第六十淨月輪及以布列諸尊種子觀行
海大徳説。師口決云。先安諸尊所坐之蓮。
蓮上安月輪。輪中安種子。是微密處具在
口決。文云。觀彼中胎内乃至圓光者。師説云。
圓光者即月輪也。喜者天等形也。怒者金剛
等形也。顯者佛菩薩形也。操持者刀仗也。
與願者與衆生願也。正受相應身者入定形
也。師説云。最上大阿闍梨先想圓光。觀法
在文。八曼荼羅眷屬圍遶。如是觀了。始
自中台大日如來至于第三重院諸尊。其
一一種子字。一一三昧耶形。一一尊形像。
一一月輪等。各各分明安布曼荼羅中。一
一炳然而觀列之。此是最上阿闍梨觀法。細
觀在意可知。若有不堪如是觀者。於
月輪上觀置a字以爲諸尊一一種子。想
從其字放金色光照餘一二三重院尊。即
a字變成諸尊種子。次變諸尊種子
以成諸尊形像。諦想四重曼荼羅諸尊種子
皆悉分明安布。由此布字之力四重諸尊種
子皆悉現列。其種子色隨諸尊色。各各種
子一一形像應知亦然。阿字是一切法之本
母也。此字具一切法出生一切心法一切
色法。故以此一阿字而爲諸尊種子。于
時隨阿闍梨意觀。則彼四重曼荼羅一一本
色形像皆悉現列。則有十三大會。文云。觀
彼中胎内普光淨月輪。乃至以八曼荼羅眷
屬自圍遶第一會
中胎
次東遍知印第二
北方觀自在
第三
南置金剛手第四
温哩底方不動如
來使。風方勝三世第五會
第二院
四方四大護第六
初門
釋迦文第七會
第三院
第三妙吉祥第八
南方除蓋障
勝方地藏尊第十
龍方虚空藏第十
一會
及蘇悉眷
第十
二會
變世威徳天第十三會
第四院
或云。可云十三
大院。而不可云十三大會。意大徳説。鈍根
阿闍梨中台外院皆觀月輪。於中台院有
a字。放黄金光照諸尊位并以種子。次
中台院a字變成大日如來。此佛放金色光
照三重院。諸尊種子變成諸尊形像。權僧正
大和上説。慧和上説。鈍根阿闍梨於中台月
輪觀一a字。字放金色照於諸尊月輪。
應光變成諸尊種子。次中台a阿字變成率
覩波。率*覩波光照於諸尊種子。諸尊種子
應光變成諸尊三昧耶形。次中台窣*覩波
變成大日如來。大日如來放光照於諸尊三
昧耶形。諸尊三昧耶形變成諸尊。又云。一一
月輪必有蓮華。上觀種子。珍和上説亦同。
正僧正説。於彼大宮殿中大覺師子座上
hr@i@h字變成大蓮華臺。上有普光淨月輪。
輪中觀a字變成大日如來云云聖主身口
意遍至衆生界。從如來身放白色光照四
佛四菩薩位。次照第一。二三如次照之。諸
尊自證法性之身色相威儀儼然出現。不生
而生現而現。具足無盡刹塵之衆生出
現如來圓光之中。不前不後不縱不横坐
法界曼荼羅本位。注云。一一諸尊種種繁故
不記。今者通用三部種子不出阿字之理。
如是乃至廣觀云云次明了心觀八曼荼羅。
先作寶冠印。作此印誦阿字加持云云
有私記四輪布字。次有定印三十二相布字。
次有五供印明。次有八印。次有塔印。次有
五字印明。次有無所不至。次有百光百光
遍照布字。次至第一重院遍知印也。私云。
此正僧正觀曼荼羅之處先作中台印明。
次作三重印明。故以成三菩提布字印明
安中台院。次至第一重遍知印院。私云。上來
觀行諸師不説印相。因之諮問大和上。大
和上答云。可用本尊印明。若觀大曼荼羅
可用一一尊印明也
  第六十一治路印
海大徳説。可用香鑪。香鑪若無方可用印。
仰二金剛拳。二風側相跓也。二火合背立
也。二空著二風側當心三誦。想淨治於虚空
路。意大徳説同但云。擧印於頭。又云。
功能出阿闍儀軌也
權僧正
大和上説。慧和上説。如前淨地印。但以二
火直立。其端不合爲異。淨地印者二拳二
風端相*跓是也私云。前無淨地印。應是ra@m
字淨世界印。即法界生印也
和上説同慧和上但云二
火相著
又云。執香鑪想
碎却虚空之中阿修羅之關鑰掃淨諸尊降
來之路。之以右手執於香鑪心上三迴右
轉。次於額上三迴右轉大和上釋。左拳安
腰。若用印時亦同前式。別記亦云。行者執
香鑪三誦淨治明。想淨治虚空界諸佛降來
路。若此無香鑪者用手印亦得。結前法
界生印。二火直立。頭不相合。是香鑪印。印
面向上誦明三右轉。正僧正説。准法界生
印立地水火背合。二風側*跓。二空著二火
本。私云。玄法寺兩卷爛脱儀軌云。若有爐者
不可要印。若無作之。但執香爐眞言
別。可口決之
  第六十二不動明王印
海大徳説。不動明王印是成身辟除結界護身
也。先二羽作忿怒拳令怒風地
二輪進出
各安二膝。
次安心上二拳節相跓也。誦眞言曰。曩莫
三滿多嚩日羅赧憾。三遍誦了。即時改印作
法界生印。是以前印二風相*跓。誦眞言
曰。曩莫三滿多沒馱南&MT01679;。三遍誦了。擧印
下前開散。開散者隨投相離二風端也。次
於即時作大明王刀印。刀印者以二空輪
各捻地水二輪。風火二輪各竝直立。以二刀
印一度轉動安左膝上。轉動者。左手爲鞘。
右手爲刀。其鞘不火動之。小許擧而迴
之。其刀從其鞘下大迴而入其鞘。誦大明
王本眞言三遍誦了。刀安右嬭房上向身
前也。鞘從頷下向内。從頬外側引至頂
上竪之。鞘背向前右三轉之。想成結髮。
次從左頬漸下投左肘外。想成垂髮。次以
刀鞘一度轉動安左膝上。誦大明王三遍。
誦了鞘安左嬭房向身外也。刀從頷下漸
擧。從左頬側擧之引至眼後。即還漸下。從
頷下而引至右頬外側。漸至頂上直立向
前。左三迴轉。想成辟除。右三迴轉。想成結
界。次印上方。次印下方。次印額上。次印左
肩。次印左膝。次右膝上。次印右肩。次以
刀鞘一度轉動安左膝上。不誦眞言不
解其印漸至心上。次至額上。次至頂上。
前後轉動三遍。頂上解印。兩邊漸下。更合
掌也。意大徳説同但云。是結界印。文云。去垢等
者加持物時之言也。又最
後云。次至頂上前後倒之。又垂髮中云。次
從右頬漸下投右肘外。想成垂
權僧正
大和上説。慧和上説同海説也。珍和上説亦
同海説但初云。二忿怒拳竝安
前。無膝上之言
珍和上別説。二
忿怒拳相對心前。誦憾眞言七遍成十寶
山。黒色。以爲座也。次金剛拳舒風相*跓。誦
&MT01679;眞言七遍。成三角火爲本尊也。次作兩
手劍印。慧下定上兩迴旋之。以慧手刀入
定手鞘安定膝上。誦慈護明七遍。次以慧
刀向前安慧嬭上。次以定鞘向内。擧頂
右摩三遍。以成結髮。則以鞘面向外。下及
定嬭前間以成垂髮。則以慧刀旋迴二遍。
以刀入鞘安定膝上。次拔慧刀指天三
遍。指地三遍。以刀向前以印定肩。以向
左印慧膝上。刀頭刺膝。以印向左以印定
肩。以刀向左印定膝上。刀頭刺膝。次刀下
鞘上旋迴二遍。安定膝上。次至心前振
印三遍。次至額前亦振三遍。次至頂上亦
振三遍。則分慧定兩手。從面右左而下更
合掌也。散之頂上。行者變成本尊。以此一
印代後十四印明十九布字用之。私云。此
是不動儀軌中法故云後十四印十九布字。
正僧正説如軌云云
  第六十三杵鈴印
海大徳説。次欲召請聖衆用杵鈴也。先以
鈴杵安置壇上。以鈴安之佛方。以杵安行
者方。左手執鈴右手執杵。倶時左外右内。
鈴竪杵横。以置壇上是也。臨欲召請聖衆
之時定手執鈴安左膝上。慧手作拳執五
股杵或執三&T037992;安於心上。次於掌内三遍
抽擲。抽擲者握杵投擧。即亦握取。次乍執
杵作拳横安胸上。次以定手而乍執鈴作
拳起自嬭下。振鈴從頬側而擧之作聲。
與額齊之。即下之時勿作聲也。如是三
遍。次於左耳之上二遍。振鈴即安左膝上。
以執杵拳印於五處。即以鈴杵安壇
上也。儀式同初安置之時。意大徳説。先於
召請前二拳安腰側。口三唱金剛杵眞言
曰。唵嚩日囉二合播抳吽。次舒右拳執杵近
身。中間一度右迴轉之。乃始近身三遍旋
轉。猶如日輪。次擲其杵空上。以後口唱吽
字翻當胸上。次口三唱金剛鈴眞言曰。唵
縛日*羅二合揵吒吽。次舒左拳把金剛鈴。
從心前而五度擧振驚覺聖衆。次住左
耳上二振以成召請。然後重振二遍而止。次
以鈴拳横安腰側。次以杵拳而印五處。然
後安鈴杵於本處。鈴内杵外。若修降伏息
災法時右手執杵三遍横擲。擲了則口唱吽
加護五處。具在別記。言横擲者左右遣
轉。權僧正大和上説。慧和上説同海説也。
但大和上傳師説云。鈴聲觀
般若空義。出金剛界振鈴處。
珍和上説同意説
但云。執鈴杵同前説。至振鈴時左肩
三振以成*驚覺。次更耳上二振以成召請。
次更心前二振以成著座受食。又云。初以
右杵三擲空。後加持供物。右三轉之。次右
轉成結界。次安心上。大和上釋。今見珍座
主見行之法。加持供物之後加持上方下方。
次右轉結界。後安心上。自餘同前所説也。
別記云。二羽作拳各安腰。先三誦金剛杵
眞言曰。唵*縛
日*羅婆尼吽
即申慧手執杵。便即右一
迴轉近身。心前三迴轉。次三抽擲。次三誦
吽字横安心前。次三誦鈴明唵*縛日
羅健吒
即申
定羽執鈴。從心前五度振擧。次左耳上二
度。次於同處一度。即觀般若空義還置左
腰。次以杵五處加持。即杵鈴共安本處。想
驚覺十方諸佛海會諸佛歡喜。又見譽大徳
行法左取鈴時以手覆五&T037992;首横取之
也。正僧正此處不用振鈴。於下閼伽之前
用之
  第六十四召請印
海大徳説。内縛舒慧風輪。少屈如鉤。隨誦
眞言招之。三誦三招。乃想召請諸尊皆悉
雲集。印與儀軌異也。又云。此印眞言通用
一切召請。或用三部心眞言印用召請也。
三部心者。佛部印内縛二空竝立去風。隨誦
眞言召之。眞言曰。唵爾那爾迦翳醯呬娑
*縛二合訶。蓮華部印前印定空入月。慧空召
之。眞言曰。唵阿盧力迦翳醯呬娑*縛二合訶。
金剛部印前印慧空入月定空召之。眞言曰。
唵*縛日囉怒漢音力迦翳醯呬娑*縛二合訶。
意大徳説。同海初説但云。
當額
而無三部心
印。私云。初通用印同儀軌文。又儀軌中亦
有可用部心之文。玄法寺兩卷儀軌注云。
或三部心請。而爛脱本無此注文。權僧正大
和上説。慧和上説同海説也。珍和上説。但
鉤印召請諸尊。自餘三印不用。謂索
三也。別記云。内縛舒慧風。少屈如鉤。七
誦明。風與訶召之。私云。玄法寺兩卷儀軌
鉤眞言注云。索鎖鈴除障不動。正僧正説。金
剛鉤印。内縛二風鉤不説三部心印。但云。鉤
言終加四字明以爲鉤索鎖
  第六十五索印
海大徳説。以前鉤印二風屈相跓也。意大徳
説同但云。二風相跓令圓。
又云。眞言在文
權僧正大和上説。慧
和上説同海説也。別記亦同
  第六十六鎖印
海大徳説。用前轉法輪印。印末降下戻反於
内。印末向上二風竝立。指面向胸三誦。想
令諸尊圓住私云。二風字誤。可
云二空。是記者誤
意大徳説
但云。以慧空懸定以印當胸。又云。
眞言在文。私云。此説印相合作用也
權僧正大
和上説。慧和上説同海説也大和上釋。
意説好
記亦同
  第六十七鈴印
海大徳説。定拳安腰慧舒五輪引垂向下。
四輪猶如鈴管旋令
圓形
空入管中猶如鈴子。
三誦三振。想令聖衆歡喜。師説云。此鉤索
鎖鈴即四攝菩薩也。即鉤召索引鎖住鈴喜
以此四字對四菩薩也。意大徳説。定拳安
腰。慧手散開令圓。向下左右振之。用金剛
界鈴眞言也。權僧正大和上説。慧和上説同
海説也但云。振時上
下其印
別記亦同。私云。見大和
上見行之法。左手五輪覆提鈴首而執。即
以鈴口居安左腰股側。初召請前。用法同
前。後發遣前。左手執鈴。壇上一振即安。又
於壇上香盤之外行者
内鈴外杵安之。又
索鎖鈴眞言在別私云。出不動法
別用眞言中也
索眞言曰
云。
二羽内縛。二風竪
峰。如寶形相
眞言曰。曩莫三曼多沒馱
係係摩賀播奢鉢羅二合勞那
哩也薩埵馱暏微謨訶迦怛他蘖多地目
吃底二合佐多娑嚩二合鎖眞言曰
反内縛二空指交竝竪。
前轉法輪印也。同於意説
曩莫三曼多*縛日
*羅二合赦吽滿馱滿馱野。冒吒冒吒野。
嚩日嚕二合那婆二合吠。薩嚩怛囉二合鉢羅
二合底賀帝。婆嚩二合鈴眞言曰左手作
拳置
腰左。右手五輪
皆垂鈴形振之
唵嚩日羅二合健吒覩使也二合
引入




正僧正不用索等三印
  第六十八遣除從魔印
海大徳説。即不動尊辟除印。儀式如常也。二
手作刀。左鞘右刀一度轉動。以刀入鞘安
左膝上。三誦。次拔出刀引至額上。左三度
轉。辟除諸尊倶來一切從魔。次右三轉結界。
次印上方。次印下方。次印五處。謂額左肩
左膝右膝右肩。次一轉動以刀入鞘安左膝
上。次不解印印心。次印額上。次至頂上
前後動振三遍散之。意大徳説同。權僧正大
和上説。慧和上説。但作刀印相。不用儀
式。珍和上説。但以刀鞘安心。以刀三轉辟
除不作結界。別記云。不動辟除以劍三左
轉。正僧正説。次不動立身印即火輪印也。
定慧二拳側著諸輪節。仰二風跓當於心
前。三度上下。想成迦樓羅炎。次以不動印
作除遣從魔法。印相同珍和上
  第六十九示三昧耶印
海大徳説。用前入佛三昧耶印眞言也。師説
云。辟除從魔已畢。速可修示三昧耶。所以
者何。辟除從魔之時。還恐聖衆隨被辟除
故速可示三昧耶。故聖衆顧本誓不得還
去。更垂眷留。意大徳説。前三昧耶印眞言
是也。權僧正大和上説。慧珍兩和上説同海
説也。別記同意説也。正僧正説同意説也。
然於此次用振鈴法。左手執鈴安居腰
亦執其頸。亦執其首。若執頸時
當於五胡之處四胡之間取之
右手執杵三度
抽擲。次左三轉辟除。次右三轉結界。次印上
方。次印下方。次印五處。次安於胸。次以左
鈴左肩當於耳邊。五遍振之。次胸次額各
三遍振之。次以杵鈴安本處也。金剛界中
又云。初左肩上三振。次於額前三振。自餘
同此中説
  錍
三股
  輪 杵 鈴 行者
  螺
獨股
  第七十閼伽印
海大徳説。虚心合掌。開散掌作掬。二空屈
横安掌。與常閼伽印別也。當心三誦。次
第其印當頂獻之佛部次當額獻之蓮華
當心獻之金剛
然欲獻閼伽之時。左手執
閼伽器。右手作三*股印。誦不動明王二十
五遍。或二十一遍。加持其水獻之。若無閼
伽結印獻之。大師記云。先以左手執閼
伽器。右手結不動尊刀印加持其水二十
一遍。然後二手作八葉蓮華印即蓮華座
印是也
此八葉華手安置水器。誦眞言了。先置
頂上獻之佛部次下置額上獻之蓮華
次下
置心上獻之金剛
蓮華座印二地二空各相
合。餘六輪開竪是也。意大徳説。若無水器用
印。二手仰少屈之。以空置風頭。下六指相
合近著之。是器相也但無加持
及獻法也
權僧正大和
上説。慧和上説同大師記但大和上釋。或時二
手仰。各屈風以空
捻之。以置
閼伽器也
珍和上説。二手竝仰。各以風著
火背。各以空著風根以居水器。別記云。
略同大師*説但云。奉諸善逝者。用
無垢身。兼加希願
私云。
三部獻法出經及疏。正僧正説。如儀軌中。
想三部諸尊。又觀身中三重曼荼羅隨意啓
云云或有頌云。以此本清淨水。洗浴聖
者無垢身。唯願本尊以本願。願垂哀愍受
閼伽。若無閼伽之時以此運心而供養之。
其印螺印。虚心合掌以風紱空。若有器者
飮食印
  第七十一蓮華座印
海大徳説。結蓮華座印誦不動明。加持華
座二十一遍。先淨除自身三障。加持自身。
然後誦華座眞言。如常奉獻三部謂頂額
心。如
前儀
又云。華座眞言注云而作是言者。謂
唱善來尊者。以本願故。而來降赴。願垂加
持。起大慈悲。唯垂納受之偈私云。本私記云
經注。意大徳説。注
在儀軌。今見在
軌。故知本私文誤
意大徳説同但獻三部處云。置
額獻佛部。置心獻
蓮華部。置臍
獻金剛部
權僧正大和上説。慧珍兩和上
説。印相獻法竝同海及意説。但無淨除自障
持自身之説大和上釋華座眞言曰。注云除
障者有二義。一於心蓮淨
除三障。二事蓮除障難者又釋華座眞言注云而
作是言。此注本無師説。而昔私注云。竊疑此處可有
偈頌。今聽唱偈
之説自然冥
別記同海説也但云。華印當
心以不動明加
持。次誦華座明安
三處獻三部。
正僧正説。蓮華座印如常
也。但於此次用不動示位印以不動刀印。
左安腰以右印示尊位准世間主客
禮想之。
一示毘
盧遮那佛位。二示寶幢佛位。三示華開敷佛
位。四示阿彌陀佛位。五示天鼓雷音佛位。
六示普賢菩薩位。七示文殊師利菩薩位。
八示觀世音菩薩位。九示彌勒菩薩位。十
五髻文殊菩薩位。十一示除蓋障菩
薩位。十二示地藏菩薩位。十三示虚空藏
菩薩位。十四示釋迦文佛及一切世天等
位。上十四位各各一度指而示之。但至釋迦
及世天位唯總一度横引投之從左引右。仲
神大徳云。昔珍
和上於豊樂院流星修法時供養法中以右拳申屈頭
指。數度指曼荼羅楨面。又眞曉十禪師於相應寺
亦作此印。今疑何印。安然以諮權僧正大和上。大和
上答云。他處眞言有此印也。睿山二説未見此印。
他記云。示
位印也
  第七十二轉大日身作執金剛身印
海大徳説。先以kha@m字安於頂上。黄色。乃想
轉身作金剛薩埵。次金剛種子遍布諸支
分。金剛種子者kha@m字也。布諸支分者以va@h
字安心上。白色。此字布心之時。遍布一切
支分。即同執金剛也師説云。由布心
故。遍支分故
其印用
五股印或用三股印。如是布字了即誦眞
言。用印五處師説云。額上右肩上左肩上心上喉上
是爲五處。私云。此五處各同金剛
智尊勝儀軌私云。高
野云。吽總*縛別。云云
意大徳説同但云。三*股印。
謂軍荼利三&T037992;
印。内縛二火合立。二風少屈立
二火後。二空押二水叉上是也
權僧正大和上説。
慧和上説同海説也但云。五古印。
外縛五*古印也
珍和上説
亦同私云。嚩字布心成執金剛。
次頂安欠。出第七卷
正僧正説。次
金剛手五&T037992;&T037992;亦得。加持五處云云
  第七十三遍身被甲印
海大徳説。此一印明大師不傳。此處。以前
金剛甲印眞言印五處也。大師記云。被服
甲者。虚心合掌。以風著火背。而如前迴之。
眞言同前甲明。意大徳説同海本説無大師
記説也
權僧正大和上説。慧和上説。此處用前被甲
印明。珍和上説。此處不用被甲印明。別記
云。次執金剛結外縛五股印安心。想*縛
字在心欠字在頂。作此觀了三誦明五處
加持。想自身同金剛薩埵。即結前被甲印
五處加持。想遍身被金剛甲胄。正僧正説。被
云云
  第七十四怖魔印
海大徳説。二手金剛拳。左拳安腰。右拳舒
風安横安三誦。次至頂上左轉辟除。右
轉結界。次印五處。勿印上下方也。又樣如
前印舒頭指。指眉間三遍。又樣文云。慧拳
舒風輪加持於白毫際者。師説云。慧手
作金剛拳。竝舒風空横安眉間三誦。次至
頂左轉辟除。右轉結界。次印五處。不印上
下方也。意大徳説同前第三樣無初
二説
權僧
正大和上説。慧和上説同海後二樣無第
一説。
同第三説。云風空相
捻。横安白毫間也
珍和上説同第二樣。但云。
舒慧
風指額白毫間。嚬眉如毘
倶胝形。又云。此處辟除亦得
別記云。定拳安腰。
慧拳舒空風。頭相捻。安白毫處三誦明。迴
眼顧視頂上。左轉三遍。次右轉三遍。次五
處加持能摧伏諸大魔。正僧正説。慧拳舒
風加眉間。聚眉怒眼如毘倶胝
  第七十五難堪忍大界印
海大徳説。用前難堪忍印。文云。藏密散水
輪旋轉指十方者。師説云。准前如來藏印。
唯散開二水輪。此印全同前無堪忍印。但
眞言各別耳。以印擧頂上左三轉辟除。右
三轉結界。次印上方。次印下方。次印五處。
是名結大界。持十方國能令堅住。意大徳
説。虚合散水用同前説。權僧正大和上説。
慧和上説同海説也但儀軌次云略説眞
言者是前印明中小呪耳
珍和上説。如來藏印。虚心合掌。屈二風輪
著二空上。立二水地而徐開之。次辟除時
稍舒二水立之不云
結界。
別記云。次難堪忍
又名無能勝。
又名無堪忍
如來藏印。虚心合掌。斜屈十輪。
二水舒開當心誦明。左右轉各三遍。次印
下。次四處加持。正僧正説。大結界虚心
合掌。二風屈入掌。二水散立。二地少屈。用
印儀式如不動尊結印。又有略眞言云云
云。玄法寺爛脱兩卷儀軌略説眞言曰。注
云。此眞言者可用隨師口。在別
  第七十六四方四大護印
海大徳説。以下第六會也是初
第一東方無
畏結護印。先於東方門中央觀作華臺。此
華臺上觀安va嚩字種子此嚩字光。轉成無
畏結護者也。其身金色。著妙白衣。面現少
忿怒相。手持檀荼。檀荼者謂棒也之毛
觀了
結印。内*縛二火竝直立而相合之也。當
額三誦大界略説眞言。次印上方。次印下
方。次印五處以下四大護者同用難
堪忍眞言。唯印種子各別
第二北
方壞諸怖結護印。先於北方門中央觀安華
臺。此華臺上觀安va@h博字。此va@h博字轉成
壞諸怖結護者。其身素色。著潔白衣。手持
竭伽。竭伽者謂劍也kha
ga@m
觀了結前大慧刀。
三誦火界。略説眞言。辟除結界上下五處




如前大慧刀印在
九方便
第三西方難降伏結護印。
先於西方門中央觀安sa@h索字。此索字轉
成難降伏結護者。其身如無憂華之色此間
深紫
之色。蜀
花色
著朱色衣。面現微笑而在圓光之
中。亦觀大衆之形謂西
方衆
觀了結前如來索
印。三誦前略説眞言。辟除結界上下五處如
如來索印在三
十二印中也
第四南方無堪忍結界印。
先於南方門中央觀安ha@mkha@m欠二字。此唅
欠字轉成無堪忍結護者。其色黒色。著玄
黒衣。面現毘倶胝眉而有浪文。首戴髮髻
之冠。光照衆生之界。手持檀荼。觀了三誦
前無堪忍眞言。辟除結界上下五處如前
無堪忍眞言在
供養會終
私云。此私記文。第一無畏結
護文中辟除結界脱也。第三難降伏結護文
手所持印無也。第四無堪忍結護文中云
三誦前無堪忍明誤也。然大日經難降伏結
護者持竭伽也。而儀軌中不出故傳者不
導耳。又大日經第四無勝結護者以ja@m染字
爲種子也。而儀軌中出唅欠字故傅者直
用耳。此唅欠字即前無堪忍明中種子
也。今檢儀軌文云
    四方四大護 無畏壞諸怖
    難降伏者 無堪忍普護
    藏印水甲合 散舒二風輪
    法幢高峯觀 哀愍無餘衆
而古今傳者不釋藏印水甲合等一偈文也。
准惟謹傳無畏三藏三卷儀軌四大護外
用無堪忍印而普護之。此一偈文所説印相
恐是彼中普護印也。更問明師云云准今見
經作二合字。疏中乞懺二合字。然則梵k@sa@m
字是歟。意大徳説同。權僧正大和上説。慧珍
兩和上説同海説也但第一印中云。左右各三轉。
次上下五處。第四印中云。
結前無堪忍印三誦
前無堪忍眞言也
別記云。次四方四大護。
東方無畏内縛竪二火。頭相拄當心。想嚩字
在彼方。變成無畏結護者。手持檀荼即誦
明。左右各三轉上下五處加持。北方懷諸怖
金剛合掌。屈二風捻二空頭。想門中有博
字變成壞諸怖結護者。手持竭伽。作此觀
了誦明。辟除結界護身同前。西方難降伏
護。内縛申二風。稍屈頭相拄。同前索印當
心。想門中有索字。轉成難降伏者。微笑而
觀衆會。作此觀了誦明。法則同前。南方難
堪忍普護又名無勝
結護者
結前難堪忍印此印與文
少異。今暫
依師
傳也
當心。想門中有含欠二字轉成無勝
結護者。手持檀荼依此觀了誦明。法則同
已上四箇印皆用
無堪忍小呪也
正僧正説。大界後云。次
無堪忍印。次四大護印。無堪忍印者。准前大
印。二火如鉤入内。首屈合之舒二風
也。餘指准上。四大護印者如前。此無堪忍
印與前所出無堪忍印異也私云。四印在前
無堪忍印處也
  第七十七門門置二守護神印
海大徳説。此是無能相向二守護者也。初帝
釋方安二守護。第一以無能守護安東方。
先慧手作金剛拳。舒於風指。横當於心。次
定手作金剛拳。先擧於頂而捧上之。乍捧
乃舒五輪如相擬勢。即誦眞言三遍。想成
不可越守護。觀了安東門左方。第二以相對
守護安東門右方。先定手作金剛拳。舒風
横當心上。次慧作金剛拳。先擧於頂而
捧上之。乍捧乃舒五輪如相撃勢。即誦眞
言三遍。觀成相向守護。觀了安東門右方。
次夜叉方安二守護。第一以無能守護安
北門左方。先慧手作金剛拳。舒風横當於
心。次定手作金剛拳。捧頂乃舒五輪。儀式
猶如東門左方觀法。乃至但安北門左方
第二以相對守護安北門西方。先定手作
拳。乃至猶如東門右方觀法。但安北門西
方。次龍方安二守護。第一以無能守護安
西門左方。儀式如前觀法。第二以相對守
護安西門右方。儀式如前觀法。次焔摩方
安二守護。第一以不可越守護安南門左方。
儀式如前觀法。第二以相向守護安南門
右方。儀式如前觀法。無能亦名不可越守
護。亦名難勝金剛。意大徳説同但東門無能中
云。定手作忿
怒拳。又如相擬勢。中云齊首。又無
眞言三遍等説。又相對中云定手准前
權僧正大和
上説。慧珍兩和上説同海説也但慧和上説。
左手舒掌
臂安頂側也。
右手舒風著心
珍和上説。隨胸手印向其
面也。謂右手安胸。自面向右也。左手安胸
自面向左也。私云。對受之時。擧上之手。五
輪著舒。當胸之指横覆當心也。曼荼羅中亦
同此樣。別記云。次無能守護又名不可越守
護。須置門門

左手舒五輪擧臂。至頂側。右手作拳
舒風。當心竪之。即誦明頂散。次相向守護
在門
右方
其印同無能守護。但左右互用爲
異。即誦明頂散。正僧正説。無能勝三昧爲
拳擧翼輪開。智拳心舒風。如相擬勢也。
相向守護擧慧拳状如相撃勢也
  第七十八獻閼伽印
海大徳説。印相眞言奉獻儀式竝同前説。但
於此處不用加持。意大徳説同。權僧正大
和上説。慧和上説同海説也。珍和上説。此
處閼伽不用。別記云。次閼伽同前。或云。此
處不用。正僧正説。此處不説閼伽法也
  第七十九塗香印
海大徳説。慧手五輪手末擧上。直竪向外
也。定手竪握慧手腕下。三誦獻之。大和上
記云。塗香印者。慧手五輪仰直竪也。定手
仰執持慧腕是也獻時儀式如前。獻三部法謂
頂額心。乃至五供亦同此式
意大徳説同但云以
印擧額
權僧正大和上説。慧珍
兩和上説同海説也。別記云。慧手五輪直竪。
掌向外。以定手握慧腕頂散。正僧正説同
海本説但云。定手覆握慧腕。又云。水輪爲佛部。
輪爲蓮華部。風輪爲金剛部。從此三
輪流出塗香雲海。供養三部諸尊觀之。私云。大師
遣風以定四輪承慧腕下。空輪著握之。靈巖等傅以
定四輪覆慧腕上空輪著下
握之。今正僧正所傅同之
  第八十華鬘印
海大徳説。先仰二手。十輪内叉成峯。二空
著二風側。與大海印相似。師説云。印指端
相叉。掌峻成峯謂指端高而
腕低是也
是以與大海印
爲異。當心三誦供之。又云。大和上記云。華
鬘印唯仰定慧掌。四指内叉。二頭指端平而
相叉。以二空加二風側。擧印供之。地水火
指尚端峻也是口
傳也
意大徳説同但大和上記相
叉云相跓
僧正大和上説。慧和上説同海師説但云。以
二風端
側相跓。而無
大師記文
珍和上説同。別記云。内縛開掌
仰上。舒二風頭相拄頂散。正僧正説同海
本説但云。風側拄爲異。又云。叉
指是華形。如掬華勢也
  第八十一焚香印
海大徳説。二手各拳仰拳舒二風。其端少開
不相跓也。二火二水二地掌内直立。背相著
也。以二空著風側三遍供之。意大徳説同
但不相
云相
權僧正大和上説。慧和上説同
海説也。珍和上説亦同但云。三誦明右
三轉。是烟義也
別記
同海説也。正僧正説同海説也但云。風端
合。又云。二風
是烟
  第八十二飮食印
海大徳説。二手甲相合。二掌作掏。二空押
二風上節。如鉢四形。同地
三誦供之。意
大徳説同但風上節
云風根
權僧正大和上説。慧珍兩
和上説同海説也。別記云。定慧仰舒竝稍
屈。如鉢器。二空入掌是盛物之相也。頂散。
正僧正説同海説也
  第八十三燈明印
海大徳説。定手作金剛拳按腰。慧手作金
剛拳。火直立*也。風著火背也。風端當火第
三節上押之。空押火中節文也。三誦。當
右耳肩上下振之三度。如振鈴勢。其印相
如燈焔勢。以上五供若諸天於心上供之。
若諸菩薩置額上供之。若諸佛置頂上供
之。意大徳説同但空押火中節。文
云火空甲端
權僧正大和
上説。慧和上説。慧拳唯舒火輪用式同
海説也
和上説。慧拳唯舒火輪。以空押火中節
同海
説也
別記云。慧拳舒火輪直立。定拳安腰。
慧火細振三度。擧頂側頂散。正僧正説。慧拳
立火。以空著火下文。運想無邊到一一諸
佛前光明爲佛事。三遍振轉之。想火炎形

  第八十四普供養印
海大徳説。金剛合掌。安頂三誦。運心如常。
又云。文云毘盧遮那位者。行者以五字等
莊嚴自身故乃同於大日如來。故云毘盧
遮那位。言五字者前阿字等私云。文云。毘盧
遮那位及行者所
居皆有
海會
衆圍遶。端嚴位。此則於大日位及
行者位海會圍遶。而今釋中以行者爲大
日身云云意大徳説同但無釋文。又云。以金
剛合掌安頂。亦
僧正大和上説。慧珍兩和上説同海説也
但無
釋文
別記云。金剛合掌當心。想二火頭有kha@m
欠字。從字流出種種供具。猶如如來果報
所感。而滿法界供養海會。頂散私云。青龍寺
三卷云。於印
上想一寶蓮華。華上想普通種子字檢字。
亦從此字流種種供養。流出作金色
正僧正
説同海印相但云。凡上一一言印上
運心想遍法界
而供三部
諸尊塵刹聖衆。又觀身中三重曼荼羅。自上
徐引印致下運想之。又想印上有一一種
字。從字流出一一供具光明
  第八十五大悲曼荼羅讃王印
海大徳説。用普印謂金剛
合掌也
意大徳説同。權僧
正大和上説。慧珍兩和上説同海説也。別記
云。大讃金剛
合掌
私云。見大和上見行之法唯
用大日小讃。其小讃本但是口傅。未見經
文。然玄法寺爛脱兩卷儀軌此小讃。又其大
讃出大日經第七卷中及金剛頂四卷六卷
本。經竝皆唐翻。今玄法寺兩卷三卷儀軌出
其梵文。慈覺大師傅其詠曲。又於小讃亦
有慈覺大師及珍和上竝正僧正三家詠曲。
讃岐守説慈覺大師此處傅大日小讃也。但
珍和上以此小讃爲法身讃。更加報身應
身二讃傳三身讃。並有曲調云云正僧正説。
用法身讃。或四智讃。或吉慶讃。隨用其一。
次啓謝如軌。次結三十二嚴身印明云云
此正僧正觀曼荼羅結四重印。次修召請。
結界五供讃等後結嚴身之印。故於此次
結三十二印
毘盧遮那讃從海大徳及權僧
正大和上
sarvavya尾也二合vibhavagra
二合grya訖里二合sugatadhipa
tiji而以
natre&T005753;二合dhatuka
mah@ar@ajavir@ucanana
mastu娑都te
權僧正大和上説。珍和上説。謨字恭敬之聲
呼之。玄法寺爛脱本云
薩嚩尾也二合比婆嚩吃囉二合吃哩二合
薩多地跛底爾曩二合&T005754;二合&T005754;二合
駄堵迦摩賀囉惹尾嚕左曩曩謨窣覩二合
此略讃也。
大讃在別
青龍寺三卷本云。應以清雅音歌詠而讃

薩嚩尾野二合鼻婆仡*羅二合
*仡哩二合
一切善
誐哆地鉢帝爾慈以
二妙用
體無
&T005754;二合
馱都加摩賀囉三界如

佐曩曩謨二合遍照
我頂禮
攝大儀軌云。次誦吉慶伽他句。眞言曰
嚩日*羅二合薩怛嚩二合思孕
誐囉二合賀嚩
日囉二合怛曩二合摩弩怛嚂二合*縛日*羅
磨誐野捺嚩日*羅二合羯磨迦嚕婆嚩
大日經持誦次第儀云。金剛歌詠偈曰
    金剛薩埵攝受故 爲得無上金剛寶
    金剛言詞歌詠故 願成金剛勝事業
私云。此讃梵語漢翻竝出
金剛頂經三四六卷本中
惟謹本云。次陳五讃。
一讃佛。二讃法。三讃僧。
四讃普賢。五讃金剛手
次出五讃梵語具如別
行。更不

私檢蘇悉地儀軌云。讃嘆佛徳。次法及
僧。次觀自在。金剛菩薩等
  歎佛徳
    大悲護世尊 導師備衆藝
    無邊功徳海 我今頭面禮
  次歎法
    離欲清淨法 能除諸惡趣
    眞寂第一義 稽首依法住
  次歎僧
    善獲解脱道 妙住諸覺地
    無等良福田 我今歸命是
  次歎觀自在
    諸佛大吉祥 圓備於尊徳
    號名觀自在 歸依常寂默
  次歎執金剛
    大力奇忿怒 成就六明王
    調伏難降者 歸依執金剛
先所歸命諸大菩薩如欲讃歎隨意依經
而讃歎之。及餘本尊時欲讃者亦應讃歎。
私云。此中佛法僧讃讃佛部也。觀自在讃
讃蓮華部。執金剛讃讃金剛部。若欲讃歎
佛部使者不動尊讃出不動祕法三卷中云」
麽薩婆母馱菩地薩埵嚩二合喃薩婆怛&MT00709;
二合僧句素弭哆鼻枳惹二合囉始吠那謨素
覩帝莎*嚩二合
降三世讃出蘇悉地儀軌下云小讃也
    歸依金剛首 摧伏諸魔者
    具普賢衆行 無邊功徳海
    住是本有身 無始無終
    妙用施諸願 調魔滅三毒
    改劫故修行 極救諸有情
    令超生死輪 從凡入佛地
若欲讃釋迦牟尼可用佛本行經偈。若
讃四大菩薩可求一切菩薩讃。若欲讃一
切世天可用天龍八部讃如別行中台大
日。第一重三部。第二重諸菩薩。第三重釋迦
尊普世天。總讃上首大綱略足。若別修一
尊法之時各用其讃。靈巖大次第云
薩嚩尾野二合鼻婆嚩*仡囉二合引*仡哩
一切善
生種
誐哆地鉢帝爾慈以
二妙
用體

&T005754;二合
馱覩迦摩賀囉引三界如
大王
微閉
盧佐曩曩謨素*覩二合遍照我
頂禮
蘇悉地經云。供養既了。應起誠心讃歎於
佛。次歎法僧。次歎觀自在。次歎明王大威
金剛。伽他曰
    大慈救世尊 普達一切智
    福持功徳海 我今稽首禮
    眞如捨摩法 能淨貪嗔毒
    善除諸惡趣 我今稽首禮
    得法解脱僧 善住諸覺地
    勝上福徳田 我今稽首禮
    大悲觀自在 一切佛讃歎
    能生種種福 我今稽首禮
    大力忿怒身 善哉持明王
    降伏難伏者 我今稽首禮
作是虔誠讃佛菩薩。又復合掌起慇重心
讃餘諸佛菩薩相好功徳。其讃歎文應用諸
佛菩薩所説歎偈。不應自在。經文次有懺
悔發心迴向發願。次禮本尊。次執數珠

胎藏大法對受記第三

  安然記
  第八十六一切佛心印
海大徳説。以下第二會佛部也是第一重
上方中也
一切
佛心印。亦名遍知印。佛坐道樹下持此降
四魔。故名遍知印。用歸命合掌誦下文一
切佛心眞言也。大和上説云。遍知印者謂
一切諸佛印。名爲遍知印。即普印也。即儀軌
云。一切佛心眞言是也。意大徳説同大和上
記。權僧正大和上説。慧和上説同海説也。
珍和上説。用火印作二拳。二風端相拄也。
或用普印亦得。別記云。次須觀造三重曼
荼羅。次如來曼荼羅如文次遍智金剛。
云。三角火印私云。玄法寺爛脱兩
卷儀軌云。用普印
正僧正説同
海説也但云。凡八葉如來自證所爲。爲化一
切出一切佛位。即遍*智位也。第一
  第八十七伽耶迦葉優樓頻螺迦葉印
海大徳説。用前梵篋印當心上。三誦下文
一切聲聞眞言也。誦了以伽耶迦葉安一
切佛心右也。以優樓頻螺安一切佛心左
也。此印亦名普印。是一切聲聞普遍印。故
名普印也何故此二聲聞安此院耶。師説
云。表一切聖人互爲眷屬。此二聲聞儀軌所
不説也。意大徳説。無此二迦葉。權僧正大
和上説。慧和上説同海説也但云。二聲聞義
喩如普賢觀音等
遍在一
切處也
珍和上説同海印相。別記云。無二
迦葉。正僧正説。此處不説二迦葉也。
云。此二迦葉本是釋迦生身眷屬。經疏諸軌
此處不説。竊疑天竺曼荼羅中以此院近釋
迦院故。繪匠便書而已
  第八十八虚空眼印
海大徳説。虚心合掌。二地少開散之。二風開
著二火背也。二空竝直竪也。名佛眼印。三
誦頂散。意大徳説同但二地少開
散云散立
權僧正大和
上説。慧珍兩和上説同海説也但大和上釋。或
處云。作笑眼
相也。是五眼義也。二風中間爲二眼。二火中間爲一
眼。二水中間爲一眼。二地中間爲一眼合爲五眼也
別記印相同海説也但注云。是
五眼印
正僧正説。印
及用法如常。常者如高野和上説。以印五
處了。次拭右目左目右眉左眉。次擧額皆
如摩之。印末向左右或著目目上用之
第二
  第八十九金剛眼印
海大徳説。次金剛眼印。前印二地合直竪也。
二風少屈不著火也。是名金剛眼印。意大
徳説。無此印。權僧正大和上説。慧珍兩和
上説。無此金剛眼印。別記亦無此一印。正
僧正説。亦無此一印
  第九十七倶胝菩薩印
海大徳説。用普印誦一切菩薩眞言也。意
大徳説。*無此印。權僧正大和上説。慧珍兩
和上説同海説也但珍和上説。凡儀軌中菩薩若
無印眼者可通用此印
別記云。金剛合掌頂散用一切菩
薩眞言
  第九十一大勇猛菩薩
第九十二大安樂不空三昧耶菩薩印
海大徳説。此二菩薩亦用普印一切菩薩眞
言也。一切菩薩皆入此内用同印眞言。師
説云。以上八印沒金剛眼出寶珠印。是
如來曼荼羅也。私云。此如來曼荼羅者准
經及疏。是遍知。壇今儀軌中有遍知印。七
倶胝印。大勇猛印。大安樂印。摩尼珠印。合五
印也。加二迦葉及金剛眼故云八印。若沒
金剛眼印亦須沒於二迦葉印。又於師説
不傳珠印。理須用於一切菩薩普印而已。
意大徳説。無大勇猛大安樂二印。有一切菩
薩普印。權僧正大和上説同海本説。別記云。
次大勇猛菩薩金剛合掌用上
眞言
師説云。凡
於無印眞言皆用通印及一切菩薩明。次
大安樂菩薩印眞言同前已上八印一
切佛心部
正僧正
説。七倶胝印。大勇猛印。大安樂印。三尊
印一切菩薩同海説也但云。一切諸佛無印
眞言。用一切佛心
印眞言。一切菩薩無印言。亦用普通掌一切菩
薩心眞言或云。七倶胝根本印。二地二水交入掌。二
火竪合。屈二風著火背。二空著風側。
眞言如軌第三四五六七私疑別軌
  第九十三觀自在菩薩印
海大徳説。以下第三會蓮華部也。是第一重
右方中也。次觀自在菩薩印部主
用蓮華印。
開敷蓮
華印
意大徳説同但云
八葉
權僧正大和上説。
慧珍兩和上説同海説也。別記亦同。正僧正
説亦同海説第一
  第九十四馬頭明王印
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