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胎藏界大法對受記 (No. 2390_ 安然記 ) in Vol. 00
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觀月輪爲別而已。意大徳説。缺大師傳
慧和上説。定手申五＊軨。空押火第二節
下。是梵天印。觀月爲別。珍和上説同。別
記云。定手舒五＊軨斜屈。是前蓮座半印
也。掌中觀月。正僧正説。定空加風上作
手。空加於水上。因作潔白觀
第二百十五二十八宿印
海大徳説。文云宿密火空交者。堅實合掌。
二空二火相交。餘指全合。大師記云。合掌二
空相竝直立相者風本。是名宿曜普印。不
改此印二空二火相叉外縛。故云交也。意
云。次請二十八宿。虚心合掌。二空與風本
合相者。是諸宿通印也。正僧正説。此處相
權僧正大和上説。慧和上説。儀軌此次有
摩醯首羅及烏摩妃并遮文荼眞言。其印在
上印相頌中作之已了。珍和上説。前文摩醯
第二百十六風天印
海大徳説。智拳地水竪者慧拳直立臂也。以
空押風火地三甲。水輪直立如幢。定拳按
腰。又説云。慧拳地水竝立如幢。此印與儀
大和上説。慧和上説同海説也。珍和上説亦
同。別記云。慧拳申地水。直立定拳安腰
羯羅及后之外。別列自在天及妃。私云。此中
無印明。天可用通法。其通法者如爛脱本
普世明妃金剛合掌。又梵號曼荼羅名爲坐
座曼荼羅。其中具列此中諸天梵號。凡此儀
軌所載諸尊經中無者多載彼文而已
胎藏大法對受記第四
胎藏大法對受記第五
安然記
第二百十七多聞天王印
摩嚩多。六毘灑迦。七阿吒婆迦。八半遮羅。
聞天王印文云多聞虚心合雙地入掌交空
樹風側屈一寸不相著者。虚心合掌二地
入掌相叉。二空雙直立也。二風當二火側
如鉤一寸許。不相著。毎誦二風召之三
度。意大徳説。印相同無釋文。權僧正大和上
説。慧和上説同海説也。珍和上亦同。別記
云。内縛申立水火頭相柱。舒風斜屈。隨火
側頭不相到一寸許。二空直竪。二風與訶
第二百十八諸藥叉印
海大徳説。文云定拳風如鉤者。慧拳按腰。
定拳舒風如鉤。又樣。二拳面相合。二風舒
屈。相對一寸許。相離勿著。意大徳説同海
初説。權僧正大和上説。慧和上説同海説
僧正説。内縛水立合。風屈勿著。安口上
第二百十九諸藥叉女印
海大徳説。文云舒掌空持地定風捻空輪
風捻空上節。慧拳按腰。又二手作此印相
合二火二水。端相合及手本合也。意大徳
上説。慧和上説同海二樣。又樣。内縛二火
直各立。其端勿相著。珍和上説同。別記云。
定手申竪五輪。以空捻地。屈風安空節上。
第二百二十諸毘舍遮印
海大徳説。定拳申火輪者。慧拳按腰。定拳
火直立也。意大徳説同。權僧正大和上説。慧
和上説同。珍和上説亦同。別記亦同。正僧正
第二百二十一毘舍支印
海大徳説。文云前印火輪屈即名毘舍支
輪。慧羽同前。意大徳説同。權僧正大和上
説。慧和上説同海説也。又樣。内縛申二風
如鉤。勿相著其端也。珍和上同。別記云。
如前印火輪屈如鉤。正僧正説。前印屈火
第二百二十二諸大藥叉印
海大徳説。文云又大藥叉印定慧内叉拳水
竪二風屈者。師説云。此一印可決也。私恐
此一印是前藥叉印之又作樣歟。一樣。如儀
軌文。内縛二水立相合。二風舒少屈。又樣。
堅實心合掌。二空竝立。相去於風。意大徳
説。同海一樣。不言決疑及又樣也。權僧正
大和上説。慧和上説同海説也。珍和上説。
此印是前諸藥叉印故以大藥叉此處不
列也。眞言亦不説也。然則此大夜叉印是
前諸夜叉別印也。諸夜叉即多聞又王眷屬
八大夜叉。別記云。大藥叉内縛申二水頭相
八大藥叉衆印相云。左一切夜叉。一切藥叉
女。又大藥叉印眞言有諸藥叉諸藥叉女二
眞言攝大儀軌云。北門多聞天左右八兄弟
印相云。次左大藥叉。一切藥叉女。天王八兄
弟。門西東各四眞言。有大藥叉。一切藥叉
女。八兄弟三眞言。惟謹本印相云。次左大藥
叉。一切藥叉女。天王八兄弟眞言。亦有此
三。故知此中云又大藥叉印。應是天王八兄
弟八大藥叉印。何以知之。此儀軌中。左一切
藥叉印眞言。攝大儀軌次左大藥叉印眞言。
惟謹本中。次左右大藥叉印眞言竝同。又此
儀軌一切藥叉女。攝大儀軌一切藥叉女。惟
謹本中一切藥叉女印眞言亦竝同。但惟謹
本寫脱眞言。唯有一切藥叉女眞言曰也。
又此儀軌有又大藥叉印而無眞言。攝大儀
軌有天王八兄弟。同習一眞言之文。而無
印相。惟謹本有天王八兄弟同習一眞言
印玄之文。而無印眞言也。攝大儀軌八兄
弟眞言曰
正僧正説。不説此一印。私云。今儀軌中列
中無又大藥叉眞言。無印明天可用通
法
第二百二十三伊舍那天印
海大徳説是東北方鬼王也。文云戟印三昧
拳竪火風屈背者。定拳火直立。風小屈著
火背。慧拳按腰。意大徳説同私云。攝大儀
軌云。鬼首伊舍那。權僧正大和上説。慧和上
説同海説也。又樣。定拳火直立。是戟印。珍
伊舍那。今儀軌中。攝大儀軌別爲一段。即
有伊舍那諸部多眞言。部多無印。攝大儀軌
加有惹也天烏摩妃。摩訶迦羅神。頻那夜迦
天眞言。無印。惟謹本中。多聞部初安伊舍
那歩多
海大徳説。是伊舍那眷屬也。前普世天普印
堅實合掌。二空竝立去風。又用金剛合掌
和上説慧和上説只用堅實合掌。又樣。或
用金剛合掌。珍和上説＊只用伊舍那印。別
軌中説伊舍那印明及歩多明。不説其印。
攝大儀軌加有四天。如前引也
第二百二十五帝釋天印
海大徳説。東門帝釋天。是此界帝釋也。前是
餘界須彌山帝釋也。文云帝釋印内縛二風
珍和上説亦同。別記云。内縛二風直竪。端相
第二百二十六持國天王印
海大徳説。定拳火直立也。地亦直立。與風不
著。慧手亦如是作也。以印伏之。以右肘
而安左肘上相叉也。二風少屈召之。二空
各直立也。此印儀軌不説。意大徳説同。權
僧正大和上説。慧和上説。二手立風鉤之。
二空直立令至風下。以右肘而安左肘
上。以風與訶＊召之。此印儀軌不説。是師
傳也。珍和上説。此印儀軌不説。大唐師亦不
傳。別記云。定拳申風如鉤。空直立至風
頭。慧手亦如此。以右腕押左腕。二空與
訶招。正僧正説。左拳竪空。次風如鉤不相
第二百二十七日天子印
海大徳説。日天福智仰風水加火背其状
車輅形者。福智仰者。二掌仰之。二側相著。
是名顯露合掌。二水屈各入掌。以二空押
二水側上當額上也。意大徳説同。權僧正
又樣。以二空捻水下節。又樣。如此第二樣。
亦以二空著二火背。三箇印皆安額。別記
云。定慧雙仰。二水屈臨掌。空各著水側。二
地合雙二火少起立。正僧正説。顯現合掌。二
水入掌。以二空著水側。二火頭相柱。二風
第二百二十八摩利支印
海大徳説。亦名安怛祖那印。唐云隱形也。
合掌二勝二高内相叉也。二蓋直立相合也。
二光押二蓋甲上而端相合也。二輪直立。毎
誦眞言三度召之。然後加持五處如常。
頂上散之。此印儀軌不説。是密印也。意大
徳説同。權僧正大和上説。慧和上説。地水内
叉。二風立合。以二火絞二風上。火端相柱。
上説。正僧正説。寶瓶印。定虚成拳。慧掌以
覆定。一切諸難中。想身入其中。天人眼不
第二百二十九社耶毘社耶印
海大徳説。文云般若三昧手風地節相背水
火自相持空竝置於心者。風地節相背者。
合掌二地二風屈入月也。中節背而各相跓。
之形。水火自相持者。二水二火少屈。齊等相
合曲之。如弓背之勢。空竝置於心者。二空
竝立。少屈押二風屈側也。是名置於心也。
心者弓之心也。此印曰后。社耶毘社耶二人
印也。意大徳説同。權僧正大和上説。慧和上
別記云。虚心合掌。二地二風屈入掌。各背相
著。水火斜屈。頭相跓。二空直立。正僧正説。
不説此印
第二百三十九執印
海大徳説。九執二羽合空輪竝而申者。二羽
合者。二手堅實合掌也。空輪竝而申者。二空
竝直立也。空與風相離也。即前普世天普印
同。別＊説云。虚心合掌。二空雙立。與風本遠
去。正僧正説同海説也。又云。七曜十二宮
九執同此印。又云。儀軌有一切宿印。九執
私云諸儀軌中未見一切宿印
第二百三十一梵天印
蓮華座半手印也。謂五輪少屈立也。准月者
准前月天印也。三昧空捻水者。定手屈水
入月。以空押水側上也。慧拳按腰。意大徳
説同。權僧正大和上説。慧和上説同海説也
樣。故三昧空捻水句可爲又樣。但攝大儀
軌及惟謹本皆云釋右梵天印三昧空持水。
私撿今文。此句似尊。正僧正説。定空持水。
第二百三十二梵天明妃印
海大徳説。文云明妃風如火空持水中
節者。不改前印。唯以風著火背上。慧手同
和上説。以前座印以風著火背。以空著
火下第二節也。珍和上説同。別記云。不改
前印以風加火背。空持水中節。正僧正説。
不説此印
第二百三十四乾闥婆印
内縛申二水輪。端開而不相著也。行者若
作事業以一手作亦得。若不爾者。二手作
印亦得。意大徳説同。權僧正大和上説。慧和
上説同海説也。珍和上亦同。別記亦同。正
第二百三十五諸阿修羅印
海大徳説。文云修羅以智手風絞空輪上
上。外纒向外也。如妙音者。左掌申印。仰
大和上説。慧和上説。慧手五輪直立。以風
絞空背上。如妙音者。如妙音承琵琶之
手五輪直立。屈風絞空背。定手仰掌置文
第二百三十六緊那羅印
海大徳説。歸命合掌。二風端相合也。二空
意大徳説同。權僧正大和上説。慧和上説。用
金剛合掌。珍和上説同。別記云。金剛合掌。申
二風如針。二空開立。而掌内一寸許開之。
二空與訶招。正僧正説。摩睺羅緊那羅諸
次結淨治路等諸印
第二百三十七諸人印
海大徳説。用金剛合掌印。意大徳説同。權
僧正大和上説。慧和上説同。珍和上説亦同。
別記亦同
第二百三十八請召諸天印
海大徳説。用堅實合掌印。意大徳説同。權僧
正大和上説。慧和上説同。珍和上説亦同。別
記亦同
第二百三十九普世明妃印
海大徳説。用金剛合掌。亦用堅實合掌竝
得。意大徳説同。權僧正大和上説。慧和上説。
以上四天儀軌偈文不説。亦不説眞言。今
所用印是師傳也。珍和上説同。別記云。普世
明妃金剛合掌。私云緊那羅。諸人請召諸天。
普世明妃。此四箇印儀軌不説。但有實眞
言又攝大儀軌及惟謹本亦不説此四眞言
也。但爛脱本據此儀軌九執眞言以下請召
諸天眞言而爲九執眞言。其下請召諸天眞
言曰
娑嚩賀
又上九執眞言加有一切執曜眞言一切宿
等眞言。一切執曜眞言。用此儀軌九執眞言。
其一切宿等眞言曰
普世明妃眞言曰注云。師云。通用一切雜類
天等印金剛合掌。私云。十二天供中以此眞
印明天可用通法。通法即在爛脱本中普
世明妃注矣
第二百四十四處輪布字法
私云玄法寺三卷儀軌此處有品。題云轉字
輪入八曼荼羅品。攝大儀軌題云轉字輪成
三藐三佛陀入八祕密六月成就儀軌。今此
玄法寺兩卷。及爛脱儀軌。青龍寺三卷儀軌。
竝惟謹本竝無是題。存略之意只在於祕
故。海大徳説云。師云。以下儀軌是祕密中又
祕密也傳法大阿闍梨竝皆隱祕。不肯輒傳。
若有慇懃祈請之人。爾時纔傳。今權僧正大
和上亦已授以前印明。多年之後。始傳以後
祕法。安然昔以入唐之事即時受之。後以
前學之身即日得之。諒知遲速之意亦在
等字。及伊等字布於四處。言三部四種者。
迦等三十三字各有四種。
迦
呿
伽
迦。
遮
車
闍
社若。
吒
他
荼
祖
孥
多
他
陀
彈
那。
波
頗
婆
滼
摩。
野
囉
囉
嚩
。
。
。
。
。
。
。
。
。
。
。
十二字唯以一種通用四處。
伊
縊
塢
烏
哩
里
狸
翳
藹
汚
奧言四處者額喉心臍是也
第一佛部四處布字。謂以
＊ 
＊ 
＊ 
四
字布於四處。先以初短聲 ＊字結寶冠擧
手印而觀念之。右行輪布額上。想如王
也。字色黄金。次以 ＊等三十三字結前印。
如車輪。而右行輪布於首邊。想如眷屬。
字色黄白。次以等十二字結前印。右轉
迴輪布於身外。想如光焔字色黄白。次結
前印誦四種阿字眞言中第一菩提心眞言
而加持之。寶冠擧手印是内縛五股印也額
布字竟 意大徳説。及權僧正大和上説。大
略同之但以 ＊字布額中云。以印安額。
想安阿字。不云右行輪布。又眷屬字色光
焔字色竝云黄色。不云黄白。准海大徳下
説菩提心輪皆云黄色。故知記文字誤。可
作黄色。又寶冠＊擧手印。出轉字輪曼荼羅
次以第二引聲字結前寶冠＊擧手印。右
行印布於喉。想如王也。字色黄白。次以
等三十三字結前印。如車輪而右行輪。
布於頸邊而令圍遶。想如眷屬。字色黄
白。次以等十二字結前印。右轉迴布於
身外。想如光焔。等字色黄白。次結前印
誦四種阿字中第二菩提行眞言而加持之。
喉布字竟。意大徳説。及權僧正大和上説大
略同之。但以字布喉中云。以印安喉。
次以第三平聲字結前寶冠拳手印。右行
輪布於心。想如王也。字色黄白。次以
等三十三字結前印。如車輪而右轉迴。布
於身邊而令圍遶。想如眷屬。字色黄白。次
以等十二字結前印。右轉迴布於身外。
想如光焔。字色黄白。次結前印誦四種阿
字中第三成菩提眞言而加持之。心布字竟。
意大徳説及權僧正大和上説大略同之。但
以字布心中云。以印安心。想安 ＊ 字。
不云右行輪布
次以第四入聲 ＊字結前寶冠擧手印。右
行輪布於臍。想如王也。字色黄黒。次以
等三十二字結前印。如車輪。右行輪
布於身邊而令圍遶。想如眷屬。字色黄黒。
次以等十二字結前印。右轉迴布於身
外。想如光焔。字色黄黒。次結前印誦四種
阿字中第四入涅槃眞言而加持之。臍布字
竟。已上佛部四處輪布字竟 意大徳説。及
權僧正大和上説。大略同之。但以字布
臍中云。以印安臍想安 ＊字。不云右行
輪布
[IMAGE]
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第二蓮華部四處布字。謂以
四字
布於四處。先以初短聲 ＊字結寶冠＊擧
手印。右行於輪布於額也。想如王也。其
色黄金。次以等三十三字結前印。 ＊ 字
爲王。右迴布之。令圍遶之。想如眷屬。其
色黄白。次以等十二字結前印。右迴布
之身外。想如光焔。其色黄白。次結前印誦
第一冐地娑眞言而加持之。改阿字四種眞
額布字竟。兩説略同。但云。以印安額想
安字。不云右行於輪
次以第二引聲 ＊字結前印。右行於輪
布於喉也。想如王也。其色黄白。次以
等三十三字結前印。字爲王。右迴布
之。令圍遶之。想如眷屬。其色黄白。次以
等十二字結前印。右迴布於身外。想
如光焔。其色黄。次結前印誦第二左里
同。但云。以印安喉想安字。不云右行
於輪
次以第三平聲 ＊字結前印。右行於輪布
於心也。想如王也。其色黄白。次以等三
十三字結前印。字爲王。右迴布之。令
圍遶之。想如眷屬。其色黄白。次以等
十二字結前印。右迴布之身外。想如光焔。
其色黄白。次結前印誦第三三冒地參眞
言而加持之。心布字竟 兩説略同。但云。
以印安心。想布
字。不云右行於輪
次以第四入聲 ＊字結前印。右行於輪
布於臍。想如王也。其色黄黒。次以等三
十三字結前印。字爲王。右迴布之。令圍
遶之。想如眷屬。其色黄黒。次以等十二
字結前印。右迴布之身外。想如光焔。其
而加持之。臍布字竟 已上蓮華部四處輪
布字竟
第三金剛部四處布字。謂以
四字
布於四處。先以初短聲字結寶冠擧手
印。右行於輪布於額也。想如王也。白黄金
也。次以等三十三字結前印。 ＊ 字爲
體。右迴圍遶。想如眷屬。色黄白也。次以
等十二字結前印。右迴布之。想如火
焔。色黄白也。次結前印誦第一冒地嚩眞
言而加持之。改阿字四種眞言爲＊縛字四
種眞言。加歸命句同金剛部。而隨用之。
額布字竟
次以第二引聲字結前印。右行於輪布
於喉。想如王也。色黄白也。次以等三十
三字結前印。 ＊字爲禮。右迴圍遶。想
如眷屬。色黄白也。次以等十二字結
前印。右迴布之。想如火焔。色黄白也。次
之。喉布字竟
次以第三平聲字結前印。右行於輪布
於心也。想如王也。色黄白也。次以等三
十三字結前印。字爲體。右迴圍遶。想
如眷屬。色黄白也。次以等十二字結前
印。右迴布之。想如火焔。色黄白也。次結前
印誦第三三冒地鑁眞言而加持之。心布
字竟
次以第四入聲字結前印。右行於輪布
於臍也。想如王也。色黄黒也。次以等三
十三字結前印。 ＊字爲體。右迴圍遶。想
如眷屬。色黄黒也。次以等十二字結
前印。右迴布之。想如火焔。色黄白也。次
之。臍布字竟 已上金剛部四處輪布字
竟。兩説大略同之。但以四字安
額喉心臍中一一皆云。以印各安額喉心
臍想安其字。不云右行於輪布於額喉
心臍
別記云。次佛部四處輪行者先結内縛五股
印安頂。次移印安心即入四處輪觀。次
移印額。次還安心。以初阿字安眉間。次
以迦等三十三字爲體伴。右旋布於頭。如
置鬘。是名爲輪。如是三十三字皆是短聲
也。如是字皆隨首字而得輕重長短者也。
餘亦准此可知。是名爲發心輪。次以伊等
十二字布以爲外輪。是則光焔之義也。次
移印咽還安心。以長阿字爲首安咽。次
以長迦等三十三字右轉布。次以伊等十
首。次以釼等三十三字右輪布。以伊等十二
心。次以惡爲首安臍。次以屩等三十三字
次蓮華部四處輪。先結五股印安心。次以
印印額還安心。以短聲娑字爲首安眉
間。次以迦等三十三字爲伴右輪布。次以
伊等十二字爲外輪。其法如前。次以長聲
娑及糝索等字爲首安三處。諸字輪布准
上可知
次金剛部四處輪布。結五股印。法則同上。
次以短聲嚩字安眉間。以迦等三十三字
爲伴旋布。以伊等十二字爲外輪。次長聲
嚩字及鑁縛等字輪准前輪布之。是名布
字曼荼羅儀軌文云。此曼荼羅有三重。内
第五惡字黄白黒名種種色。慧和上有二説。
想置五智寶冠。次以此印安心觀布四處
字竟。第四輪終總誦四種眞言。二云。亦如
前説。但毎布四處輪字一一皆以印安其
輪處。誦其眞言。珍和上説同前第二説。但
毎布前三處輪字除五五中各第五字及伊
等十二字。至第四輪乃始以彼仰等五字
各加其次。及加伊等十二字布之。別記又
説。珍和上説。於第四輪上加布第五方便輪
一切處謂遍四處也又大和上作＊四輪
圖以
爲中院。當字下有
字。外有四輪當字首有四輪
。從此右行有 ＊ 等四輪字。輪之外畔有
伊等十二字
二第三院合爲第二重。惡字第三重。謂第四
院爲第三重。黄謂大日内院。黄白色謂第一
第二院色。黒色謂第三重色。方便一切處謂
此方便遍有於四處。言方便者第五惡字
也。a+uH 長聲惡也。其字體黄色也。角點白色
也。傍點黒色也。
字是也。第二第三院合
爲第二重者。遍知與釋迦院合爲第二
重也。文殊院是第四院。爲第三重也。下方
准之
權僧正大和上説。我慧和上説中無此海説。
是未聞之説也。讃岐守説海大徳説。從來未
聞之説也。凡四處輪布字之法。先布身了。
次令身平。猶如圓座。圓座之身爲曼荼羅。
爲第二重。次惡字輪爲第三重
正僧正説。此四處輪安上觀曼荼羅後云。次
尊位八曼荼羅等。次云。先以寶冠＊擧手
印誦四種阿字眞言加持四處。次以此印
暗惡字輪相繞。次蓮華部亦用寶冠＊擧手
印誦四種薩字加持四處。次以此印安頂
五種娑字。次以甲胄印當額喉心臍亦誦
用寶冠＊擧手印誦四種嚩字加持四處。
次以此印安頂五種＊嚩字。次以甲胄印
相繞。都合三四十二重法輪曼荼羅具足自
身之中。次以甲印誦伊任徳乃至諾莫
三十二箇字當臍相繞。一遍次布惡字長
聲輪於伊等之外。次布暗字長聲輪於惡字
想成尊身光明之相。次應定印布三十二
相種子。次誦阿字一番四種眞言如青龍
仰等四五句字如次加之。以爲四眞言也。
私云。若出正文衆説可會。字輪品中。初有
菩提心三部種子。也。次有短聲
三部種子。也。次有長聲等二十
次有伊等十二字。次有仰等十二字。義釋
中説。三部種子各有五輪。a A aM aH a+UH 。
各是菩提心。菩提行。
成菩提。入涅槃。大方便以羯磨輪入一切
輪。無別壇故爲四輪。伊等十二字亦隨
五輪轉。仰等二十字亦隨五輪轉。若爲人
作曼荼羅以布自身。先以迦字布於眉間。
乞叉字。次以釼字布於心上。乃至乞糝字
也。次以屩等字布於臍上。乃至乞索。伊
等十二字布身外以爲光焔。迦字黄色。迦
白黒色。是種種色。又布弟子之身如自身
法。又布檀上阿字及加字等布第一重。阿
布第三重。第五惡字布第三重外以爲光
除乞叉字以阿已重故也。伊等字爲中
分。仰等字爲下分。除乞叉者。意云。迦灑
二聲已重出故。攝大儀軌一如經文。但
以最後仰等四五句字如次以爲菩提心。
字輪轉生十二轉。乃至乞叉字悉成法界
體。玄法寺二三卷本亦如經文。但以最後
仰等二十字各加五五字句之終。又四處
字竝除乞叉字。更有菩提心。菩提行。成菩
提。入涅槃四種眞言。青龍寺三卷本亦如經
文。但以仰等四五句如次加玄法寺四種
眞言之終。又寶冠擧手印注云五股。今謂。
一行阿闍梨本承無畏作此義釋。攝軌如
經。義釋分明。諸師存略可以准知
權僧正大和上説。慧和上説。有三十二相布
字之法。此有二説。一云。四輪布字之後。大
眞言王之前布之。二云。若用三十二相布
忠大徳説有三十二處布字。布諸支分成
三十二相。須在字輪之後涅槃眞言之終
布之。次出經布字品。布字三十二伊等八字
兩合爲四并注字義。除最後二爲三十二
字。今出經文
大徳及意大徳不説此等三十二相布字。又
慧和上不出其字。唯忠大徳出此等字。高
野和上元傳此字。靈巖和上亦用此字。私
撿疏文此是大阿闍梨一切布字眞實行文。
非是三十二相字。何知以之。疏釋白字
持誦品中自有三十二相字。謂迦等四五二
十字。野等八字。阿等四字。以爲三十二相字。
次付等五字以爲八十種好之字。古人不
尋疏文自以一切布字名爲三十二相字。
慈覺大師將來攝大儀軌不出三十二相布
字法。但加持句眞言之後。別出大阿闍梨
眞實行法文。云何阿闍梨具大眞實行。當
知住眉間吽字金剛句。娑字在膺下。是謂
嚩字名爲火。吽字名忿怒。佉字同虚空。所
謂極空點知此最眞實説名阿闍梨私檢
經文阿字布心。娑字布膺＊嚩字布額五字
不云布處。文云。欲布一切字先布此五
字。已上阿闍梨眞實品意也。五字布處品
前已説
迦字在咽下 佉字在腭上
哦字以爲頸 伽字在喉下
遮字爲舌根 
車字在舌中
若字爲舌端 
社字舌生處
吒字以爲脛 吒字應知髀
拏字説爲腰 荼字以安生
多字最後分 他字應知腹
娜字爲二手 駄字以爲脇
波字以爲背 頗字應知胸
麻字爲二肘 波字次臂下
莽字住於心 野字陰藏相
＊囉字名爲眼 邏字爲廣額
縊伊在二眦 塢烏爲二脣
翳藹爲二耳 汙奧爲二頬
暗字菩提句 噁字般涅槃
知是一切法 行者成正覺
私云。已上布字品文是一切布字。非三十二
相字。竊撿瑜祇經。阿闍梨位品説金剛界阿
闍梨位眞言印也。金剛吉祥大成就品説胎
藏界阿闍梨位眞言印也。文云。爾時佛母金
剛吉祥復説成就大悲胎藏八字眞言王曰。
中一切法一時頓證。其印如釋迦牟尼鉢印。
以印從定起旋轉。便結本三昧耶印。以二
惡 自是五輪三部之字不説布處。然娑
字＊仡哩字同蓮華部之種子。二經允合明矣。
須以瑜祇經八字印布大日經三部五輪之
字。但一切布字法經無印契。諸師以爲三
十二相字。亦不説印。下文百字持誦品中三
十二相八十好亦不説印。我權僧正大和
上説。如是觀行多用定印。或用本尊印也
第二百四十一大眞言王印
海大徳説。布字已竟。乃結羯磨印誦十二
大眞言王加持四處。謂額喉心臍。各三轉
之。印相外縛二火入月相捻也。二地二空
和上説。慧和上説。以右押左作外縛拳。屈
二火入内合面。二空二地頭合竪。開掌即
成。以印安心。以身爲三分。頂二耳頂是
爲上分。二肩心咽是爲中分。臍腰腿足爲下
分。從初阿字至于嚩字凡十二字。如次布
十二支處。如此觀布已。七誦眞言王。四處加
持。凡此眞言分爲三道眞言。從初暗字至
于＊嚩字名爲身眞言。次吽等五字名爲語
眞言。後二字名爲心眞言。此青龍寺義眞
阿闍梨説也。又從初暗字迄後暗字是地
輪。次四字是風輪。次三字是火輪。次二字是
鶴二字是語眞言。次㘕落二字是意眞言。此
玄法寺法全阿闍梨説也。珍和上説。同玄法
寺。別記同青龍寺。私云。大日經大眞言王中
云。暗欠暗惡等也。玄法寺兩卷儀軌及爛脱
惟謹本同大日經。又云。用羯磨印。攝大儀
心眞言。
落爲心中心。又云。羯磨印口授。
云
青龍寺法全和上三卷本云
義釋中説。暗欠暗惡如次佛部地水火風四
輪。糝欠糝索如次蓮華部地水火風四輪。鑁
欠鑁嚩如次。金剛部地水火風四輪。於此三
部各有息災増益調伏敬愛鉤召。此十二字
爲字燒以字悉令灰燼。流字水
洒灰令堅。火必風倶。其水火風依空。而動
故具五輪。更以十二眞言。布弟子身令
堅固之。左耳頂右耳項爲上分。左肩咽右
肩心爲中分。臍腰腿足下分。兩足爲一。以
十二字次第布之。布字有三。一布自身。二
布弟子。三布檀上。檀上者謂大白蓮臺之
也。諸師出沒自可鑿知。又權僧正大和上説。
十號滿足偈
私云。攝大儀軌四處輪終十號具足伽陀曰。
然大日經諸儀軌本無此十號滿足伽陀。唯
出攝大儀軌文中。亦不説印。對受無印。因
又權僧正大和上説。忠大徳説。次金剛字句
眞言先以五字如常布身而觀。降伏四魔
解脱六趣滿足一切智智。金剛字句眞言曰
娜莫三滿多沒駄南阿尾囉
吽
欠。次暗鑁藍唅釼
私云。慧和上次第不説此法。珍和上次第
無此法。海大徳意大徳不説此法。大日經
中成就悉地品先説阿等四字三月修法。次
説阿等五字六月修法。其中説此降伏四魔
解脱六趣滿足一切智智金剛字句眞言。諸
儀軌中亦無此法。唯爛脱本大眞言王之後
吽欠。用印阿闍梨口決也。又青龍寺三卷本
八印之後無所不至印前有滿足一切智智
吽欠。攝大儀軌十號具足伽他之次説此
欠。又比叡山根本大師入唐之日。順曉阿闍
梨授三種悉地法。印信載顯戒論縁起中
珍和上説。大師傳廣智廣智傳徳圓。徳圓
傳圓珍。圓珍傳權僧正大和上。大和上常疑
此法有無。安然近得尊勝破地獄法中有此
等三種悉地眞言。稍同順＊曉阿闍梨傳。
亦爲五部五佛五輪亦爲地蓮日月空觀。
亦名法身眞言
私云。准攝大儀軌文。阿闍梨行八字一切
布字。是阿闍梨位。行十號具足句是四處輪
法之結句也。金剛字句是阿闍梨自身圓壇
之加持也。故慧和上不入次第。貞觀十九年
三月二十三日。就入唐事偈讃岐守。守云。
滿足句印二地合針。二水内鉤。二火如寶。二
風屈捻二空之上。眞言曰。阿尾羅吽欠。同月
十九日。彼守説云。文殊眞言曰。阿尾
吽
欠。非是文殊眞言也。昔根本大師隨順曉
阿闍梨粗受祕教。其中傳云。阿尾＊吽欠
也。彼中初眞言印是文殊眞言印也。昔與安
慧承雲大徳學之。而大師臨終云。付安慧
禪師。安慧禪師答云。不知也。大師亦云。付
大進大夫也。公輔登山之日。南忠大徳學之。
今欲與汝此印。文殊根本印。虚心合掌。二火
覆捻二水。而頭相柱屈二風。横捻二空上。
又説。内縛二地合竪屈二風。横捻二空上。
私云。今准此説。此中金剛字句眞言可有
三身眞言及印。今文殊印初五字明即是法
身印眞言也。又上成身五字滿足句中。諸師
喩祇經大悲胎藏八字眞言。此五字終加三
胎藏大法對受記第六
安然記
第二百四十二八祕密印
第一大威徳生印
海大徳説。文云寶幢日暉色三角而具光蓮
合散地風者。虚心合掌。二地二風各開立
之。意大徳説同。權僧正大和上説。慧和上説
同珍和上説好。別記云。虚心合掌。散開地
第二金剛不壞印
海大徳説。文云開敷淨金色嚩字金剛光風
輪屈在空者。虚心合掌。二風屈而端相柱。
令横平之。捻二空端。意大徳説同。權僧正
大和上説。慧和上説。不改前印屈二風横
由前印屈二風安空頭。正僧正説。同慧和
第三蓮華藏印
海大徳説。文云彌陀眞金色月輪波頭繞開
敷如蓮華者。二地二空端各柱。餘六輪開
立。如開敷蓮華。意大徳説同。權僧正大和
上説。慧和上説。同海説也。珍和上説好。別
記云。八葉蓮華印。正僧正説。同海説也。又
云。如海説印但地風空合是蓮華藏印。東
第四萬徳莊嚴印
海大徳説。文云鼓音曼荼羅半月空點圍雙
地入滿月者。以前印只屈二地上節相背
著之。意大徳説同。權僧正大和上説。慧和
上説。同海説也。珍和上説好。別記云。不改
前蓮華印屈二地而上節背相著。正僧正
説。如前華印雙地入掌。東寺山記。如前
蓮印。屈地中節入掌。安於頂右。四處加持
第五一切支分生印
海大徳説。文云普賢曼荼羅滿月金剛繞蓮
華竪二空。者。虚心合掌。二火少開。五分許。
二空少屈。意大徳説同。權僧正大和上説。慧
上説好。別記云。虚心合掌。二火頭少開。二空
頭少屈。正僧正説。火方普賢支分蓮華合掌。
雙立二空少屈。東寺山記。如芙蓉蓮華安
第六世尊陀羅尼印
海大徳説。文云觀音頗梨色彩紅金剛幡准
忍印。唯以少屈爲別。意大徳説同。權僧正
大和上説。慧和上説。十輪密聚少屈。不似
無堪忍印。開立二水。珍和上説。慧和上説
好。別記云。由前印火頭少屈相柱。正僧正
説。伊舍那方觀音以前印屈火。東寺山＊記。
第七文殊師利印
海大徳説。文云文殊欝金色虚空雜色圍青
蓮開火輪者。此有四印。一二地二空相柱。
餘六皆開稍屈。如青蓮華。二以前印唯直
開立二火二風。三梵篋印。左仰右伏。二手相
合。令其中空而安臍上。四虚心合掌。二火
和上説。慧和上説。同海四印。但云。第一印
是八師子座印。第四印是青蓮華印。珍和上
説。慧和上説好。別記云。文殊師利法住印。虚
里底方妙吉祥。蓮合舒火。或云。以八師子
座印爲文殊印。印相稍屈鉤。蓮華印是也。
東寺山記。第六文殊青蓮華印。以前印少
第八迅疾彌勒印
海大徳説。文云慈氏黄金色虚空用青點金
振。次當右耳上三振。意大徳説同。權僧正
耳三迴轉之。次擧右耳三迴轉之。又樣。
以同印先擧左耳三遍前後動之。次擧右
耳三遍前後動之。正僧正説。縛庾方阿逸
多左覆轉辟除。右覆轉結護。東寺山記。賢實
合掌。左肩三轉。左下右上。右肩三轉。右下
第二百四十三無所不至印
海大徳説。此印是大日印。傳法大阿闍梨獨
作此印。勿新學者輒見聞之。安然縁入唐
事即日受之。虚心合掌。屈二風而著二空
面。意大徳説同。權僧正大和上説。慧和上説。
同海説也。是法全阿闍梨説。又樣加前印。
但二風相著之。而與空面一麥許不相著。
是義眞阿闍梨説。珍和上説。慧和上兩説中。
前説是好。別記云。密授。又大和上説。師説
令作之。大和上釋。是從外入内次第也。
讃岐守説。昔與珍和上。於慈覺大師邊受
隨行儀軌之時。所習無所不至印。貞觀十九
年三月二十二日。授安然云。虚心合掌。横
屈二風而當二空上。四指此二不相著
也。與珍座主共學之。後珍和上入唐迴日
語曰。彼無所不至印如昔所學。但以二空
二風端各相著爲正。又常住寺眞延大徳
云。珍和上説。無所不至印。地水風背相著。以
和上於大師邊學隨行法。非大法也。縱雖
學大法不肯授此印。而珍和上云。何得之。
又珍和上但受法全阿闍梨。不謁義眞阿闍
梨。而爲讃岐守與權僧正大和上所判之
印。法全四指相著爲好。又延大徳所説恐
忘印母虚心合掌。正僧正説。似義眞阿闍梨
説。但出攝大軌文。而實是受法全阿闍梨。
未得傳法灌頂前。授五股印以爲根本印
也。東寺山記。不記此印。高野和上説。虚心
合掌。二空近著火根。二風横柱。不著空面。
二風兩頭合少成峯。靈巖和上説。無所不至
印可用金剛合掌。又云。定慧歸命合以二
空竝竪。亦屈二風指置二空之上。頭各不
相到。謂二風指頭相去一麥許。二風與二空
相去亦同上。安祥寺和上説。同高野説。私
云。攝大儀軌云
正覺甚深密 出過言語道
爲大窣堵波 四處流出句
止觀蓮未敷 阿尾囉峯合
雙住依羅本 二訶横其端
遍身布四明 自處華胎上
然傳法阿闍梨位印諸師不同。高野和上用
所不至印。安祥寺和上亦用此印。慈覺大
師入唐廻日。池邊三君問云。灌頂有幾。意
云。受大灌頂時。已得無所不至印爲阿闍
梨。此外若更有耶。大師答云。凡眞言道不
許爲無三昧耶人輒説。三君即諾。欲隨
受之。故良房大閣下相共欲令遂之。而縁
高野同門不許。三君乃退發人唐願。然實
大師亦用無所不至印也。後珍和上入唐
安然元慶六年六月二十二日。與由性大徳
倶於權僧正大和上邊重受胎藏大法。最後
記得念珠三説已訖時。大和上命云。函中祕
山講堂西第一座中間。安然在第三座南頭。
與一僧倶受大法訖。大師最後教云。先仰
左拳捧之。拳首向外。次以右拳風端仰安
左掌根。風首向外。次以右風風首向内
人左風空間而安心前。次舒左右風地覆
右手。横安左手上。次以此印三度右轉。次
倶時二印。以左印印首向内。仰安左腰上。
以右印印首向内。覆安右肩上。次以左印
印面先伏。次仰抛轉二度。次以右印印面
乍伏向外。次乃向内抛轉一度。如是左二
右一。數迴乍轉此印。大師起向北戸而去。
口誦讃音。曲調美妙。不得聽憶
同年八月十七日。爲令安然傳授胎藏大法
眞言。於中院圓堂佛前密授釋迦傳法印。
大略暗合夢。印二手各以空押水端。覆右
手安左印上。眞言字。加歸命。唯舒二
火。與夢爲異
同年九月二日。於報恩寺與大枝君論定
胎藏儀軌。最初正等覺等偈是含兩種曼荼
羅畢。其夜夢見慈覺大師在昔唐院。安然
怱卒參到。大師問云。何故怱來。安然答云。
爲取五台山圖。大師云。我先不言寫置一
本耶。安然答云。寫置。大師云。欲見之。安然
披彼圖二本奉見之。大師云。太好。安然見
是肉色曼荼羅二本也。安然問云。前所教
是何用印。大師答云。是沐水時印。安然作彼
印奉見之。其中心所迴轉斜引右印至
右肩。如前作法。問云。此事是歟。大師答云。
不爾。大師即時大廣引之。即以右印申臂。
從面前擧之。至右肩上乃云。見圓珍禪師
沐水之時。甚狹引之。甚醜矣。安然問云。彼
如何引。大師即作二拳。左拳安心向右。右
拳合左拳。引之一寸許。如是數回乃云。如
是狹引甚醜。安然以前後夢諮大和上。大
和上云。已得夢授。自合現授。實知得法納
心明矣。讃岐守説。昔正僧正入唐迴日語云。
別有傳法阿闍梨位之印似四智讃之印。安
然後問門人。或云有也。或云無也
靈巖和上有胎藏根本極密契一卷也。先作
八葉以五阿字爲五佛種子。 ＊ ＊ 
＊
法界定。想額 ＊ 字。喉 ＊ 字。心 ＊ 字。臍 ＊
＊ 迦字在咽下 ＊ 佉字在腭上
＊哦字以爲頸 ＊ 伽字在喉中
＊遮字爲舌根 ＊ 車字在舌中
＊若字爲舌端 ＊ 社字舌生處
＊吒字以爲脛 ＊ 咤字應知
＊拏字以爲腰 ＊ 荼字以安坐
＊多字最後分 ＊ 他字應知腹
＊娜字爲二手 ＊ 馱字以爲脇
＊波字以爲背 ＊ 頗字應知胸
＊麽字爲二肘 ＊ 波字次臂下
＊莽字住於心 ＊ 野字陰藏相
＊囉字名爲眼 ＊ 攞字爲廣額
＊ ＊ 縊伊在二肶 ＊ ＊ 塢烏爲二脣
＊ ＊ 翳藹爲二耳 ＊ ＊ 汚奧爲二頬
＊暗字菩提句 ＊ 噁字般涅槃
歸命。合以二字竝竪。亦屈二風指置二
空之上。頭各不相到。謂二風指頭相去一麥
許。二風與二空相去亦同上。眞言曰。
aM aH a+uH
命合。二火爲劍形。二風頭稍屈。當二火上
荼羅及布字品五佛印明百光遍照八字眞言
是自證印。次五輪華臺降伏四魔轉法輪契
及布字品無所不至百光遍照是傳法印。然
八字眞言出瑜祇經。經有其印而加 ＊
字。
又持明者不受大法。但受大日一尊隨行儀
軌之時授本尊印。諸説不同。海大徳説用
無所不至印。意大徳説用五股金剛印。權僧
正大和上説。用五股印。珍和上説。用金剛
印。亦用五股印。高野和上説。用定印。亦用
五股印。靈巖和上説。用五股印。慈覺大師
昔授隨行儀軌彼珍和上。已習無所不至印。
讃岐守主亦同得之。又慈覺大師慧和上珍
和上授金剛界三摩地儀軌中皆授大日如
來三昧耶會＊劍印。高野靈巖等皆於此法
中竝授＊劍印及智拳印。又一字儀軌用智
拳印。諸觀音儀軌用無所不至印名劍印
也。今此儀軌如來念處印金剛不壞印亦是
無所不至印也。傳法阿闍梨等爲持明者以
不言是大法傳法之印未許傳法灌頂而
爲持明者印耳
第二百四十四百光王布字法
海大徳説。文云欲布百光王暗字在其頂。
布。相接三七遍加持者。以百光王字布四
普印誦百光王遍照眞言三七遍而布頂
也。文有印相。注云。金剛掌舒臂頂上毎
四處前後搖動也。次以等十二字結前
印。右旋轉布於眉間也。次以第二
等二
十五字結前印。右旋轉布喉也。次以第三
等二十五字結前印。右旋轉布心也。次
以第四等二十五字結前印。右旋轉布
臍也。如是右旋轉三遍七遍加持。此布字
法故欲作百光王眞言念誦之時可用之
也。若作無所不至眞言念誦之時不可用
也。以其布字法各別故。若作無所不至眞
言念誦之時不可必誦四種阿等字也。隨
誦初一阿字。何者初菩提心阿。是大日尊。菩
提心故。或欲皆誦四種阿字隨意誦之亦
和上説。慧和上説。欲布百光王者先以
字布壇中心。次以伊等十二右輪迴布以
爲第二重輪。次以短聲 ＊等二十五字布
爲第二重輪。次以長聲 ＊等二十五字
爲第三重輪。次以平聲 ＊等二十五字
布爲第四重輪以成圓輪。是四重曼荼羅
也
大師云。或行者以布自身具如海説。珍和
上説。同海説也。別記云。次百光王法則同
前。又大和上別時説云。師説云。三補吒合
掌。屈二徴端加二羽首以用百光。亦用大
日。又百光印金剛合掌。舒兩臂而擧印於
頂。三遍向前搖之。文云。欲布百光王在
其中者即暗字也。須以此字先安於壇中
央以伊等十二字旋布以成一重輪。次布
短聲迦等二十五字以爲第二重輪。次布長
聲迦等二十五字以爲第三重輪。次布釼
等二十五字爲第四重輪。須右旋轉而成
圓輪。是四重曼荼羅也。又師説云。或行者先
以暗字安於頂十字處。觀安如是曼荼羅。
或説云。以阿字爲己體。頂十字處加空點
也。當觀己身以暗字即以字輪。輪布身
外以成四重曼荼羅也。又説云。暗字爲中
台大日尊也。次布八法身種子字。次布伊
布壇如前次第大和上釋。亦布弟子之身
如前次第
慈覺大師將來百光王曼荼羅圖中方曼荼羅
中有六輪。中央八葉白蓮華臺有字。
當阿字首葉有 ＊字。即以 ＊ ＊ ＊
＊四佛種子。如次在四方葉。亦以
葉葉間有三股之首。次第二輪更有十二
小輪旋布。當 ＊與 ＊ 葉間三股之首小
輪中有 ＊字。從此右旋十二小輪有伊等
＊ 字首有 ＊ 字。從此右旋有二十五字。
五字也。次方壇中四方有蓮華門各有九
葉。四角有外供養四菩薩也。中央阿字。若
東爲首。東北香。東南花。西南塗。西北燈
又義釋云。然此字輪最中置此眞言王。次
外一輪有十二字。謂從 ＊伊至a+u 奧凡
十二三昧聲也。次外輪布於百字。先從 ＊
字。迦等二十五。次 ＊等二十五。次 ＊ 等二
麽五字是大空之點。遍一切處故同布列也
此 ＊ 等二十五字爲第一輪 ＊ 等爲第二
輪。 ＊等爲第三輪。 ＊ 等爲第四輪。亦同
又抄記五字。五佛。菩提心。菩提行。成菩
提。入涅槃大方便竟云。其百字輪所以從
外向於内亦是此義如中台者。一切本尊
亦如此説。如金剛手種子 ＊字。蓮華尊
＊字。文殊 ＊ 字皆成五事。皆亦如是廣
説。問。百字轉外内一一作
。如是次第即是曼荼羅引入漸攝至於中
之義耶。答此謂於因果也。若行者初發菩
提心。次進行。次成正覺。次住涅槃。次起
方便即依如是次第也。若自果地而説者
即以迦字最在内。次行。次涅槃。次
方便最在外也。其字於體即爲法體
之果。不作菩提心因地之説也。從法身起
應。次流向外以度衆生。猶如曼荼羅自中
台出至八部世天之位。又從外引入佛果。
猶如曼荼羅乃至八心之初直至成菩提方
字亦隨出入義。或在百字内。或在百字外
又具縁品授灌頂中義釋云。先用囉字爲
火。燒弟子身成灰。四瓶灌之。觀中嚩字。
從此出生五字。謂阿鑁𤙖欠。持其五輪。
次説。暗字在其頂上轉成中台藏。又從此
字生三重光焔。一重遍遶咽上。隨所照及
之處諸尊隨現。即成第一院曼荼羅。次一重
光遍遶心上諸尊隨現。成第二重曼荼羅。
次一重光遍遶臍上諸尊隨現。成第三重
曼荼羅。爾時弟子都成曼荼羅身。若更深釋
私云。此法印相有四不同。一者玄法寺三
兩卷本。青龍寺三卷本攝大儀軌竝云。金剛
掌舒臂頂上時時搖動。爛脱本云。金剛合
掌。舒臂頂上。時時搖動。又云。亦阿闍梨云。
有祕契可口決者。海大徳説。文云。金剛合
掌。毎四處搖動。今准諸文言毎四處搖動
者是師説。非本文也。然此布字諸文師但
云四重布字。不言布身何處。今准師説
搖動之言可謂如前四處輪法以布額喉
心臍四處。二者惟謹本云。二羽金剛合。或
作五智印即置於頂上。微加搖動之。若准
此文或用五股印也。三者權僧正大和上説
中云。忠大徳説。師説三補吒屈二徴端加
二羽首用百光王。亦用大日。若准此説或
用無所不至印。四者靈巖説中。百光遍照王
中所指祕契豈非此乎
又此布字有四不同。一者玄法寺兩卷三卷。
及爛脱本。青龍寺三卷本。并諸師説。所傳
四輪布法是義釋中第一説也。攝大儀軌云。
囉字置頂會應放百光明。又大和上説中
有此頂上置囉字説。須以火先淨身
地然後布字。二者義釋第二説中五重布法。
三者圖中六重布法。四者義釋第一院經。別
時釋云。此二十五在別。外十二字同圓布
同圓布之。猶如四處輪中輪輪布十二字
最在内。屩等最在外。是從内向外之次第
也。所謂從法身本起應化用之觀法也
又有迦爲外屩爲内是從向内之次
第也。所謂修因向果之觀行也。若作布字
前六種中一一可用修因向果之布法也。尤
是初發行者之要用也 又准抄記。仰等五
字亦隨出入或在百字外。是大空點遍一
切處故與迦等同布列之在百字内。若依
百字持誦品意迦等在前仰等在後。若作
布字未見正文 又此百光王法有持誦
法。如彼品中。初説阿娑嚩三字。次
説迦等四五二十字。次説野等八字。次
説仰等。阿嚩二字及迦以下竝説義字。
義釋中説迦等二十字。野等八字。一一三昧
門皆爲二十二相。迦等二十字。野等八字。
阿等四字爲三十二相。仰等以爲八十種好｣
私云所言百光字者。此品初説。阿娑
嚩字是三部。是三部字各具三十三字。
迦等二十字。野等八字。仰等五字。合三
十三字。三部都合九十字。加初阿字自
成百字。但以娑嚩二字在八字内。不
再數耳。持誦百字成百光王。故經中有多
百字品。又此暗字是佛部王。如轉字輪品
中。唯約佛部阿字安心。暗字安頂。義
釋中説。如阿字者嚩等亦然。又一切字亦
然若字輪品具約三部布四處字。今抄
記中如中台者。一切本尊亦成五事。即出
金剛手蓮華尊文殊等一一種子皆成五字。
若爾通三部。或別諸尊皆作百光王布字
第二百四十五數珠法
海大徳説。先取數珠三轉轉了盤珠左手
入之二掌。二小珠緒從二手上越之垂懸。
即以二空二風端相捻也。當心三誦數珠
加持眞言。誦了以珠暫安本處。次結定印
入三摩地。如⻝頃而從定而出。次結根本
印誦根本眞言七遍。即大日眞言也。亦大日
本印也。若作諸尊念誦各各眞言印等亦
名根本印明。次以二水輪取珠當額而念
觀之。次誦眞言一遍。隨轉一珠。以二水
輪取珠是佛部也。以二火輪取珠是蓮華
部。以二風輪取珠是金剛部。但其遍數隨
意多少。念誦已畢。以珠盤手。如前入掌
捧頂念觀祈願即安本處。次入三摩地
眞言七遍。誦了頂散。先以念珠而三轉者
表三轉法輪。即示勸證是也。示者示是苦
等。勸者勸是苦。可知等。證者證苦我已知
不復更知。又云。示者示其相状。勸者勸人
令修。證者引也已證彼。初一轉表示。中
一轉表勸。後一轉表證。可細知之。意大徳
説同
權僧正大和上説。慧和上説。先以右手執
珠鬘安左手中。以珠入合掌中。誦旋轉
眞言三遍。次三迴轉安合掌中。戴於頂
言加持珠鬘。然後安珠本處。次誦蓮華
百字明。次結定印暫入三昧定而觀諸
法本不生理義。次出定執珠鬘安合掌中
誦持珠眞言三遍。次念誦以右大指捻無
名指端也。地指開散微屈。以風指押火輪
鬘安於本處以前如慧和上説也。次結根
中當心三度。擧於頂上。乍安頂上發願
當心念誦。念誦分限了。如前三度擧於頂
上。發願。然後安珠本處。次結根本印加
持四處。次入定觀。自心本來不生。一切衆生
亦復如是。次結根本契加持四處。次結虚
空眼印誦眞言而可祈願。其詞云。以此微
少善根迴向部母。大悲守護成菩提時。
還與於我。又云。欲作數珠法前。先須長跪
合掌誦此偈云
世間衆生 無量諸苦 我當救度
令離惡趣 除諸煩惱 令得解脱
所有衆生 種種剪迫 令起大悲
發菩提心 爲苦衆生 而作歸依
誦此偈了。頂禮本尊。次以右手執珠鬘
安左手中。以下同前慧和上説
忠大徳説。凡欲正念誦。先結本尊根本印。
暫時奉念本尊。次結定印須臾攝心。入本
尊觀。出定之後則執珠鬘。若佛部中以空
水執之。若蓮華部以空火執之。若金剛部
以空風執之。三度迴轉。纒左手頭指以下
四指而更脱取之熏壇燒香。次安左掌中。
則安虚心合掌中。若佛部中微開火指。若
蓮華部開中間六指成蓮華形。若金剛部析
屈二風捻二空端。此三部執珠法。是義眞阿
闍梨説也。又説。佛部蓮華部法如前。次以
法全阿闍梨説也。次以本部淨珠明加持數
珠了。更安本處。次結根本印誦根本眞言
七遍加持四處。次結定印入本尊觀。然後
執念珠。依三部執數法以右手執母珠之
次第一之珠。以左手執第四珠。若佛部中
高捧頂上。若蓮華部中當額上。若金剛部
下當面上至心祈願。正念誦時。與訶移珠。
又執珠法隨三部尊。左手相捻如輪環形
著之。以右手移珠。隨移珠自轉。又執珠
法。仰舒左手承執念珠。以右手移珠專
別記云。先以慧手取珠鬘置定手中。而合
掌誦旋轉明。三度迴轉而置珠鬘。於合掌
中擧頂上發願。然後下胸前誦淨珠明而
安本處。次結金剛合掌誦蓮華百字明。次
結定印暫入三昧定觀諸法本不生理。出
三昧執數珠明畢。即兩手各作金剛印。轉
珠而念誦分限了
次結定印撿攝其心入本尊觀。次出定
以後便執數珠三度引轉。并安置二掌中
擧珠誓願。然後依法抱珠。攝心誦持。次持
念畢。依前法以珠置掌。發心誓願。安置本
處。更結定印入三摩地。⻝頃從定出。復結
根本印。眞言七遍
珍和上次第云。次誦偈云
世間衆生 無量諸苦 我當救度
令離惡趣 除諸煩惱 令得解脱
所有衆苦 種種剪迫 令起大＊悲
發菩提心 爲苦衆生 而作歸依
次誦旋轉眞言。次淨珠眞言。次蓮華百字明。
次入三昧定。次出定執珠。次持珠眞言。次
念誦。次分限畢。次安珠本處。次入本尊三
摩地。次出定結根本印。誦眞言七遍。私云。
此諸説中。旋轉眞言淨珠眞言蓮華百字出
金剛界千手儀軌等也
慧和上説。持珠眞言三遍。珍和上説。次持珠
眞言。此是蘇悉地中三部執持數珠印也。然
彼法中無其眞言。此是將入念誦之時執
持數珠之印。故彼儀軌云。次説執持數珠
手印之相。以右手大指捻無名指頭。直舒
中指小指。微屈頭指著中指上節側。是手
印通三部用。是佛部數珠印。次説蓮華部
數珠印相。以右手大指捻其中指頭。餘三
指直舒。左手亦然。次説金剛部執珠印。以
右手拳展大指捻頭指頭。左手亦然
海大徳説。大師記云。三部執持數珠印相竝
如文也。有云。印相如文。唯各隨三部。以
右手指握持珠顆。以左手二指相捻。勿
是法全和上説也。義眞和上説云。三部數珠
如文。唯作諸法事。若欲執持數珠念誦之
時。隨自本尊先結根本印暫念其尊。次結
定印＊撿攝其心了則執持數珠。乃依三部
執珠法也。其指相捻。右三度引轉之也。取
珠安二掌中也。若佛部中十指作虚心合
掌勢也。二中指稍開之。若蓮華部中中間六
指折開作蓮華勢。若金剛部作虚心合掌勢
也。屈二風安二空端也。而各以數珠安
其中也。然後若佛。部中擧頭上也。若蓮華
部與額上齊。若金剛部與面上齊而各誓
願。然後依前法執持數珠。以右二指捻
母珠邊一今珠也。以左二指除兩今珠
撿第四珠子也更依前三部法。更各擧三
處。隨事誓願。然後攝心誦持眞言。其念誦
了。更依前法以珠安掌。發心誓願。安本
處也。從初至終勿令生聲。是爲善也。次
安珠了。亦結根本印。是通一切持念也。
是執數珠法則也。私云。慧和上説念誦時
印空水相捻。地開微屈。風押火背。是彼儀軌
通三部執珠印即佛部印
珍和上説。左右半金剛印。空水相捻。當心念
誦印。是於前印中不説地風。忠大徳説出
定執珠三部三印。亦是彼儀軌中三部執持
珠印。但於初印不説。於第三印不説母
拳。次三迴轉以下及三部印是彼義眞和上
説。只是前本儀軌三部執珠印中之又説也。
次又法全和上説中云。佛部蓮華部如前。義
眞和上説者。法全和上本用儀軌。故不同
彼。次本部淨珠明者。彼蘇悉地儀軌亦有三
部淨數珠眞言。佛部淨數珠眞言曰
那謨囉但嚢怛囉夜也。唵閼挪薄帝。微惹曳
蓮華部淨數珠眞言曰
那謨鉢特莽簸拏曳。唵閣沒哩耽。儼袂室
哩曳唎忙里莎訶
金剛部淨數珠眞言曰
那謨囉那但囉夜也。那莽室戰拏嚩日囉簸
儜曳摩訶藥乞沙細嚢鉢跢曳唵枳里枳哩
勞捺哩尼莎訶
海大徳説。文不説印。大師記云。直以本部
眞言穿於珠孔。儀軌亦云。又更持誦百返。
而淨數珠後。以此眞言而作成就
初佛部成就數珠眞言曰
唵那謨婆伽縛底悉悌娑馱也娑馱也悉馱
也悉馱㗚替莎訶
蓮華部成就數珠眞言曰
訶
金剛部成就＊數眞言曰
唵嚩日羅爾耽若曳莎訶
以此成就數珠眞言請本部眞言。於數珠
上乃至供養持誦千遍以爲成就。次説執持
＊數手印之相。具如所引。私云。此中淨珠
成珠眞言是造珠法。今念誦中以爲淨持
珠眞言。安然問權僧正大和上云。此私記中
不見持珠眞言。時大和上出自私記以示
安然。見其文云。淨珠眞言
旋轉眞言
持珠眞言
私云。今此眞言文字異儀軌文。眞言是蘇
悉地經中眞言正文。彼經先説三部淨珠眞
言。次云。復爲護淨増法驗故即説三部持
珠眞言。此即彼中佛部眞言。但彼經及儀軌
三部各説二眞言。而大和上記云。各説三
眞言。又彼經云。持珠眞言是護持也。非執
持也。故與儀軌成就數珠意同。彼儀軌云
執持數珠是非護持。故和上説中持珠眞
言後。更用執持珠印而作念誦。珍和上説
中不説持珠眞言。直作執持珠印而作念
誦。忠大徳説同珍和上。珍和上次第亦云。次
持珠眞言。次念誦也。又持珠眞言可用成就
珠印。海大徳説。三部成就數珠印。文不説
印。大師記云。直誦本部眞言加持香華。供
養持誦千遍爲成就也。私云。此造珠事。此
中可依慧和上。珠鬘安合掌中。忠大徳説。
右執母次第一之珠。左執第四珠。次當三
部誓願者是義眞和上説也次又執珠如
輪環者是法全和上説也。次又執珠仰左承
珠者未見説者。故知忠大徳云。頻參問聽。
大師密説抄者明矣。仲神大徳云。和上胎藏
中説。先取數珠塗香。隨誦旋轉眞言三
轉珠鬘。次盤入掌誦加持珠眞言。次三頂
戴發五大願。乃安本處。次結入定印入本
尊觀觀入我我入等及本不生理等。次出
定取珠。二手引展。曾自見之。祈願念誦
曰
文云。持珠當心上。餘如蘇悉地。故用彼法
私檢諸本玄法寺兩卷本爛脱本云頂戴
盤珠掌内進力屈上節二句文也。皆有六
月修後持珠當心上以下之文。又玄法寺三
卷本攝大儀軌竝有六月修法。攝大儀軌亦
有三月修法。青龍寺三卷本竝無六月三月
修法。安然對受次受六月修法。今依大和上
記中記之最後。若爲他人説文次第之時
往而用之
第二百四十六虚空眼印
海大徳説。結前虚空眼印誦其眞言三＊返。
由結此印誦眞言故。從初發心乃至成佛
一切功徳不能沒失以下意大徳説。及權
僧正大和上説。慧珍兩和上説竝同。故不繁
記一一之説
第二百四十七五供養印
海大徳説。文云奉獻香華等悦意妙伽陀閼
伽及發願者。如文作之。慧和上次第云。次
如前獻華香等。次普供養悦意妙伽陀閼伽
及發願。珍和上次第云。次奉五供。次悦意妙
伽陀。次閼伽。惟謹本云。復結五供養。悦意
第二百四十八加持句眞言印
海大徳説。文云。説救世加持令諸法眼
道遍一切處久住當令金剛掌隨明遍
觸身者。金剛合掌當心。三誦加持五處。慧
和上次第云。次加持句眞言。加持句前用鈴。
珍和上次第云。次振鈴。次加持句
第二百四十九八解大界印
海大徳説。文云難堪忍大護左旋解大界
者。結前難堪忍印誦明。左旋轉三度。解大
界也。慧和上次第云。次解界及呈三昧耶。珍
和上次第云。次難堪忍大護印左轉
第二百四十九示三昧耶印
海大徳説。文云還呈三昧耶頂上散開之
者。即時示三昧耶頂上開散。珍和上次第
云。次呈三昧耶
第二百五十奉送印
海大徳説。文云
心送於聖天 五輪投地禮
當啓白衆聖 現在諸如來
救世諸菩薩 不斷大乘教
到殊勝位者 唯願聖天衆
決定證知我 各當隨所安
後復垂哀赴
者。次欲奉送聖衆五輪投地五禮。次當
啓白可用此偈。次結三昧耶印挿花。以
投壇中奉送聖衆。慧和上云。次五輪投地
禮諸聖衆。并唱啓白之偈。次奉送聖衆。珍
和上云。次禮佛偈。次奉送
第二百五十三密護印
海大徳説。文云如前三密護者。三密者。前
入佛三昧耶印眞言。法界生印眞言。轉法輪
印眞言是也。護者金剛甲胄印眞言是也。結
此四印誦四眞言。結護自身令堅固也。慧
和上云。次三密護。又甲胄。亦重結三密。珍
第二百五十二九方便印
海大徳説。文云懺悔隨喜等思惟菩提心
者。懺悔等是九方便也。菩提心是觀一切諸
法本不生也。亦是發五大願。慧和上云。次
如初懺悔隨喜等。後觀本不生亦發五大
願等。珍和上云。次九方便。次迴向。次出道
場隨意印佛印塔浴佛等
六月修法
海大徳説。最初月安金剛輪者。謂於四角
大和上説。慧和上説。大師説云。住方壇中
觀 ＊字者。謂觀自身成 ＊ 字也。無非
文云服乳者。謂想 ＊ 字。此即理觀。若就
事法可服世乳。想 ＊字者。謂想 ＊ 字
從臍而出入鼻。從鼻而出入腹。亦從臍
出。如如是一
月口誦心想。
海大徳説。次第二月觀水輪壇。其形圓也。壇
言三遍。此水輪壇作九重也。權僧正大和
上説。慧和上説。文云月光色者。謂壇與
字之色也。服醇淨水者。若依事法可服
世水。若祕釋者想字也。如前阿字亦
當觀
之[IMAGE]
海大徳説。第三月觀火輪壇。其形三角。壇
三遍。權僧正大和上説。文云。不求⻝者有
略釋。若深祕釋可服 ＊ 字。又身住壇中者
如前
説也[IMAGE]
海大徳説。第四月觀風輪壇。其形半月。壇上
權僧正大和上説。風壇色黒。餘准前觀
海大徳説。第五月觀金剛輪壇。其形四角。
次於此地輪壇上想安水輪壇。其形圓
＊ 字水輪 ＊ 字。印亦有二。地輪用五
股印。水輪用蓮華印。眞言有二。先結阿字
印誦阿字眞言三遍。次結鑁字印誦鑁字
和上説。文云金剛者。方壇亦阿字。亦五股
於四角壇安圓壇也。次行者住壇中先結
五股印誦前阿字眞言。次結蓮華印誦嚩
字眞言。此月可誦曩莫三滿多沒駄喃
阿
此念誦時⻝法
嚩 [IMAGE]如念誦字
海大徳説。第六月觀風輪壇。其形半月。次
於此風輪壇上安火輪壇。其形三角。壇上
輪＊壇安 ＊ 字。印亦有二。大慧刀印。轉法
輪印。眞言有二。憾字字。先結憾字印誦
憾字眞言。次結字印誦字眞言三遍
頂散。從初月至于第六月印與眞言當心
文云風者。半月壇亦憾字亦法輪印。又云
火者。三角壇亦字亦法界生印。先須於
半月壇上安三角壇。次行者住壇中先結
憾字印誦憾字眞言。次結字印誦字
眞言。是加持時
其念誦法如前[IMAGE]
海大徳説。次於頂上觀安 ＊字。金剛合掌。
中無此印眞言。私云。持明禁戒品疏但有六
月修法而無暗字安頂之法。恐似百光王
印脱至此中。然彼義釋文句易見。故今抄
出
文云。其第一月當觀金剛。是方曼荼羅黄色
也。觀其自身而坐此中。即以自身而作
＊阿字。其 ＊ 字正方黄色。當令内身
充滿無缺擧體皆是此 ＊字也。當結五股
金剛印。不須持數珠。其印作虚心合掌。雙
屈二水。以右加左。持勾掌中。二空相柱
竝出。二風勾屈向中指背。即是金剛手印也。
當於一月中但服乳不⻝餘。但觀所持眞
言從臍而出。從鼻而入。如誦喘息無異。
爾時但觀以此眞言而爲喘息也。其色亦
黄。若觀眞言即以一一句爲一息。若觀
種子字但無間作息也。雖云一月然一十
一百乃至一落叉月等。要以見爲限。復次
一者即是一相一味之義也。見此名滿一月｣
次第二月住於水輪。其輪圓而白色。自想
身在中。如上方便手作蓮華印。二地二
空聚爲臺。餘三指開敷令火風稍合相竝。
即別觀音印也。觀其身作 ＊嚩字。色白。
亦以白眞言爲出入息。問爲觀尊 ＊字
耶。爲本所持種子作白色耶。是月結蓮華
印於二月中。但服而已。餘皆不⻝。所謂
服水者但以此眞言水入息白乳之字爲⻝
也。行者若相應時自得法味。特不復有他
⻝想。但法味而充滿身耳。嚴備謂於此中
坐也。爾時但觀此字。不觀本尊像也
第三月在火輪中。謂三角赤曼荼羅。住縁
上火輪也。觀在其中。以其 ＊囉字爲
刀也。作慧刀印。謂三補吒合掌屈二風捻
二空也。其出入息赤色。三月義如前。謂三
月三十日三千＊日等。以見爲限。此三月中
不求一切⻝。謂不得乞⻝等。若有施來
者得隨意⻝之。無人施與則不⻝。但以
＊字爲⻝耳以此方便燒一切罪障令
無有餘也。以此義故一切暗盡明成謂佛
慧明也。備謂備具用此印也
用 ＊ 訶字爲身。出入息等如上説。此一
月中但飮風而住。不⻝一切⻝也。此飮風
亦是以 ＊訶字出入息爲⻝。非如外道飮
氣而生也。當作轉法輪印。此即是反手相
叉。前所作者此難作者
第五月從金輪至水月等。諸佛處金剛水
輪中。謂作方黄曼荼羅。内有圓白曼荼羅。
身坐其中。臍以下黄。中以上白中也。不作
印。用＊阿 ＊ 嚩二。餘如上。此五月中不
得⻝。盡不⻝。謂斷一切⻝。但以二眞言
作出入息爲⻝也。自五月以來修無著離
我之行同於一切相寂滅。即同佛也
次第六月處風火輪除一切障。亦是風輪中
有火輪。准上事知。下是風。臍以上是火。用
＊訶囉爲⻝。得與不得亦一切不
私云。然於大和上邊對受時疑云。第一月
中云。想＊字從臍出入鼻。從鼻出入腹
意何。大和上決云。師説。 ＊字從臍孔出入
鼻。從鼻孔出入臍孔也。安然疑云。智論
等説。風觸七處。出息之時。先從臍起。若入
息。時至臍亦還。今意可然。何者疏云如調
喘息故。大和上決云。此義有理又疑。第二
月中云輪圍成九重秋夕月光色。又悉地出
現品疏云。猶如九重月輪在薄霧中。既云
月色。若爾純白之内何爲九重。大和上決云。
純白圓内小大九重可有際分。安然疑云。小
大九重可有白黒。何名純白。大和上決云。
雖無白黒只有重際。又疑。第三月中云。
火輪結大慧刀印。第六月中火輪結法界生
印。二説何正。大和上決云。第三月云大慧
刀印是正。第六月云法界生印以是火印
傍有此説。又説第五月云。方壇上安圓
壇壇上觀安二字地輪安 ＊水輪安。
第六月云。半月上安三角壇。上觀安二字。
風壇安 ＊。火輪安 ＊ 。爲是第五月方壇
上安 ＊上安圓壇壇上安 ＊ 。疑第六
月亦然。大和上決云。毎月自坐壇中觀身
安然引疏臍輪上下之文時。大和上喜云。允
哉。然疏五六兩月竝不作印。而師説中各
用二印。悉地出現品有四種阿字。三月修
法。五字眞言六月修各有壇印。本尊觀法
因果與此六月修法大異。故不可以修
濫此也
胎藏大法對受記第七
安然記
海大徳説 金剛界法相承
大日如來 金剛薩埵 龍猛 龍智 金
胎藏界法相承
大日如來 金剛手 大那蘭陀寺達磨掬
多 同寺善無畏 保壽寺玄超 興唐寺
惟謹儀軌云。此法從摩訶毘盧舍那付囑
金剛手。金剛手次傳付囑那蘭陀寺達磨掬
多阿闍梨。達磨掬多阿闍梨次傳付囑中天
竺國王種釋迦善無畏三藏。善無畏三藏開
元中來至此國。當玄宗朝爲大國師傳法
灌頂。次付囑海東新羅國僧玄超阿闍梨。玄
超阿闍梨次傳付囑青龍寺僧慧果阿闍梨。
慧果阿闍梨次傳付囑僧法潤阿闍梨。大和
八年甲寅歳三月七日付囑慧日寺五部持
中
若欲入道場念誦者。先令自心離塵垢
爲衆生故起慈悲次澡浴淨衣香塗身
| 但云。定火空捻。如執蓮勢。名 觀音半印。亦在延后次説之 | 權僧正大和上説。 |
下。是梵天印。觀月爲別。珍和上説同。別
記云。定手舒五＊軨斜屈。是前蓮座半印
也。掌中觀月。正僧正説。定空加風上作
| 契白觀 | 第三 十六 | 私云。攝大儀軌云。身印三昧 |
第二百十五二十八宿印
海大徳説。文云宿密火空交者。堅實合掌。
二空二火相交。餘指全合。大師記云。合掌二
空相竝直立相者風本。是名宿曜普印。不
改此印二空二火相叉外縛。故云交也。意
| 大徳説同海本説 | 但餘指全合處云令指付手 背是一切宿印。缺大師説文 |
| 權僧正大和上説。慧和上説同海本説 | 但云。 二空 |
| 二火少 相叉 | 珍和上亦同海本説 | 但云。二空二 火深相叉 | 別記 |
合相者。是諸宿通印也。正僧正説。此處相
| 對忿怒 | 云云 | 二十八宿印同海本説 | 第三 十七 |
摩醯首羅及烏摩妃并遮文荼眞言。其印在
上印相頌中作之已了。珍和上説。前文摩醯
| 首羅是欲界天。此中摩醯首羅是色界天 | 私云。 攝大 |
| 儀軌伊舍那歩多惹也。天烏摩妃。摩訶迦羅神。頻 那夜迦天。以爲東北方衆。故知烏摩妃欲界天 |
海大徳説。智拳地水竪者慧拳直立臂也。以
空押風火地三甲。水輪直立如幢。定拳按
腰。又説云。慧拳地水竝立如幢。此印與儀
| 軌同＊也。意大徳説同海又説 | 但云。慧 拳立水 | 權僧正 |
同。別記云。慧拳申地水。直立定拳安腰
| 已上西 方天 | 正僧正説。智拳竪地水。觀想風幢建 |
| 臂 | 第四十 |
| 私云。今儀軌中列四十三天。忿怒無能勝 | 一 |
| 阿毘目佉對 | 二 | 難徒 | 三 | 拔難徒 | 四 | 諸地神 | 五 | 嚩 |
| 噲拏 | 六 | 執耀衆 | 七 | 尊辰 | 八 | 杏 | 九 | 對生 | 十 | 大光 | 十一 |
| 寂 | 十二 | 蝎 | 十三 | 弓 | 十四 | 祥宮 | 十五 | 月耀 | 十六 | 女天 | 十 |
| 七 | 男女 | 十八 | 摩弩赧 | 十九 | 遮文 | 二十 | 鳩摩利 | 二十一 |
| 釋 | 二十二 | 梵 | 二十三 | 二天女 | 二十四 | 自在 | 二十五 | 烏 |
| 摩妃 | 二十六 | 廣目天王 | 二十七 | 龍衆 | 二十八 | 龍王妃 |
| 眷屬 | 二十九 | 那羅 | 三十 | 毘紐女 | 三十一 | 辨才 | 三十二 |
| 焔摩羅 | 三十三 | 月妃 | 三十四 | 戰捺羅 | 三十五 | 鼓天 | 三 |
| 十六 | 歌天女 | 三十七 | 歌天 | 三十八 | 樂天衆 | 三十九 | 風 |
| 天并眷屬 | 四十 | 天使 | 四十一 | 并妃等 | 四十二 | 塞建曩 |
| 四十三 |
| 印相説十六。水天 | 一 | 諸龍 | 二 | 二龍 | 三 | 地神 | 四 | 辨 |
| 才 | 五 | 那羅延 | 六 | 后 | 七 | 商羯羅 | 八 | 后 | 九 | 妃 | 十 | 遮文荼 |
| 十二 | 月天 | 十三 | 宿 | 十四 | 縛庾 | 十五 | 廣目天王 | 十六 |
| 眞言説十四。廣目天王 | 一 | 水天 | 二 | 難陀跋難 |
| 陀 | 三 | 諸龍 | 四 | 地神 | 五 | 妙音天 | 六 | 那羅延天 | 七 | 后 | 八 |
| 月天 | 九 | 二十八宿 | 十 | 摩醯首羅 | 十一 | 烏摩妃 | 十二 |
| 遮文荼 | 十三 | 風天 | 十四 | 結云。眷屬諸仙二十八 |
| 部眞言在大曼荼羅圖中 | 云云 | 又惟謹本商 |
無印明。天可用通法。其通法者如爛脱本
普世明妃金剛合掌。又梵號曼荼羅名爲坐
座曼荼羅。其中具列此中諸天梵號。凡此儀
軌所載諸尊經中無者多載彼文而已
胎藏大法對受記第四
安然記
第二百十七多聞天王印
| 海大徳説。文云捨乞羅者帝釋也 | 私云。爛脱 本云。帝釋 |
| 名 也 | 八大藥叉者。一摩尼跋陀羅 | 是寶 賢也 | 二布嚕跋 |
| 陀羅 | 是滿 賢也 | 三半只迦 | 是散 脂也 | 四娑多祁哩 | 祁音 契 | 五醯 |
| 以上八大藥叉是多聞天王之將也 | 私云 出疏 | 多 |
樹風側屈一寸不相著者。虚心合掌二地
入掌相叉。二空雙直立也。二風當二火側
如鉤一寸許。不相著。毎誦二風召之三
度。意大徳説。印相同無釋文。權僧正大和上
説。慧和上説同海説也。珍和上亦同。別記
云。内縛申立水火頭相柱。舒風斜屈。隨火
側頭不相到一寸許。二空直竪。二風與訶
| 招。正僧正説同海説也 | 第四 十一 |
海大徳説。文云定拳風如鉤者。慧拳按腰。
定拳舒風如鉤。又樣。二拳面相合。二風舒
屈。相對一寸許。相離勿著。意大徳説同海
初説。權僧正大和上説。慧和上説同海説
| 也。珍和上亦同。別記同海本説 | 無又樣 | 正 |
| 第四 十二 |
海大徳説。文云舒掌空持地定風捻空輪
| 節 | 亦合 手作 | 者。定手舒掌向外。空地相持 | 端相 合也 | 以 |
合二火二水。端相合及手本合也。意大徳
| 説同海初説 | 但云。以空押地甲。 亦云。捻空節上 | 權僧正大和 |
直各立。其端勿相著。珍和上説同。別記云。
定手申竪五輪。以空捻地。屈風安空節上。
| 慧手同前。正僧正説。如軌 | 云云 | 青龍本中以 |
| 二三股地空相鎖。以二三股端各相合 | 第四 十三 |
海大徳説。定拳申火輪者。慧拳按腰。定拳
火直立也。意大徳説同。權僧正大和上説。慧
和上説同。珍和上説亦同。別記亦同。正僧正
| 説。如縁覺印内縛二火合圓 | 第四十四 |
海大徳説。文云前印火輪屈即名毘舍支
| 女 | 者。前印火直立也。不改此印少屈火 |
説。慧和上説同海説也。又樣。内縛申二風
如鉤。勿相著其端也。珍和上同。別記云。
如前印火輪屈如鉤。正僧正説。前印屈火
| 口傳云。火甲著 背。第四十五 |
海大徳説。文云又大藥叉印定慧内叉拳水
竪二風屈者。師説云。此一印可決也。私恐
此一印是前藥叉印之又作樣歟。一樣。如儀
軌文。内縛二水立相合。二風舒少屈。又樣。
堅實心合掌。二空竝立。相去於風。意大徳
説。同海一樣。不言決疑及又樣也。權僧正
大和上説。慧和上説同海説也。珍和上説。
此印是前諸藥叉印故以大藥叉此處不
列也。眞言亦不説也。然則此大夜叉印是
前諸夜叉別印也。諸夜叉即多聞又王眷屬
八大夜叉。別記云。大藥叉内縛申二水頭相
| 柱。舒二風屈如鉤 | 已上北 方天 | 私云。儀軌列名云。 |
女。又大藥叉印眞言有諸藥叉諸藥叉女二
眞言攝大儀軌云。北門多聞天左右八兄弟
印相云。次左大藥叉。一切藥叉女。天王八兄
弟。門西東各四眞言。有大藥叉。一切藥叉
女。八兄弟三眞言。惟謹本印相云。次左大藥
叉。一切藥叉女。天王八兄弟眞言。亦有此
三。故知此中云又大藥叉印。應是天王八兄
弟八大藥叉印。何以知之。此儀軌中。左一切
藥叉印眞言。攝大儀軌次左大藥叉印眞言。
惟謹本中。次左右大藥叉印眞言竝同。又此
儀軌一切藥叉女。攝大儀軌一切藥叉女。惟
謹本中一切藥叉女印眞言亦竝同。但惟謹
本寫脱眞言。唯有一切藥叉女眞言曰也。
又此儀軌有又大藥叉印而無眞言。攝大儀
軌有天王八兄弟。同習一眞言之文。而無
印相。惟謹本有天王八兄弟同習一眞言
印玄之文。而無印眞言也。攝大儀軌八兄
弟眞言曰
| 印捺羅 | 二合。一 | 蘇 | 上 | 摩 | 二 | 嚩囉拏 | 三 | 鉢囉 | 二合 | 惹 |
| 波底 | 入。四 | 婆 | 引 | 囉納嚩 | 二合 | 惹 | 入。五 | 伊舍那 | 六 | 室 |
| 戰 | 二合 | 娜諾 | 七 | 迦麽 | 八 | 室㘑 | 二合 | 瑟姹 | 二合。九 | 矩 |
| 十 | 十一 | 嚩膩麽抳 | 十二 | 麽抳 |
| 左羅 | 十三 | 鉢羅 | 二合 | 拏那 | 十四 | 塢跛半只迦 | 十五 |
| 娑跢屹哩 | 二合。十六 | 賀摩縛多 | 十七 | 布羅拏 | 二 |
| 合。十八 | 佉儞 | 入 | ＊羅 | 十九 | 句尾諾 | 二十 | 虞播羅藥 |
| 乞叉 | 二合。二 十一 | 阿吒嚩句 | 二十二 | 曩羅邏惹 | 二十三 |
| 爾娜乞灑 | 二合 | 波 | 二十四 | 惹半 | 二十五 | 蘇母 |
| 契 | 二十六 | 儞伽藥乞灑 | 二合。 二十七 | 娑畢哩 | 二合 | 惹曩 |
| 二十八 | 喞怛囉 | 二合 | 細曩 | 二十九 | 儞嚩 | 二合 | 彦達 |
| 嚩 | 三十 | 底哩 | 二合 | 頗哩 | 三十一 | 左底哩 | 二合 | 建吒 |
| 迦 | 三十二 | 儞 | 入 | 迦捨底 | 三十三。 二合 | 室者 | 二合 | 摩多哩 |
| 三十四 | 娑嚩 | 二合 | 賀 |
| 四十六天。難陀 | 一 | 烏婆龍 | 二 | 倶妃羅 | 三 | 并女 | 四 |
| 捨乞羅 | 二合。五 | 釋衆諸眷屬 | 六 | 明女 | 七 | 歌樂天 | 八 |
| 摩睺羅樂天 | 九 | 摩睺羅伽衆 | 十 | 成就持明仙 | 十一 |
| 持鬘 | 十二 | 并天衆 | 十三 | 他化 | 十四 | 兜率天 | 十五 | 光 |
| 音 | 十六 | 大光音 | 十七 | 毘沙門 | 十八 | 吉祥功徳天 | 十 |
| 九 | 八大藥叉衆 | 二十一。二。三。 四。五。六。七 | 持明仙 | 二十八 | 仙 |
| 女 | 二十九 | 百藥 | 三十 | 愛才等 | 三十一 | 賢 | 三十二 | 鉤 |
| 三十三 | 本方 | 三十四 | 曜 | 三十五 | 阿濕毘儞 | 三十六 | 多 |
| 羅 | 三十七 | 滿者 | 三十八 | 百 | 三十九 | 十二屬天女 | 四十 |
| 螃蠏 | 四十一 | 師子衆 | 四十二 | 大戰鬼 | 四十三 | 大白 |
| 四十四 | 毘那夜迦等 | 四十五 | 摩訶迦羅 | 四十六 | 印相 |
| 説六。多聞 | 一 | 左一切藥叉 | 二 | 一切藥叉女 | 三 | 毘 |
| 舍遮 | 四 | 毘舍支 | 五 | 又大藥叉 | 六 | 眞言説五。此六 |
法
第二百二十三伊舍那天印
海大徳説是東北方鬼王也。文云戟印三昧
拳竪火風屈背者。定拳火直立。風小屈著
火背。慧拳按腰。意大徳説同私云。攝大儀
軌云。鬼首伊舍那。權僧正大和上説。慧和上
説同海説也。又樣。定拳火直立。是戟印。珍
| 和上説同海説也 | 但云。風近火背 勿相著也 | 別記同海 |
| 説 | 但云 戟印 | 正僧正説同海説也 | 第四 十六 | 私云。此 |
有伊舍那諸部多眞言。部多無印。攝大儀軌
加有惹也天烏摩妃。摩訶迦羅神。頻那夜迦
天眞言。無印。惟謹本中。多聞部初安伊舍
那歩多
| 第二百二十四諸部多那印 | 私云。可無 那字 |
堅實合掌。二空竝立去風。又用金剛合掌
| 私云。前來未説普世天 印。但死王印云用普印 | 意大徳説同。權僧正大 |
用金剛合掌。珍和上説＊只用伊舍那印。別
| 記同海説也。正僧正説 | 云云 | 第四 十七 | 私云。今儀 |
攝大儀軌加有四天。如前引也
第二百二十五帝釋天印
海大徳説。東門帝釋天。是此界帝釋也。前是
餘界須彌山帝釋也。文云帝釋印内縛二風
| 申如針 | 空竪 | 者。内縛二風竝直立也。二空亦 |
| 竝直立也。意大徳説同 | 私云。攝大儀軌及惟謹本 云。釋印内縛拳。二風竪 |
| 如 杵 | 權僧正大和上説。慧和上説同海説也。 |
| 柱如針。二空竝立。正僧正説同海説也 | 第四 十八 |
海大徳説。定拳火直立也。地亦直立。與風不
著。慧手亦如是作也。以印伏之。以右肘
而安左肘上相叉也。二風少屈召之。二空
各直立也。此印儀軌不説。意大徳説同。權
僧正大和上説。慧和上説。二手立風鉤之。
二空直立令至風下。以右肘而安左肘
上。以風與訶＊召之。此印儀軌不説。是師
傳也。珍和上説。此印儀軌不説。大唐師亦不
傳。別記云。定拳申風如鉤。空直立至風
頭。慧手亦如此。以右腕押左腕。二空與
訶招。正僧正説。左拳竪空。次風如鉤不相
| 著。右准左腕相交 | 第四十九 |
海大徳説。日天福智仰風水加火背其状
車輅形者。福智仰者。二掌仰之。二側相著。
是名顯露合掌。二水屈各入掌。以二空押
二水側上當額上也。意大徳説同。權僧正
| 大和上説。慧和上説同海説也 | 但云。二火少起 立。二空竝立 |
亦以二空著二火背。三箇印皆安額。別記
云。定慧雙仰。二水屈臨掌。空各著水側。二
地合雙二火少起立。正僧正説。顯現合掌。二
水入掌。以二空著水側。二火頭相柱。二風
| 析開勿合。仰如車輅形 | 第五十 |
海大徳説。亦名安怛祖那印。唐云隱形也。
合掌二勝二高内相叉也。二蓋直立相合也。
二光押二蓋甲上而端相合也。二輪直立。毎
誦眞言三度召之。然後加持五處如常。
頂上散之。此印儀軌不説。是密印也。意大
徳説同。權僧正大和上説。慧和上説。地水内
叉。二風立合。以二火絞二風上。火端相柱。
| 二空竝立與訶＊召之 | 大和上釋。非此處説。餘 處所説定空捻四輪甲如 |
| 管。以慧手平伏以覆定管上。是密印也。昔良房故大 政大臣家夜居之次珍和上所授也。私云。惟謹本云。 |
| 摩利支寶瓶。定手虚成 拳。智掌舒而覆云云 | 餘本不説。別記同慧和 |
覆定。一切諸難中。想身入其中。天人眼不
| 得見之 | 第五十一 |
海大徳説。文云般若三昧手風地節相背水
火自相持空竝置於心者。風地節相背者。
合掌二地二風屈入月也。中節背而各相跓。
| 宛如指度木端也 | 令二指横 列平也 | 乃相如弓絃 |
合曲之。如弓背之勢。空竝置於心者。二空
竝立。少屈押二風屈側也。是名置於心也。
心者弓之心也。此印曰后。社耶毘社耶二人
印也。意大徳説同。權僧正大和上説。慧和上
| 説同海説也 | 但釋空竝置於心 句云。是箭之形 | 珍和上説同。 |
著。水火斜屈。頭相跓。二空直立。正僧正説。
不説此印
第二百三十九執印
海大徳説。九執二羽合空輪竝而申者。二羽
合者。二手堅實合掌也。空輪竝而申者。二空
竝直立也。空與風相離也。即前普世天普印
| 私云。前無普世天 印。亦如前説也 | 意大徳説同。權僧正大和上 |
| 説。慧和上説同海説也 | 但云。空與 風本遠離 | 珍和上説 |
去。正僧正説同海説也。又云。七曜十二宮
九執同此印。又云。儀軌有一切宿印。九執
| 印空火交 | 第五 十二 |
第二百三十一梵天印
| 海大徳説。梵天持紅蓮 | 准月 | 三昧空捻水者。 |
准前月天印也。三昧空捻水者。定手屈水
入月。以空押水側上也。慧拳按腰。意大徳
説同。權僧正大和上説。慧和上説同海説也
| 但云。押水背上。又云。 此印又樣是別本文 | 珍和上説同 | 私云。此儀軌 云。梵天持紅 |
| 蓮 准月 | 三昧空捻水。故海大徳不説二印。然 |
| 作印時自成二印。 | 説而慧和上説爲又 |
軌及惟謹本皆云釋右梵天印三昧空持水。
| 猶如執華相。而無梵天持紅蓮 | 准月 | 之文。 |
| 猶如執華相 | 第五十三 |
海大徳説。文云明妃風如火空持水中
節者。不改前印。唯以風著火背上。慧手同
| 前 | 私云。下 句未釋 | 意大徳説同。權僧正大和上説。慧 |
火下第二節也。珍和上説同。別記云。不改
前印以風加火背。空持水中節。正僧正説。
不説此印
第二百三十四乾闥婆印
| 海大徳説。文云内縛申水輪 | 若事業印諸天 單手作亦得 | 者。 |
作事業以一手作亦得。若不爾者。二手作
印亦得。意大徳説同。權僧正大和上説。慧和
上説同海説也。珍和上亦同。別記亦同。正
| 僧正説。内縛申水。名樂天 | 第五十四 |
海大徳説。文云修羅以智手風絞空輪上
| 定手如 妙音 | 者。慧手五輪直立。以風引到火背 |
| 安臍上 | 私云。記文火字誤 可作空字也 | 意大徳説同。權僧正 |
絞空背上。如妙音者。如妙音承琵琶之
| 相 | 私云。妙音定手申五 輪。仰安臍輪是 | 珍和上説同。別記云。慧 |
| 前。正僧正説。智風絞空上。餘散舒 | 第五十五 |
海大徳説。歸命合掌。二風端相合也。二空
| 開散來去也。二掌之上開之一寸許也 | 下著 上開 |
金剛合掌。珍和上説同。別記云。金剛合掌。申
二風如針。二空開立。而掌内一寸許開之。
二空與訶招。正僧正説。摩睺羅緊那羅諸
| 天人普世明妃普通掌 | 云云 | 第五十六。 七。八。九 |
第二百三十七諸人印
海大徳説。用金剛合掌印。意大徳説同。權
僧正大和上説。慧和上説同。珍和上説亦同。
別記亦同
第二百三十八請召諸天印
海大徳説。用堅實合掌印。意大徳説同。權僧
正大和上説。慧和上説同。珍和上説亦同。別
記亦同
第二百三十九普世明妃印
海大徳説。用金剛合掌。亦用堅實合掌竝
得。意大徳説同。權僧正大和上説。慧和上説。
以上四天儀軌偈文不説。亦不説眞言。今
所用印是師傳也。珍和上説同。別記云。普世
明妃金剛合掌。私云緊那羅。諸人請召諸天。
普世明妃。此四箇印儀軌不説。但有實眞
言又攝大儀軌及惟謹本亦不説此四眞言
也。但爛脱本據此儀軌九執眞言以下請召
諸天眞言而爲九執眞言。其下請召諸天眞
言曰
| 那莫三滿多沒駄喃 | 一 | 鑠舍兜魯鉢多曳 |
又上九執眞言加有一切執曜眞言一切宿
等眞言。一切執曜眞言。用此儀軌九執眞言。
其一切宿等眞言曰
| 那莫三滿多沒駄喃 | 一 | 娜吃灑 | 二合 | 怛囉 | 二 |
| 合 | 儞 | 入 | 嚢捺儞 | 平 | 曳 | 三 | 莎嚩賀 |
天等印金剛合掌。私云。十二天供中以此眞
| 言爲二十八宿眞言。并有印也 | 云云 | 今儀軌 |
| 中列四十二天。帝釋一遊耶毘逝耶 | 二 | 摩利 |
| 支 | 三 | 識處天 | 四 | 空處天 | 五 | 無所有處 | 六 | 悲想天 |
| 七 | 堅牢神 | 八 | 后 | 九 | 器手天 | 十 | 后 | 十一 | 常醉天 | 十二 |
| 喜面天 | 十三 | 左右二守門 | 十四。五 | 二守門女 | 十 |
| 六。七 | 持國天 | 十八 | 大梵天 | 十九 | 四禪 | 二十。一。 二。三五 | 五淨 |
| 居 | 二十五。六。 七。八。九 | 木者 | 三十 | 作者 | 三十一 | 烏頭 | 三十二 |
| 米濕 | 三十三 | 増益 | 三十四 | 不染 | 三十五 | 羊 | 三十六 | 牛 |
| 密 | 三十七 | 婦女 | 三十八 | 彗星 | 三十九 | 流星 | 四十 | 霹靂 |
| 四十一 | 日天子 | 四十二 | 眷屬 | 四十三 | 印相説八。帝 |
| 釋 | 一 | 日天 | 二 | 社耶毘社耶 | 三 | 九執 | 四 | 梵天 | 五 | 明妃 |
| 六 | 乾闥婆 | 七 | 阿修羅 | 八 | 眞言説十一。帝釋 | 一 | 持 |
| 國 | 二 | 日天 | 三 | 摩利支 | 四 | 九執 | 五 | 梵天 | 六 | 乾闥婆 | 七 |
| 阿修羅 | 八 | 諸人 | 九 | 請召諸天 | 十 | 普世明妃 | 十一 | 無 |
世明妃注矣
第二百四十四處輪布字法
私云玄法寺三卷儀軌此處有品。題云轉字
輪入八曼荼羅品。攝大儀軌題云轉字輪成
三藐三佛陀入八祕密六月成就儀軌。今此
玄法寺兩卷。及爛脱儀軌。青龍寺三卷儀軌。
竝惟謹本竝無是題。存略之意只在於祕
故。海大徳説云。師云。以下儀軌是祕密中又
祕密也傳法大阿闍梨竝皆隱祕。不肯輒傳。
若有慇懃祈請之人。爾時纔傳。今權僧正大
和上亦已授以前印明。多年之後。始傳以後
祕法。安然昔以入唐之事即時受之。後以
前學之身即日得之。諒知遲速之意亦在
| 於機 | 矣 | 海大徳説。當以三部四種之字。并迦 |
| 是佛部 | | 是蓮 華部 | | 是金 剛部 |
迦呿伽迦。遮車闍社若。吒他荼祖孥多他陀彈那。波頗婆滼摩。野囉囉嚩奢 沙娑哥 | 是菩提 心字 |     。   |
。。。。   。  | 是菩提 行字 |    。  |
。。。 。  。  | 是成菩 提字 |    |
。。。。    。   。   | 是入涅 槃字 | 伊等 |
伊縊塢
烏哩里狸 翳藹汚奧言四處者額喉心臍是也
第一佛部四處布字。謂以
＊ ＊ ＊ 四字布於四處。先以初短聲 ＊
字結寶冠擧手印而觀念之。右行輪布額上。想如王
也。字色黄金。次以 ＊
等三十三字結前印。如車輪。而右行輪布於首邊。想如眷屬。
字色黄白。次以
等十二字結前印。右轉迴輪布於身外。想如光焔字色黄白。次結
前印誦四種阿字眞言中第一菩提心眞言
而加持之。寶冠擧手印是内縛五股印也額
布字竟 意大徳説。及權僧正大和上説。大
略同之但以 ＊
字布額中云。以印安額。想安阿字。不云右行輪布。又眷屬字色光
焔字色竝云黄色。不云黄白。准海大徳下
説菩提心輪皆云黄色。故知記文字誤。可
作黄色。又寶冠＊擧手印。出轉字輪曼荼羅
| 品五色界道中。即彼五中第五尊印 | 青龍寺三卷 本。寶冠擧 |
| 手印注云 五眠 |
字結前寶冠＊擧手印。右行印布於喉。想如王也。字色黄白。次以
等三十三字結前印。如車輪而右行輪。布於頸邊而令圍遶。想如眷屬。字色黄
白。次以
等十二字結前印。右轉迴布於身外。想如光焔。等字色黄白。次結前印
誦四種阿字中第二菩提行眞言而加持之。
喉布字竟。意大徳説。及權僧正大和上説大
略同之。但以
字布喉中云。以印安喉。| 想安 | ＊ | 字。不云右行 |
字結前寶冠拳手印。右行輪布於心。想如王也。字色黄白。次以
等三十三字結前印。如車輪而右轉迴。布
於身邊而令圍遶。想如眷屬。字色黄白。次
以
等十二字結前印。右轉迴布於身外。想如光焔。字色黄白。次結前印誦四種阿
字中第三成菩提眞言而加持之。心布字竟。
意大徳説及權僧正大和上説大略同之。但
以
字布心中云。以印安心。想安 ＊ 字。不云右行輪布
次以第四入聲 ＊
字結前寶冠擧手印。右行輪布於臍。想如王也。字色黄黒。次以
等三十二字結前印。如車輪。右行輪布於身邊而令圍遶。想如眷屬。字色黄黒。
次以
等十二字結前印。右轉迴布於身外。想如光焔。字色黄黒。次結前印誦四種
阿字中第四入涅槃眞言而加持之。臍布字
竟。已上佛部四處輪布字竟 意大徳説。及
權僧正大和上説。大略同之。但以
字布臍中云。以印安臍想安 ＊
字。不云右行輪布
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第二蓮華部四處布字。謂以
四字布於四處。先以初短聲 ＊
字結寶冠＊擧手印。右行於輪布於額也。想如王也。其
色黄金。次以
等三十三字結前印。 ＊ 字爲王。右迴布之。令圍遶之。想如眷屬。其
色黄白。次以
等十二字結前印。右迴布之身外。想如光焔。其色黄白。次結前印誦
第一冐地娑眞言而加持之。改阿字四種眞
| 言爲娑字四種眞言 | 加歸命句 同於佛部 | 而隨用之。 |
安
字。不云右行於輪次以第二引聲 ＊
字結前印。右行於輪布於喉也。想如王也。其色黄白。次以
等三十三字結前印。
字爲王。右迴布之。令圍遶之。想如眷屬。其色黄白。次以
等十二字結前印。右迴布於身外。想如光焔。其色黄。次結前印誦第二左里
| 也娑 | 引 | 眞言而加持之。喉布字竟 兩説略 |
字。不云右行於輪
次以第三平聲 ＊
字結前印。右行於輪布於心也。想如王也。其色黄白。次以
等三十三字結前印。
字爲王。右迴布之。令圍遶之。想如眷屬。其色黄白。次以
等十二字結前印。右迴布之身外。想如光焔。
其色黄白。次結前印誦第三三冒地參眞
言而加持之。心布字竟 兩説略同。但云。
以印安心。想布
字。不云右行於輪次以第四入聲 ＊
字結前印。右行於輪布於臍。想如王也。其色黄黒。次以
等三十三字結前印。
字爲王。右迴布之。令圍遶之。想如眷屬。其色黄黒。次以
等十二字結前印。右迴布之身外。想如光焔。其
| 色黄黒。次結前印。誦第四儞 | 入 | 槃那索眞言 |
布字竟
第三金剛部四處布字。謂以
四字布於四處。先以初短聲
字結寶冠擧手印。右行於輪布於額也。想如王也。白黄金
也。次以
等三十三字結前印。 ＊ 字爲體。右迴圍遶。想如眷屬。色黄白也。次以
等十二字結前印。右迴布之。想如火焔。色黄白也。次結前印誦第一冒地嚩眞
言而加持之。改阿字四種眞言爲＊縛字四
種眞言。加歸命句同金剛部。而隨用之。
額布字竟
次以第二引聲
字結前印。右行於輪布於喉。想如王也。色黄白也。次以
等三十三字結前印。 ＊
字爲禮。右迴圍遶。想如眷屬。色黄白也。次以
等十二字結前印。右迴布之。想如火焔。色黄白也。次
| 結前印誦第二左里也嚩 | 引 | 眞言而加持 |
次以第三平聲
字結前印。右行於輪布於心也。想如王也。色黄白也。次以
等三十三字結前印。
字爲體。右迴圍遶。想如眷屬。色黄白也。次以
等十二字結前印。右迴布之。想如火焔。色黄白也。次結前
印誦第三三冒地鑁眞言而加持之。心布
字竟
次以第四入聲
字結前印。右行於輪布於臍也。想如王也。色黄黒也。次以
等三十三字結前印。 ＊
字爲體。右迴圍遶。想如眷屬。色黄黒也。次以
等十二字結前印。右迴布之。想如火焔。色黄白也。次
| 結前印。誦第四儞 | 入 | 槃那嚩 | 入 | 眞言而加持 |
竟。兩説大略同之。但以
四字安額喉心臍中一一皆云。以印各安額喉心
臍想安其字。不云右行於輪布於額喉
心臍
別記云。次佛部四處輪行者先結内縛五股
印安頂。次移印安心即入四處輪觀。次
移印額。次還安心。以初阿字安眉間。次
以迦等三十三字爲體伴。右旋布於頭。如
置鬘。是名爲輪。如是三十三字皆是短聲
也。如是字皆隨首字而得輕重長短者也。
餘亦准此可知。是名爲發心輪。次以伊等
十二字布以爲外輪。是則光焔之義也。次
移印咽還安心。以長阿字爲首安咽。次
以長迦等三十三字右轉布。次以伊等十
| 二字爲外輪 | 是名修 行輪 | 次以暗字安心爲 |
| 字輪布爲外輪 | 是名菩 提輪 | 次移印安臍還安 |
| 爲伴輪布。次以伊等十二字爲外輪 | 是名 涅槃 |
| 輪 |
印印額還安心。以短聲娑字爲首安眉
間。次以迦等三十三字爲伴右輪布。次以
伊等十二字爲外輪。其法如前。次以長聲
娑及糝索等字爲首安三處。諸字輪布准
上可知
次金剛部四處輪布。結五股印。法則同上。
次以短聲嚩字安眉間。以迦等三十三字
爲伴旋布。以伊等十二字爲外輪。次長聲
嚩字及鑁縛等字輪准前輪布之。是名布
字曼荼羅儀軌文云。此曼荼羅有三重。内
| 是金輪 | 阿字 金色也 | 二三同中位 | 阿引暗 黄白色也 | 第三 |
| 重 | 惡黒 色也 | 如是四輪者皆用五股印 |
| 權僧正大和上別時説云。四處輪色黄 | 第一輪 |
| 黄白 | 第二第 三輪 | 黄白黒 | 第四輪 | 種種色 | 第五輪 | 又云。 |
| 一云。先以寶冠＊擧手印 | 外縛五 股印 | 安於頂上。 |
字竟。第四輪終總誦四種眞言。二云。亦如
前説。但毎布四處輪字一一皆以印安其
輪處。誦其眞言。珍和上説同前第二説。但
毎布前三處輪字除五五中各第五字及伊
等十二字。至第四輪乃始以彼仰等五字
各加其次。及加伊等十二字布之。別記又
説。珍和上説。於第四輪上加布第五方便輪
| 字 | 大和上釋。伊等光炎圍遶主伴諸尊 之外。又樣。圍遶一一尊邊亦得 |
| 又權僧正大和上對受記云。慧和上説。 | 黄色 |
| 黄白 色 | | 黒 色 | 如其主色眷屬字色皆然。今 |
| 儀軌中涅槃眞言注云。曼荼羅 | 乃 | 三重内金輪 |
| 者字黄色。次言二三 | 波 | 同中位 | 爾 | 者 ＊ |
| ＊字黄白色。次言惡 | 乃 | 字 | 波 | 第三重者字 |
| 黒色。黄 | 止 | 黄白色黒色 | 止奈利 | 者釋上三種。次 |
| 言方便 | 皮 | 一切處 | 奈利 | 者是四輪之外。故遍 |
圖以
爲中院。當字下有字。外有四輪當字首有四輪。從此右行有 ＊ 等四輪字。輪之外畔有伊等十二字
| 海大徳説。注云。曼荼羅 | 皮 | 三重 | 奈利 | 内 | 皮 | 金 |
| 輪 | 奈利 | 二三 | 皮 | 同 | 久 | 中位 | 奈利 | 惡字 | 皮 | 第三重 |
| ＊奈利 | 黄 | 止 | 黄白色 | 止 | 黒色 | 止奈利 | 方便 | 皮 | 一切 |
| 處 | ＊奈利 | 者。内謂大日内院。二三同中位。謂第 |
院爲第三重。黄謂大日内院。黄白色謂第一
第二院色。黒色謂第三重色。方便一切處謂
此方便遍有於四處。言方便者第五惡字
也。
也。傍點黒色也。
字是也。第二第三院合爲第二重者。遍知與釋迦院合爲第二
重也。文殊院是第四院。爲第三重也。下方
准之
權僧正大和上説。我慧和上説中無此海説。
是未聞之説也。讃岐守説海大徳説。從來未
聞之説也。凡四處輪布字之法。先布身了。
次令身平。猶如圓座。圓座之身爲曼荼羅。
| 即有三重。初阿字輪以爲内院。次阿 | 引 | 暗輪 |
正僧正説。此四處輪安上觀曼荼羅後云。次
| 小金剛輪 | 云云 | 次五色 | 云云 | 次本尊觀。及諸 |
印誦四種阿字眞言加持四處。次以此印
| 安頂觀。安五種。 ＊ 阿字中阿 | 引 | 前 |
| 暗 | 右 | 惡 | 左 | 引 | 後。次以甲胄印 |
| 火印 是也 | 當額誦佛部阿字輪相繞 | 各除第五以 迦安額 |
| 次以此印如次當喉心臍亦誦佛部阿 | 引 |
印誦四種薩字加持四處。次以此印安頂
五種娑字。次以甲胄印當額喉心臍亦誦
| 蓮華部娑娑 | 引 | 糝索字輪相繞。次金剛部亦 |
次以此印安頂五種＊嚩字。次以甲胄印
| 當額喉心臍亦誦金剛部嚩嚩 | 引 | 鑁莫字輪 |
身之中。次以甲印誦伊任徳乃至諾莫
三十二箇字當臍相繞。一遍次布惡字長
聲輪於伊等之外。次布暗字長聲輪於惡字
| 輪外。竝以迦 | 引入 | 釼 | 苦聲 | 安額。竝用合掌。 |
相種子。次誦阿字一番四種眞言如青龍
| 本 | 云云 | 私云。青龍寺菩提心等四眞言終以 |
私云。若出正文衆説可會。字輪品中。初有
菩提心三部種子。
也。次有短聲| 等二十九字 | 降五五中各第五 字加  乞叉字 | 次有菩提行 |
也。次有長聲等二十| 九字 | 除五五中各第五字 加乞叉引字 | 次有成菩提三部種 |
| 子。也。次有平聞聲等二十九字 | 除五 五中 |
| 各第五字加 乞糝＊字 | 次有入涅槃三部種子 |
也。次有入聲 等二十九字 | 除五五中各第五 字加乞索字 |
中説。三部種子各有五輪。
各是菩提心。菩提行。成菩提。入涅槃。大方便以羯磨輪入一切
輪。無別壇故爲四輪。伊等十二字亦隨
五輪轉。仰等二十字亦隨五輪轉。若爲人
作曼荼羅以布自身。先以迦字布於眉間。
| 乃至乞叉字也。次以迦 | 引 | 字布於咽喉。乃至 |
也。次以屩等字布於臍上。乃至乞索。伊
等十二字布身外以爲光焔。迦字黄色。迦
| 引 | 釼字黄白色。屩字黒色。第五迦字 | 引入 | 黄 |
法。又布檀上阿字及加字等布第一重。阿
| 引 | 暗及迦 | 引 | 釼等布第二重。惡字及腹字等 |
| 焔 | 云云 | 上文又釋經文云。迦等字爲上分 |
分。仰等字爲下分。除乞叉者。意云。迦灑
二聲已重出故。攝大儀軌一如經文。但
以最後仰等四五句字如次以爲菩提心。
| 一 | 發行 | 二 | 補闕 | 三 | 涅槃 | 四 | 眞言。又云。從初迦 |
體。玄法寺二三卷本亦如經文。但以最後
仰等二十字各加五五字句之終。又四處
字竝除乞叉字。更有菩提心。菩提行。成菩
提。入涅槃四種眞言。青龍寺三卷本亦如經
文。但以仰等四五句如次加玄法寺四種
眞言之終。又寶冠擧手印注云五股。今謂。
一行阿闍梨本承無畏作此義釋。攝軌如
經。義釋分明。諸師存略可以准知
權僧正大和上説。慧和上説。有三十二相布
字之法。此有二説。一云。四輪布字之後。大
眞言王之前布之。二云。若用三十二相布
| 字勿用大眞言王加持 | 但慧和上次中無 三十二相布字 | 珍 |
| 和上説同慧和上第一説也 | 此珍和上次第中有 三十二相布字 |
三十二相。須在字輪之後涅槃眞言之終
布之。次出經布字品。布字三十二伊等八字
兩合爲四并注字義。除最後二爲三十二
字。今出經文
| 咽下 | | 腭上 | | 頸項 | | 喉中 | | 舌根 | | 舌中 | | 舌端 |
| 舌出處 | | 脛 | | 脾 | | 腰 | | 坐處 | | 最後分 | | 腹 | |
| 二手 | | 脇 | | 背 | | 胸 | | 二肘 | | 臂下 | | 心 | | 陰藏相 | |
| 眼 | | 廣額 | | 二眥二目 先右次左 | | 二脣先 上次下 | | 二耳先 右次左 | |
| 二頬先 右次左 | | 菩提句 頂十字 | | 涅槃一切支分已上三十 二相加菩提涅槃 | 然海 |
慧和上不出其字。唯忠大徳出此等字。高
野和上元傳此字。靈巖和上亦用此字。私
撿疏文此是大阿闍梨一切布字眞實行文。
非是三十二相字。何知以之。疏釋白字
持誦品中自有三十二相字。謂迦等四五二
十字。野等八字。阿等四字。以爲三十二相字。
次付等五字以爲八十種好之字。古人不
尋疏文自以一切布字名爲三十二相字。
慈覺大師將來攝大儀軌不出三十二相布
字法。但加持句眞言之後。別出大阿闍梨
眞實行法文。云何阿闍梨具大眞實行。當
知住眉間吽字金剛句。娑字在膺下。是謂
| 蓮華句。阿字第一命 | 私云。疏文 阿字爲地 | 嚩字名爲水 |
謂極空點知此最眞實説名阿闍梨私檢
經文阿字布心。娑字布膺＊嚩字布額五字
不云布處。文云。欲布一切字先布此五
字。已上阿闍梨眞實品意也。五字布處品
前已説
迦字在咽下 佉字在腭上哦字以爲頸 伽字在喉下遮字爲舌根 車字在舌中若字爲舌端 社字舌生處吒字以爲脛 吒字應知髀拏字説爲腰 荼字以安生多字最後分 他字應知腹娜字爲二手 駄字以爲脇波字以爲背 頗字應知胸麻字爲二肘 波字次臂下莽字住於心 野字陰藏相＊囉字名爲眼 邏字爲廣額縊伊在二眦 塢烏爲二脣翳藹爲二耳 汙奧爲二頬暗字菩提句 噁字般涅槃知是一切法 行者成正覺
私云。已上布字品文是一切布字。非三十二
相字。竊撿瑜祇經。阿闍梨位品説金剛界阿
闍梨位眞言印也。金剛吉祥大成就品説胎
藏界阿闍梨位眞言印也。文云。爾時佛母金
剛吉祥復説成就大悲胎藏八字眞言王曰。
| 阿 | 引入 | 尾囉吽欠 | 平 | 吽 紇哩 |
| 二合 | 惡。若誦滿一千萬遍獲得大悲胎藏 |
以印從定起旋轉。便結本三昧耶印。以二
| 手虚心合掌。復當心即成。大日經云。阿 | 心 | 吽 |
| 額 | 娑 | 膺 | 阿 | 下分 | 嚩 | 臍 | 囉 | 心 | 吽 | 額 | 欠 | 頂 | 自是八字不 |
| 説印契。瑜祇經云。阿尾囉吽欠吽仡哩 | 二合 |
字＊仡哩字同蓮華部之種子。二經允合明矣。
須以瑜祇經八字印布大日經三部五輪之
字。但一切布字法經無印契。諸師以爲三
十二相字。亦不説印。下文百字持誦品中三
十二相八十好亦不説印。我權僧正大和
上説。如是觀行多用定印。或用本尊印也
第二百四十一大眞言王印
海大徳説。布字已竟。乃結羯磨印誦十二
大眞言王加持四處。謂額喉心臍。各三轉
之。印相外縛二火入月相捻也。二地二空
| 各端相跓也 | 若開辟 則印自平 | 意大徳説同。權僧正大 |
二火入内合面。二空二地頭合竪。開掌即
成。以印安心。以身爲三分。頂二耳頂是
爲上分。二肩心咽是爲中分。臍腰腿足爲下
分。從初阿字至于嚩字凡十二字。如次布
十二支處。如此觀布已。七誦眞言王。四處加
持。凡此眞言分爲三道眞言。從初暗字至
于＊嚩字名爲身眞言。次吽等五字名爲語
眞言。後二字名爲心眞言。此青龍寺義眞
阿闍梨説也。又從初暗字迄後暗字是地
輪。次四字是風輪。次三字是火輪。次二字是
| 水輪也。吽㘕落三字是身眞言。次訶＊囉 | 二合 |
玄法寺法全阿闍梨説也。珍和上説。同玄法
寺。別記同青龍寺。私云。大日經大眞言王中
云。暗欠暗惡等也。玄法寺兩卷儀軌及爛脱
| 本云。暗欠阿 | 上 | 阿 | 去 | 暗惡。又云。口決有印可 |
| 問阿闍梨。而對受時除中阿 | 上 | 阿 | 去 | 二字。又 |
| 軌亦同經文。但以吽 | 二合 | 鶴爲 |
| 玄法寺三卷本亦同。兩卷有阿 | 上 | 阿 | 去 | 字。但 |
| 暗欠阿阿 | 地輪 | 暗惡糝索唅 | 風輪 | 鶴嚂 | 火輪 | ＊落 |
| 鑁 | 水輪 | 嚩 | 入 | 娑嚩 | 二合 | 賀 | 下三道 眞言 | 吽㘕 | 此身 眞言 | 訶 |
| ＊囉 | 二合 | 鶴 | 此語 眞言 | 娑嚩 | 二合 | 賀藍＊落 | 意眞言 | 娑 |
| 嚩 | 二合 | 賀 |
| 暗欠 | 空 | 暗惡 | 地 | 糝索唅 | 風輪 | 鶴㘕 | 火輪 | 落鑁 | 水輪 |
| 嚩 | 入 | 娑嚩 | 二合 | 賀 | 下三道 眞言 | 吽嚂落 | 此身眞言 | 訶囉 |
| 二 合 | 鶴 | 此語 眞言 | 娑嚩 | 二合 | 賀 | 二合 眞言 | 娑嚩 | 二合 | 賀 |
輪。糝欠糝索如次蓮華部地水火風四輪。鑁
欠鑁嚩如次。金剛部地水火風四輪。於此三
部各有息災増益調伏敬愛鉤召。此十二字
| 隨五事用而轉。吽＊藍 | 身眞言 | 訶＊囉 | 二 |
| 合 | 鶴 | 語眞言 | 㘕＊落 | 意眞言 | 又説。弟子之身以 |
字燒以字悉令灰燼。流字水洒灰令堅。火必風倶。其水火風依空。而動
故具五輪。更以十二眞言。布弟子身令
堅固之。左耳頂右耳項爲上分。左肩咽右
肩心爲中分。臍腰腿足下分。兩足爲一。以
十二字次第布之。布字有三。一布自身。二
布弟子。三布檀上。檀上者謂大白蓮臺之
| 上有十二字 | 爲次第布。爲 相連布。更問 | 不説其布法 |
| 珍和上説。此次有十號滿足句 | 慧和上次第無 此事。珍和上次 |
| 第有 此法 | 海大徳意大徳不説此法。忠大徳説次 |
| 薩怛多掲多也 | 如來 | 阿羅訶帝 | 應供 | 三藐三菩 |
| 駄也 | 正遍知 | 尾儞也 | 二合 | 薩羅拏三股那 | 明行足 |
| 蘇掲覩 | 善逝 | 路迦尾儞 | 世間解 | 阿耨多羅 |
| 散駄藐薩羅底 | 無上士調 御丈夫 | 捨薩多提婆南左 |
| 摩奴沙也南左 | 天人師 | 沒圖 | 佛 | 婆誐嚩 | 世尊 |
| 薩嚩偘他 | 引 | 誐妬 | 一 | 囉賀帝 | 二 | 三藐三母駄 |
| 三 | 尾儞也 | 二合 | 惹囉拏半曩 | 四 | 蘇 | 上 | 誐妬路 |
| 迦尾 | 五引 | 娜弩但囉 | 二合 | 補嚕沙娜弭耶 |
| 六 | 娑囉體 | 他以反 | 舍塞跢 | 七 | 泥嚩 | 引 | 難惹麽 |
| 弩史夜南惹 | 八 | 母駄婆誐 | 九 |
出攝大儀軌文中。亦不説印。對受無印。因
| 諮權僧正大和上。答云。可用五股印等 | 云云 |
眞言先以五字如常布身而觀。降伏四魔
解脱六趣滿足一切智智。金剛字句眞言曰
娜莫三滿多沒駄南
阿尾囉吽欠。次
暗鑁藍唅釼私云。慧和上次第不説此法。珍和上次第
無此法。海大徳意大徳不説此法。大日經
中成就悉地品先説阿等四字三月修法。次
説阿等五字六月修法。其中説此降伏四魔
解脱六趣滿足一切智智金剛字句眞言。諸
儀軌中亦無此法。唯爛脱本大眞言王之後
| 説此眞言曰。曩莫三滿多沒駄喃 | 一 | 阿尾囉 |
八印之後無所不至印前有滿足一切智智
| 五字眞言曰。嚢莫三滿多沒駄南阿 | 短 | 尾囉 |
| 眞言曰 | 普遍印 | 曩莫三滿多沒駄南阿尾囉吽 |
梨授三種悉地法。印信載顯戒論縁起中
| 云。暗鑁 | 上品 悉地 | 阿尾羅吽欠 | 中品 悉地 | 阿囉波 |
| 娑那 | 下品 悉地 | 而無入修印等 | 云云 |
傳圓珍。圓珍傳權僧正大和上。大和上常疑
此法有無。安然近得尊勝破地獄法中有此
等三種悉地眞言。稍同順＊曉阿闍梨傳。
| 又云。阿囉波遮那 | 名出 悉地 | 阿微羅吽佉 | 名入 悉地 | 阿 |
| 鑁嚂吽欠 | 名祕密悉地。亦名成 就悉地。亦名蘇悉地 | 此阿鑁㘕吽欠 |
亦名法身眞言
私云。准攝大儀軌文。阿闍梨行八字一切
布字。是阿闍梨位。行十號具足句是四處輪
法之結句也。金剛字句是阿闍梨自身圓壇
之加持也。故慧和上不入次第。貞觀十九年
三月二十三日。就入唐事偈讃岐守。守云。
滿足句印二地合針。二水内鉤。二火如寶。二
風屈捻二空之上。眞言曰。阿尾羅吽欠。同月
十九日。彼守説云。文殊眞言曰。阿尾
欠。非是文殊眞言也。昔根本大師隨順曉
阿闍梨粗受祕教。其中傳云。阿尾＊
| 是法身 眞言 | 阿尾 | 是報身 眞言 | 阿囉嚩左 | 入 | 羅 |
| 是應身 眞言 | 今見珍和上與書中有此三眞言印 |
慧承雲大徳學之。而大師臨終云。付安慧
禪師。安慧禪師答云。不知也。大師亦云。付
大進大夫也。公輔登山之日。南忠大徳學之。
今欲與汝此印。文殊根本印。虚心合掌。二火
覆捻二水。而頭相柱屈二風。横捻二空上。
又説。内縛二地合竪屈二風。横捻二空上。
私云。今准此説。此中金剛字句眞言可有
三身眞言及印。今文殊印初五字明即是法
身印眞言也。又上成身五字滿足句中。諸師
| 皆用普通掌。此守亦云。用五古印 | 云云 | 又 |
| 部種子。其印眞言如上已引 | 云云 |
安然記
第二百四十二八祕密印
第一大威徳生印
海大徳説。文云寶幢日暉色三角而具光蓮
合散地風者。虚心合掌。二地二風各開立
之。意大徳説同。權僧正大和上説。慧和上説
同珍和上説好。別記云。虚心合掌。散開地
| 風。正僧正説同海説也 | 但云蓮 華合掌 | 東寺有叡 |
| 山記此印同海説也 | 但云。以印安於頂後四 處加持。靈巖印相亦同。當 |
| 於頂後 |
海大徳説。文云開敷淨金色嚩字金剛光風
輪屈在空者。虚心合掌。二風屈而端相柱。
令横平之。捻二空端。意大徳説同。權僧正
大和上説。慧和上説。不改前印屈二風横
| 安二空上。若如海説則濫無所不至 | 私云。 攝大儀 |
| 軌云。金剛不壞印准前威徳印。屈風加空上。印如嚩 字形云云若横二風非嚩字形。然檢此大儀軌無 |
| 無所不至印 文自無濫矣 | 珍和上説。慧和上説好。別記云。 |
| 上説。東寺山記亦同慧和上説 | 但云。二風 如刀。以 |
| 印安於頂左。四處加持。靈 巖印相亦同。安於頂左 |
海大徳説。文云彌陀眞金色月輪波頭繞開
敷如蓮華者。二地二空端各柱。餘六輪開
立。如開敷蓮華。意大徳説同。權僧正大和
上説。慧和上説。同海説也。珍和上説好。別
記云。八葉蓮華印。正僧正説。同海説也。又
云。如海説印但地風空合是蓮華藏印。東
| 寺山説亦同海説 | 但云。以印安額四處加持。靈 巖作三補吒。水火開張。其風 |
| 地先開張。是初 割華。安額 |
海大徳説。文云鼓音曼荼羅半月空點圍雙
地入滿月者。以前印只屈二地上節相背
著之。意大徳説同。權僧正大和上説。慧和
上説。同海説也。珍和上説好。別記云。不改
前蓮華印屈二地而上節背相著。正僧正
説。如前華印雙地入掌。東寺山記。如前
蓮印。屈地中節入掌。安於頂右。四處加持
| 靈巖如第三印。二地雙入掌。口決 云。二空開著二風側安於頂右 |
海大徳説。文云普賢曼荼羅滿月金剛繞蓮
華竪二空。者。虚心合掌。二火少開。五分許。
二空少屈。意大徳説同。權僧正大和上説。慧
| 和上説。同海説也 | 但云。二空 直立少屈 | 珍和上説。慧和 |
頭少屈。正僧正説。火方普賢支分蓮華合掌。
雙立二空少屈。東寺山記。如芙蓉蓮華安
| 心 | 靈巖作三補吒稍開。曲空 開掌。如掬水像當心 |
海大徳説。文云觀音頗梨色彩紅金剛幡准
| 前屈火輪 | 如鉤 相背 | 者。十輪端相合聚。如無堪 |
大和上説。慧和上説。十輪密聚少屈。不似
無堪忍印。開立二水。珍和上説。慧和上説
好。別記云。由前印火頭少屈相柱。正僧正
説。伊舍那方觀音以前印屈火。東寺山＊記。
| 如前少屈火。入掌安喉 | 此記文殊印爲第六 印。世尊陀羅尼爲第 |
| 七。故指文殊爲前印也。靈巖第七世尊陀羅尼 作三補吒。地空各捻。在掌開火。其水風頭合也 |
海大徳説。文云文殊欝金色虚空雜色圍青
蓮開火輪者。此有四印。一二地二空相柱。
餘六皆開稍屈。如青蓮華。二以前印唯直
開立二火二風。三梵篋印。左仰右伏。二手相
合。令其中空而安臍上。四虚心合掌。二火
| 開立一寸許 | 私云。玄法寺三卷本及青龍寺三卷本文 殊眞言注云。祕印。先八師子座華印稍相 |
| 近。坐上青蓮散火風。上 置梵筮印。印上合蓮華 | 意大徳説同。權僧正大 |
是八師子座印。第四印是青蓮華印。珍和上
説。慧和上説好。別記云。文殊師利法住印。虚
| 心合掌。二火頭少開立 | 是青蓮 華印 | 正僧正説。涅 |
座印爲文殊印。印相稍屈鉤。蓮華印是也。
東寺山記。第六文殊青蓮華印。以前印少
| 屈安額 | 此記文殊印爲第六印。故 指普賢爲前印也 |
海大徳説。文云慈氏黄金色虚空用青點金
| 剛旋轉 | 掌心 相著 | 者。金剛合掌。先當左耳上三 |
| 大和上説。慧和上説。同海説也 | 但大和上釋。所 言振者前後振 |
| 之。隨 手便故 | 又云。大師記云。金剛合掌。先擧左 |
以同印先擧左耳三遍前後動之。次擧右
耳三遍前後動之。正僧正説。縛庾方阿逸
多左覆轉辟除。右覆轉結護。東寺山記。賢實
合掌。左肩三轉。左下右上。右肩三轉。右下
| 右上。安頂散印 | 靈巖。合掌。掌心相到。先左 轉時右覆左仰相合如舊。次右 |
| 轉時＊右覆右仰相合不散。又佛法僧寺證如大徳云。 南忠大徳説。此第八印靈巖傳云。先合掌。次左轉時乍 |
| 合掌横旋合。以右指末致右腕頸在上。次右轉時 亦乍合掌横旋合之。以左指末致左腕頸在上。 |
| 是名 爲轉 |
海大徳説。此印是大日印。傳法大阿闍梨獨
作此印。勿新學者輒見聞之。安然縁入唐
事即日受之。虚心合掌。屈二風而著二空
面。意大徳説同。權僧正大和上説。慧和上説。
同海説也。是法全阿闍梨説。又樣加前印。
但二風相著之。而與空面一麥許不相著。
是義眞阿闍梨説。珍和上説。慧和上兩説中。
前説是好。別記云。密授。又大和上説。師説
| 云。九印次第。普賢 | 一 | 文殊 | 二 | 觀音 | 三 | 彌勒 | 四 | 寶 |
| 幢 | 五 | 華開 | 六 | 彌陀 | 七 | 天鼓 | 八 | 大日 | 九 | 如軌中名 |
讃岐守説。昔與珍和上。於慈覺大師邊受
隨行儀軌之時。所習無所不至印。貞觀十九
年三月二十二日。授安然云。虚心合掌。横
屈二風而當二空上。四指此二不相著
也。與珍座主共學之。後珍和上入唐迴日
語曰。彼無所不至印如昔所學。但以二空
二風端各相著爲正。又常住寺眞延大徳
云。珍和上説。無所不至印。地水風背相著。以
| 空著火根。以風覆著空也 | 云云 | 私疑。昔珍 |
學大法不肯授此印。而珍和上云。何得之。
又珍和上但受法全阿闍梨。不謁義眞阿闍
梨。而爲讃岐守與權僧正大和上所判之
印。法全四指相著爲好。又延大徳所説恐
忘印母虚心合掌。正僧正説。似義眞阿闍梨
説。但出攝大軌文。而實是受法全阿闍梨。
未得傳法灌頂前。授五股印以爲根本印
也。東寺山記。不記此印。高野和上説。虚心
合掌。二空近著火根。二風横柱。不著空面。
二風兩頭合少成峯。靈巖和上説。無所不至
印可用金剛合掌。又云。定慧歸命合以二
空竝竪。亦屈二風指置二空之上。頭各不
相到。謂二風指頭相去一麥許。二風與二空
相去亦同上。安祥寺和上説。同高野説。私
云。攝大儀軌云
正覺甚深密 出過言語道
爲大窣堵波 四處流出句
止觀蓮未敷 阿尾囉峯合
雙住依羅本 二訶横其端
遍身布四明 自處華胎上
| 爛脱本云。無所不至眞言曰 | 可用金 剛合掌。 | 青龍寺 |
| 三卷本云。無所不至眞言 | 根本印師口授諸師 所用自可決知 |
所不至印。安祥寺和上亦用此印。慈覺大
師入唐廻日。池邊三君問云。灌頂有幾。意
云。受大灌頂時。已得無所不至印爲阿闍
梨。此外若更有耶。大師答云。凡眞言道不
許爲無三昧耶人輒説。三君即諾。欲隨
受之。故良房大閣下相共欲令遂之。而縁
高野同門不許。三君乃退發人唐願。然實
大師亦用無所不至印也。後珍和上入唐
| 迴來加用釋迦三身印也 | 上文 已説 |
倶於權僧正大和上邊重受胎藏大法。最後
記得念珠三説已訖時。大和上命云。函中祕
| 藏已盡授畢 | 云云 | 其夜夢。見慈覺大師在叡 |
與一僧倶受大法訖。大師最後教云。先仰
左拳捧之。拳首向外。次以右拳風端仰安
左掌根。風首向外。次以右風風首向内
人左風空間而安心前。次舒左右風地覆
右手。横安左手上。次以此印三度右轉。次
倶時二印。以左印印首向内。仰安左腰上。
以右印印首向内。覆安右肩上。次以左印
印面先伏。次仰抛轉二度。次以右印印面
乍伏向外。次乃向内抛轉一度。如是左二
右一。數迴乍轉此印。大師起向北戸而去。
口誦讃音。曲調美妙。不得聽憶
同年八月十七日。爲令安然傳授胎藏大法
眞言。於中院圓堂佛前密授釋迦傳法印。
大略暗合夢。印二手各以空押水端。覆右
手安左印上。眞言
字。加歸命。唯舒二火。與夢爲異
同年九月二日。於報恩寺與大枝君論定
胎藏儀軌。最初正等覺等偈是含兩種曼荼
羅畢。其夜夢見慈覺大師在昔唐院。安然
怱卒參到。大師問云。何故怱來。安然答云。
爲取五台山圖。大師云。我先不言寫置一
本耶。安然答云。寫置。大師云。欲見之。安然
披彼圖二本奉見之。大師云。太好。安然見
是肉色曼荼羅二本也。安然問云。前所教
是何用印。大師答云。是沐水時印。安然作彼
印奉見之。其中心所迴轉斜引右印至
右肩。如前作法。問云。此事是歟。大師答云。
不爾。大師即時大廣引之。即以右印申臂。
從面前擧之。至右肩上乃云。見圓珍禪師
沐水之時。甚狹引之。甚醜矣。安然問云。彼
如何引。大師即作二拳。左拳安心向右。右
拳合左拳。引之一寸許。如是數回乃云。如
是狹引甚醜。安然以前後夢諮大和上。大
和上云。已得夢授。自合現授。實知得法納
心明矣。讃岐守説。昔正僧正入唐迴日語云。
別有傳法阿闍梨位之印似四智讃之印。安
然後問門人。或云有也。或云無也
靈巖和上有胎藏根本極密契一卷也。先作
八葉以五阿字爲五佛種子。 ＊
＊ ＊ | ＊ 爲四菩薩種子。次文云。結作 | 舒印八 |
字。喉 ＊ 字。心 ＊ 字。臍 ＊ | 字。成四重曼荼羅 | 先布上四字。 次用布字品 | 次乍定印 |
| 誦阿字 | 菩提心 | 次自定起誦阿 | 引 | 字 | 菩提 |
| 行 | 次虚心合掌誦暗字 | 成菩提 | 次虚心合掌。 |
| 進力禪智相捻如刀。誦惡字 | 般涅槃 | 即又 |
| 誦四字。次作入縛五股印誦 | 引 | 字 | 大方 便也。 |
| 所謂現一切衆生所喜見。身隨縁 度脱。巳上寶幢開敷彌陀天鼓大日印 | 次百光遍照祕 |
| 密契明 | 金剛合掌。舒臂頂上。時時搖動。 阿闍梨云。亦有祕契可口決也 | 次結金 |
| 剛慧印 | 外縛五股名 遍法界印 | 誦八字眞言謂。 |
| 但 ＊ 悼路字依 師口加之 | 又云。阿 |
尾羅吽欠吽 悼洛 | 入 | 化里 |
| 入 | 惡。以金剛慧印爲地。以蓮華印爲水。 |
| 虚心也 | 以刀印爲火。以旋轉爲風。以定 |
| 印爲空。次花臺印 | 二空二地聚集掌中。餘六指 如蓮華葉觀處不壞青蓮華 |
| 臺遍身自在度脱衆生。誓心堅固。 無盡無餘界衆生同令坐一蓮華臺 |
 | 一 |  | 二 |   | 三 | |
   | 四 | |
| 五 |  | 六 |  | 七 |
| 次四魔降伏 | 内縛五股印。是五佛三昧也。善無畏外 縛。金剛智及不空内縛。兩縛雖異而 |
| 觀降伏四魔。謂五陰 魔煩惱魔。天魔。死魔 |
    | 一 |  |
| 次轉法輪印 | 止觀手相背。地水火風輪。左右互相持。 二空各旋轉合於慧掌中。是名法輪 |
| | 一 |  | 二 |  |
 | 三 |  | 四 |  | 五 |  | 六 |
| 七 | | 八 | | 九 | | 十 | |
 | 十一 | | 十二 |  |
| 次布字品 | 如經 |
迦字在咽下 ＊ 佉字在腭上＊
哦字以爲頸 ＊ 伽字在喉中＊
遮字爲舌根 ＊ 車字在舌中＊
若字爲舌端 ＊ 社字舌生處＊
吒字以爲脛 ＊ 咤字應知＊
拏字以爲腰 ＊ 荼字以安坐＊
多字最後分 ＊ 他字應知腹＊
娜字爲二手 ＊ 馱字以爲脇＊
波字以爲背 ＊ 頗字應知胸＊
麽字爲二肘 ＊ 波字次臂下＊
莽字住於心 ＊ 野字陰藏相＊
囉字名爲眼 ＊ 攞字爲廣額＊
＊ 縊伊在二肶 ＊ ＊ 塢烏爲二脣＊
＊ 翳藹爲二耳 ＊ ＊ 汚奧爲二頬＊
暗字菩提句 ＊ 噁字般涅槃| 傳法藏契 | 亦名曼荼羅主印。此是密中亦細密。 見無所不至。諦安五尊位契。 | 定慧 |
空之上。頭各不相到。謂二風指頭相去一麥
許。二風與二空相去亦同上。眞言曰。
| 百光遍照極密契 | 常印如儀軌。於二 空交。右押左如常 | 定慧歸 |
| 節。二空交入掌。即想＊劍形 | 大日 | 二風 | 圓光 | 二 |
| 地二水 | 爲身 光 | 眞言如經。私見記意。初四重曼 |
是自證印。次五輪華臺降伏四魔轉法輪契
及布字品無所不至百光遍照是傳法印。然
八字眞言出瑜祇經。經有其印而加 ＊
字。| 師曰可覈 | 云云 |
軌之時授本尊印。諸説不同。海大徳説用
無所不至印。意大徳説用五股金剛印。權僧
正大和上説。用五股印。珍和上説。用金剛
| 界三昧耶會大日印 | ＊釼印 | 正僧正説。用毫相 |
五股印。靈巖和上説。用五股印。慈覺大師
昔授隨行儀軌彼珍和上。已習無所不至印。
讃岐守主亦同得之。又慈覺大師慧和上珍
和上授金剛界三摩地儀軌中皆授大日如
來三昧耶會＊劍印。高野靈巖等皆於此法
中竝授＊劍印及智拳印。又一字儀軌用智
拳印。諸觀音儀軌用無所不至印名劍印
也。今此儀軌如來念處印金剛不壞印亦是
無所不至印也。傳法阿闍梨等爲持明者以
不言是大法傳法之印未許傳法灌頂而
爲持明者印耳
第二百四十四百光王布字法
海大徳説。文云欲布百光王暗字在其頂。
| 以輪布十二伊等至鄔奧。第二迦等 | 二十 五字 | 第 |
| 三輪迦 | 引二十 五等 | 第四輪劍等 | 二十五 | 右旋轉 |
處也。百光王眞言者 字是也 | 加歸 命句。 | 先結 |
也。文有印相。注云。金剛掌舒臂頂上毎
四處前後搖動也。次以
等十二字結前印。右旋轉布於眉間也。次以第二
等二十五字結前印。右旋轉布喉也。次以第三
等二十五字結前印。右旋轉布心也。次以第四
等二十五字結前印。右旋轉布臍也。如是右旋轉三遍七遍加持。此布字
法故欲作百光王眞言念誦之時可用之
也。若作無所不至眞言念誦之時不可用
也。以其布字法各別故。若作無所不至眞
言念誦之時不可必誦四種阿等字也。隨
誦初一阿字。何者初菩提心阿。是大日尊。菩
提心故。或欲皆誦四種阿字隨意誦之亦
| 得 | 私云。文云。金剛掌舒 頂上時時搖動 | 意大徳説同。權僧正大 |
字布壇中心。次以伊等十二右輪迴布以
爲第二重輪。次以短聲 ＊
等二十五字布爲第二重輪。次以長聲 ＊
等二十五字爲第三重輪。次以平聲 ＊
等二十五字布爲第四重輪以成圓輪。是四重曼荼羅
也
大師云。或行者以布自身具如海説。珍和
上説。同海説也。別記云。次百光王法則同
前。又大和上別時説云。師説云。三補吒合
掌。屈二徴端加二羽首以用百光。亦用大
日。又百光印金剛合掌。舒兩臂而擧印於
頂。三遍向前搖之。文云。欲布百光王在
其中者即暗字也。須以此字先安於壇中
央以伊等十二字旋布以成一重輪。次布
短聲迦等二十五字以爲第二重輪。次布長
聲迦等二十五字以爲第三重輪。次布釼
等二十五字爲第四重輪。須右旋轉而成
圓輪。是四重曼荼羅也。又師説云。或行者先
以暗字安於頂十字處。觀安如是曼荼羅。
或説云。以阿字爲己體。頂十字處加空點
也。當觀己身以暗字即以字輪。輪布身
外以成四重曼荼羅也。又説云。暗字爲中
台大日尊也。次布八法身種子字。次布伊
| 等十二字。次布迦等 | 一重 | 次布迦 | 引 | 等 | 二重 | 次 |
| 布＊釼等 | 三重 | 次布屩等 | 四重 | 合百字光。次亦 |
如前次第
慈覺大師將來百光王曼荼羅圖中方曼荼羅
中有六輪。中央八葉白蓮華臺有
字。當阿字首葉有 ＊
字。即以 ＊ ＊ ＊ ＊
四佛種子。如次在四方葉。亦以| ＊ ＊ ＊ 四菩薩字如次在四角葉 | 東南 爲始 |
小輪旋布。當 ＊
與 ＊ 葉間三股之首小輪中有 ＊
字。從此右旋十二小輪有伊等| 十二字。小輪邊題黄華 | 地青 | 次第三輪當 |
字首有 ＊ 字。從此右旋有二十五字。| 黒 | 次第四輪當迦字首有字 | 青 | 次第五 |
| 輪當迦 | 引 | 字首有 ＊ 字 | 赤 | 次第六輪當釼 |
| 字首有 ＊ 字 | 白 | 此等輪中如前各有二十 |
葉。四角有外供養四菩薩也。中央阿字。若
東爲首。東北香。東南花。西南塗。西北燈
又義釋云。然此字輪最中置此眞言王
。次外一輪有十二字。謂從 ＊
伊至十二三昧聲也。次外輪布於百字。先從 ＊
字。迦等二十五。次 ＊
等二十五。次 ＊ 等二| 十五。次中俄 | 上 | ＊ 若 | 上 | ＊ 拏 ＊ 那 |
| 又別時釋云。此二十五字在別。 外十二字同圓布之。更問 | 若作五重布者。 |
等二十五字爲第一輪 ＊ 等爲第二輪。 ＊
等爲第三輪。 ＊ 等爲第四輪。亦同| 也 | 更問。意 未盡 | 其布字次第逐日右轉也 |
提。入涅槃大方便竟云。其百字輪所以從
外向於内亦是此義如中台者。一切本尊
亦如此説。如金剛手種子 ＊
字。蓮華尊＊
字。文殊 ＊ 字皆成五事。皆亦如是廣説。問。百字轉外
内一一作。如是次第即是曼荼羅引入漸攝至於中之義耶。答此謂於因果也。若行者初發菩
提心。次進行。次成正覺。次住涅槃。次起
方便即依如是次第也。若自果地而説者
即以
迦字最在内。次行。次涅槃。次方便最在外也。其字於體即爲法體之果。不作菩提心因地之説也。從法身起
應。次流向外以度衆生。猶如曼荼羅自中
台出至八部世天之位。又從外引入佛果。
猶如曼荼羅乃至八心之初直至成菩提方
| 便等也 | 云云 | 仰 ＊ 壞 ＊ 拏 ＊ 那 ＊ 麽等 |
| 也 | 更問 |
火。燒弟子身成灰。四瓶灌之。觀中嚩字。
從此出生五字。謂阿鑁
次説。暗字在其頂上轉成中台藏。又從此
字生三重光焔。一重遍遶咽上。隨所照及
之處諸尊隨現。即成第一院曼荼羅。次一重
光遍遶心上諸尊隨現。成第二重曼荼羅。
次一重光遍遶臍上諸尊隨現。成第三重
曼荼羅。爾時弟子都成曼荼羅身。若更深釋
| 即是普門法界身 | 云云 |
兩卷本。青龍寺三卷本攝大儀軌竝云。金剛
掌舒臂頂上時時搖動。爛脱本云。金剛合
掌。舒臂頂上。時時搖動。又云。亦阿闍梨云。
有祕契可口決者。海大徳説。文云。金剛合
掌。毎四處搖動。今准諸文言毎四處搖動
者是師説。非本文也。然此布字諸文師但
云四重布字。不言布身何處。今准師説
搖動之言可謂如前四處輪法以布額喉
心臍四處。二者惟謹本云。二羽金剛合。或
作五智印即置於頂上。微加搖動之。若准
此文或用五股印也。三者權僧正大和上説
中云。忠大徳説。師説三補吒屈二徴端加
二羽首用百光王。亦用大日。若准此説或
用無所不至印。四者靈巖説中。百光遍照王
| 極密契云。定慧歸命。合二火爲＊釼形 | 大日 |
| 二風頭稍屈當二火上節 | 圓光 | 二空交入掌 |
| 右押左 結跏 | 二地水如本 | 身光 | 若准此説爛脱本 |
又此布字有四不同。一者玄法寺兩卷三卷。
及爛脱本。青龍寺三卷本。并諸師説。所傳
四輪布法是義釋中第一説也。攝大儀軌云。
囉字置頂會應放百光明。又大和上説中
有此頂上置囉字説。須以
火先淨身地然後布字。二者義釋第二説中五重布法。
三者圖中六重布法。四者義釋第一院經。別
時釋云。此二十五在別。外十二字同圓布
| 之 | 更問 | 即是以伊等十二字毎輪輪外 |
| 以爲光焔。如説四重者。五六重亦然 | 合 成 |
| 六種。上來是布阿闍梨身。若布弟子可准具縁品 中。弟子頂上暗字放三重光遶咽心臍。更加遶額自 |
| 爲四重。若布壇上可用圖意。 二三六法竝具弟子及壇布法 | 今准抄記迦等 |
也。所謂從法身本起應化用之觀法也
又有
迦爲外屩爲内是從向内之次第也。所謂修因向果之觀行也。若作布字
前六種中一一可用修因向果之布法也。尤
是初發行者之要用也 又准抄記。仰等五
字亦隨出入或在百字外。是大空點遍一
切處故與迦等同布列之在百字内。若依
百字持誦品意迦等在前仰等在後。若作
布字未見正文 又此百光王法有持誦
法。如彼品中。初説
阿娑嚩三字。次説
迦等四五二十字。次説野等八字。次説
仰等。阿嚩二字及迦以下竝説義字。義釋中説迦等二十字。野等八字。一一三昧
門皆爲二十二相。迦等二十字。野等八字。
阿等四字爲三十二相。仰等以爲八十種好｣
私云所言百光字者。此品初説。
阿娑嚩字是三部。是三部字各具三十三字。
迦等二十字。
野等八字。仰等五字。合三十三字。三部都合九十字。加初
阿字自成百字。但以
娑嚩二字在八字内。不再數耳。持誦百字成百光王。故經中有多
百字品。又此
暗字是佛部王。如轉字輪品中。唯約佛部
阿字安心。暗字安頂。義釋中説。如阿字者嚩等亦然。又一切字亦
然若字輪品具約三部布四處字。今抄
記中如中台者。一切本尊亦成五事。即出
金剛手蓮華尊文殊等一一種子皆成五字。
若爾通三部。或別諸尊皆作百光王布字
| 法。亦作百字持誦竝得 | 云云 |
海大徳説。先取數珠三轉轉了盤珠左手
入之二掌。二小珠緒從二手上越之垂懸。
即以二空二風端相捻也。當心三誦數珠
加持眞言。誦了以珠暫安本處。次結定印
入三摩地。如⻝頃而從定而出。次結根本
印誦根本眞言七遍。即大日眞言也。亦大日
本印也。若作諸尊念誦各各眞言印等亦
名根本印明。次以二水輪取珠當額而念
觀之。次誦眞言一遍。隨轉一珠。以二水
輪取珠是佛部也。以二火輪取珠是蓮華
部。以二風輪取珠是金剛部。但其遍數隨
意多少。念誦已畢。以珠盤手。如前入掌
捧頂念觀祈願即安本處。次入三摩地
| 結定 印 | 如⻝頃而即出。又結根本印誦根本 |
表三轉法輪。即示勸證是也。示者示是苦
等。勸者勸是苦。可知等。證者證苦我已知
不復更知。又云。示者示其相状。勸者勸人
令修。證者引也已證彼。初一轉表示。中
一轉表勸。後一轉表證。可細知之。意大徳
説同
權僧正大和上説。慧和上説。先以右手執
珠鬘安左手中。以珠入合掌中。誦旋轉
眞言三遍。次三迴轉安合掌中。戴於頂
| 上發願 | 謂五大願。乍 戴發願 | 次下胸前誦淨珠眞 |
百字明。次結定印暫入三昧定而觀諸
法本不生理義。次出定執珠鬘安合掌中
誦持珠眞言三遍。次念誦以右大指捻無
名指端也。地指開散微屈。以風指押火輪
| 背上節。右手亦如是。以右手搯珠 | 私云。次第 中此珠法 |
| 之前。先結根本印奉念本 尊。次結定印入本尊觀 | 珍和上説。加持珠 |
| 本契加持四處 | 私云。次第云 蓮華百字明 | 次結定印觀 |
| 本不生理也 | 入定時不閉目了。而乍開目入 處也。無有閉目入定之樣 |
| 次出定執珠熏香 | 熏香鑪烟也。 若塗香亦得。 | 安珠合掌 |
| 謂五 大願 | 次左右手結半金剛印安於目上 | 半金 剛印 |
| 者空水於火相 捻。餘指散開也 | 私云。次第云。持珠眞言。然後 |
上。發願。然後安珠本處。次結根本印加
持四處。次入定觀。自心本來不生。一切衆生
亦復如是。次結根本契加持四處。次結虚
空眼印誦眞言而可祈願。其詞云。以此微
少善根迴向部母。大悲守護成菩提時。
還與於我。又云。欲作數珠法前。先須長跪
合掌誦此偈云
世間衆生 無量諸苦 我當救度
令離惡趣 除諸煩惱 令得解脱
所有衆生 種種剪迫 令起大悲
發菩提心 爲苦衆生 而作歸依
誦此偈了。頂禮本尊。次以右手執珠鬘
安左手中。以下同前慧和上説
忠大徳説。凡欲正念誦。先結本尊根本印。
暫時奉念本尊。次結定印須臾攝心。入本
尊觀。出定之後則執珠鬘。若佛部中以空
水執之。若蓮華部以空火執之。若金剛部
以空風執之。三度迴轉。纒左手頭指以下
四指而更脱取之熏壇燒香。次安左掌中。
則安虚心合掌中。若佛部中微開火指。若
蓮華部開中間六指成蓮華形。若金剛部析
屈二風捻二空端。此三部執珠法。是義眞阿
闍梨説也。又説。佛部蓮華部法如前。次以
| 二空二風執珠鬘 | 析屈 風指 | 此用金剛部。是 |
珠了。更安本處。次結根本印誦根本眞言
七遍加持四處。次結定印入本尊觀。然後
執念珠。依三部執數法以右手執母珠之
次第一之珠。以左手執第四珠。若佛部中
高捧頂上。若蓮華部中當額上。若金剛部
下當面上至心祈願。正念誦時。與訶移珠。
又執珠法隨三部尊。左手相捻如輪環形
| 屈聚五指之端。以空 指端者聚五指之端 | 以珠鬘入環中而懸 |
法。仰舒左手承執念珠。以右手移珠專
| 住一縁。如是念誦 | 忠大徳云。頻參大師諮問所 聽。即是慈覺大師密記抄耳 |
掌誦旋轉明。三度迴轉而置珠鬘。於合掌
中擧頂上發願。然後下胸前誦淨珠明而
安本處。次結金剛合掌誦蓮華百字明。次
結定印暫入三昧定觀諸法本不生理。出
三昧執數珠明畢。即兩手各作金剛印。轉
珠而念誦分限了
| 慧和上次第云。次結根本印念本尊 | 七遍 |
以後便執數珠三度引轉。并安置二掌中
擧珠誓願。然後依法抱珠。攝心誦持。次持
念畢。依前法以珠置掌。發心誓願。安置本
處。更結定印入三摩地。⻝頃從定出。復結
根本印。眞言七遍
珍和上次第云。次誦偈云
世間衆生 無量諸苦 我當救度
令離惡趣 除諸煩惱 令得解脱
所有衆苦 種種剪迫 令起大＊悲
發菩提心 爲苦衆生 而作歸依
次誦旋轉眞言。次淨珠眞言。次蓮華百字明。
次入三昧定。次出定執珠。次持珠眞言。次
念誦。次分限畢。次安珠本處。次入本尊三
摩地。次出定結根本印。誦眞言七遍。私云。
此諸説中。旋轉眞言淨珠眞言蓮華百字出
金剛界千手儀軌等也
慧和上説。持珠眞言三遍。珍和上説。次持珠
眞言。此是蘇悉地中三部執持數珠印也。然
彼法中無其眞言。此是將入念誦之時執
持數珠之印。故彼儀軌云。次説執持數珠
手印之相。以右手大指捻無名指頭。直舒
中指小指。微屈頭指著中指上節側。是手
印通三部用。是佛部數珠印。次説蓮華部
數珠印相。以右手大指捻其中指頭。餘三
指直舒。左手亦然。次説金剛部執珠印。以
右手拳展大指捻頭指頭。左手亦然
海大徳説。大師記云。三部執持數珠印相竝
如文也。有云。印相如文。唯各隨三部。以
右手指握持珠顆。以左手二指相捻。勿
| 執珠顆。直以懸著數珠。隨眞言抓之 | 須久 世 |
如文。唯作諸法事。若欲執持數珠念誦之
時。隨自本尊先結根本印暫念其尊。次結
定印＊撿攝其心了則執持數珠。乃依三部
執珠法也。其指相捻。右三度引轉之也。取
珠安二掌中也。若佛部中十指作虚心合
掌勢也。二中指稍開之。若蓮華部中中間六
指折開作蓮華勢。若金剛部作虚心合掌勢
也。屈二風安二空端也。而各以數珠安
其中也。然後若佛。部中擧頭上也。若蓮華
部與額上齊。若金剛部與面上齊而各誓
願。然後依前法執持數珠。以右二指捻
母珠邊一今珠也。以左二指除兩今珠
撿第四珠子也更依前三部法。更各擧三
處。隨事誓願。然後攝心誦持眞言。其念誦
了。更依前法以珠安掌。發心誓願。安本
處也。從初至終勿令生聲。是爲善也。次
安珠了。亦結根本印。是通一切持念也。
是執數珠法則也。私云。慧和上説念誦時
印空水相捻。地開微屈。風押火背。是彼儀軌
通三部執珠印即佛部印
珍和上説。左右半金剛印。空水相捻。當心念
誦印。是於前印中不説地風。忠大徳説出
定執珠三部三印。亦是彼儀軌中三部執持
珠印。但於初印不説。於第三印不説母
拳。次三迴轉以下及三部印是彼義眞和上
説。只是前本儀軌三部執珠印中之又説也。
次又法全和上説中云。佛部蓮華部如前。義
眞和上説者。法全和上本用儀軌。故不同
彼。次本部淨珠明者。彼蘇悉地儀軌亦有三
部淨數珠眞言。佛部淨數珠眞言曰
那謨囉但嚢怛囉夜也。唵閼挪薄帝。微惹曳
| 悉地悉馱㗚替 | 二合 | 莎訶 |
那謨鉢特莽簸拏曳。唵閣沒哩耽。儼袂室
哩曳唎忙里莎訶
金剛部淨數珠眞言曰
那謨囉那但囉夜也。那莽室戰拏嚩日囉簸
儜曳摩訶藥乞沙細嚢鉢跢曳唵枳里枳哩
勞捺哩尼莎訶
海大徳説。文不説印。大師記云。直以本部
眞言穿於珠孔。儀軌亦云。又更持誦百返。
而淨數珠後。以此眞言而作成就
初佛部成就數珠眞言曰
唵那謨婆伽縛底悉悌娑馱也娑馱也悉馱
也悉馱㗚替莎訶
蓮華部成就數珠眞言曰
| 唵蘇莽底室哩 | 二合 | 曳鉢持莽 | 二合 | 忙里儞莎 |
金剛部成就＊數眞言曰
唵嚩日羅爾耽若曳莎訶
以此成就數珠眞言請本部眞言。於數珠
上乃至供養持誦千遍以爲成就。次説執持
＊數手印之相。具如所引。私云。此中淨珠
成珠眞言是造珠法。今念誦中以爲淨持
珠眞言。安然問權僧正大和上云。此私記中
不見持珠眞言。時大和上出自私記以示
安然。見其文云。淨珠眞言
| 唵 | 一 | 遏部羝弭惹曳 | 二 | 悉睇悉馱頼悌 | 三 | 沙 |
| 嚩 | 二合 | 訶 |
| 唵嚩日羅 | 二合 | 獄呬野 | 二合 | 惹 | 自攞 反引 | 波三 | 去 | 麽 |
| 曳 | 引 | 吽 |
| 唵 | 一 | 那謨皤伽 | 上 | 嚩底 | 二 | 悉睇睇 | 三 | 娑 | 去 | 馱野 | 四 |
| 悉馱剌梯 | 五 | 莎嚩訶 | 蘇悉地中三部各説三眞言。 此中唯取佛部中用之 |
悉地經中眞言正文。彼經先説三部淨珠眞
言。次云。復爲護淨増法驗故即説三部持
珠眞言。此即彼中佛部眞言。但彼經及儀軌
三部各説二眞言。而大和上記云。各説三
眞言。又彼經云。持珠眞言是護持也。非執
持也。故與儀軌成就數珠意同。彼儀軌云
執持數珠是非護持。故和上説中持珠眞
言後。更用執持珠印而作念誦。珍和上説
中不説持珠眞言。直作執持珠印而作念
誦。忠大徳説同珍和上。珍和上次第亦云。次
持珠眞言。次念誦也。又持珠眞言可用成就
珠印。海大徳説。三部成就數珠印。文不説
印。大師記云。直誦本部眞言加持香華。供
養持誦千遍爲成就也。私云。此造珠事。此
中可依慧和上。珠鬘安合掌中。忠大徳説。
右執母次第一之珠。左執第四珠。次當三
部誓願者是義眞和上説也次又執珠如
輪環者是法全和上説也。次又執珠仰左承
珠者未見説者。故知忠大徳云。頻參問聽。
大師密説抄者明矣。仲神大徳云。和上胎藏
中説。先取數珠塗香。隨誦旋轉眞言三
轉珠鬘。次盤入掌誦加持珠眞言。次三頂
戴發五大願。乃安本處。次結入定印入本
尊觀觀入我我入等及本不生理等。次出
定取珠。二手引展。曾自見之。祈願念誦
| 云云 | 金剛界中少別 | 云云 | 此中加持珠眞言 |
| 唵尾 | 二合 | 訶 |
私檢諸本玄法寺兩卷本爛脱本云頂戴
盤珠掌内進力屈上節二句文也。皆有六
月修後持珠當心上以下之文。又玄法寺三
卷本攝大儀軌竝有六月修法。攝大儀軌亦
有三月修法。青龍寺三卷本竝無六月三月
修法。安然對受次受六月修法。今依大和上
| 別記云。次六月禁戒 | 如文。是別修也。於 平生不必用之 | 故此 |
往而用之
第二百四十六虚空眼印
海大徳説。結前虚空眼印誦其眞言三＊返。
由結此印誦眞言故。從初發心乃至成佛
一切功徳不能沒失以下意大徳説。及權
僧正大和上説。慧珍兩和上説竝同。故不繁
記一一之説
第二百四十七五供養印
海大徳説。文云奉獻香華等悦意妙伽陀閼
伽及發願者。如文作之。慧和上次第云。次
如前獻華香等。次普供養悦意妙伽陀閼伽
及發願。珍和上次第云。次奉五供。次悦意妙
伽陀。次閼伽。惟謹本云。復結五供養。悦意
| 妙五讃獻閼伽香水當發五大願 | 私云。五大 願出尊勝 |
| 儀軌不空 本也 |
海大徳説。文云。説救世加持令諸法眼
道遍一切處久住當令金剛掌隨明遍
觸身者。金剛合掌當心。三誦加持五處。慧
和上次第云。次加持句眞言。加持句前用鈴。
珍和上次第云。次振鈴。次加持句
第二百四十九八解大界印
海大徳説。文云難堪忍大護左旋解大界
者。結前難堪忍印誦明。左旋轉三度。解大
界也。慧和上次第云。次解界及呈三昧耶。珍
和上次第云。次難堪忍大護印左轉
第二百四十九示三昧耶印
海大徳説。文云還呈三昧耶頂上散開之
者。即時示三昧耶頂上開散。珍和上次第
云。次呈三昧耶
第二百五十奉送印
海大徳説。文云
心送於聖天 五輪投地禮
當啓白衆聖 現在諸如來
救世諸菩薩 不斷大乘教
到殊勝位者 唯願聖天衆
決定證知我 各當隨所安
後復垂哀赴
者。次欲奉送聖衆五輪投地五禮。次當
啓白可用此偈。次結三昧耶印挿花。以
投壇中奉送聖衆。慧和上云。次五輪投地
禮諸聖衆。并唱啓白之偈。次奉送聖衆。珍
和上云。次禮佛偈。次奉送
第二百五十三密護印
海大徳説。文云如前三密護者。三密者。前
入佛三昧耶印眞言。法界生印眞言。轉法輪
印眞言是也。護者金剛甲胄印眞言是也。結
此四印誦四眞言。結護自身令堅固也。慧
和上云。次三密護。又甲胄。亦重結三密。珍
| 和上云。次三部。次被甲 | 私云。見大和上見行之 法。此處只用三部及甲。 |
| 故慧和上又甲胄亦 重結等之文恐剩 |
海大徳説。文云懺悔隨喜等思惟菩提心
者。懺悔等是九方便也。菩提心是觀一切諸
法本不生也。亦是發五大願。慧和上云。次
如初懺悔隨喜等。後觀本不生亦發五大
願等。珍和上云。次九方便。次迴向。次出道
場隨意印佛印塔浴佛等
六月修法
海大徳説。最初月安金剛輪者。謂於四角
| 金剛壇中觀安 ＊ 字 | 種子 | 結五股印誦阿 |
| 眞言三遍 | 加歸 命句。 | 其金輪壇樣正方也。權僧正 |
觀 ＊
字者。謂觀自身成 ＊ 字也。無非| ＊ 處可用外縛五股印也 | 大和上釋。慧和上 説。内智五股印 |
字。此即理觀。若就事法可服世乳。想 ＊
字者。謂想 ＊ 字從臍而出入鼻。從鼻而出入腹。亦從臍
出。如如是一
月口誦心想。
海大徳説。次第二月觀水輪壇。其形圓也。壇
| 上觀安 ＊ 字 | 種子 | 結開敷蓮華印誦鑁眞 |
上説。慧和上説。文云月光色者。謂壇與
字之色也。服醇淨水者。若依事法可服
世水。若祕釋者想
字也。如前阿字亦當觀
之[IMAGE]
海大徳説。第三月觀火輪壇。其形三角。壇
| 上觀安 ＊ 字 | 種子 | 結大慧刀印誦 |
| 縁之⻝。又義推云若乳水等歟 | 私云。 出疏 | 是淺 |
字。又身住壇中者如前
説也[IMAGE]
海大徳説。第四月觀風輪壇。其形半月。壇上
| 觀安 ＊ 字 | 種子 | 結轉法輪印誦憾眞言三 |
| 遍 | 私云文云。 行者常服風 |
海大徳説。第五月觀金剛輪壇。其形四角。
次於此地輪壇上想安水輪壇。其形圓
| 也。壇上觀安 ＊ ＊ 二字。 | 種子 | 地輪安 |
字水輪 ＊ 字。印亦有二。地輪用五股印。水輪用蓮華印。眞言有二。先結阿字
印誦阿字眞言三遍。次結鑁字印誦鑁字
| 眞言三遍頂散 | 私云。文云遠離得非 得行者無所著 | 權僧正大 |
| 印。 | 又水輪者。圓壇亦縛字亦蓮華印。先須 |
五股印誦前阿字眞言。次結蓮華印誦嚩
字眞言。此月可誦曩莫三滿多沒駄喃
阿
此念誦時⻝法嚩 [IMAGE]如念誦字
海大徳説。第六月觀風輪壇。其形半月。次
於此風輪壇上安火輪壇。其形三角。壇上
| 觀安 ＊ ＊ 二字 | 種子 | 風輪壇安 ＊ 字。火 |
字。印亦有二。大慧刀印。轉法輪印。眞言有二。憾字
憾字眞言。次結
頂散。從初月至于第六月印與眞言當心
| 誦之頂散 | 私云。文云亦 捨利非利 | 權僧正大和上説。 |
火者。三角壇亦
半月壇上安三角壇。次行者住壇中先結
憾字印誦憾字眞言。次結
眞言。是加持時
其念誦法如前[IMAGE]
海大徳説。次於頂上觀安 ＊
字。金剛合掌。| 誦暗時時搖動 | 先記 | 權僧正大和上説。記文 |
月修法而無暗字安頂之法。恐似百光王
印脱至此中。然彼義釋文句易見。故今抄
出
文云。其第一月當觀金剛。是方曼荼羅黄色
也。觀其自身而坐此中。即以自身而作
＊
阿字。其 ＊ 字正方黄色。當令内身充滿無缺擧體皆是此 ＊
字也。當結五股金剛印。不須持數珠。其印作虚心合掌。雙
屈二水。以右加左。持勾掌中。二空相柱
竝出。二風勾屈向中指背。即是金剛手印也。
當於一月中但服乳不⻝餘。但觀所持眞
言從臍而出。從鼻而入。如誦喘息無異。
爾時但觀以此眞言而爲喘息也。其色亦
黄。若觀眞言即以一一句爲一息。若觀
種子字但無間作息也。雖云一月然一十
一百乃至一落叉月等。要以見爲限。復次
一者即是一相一味之義也。見此名滿一月｣
次第二月住於水輪。其輪圓而白色。自想
身在中。如上方便手作蓮華印。二地二
空聚爲臺。餘三指開敷令火風稍合相竝。
即別觀音印也。觀其身作 ＊
嚩字。色白。亦以白眞言爲出入息。問爲觀尊 ＊
字耶。爲本所持種子作白色耶。是月結蓮華
印於二月中。但服而已。餘皆不⻝。所謂
服水者但以此眞言水入息白乳之字爲⻝
也。行者若相應時自得法味。特不復有他
⻝想。但法味而充滿身耳。嚴備謂於此中
坐也。爾時但觀此字。不觀本尊像也
第三月在火輪中。謂三角赤曼荼羅。住縁
上火輪也。觀在其中。以其 ＊
囉字爲刀也。作慧刀印。謂三補吒合掌屈二風捻
二空也。其出入息赤色。三月義如前。謂三
月三十日三千＊日等。以見爲限。此三月中
不求一切⻝。謂不得乞⻝等。若有施來
者得隨意⻝之。無人施與則不⻝。但以
＊
字爲⻝耳以此方便燒一切罪障令無有餘也。以此義故一切暗盡明成謂佛
慧明也。備謂備具用此印也
| 第四月在風輪中。是側月 | 與上同 | 其中色黒 |
訶字爲身。出入息等如上説。此一月中但飮風而住。不⻝一切⻝也。此飮風
亦是以 ＊
訶字出入息爲⻝。非如外道飮氣而生也。當作轉法輪印。此即是反手相
叉。前所作者此難作者
第五月從金輪至水月等。諸佛處金剛水
輪中。謂作方黄曼荼羅。内有圓白曼荼羅。
身坐其中。臍以下黄。中以上白中也。不作
印。用＊
阿 ＊ 嚩二。餘如上。此五月中不得⻝。盡不⻝。謂斷一切⻝。但以二眞言
作出入息爲⻝也。自五月以來修無著離
我之行同於一切相寂滅。即同佛也
次第六月處風火輪除一切障。亦是風輪中
有火輪。准上事知。下是風。臍以上是火。用
＊
訶囉爲⻝。得與不得亦一切不| 貪。迄捨利養。次佛説其功徳。乃至如文 | 云云 |
中云。想＊
字從臍出入鼻。從鼻出入腹意何。大和上決云。師説。 ＊
字從臍孔出入鼻。從鼻孔出入臍孔也。安然疑云。智論
等説。風觸七處。出息之時。先從臍起。若入
息。時至臍亦還。今意可然。何者疏云如調
喘息故。大和上決云。此義有理又疑。第二
月中云輪圍成九重秋夕月光色。又悉地出
現品疏云。猶如九重月輪在薄霧中。既云
月色。若爾純白之内何爲九重。大和上決云。
純白圓内小大九重可有際分。安然疑云。小
大九重可有白黒。何名純白。大和上決云。
雖無白黒只有重際。又疑。第三月中云。
火輪結大慧刀印。第六月中火輪結法界生
印。二説何正。大和上決云。第三月云大慧
刀印是正。第六月云法界生印以是火印
傍有此説。又説第五月云。方壇上安圓
壇壇上觀安二字地輪安 ＊
水輪安。第六月云。半月上安三角壇。上觀安二字。
風壇安 ＊
。火輪安 ＊ 。爲是第五月方壇上安 ＊
上安圓壇壇上安 ＊ 。疑第六月亦然。大和上決云。毎月自坐壇中觀身
| 爲字。故至重壇身坐其中。觀身爲字 | 云云 |
哉。然疏五六兩月竝不作印。而師説中各
用二印。悉地出現品有四種阿字。三月修
法。五字眞言六月修各有壇印。本尊觀法
因果與此六月修法大異。故不可以修
濫此也
安然記
海大徳説 金剛界法相承
大日如來 金剛薩埵 龍猛 龍智 金
| 剛智 不空 青龍寺慧果 | 有三 弟子 | 謂義操 | 義 |
| 眞 | 法潤 | 法全 | 辨弘 | 全雅 |
大日如來 金剛手 大那蘭陀寺達磨掬
多 同寺善無畏 保壽寺玄超 興唐寺
| 一行 | 慧果於玄超所 受胎藏界 |
金剛手。金剛手次傳付囑那蘭陀寺達磨掬
多阿闍梨。達磨掬多阿闍梨次傳付囑中天
竺國王種釋迦善無畏三藏。善無畏三藏開
元中來至此國。當玄宗朝爲大國師傳法
灌頂。次付囑海東新羅國僧玄超阿闍梨。玄
超阿闍梨次傳付囑青龍寺僧慧果阿闍梨。
慧果阿闍梨次傳付囑僧法潤阿闍梨。大和
八年甲寅歳三月七日付囑慧日寺五部持
| 念僧惟謹 | 云云 | 具如兩部相承兩卷及印信 |
| 胎藏慧和上次第 | 從海大徳及權僧正 大和上得此。同本 |
爲衆生故起慈悲次澡浴淨衣香塗身
| 私云。蘇悉地中 其法極廣。云云 | 次以眞言印灑淨所換之衣 | 私 云 |
| 蘇悉地云。唵微莽羅莎嚩訶。以右手 作拳。取水持誦。用無淨衣 | 次以眞言 |
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