SAT DB

三十

底哩

二合

頗哩

三十一

左底哩

二合

建吒

T2390_.75.0090c11:

迦

三十二

儞

入

迦捨底

三十三。
二合

室者

二合

摩多哩

T2390_.75.0090c12:

三十四

娑嚩

二合

賀

T2390_.75.0090c13: 正僧正説。不レ説二此一印一。私云。今儀軌中列二

T2390_.75.0090c14:

四十六天一。難陀

一

烏婆龍

二

倶妃羅

三

并女

四

T2390_.75.0090c15:

捨乞羅

二合。五

釋衆諸眷屬

六

明女

七

歌樂天

八

T2390_.75.0090c16:

摩睺羅樂天

九

摩睺羅伽衆

十

成就持明仙

十一

T2390_.75.0090c17:

持鬘

十二

并天衆

十三

他化

十四

兜率天

十五

光

T2390_.75.0090c18:

音

十六

大光音

十七

毘沙門

十八

吉祥功徳天

十

T2390_.75.0090c19:

九

八大藥叉衆

二十一。二。三。
四。五。六。七

持明仙

二十八

仙

T2390_.75.0090c20:

女

二十九

百藥

三十

愛才等

三十一

賢

三十二

鉤

T2390_.75.0090c21:

三十三

本方

三十四

曜

三十五

阿濕毘儞

三十六

多

T2390_.75.0090c22:

羅

三十七

滿者

三十八

百

三十九

十二屬天女

四十

T2390_.75.0090c23:

螃蠏

四十一

師子衆

四十二

大戰鬼

四十三

大白

T2390_.75.0090c24:

四十四

毘那夜迦等

四十五

摩訶迦羅

四十六

印相

T2390_.75.0090c25:

説レ六。多聞

一

左一切藥叉

二

一切藥叉女

三

毘

T2390_.75.0090c26:

舍遮

四

毘舍支

五

又大藥叉

六

眞言説レ五。此六

T2390_.75.0090c27: 中無二又大藥叉眞言一。無二印明一天可レ用二通
T2390_.75.0090c28: 法一
T2390_.75.0090c29: 第二百二十三伊舍那天印
T2390_.75.0091a01: 海大徳説是東北方鬼王也。文云下戟印三昧
T2390_.75.0091a02: 拳竪二火風一屈

背者。定拳火直立。風小屈著二
T2390_.75.0091a03: 火背一。慧拳按レ腰。意大徳説同私云。攝大儀
T2390_.75.0091a04: 軌云。鬼首伊舍那。權僧正大和上説。慧和上
T2390_.75.0091a05: 説同二海説一也。又樣。定拳火直立。是戟印。珍

T2390_.75.0091a06:

和上説同二海説一也

但云。風近二火背一
勿二相著一也

別記同二海

T2390_.75.0091a07:

説一

但云二
戟印一

正僧正説同二海説一也

第四
十六

私云。此

T2390_.75.0091a08: 伊舍那。今儀軌中。攝大儀軌別爲二一段一。即
T2390_.75.0091a09: 有二伊舍那諸部多眞言一。部多無レ印。攝大儀軌
T2390_.75.0091a10: 加有二惹也天烏摩妃。摩訶迦羅神。頻那夜迦
T2390_.75.0091a11: 天眞言一。無レ印。惟謹本中。多聞部初安二伊舍
T2390_.75.0091a12: 那歩多一

T2390_.75.0091a13:

第二百二十四諸部多那印

私云。可レ無二
那字一

T2390_.75.0091a14: 海大徳説。是伊舍那眷屬也。前普世天普印
T2390_.75.0091a15: 堅實合掌。二空竝立去レ風。又用二金剛合掌一

T2390_.75.0091a16:

私云。前來未レ説二普世天
印一。但死王印云用二普印一

意大徳説同。權僧正大

T2390_.75.0091a17: 和上説慧和上説只用二堅實合掌一。又樣。或
T2390_.75.0091a18: 用二金剛合掌一。珍和上説＊只用二伊舍那印一。別

T2390_.75.0091a19:

記同海説一也。正僧正説

云云

第四
十七

私云。今儀

T2390_.75.0091a20: 軌中説二伊舍那印明及歩多明一。不レ説二其印一。
T2390_.75.0091a21: 攝大儀軌加有二四天一。如二前引一也
T2390_.75.0091a22: 第二百二十五帝釋天印
T2390_.75.0091a23: 海大徳説。東門帝釋天。是此界帝釋也。前是
T2390_.75.0091a24: 餘界須彌山帝釋也。文云二帝釋印内縛二風

T2390_.75.0091a25:

申如

針

空竪

者。内縛二風竝直立也。二空亦

T2390_.75.0091a26:

竝直立也。意大徳説同

私云。攝大儀軌及惟謹本
云。釋印内縛拳。二風竪

T2390_.75.0091a27:

如
レ杵

權僧正大和上説。慧和上説同二海説一也。

T2390_.75.0091a28: 珍和上説亦同。別記云。内縛二風直竪。端相

T2390_.75.0091a29:

柱如針。二空竝立。正僧正説同二海説一也

第四
十八

T2390_.75.0091b01: 第二百二十六持國天王印
T2390_.75.0091b02: 海大徳説。定拳火直立也。地亦直立。與レ風不
T2390_.75.0091b03: レ著。慧手亦如レ是作也。以レ印伏レ之。以二右肘一
T2390_.75.0091b04: 而安二左肘上一相叉也。二風少屈召レ之。二空
T2390_.75.0091b05: 各直立也。此印儀軌不レ説。意大徳説同。權
T2390_.75.0091b06: 僧正大和上説。慧和上説。二手立レ風鉤レ之。
T2390_.75.0091b07: 二空直立令レ至二風下一。以二右肘一而安二左肘
T2390_.75.0091b08: 上一。以レ風與レ訶＊召レ之。此印儀軌不レ説。是師
T2390_.75.0091b09: 傳也。珍和上説。此印儀軌不レ説。大唐師亦不
T2390_.75.0091b10: レ傳。別記云。定拳申レ風如レ鉤。空直立至二風
T2390_.75.0091b11: 頭一。慧手亦如レ此。以二右腕一押二左腕一。二空與
T2390_.75.0091b12: レ訶招。正僧正説。左拳竪レ空。次風如レ鉤不二相

T2390_.75.0091b13:

著一。右准二左腕一相交

第四十九

T2390_.75.0091b14: 第二百二十七日天子印
T2390_.75.0091b15: 海大徳説。日天福智仰二風水一加二火背一其状
T2390_.75.0091b16: 車輅形者。福智仰者。二掌仰レ之。二側相著。
T2390_.75.0091b17: 是名二顯露合掌一。二水屈各入レ掌。以二二空一押二
T2390_.75.0091b18: 二水側上一當二額上一也。意大徳説同。權僧正

T2390_.75.0091b19:

大和上説。慧和上説同二海説一也

但云。二火少起
立。二空竝立

T2390_.75.0091b20: 又樣。以二二空一捻二水下節一。又樣。如二此第二樣一。
T2390_.75.0091b21: 亦以二二空一著二二火背一。三箇印皆安レ額。別記
T2390_.75.0091b22: 云。定慧雙仰。二水屈臨レ掌。空各著二水側一。二
T2390_.75.0091b23: 地合雙二火少起立。正僧正説。顯現合掌。二
T2390_.75.0091b24: 水入レ掌。以二二空一著二水側一。二火頭相柱。二風

T2390_.75.0091b25:

析開勿レ合。仰如二車輅形一

第五十

T2390_.75.0091b26: 第二百二十八摩利支印
T2390_.75.0091b27: 海大徳説。亦名二安怛祖那印一。唐云二隱形一也。
T2390_.75.0091b28: 合掌二勝二高内相叉也。二蓋直立相合也。
T2390_.75.0091b29: 二光押二二蓋甲上一而端相合也。二輪直立。毎
T2390_.75.0091c01: レ誦二眞言一三度召レ之。然後加二持五處一如レ常。
T2390_.75.0091c02: 頂上散レ之。此印儀軌不レ説。是密印也。意大
T2390_.75.0091c03: 徳説同。權僧正大和上説。慧和上説。地水内
T2390_.75.0091c04: 叉。二風立合。以二二火一絞二二風上一。火端相柱。

T2390_.75.0091c05:

二空竝立與レ訶＊召レ之

大和上釋。非二此處説一。餘
處所レ説定空捻二四輪甲一如

T2390_.75.0091c06:

レ管。以二慧手一平伏以覆二定管上一。是密印也。昔良房故大
政大臣家夜居之次珍和上所レ授也。私云。惟謹本云。

T2390_.75.0091c07:

摩利支寶瓶。定手虚成
レ拳。智掌舒而覆云云

餘本不レ説。別記同二慧和

T2390_.75.0091c08: 上説一。正僧正説。寶瓶印。定虚成レ拳。慧掌以
T2390_.75.0091c09: 覆レ定。一切諸難中。想身入二其中一。天人眼不

T2390_.75.0091c10:

レ得レ見レ之

第五十一

T2390_.75.0091c11: 第二百二十九社耶毘社耶印
T2390_.75.0091c12: 海大徳説。文云三般若三昧手風地節相背水
T2390_.75.0091c13: 火自相持空竝置二於心一者。風地節相背者。
T2390_.75.0091c14: 合掌二地二風屈入レ月也。中節背而各相跓。

T2390_.75.0091c15:

宛如二指度木端一也

令二二指横
列平一也

乃相如二弓絃

T2390_.75.0091c16: 之形一。水火自相持者。二水二火少屈。齊等相
T2390_.75.0091c17: 合曲レ之。如二弓背之勢一。空竝置二於心一者。二空
T2390_.75.0091c18: 竝立。少屈押二二風屈側一也。是名レ置二於心一也。
T2390_.75.0091c19: 心者弓之心也。此印曰レ后。社耶毘社耶二人
T2390_.75.0091c20: 印也。意大徳説同。權僧正大和上説。慧和上

T2390_.75.0091c21:

説同二海説一也

但釋下空竝置二於心一
句上云。是箭之形

珍和上説同。

T2390_.75.0091c22: 別記云。虚心合掌。二地二風屈入レ掌。各背相
T2390_.75.0091c23: 著。水火斜屈。頭相跓。二空直立。正僧正説。
T2390_.75.0091c24: 不レ説二此印一
T2390_.75.0091c25: 第二百三十九執印
T2390_.75.0091c26: 海大徳説。九執二羽合二空輪一竝而申者。二羽
T2390_.75.0091c27: 合者。二手堅實合掌也。空輪竝而申者。二空
T2390_.75.0091c28: 竝直立也。空與レ風相離也。即前普世天普印

T2390_.75.0091c29:

私云。前無二普世天
印一。亦如二前説一也

意大徳説同。權僧正大和上

T2390_.75.0092a01:

説。慧和上説同二海説一也

但云。空與二
風本一遠離

珍和上説

T2390_.75.0092a02: 同。別＊説云。虚心合掌。二空雙立。與二風本一遠
T2390_.75.0092a03: 去。正僧正説同二海説一也。又云。七曜十二宮
T2390_.75.0092a04: 九執同二此印一。又云。儀軌有二一切宿印一。九執

T2390_.75.0092a05:

印空火交

第五
十二

T2390_.75.0092a06: 私云諸儀軌中未レ見二一切宿印一
T2390_.75.0092a07: 第二百三十一梵天印

T2390_.75.0092a08:

海大徳説。梵天持二紅蓮一

准レ月

三昧空捻レ水者。

T2390_.75.0092a09: 蓮華座半手印也。謂五輪少屈立也。准月者
T2390_.75.0092a10: 准二前月天印一也。三昧空捻レ水者。定手屈レ水
T2390_.75.0092a11: 入レ月。以レ空押二水側上一也。慧拳按レ腰。意大徳
T2390_.75.0092a12: 説同。權僧正大和上説。慧和上説同二海説一也

T2390_.75.0092a13:

但云。押二水背上一。又云。
此印又樣是別本文

珍和上説同

私云。此儀軌
云。梵天持二紅

T2390_.75.0092a14:

蓮一
准レ月

三昧空捻レ水。故海大徳不レ説二二印一。然

T2390_.75.0092a15:

作レ印時自成二二印一。

説而慧和上説爲二又

T2390_.75.0092a16: 樣一。故三昧空捻レ水句可レ爲二又樣一。但攝大儀
T2390_.75.0092a17: 軌及惟謹本皆云下釋右梵天印三昧空持レ水。

T2390_.75.0092a18:

猶如二執レ華相一。而無中梵天持二紅蓮一

准レ月

之文上。

T2390_.75.0092a19: 私撿二今文一。此句似尊。正僧正説。定空持レ水。

T2390_.75.0092a20:

猶如二執レ華相一

第五十三

T2390_.75.0092a21: 第二百三十二梵天明妃印
T2390_.75.0092a22: 海大徳説。文云三明妃風如レ火空持二水中
T2390_.75.0092a23: 節一者。不レ改二前印一。唯以レ風著二火背上一。慧手同

T2390_.75.0092a24:

レ前

私云。下
句未レ釋

意大徳説同。權僧正大和上説。慧

T2390_.75.0092a25: 和上説。以二前座印一以レ風著二火背一。以レ空著二
T2390_.75.0092a26: 火下第二節一也。珍和上説同。別記云。不レ改二
T2390_.75.0092a27: 前印一以レ風加二火背一。空持二水中節一。正僧正説。
T2390_.75.0092a28: 不レ説二此印一
T2390_.75.0092a29: 第二百三十四乾闥婆印

T2390_.75.0092b01:

海大徳説。文云三内縛申二水輪一

若事業印諸天
單手作亦得

者。

T2390_.75.0092b02: 内縛申二二水輪一。端開而不二相著一也。行者若
T2390_.75.0092b03: 作二事業一以二一手一作亦得。若不レ爾者。二手作
T2390_.75.0092b04: レ印亦得。意大徳説同。權僧正大和上説。慧和
T2390_.75.0092b05: 上説同二海説一也。珍和上亦同。別記亦同。正

T2390_.75.0092b06:

僧正説。内縛申レ水。名二樂天一

第五十四

T2390_.75.0092b07: 第二百三十五諸阿修羅印
T2390_.75.0092b08: 海大徳説。文云下修羅以二智手風一絞中空輪上上

T2390_.75.0092b09:

定手如二
妙音一

者。慧手五輪直立。以レ風引到二火背

T2390_.75.0092b10: 上一。外纒向レ外也。如二妙音一者。左掌申レ印。仰

T2390_.75.0092b11:

安臍上一

私云。記文火字誤
可レ作二空字一也

意大徳説同。權僧正

T2390_.75.0092b12: 大和上説。慧和上説。慧手五輪直立。以レ風
T2390_.75.0092b13: 絞二空背上一。如二妙音一者。如下妙音承二琵琶一之

T2390_.75.0092b14:

相上

私云。妙音定手申二五
輪一。仰安二臍輪一是

珍和上説同。別記云。慧

T2390_.75.0092b15: 手五輪直立。屈レ風絞二空背一。定手仰レ掌置二文

T2390_.75.0092b16:

前一。正僧正説。智風絞二空上一。餘散舒

第五十五

T2390_.75.0092b17: 第二百三十六緊那羅印
T2390_.75.0092b18: 海大徳説。歸命合掌。二風端相合也。二空

T2390_.75.0092b19:

開散來去也。二掌之上開レ之一寸許也

下著
上開

T2390_.75.0092b20: 意大徳説同。權僧正大和上説。慧和上説。用二
T2390_.75.0092b21: 金剛合掌一。珍和上説同。別記云。金剛合掌。申二
T2390_.75.0092b22: 二風一如レ針。二空開立。而掌内一寸許開レ之。
T2390_.75.0092b23: 二空與レ訶招。正僧正説。摩睺羅緊那羅諸

T2390_.75.0092b24:

天人普世明妃普通掌

云云

第五十六。
七。八。九

T2390_.75.0092b25: 次結二淨治路等諸印一
T2390_.75.0092b26:   第二百三十七諸人印
T2390_.75.0092b27: 海大徳説。用二金剛合掌印一。意大徳説同。權
T2390_.75.0092b28: 僧正大和上説。慧和上説同。珍和上説亦同。
T2390_.75.0092b29: 別記亦同
T2390_.75.0092c01:   第二百三十八請召諸天印
T2390_.75.0092c02: 海大徳説。用二堅實合掌印一。意大徳説同。權僧
T2390_.75.0092c03: 正大和上説。慧和上説同。珍和上説亦同。別
T2390_.75.0092c04: 記亦同
T2390_.75.0092c05:   第二百三十九普世明妃印
T2390_.75.0092c06: 海大徳説。用二金剛合掌一。亦用二堅實合掌一竝
T2390_.75.0092c07: 得。意大徳説同。權僧正大和上説。慧和上説。
T2390_.75.0092c08: 以上四天儀軌偈文不レ説。亦不レ説二眞言一。今
T2390_.75.0092c09: 所レ用印是師傳也。珍和上説同。別記云。普世
T2390_.75.0092c10: 明妃金剛合掌。私云緊那羅。諸人請召諸天。
T2390_.75.0092c11: 普世明妃。此四箇印儀軌不レ説。但有二實眞
T2390_.75.0092c12: 言一又攝大儀軌及惟謹本亦不レ説二此四眞言一
T2390_.75.0092c13: 也。但爛脱本據二此儀軌九執眞言以下請召
T2390_.75.0092c14: 諸天眞言一而爲二九執眞言一。其下請召諸天眞
T2390_.75.0092c15: 言曰

T2390_.75.0092c16:

那莫三滿多沒駄喃

一

鑠舍兜魯鉢多曳

T2390_.75.0092c17: 娑嚩賀
T2390_.75.0092c18: 又上九執眞言加有二一切執曜眞言一切宿
T2390_.75.0092c19: 等眞言。一切執曜眞言一。用二此儀軌九執眞言一。
T2390_.75.0092c20: 其一切宿等眞言曰

T2390_.75.0092c21:

那莫三滿多沒駄喃

一

娜吃灑

二合

怛囉

二

T2390_.75.0092c22:

合

儞

入

嚢捺儞

平

曳

三

莎嚩賀

T2390_.75.0092c23: 普世明妃眞言曰注云。師云。通用二一切雜類
T2390_.75.0092c24: 天等印一金剛合掌。私云。十二天供中以二此眞

T2390_.75.0092c25:

言一爲二二十八宿眞言一。并有レ印也

云云

今儀軌

T2390_.75.0092c26:

中列二四十二天一。帝釋一遊耶毘逝耶

二

摩利

T2390_.75.0092c27:

支

三

識處天

四

空處天

五

無所有處

六

悲想天

T2390_.75.0092c28:

七

堅牢神

八

后

九

器手天

十

后

十一

常醉天

十二

T2390_.75.0092c29:

喜面天

十三

左右二守門

十四。五

二守門女

十

T2390_.75.0093a01:

六。七

持國天

十八

大梵天

十九

四禪

二十。一。
二。三五

五淨

T2390_.75.0093a02:

居

二十五。六。
七。八。九

木者

三十

作者

三十一

烏頭

三十二

T2390_.75.0093a03:

米濕

三十三

増益

三十四

不染

三十五

羊

三十六

牛

T2390_.75.0093a04:

密

三十七

婦女

三十八

彗星

三十九

流星

四十

霹靂

T2390_.75.0093a05:

四十一

日天子

四十二

眷屬

四十三

印相説レ八。帝

T2390_.75.0093a06:

釋

一

日天

二

社耶毘社耶

三

九執

四

梵天

五

明妃

T2390_.75.0093a07:

六

乾闥婆

七

阿修羅

八

眞言説二十一一。帝釋

一

持

T2390_.75.0093a08:

國

二

日天

三

摩利支

四

九執

五

梵天

六

乾闥婆

七

T2390_.75.0093a09:

阿修羅

八

諸人

九

請召諸天

十

普世明妃

十一

無二

T2390_.75.0093a10: 印明一天可レ用二通法一。通法即在二爛脱本中普
T2390_.75.0093a11: 世明妃注一矣
T2390_.75.0093a12: 第二百四十四處輪布字法
T2390_.75.0093a13: 私云玄法寺三卷儀軌此處有レ品。題云二轉字
T2390_.75.0093a14: 輪入八曼荼羅品。攝大儀軌題云二轉字輪成
T2390_.75.0093a15: 三藐三佛陀入八祕密六月成就儀軌一。今此
T2390_.75.0093a16: 玄法寺兩卷。及爛脱儀軌。青龍寺三卷儀軌。
T2390_.75.0093a17: 竝惟謹本竝無二是題一。存略之意只在二於祕一
T2390_.75.0093a18: 故。海大徳説云。師云。以下儀軌是祕密中又
T2390_.75.0093a19: 祕密也傳法大阿闍梨竝皆隱祕。不二肯輒傳一。
T2390_.75.0093a20: 若有二慇懃祈請之人一。爾時纔傳。今權僧正大
T2390_.75.0093a21: 和上亦已授二以前印明一。多年之後。始傳二以後
T2390_.75.0093a22: 祕法一。安然昔以二入唐之事一即時受レ之。後以二
T2390_.75.0093a23: 前學レ之身一即日得レ之。諒知遲速之意亦在二

T2390_.75.0093a24:

於機一

矣

海大徳説。當下以二三部四種之字。并迦

T2390_.75.0093a25: 等字。及伊等字一布中於四處上。言二三部四種一者。

T2390_.75.0093a26:

是佛部

是蓮
華部

是金
剛部

T2390_.75.0093a27: 迦等三十三字各有二四種一。

迦

呿

伽

T2390_.75.0093a28: &MT01184;

他
T2390_.75.0093a29: @da

波
T2390_.75.0093b01: pha

T2390_.75.0093b02:

是菩提
心字

。

T2390_.75.0093b03: jh@a

T2390_.75.0093b04:

是菩提
行字

。

T2390_.75.0093b05: ja@m

T2390_.75.0093b06:

是成菩
提字

T2390_.75.0093b07: @ga@h

T2390_.75.0093b08:

是入涅
槃字

伊等

T2390_.75.0093b09: 十二字唯以二一種一通二用四處一。

T2390_.75.0093b10: 塢

T2390_.75.0093b11: 奧言二四處一者額喉心臍是也
T2390_.75.0093b12: 第一佛部四處布字。謂以二

四
T2390_.75.0093b13: 字一布二於四處一。先以二初短聲＊

字一結二寶冠擧
T2390_.75.0093b14: 手印一而觀二念之一。右行レ輪布二額上一。想レ如レ王
T2390_.75.0093b15: 也。字色黄金。次以二＊

等三十三字一結二前印一。
T2390_.75.0093b16: 如二車輪一。而右行レ輪布二於首邊一。想レ如二眷屬一。
T2390_.75.0093b17: 字色黄白。次以二

等十二字一結二前印一。右轉
T2390_.75.0093b18: 迴輪布二於身外一。想レ如二光焔一字色黄白。次結二
T2390_.75.0093b19: 前印一誦二四種阿字眞言中第一菩提心眞言一
T2390_.75.0093b20: 而加二持之一。寶冠擧手印是内縛五股印也額
T2390_.75.0093b21: 布字竟　意大徳説。及權僧正大和上説。大
T2390_.75.0093b22: 略同レ之但以二＊

字一布レ額中云。以レ印安レ額。
T2390_.75.0093b23: 想レ安二阿字一。不レ云二右行輪布一。又眷屬字色光
T2390_.75.0093b24: 焔字色竝云二黄色一。不レ云二黄白一。准二海大徳下
T2390_.75.0093b25: 説一菩提心輪皆云二黄色一。故知記文字誤。可
T2390_.75.0093b26: レ作二黄色一。又寶冠＊擧手印。出二轉字輪曼荼羅

T2390_.75.0093b27:

品五色界道中一。即彼五中第五尊印

青龍寺三卷
本。寶冠擧

T2390_.75.0093b28:

手印注云二
五眠一

T2390_.75.0093b29: 次以二第二引聲

字一結二前寶冠＊擧手印一。右
T2390_.75.0093c01: 行レ印布二於喉一。想レ如レ王也。字色黄白。次以二
T2390_.75.0093c02: k@a

等三十三字一結二前印一。如二車輪一而右行レ輪。
T2390_.75.0093c03: 布二於頸邊一而令二圍遶一。想レ如二眷屬一。字色黄
T2390_.75.0093c04: 白。次以二

等十二字一結二前印一。右轉迴布二於
T2390_.75.0093c05: 身外一。想レ如二光焔一。等字色黄白。次結二前印一
T2390_.75.0093c06: 誦二四種阿字中第二菩提行眞言一而加二持之一。
T2390_.75.0093c07: 喉布字竟。意大徳説。及權僧正大和上説大
T2390_.75.0093c08: 略同レ之。但以二

字一布レ喉中云。以レ印安レ喉。

T2390_.75.0093c09:

想レ安二

＊

字一。不レ云二右行一

T2390_.75.0093c10: 次以二第三平聲 a@m

字一結二前寶冠拳手印一。右行
T2390_.75.0093c11: レ輪布二於心一。想レ如レ王也。字色黄白。次以二 ka@m

T2390_.75.0093c12: 等三十三字一結二前印一。如二車輪一而右轉迴。布二
T2390_.75.0093c13: 於身邊一而令二圍遶一。想レ如二眷屬一。字色黄白。次
T2390_.75.0093c14: 以二

等十二字一結二前印一。右轉迴布二於身外一。
T2390_.75.0093c15: 想レ如二光焔一。字色黄白。次結二前印一誦二四種阿
T2390_.75.0093c16: 字中第三成菩提眞言一而加二持之一。心布字竟。
T2390_.75.0093c17: 意大徳説及權僧正大和上説大略同之。但
T2390_.75.0093c18: 以二 a@m

字一布レ心中云。以レ印安レ心。想安二＊

字。
T2390_.75.0093c19: 不レ云二右行輪布一
T2390_.75.0093c20: 次以二第四入聲＊ a@h

字一結二前寶冠擧手印一。右
T2390_.75.0093c21: 行レ輪布二於臍一。想レ如レ王也。字色黄黒。次以二
T2390_.75.0093c22: ka@h

等三十二字一結二前印一。如二車輪一。右行レ輪
T2390_.75.0093c23: 布二於身邊一而令二圍遶一。想レ如二眷屬一。字色黄黒。
T2390_.75.0093c24: 次以二

等十二字一結二前印一。右轉迴布二於身
T2390_.75.0093c25: 外一。想レ如二光焔一。字色黄黒。次結二前印一誦二四種
T2390_.75.0093c26: 阿字中第四入涅槃眞言一而加二持之一。臍布字
T2390_.75.0093c27: 竟。已上佛部四處輪布字竟　意大徳説。及
T2390_.75.0093c28: 權僧正大和上説。大略同レ之。但以二 a@h

字一布
T2390_.75.0093c29: レ臍中云。以レ印安臍想安二＊ a@h

字一。不レ云二右行
T2390_.75.0094a01: 輪布一
T2390_.75.0094a02:

T2390_.75.0094a03: [IMAGE]
T2390_.75.0094a04: [IMAGE]
T2390_.75.0094a05: [IMAGE]
T2390_.75.0094a06: [IMAGE]
T2390_.75.0094a07: [IMAGE]
T2390_.75.0094a08: [IMAGE]
T2390_.75.0094a09: [IMAGE]
T2390_.75.0094a10: [IMAGE]
T2390_.75.0094a11: [IMAGE]
T2390_.75.0094a12: [IMAGE]
T2390_.75.0094a13: 第二蓮華部四處布字。謂以二

四字一
T2390_.75.0094a14: 布二於四處一。先以二初短聲＊

字一結二寶冠＊擧
T2390_.75.0094a15: 手印一。右行二於輪一布二於額一也。想レ如レ王也。其
T2390_.75.0094a16: 色黄金。次以二

等三十三字一結二前印一。＊

字
T2390_.75.0094a17: 爲レ王。右迴布レ之。令三圍

遶之一。想レ如二眷屬一。其
T2390_.75.0094a18: 色黄白。次以二

等十二字一結二前印一。右迴布二
T2390_.75.0094a19: 之身外一。想レ如二光焔一。其色黄白。次結二前印一誦二
T2390_.75.0094a20: 第一冐地娑眞言一而加二持之一。改二阿字四種眞

T2390_.75.0094a21:

言一爲二娑字四種眞言一

加二歸命句一
同二於佛部一

而隨用レ之。

T2390_.75.0094a22: 額布字竟。兩説略同。但云。以レ印安レ額想
T2390_.75.0094a23: レ安二

字一。不レ云二右行於輪一
T2390_.75.0094a24: 次以二第二引聲＊ s@a

字一結二前印一。右行二於輪一
T2390_.75.0094a25: 布二於喉一也。想レ如レ王也。其色黄白。次以二 k@a

T2390_.75.0094a26: 等三十三字一結二前印一。

字爲レ王。右迴布
T2390_.75.0094a27: レ之。令三圍

遶之一。想レ如二眷屬一。其色黄白。次以二
T2390_.75.0094a28:

等十二字一結二前印一。右迴布二於身外一。想
T2390_.75.0094a29: レ如二光焔一。其色黄。次結前印誦二第二左里

T2390_.75.0094a30:

也娑

引

眞言一而加二持之一。喉布字竟　兩説略

T2390_.75.0094b01: 同。但云。以レ印安レ喉想レ安二 s@a

字一。不レ云三右行二
T2390_.75.0094b02: 於輪一
T2390_.75.0094b03: 次以二第三平聲＊ sa@m

字一結二前印一。右行二於輪一布二
T2390_.75.0094b04: 於心一也。想レ如レ王也。其色黄白。次以二 ka@m

等三
T2390_.75.0094b05: 十三字一結二前印一。 sa@m

字爲レ王。右迴布レ之。令三
T2390_.75.0094b06: 圍

遶之一。想レ如二眷屬一。其色黄白。次以二

等
T2390_.75.0094b07: 十二字一結二前印一。右迴布二之身外一。想レ如二光焔一。
T2390_.75.0094b08: 其色黄白。次結二前印一誦二第三三冒地參眞
T2390_.75.0094b09: 言一而加二持之一。心布字竟　兩説略同。但云。
T2390_.75.0094b10: 以レ印安レ心。想レ布二 su@m

字一。不レ云三右行二於輪一
T2390_.75.0094b11: 次以二第四入聲＊ sa@h

字一結二前印一。右行二於輪一
T2390_.75.0094b12: 布二於臍一。想レ如レ王也。其色黄黒。次以二 ka@h

等三
T2390_.75.0094b13: 十三字一結二前印一。 sa@h

字爲王。右迴布レ之。令三圍

T2390_.75.0094b14: 遶之一。想レ如二眷屬一。其色黄黒。次以二

等十二
T2390_.75.0094b15: 字一結二前印一。右迴布二之身外一。想レ如二光焔一。其

T2390_.75.0094b16:

色黄黒。次結二前印一。誦二第四儞

入

槃那索眞言一

T2390_.75.0094b17: 而加二持之一。臍布字竟　已上蓮華部四處輪
T2390_.75.0094b18: 布字竟
T2390_.75.0094b19: 第三金剛部四處布字。謂以二

四字一
T2390_.75.0094b20: 布二於四處一。先以二初短聲

字一結二寶冠擧手
T2390_.75.0094b21: 印一。右行二於輪一布二於額一也。想如レ王也。白黄金
T2390_.75.0094b22: 也。次以二

等三十三字一結二前印一。＊

字爲
T2390_.75.0094b23: レ體。右迴圍遶。想レ如二眷屬一。色黄白也。次以
T2390_.75.0094b24:

等十二字一結二前印一。右迴布レ之。想レ如二火
T2390_.75.0094b25: 焔一。色黄白也。次結二前印一誦二第一冒地嚩眞
T2390_.75.0094b26: 言一而加二持之一。改二阿字四種眞言一爲二＊縛字四
T2390_.75.0094b27: 種眞言一。加二歸命句一同二金剛部一。而隨用レ之。
T2390_.75.0094b28: 額布字竟
T2390_.75.0094b29: 次以二第二引聲 v@a

字結一前印一。右行二於輪一布二
T2390_.75.0094c01: 於喉一。想レ如レ王也。色黄白也。次以二 k@a

等三十
T2390_.75.0094c02: 三字一結二前印一。＊ v@a

字爲レ禮。右迴圍遶。想
T2390_.75.0094c03: レ如二眷屬一。色黄白也。次以二

等十二字一結二
T2390_.75.0094c04: 前印一。右迴布レ之。想レ如二火焔一。色黄白也。次

T2390_.75.0094c05:

結二前印一誦二第二左里也嚩

引

眞言一而加二持

T2390_.75.0094c06: 之一。喉布字竟
T2390_.75.0094c07: 次以二第三平聲 va@m

字一結二前印一。右行二於輪一布二
T2390_.75.0094c08: 於心一也。想レ如レ王也。色黄白也。次以二 ka@m

等三
T2390_.75.0094c09: 十三字一結二前印一。 va@m

字爲レ體。右迴圍遶。想
T2390_.75.0094c10: レ如二眷屬一。色黄白也。次以二

等十二字一結二前
T2390_.75.0094c11: 印一。右迴布レ之。想レ如二火焔一。色黄白也。次結二前
T2390_.75.0094c12: 印一誦二第三三冒地鑁眞言一而加二持之一。心布
T2390_.75.0094c13: 字竟
T2390_.75.0094c14: 次以二第四入聲 va@h

字一結二前印一。右行二於輪一布二
T2390_.75.0094c15: 於臍一也。想レ如レ王也。色黄黒也。次以二 ka@h

等三
T2390_.75.0094c16: 十三字一結二前印一。＊ va@h

字爲レ體。右迴圍遶。想
T2390_.75.0094c17: レ如二眷屬一。色黄黒也。次以二

等十二字一結二
T2390_.75.0094c18: 前印一。右迴布レ之。想レ如二火焔一。色黄白也。次

T2390_.75.0094c19:

結二前印一。誦二第四儞

入

槃那嚩

入

眞言一而加二持

T2390_.75.0094c20: 之一。臍布字竟　已上金剛部四處輪布字
T2390_.75.0094c21: 竟。兩説大略同レ之。但以二

四字一安二
T2390_.75.0094c22: 額喉心臍一中一一皆云。以レ印各安二額喉心
T2390_.75.0094c23: 臍一想レ安二其字一。不レ云下右行二於輪一布中於額喉
T2390_.75.0094c24: 心臍上
T2390_.75.0094c25: 別記云。次佛部四處輪行者先結二内縛五股
T2390_.75.0094c26: 印一安レ頂。次移レ印安レ心即入二四處輪一觀。次
T2390_.75.0094c27: 移二印額一。次還安レ心。以二初阿字一安二眉間一。次
T2390_.75.0094c28: 以二迦等三十三字一爲二體伴一。右旋布二於頭一。如
T2390_.75.0094c29: レ置レ鬘。是名爲レ輪。如レ是三十三字皆是短聲
T2390_.75.0095a01: 也。如レ是字皆隨二首字一而得二輕重長短一者也。
T2390_.75.0095a02: 餘亦准レ此可レ知。是名爲二發心輪一。次以二伊等
T2390_.75.0095a03: 十二字一布以爲二外輪一。是則光焔之義也。次
T2390_.75.0095a04: 移印咽還安レ心。以二長阿字一爲レ首安レ咽。次
T2390_.75.0095a05: 以二長迦等三十三字一右轉布。次以二伊等十

T2390_.75.0095a06:

二字一爲二外輪一

是名二修
行輪一

次以二暗字一安レ心爲

T2390_.75.0095a07: レ首。次以二釼等三十三字一右輪布。以二伊等十二

T2390_.75.0095a08:

字一輪布爲二外輪一

是名二菩
提輪一

次移レ印安レ臍還安

T2390_.75.0095a09: レ心。次以レ惡爲レ首安レ臍。次以二屩等三十三字一

T2390_.75.0095a10:

爲レ伴輪布。次以二伊等十二字一爲二外輪一

是名二
涅槃

T2390_.75.0095a11:

輪一

T2390_.75.0095a12: 次蓮華部四處輪。先結二五股印一安レ心。次以
T2390_.75.0095a13: レ印印額還安レ心。以二短聲娑字一爲レ首安二眉
T2390_.75.0095a14: 間一。次以二迦等三十三字一爲レ伴右輪布。次以二
T2390_.75.0095a15: 伊等十二字一爲二外輪一。其法如レ前。次以二長聲
T2390_.75.0095a16: 娑及糝索等字一爲レ首安二三處一。諸字輪布准
T2390_.75.0095a17: レ上可レ知
T2390_.75.0095a18: 次金剛部四處輪布。結二五股印一。法則同レ上。
T2390_.75.0095a19: 次以二短聲嚩字一安二眉間一。以二迦等三十三字一
T2390_.75.0095a20: 爲レ伴旋布。以二伊等十二字一爲二外輪一。次長聲
T2390_.75.0095a21: 嚩字及鑁縛等字輪准レ前輪二布之一。是名二布
T2390_.75.0095a22: 字曼荼羅一儀軌文云。此曼荼羅有二三重一。内

T2390_.75.0095a23:

是金輪

阿字
金色也

二三同二中位一

阿引

暗
黄白色也

第三

T2390_.75.0095a24:

重

惡黒
色也

如レ是四輪者皆用二五股印一

T2390_.75.0095a25:

權僧正大和上別時説云。四處輪色黄

第一輪

T2390_.75.0095a26:

黄白

第二第
三輪

黄白黒

第四輪

種種色

第五輪

又云。

T2390_.75.0095a27: 第五惡字黄白黒名二種種色一。慧和上有二二説一。

T2390_.75.0095a28:

一云。先以二寶冠＊擧手印一

外縛五
股印

安二於頂上一。

T2390_.75.0095a29: 想レ置二五智寶冠一。次以二此印一安レ心觀二布四處
T2390_.75.0095b01: 字一竟。第四輪終總誦二四種眞言一。二云。亦如二
T2390_.75.0095b02: 前説一。但毎レ布二四處輪字一一一皆以レ印安二其
T2390_.75.0095b03: 輪處一。誦二其眞言一。珍和上説同二前第二説一。但
T2390_.75.0095b04: 毎レ布二前三處輪字一除二五五中各第五字及伊
T2390_.75.0095b05: 等十二字一。至二第四輪一乃始以二彼仰等五字一
T2390_.75.0095b06: 各加二其次一。及加二伊等十二字一布レ之。別記又
T2390_.75.0095b07: 説。珍和上説。於二第四輪上一加布二第五方便輪

T2390_.75.0095b08:

大和上釋。伊等光炎圍二遶主伴諸尊
之外一。又樣。圍二遶一一尊邊一亦得

T2390_.75.0095b09:

又權僧正大和上對受記云。慧和上説。

黄色

T2390_.75.0095b10:

黄白
色

黒
色

如二其主色一眷屬字色皆然。今

T2390_.75.0095b11:

儀軌中涅槃眞言注云。曼荼羅

乃

三重内金輪

T2390_.75.0095b12:

者

字黄色。次言三二三

波

同二中位

爾

一者＊

T2390_.75.0095b13:

字黄白色。次言二惡

乃

字

波

第三重一者

字

T2390_.75.0095b14:

黒色。黄

止

黄白色黒色

止奈利

者釋二上三種一。次

T2390_.75.0095b15:

言二方便

皮

一切處

奈利一

者是四輪之外。故遍二

T2390_.75.0095b16: 一切處一謂レ遍二四處一也又大和上作二＊四輪
T2390_.75.0095b17: 圖一以二

爲二中院一。當二

字下一有二
T2390_.75.0095b18:

字一。外有二四輪一當二

字首一有二四輪一

T2390_.75.0095b19: a@h

。從レ此右行有二＊

等四輪字一。輪之外畔有二
T2390_.75.0095b20: 伊等十二字一

T2390_.75.0095b21:

海大徳説。注云。曼荼羅

皮

三重

奈利

内

皮

金

T2390_.75.0095b22:

輪

奈利

二三

皮

同

久

中位

奈利

惡字

皮

第三重

T2390_.75.0095b23:

＊奈利

黄

止

黄白色

止

黒色

止奈利

方便

皮

一切

T2390_.75.0095b24:

處

＊奈利

者。内謂二大日内院一。二三同中位。謂第

T2390_.75.0095b25: 二第三院合爲二第二重一。惡字第三重。謂第四
T2390_.75.0095b26: 院爲二第三重一。黄謂大日内院。黄白色謂第一
T2390_.75.0095b27: 第二院色。黒色謂第三重色。方便一切處謂
T2390_.75.0095b28: 此方便遍有二於四處一。言二方便一者第五惡字
T2390_.75.0095b29: 也。a+uH長聲惡也。其字體黄色也。角點白色
T2390_.75.0095c01: 也。傍點黒色也。 @a@h

字是也。第二第三院合
T2390_.75.0095c02: 爲二第二重一者。遍知與二釋迦院一合爲二第二
T2390_.75.0095c03: 重一也。文殊院是第四院。爲二第三重一也。下方
T2390_.75.0095c04: 准レ之
T2390_.75.0095c05: 權僧正大和上説。我慧和上説中無二此海説一。
T2390_.75.0095c06: 是未レ聞之説也。讃岐守説海大徳説。從來未
T2390_.75.0095c07: レ聞之説也。凡四處輪布字之法。先布レ身了。
T2390_.75.0095c08: 次令二身平一。猶如二圓座一。圓座之身爲二曼荼羅一。

T2390_.75.0095c09:

即有二三重一。初阿字輪以爲二内院一。次阿

引

暗輪

T2390_.75.0095c10: 爲二第二重一。次惡字輪爲二第三重一
T2390_.75.0095c11: 正僧正説。此四處輪安二上觀曼荼羅後一云。次

T2390_.75.0095c12:

小金剛輪

云云

次五色

云云

次本尊觀。及諸

T2390_.75.0095c13: 尊位八曼荼羅等。次云。先以二寶冠＊擧手
T2390_.75.0095c14: 印一誦二四種阿字眞言一加二持四處一。次以二此印一

T2390_.75.0095c15:

安レ頂觀。安二五種一。＊

阿字中

引

前

T2390_.75.0095c16:

暗

右

惡

左

a+uH惡

引

後。次以二甲胄印一

T2390_.75.0095c17:

火印
是也

當レ額誦二佛部阿字輪一相繞

各除二第五一以
レ迦安レ額

T2390_.75.0095c18:

次以二此印一如レ次當二喉心臍一亦誦二佛部阿

引

T2390_.75.0095c19: 暗惡字輪一相繞。次蓮華部亦用二寶冠＊擧手
T2390_.75.0095c20: 印一誦二四種薩字一加二持四處一。次以二此印一安二頂
T2390_.75.0095c21: 五種娑字一。次以二甲胄印一當二額喉心臍一亦誦二

T2390_.75.0095c22:

蓮華部娑娑

引

糝索字輪一相繞。次金剛部亦

T2390_.75.0095c23: 用二寶冠＊擧手印一誦二四種嚩字一加二持四處一。
T2390_.75.0095c24: 次以二此印一安二頂五種＊嚩字一。次以二甲胄印一

T2390_.75.0095c25:

當二額喉心臍一亦誦二金剛部嚩嚩

引

鑁莫字輪一

T2390_.75.0095c26: 相繞。都合三四十二重法輪曼荼羅具二足自
T2390_.75.0095c27: 身之中一。次以二甲印一誦二伊任徳乃至諾莫
T2390_.75.0095c28: 三十二箇字一當レ臍相繞。一遍次布二惡字長
T2390_.75.0095c29: 聲輪於伊等之外一。次布二暗字長聲輪於惡字

T2390_.75.0096a01:

輪外一。竝以二迦

引入

釼一

苦聲

安レ額。竝用二合掌一。

T2390_.75.0096a02: 想レ成二尊身光明之相一。次應三定印布二三十二
T2390_.75.0096a03: 相種子一。次誦二阿字一番四種眞言一如二青龍

T2390_.75.0096a04:

本一

云云

私云。青龍寺菩提心等四眞言終以二

T2390_.75.0096a05: 仰等四五句字一如レ次加レ之。以爲二四眞言一也。
T2390_.75.0096a06: 私云。若出二正文一衆説可レ會。字輪品中。初有二
T2390_.75.0096a07: 菩提心三部種子一。

也。次有二短聲

T2390_.75.0096a08:

等二十九字一

降二五五中各第五
字加二 k@sa

乞叉字一

次有二菩提行

T2390_.75.0096a09: 三部種子一。

也。次有二長聲

等二十

T2390_.75.0096a10:

九字一

除二五五中各第五字一
加二乞叉引字一

次有二成菩提三部種

T2390_.75.0096a11:

子一。

也。次有二平聞聲等二十九字一

除二五
五中

T2390_.75.0096a12:

各第五字一加二
乞糝＊字一

次有二入涅槃三部種子一 a@h

T2390_.75.0096a13:

也。次有二入聲

等二十九字一

除二五五中各第五
字一加二乞索字一

T2390_.75.0096a14: 次有二伊等十二字一。次有二仰等十二字一。義釋
T2390_.75.0096a15: 中説。三部種子各有二五輪一。a A aM aH a+UH。

T2390_.75.0096a16: s@a

各是菩提心。菩提行。
T2390_.75.0096a17: 成菩提。入涅槃。大方便以二羯磨輪一入二一切
T2390_.75.0096a18: 輪一。無二別壇一故爲二四輪一。伊等十二字亦隨二
T2390_.75.0096a19: 五輪轉。仰等二十字亦隨二五輪一轉。若爲レ人
T2390_.75.0096a20: 作二曼荼羅一以布二自身一。先以二迦字一布二於眉間一。

T2390_.75.0096a21:

乃至乞叉字也。次以二迦

引

字一布二於咽喉一。乃至

T2390_.75.0096a22: 乞叉字。次以二釼字一布二於心上一。乃至乞糝字
T2390_.75.0096a23: 也。次以二屩等字一布二於臍上一。乃至乞索。伊
T2390_.75.0096a24: 等十二字布二身外一以爲二光焔一。迦字黄色。迦

T2390_.75.0096a25:

引

釼字黄白色。屩字黒色。第五迦字

引入

黄

T2390_.75.0096a26: 白黒色。是種種色。又布二弟子之身一如二自身
T2390_.75.0096a27: 法一。又布二檀上一阿字及加字等布二第一重一。阿

T2390_.75.0096a28:

引

暗及迦

引

釼等布二第二重一。惡字及腹字等

T2390_.75.0096a29: 布二第三重一。第五惡字布二第三重外一以爲二光

T2390_.75.0096b01:

焔一

云云

上文又釋二經文一云。迦等字爲二上分一

T2390_.75.0096b02: 除二乞叉字一以二阿已重一故也。伊等字爲二中
T2390_.75.0096b03: 分一。仰等字爲二下分一。除二乞叉一者。意云。迦灑
T2390_.75.0096b04: 二聲已重出故。攝大儀軌一如二經文一。但
T2390_.75.0096b05: 以二最後仰等四五句字一如レ次以爲二菩提心。

T2390_.75.0096b06:

一

發行

二

補闕

三

涅槃

四

眞言一。又云。從二初迦

T2390_.75.0096b07: 字輪一轉生二十二轉一。乃至乞叉字悉成二法界
T2390_.75.0096b08: 體一。玄法寺二三卷本亦如二經文一。但以二最後
T2390_.75.0096b09: 仰等二十字一各加二五五字句之終一。又四處
T2390_.75.0096b10: 字竝除二乞叉字一。更有二菩提心。菩提行。成菩
T2390_.75.0096b11: 提。入涅槃四種眞言一。青龍寺三卷本亦如二經
T2390_.75.0096b12: 文一。但以二仰等四五句一如レ次加二玄法寺四種
T2390_.75.0096b13: 眞言之終一。又寶冠擧手印注云二五股一。今謂。
T2390_.75.0096b14: 一行阿闍梨本承二無畏一作二此義釋一。攝軌如
T2390_.75.0096b15: レ經。義釋分明。諸師存略可二以准知一
T2390_.75.0096b16: 權僧正大和上説。慧和上説。有二三十二相布
T2390_.75.0096b17: 字之法一。此有二二説一。一云。四輪布字之後。大
T2390_.75.0096b18: 眞言王之前布レ之。二云。若用二三十二相布

T2390_.75.0096b19:

字一勿レ用二大眞言王加持一

但慧和上次中無二
三十二相布字一

珍

T2390_.75.0096b20:

和上説同二慧和上第一説一也

此珍和上次第中有二
三十二相布字一

T2390_.75.0096b21: 忠大徳説有二三十二處布字一。布二諸支分一成二
T2390_.75.0096b22: 三十二相一。須下在二字輪之後涅槃眞言之終一
T2390_.75.0096b23: 布

之。次出二經布字品一。布字三十二伊等八字
T2390_.75.0096b24: 兩合爲レ四并注二字義一。除二最後二一爲二三十二
T2390_.75.0096b25: 字一。今出二經文一

T2390_.75.0096b26:

咽下

腭上

頸項

喉中

舌根

舌中

舌端

T2390_.75.0096b27:

舌出處

脛

脾

腰

坐處

最後分

腹

T2390_.75.0096b28:

二手

脇

背

胸

二肘

臂下

心

陰藏相

T2390_.75.0096b29:

眼

廣額

二眥二目
先右次左

二脣先
上次下

二耳先
右次左

T2390_.75.0096c01:

二頬先
右次左

菩提句
頂十字

涅槃一切支分已上三十
二相加二菩提涅槃一

然海

T2390_.75.0096c02: 大徳及意大徳不レ説二此等三十二相布字一。又
T2390_.75.0096c03: 慧和上不レ出二其字一。唯忠大徳出二此等字一。高
T2390_.75.0096c04: 野和上元傳二此字一。靈巖和上亦用二此字一。私
T2390_.75.0096c05: 撿二疏文一此是大阿闍梨一切布字眞實行文。
T2390_.75.0096c06: 非二是三十二相字一。何知レ以レ之。疏釋二白字
T2390_.75.0096c07: 持誦品一中自有二三十二相字一。謂迦等四五二
T2390_.75.0096c08: 十字。野等八字。阿等四字。以爲二三十二相字一。
T2390_.75.0096c09: 次付等五字以爲二八十種好之字一。古人不
T2390_.75.0096c10: レ尋二疏文一自以二一切布字一名爲二三十二相字一。
T2390_.75.0096c11: 慈覺大師將來攝大儀軌不レ出二三十二相布
T2390_.75.0096c12: 字法一。但加持句眞言之後。別出二大阿闍梨
T2390_.75.0096c13: 眞實行法一文。云何阿闍梨具二大眞實行一。當
T2390_.75.0096c14: レ知住二眉間吽字金剛句一。娑字在二膺下一。是謂二

T2390_.75.0096c15:

蓮華句一。阿字第一命

私云。疏文
阿字爲レ地

嚩字名爲レ水

T2390_.75.0096c16: 嚩字名爲レ火。吽字名二忿怒一。佉字同二虚空一。所
T2390_.75.0096c17: レ謂極空點知二此最眞實一説名二阿闍梨一私檢二
T2390_.75.0096c18: 經文一阿字布レ心。娑字布レ膺＊嚩字布レ額五字
T2390_.75.0096c19: 不レ云二布處一。文云。欲レ布二一切字一先布二此五
T2390_.75.0096c20: 字一。已上阿闍梨眞實品意也。五字布處品
T2390_.75.0096c21: 前已説
T2390_.75.0096c22:

迦字在二咽下一

佉字在二腭上一
T2390_.75.0096c23:

哦字以爲レ頸

伽字在二喉下一
T2390_.75.0096c24:

遮字爲二舌根一

車字在二舌中一
T2390_.75.0096c25:

若字爲二舌端一

社字舌生處
T2390_.75.0097a01: @ta

吒字以爲レ脛

吒字應知髀
T2390_.75.0097a02: @da

拏字説爲レ腰

荼字以安レ生
T2390_.75.0097a03:

多字最後分

他字應知腹
T2390_.75.0097a04:

娜字爲二二手一

駄字以爲レ脇
T2390_.75.0097a05:

波字以爲レ背

頗字應レ知レ胸
T2390_.75.0097a06:

麻字爲二二肘一

波字次臂下
T2390_.75.0097a07:

莽字住二於心一

野字陰藏相
T2390_.75.0097a08:

＊囉字名爲レ眼

邏字爲二廣額一
T2390_.75.0097a09:

縊伊在二二眦一

塢烏爲二二脣一
T2390_.75.0097a10:

翳藹爲二二耳一

汙奧爲二二頬
T2390_.75.0097a11: a@m

暗字菩提句

噁字般涅槃
T2390_.75.0097a12: 知二是一切法一行者成二正覺一
T2390_.75.0097a13: 私云。已上布字品文是一切布字。非二三十二
T2390_.75.0097a14: 相字一。竊撿二瑜祇經一。阿闍梨位品説二金剛界阿
T2390_.75.0097a15: 闍梨位眞言印一也。金剛吉祥大成就品説二胎
T2390_.75.0097a16: 藏界阿闍梨位眞言印一也。文云。爾時佛母金
T2390_.75.0097a17: 剛吉祥復説二成就大悲胎藏八字眞言王一曰。

T2390_.75.0097a18:

引入

尾

囉

吽

欠

平

吽

紇哩

T2390_.75.0097a19:

二合

惡。若誦二滿一千萬遍一獲二得大悲胎藏

T2390_.75.0097a20: 中一切法一一時頓證。其印如二釋迦牟尼鉢印一。
T2390_.75.0097a21: 以レ印從レ定起旋轉。便結二本三昧耶印一。以二二

T2390_.75.0097a22:

手一虚心合掌。復當レ心即成。大日經云。阿

心

吽

T2390_.75.0097a23:

額

娑

膺

阿

下分

嚩

臍

囉

心

吽

額

欠

頂

自二是八字一不

T2390_.75.0097a24:

レ説二印契一。瑜祇經云。阿尾囉吽欠吽仡哩

二合

T2390_.75.0097a25: 惡　自二是五輪三部之字一不レ説二布處一。然娑
T2390_.75.0097a26: 字＊仡哩字同蓮華部之種子。二經允合明矣。
T2390_.75.0097a27: 須下以二瑜祇經八字印一布中大日經三部五輪之
T2390_.75.0097a28: 字上。但一切布字法經無二印契一。諸師以爲二三
T2390_.75.0097a29: 十二相字一。亦不レ説レ印。下文百字持誦品中三
T2390_.75.0097b01: 十二相八十好亦不レ説レ印。我權僧正大和
T2390_.75.0097b02: 上説。如レ是觀行多用二定印一。或用二本尊印一也
T2390_.75.0097b03: 第二百四十一大眞言王印
T2390_.75.0097b04: 海大徳説。布字已竟。乃結二羯磨印一誦二十二
T2390_.75.0097b05: 大眞言王一加二持四處一。謂額喉心臍。各三轉
T2390_.75.0097b06: レ之。印相外縛二火入レ月相捻也。二地二空

T2390_.75.0097b07:

各端相跓也

若開レ辟
則印自平

意大徳説同。權僧正大

T2390_.75.0097b08: 和上説。慧和上説。以レ右押レ左作二外縛拳一。屈二
T2390_.75.0097b09: 二火一入レ内合レ面。二空二地頭合竪。開レ掌即
T2390_.75.0097b10: 成。以レ印安レ心。以レ身爲二三分一。頂二耳頂是
T2390_.75.0097b11: 爲二上分一。二肩心咽是爲二中分一。臍腰腿足爲二下
T2390_.75.0097b12: 分一。從二初阿字一至二于嚩字一凡十二字。如レ次布二
T2390_.75.0097b13: 十二支處一。如レ此觀布已。七誦二眞言王一。四處加
T2390_.75.0097b14: 持。凡此眞言分爲二三道眞言一。從二初暗字一至二
T2390_.75.0097b15: 于＊嚩字一名爲二身眞言一。次吽等五字名爲二語
T2390_.75.0097b16: 眞言一。後二字名爲二心眞言一。此青龍寺義眞
T2390_.75.0097b17: 阿闍梨説也。又從二初暗字一迄二後暗字一是地
T2390_.75.0097b18: 輪。次四字是風輪。次三字是火輪。次二字是

T2390_.75.0097b19:

水輪也。吽㘕落三字是身眞言。次訶＊囉

二合

T2390_.75.0097b20: 鶴二字是語眞言。次㘕落二字是意眞言。此
T2390_.75.0097b21: 玄法寺法全阿闍梨説也。珍和上説。同二玄法
T2390_.75.0097b22: 寺一。別記同二青龍寺一。私云。大日經大眞言王中
T2390_.75.0097b23: 云。暗欠暗惡等也。玄法寺兩卷儀軌及爛脱

T2390_.75.0097b24:

本云。暗欠阿

上

阿

去

暗惡。又云。口決有レ印可

T2390_.75.0097b25:

レ問二阿闍梨一。而對受時除二中阿

上

阿

去

二字一。又

T2390_.75.0097b26: 惟謹本同二大日經一。又云。用二羯磨印一。攝大儀

T2390_.75.0097b27:

軌亦同二經文一。但以二吽 &MT80417;

＊落訶＊囉

二合

鶴爲二

T2390_.75.0097b28: 心眞言一。 &MT80417;

落爲二心中心一。又云。羯磨印口授。

T2390_.75.0097b29:

玄法寺三卷本亦同。兩卷有二阿

上

阿

去

字一。但

T2390_.75.0097c01: 云

T2390_.75.0097c02:

暗欠阿阿

地輪

暗惡糝索唅

風輪

鶴嚂

火輪

＊落

T2390_.75.0097c03:

鑁

水輪

嚩

入

娑嚩

二合

賀

下三道
眞言

吽㘕

此身
眞言

訶

T2390_.75.0097c04:

＊囉

二合

鶴

此語
眞言

娑嚩

二合

賀藍＊落

意眞言

娑

T2390_.75.0097c05:

二合

賀

T2390_.75.0097c06: 青龍寺法全和上三卷本云

T2390_.75.0097c07:

暗欠

空

暗惡

地

糝索唅

風輪

鶴㘕

火輪

落鑁

水輪

T2390_.75.0097c08:

入

娑嚩

二合

賀

下三道
眞言

吽嚂落

此身眞言

訶囉

T2390_.75.0097c09:

二
合

鶴

此語
眞言

娑嚩

二合

賀

二合
眞言

娑嚩

二合

賀

T2390_.75.0097c10: 義釋中説。暗欠暗惡如レ次佛部地水火風四
T2390_.75.0097c11: 輪。糝欠糝索如レ次蓮華部地水火風四輪。鑁
T2390_.75.0097c12: 欠鑁嚩如レ次。金剛部地水火風四輪。於二此三
T2390_.75.0097c13: 部一各有二息災増益調伏敬愛鉤召一。此十二字

T2390_.75.0097c14:

隨二五事一用而轉。吽＊藍 &MT00709;

身眞言

訶＊囉

二

T2390_.75.0097c15:

合

鶴

語眞言

㘕＊落

意二眞言一

又説。弟子之身以

T2390_.75.0097c16: 爲二

字一燒以二

字一悉令二灰燼一。流二 va@m

字水一
T2390_.75.0097c17: 洒レ灰令レ堅。火必風倶。其水火風依レ空。而動
T2390_.75.0097c18: 故具二五輪一。更以二十二眞言一。布二弟子身令
T2390_.75.0097c19: レ堅二固之一。左耳頂右耳項爲二上分一。左肩咽右
T2390_.75.0097c20: 肩心爲二中分一。臍腰腿足下分。兩足爲レ一。以二
T2390_.75.0097c21: 十二字一次第布レ之。布レ字有レ三。一布二自身一。二
T2390_.75.0097c22: 布二弟子一。三布二檀上一。檀上者謂大白蓮臺之

T2390_.75.0097c23:

上有二十二字一

爲二次第布一。爲二
相連布一。更問

不レ説二其布法一

T2390_.75.0097c24: 也。諸師出沒自可二鑿知一。又權僧正大和上説。

T2390_.75.0097c25:

珍和上説。此次有二十號滿足句一

慧和上次第無二
此事一。珍和上次

T2390_.75.0097c26:

第有二
此法一

海大徳意大徳不レ説二此法一。忠大徳説次

T2390_.75.0097c27: 十號滿足偈

T2390_.75.0097c28:

薩怛多掲多也

如來

阿羅訶帝

應供

三藐三菩

T2390_.75.0097c29:

駄也

正遍知

尾儞也

二合

薩羅拏三股那

明行足

T2390_.75.0098a01:

蘇掲覩

善逝

路迦尾儞

世間解

阿耨多羅

嚕

T2390_.75.0098a02:

散駄藐薩羅底

無上士調
御丈夫

捨薩多提婆南左

T2390_.75.0098a03:

摩奴沙也南左

天人師

沒圖

佛

婆誐嚩

世尊

T2390_.75.0098a04: 私云。攝大儀軌四處輪終十號具足伽陀曰。

T2390_.75.0098a05:

薩嚩偘他

引

誐妬

一

囉賀帝

二

三藐三母駄

T2390_.75.0098a06:

三

尾儞也

二合

惹囉拏半曩

四

蘇

上

誐妬路

T2390_.75.0098a07:

迦尾

五引

娜弩但囉

二合

補嚕沙娜弭耶

T2390_.75.0098a08:

六

娑囉體

他以反

舍塞跢

七

泥嚩

引

難惹麽

T2390_.75.0098a09:

弩史夜南惹

八

母駄婆誐

九

T2390_.75.0098a10: 然大日經諸儀軌本無二此十號滿足伽陀一。唯
T2390_.75.0098a11: 出二攝大儀軌文中一。亦不レ説レ印。對受無レ印。因

T2390_.75.0098a12:

諮二權僧正大和上一。答云。可レ用二五股印等一

云云

T2390_.75.0098a13: 又權僧正大和上説。忠大徳説。次金剛字句
T2390_.75.0098a14: 眞言先以二五字一如レ常布レ身而觀。降二伏四魔一
T2390_.75.0098a15: 解二脱六趣一滿二足一切智智一。金剛字句眞言曰
T2390_.75.0098a16: 娜莫三滿多沒駄南

T2390_.75.0098a17: 欠。次 a@m

釼
T2390_.75.0098a18: 私云。慧和上次第不レ説二此法一。珍和上次第
T2390_.75.0098a19: 無二此法一。海大徳意大徳不レ説二此法一。大日經
T2390_.75.0098a20: 中成就悉地品先説二阿等四字三月修法一。次
T2390_.75.0098a21: 説二阿等五字六月修法一。其中説二此降伏四魔
T2390_.75.0098a22: 解脱六趣滿足一切智智金剛字句眞言一。諸
T2390_.75.0098a23: 儀軌中亦無二此法一。唯爛脱本大眞言王之後

T2390_.75.0098a24:

説二此眞言一曰。曩莫三滿多沒駄喃

一

阿尾囉

T2390_.75.0098a25: 吽欠。用印阿闍梨口決也。又青龍寺三卷本
T2390_.75.0098a26: 八印之後無所不至印前有二滿足一切智智

T2390_.75.0098a27:

五字眞言一曰。嚢莫三滿多沒駄南阿

短

尾囉

T2390_.75.0098a28: 吽欠。攝大儀軌十號具足伽他之次説二此

T2390_.75.0098a29:

眞言一曰

普遍印

曩莫三滿多沒駄南阿尾囉吽

T2390_.75.0098b01: 欠。又比叡山根本大師入唐之日。順曉阿闍
T2390_.75.0098b02: 梨授二三種悉地法一。印信載二顯戒論縁起中一

T2390_.75.0098b03:

云。暗鑁

唅欠

上品
悉地

阿尾羅吽欠

中品
悉地

阿囉波

T2390_.75.0098b04:

娑那

下品
悉地

而無二入修印等一

云云

T2390_.75.0098b05: 珍和上説。大師傳二廣智一廣智傳二徳圓一。徳圓
T2390_.75.0098b06: 傳二圓珍一。圓珍傳二權僧正大和上一。大和上常疑二
T2390_.75.0098b07: 此法有無一。安然近得二尊勝破地獄法一中有二此
T2390_.75.0098b08: 等三種悉地眞言一。稍同二順＊曉阿闍梨傳一。

T2390_.75.0098b09:

又云。阿囉波遮那

名二出
悉地一

阿微羅吽佉

名三入
悉地一

阿

T2390_.75.0098b10:

鑁嚂吽欠

名二祕密悉地一。亦名二成
就悉地一。亦名二蘇悉地一

此阿鑁㘕吽欠

T2390_.75.0098b11: 亦爲二五部五佛五輪一亦爲二地蓮日月空觀一。
T2390_.75.0098b12: 亦名二法身眞言一
T2390_.75.0098b13: 私云。准二攝大儀軌文一。阿闍梨行二八字一切
T2390_.75.0098b14: 布字一。是阿闍梨位。行二十號具足句一是四處輪
T2390_.75.0098b15: 法之結句也。金剛字句是阿闍梨自身圓壇
T2390_.75.0098b16: 之加持也。故慧和上不レ入二次第一。貞觀十九年
T2390_.75.0098b17: 三月二十三日。就二入唐事一偈二讃岐守一。守云。
T2390_.75.0098b18: 滿足句印二地合針。二水内鉤。二火如寶。二
T2390_.75.0098b19: 風屈捻二二空之上一。眞言曰。阿尾羅吽欠。同月
T2390_.75.0098b20: 十九日。彼守説云。文殊眞言曰。阿尾 &MT01679;

吽
T2390_.75.0098b21: 欠。非二是文殊眞言一也。昔根本大師隨二順曉
T2390_.75.0098b22: 阿闍梨一粗受二祕教一。其中傳云。阿尾＊ &MT01679;

吽欠

T2390_.75.0098b23:

是法身
眞言

阿尾

含欠

是報身
眞言

阿囉嚩左

入

羅

T2390_.75.0098b24:

是應身
眞言

今見二珍和上與書一中有二此三眞言印一

T2390_.75.0098b25: 也。彼中初眞言印是文殊眞言印也。昔與二安
T2390_.75.0098b26: 慧承雲大徳一學レ之。而大師臨終云。付二安慧
T2390_.75.0098b27: 禪師一。安慧禪師答云。不レ知也。大師亦云。付二
T2390_.75.0098b28: 大進大夫一也。公輔登山之日。南忠大徳學レ之。
T2390_.75.0098b29: 今欲レ與二汝此印一。文殊根本印。虚心合掌。二火
T2390_.75.0098c01: 覆捻二二水一。而頭相柱屈二二風一。横捻二二空上一。
T2390_.75.0098c02: 又説。内縛二地合竪屈二二風一。横捻二二空上一。
T2390_.75.0098c03: 私云。今准二此説一。此中金剛字句眞言可レ有二
T2390_.75.0098c04: 三身眞言及印一。今文殊印初五字明即是法
T2390_.75.0098c05: 身印眞言也。又上成身五字滿足句中。諸師

T2390_.75.0098c06:

皆用二普通掌一。此守亦云。用二五古印一

云云

又

T2390_.75.0098c07: 喩祇經大悲胎藏八字眞言。此五字終加二三

T2390_.75.0098c08:

部種子一。其印眞言如二上已引一

云云

T2390_.75.0098c09:
T2390_.75.0098c10: 胎藏大法對受記第六
T2390_.75.0098c11:
T2390_.75.0098c12:   安然記
T2390_.75.0098c13:   第二百四十二八祕密印
T2390_.75.0098c14:   第一大威徳生印
T2390_.75.0098c15: 海大徳説。文云二寶幢日暉色三角而具レ光蓮
T2390_.75.0098c16: 合散二地風一者。虚心合掌。二地二風各開立
T2390_.75.0098c17: レ之。意大徳説同。權僧正大和上説。慧和上説
T2390_.75.0098c18: 同珍和上説好。別記云。虚心合掌。散二開地

T2390_.75.0098c19:

風一。正僧正説同二海説一也

但云二蓮
華合掌一

東寺有二叡

T2390_.75.0098c20:

山記一此印同二海説一也

但云。以レ印安二於頂後一四
處加持。靈巖印相亦同。當二

T2390_.75.0098c21:

於頂後一

T2390_.75.0098c22: 第二金剛不壞印
T2390_.75.0098c23: 海大徳説。文云二開敷淨金色嚩字金剛光風
T2390_.75.0098c24: 輪屈在

空者。虚心合掌。二風屈而端相柱。
T2390_.75.0098c25:
T2390_.75.0098c26:
T2390_.75.0098c27:
T2390_.75.0098c28:
T2390_.75.0098c29:
T2390_.75.0099a01: 令二横平

之。捻二二空端一。意大徳説同。權僧正
T2390_.75.0099a02: 大和上説。慧和上説。不レ改二前印一屈二二風二横

T2390_.75.0099a03:

安二二空上一。若如二海説一則濫二無所不至一

私云。
攝大儀

T2390_.75.0099a04:

軌云。金剛不壞印准二前威徳印一。屈レ風加二空上一。印如二嚩
字形一云云若横二二風一非二嚩字形一。然檢二此大儀軌一無二

T2390_.75.0099a05:

無所不至印一
文自無レ濫矣

珍和上説。慧和上説好。別記云。

T2390_.75.0099a06: 由二前印一屈二二風一安二空頭一。正僧正説。同二慧和

T2390_.75.0099a07:

上説一。東寺山記亦同二慧和上説一

但云。二風
如レ刀。以レ

T2390_.75.0099a08:

印安二於頂左一。四處加持。靈
巖印相亦同。安二於頂左一

T2390_.75.0099a09: 第三蓮華藏印
T2390_.75.0099a10: 海大徳説。文云三彌陀眞金色月輪波頭繞開
T2390_.75.0099a11: 敷如二蓮華一者。二地二空端各柱。餘六輪開
T2390_.75.0099a12: 立。如二開敷蓮華一。意大徳説同。權僧正大和
T2390_.75.0099a13: 上説。慧和上説。同二海説一也。珍和上説好。別
T2390_.75.0099a14: 記云。八葉蓮華印。正僧正説。同二海説一也。又
T2390_.75.0099a15: 云。如二海説一印但地風空合是蓮華藏印。東

T2390_.75.0099a16:

寺山説亦同二海説一

但云。以レ印安レ額四處加持。靈
巖作二三補吒一。水火開張。其風

T2390_.75.0099a17:

地先開張。是初
割華。安レ額

T2390_.75.0099a18: 第四萬徳莊嚴印
T2390_.75.0099a19: 海大徳説。文云三鼓音曼荼羅半月空點圍雙
T2390_.75.0099a20: レ地入二滿月一者。以二前印一只屈二二地上節一相背
T2390_.75.0099a21: 著レ之。意大徳説同。權僧正大和上説。慧和
T2390_.75.0099a22: 上説。同二海説一也。珍和上説好。別記云。不レ改二
T2390_.75.0099a23: 前蓮華印一屈二二地一而上節背相著。正僧正
T2390_.75.0099a24: 説。如二前華印一雙地入レ掌。東寺山記。如二前
T2390_.75.0099a25: 蓮印一。屈二地中節一入レ掌。安二於頂右一。四處加持

T2390_.75.0099a26:

靈巖如二第三印一。二地雙入レ掌。口決
云。二空開著二二風側一安二於頂右一

T2390_.75.0099a27: 第五一切支分生印
T2390_.75.0099a28: 海大徳説。文云下普賢曼荼羅滿月金剛繞二蓮
T2390_.75.0099a29: 華一竪中二空上。者。虚心合掌。二火少開。五分許。
T2390_.75.0099b01: 二空少屈。意大徳説同。權僧正大和上説。慧

T2390_.75.0099b02:

和上説。同二海説一也

但云。二空
直立少屈

珍和上説。慧和

T2390_.75.0099b03: 上説好。別記云。虚心合掌。二火頭少開。二空
T2390_.75.0099b04: 頭少屈。正僧正説。火方普賢支分蓮華合掌。
T2390_.75.0099b05: 雙立二二空一少屈。東寺山記。如二芙蓉蓮華一安

T2390_.75.0099b06:

レ心

靈巖作二三補吒一稍開。曲レ空
開レ掌。如二掬レ水像一當レ心

T2390_.75.0099b07: 第六世尊陀羅尼印
T2390_.75.0099b08: 海大徳説。文云三觀音頗梨色彩紅金剛幡准

T2390_.75.0099b09:

レ前屈二火輪一

如レ鉤
相背

者。十輪端相合聚。如二無堪

T2390_.75.0099b10: 忍印一。唯以二少屈一爲レ別。意大徳説同。權僧正
T2390_.75.0099b11: 大和上説。慧和上説。十輪密聚少屈。不レ似二
T2390_.75.0099b12: 無堪忍印一。開立二二水一。珍和上説。慧和上説
T2390_.75.0099b13: 好。別記云。由二前印一火頭少屈相柱。正僧正
T2390_.75.0099b14: 説。伊舍那方觀音以二前印一屈レ火。東寺山＊記。

T2390_.75.0099b15:

如前少屈レ火。入レ掌安レ喉

此記文殊印爲二第六
印一。世尊陀羅尼爲二第

T2390_.75.0099b16:

七一。故指二文殊一爲二前印二也。靈巖第七世尊陀羅尼
作二三補吒一。地空各捻。在レ掌開レ火。其水風頭合也

T2390_.75.0099b17: 第七文殊師利印
T2390_.75.0099b18: 海大徳説。文云三文殊欝金色虚空雜色圍青
T2390_.75.0099b19: 蓮開二火輪一者。此有二四印一。一二地二空相柱。
T2390_.75.0099b20: 餘六皆開稍屈。如二青蓮華一。二以二前印一唯直
T2390_.75.0099b21: 開二立二火二風一。三梵篋印。左仰右伏。二手相
T2390_.75.0099b22: 合。令二其中空一而安二臍上一。四虚心合掌。二火

T2390_.75.0099b23:

開立一寸許

私云。玄法寺三卷本及青龍寺三卷本文
殊眞言注云。祕印。先八師子座華印稍相

T2390_.75.0099b24:

近。坐上青蓮散二火風一。上
置二梵筮印一。印上合蓮華

意大徳説同。權僧正大

T2390_.75.0099b25: 和上説。慧和上説。同二海四印一。但云。第一印
T2390_.75.0099b26: 是八師子座印。第四印是青蓮華印。珍和上
T2390_.75.0099b27: 説。慧和上説好。別記云。文殊師利法住印。虚

T2390_.75.0099b28:

心合掌。二火頭少開立

是青蓮
華印

正僧正説。涅

T2390_.75.0099b29: 里底方妙吉祥。蓮合舒レ火。或云。以二八師子
T2390_.75.0099c01: 座印一爲二文殊印一。印相稍屈鉤。蓮華印是也。
T2390_.75.0099c02: 東寺山記。第六文殊青蓮華印。以二前印一少

T2390_.75.0099c03:

屈安レ額

此記文殊印爲二第六印一。故
指二普賢一爲二前印一也

T2390_.75.0099c04: 第八迅疾彌勒印
T2390_.75.0099c05: 海大徳説。文云下慈氏黄金色虚空用二青點一金

T2390_.75.0099c06:

剛旋轉上

掌心
相著

者。金剛合掌。先當二左耳上一三

T2390_.75.0099c07: 振。次當二右耳上一三振。意大徳説同。權僧正

T2390_.75.0099c08:

大和上説。慧和上説。同二海説一也

但大和上釋。所
レ言振者前後振

T2390_.75.0099c09:

レ之。隨二
手便一故

又云。大師記云。金剛合掌。先擧二左

T2390_.75.0099c10: 耳一三迴二轉之一。次擧二右耳一三迴二轉之一。又樣。
T2390_.75.0099c11: 以二同印一先擧二左耳一三遍前後動レ之。次擧二右
T2390_.75.0099c12: 耳一三遍前後動之。正僧正説。縛庾方阿逸
T2390_.75.0099c13: 多左覆轉辟除。右覆轉結護。東寺山記。賢實
T2390_.75.0099c14: 合掌。左肩三轉。左下右上。右肩三轉。右下

T2390_.75.0099c15:

右上。安レ頂散レ印

靈巖。合掌。掌心相到。先左
轉時右覆レ左仰相合如レ舊。次右

T2390_.75.0099c16:

轉時＊右覆右仰相合不レ散。又佛法僧寺證如大徳云。
南忠大徳説。此第八印靈巖傳云。先合掌。次左轉時乍二

T2390_.75.0099c17:

合掌一横旋合。以二右指末一致二右腕頸一在レ上。次右轉時
亦乍二合掌一横旋合レ之。以二左指末一致二左腕頸一在レ上。

T2390_.75.0099c18:

是名
爲レ轉

T2390_.75.0099c19: 第二百四十三無所不至印
T2390_.75.0099c20: 海大徳説。此印是大日印。傳法大阿闍梨獨
T2390_.75.0099c21: 作二此印一。勿三新學者輒見二聞之一。安然縁二入唐
T2390_.75.0099c22: 事一即日受レ之。虚心合掌。屈二二風一而著二二空
T2390_.75.0099c23: 面一。意大徳説同。權僧正大和上説。慧和上説。
T2390_.75.0099c24: 同二海説一也。是法全阿闍梨説。又樣加二前印一。
T2390_.75.0099c25: 但二風相二著之一。而與二空面一一麥許不二相著一。
T2390_.75.0099c26: 是義眞阿闍梨説。珍和上説。慧和上兩説中。
T2390_.75.0099c27: 前説是好。別記云。密授。又大和上説。師説

T2390_.75.0099c28:

云。九印次第。普賢

一

文殊

二

觀音

三

彌勒

四

寶

T2390_.75.0100a01:

幢

五

華開

六

彌陀

七

天鼓

八

大日

九

如二軌中名一

T2390_.75.0100a02: 令レ作レ之。大和上釋。是從レ外入レ内次第也。
T2390_.75.0100a03: 讃岐守説。昔與二珍和上一。於二慈覺大師邊一受二
T2390_.75.0100a04: 隨行儀軌一之時。所レ習無所不至印。貞觀十九
T2390_.75.0100a05: 年三月二十二日。授二安然一云。虚心合掌。横
T2390_.75.0100a06: 屈二二風一而當二二空上一。四指此二不二相著一
T2390_.75.0100a07: 也。與二珍座主一共學レ之。後珍和上入レ唐迴日
T2390_.75.0100a08: 語曰。彼無所不至印如二昔所

學。但以二二空
T2390_.75.0100a09: 二風一端各相著爲レ正。又常住寺眞延大徳
T2390_.75.0100a10: 云。珍和上説。無所不至印。地水風背相著。以

T2390_.75.0100a11:

レ空著二火根一。以レ風覆著レ空也

云云

私疑。昔珍

T2390_.75.0100a12: 和上於一大師邊一學二隨行法一。非二大法一也。縱雖
T2390_.75.0100a13: レ學二大法一不三肯授二此印一。而珍和上云。何得レ之。
T2390_.75.0100a14: 又珍和上但受二法全阿闍梨一。不レ謁二義眞阿闍
T2390_.75.0100a15: 梨一。而爲二讃岐守一與二權僧正大和上一所レ判之
T2390_.75.0100a16: 印。法全四指相著爲レ好。又延大徳所レ説恐
T2390_.75.0100a17: 忘二印母虚心合掌一。正僧正説。似二義眞阿闍梨
T2390_.75.0100a18: 説。但出二攝大軌文一。而實是受二法全阿闍梨一。
T2390_.75.0100a19: 未レ得二傳法灌頂一前。授二五股印一以爲二根本印一
T2390_.75.0100a20: 也。東寺山記。不レ記二此印一。高野和上説。虚心
T2390_.75.0100a21: 合掌。二空近著二火根一。二風横柱。不レ著二空面一。
T2390_.75.0100a22: 二風兩頭合少成レ峯。靈巖和上説。無所不至
T2390_.75.0100a23: 印可レ用二金剛合掌一。又云。定慧歸命合以二二
T2390_.75.0100a24: 空一竝竪。亦屈二二風指一置二二空之上一。頭各不二
T2390_.75.0100a25: 相到一。謂二風指頭相去一麥許。二風與二二空一
T2390_.75.0100a26: 相去亦同レ上。安祥寺和上説。同二高野説一。私
T2390_.75.0100a27: 云。攝大儀軌云
T2390_.75.0100a28:     正覺甚深密出二過言語道一
T2390_.75.0100a29:     爲二大窣堵波一四處流出レ句
T2390_.75.0100b01:     止觀蓮未レ敷阿尾囉峯合
T2390_.75.0100b02:     雙住依二羅本一二訶横二其端一
T2390_.75.0100b03:     遍身布二四明一自處二華胎上一

T2390_.75.0100b04:

爛脱本云。無所不至眞言曰

可レ用二金
剛合掌一。

青龍寺

T2390_.75.0100b05:

三卷本云。無所不至眞言

根本印師口授諸師
所レ用自可二決知一

T2390_.75.0100b06: 然傳法阿闍梨位印諸師不レ同。高野和上用二
T2390_.75.0100b07: 所不至印一。安祥寺和上亦用二此印一。慈覺大
T2390_.75.0100b08: 師入レ唐廻日。池邊三君問云。灌頂有レ幾。意
T2390_.75.0100b09: 云。受二大灌頂一時。已得二無所不至印一爲二阿闍
T2390_.75.0100b10: 梨一。此外若更有耶。大師答云。凡眞言道不
T2390_.75.0100b11: レ許乙爲下無二三昧耶一人上輒説中。三君即諾。欲二隨
T2390_.75.0100b12: 受

之。故良房大閣下相共欲レ令レ遂レ之。而縁二
T2390_.75.0100b13: 高野同門不

許。三君乃退發二人唐願一。然實
T2390_.75.0100b14: 大師亦用二無所不至印一也。後珍和上入唐

T2390_.75.0100b15:

迴來加二用釋迦三身印一也

上文
已説

T2390_.75.0100b16: 安然元慶六年六月二十二日。與二由性大徳一
T2390_.75.0100b17: 倶於二權僧正大和上邊一重受二胎藏大法一。最後
T2390_.75.0100b18: 記二得念珠三説一已訖時。大和上命云。函中祕

T2390_.75.0100b19:

藏已盡授畢

云云

其夜夢。見二慈覺大師一在二叡

T2390_.75.0100b20: 山講堂西第一座中間一。安然在二第三座南頭一。
T2390_.75.0100b21: 與二一僧一倶受二大法一訖。大師最後教云。先仰二
T2390_.75.0100b22: 左拳捧レ之。拳首向レ外。次以二右拳風端一仰安二
T2390_.75.0100b23: 左掌根一。風首向レ外。次以二右風風首一向レ内
T2390_.75.0100b24: 人二左風空間一而安一心前一。次舒二左右風地一覆二
T2390_.75.0100b25: 右手一。横安二左手上一。次以二此印一三度右轉。次
T2390_.75.0100b26: 倶時二印。以二左印印首一向レ内。仰安二左腰上一。
T2390_.75.0100b27: 以二右印印首一向レ内。覆安二右肩上一。次以二左印
T2390_.75.0100b28: 印面一先伏。次仰抛轉二度。次以二右印印面一
T2390_.75.0100b29: 乍レ伏向レ外。次乃向レ内抛轉一度。如レ是左二
T2390_.75.0100c01: 右一。數迴乍レ轉二此印一。大師起向二北戸一而去。
T2390_.75.0100c02: 口誦二讃音一。曲調美妙。不レ得二聽憶一
T2390_.75.0100c03: 同年八月十七日。爲レ令三安然傳二授胎藏大法
T2390_.75.0100c04: 眞言一。於二中院圓堂佛前一密授二釋迦傳法印一。
T2390_.75.0100c05: 大略暗合レ夢。印二手各以レ空押二水端一。覆二右
T2390_.75.0100c06: 手一安一左印上一。眞言 bha

字。加二歸命一。唯舒二二
T2390_.75.0100c07: 火一。與レ夢爲レ異
T2390_.75.0100c08: 同年九月二日。於二報恩寺一與二大枝君一論二定
T2390_.75.0100c09: 胎藏儀軌一。最初正等覺等偈是含二兩種曼荼
T2390_.75.0100c10: 羅一畢。其夜夢見二慈覺大師一在二昔唐院一。安然
T2390_.75.0100c11: 怱卒參到。大師問云。何故怱來。安然答云。
T2390_.75.0100c12: 爲レ取二五台山圖一。大師云。我先不レ言レ寫二置一
T2390_.75.0100c13: 本一耶。安然答云。寫置。大師云。欲レ見レ之。安然
T2390_.75.0100c14: 披二彼圖二本一奉レ見レ之。大師云。太好。安然見
T2390_.75.0100c15: レ是肉色曼荼羅二本也。安然問云。前所レ教
T2390_.75.0100c16: 是何用印。大師答云。是沐水時印。安然作二彼
T2390_.75.0100c17: 印一奉レ見レ之。其中心所迴轉斜引二右印一至二
T2390_.75.0100c18: 右肩一。如二前作法一。問云。此事是歟。大師答云。
T2390_.75.0100c19: 不レ爾。大師即時大廣引レ之。即以二右印一申レ臂。
T2390_.75.0100c20: 從二面前一擧レ之。至二右肩上一乃云。見二圓珍禪師
T2390_.75.0100c21: 沐水之時一。甚狹引レ之。甚醜矣。安然問云。彼
T2390_.75.0100c22: 如何引。大師即作二二拳一。左拳安レ心向レ右。右
T2390_.75.0100c23: 拳合二左拳一。引レ之一寸許。如レ是數回乃云。如
T2390_.75.0100c24: レ是狹引甚醜。安然以二前後夢一諮二大和上一。大
T2390_.75.0100c25: 和上云。已得二夢授一。自合二現授一。實知二得レ法納一
T2390_.75.0100c26: レ心明矣。讃岐守説。昔正僧正入唐迴日語云。
T2390_.75.0100c27: 別有二傳法阿闍梨位之印一似二四智讃之印一。安
T2390_.75.0100c28: 然後問二門人一。或云レ有也。或云レ無也
T2390_.75.0100c29: 靈巖和上有二胎藏根本極密契一卷一也。先作二
T2390_.75.0101a01: 八葉一以二五阿字一爲二五佛種子一。＊ va@m

T2390_.75.0101a02:

舒印一八二

T2390_.75.0101a03: 法界定一。想額＊

T2390_.75.0101a04:

先布二上四字一。
次用二布字品一

次乍二定印一

T2390_.75.0101a05:

誦二

阿字一

菩提心

次自レ定起誦二

阿

引

字一

菩提

T2390_.75.0101a06:

行

次虚心合掌誦二

暗字一

成菩提

次虚心合掌。

T2390_.75.0101a07:

進力禪智相捻如レ刀。誦二 a@h

惡字一

般涅槃

即又

T2390_.75.0101a08:

誦二四字一。次作二入縛五股印一誦二a+uH惡

引

字一

大方
便也。

T2390_.75.0101a09:

所レ謂現一切衆生所二喜見一。身隨レ縁
度脱。巳上寶幢開敷彌陀天鼓大日印

次百光遍照祕

T2390_.75.0101a10:

密契明

金剛合掌。舒二臂頂上一。時時搖動。
阿闍梨云。亦有二祕契一可二口決一也

次結二金

T2390_.75.0101a11:

剛慧印一

外縛五股名二
遍法界印一

誦二八字眞言一謂。a+uH vI

T2390_.75.0101a12:

但＊

悼路字依二
師口一加レ之

又云。

阿

T2390_.75.0101a13:

入

化里

T2390_.75.0101a14:

入

惡。以二金剛慧印一爲レ地。以二蓮華印一爲レ水。

T2390_.75.0101a15:

虚心也

以二刀印一爲レ火。以二旋轉一爲レ風。以二定

T2390_.75.0101a16:

印一爲レ空。次花臺印

二空二地聚二集掌中一。餘六指
如二蓮華葉一觀處二不壞青蓮華

T2390_.75.0101a17:

臺一遍レ身自在度二脱衆生一。誓心堅固。
無盡無餘界衆生同令レ坐二一蓮華臺一

T2390_.75.0101a18:

一

二

三

T2390_.75.0101a19:

四

T2390_.75.0101a20:

五

六

七

T2390_.75.0101a21:

次四魔降伏

内縛五股印。是五佛三昧也。善無畏外
縛。金剛智及不空内縛。兩縛雖レ異而

T2390_.75.0101a22:

觀降二伏四魔一。謂五陰
魔煩惱魔。天魔。死魔

T2390_.75.0101a23:

一

T2390_.75.0101a24:

次轉法輪印

止觀手相背。地水火風輪。左右互相持。
二空各旋轉合二於慧掌中一。是名二法輪一

T2390_.75.0101a25:

一

二

T2390_.75.0101a26:

三

四

五

六

T2390_.75.0101a27:

七

八

九

十

T2390_.75.0101a28:

十一

十二

T2390_.75.0101b01:

次布字品

如レ經

T2390_.75.0101b02: ＊

迦字在二咽下一＊ kha

佉字在二腭上一
T2390_.75.0101b03: ＊

哦字以爲レ頸＊

伽字在二喉中一
T2390_.75.0101b04: ＊

遮字爲二舌根一＊ cha

車字在二舌中一
T2390_.75.0101b05: ＊

若字爲二舌端一＊ jha

社字舌生處
T2390_.75.0101b06: ＊ @ta

吒字以爲レ脛＊

咤字應レ知レ

T2390_.75.0101b07: ＊ @da

拏字以爲レ腰＊

荼字以安レ坐
T2390_.75.0101b08: ＊

多字最後分＊

他字應レ知レ腹
T2390_.75.0101b09: ＊

娜字爲二二手一＊ dha

馱字以爲レ脇
T2390_.75.0101b10: ＊

波字以爲レ背＊

頗字應知レ胸
T2390_.75.0101b11: ＊

麽字爲二二肘一＊ bha

波字次臂下
T2390_.75.0101b12: ＊

莽字住二於心一＊

野字陰藏相
T2390_.75.0101b13: ＊

囉字名爲レ眼＊

攞字爲二廣額一
T2390_.75.0101b14: ＊

縊伊在二二肶一＊

塢烏爲二二脣一
T2390_.75.0101b15: ＊

翳藹爲二二耳一＊

汚奧爲二二頬一
T2390_.75.0101b16: ＊ a@m

暗字菩提句＊

噁字般涅槃

T2390_.75.0101b17:

傳法藏契

亦名二曼荼羅主印一。此是密中亦細密。
見レ無二所不

至。諦安二五尊位一契。

定慧

T2390_.75.0101b18: 歸命。合以二二字一竝竪。亦屈二二風指一置二二
T2390_.75.0101b19: 空之上一。頭各不二相到一。謂二風指頭相去一麥
T2390_.75.0101b20: 許。二風與二二空一相去亦同レ上。眞言曰。

T2390_.75.0101b21: aM aH a+uH

T2390_.75.0101b22:

百光遍照極密契

常印如二儀軌一。於二二
空一交。右押レ左如レ常

定慧歸

T2390_.75.0101b23: 命合。二火爲二劍形一。二風頭稍屈。當二二火上

T2390_.75.0101b24:

節一。二空交入レ掌。即想＊劍形

大日

二風

圓光

二

T2390_.75.0101b25:

地二水

爲二身
光一

眞言如レ經。私見二記意一。初四重曼

T2390_.75.0101b26: 荼羅及布字品五佛印明百光遍照八字眞言
T2390_.75.0101b27: 是自證印。次五輪華臺降伏四魔轉法輪契
T2390_.75.0101b28: 及布字品無所不至百光遍照是傳法印。然
T2390_.75.0101b29: 八字眞言出二瑜祇經一。經有二其印一而加二＊ tra@h

字一。

T2390_.75.0101c01:

師曰可レ覈

云云

T2390_.75.0101c02: 又持明者不レ受二大法一。但受二大日一尊隨行儀
T2390_.75.0101c03: 軌一之時授二本尊印一。諸説不レ同。海大徳説レ用二
T2390_.75.0101c04: 無所不至印一。意大徳説レ用二五股金剛印一。權僧
T2390_.75.0101c05: 正大和上説。用二五股印一。珍和上説。用二金剛

T2390_.75.0101c06:

界三昧耶會大日印一

＊釼印

正僧正説。用二毫相

T2390_.75.0101c07: 印一。亦用二五股印一。高野和上説。用二定印一。亦用二
T2390_.75.0101c08: 五股印一。靈巖和上説。用一五股印一。慈覺大師
T2390_.75.0101c09: 昔授二隨行儀軌彼珍和上一。已習二無所不至印一。
T2390_.75.0101c10: 讃岐守主亦同得レ之。又慈覺大師慧和上珍
T2390_.75.0101c11: 和上授二金剛界三摩地儀軌一中皆授二大日如
T2390_.75.0101c12: 來三昧耶會＊劍印一。高野靈巖等皆於二此法
T2390_.75.0101c13: 中一竝授二＊劍印及智拳印一。又一字儀軌用二智
T2390_.75.0101c14: 拳印一。諸觀音儀軌用二無所不至印一名二劍印一
T2390_.75.0101c15: 也。今此儀軌如來念處印金剛不壞印亦是
T2390_.75.0101c16: 無所不至印也。傳法阿闍梨等爲二持明者一以
T2390_.75.0101c17: レ不レ言二是大法傳法之印一未レ許二傳法灌頂一而
T2390_.75.0101c18: 爲二持明者印一耳
T2390_.75.0101c19: 第二百四十四百光王布字法
T2390_.75.0101c20: 海大徳説。文云下欲レ布二百光王一暗字在二其頂一。

T2390_.75.0101c21:

以レ輪二布十二一伊等至二鄔奧一。第二迦等

二十
五字

第

T2390_.75.0101c22:

三輪迦

引二十
五等

第四輪劍等

二十五

右旋轉

T2390_.75.0101c23: 布。相接三七遍加持上者。以二百光王字一布二四

T2390_.75.0101c24:

處一也。百光王眞言者 @a@m

字是也

加二歸
命句一。

先結二

T2390_.75.0101c25: 普印一誦二百光王遍照眞言一三七遍而布レ頂
T2390_.75.0101c26: 也。文有二印相一。注云。金剛掌舒二臂頂上一毎二
T2390_.75.0101c27: 四處一前後搖動也。次以二

等十二字一結二前
T2390_.75.0101c28: 印一。右旋轉布二於眉間一也。次以二第二

等二
T2390_.75.0101c29: 十五字一結二前印一。右旋轉布レ喉也。次以二第三
T2390_.75.0102a01: h@a

等二十五字一結二前印一。右旋轉布レ心也。次
T2390_.75.0102a02: 以二第四 ha@m

等二十五字一結二前印一。右旋轉布
T2390_.75.0102a03: レ臍也。如レ是右旋轉三遍七遍加持。此布字
T2390_.75.0102a04: 法故欲レ作二百光王眞言念誦レ之時可レ用レ之
T2390_.75.0102a05: 也。若作二無所不至眞言念誦一之時不レ可レ用
T2390_.75.0102a06: 也。以二其布字法各別一故。若作二無所不至眞
T2390_.75.0102a07: 言念誦一之時不レ可三必誦二四種阿等字一也。隨
T2390_.75.0102a08: 誦二初一阿字一。何者初菩提心阿。是大日尊。菩
T2390_.75.0102a09: 提心故。或欲三皆誦二四種阿字一隨レ意誦レ之亦

T2390_.75.0102a10:

得

私云。文云。金剛掌舒二
頂上一時時搖動

意大徳説同。權僧正大

T2390_.75.0102a11: 和上説。慧和上説。欲レ布二百光王一者先以二 a@m

T2390_.75.0102a12: 字一布二壇中心一。次以二伊等十二一右輪迴布以
T2390_.75.0102a13: 爲二第二重輪一。次以二短聲＊

等二十五字一布
T2390_.75.0102a14: 爲二第二重輪一。次以二長聲＊ k@a

等二十五字一
T2390_.75.0102a15: 爲二第三重輪一。次以二平聲＊ ka@m

等二十五字一
T2390_.75.0102a16: 布爲二第四重輪一以成二圓輪一。是四重曼荼羅
T2390_.75.0102a17: 也
T2390_.75.0102a18: 大師云。或行者以布二自身一具如二海説一。珍和
T2390_.75.0102a19: 上説。同二海説一也。別記云。次百光王法則同
T2390_.75.0102a20: レ前。又大和上別時説云。師説云。三補吒合
T2390_.75.0102a21: 掌。屈二二徴端一加二二羽首一以用二百光一。亦用二大
T2390_.75.0102a22: 日一。又百光印金剛合掌。舒二兩臂一而擧二印於
T2390_.75.0102a23: 頂一。三遍向レ前搖レ之。文云。欲レ布二百光王一在二
T2390_.75.0102a24: 其中一者即暗字也。須下以二此字一先安二於壇中
T2390_.75.0102a25: 央一以伊等十二字一旋布以成中一重輪上。次布二
T2390_.75.0102a26: 短聲迦等二十五字一以爲二第二重輪一。次布二長
T2390_.75.0102a27: 聲迦等二十五字一以爲二第三重輪一。次布二釼
T2390_.75.0102a28: 等二十五字一爲二第四重輪一。須三右旋轉而成二
T2390_.75.0102a29: 圓輪一。是四重曼荼羅也。又師説云。或行者先
T2390_.75.0102b01: 以二暗字一安二於頂十字處一。觀安二如レ是曼荼羅一。
T2390_.75.0102b02: 或説云。以二阿字一爲二己體一。頂十字處加二空點一
T2390_.75.0102b03: 也。當下觀三己身以二暗字一即以二字輪一。輪二布身
T2390_.75.0102b04: 外一以成中四重曼荼羅上也。又説云。暗字爲二中
T2390_.75.0102b05: 台大日尊一也。次布二八法身種子字一。次布二伊

T2390_.75.0102b06:

等十二字一。次布二迦等一

一重

次布二迦

引

等一

二重

次

T2390_.75.0102b07:

布二＊釼等一

三重

次布二屩等一

四重

合百字光。次亦

T2390_.75.0102b08: 布レ壇如二前次第一大和上釋。亦布二弟子之身一
T2390_.75.0102b09: 如二前次第一
T2390_.75.0102b10: 慈覺大師將來百光王曼荼羅圖中方曼荼羅
T2390_.75.0102b11: 中有二六輪一。中央八葉白蓮華臺有二

字一。
T2390_.75.0102b12: 當二阿字首葉一有二＊ ra@m

字一。即以二＊

T2390_.75.0102b13: ＊ ha@m

四佛種子一。如レ次在二四方葉一。亦以二 a@m

T2390_.75.0102b14:

四菩薩字一如レ次在二四角葉一

東南
爲レ始

T2390_.75.0102b15: 葉葉間有二三股之首一。次第二輪更有二十二
T2390_.75.0102b16: 小輪一旋布。當二＊ ra@m

與レ＊

葉間一三股之首小
T2390_.75.0102b17: 輪中有二＊

字一。從レ此右旋十二小輪有二伊等

T2390_.75.0102b18:

十二字一。小輪邊題二黄華一

地青

次第三輪當二

T2390_.75.0102b19: ＊

字首一有二＊

字一。從レ此右旋有二二十五字一。

T2390_.75.0102b20:

黒

次第四輪當二迦字首一有二

字一

青

次第五

T2390_.75.0102b21:

輪當二迦

引

字首一有二＊

字一

赤

次第六輪當二釼

T2390_.75.0102b22:

字首一有二＊

白

此等輪中如レ前各有二二十

T2390_.75.0102b23: 五字一也。次方壇中四方有二蓮華門一各有二九
T2390_.75.0102b24: 葉一。四角有二外供養四菩薩一也。中央阿字。若
T2390_.75.0102b25: 東爲レ首。東北香。東南花。西南塗。西北燈
T2390_.75.0102b26: 又義釋云。然此字輪最中置二此眞言王 sa@m

一。次
T2390_.75.0102b27: 外一輪有二十二字一。謂從二＊

伊一至二a+u奧一凡
T2390_.75.0102b28: 十二三昧聲也。次外輪布二於百字一。先從二＊

T2390_.75.0102b29: 字一。迦等二十五。次＊ k@a

T2390_.75.0102c01:

上

＊

若

上

＊

拏＊

那

T2390_.75.0102c02: 麽五字是大空之點。遍二一切處一故同布列也

T2390_.75.0102c03:

又別時釋云。此二十五字在レ別。
外十二字同圓布レ之。更問

若作二五重布一者。

T2390_.75.0102c04: 此＊

等二十五字爲二第一輪一＊ k@a

等爲二第二
T2390_.75.0102c05: 輪一。＊ ka@m

等爲二第三輪一。＊ ka@h

等爲二第四輪一。亦同

T2390_.75.0102c06:

也

更問。意
未レ盡

其布字次第逐レ日右轉也

T2390_.75.0102c07: 又抄記五字。五佛。菩提心。菩提行。成菩
T2390_.75.0102c08: 提。入涅槃大方便竟云。其百字輪所三以從
T2390_.75.0102c09: レ外向二於内一亦是此義如二中台一者。一切本尊
T2390_.75.0102c10: 亦如レ此説。如二金剛手種子＊

字。蓮華尊
T2390_.75.0102c11: ＊

字。文殊＊

字一皆成二五事一。皆亦如レ是廣
T2390_.75.0102c12: 説。問。百字轉外

内レ

一一作二

T2390_.75.0102c13: ka@h

一。如レ是次第即是曼荼羅引入漸攝至二於中一
T2390_.75.0102c14: 之義耶。答此謂二於因果一也。若行者初發二菩
T2390_.75.0102c15: 提心一。次進レ行。次成二正覺一。次住二涅槃一。次起二
T2390_.75.0102c16: 方便一即依二如レ是次第一也。若自二果地一而説者
T2390_.75.0102c17: 即以二

迦字一最在レ内。次

行。次

涅槃。次
T2390_.75.0102c18: ka@h

方便最在レ外也。其

字於レ

體即爲二法體
T2390_.75.0102c19: 之果一。不レ作二菩提心因地之説一也。從二法身一起
T2390_.75.0102c20: レ應。次流向レ外以度二衆生一。猶如下曼荼羅自二中
T2390_.75.0102c21: 台一出至中八部世天之位上。又從レ外引二入佛果一。
T2390_.75.0102c22: 猶如三曼荼羅乃至八心之初直至二成菩提方

T2390_.75.0102c23:

便等一也

云云

仰＊

壞＊

拏＊

那＊

麽等

T2390_.75.0102c24: 字亦隨二出入義一。或在二百字内一。或在二百字外一

T2390_.75.0102c25:

也

更問

T2390_.75.0102c26: 又具縁品授二灌頂一中義釋云。先用二囉字一爲
T2390_.75.0102c27: レ火。燒二弟子身一成レ灰。四瓶灌レ之。觀二中嚩字一。
T2390_.75.0102c28: 從レ此出二生五字一。謂阿鑁 &MT01679;

𤙖欠。持二其五輪一。
T2390_.75.0102c29: 次説。暗字在二其頂上一轉成二中台藏一。又從二此
T2390_.75.0103a01: 字一生二三重光焔一。一重遍遶二咽上一。隨下所二照及一
T2390_.75.0103a02: 之處上諸尊隨現。即成二第一院曼荼羅一。次一重
T2390_.75.0103a03: 光遍遶二心上一諸尊隨現。成二第二重曼荼羅一。
T2390_.75.0103a04: 次一重光遍遶二臍上一諸尊隨現。成二第三重
T2390_.75.0103a05: 曼荼羅一。爾時弟子都成二曼荼羅身一。若更深釋

T2390_.75.0103a06:

即是普門法界身

云云

T2390_.75.0103a07: 私云。此法印相有二四不同一。一者玄法寺三
T2390_.75.0103a08: 兩卷本。青龍寺三卷本攝大儀軌竝云。金剛
T2390_.75.0103a09: 掌舒二臂頂上一時時搖動。爛脱本云。金剛合
T2390_.75.0103a10: 掌。舒二臂頂上一。時時搖動。又云。亦阿闍梨云。
T2390_.75.0103a11: 有二祕契一可二口決一者。海大徳説。文云。金剛合
T2390_.75.0103a12: 掌。毎二四處一搖動。今准二諸文一言二毎四處搖動一
T2390_.75.0103a13: 者是師説。非二本文一也。然此布字諸文師但
T2390_.75.0103a14: 云二四重布

字。不レ言レ布二身何處一。今准二師説
T2390_.75.0103a15: 搖動之言一可レ謂下如二前四處輪法一以布中額喉
T2390_.75.0103a16: 心臍四處上。二者惟謹本云。二羽金剛合。或
T2390_.75.0103a17: 作二五智印一即置二於頂上一。微加搖二動之一。若准二
T2390_.75.0103a18: 此文一或用二五股印一也。三者權僧正大和上説
T2390_.75.0103a19: 中云。忠大徳説。師説三補吒屈二二徴端一加二
T2390_.75.0103a20: 二羽首用二百光王一。亦用二大日一。若准二此説一或
T2390_.75.0103a21: 用無所不至印一。四者靈巖説中。百光遍照王

T2390_.75.0103a22:

極密契云。定慧歸命。合二二火一爲二＊釼形一

大日

T2390_.75.0103a23:

二風頭稍屈當二二火上節一

圓光

二空交入レ掌

T2390_.75.0103a24:

右押レ左
結跏

二地水如レ本

身光

若准二此説一爛脱本

T2390_.75.0103a25: 中所レ指祕契豈非レ此乎
T2390_.75.0103a26: 又此布字有二四不同一。一者玄法寺兩卷三卷。
T2390_.75.0103a27: 及爛脱本。青龍寺三卷本。并諸師説。所レ傳
T2390_.75.0103a28: 四輪布法是義釋中第一説也。攝大儀軌云。
T2390_.75.0103a29: 囉字置二頂會一應レ放二百光明一。又大和上説中
T2390_.75.0103b01: 有下此頂上置二囉字一説上。須下以二

火一先淨二身
T2390_.75.0103b02: 地一然後布

字。二者義釋第二説中五重布法。
T2390_.75.0103b03: 三者圖中六重布法。四者義釋第一院經。別
T2390_.75.0103b04: 時釋云。此二十五在レ別。外十二字同圓布

T2390_.75.0103b05:

レ之

更問

即是以二

伊等十二字一毎レ輪輪外

T2390_.75.0103b06: 同圓布レ之。猶如下四處輪中輪輪布二十二字一

T2390_.75.0103b07:

以爲中光焔上。如レ説二四重一者。五六重亦然

合
成二

T2390_.75.0103b08:

六種一。上來是布二阿闍梨身一。若布二弟子一可レ准二具縁品
中一。弟子頂上暗字放二三重光一遶二咽心臍一。更加レ遶レ額自

T2390_.75.0103b09:

爲二四重一。若布二壇上一可レ用二圖意一。
二三六法竝具二弟子及壇布法一

今准二抄記一迦等

T2390_.75.0103b10: 最在レ内。屩等最在レ外。是從レ内向レ外之次第
T2390_.75.0103b11: 也。所レ謂從二法身本一起二應化用一之觀法也
T2390_.75.0103b12: 又有二

迦爲レ外

屩爲

内是從向レ内之次
T2390_.75.0103b13: 第也。所レ謂修レ因向果之觀行也。若作二布字一
T2390_.75.0103b14: 前六種中一一可レ用二修因向果之布法一也。尤
T2390_.75.0103b15: 是初發行者之要用也　又准二抄記一。仰等五
T2390_.75.0103b16: 字亦隨二出入一或在二百字外一。是大空點遍一一
T2390_.75.0103b17: 切處一故與二迦等一同布二列之一在二百字内一。若依二
T2390_.75.0103b18: 百字持誦品意一迦等在レ前仰等在レ後。若作二
T2390_.75.0103b19: 布字一未レ見二正文一　又此百光王法有二持誦
T2390_.75.0103b20: 法一。如二彼品中一。初説二

娑

嚩三字一。次
T2390_.75.0103b21: 説二

迦等四五二十字一。次説二

野等八字一。次
T2390_.75.0103b22: 説二 @ga

仰等一。阿嚩二字及迦以下竝説義字一。
T2390_.75.0103b23: 義釋中説二迦等二十字。野等八字。一一三昧
T2390_.75.0103b24: 門一皆爲二二十二相一。迦等二十字。野等八字。
T2390_.75.0103b25: 阿等四字爲二三十二相一。仰等以爲二八十種好一｣
T2390_.75.0103b26: 私云所レ言百光字者。此品初説。

娑

T2390_.75.0103b27: 嚩字是三部。是三部字各具二三十三字一。

T2390_.75.0103b28: 迦等二十字。

野等八字。

仰等五字。合三
T2390_.75.0103b29: 十三字。三部都合九十字。加二初

阿字一自
T2390_.75.0103c01: 成二百字一。但以二

娑

嚩二字一在二八字内一。不
T2390_.75.0103c02: 再數一耳。持二誦百字一成二百光王一。故經中有二多
T2390_.75.0103c03: 百字品一。又此 a@m

暗字是佛部王。如二轉字輪品
T2390_.75.0103c04: 中一。唯約二佛部一

阿字安レ心。

暗字安レ頂。義
T2390_.75.0103c05: 釋中説。如二阿字一者嚩等亦然。又一切字亦
T2390_.75.0103c06: 然若二字輪品一具約二三部一布二四處字一。今抄
T2390_.75.0103c07: 記中如二中台一者。一切本尊亦成二五事一。即出二
T2390_.75.0103c08: 金剛手蓮華尊文殊等一一種子一皆成二五字一。
T2390_.75.0103c09: 若爾通二三部一。或別諸尊皆作二百光王布字

T2390_.75.0103c10:

法一。亦作二百字持誦一竝得

云云

T2390_.75.0103c11: 第二百四十五數珠法
T2390_.75.0103c12: 海大徳説。先取二數珠一三轉轉了盤二珠左手一
T2390_.75.0103c13: 入二之二掌一。二小珠緒從二二手上一越レ之垂懸。
T2390_.75.0103c14: 即以二二空二風端一相捻也。當レ心三誦二數珠
T2390_.75.0103c15: 加持眞言一。誦了以レ珠暫安二本處一。次結二定印一
T2390_.75.0103c16: 入二三摩地一。如二⻝頃一而從レ定而出。次結二根本
T2390_.75.0103c17: 印一誦二根本眞言七遍一。即大日眞言也。亦大日
T2390_.75.0103c18: 本印也。若作二諸尊念誦一各各眞言印等亦
T2390_.75.0103c19: 名二根本印明一。次以二二水輪一取レ珠當レ額而念一
T2390_.75.0103c20: 觀之一。次誦二眞言一一遍。隨轉二一珠一。以二二水
T2390_.75.0103c21: 輪取レ珠是佛部也。以二二火輪取レ珠是蓮華
T2390_.75.0103c22: レ部。以二二風輪一取レ珠是金剛部。但其遍數隨
T2390_.75.0103c23: 意多少。念誦已畢。以レ珠盤レ手。如レ前入レ掌
T2390_.75.0103c24: 捧レ頂念觀祈願即安二本處一。次入二三摩地一

T2390_.75.0103c25:

結二定
印一

如二⻝頃一而即出。又結二根本印一誦二根本

T2390_.75.0103c26: 眞言七遍一。誦了頂散。先以二念珠一而三轉者
T2390_.75.0103c27: 表二三轉法輪一。即示二勸證一是也。示者示二是苦
T2390_.75.0103c28: 等。勸者勸一是苦一。可レ知等。證者證苦我已知
T2390_.75.0103c29: 不二復更知一。又云。示者示二其相状一。勸者勸レ人
T2390_.75.0104a01: 令レ修。證者引也已證レ彼。初一轉表レ示。中
T2390_.75.0104a02: 一轉表レ勸。後一轉表レ證。可二細知

之。意大徳
T2390_.75.0104a03: 説同
T2390_.75.0104a04: 權僧正大和上説。慧和上説。先以二右手一執二
T2390_.75.0104a05: 珠鬘一安二左手中一。以レ珠入二合掌中一。誦二旋轉
T2390_.75.0104a06: 眞言一三遍。次三迴轉安二合掌中一。戴二於頂

T2390_.75.0104a07:

上一發願

謂五大願。乍
レ戴發レ願

次下二胸前一誦二淨珠眞

T2390_.75.0104a08: 言一加二持珠鬘一。然後安二珠本處一。次誦二蓮華
T2390_.75.0104a09: 百字明一。次結二定印一暫入二三昧定一而觀二諸
T2390_.75.0104a10: 法本不生理義一。次出レ定執二珠鬘一安二合掌中一
T2390_.75.0104a11: 誦持珠眞言一三遍。次念誦以二右大指一捻無
T2390_.75.0104a12: 名指端也。地指開散微屈。以二風指一押二火輪

T2390_.75.0104a13:

背上節一。右手亦如レ是。以二右手一搯珠

私云。次第
中此珠法

T2390_.75.0104a14:

之前。先結二根本印一奉レ念二本
尊一。次結二定印一入二本尊觀一

珍和上説。加二持珠

T2390_.75.0104a15: 鬘安二於本處一以前如二慧和上説一也。次結二根

T2390_.75.0104a16:

本契一加二持四處一

私云。次第云二
蓮華百字明一

次結二定印一觀二

T2390_.75.0104a17:

本不生理一也レ

入レ定時不二閉レ目了一。而乍レ開レ目入
處也。無レ有二閉レ目入レ定之樣一

T2390_.75.0104a18:

次出レ定執レ珠熏レ香

熏二香鑪烟一也。
若塗レ香亦得。

安二珠合掌

T2390_.75.0104a19: 中一當レ心三度。擧二於頂上一。乍レ安二頂上一發レ願

T2390_.75.0104a20:

謂二五
大願一

次左右手結二半金剛印一安二於目上一

半金
剛印

T2390_.75.0104a21:

者空水於火相
捻。餘指散開也

私云。次第云。持珠眞言。然後

T2390_.75.0104a22: 當レ心念誦。念誦分限了。如レ前三度擧二於頂
T2390_.75.0104a23: 上一。發願。然後安二珠本處一。次結二根本印一加二
T2390_.75.0104a24: 持四處一。次入レ定觀。自心本來不生。一切衆生
T2390_.75.0104a25: 亦復如レ是。次結二根本契一加二持四處一。次結二虚
T2390_.75.0104a26: 空眼印一誦二眞言一而可二祈願一。其詞云。以二此微
T2390_.75.0104a27: 少善根一迴二向部母一。大悲守護成二菩提一時。
T2390_.75.0104a28: 還與二於我一。又云。欲レ作二數珠法一前。先須三長跪
T2390_.75.0104a29: 合掌誦二此偈一云
T2390_.75.0104b01:     世間衆生無量諸苦我當下救度
T2390_.75.0104b02:     令レ離二惡趣一除二諸煩惱一令レ得二解脱一
T2390_.75.0104b03:     所レ有衆生種種剪迫令レ起二大悲一
T2390_.75.0104b04:     發二菩提心一爲二苦衆生一而作中歸依上
T2390_.75.0104b05: 誦二此偈一了。頂二禮本尊一。次以二右手一執二珠鬘一
T2390_.75.0104b06: 安二左手中一。以下同二前慧和上説一
T2390_.75.0104b07: 忠大徳説。凡欲二正念誦一。先結二本尊根本印一。
T2390_.75.0104b08: 暫時奉レ念二本尊一。次結二定印一須臾攝レ心。入二本
T2390_.75.0104b09: 尊觀一。出定之後則執二珠鬘一。若佛部中以二空
T2390_.75.0104b10: 水一執レ之。若蓮華部以二空火一執レ之。若金剛部
T2390_.75.0104b11: 以二空風一執レ之。三度迴轉。纒二左手頭指以下
T2390_.75.0104b12: 四指一而更脱二取之一熏二壇燒香一。次安二左掌中一。
T2390_.75.0104b13: 則安二虚心合掌中一。若佛部中微開二火指一。若
T2390_.75.0104b14: 蓮華部開二中間六指一成二蓮華形一。若金剛部析二
T2390_.75.0104b15: 屈二風一捻二二空端一。此三部執珠法。是義眞阿
T2390_.75.0104b16: 闍梨説也。又説。佛部蓮華部法如レ前。次以二

T2390_.75.0104b17:

二空二風一執二珠鬘一

析二屈
風指一

此用二金剛部一。是

T2390_.75.0104b18: 法全阿闍梨説也。次以二本部淨珠明一加二持數
T2390_.75.0104b19: 珠一了。更安二本處一。次結二根本印一誦二根本眞言
T2390_.75.0104b20: 七遍一加二持四處一。次結二定印一入二本尊觀一。然後
T2390_.75.0104b21: 執二念珠一。依三三部執二數法一以右手一執二母珠之
T2390_.75.0104b22: 次第一之珠一。以二左手一執二第四珠一。若佛部中
T2390_.75.0104b23: 高捧二頂上一。若蓮華部中當二額上一。若金剛部
T2390_.75.0104b24: 下當二面上一至心祈願。正念誦時。與レ訶移珠。
T2390_.75.0104b25: 又執レ珠法隨二三部尊一。左手相捻如二輪環形一

T2390_.75.0104b26:

屈二聚五指之端一。以二空
指端一者聚二五指之端一

以二珠鬘一入二環中一而懸二

T2390_.75.0104b27: 著之一。以二右手一移珠。隨レ移レ珠自轉。又執レ珠
T2390_.75.0104b28: 法。仰二舒左手一承二執念珠一。以二右手一移レ珠專

T2390_.75.0104b29:

住二一縁一。如レ是念誦

忠大徳云。頻參二大師一諮二問所
聽一。即是慈覺大師密記抄耳

T2390_.75.0104c01: 別記云。先以二慧手一取二珠鬘一置二定手中一。而合
T2390_.75.0104c02: レ掌誦二旋轉明一。三度迴轉而置二珠鬘一。於二合掌
T2390_.75.0104c03: 中一擧二頂上一發願。然後下二胸前一誦二淨珠明一而
T2390_.75.0104c04: 安二本處一。次結二金剛合掌一誦二蓮華百字明一。次
T2390_.75.0104c05: 結二定印一暫入二三昧定一觀二諸法本不生理一。出二
T2390_.75.0104c06: 三昧一執二數珠明畢。即兩手各作二金剛印一。轉
T2390_.75.0104c07: レ珠而念誦分限了

T2390_.75.0104c08:

慧和上次第云。次結二根本印一念二本尊一

七遍

T2390_.75.0104c09: 次結二定印一撿二攝其心一入二本尊觀一。次出レ定
T2390_.75.0104c10: 以後便執二數珠一三度引轉。并安二置二掌中一
T2390_.75.0104c11: 擧レ珠誓願。然後依レ法抱レ珠。攝レ心誦持。次持
T2390_.75.0104c12: 念畢。依二前法以レ珠置レ掌。發心誓願。安二置本
T2390_.75.0104c13: 處一。更結レ定印一入二三摩地一。⻝頃從レ定出。復結二
T2390_.75.0104c14: 根本印一。眞言七遍
T2390_.75.0104c15: 珍和上次第云。次誦レ偈云
T2390_.75.0104c16:     世間衆生無量諸苦我當下救度
T2390_.75.0104c17:     令レ離二惡趣一除二諸煩惱一令レ得二解脱一
T2390_.75.0104c18:     所レ有衆苦種種剪迫令レ起二大＊悲一
T2390_.75.0104c19:     發二菩提心一爲苦衆生一而作レ歸依上
T2390_.75.0104c20: 次誦二旋轉眞言一。次淨珠眞言。次蓮華百字明。
T2390_.75.0104c21: 次入二三昧定一。次出レ定執珠。次持珠眞言。次
T2390_.75.0104c22: 念誦。次分限畢。次安二珠本處一。次入二本尊三
T2390_.75.0104c23: 摩地一。次出レ定結二根本印一。誦眞言一七遍。私云。
T2390_.75.0104c24: 此諸説中。旋轉眞言淨珠眞言蓮華百字出二
T2390_.75.0104c25: 金剛界千手儀軌等一也
T2390_.75.0104c26: 慧和上説。持珠眞言三遍。珍和上説。次持珠
T2390_.75.0104c27: 眞言。此是蘇悉地中三部執持數珠印也。然
T2390_.75.0104c28: 彼法中無其眞言一。此是將レ入二念誦一之時執二
T2390_.75.0104c29: 持數珠一之印。故彼儀軌云。次説二執持數珠
T2390_.75.0105a01: 手印之相一。以二右手大指一捻二無名指頭一。直舒二
T2390_.75.0105a02: 中指小指一。微屈二頭指一著二中指上節側一。是手
T2390_.75.0105a03: 印通二三部一用。是佛部數珠印。次説二蓮華部
T2390_.75.0105a04: 數珠印相一。以二右手大指一捻二其中指頭一。餘三
T2390_.75.0105a05: 指直舒。左手亦然。次説二金剛部執珠印一。以二
T2390_.75.0105a06: 右手拳一展二大指一捻二頭指頭一。左手亦然
T2390_.75.0105a07: 海大徳説。大師記云。三部執持數珠印相竝
T2390_.75.0105a08: 如レ文也。有云。印相如レ文。唯各隨二三部一。以二
T2390_.75.0105a09: 右手指一握二持珠顆一。以二左手二指一相捻。勿

T2390_.75.0105a10:

レ執二珠顆一。直以懸二著數珠一。隨二眞言一抓レ之

須久
世

T2390_.75.0105a11: 是法全和上説也。義眞和上説云。三部數珠
T2390_.75.0105a12: 如レ文。唯作二諸法事一。若欲下執二持數珠一念誦上之
T2390_.75.0105a13: 時。隨二自本尊一先結二根本印一暫念二其尊一。次結二
T2390_.75.0105a14: 定印一＊撿二攝其心一了則執二持數珠一。乃依二三部
T2390_.75.0105a15: 執珠法一也。其指相捻。右三度引二轉之一也。取
T2390_.75.0105a16: レ珠安二二掌中一也。若佛部中十指作二虚心合
T2390_.75.0105a17: 掌勢一也。二中指稍開レ之。若蓮華部中中間六
T2390_.75.0105a18: 指折開作二蓮華勢一。若金剛部作二虚心合掌勢一
T2390_.75.0105a19: 也。屈二二風一安二二空端一也。而各以二數珠一安二
T2390_.75.0105a20: 其中一也。然後若佛。部中擧二頭上一也。若蓮華
T2390_.75.0105a21: 部與二額上一齊。若金剛部與二面上一齊而各誓
T2390_.75.0105a22: 願。然後依二前法一執二持數珠一。以二右二指一捻二
T2390_.75.0105a23: 母珠邊一今珠一也。以二左二指一除二兩今珠一
T2390_.75.0105a24: 撿二第四珠子一也更依二前三部法一。更各擧三
T2390_.75.0105a25: 處。隨レ事誓願。然後攝レ心誦二持眞言一。其念誦
T2390_.75.0105a26: 了。更依二前法一以レ珠安レ掌。發心誓願。安二本
T2390_.75.0105a27: 處一也。從レ初至レ終勿レ令レ生レ聲。是爲レ善也。次
T2390_.75.0105a28: 安レ珠了。亦結二根本印一。是通二一切持念一也。
T2390_.75.0105a29: 是執二數珠一法則也。私云。慧和上説念誦時
T2390_.75.0105b01: 印空水相捻。地開微屈。風押二火背一。是彼儀軌
T2390_.75.0105b02: 通二三部一執珠印即佛部印
T2390_.75.0105b03: 珍和上説。左右半金剛印。空水相捻。當レ心念
T2390_.75.0105b04: 誦印。是於二前印中一不レ説二地風一。忠大徳説出
T2390_.75.0105b05: レ定執レ珠三部三印。亦是彼儀軌中三部執二持
T2390_.75.0105b06: 珠一印。但於二初印一不レ説。於二第三印一不レ説二母
T2390_.75.0105b07: 拳一。次三迴轉以下及三部印是彼義眞和上
T2390_.75.0105b08: 説。只是前本儀軌三部執珠印中之又説也。
T2390_.75.0105b09: 次又法全和上説中云。佛部蓮華部如レ前。義
T2390_.75.0105b10: 眞和上説者。法全和上本用二儀軌一。故不レ同
T2390_.75.0105b11: レ彼。次本部淨珠明者。彼蘇悉地儀軌亦有二三
T2390_.75.0105b12: 部淨數珠眞言一。佛部淨數珠眞言曰
T2390_.75.0105b13: 那謨囉但嚢怛囉夜也。唵閼挪薄帝。微惹曳

T2390_.75.0105b14:

悉地悉馱㗚替

二合

莎訶

T2390_.75.0105b15: 蓮華部淨數珠眞言曰
T2390_.75.0105b16: 那謨鉢特莽簸拏曳。唵閣沒哩耽。儼袂室
T2390_.75.0105b17: 哩曳唎忙里莎訶
T2390_.75.0105b18: 金剛部淨數珠眞言曰
T2390_.75.0105b19: 那謨囉那但囉夜也。那莽室戰拏嚩日囉簸
T2390_.75.0105b20: 儜曳摩訶藥乞沙細嚢鉢跢曳唵枳里枳哩
T2390_.75.0105b21: 勞捺哩尼莎訶
T2390_.75.0105b22: 海大徳説。文不レ説レ印。大師記云。直以二本部
T2390_.75.0105b23: 眞言一穿二於珠孔一。儀軌亦云。又更持誦百返。
T2390_.75.0105b24: 而淨二數珠一後。以二此眞言一而作二成就一
T2390_.75.0105b25: 初佛部成就數珠眞言曰
T2390_.75.0105b26: 唵那謨婆伽縛底悉悌娑馱也娑馱也悉馱
T2390_.75.0105b27: 也悉馱㗚替莎訶
T2390_.75.0105b28: 蓮華部成就數珠眞言曰

T2390_.75.0105b29:

唵蘇莽底室哩

二合

曳鉢持莽

二合

忙里儞莎

T2390_.75.0105c01: 訶
T2390_.75.0105c02: 金剛部成就＊數眞言曰
T2390_.75.0105c03: 唵嚩日羅爾耽若曳莎訶
T2390_.75.0105c04: 以二此成就數珠眞言一請二本部眞言一。於二數珠
T2390_.75.0105c05: 上一乃至供養持誦千遍以爲二成就一。次説二執持
T2390_.75.0105c06: ＊數手印之相一。具如二所引一。私云。此中淨珠
T2390_.75.0105c07: 成珠眞言是造レ珠法。今念誦中以爲二淨持
T2390_.75.0105c08: 珠眞言一。安然問二權僧正大和上一云。此私記中
T2390_.75.0105c09: 不レ見二持珠眞言一。時大和上出二自私記一以示二
T2390_.75.0105c10: 安然一。見二其文一云。淨珠眞言

T2390_.75.0105c11:

唵

一

遏部羝弭惹曳

二

悉睇悉馱頼悌

三

沙

T2390_.75.0105c12:

二合

訶

T2390_.75.0105c13: 旋轉眞言

T2390_.75.0105c14:

唵嚩日羅

二合

獄呬野

二合

惹

自攞
反引

波三

去

麽

T2390_.75.0105c15:

曳

引

吽

T2390_.75.0105c16: 持珠眞言

T2390_.75.0105c17:

唵

一

那謨皤伽

上

嚩底

二

悉睇睇

三

娑

去

馱野

四

T2390_.75.0105c18:

悉馱剌梯

五

莎嚩訶

蘇悉地中三部各説二三眞言一。
此中唯取二佛部中一用レ之

T2390_.75.0105c19: 私云。今此眞言文字異二儀軌文一。眞言是蘇
T2390_.75.0105c20: 悉地經中眞言正文。彼經先説二三部淨珠眞
T2390_.75.0105c21: 言一。次云。復爲三護淨増二法驗一故即説二三部持
T2390_.75.0105c22: 珠眞言一。此即彼中佛部眞言。但彼經及儀軌
T2390_.75.0105c23: 三部各説二二眞言一。而大和上記云。各説二三
T2390_.75.0105c24: 眞言一。又彼經云。持珠眞言是護持也。非二執
T2390_.75.0105c25: 持一也。故與二儀軌成就數珠一意同。彼儀軌云二
T2390_.75.0105c26: 執持數珠一是非二護持一。故和上説中持珠眞
T2390_.75.0105c27: 言後。更用二執持珠印一而作二念誦一。珍和上説
T2390_.75.0105c28: 中不レ説二持珠眞言一。直作二執持珠印一而作二念
T2390_.75.0105c29: 誦一。忠大徳説同二珍和上一。珍和上次第亦云。次
T2390_.75.0106a01: 持珠眞言。次念誦也。又持珠眞言可レ用二成就
T2390_.75.0106a02: 珠印一。海大徳説。三部成就數珠印。文不レ説
T2390_.75.0106a03: レ印。大師記云。直誦二本部眞言一加二持香華一。供
T2390_.75.0106a04: 養持誦千遍爲二成就一也。私云。此造珠事。此
T2390_.75.0106a05: 中可レ依二慧和上一。珠鬘安二合掌中一。忠大徳説。
T2390_.75.0106a06: 右執二母次第一之珠一。左執二第四珠一。次當二三
T2390_.75.0106a07: 部一誓願者是義眞和上説也次又執レ珠如二
T2390_.75.0106a08: 輪環一者是法全和上説也。次又執レ珠仰レ左承
T2390_.75.0106a09: レ珠者未レ見二説者一。故知忠大徳云。頻參問聽。
T2390_.75.0106a10: 大師密説抄者明矣。仲神大徳云。和上胎藏
T2390_.75.0106a11: 中説。先取二數珠一塗レ香。隨レ誦二旋轉眞言一三
T2390_.75.0106a12: 轉二珠鬘一。次盤入レ掌誦二加持珠眞言一。次三頂
T2390_.75.0106a13: 戴發二五大願一。乃安二本處一。次結二入定印一入二本
T2390_.75.0106a14: 尊觀一觀二入我我入等及本不生理一等。次出
T2390_.75.0106a15: レ定取レ珠。二手引展。曾自見レ之。祈願念誦

T2390_.75.0106a16:

云云

金剛界中少別

云云

此中加持珠眞言

T2390_.75.0106a17: 曰

T2390_.75.0106a18:

唵尾

左那摩黎莎婆

二合

訶

T2390_.75.0106a19: 文云。持レ珠當二心上一。餘如二蘇悉地一。故用二彼法一
T2390_.75.0106a20: 私檢二諸本一玄法寺兩卷本爛脱本云頂戴二
T2390_.75.0106a21: 盤二珠掌内一進力屈二上節一二句文也。皆有下六
T2390_.75.0106a22: 月修後持レ珠當二心上一以下之文上。又玄法寺三
T2390_.75.0106a23: 卷本攝大儀軌竝有二六月修法一。攝大儀軌亦
T2390_.75.0106a24: 有二三月修法一。青龍寺三卷本竝無二六月三月
T2390_.75.0106a25: 修法一。安然對受次受二六月修法一。今依二大和上

T2390_.75.0106a26:

別記一云。次六月禁戒

如レ文。是別修也。於二
平生一不二必用

之

故此

T2390_.75.0106a27: 記中記二之最後一。若爲二他人一説二文次第一之時
T2390_.75.0106a28: 往而用レ之
T2390_.75.0106a29: 第二百四十六虚空眼印
T2390_.75.0106b01: 海大徳説。結二前虚空眼印一誦二其眞言一三＊返。
T2390_.75.0106b02: 由下結二此印一誦中眞言上故。從二初發心一乃至成佛
T2390_.75.0106b03: 一切功徳不レ能二沒失一以下意大徳説。及權
T2390_.75.0106b04: 僧正大和上説。慧珍兩和上説竝同。故不三繁
T2390_.75.0106b05: 記二一一之説一
T2390_.75.0106b06: 第二百四十七五供養印
T2390_.75.0106b07: 海大徳説。文云二奉獻香華等悦意妙伽陀閼
T2390_.75.0106b08: 伽及發願一者。如レ文作レ之。慧和上次第云。次
T2390_.75.0106b09: 如レ前獻二華香等一。次普供養悦意妙伽陀閼伽
T2390_.75.0106b10: 及發願。珍和上次第云。次奉二五供一。次悦意妙
T2390_.75.0106b11: 伽陀。次閼伽。惟謹本云。復結二五供養一。悦意

T2390_.75.0106b12:

妙五讃獻閼伽香水當レ發二五大願一

私云。五大
願出二尊勝

T2390_.75.0106b13:

儀軌不空
本一也

T2390_.75.0106b14: 第二百四十八加持句眞言印
T2390_.75.0106b15: 海大徳説。文云。説二救世加持一令下二諸法眼
T2390_.75.0106b16: 道一遍二一切處一久住上當下令二金剛掌一隨レ明遍
T2390_.75.0106b17: 觸

レ身者。金剛合掌當レ心。三誦加二持五處一。慧
T2390_.75.0106b18: 和上次第云。次加持句眞言。加持句前用レ鈴。
T2390_.75.0106b19: 珍和上次第云。次振鈴。次加持句
T2390_.75.0106b20:   第二百四十九八解大界印
T2390_.75.0106b21: 海大徳説。文云三難堪忍大護左旋解二大界一
T2390_.75.0106b22: 者。結二前難堪忍印一誦レ明。左旋轉三度。解一大
T2390_.75.0106b23: 界也。慧和上次第云。次解界及呈二三昧耶一。珍
T2390_.75.0106b24: 和上次第云。次難堪忍大護印左轉
T2390_.75.0106b25:   第二百四十九示三昧耶印
T2390_.75.0106b26: 海大徳説。文云上還呈二三昧耶一頂上散中開之上
T2390_.75.0106b27: 者。即時示二三昧耶一頂上開散。珍和上次第
T2390_.75.0106b28: 云。次呈二三昧耶一
T2390_.75.0106b29:   第二百五十奉送印
T2390_.75.0106c01: 海大徳説。文云
T2390_.75.0106c02:     心送二於聖天一五輪投レ地禮
T2390_.75.0106c03:     當レ啓二白衆聖現在諸如來
T2390_.75.0106c04:     救世諸菩薩不レ斷二大乘教一
T2390_.75.0106c05:     到二殊勝位一者唯願聖天衆
T2390_.75.0106c06:     決定證二知我一各當レ隨二所安一
T2390_.75.0106c07:     後復垂哀赴
T2390_.75.0106c08: 者。次欲レ奉レ送二聖衆一五輪投レ地五禮。次當一
T2390_.75.0106c09: 啓白一可レ用二此偈一。次結二三昧耶印一挿レ花。以
T2390_.75.0106c10: 投二壇中一奉二送聖衆一。慧和上云。次五輪投レ地
T2390_.75.0106c11: 禮二諸聖衆一。并唱二啓白之偈一。次奉レ送二聖衆一。珍
T2390_.75.0106c12: 和上云。次禮佛偈。次奉送
T2390_.75.0106c13:   第二百五十三密護印
T2390_.75.0106c14: 海大徳説。文云二如レ前三密護一者。三密者。前
T2390_.75.0106c15: 入佛三昧耶印眞言。法界生印眞言。轉法輪
T2390_.75.0106c16: 印眞言是也。護者金剛甲胄印眞言是也。結二
T2390_.75.0106c17: 此四印一誦二四眞言一。結二護自身一令二堅固一也。慧
T2390_.75.0106c18: 和上云。次三密護。又甲胄。亦重結二三密一。珍

T2390_.75.0106c19:

和上云。次三部。次被甲

私云。見二大和上見行之
法一。此處只用二三部及甲一。

T2390_.75.0106c20:

故慧和上又甲胄亦
重結等之文恐剩

T2390_.75.0106c21: 第二百五十二九方便印
T2390_.75.0106c22: 海大徳説。文云三懺悔隨喜等思二惟菩提心一
T2390_.75.0106c23: 者。懺悔等是九方便也。菩提心是觀二一切諸
T2390_.75.0106c24: 法本不生一也。亦是發二五大願一。慧和上云。次
T2390_.75.0106c25: 如レ初懺悔隨喜等。後觀二本不生一亦發二五大
T2390_.75.0106c26: 願等一。珍和上云。次九方便。次迴向。次出二道
T2390_.75.0106c27: 場一隨レ意印レ佛印レ塔浴レ佛等
T2390_.75.0106c28: 六月修法
T2390_.75.0106c29: 海大徳説。最初月安二金剛輪一者。謂於二四角

T2390_.75.0107a01:

金剛壇中一觀安二＊

二字一

種子

結二五股印一誦二阿

T2390_.75.0107a02:

眞言三遍一

加二歸
命句一。

其金輪壇樣正方也。權僧正

T2390_.75.0107a03: 大和上説。慧和上説。大師説云。住二方壇中一
T2390_.75.0107a04: 觀二＊

T2390_.75.0107a05:

大和上釋。慧和上
説。内智五股印

T2390_.75.0107a06: 文云レ服レ乳者。謂想二＊

字一。此即理觀。若就二
T2390_.75.0107a07: 事法一可レ服二世乳一。想二＊

字一者。謂想二＊

字一
T2390_.75.0107a08: 從レ臍而出入レ鼻。從レ鼻而出入レ腹。亦從レ臍
T2390_.75.0107a09: 出。如如レ是一

T2390_.75.0107a10: 月口誦心想。

T2390_.75.0107a11: 海大徳説。次第二月觀二水輪壇一。其形圓也。壇

T2390_.75.0107a12:

上觀安一＊

種子

結二開敷蓮華印一誦二鑁眞

T2390_.75.0107a13: 言一三遍。此水輪壇作二九重一也。權僧正大和
T2390_.75.0107a14: 上説。慧和上説。文云二月光色一者。謂壇與二

T2390_.75.0107a15: 字之色一也。服二醇淨水一者。若依二事法一可レ服二
T2390_.75.0107a16: 世水一。若祕釋者想二

字一也。如二前阿字一亦
T2390_.75.0107a17: 當レ觀

T2390_.75.0107a18: レ之[IMAGE]
T2390_.75.0107a19: 海大徳説。第三月觀二火輪壇一。其形三角。壇

T2390_.75.0107a20:

上觀安二＊

種子

結二大慧刀印一誦二

眞言一

T2390_.75.0107a21: 三遍。權僧正大和上説。文云。不レ求レ⻝者有

T2390_.75.0107a22:

レ縁之⻝。又義推云二若乳水等一歟

私云。
出レ疏

是淺

T2390_.75.0107a23: 略釋。若深祕釋可レ服二＊ ra@m

字一。又身住二壇中一者
T2390_.75.0107a24: 如二前

T2390_.75.0107a25: 説一也[IMAGE]
T2390_.75.0107a26: 海大徳説。第四月觀二風輪壇一。其形半月。壇上

T2390_.75.0107a27:

觀安二＊

種子

結二轉法輪印一誦二憾眞言一三

T2390_.75.0107a28:

遍

私云文云。
行者常服レ風

T2390_.75.0107a29: 權僧正大和上説。風壇色黒。餘准レ前觀
T2390_.75.0107b01:

T2390_.75.0107b02: 海大徳説。第五月觀二金剛輪壇一。其形四角。
T2390_.75.0107b03: 次於二此地輪壇上一想安二水輪壇一。其形圓

T2390_.75.0107b04:

也。壇上觀安二＊

二字一。

種子

地輪安二

T2390_.75.0107b05: ＊

字水輪＊

字一。印亦有レ二。地輪用二五
T2390_.75.0107b06: 股印一。水輪用二蓮華印一。眞言有レ二。先結二阿字
T2390_.75.0107b07: 印一誦二阿字眞言一三遍。次結二鑁字印一誦二鑁字

T2390_.75.0107b08:

眞言一三遍頂散

私云。文云二遠離得非
得行一者無レ所レ著

權僧正大

T2390_.75.0107b09: 和上説。文云二金剛一者。方壇亦阿字。亦五股

T2390_.75.0107b10:

印。

又水輪者。圓壇亦縛字亦蓮華印。先須下

T2390_.75.0107b11: 於二四角壇一安中圓壇上也。次行者住二壇中一先結二
T2390_.75.0107b12: 五股印一誦二前阿字眞言一。次結二蓮華印一誦二嚩
T2390_.75.0107b13: 字眞言一。此月可レ誦二曩莫三滿多沒駄喃

T2390_.75.0107b14: 阿

此念誦時⻝法
T2390_.75.0107b15: 嚩一　[IMAGE]如二念誦字一
T2390_.75.0107b16: 海大徳説。第六月觀二風輪壇一。其形半月。次
T2390_.75.0107b17: 於二此風輪壇上一安二火輪壇一。其形三角。壇上

T2390_.75.0107b18:

觀安二＊

二字一

種子

風輪壇安二＊

字一。火

T2390_.75.0107b19: 輪＊壇安二＊ ra@m

字一。印亦有レ二。大慧刀印。轉法
T2390_.75.0107b20: 輪印。眞言有レ二。憾字 &MT01679;

字。先結二憾字印一誦二
T2390_.75.0107b21: 憾字眞言一。次結二 &MT01679;

字印一誦二

字眞言一三遍
T2390_.75.0107b22: 頂散。從二初月一至二于第六月一印與二眞言一當レ心

T2390_.75.0107b23:

誦レ之頂散

私云。文云三亦
捨二利非利一

權僧正大和上説。

T2390_.75.0107b24: 文云レ風者。半月壇亦憾字亦法輪印。又云
T2390_.75.0107b25: 火者。三角壇亦 &MT01679;

字亦法界生印。先須下於二
T2390_.75.0107b26: 半月壇上一安中三角壇上。次行者住二壇中一先結二
T2390_.75.0107b27: 憾字印一誦二憾字眞言一。次結二 &MT01679;

字印一誦二

字
T2390_.75.0107b28: 眞言一。是加持時

T2390_.75.0107b29: 其念誦法如レ前[IMAGE]
T2390_.75.0107c01: 海大徳説。次於二頂上一觀安一＊ a@m

字一。金剛合掌。

T2390_.75.0107c02:

誦レ暗時時搖動

先記

權僧正大和上説。記文

T2390_.75.0107c03: 中無二此印眞言一。私云。持明禁戒品疏但有二六
T2390_.75.0107c04: 月修法一而無二暗字安レ頂之法一。恐似三百光王
T2390_.75.0107c05: 印脱至二此中一。然彼義釋文句易レ見。故今抄
T2390_.75.0107c06: 出
T2390_.75.0107c07: 文云。其第一月當レ觀二金剛一。是方曼荼羅黄色
T2390_.75.0107c08: 也。觀二其自身一而坐二此中一。即以二自身一而作二
T2390_.75.0107c09: ＊

阿字一。其＊

字正方黄色。當レ令下二内身一
T2390_.75.0107c10: 充滿無レ缺擧レ體皆是此＊

字上也。當レ結二五股
T2390_.75.0107c11: 金剛印一。不レ須レ持二數珠一。其印作二虚心合掌一。雙
T2390_.75.0107c12: 屈二二水一。以レ右加レ左。持二勾掌中一。二空相柱
T2390_.75.0107c13: 竝出。二風勾屈向二中指背一。即是金剛手印也。
T2390_.75.0107c14: 當下於二一月中一但服レ乳不レ⻝レ餘。但觀二所持眞
T2390_.75.0107c15: 言一從レ臍而出。從レ鼻而入。如レ誦二喘息一無レ異。
T2390_.75.0107c16: 爾時但觀以二此眞言一而爲二喘息一也。其色亦
T2390_.75.0107c17: 黄。若觀二眞言一即以二一一句一爲二一息一。若觀二
T2390_.75.0107c18: 種子字一但無間作レ息也。雖レ云二一月一然一十
T2390_.75.0107c19: 一百乃至一落叉月等。要以レ見爲レ限。復次
T2390_.75.0107c20: 一者即是一相一味之義也。見レ此名二滿一月一｣
T2390_.75.0107c21: 次第二月住二於水輪一。其輪圓而白色。自想
T2390_.75.0107c22: 身在レ中。如二上方便一手作二蓮華印一。二地二
T2390_.75.0107c23: 空聚爲レ臺。餘三指開敷令下二火風一稍合上相竝。
T2390_.75.0107c24: 即別二觀音印一也。觀二其身一作二＊

嚩字一。色白。
T2390_.75.0107c25: 亦以二白眞言一爲二出入息一。問爲二觀レ尊＊

字一
T2390_.75.0107c26: 耶。爲三本所レ持種子作二白色一耶。是月結二蓮華
T2390_.75.0107c27: 印一於二二月中一。但服而已。餘皆不レ⻝。所レ謂
T2390_.75.0107c28: 服レ水者但以二此眞言水一入息白乳之字爲レ⻝
T2390_.75.0107c29: 也。行者若相應時自得二法味一。特不三復有二他
T2390_.75.0107c30: ⻝想一。但法味而充二滿身一耳。嚴備謂於二此中一
T2390_.75.0108a01: 坐也。爾時但觀二此字一。不レ觀二本尊像一也
T2390_.75.0108a02: 第三月在二火輪中一。謂三角赤曼荼羅。住二縁
T2390_.75.0108a03: レ上火輪一也。觀在二其中一。以二其＊

囉字一爲
T2390_.75.0108a04: レ刀也。作二慧刀印一。謂三補吒合掌屈一二風一捻二
T2390_.75.0108a05: 二空一也。其出入息赤色。三月義如レ前。謂三
T2390_.75.0108a06: 月三十日三千＊日等。以レ見爲レ限。此三月中
T2390_.75.0108a07: 不レ求二一切⻝一。謂不レ得二乞⻝等一。若有二施來
T2390_.75.0108a08: 者一得二隨レ意⻝

之。無二人施與一則不レ⻝。但以二
T2390_.75.0108a09: ＊

字一爲レ⻝耳以二此方便一燒二一切罪障一令
T2390_.75.0108a10: レ無レ有レ餘也。以二此義一故一切暗盡明成謂二佛
T2390_.75.0108a11: 慧明一也。備謂備具用二此印一也

T2390_.75.0108a12:

第四月在二風輪中一。是側月

與レ上同

其中色黒

T2390_.75.0108a13: 用二＊

訶字一爲レ身。出入息等如二上説一。此一
T2390_.75.0108a14: 月中但飮レ風而住。不レ⻝二一切⻝一也。此飮レ風
T2390_.75.0108a15: 亦是以二＊

訶字出入息一爲レ⻝。非レ如二外道飮
T2390_.75.0108a16: レ氣而生一也。當レ作二轉法輪印一。此即是反レ手相
T2390_.75.0108a17: 叉。前所レ作者此難レ作者
T2390_.75.0108a18: 第五月從二金輪一至二水月一等。諸佛處二金剛水
T2390_.75.0108a19: 輪中一。謂作二方黄曼荼羅一。内有二圓白曼荼羅一。
T2390_.75.0108a20: 身坐二其中一。臍以下黄。中以上白中也。不レ作
T2390_.75.0108a21: レ印。用二＊

阿＊

嚩二一。餘如レ上。此五月中不
T2390_.75.0108a22: レ得レ⻝。盡不レ⻝。謂斷二一切⻝一。但以二二眞言一
T2390_.75.0108a23: 作二出入息一爲レ⻝也。自二五月一以來修二無著離
T2390_.75.0108a24: 我之行一同二於一切相寂滅一。即同レ佛也
T2390_.75.0108a25: 次第六月處二風火輪一除二一切障一。亦是風輪中
T2390_.75.0108a26: 有二火輪一。准二上事一知。下是風。臍以上是火。用二
T2390_.75.0108a27: ＊

訶

囉一爲レ⻝。得與二不得一亦一切不レ

T2390_.75.0108a28:

貪。迄二捨利養一。次佛説二其功徳一。乃至如レ文

云云

T2390_.75.0108a29: 私云。然於二大和上邊一對受時疑云。第一月
T2390_.75.0108b01: 中云。想＊二

字一從レ臍出入レ鼻。從レ鼻出入レ腹
T2390_.75.0108b02: 意何。大和上決云。師説。＊

字從二臍孔一出入
T2390_.75.0108b03: レ鼻。從二鼻孔一出入二臍孔一也。安然疑云。智論
T2390_.75.0108b04: 等説。風觸二七處一。出息之時。先從レ臍起。若入
T2390_.75.0108b05: 息。時至レ臍亦還。今意可レ然。何者疏云レ如レ調二
T2390_.75.0108b06: 喘息一故。大和上決云。此義有レ理又疑。第二
T2390_.75.0108b07: 月中云下輪圍成二九重一秋夕月光色上。又悉地出
T2390_.75.0108b08: 現品疏云。猶如三九重月輪在二薄霧中一。既云二
T2390_.75.0108b09: 月色一。若爾純白之内何爲二九重一。大和上決云。
T2390_.75.0108b10: 純白圓内小大九重可レ有二際分一。安然疑云。小
T2390_.75.0108b11: 大九重可レ有二白黒一。何名二純白一。大和上決云。
T2390_.75.0108b12: 雖レ無二白黒一只有二重際一。又疑。第三月中云。
T2390_.75.0108b13: 火輪結二大慧刀印一。第六月中火輪結二法界生
T2390_.75.0108b14: 印一。二説何正。大和上決云。第三月云二大慧
T2390_.75.0108b15: 刀印一是正。第六月云法界生印以二是火印一
T2390_.75.0108b16: 傍有二此説一。又説第五月云。方壇上安二圓
T2390_.75.0108b17: 壇一壇上觀安二二字一地輪安レ＊

水輪安レ

。
T2390_.75.0108b18: 第六月云。半月上安二三角壇一。上觀安二二字一。
T2390_.75.0108b19: 風壇安レ＊ ha@m

。火輪安レ＊

。爲二是第五月方壇
T2390_.75.0108b20: 上安レ＊

上安二圓壇一壇上安