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顯揚大戒論 (No. 2380_ 圓仁撰 ) in Vol. 74

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家菩薩名優婆塞。出家菩薩持出家。是
難。在家菩薩持在家戒。是乃爲難。何
以故。在家之人多惡因縁纒繞
同經第八卷五戒品云。智者當觀。戒有
。一者世戒。一者第一義戒。若不於三
戒。是名世戒。是戒不堅。如彩色無
膠。是故我先歸依三寶然後受戒。若終身
受若一日一夜。所謂優婆塞戒八戒齊法。夫
世戒者不壞先諸惡業。受三歸戒
能壞之。雖大罪亦不戒。何以故。戒
力勢故。倶有二人同共作罪。一者受戒。二
戒。已受戒者犯則罪重。不戒者。犯
則罪輕。何以故。毀佛語故。罪有二種。一者
性重。二者遮重。是二種罪復有輕重。或有
人能重罪作輕輕罪作重。如鴦掘魔羅
於世戒。伊羅鉢龍受於義戒。鴦掘魔羅破
於性重重罪。伊羅鉢龍壞於遮制
重罪。是故有人重罪作輕輕罪作重。是
故不戒同故得果亦同。世戒亦有
殺不盜。義戒亦有不殺不盜。至不飮酒
復如是。如是世戒根本不淨。受已不淨。莊
嚴不淨。覺觀不淨。念心不淨。果報不淨。故
第一義戒。唯名世戒。是故我當
於義戒
同經第三卷攝取品云。出家菩薩若有在家
弟子。先當告不放逸法。受苦樂時常當
共倶。設其窮乏有所須者。六物之外有
惜。病時當求覓所須。瞻病之時不
。若自無物應四出求。求不得貸
三寶物。差已依俗十倍償之。如波斯匿王
國之正法。若不能償復當教言。汝今多負
三寶之物。不得償。應當勤修得須陀洹
果至阿羅漢果。若能至心發菩提心。若教
千人佛法中清淨信。若壞一人慇重
邪見。出家菩薩能教在家如是等事。是師
弟子二人倶得無量利益
菩薩地持經第五卷方便處戒品之餘云。若
菩薩見衆生應訶責者。應折伏者。應
。以染汚心訶責。若訶責不折伏。若
折伏不罰黜。是名爲犯衆多犯。是犯染汚
起。若嬾墮懈怠放逸犯。非染汚起。不犯者。
彼不治不與語。難教誨。多起嫌恨
若觀時若恣因彼起鬪諍相違。若相言訟。若
僧諍。若壞僧。若彼不諂曲慚愧。能自改

顯揚大戒論卷第五


顯揚大戒論卷第六 凡二篇

              慈覺大師撰
    分別犯罪差別篇之餘
  菩薩教授教誡篇十一
涅槃經第三卷金剛身品云。迦葉。或有比丘
利養故爲他説法。是人所有從衆眷屬
亦効是師求利養。是人如是便自壞衆。
迦葉。衆有三種。一者犯戒雜僧。二者愚癡
僧。三者清淨僧。破戒雜僧則易壞。持戒
淨僧利養因縁所壞。云何破戒雜僧。
若有比丘。雖禁戒。爲利養故。與破戒
坐起行來。共相親附同其事業。是名
。亦名雜僧。云何愚癡僧。若有比丘。在
蘭若處。諸根不利。闇鈍瞪瞢。小欲乞食。於
説戒日及自恣時。教諸弟子清淨懺悔。見
弟子多犯禁戒。不教令清淨懺悔。而
便與共説戒自恣。是名愚癡僧。云何名
淨僧。有比丘僧。百千億魔所壞。是菩
薩衆本性清淨。能調上二部之衆。悉令
住清淨衆中。是名護法無上大師善持律
。爲調伏利衆生故。知諸戒相若輕若
。非是律者則不證知。若是律者則便證
知。云何調伏衆生故。若諸菩薩爲
。常入聚落時節。或至寡婦及婬女
。與同住止經歴多年。若是聲聞所
爲。是名調伏利益衆生。云何知重。若見
如來因事制戒。汝從今日愼莫更犯。如
重禁出家之人所。不作。而故作者非
沙門。非釋種子。是名爲重。云何爲輕。若犯
重事。如是三諫。若能捨者是名爲輕。非
證者。若有説不清淨物應受用。不
共同止。是律應證者。善學戒律
。見所行。隨順戒律心生歡喜。如
能知佛法所作善能解説。是名律師。善解
一字
又同經第六卷四依品云。復次善男子。譬如
人出家剃髮。雖袈裟故未沙彌
十戒。或有長者來請衆僧。未受戒者即與
大衆倶共受請。雖戒已隨僧數。善男
子。若有衆生發心。始學大乘典大涅槃經
書持讀誦。亦復如是。雖具足位階十住
則已隨於十住數中
又同經同卷同品云。迦葉菩薩白佛言。世尊。
佛所説養師長正應如是。今有疑。
唯願廣説。若有長宿持禁戒。從諸年少
受未聞。云何是人當禮敬不。若當禮敬
是則不名爲持戒也。若是年少護持禁戒
諸宿舊破戒之人受未聞。復應禮不。
若出家人從在家人受未聞。復當禮不。
然出家人不敬在家之人。然佛法中年
少幼小應當恭散耆舊長宿。以是長宿先
具戒就威儀。是故應當供養恭敬。如
佛言曰。其破戒者是佛法中所容受。猶
良田多有稊稗。又如佛説。有法者若
老若少故應供養。如帝釋。如是二句其
義云何。將如來虚妄説耶。如佛言曰。持
戒比丘亦有所犯。何故如來而作是説。世尊
亦於餘經中治破戒。如是所説其義
了。佛告迦葉。善男子。我爲未來諸菩
薩等學大乘是偈。不聲聞弟
也。善男子。如我上説。正法滅已毀
時。増長破戒非法盛時。一切聖人隱不
現時。受畜奴婢不淨物時。是四人中當有
一人現於世。剃除鬚髮出家修道。見
比丘。各各受畜奴婢僕使不淨之物。淨與
不淨一切不知。是律非律亦復不識。是人
調伏如是諸比丘故。與共和光
其塵。自所行處及佛行處善能別知。雖
諸人犯波羅夷默然不擧。何以故。我出
於世。爲建立護持正法。是故默然而不
糺治。善男子。如是之人爲護法故。雖
破戒。善男子。譬如國王遇病崩亡。
儲君稚小未紹繼。有栴陀羅豐饒財寶
巨富無量多有眷屬。遂以強力國虚弱
基居王位治化未久。國人居士婆羅門等。亡
叛逃走遠投他國。雖在者乃至不
是王。或有長者婆羅門等本土。譬
諸樹隨其生處。即是中死。栴陀羅王知
國人逃叛者衆。尋即還遣諸栴陀羅邏諸
。復於七日鼓唱令。諸婆羅門有能爲
我作灌頂師。當半國以爲封賞。諸
婆羅門雖是語悉無來者。各作是言。云
何當婆羅門種是事。栴陀羅王復
是言。婆羅門中若無一人爲我師。我
要當諸婆羅門與栴陀羅。共住食宿同
其事業。若有能來灌我頂。半國之封。此
言不虚。呪術所致三十三天上妙甘露不死
之藥。亦當共分而服食之。爾時有一婆羅
門子。年在弱冠治淨行。長髮爲相。善知
呪術。往至王所言大王。王所勅使
悉能爲。爾時大王心生歡喜。受此童子
灌頂師。諸婆羅門聞是事已。皆生瞋恚
此童子。汝婆羅門云何乃作栴陀羅師。爾
時其王即分半國是童子。因共治國經
歴多時。爾時童子語彼王言。我捨家法
王師。悉教大王微密呪術。而今大王猶不
親。時王答言。我今云何不汝耶。童子
答言。先王所不死之藥猶未共食。王言。
善哉大師。我實不知。師若須者願便持去。
是時童子聞王語已。即持歸家。請諸大臣
而共食之。諸臣食已即共白王。快哉大師。
是甘露不死之藥。王既知已語其師言。
云何大師獨與諸臣食甘露而不分。
爾時童子即更以餘雜毒之藥王令服。
王既服已。須臾藥發悶亂躄地。無覺知
猶如死人。爾時童子立本儲君還以爲王。
是言。師子御坐法不栴陀羅昇
我從昔來未曾聞見栴陀羅種而爲王者
若栴陀羅治國理民。無是處。大王今應
還紹先王正法國。爾時童子經理是已。
復以解藥栴陀羅。令其醒寤。既醒寤
已驅令國。是時童子雖是事。猶故不
婆羅門法。其餘居士婆羅門等聞其所作
未曾有。讃言。善哉善哉。仁者善能驅
栴陀羅王。善男子。我涅槃後護持正法
菩薩等亦復如是。以方便力彼破戒假
名受畜一切不淨物其事業。爾時菩
薩若見。有人雖多犯戒能治毀禁諸惡比
。即往其所恭敬禮拜。四事供養。經書什
物悉以奉上。如其自無。要當方便從諸檀
求乞與之。爲是事故。應八種不淨之
。何以故。是人爲諸惡比丘。如彼童子
栴陀羅故。爾時菩薩雖復恭敬禮拜是
畜八種不淨之物。悉無罪。何以故。
是菩薩爲治諸惡比丘。令清淨僧
安穩住布方等大乘經典益一切
諸天人故。善男子。以是因縁我於經中
是二偈。令諸菩薩皆共讃嘆護法之人
彼居士婆羅門等稱讃童子。善哉善哉。護
法菩薩正應是。若有人見護法之人與
破戒者其事業罪者。當知。是人
自受其殃。是護法者實無罪。善男子。若
比丘。犯禁戒已。憍慢心故覆藏不悔。當
知。是人名眞破戒菩薩。爲護法故雖
所犯破戒。何以故。以憍慢
故。善男子。是故我於經中覆相説

    有知法者 若老若少 故應供養
    恭敬禮拜 猶如事火 婆羅門等
    如第二天 奉事帝釋 以是因縁
    我亦不 學聲聞 但爲菩薩
而説是偈迦葉菩薩白佛言。世尊。如
等菩薩摩訶薩於戒縱緩本所受戒爲具在
不。佛言。善男子。汝今不是説。何
以故。本所受戒如本不失。設有所犯即應
懺悔。悔已清淨。善男子。如故堤墟穿決有
孔水則淋漏。何以故。無人治故。若有人治。
水則不出。菩薩亦爾。雖與破戒共作布薩
受戒自恣同其僧事所有戒律。不堤墟穿
決淋漏。何以故。若無清淨持戒之人僧則
損減。縱緩懈怠日有増上。若有清淨持戒之
。即能具足不本戒
同經第七卷邪正品云。復有人言。或有
。實不犯波羅夷罪。衆人皆謂波羅
。如多羅樹。而是比丘實無犯。何以
故。我常説言。四波羅夷若犯一者。猶如
石不還合。若有自説過人法。是則
名爲波羅夷。何以故。實無所得詐現
故。如是之人退失人法。是名波羅夷。所
謂若有比丘少欲知足。持戒清淨。住空閑
。若王大臣見是比丘。生心念言。謂
。即前讃嘆恭敬禮拜。復作是言。如是大
師捨是身已。當阿耨多羅三藐三菩提
比丘聞已即白王言。我實未沙門道果
王莫我已得道果。願唯大勿我説
知足法。不知足者乃至謂阿耨多羅三藐
三菩提。皆默然受。我今若當默然受者。當
諸佛之所呵責。知足之行諸佛所讃。是
故我欲終身歡樂奉知足。又知足者。我
定自知道果。王稱我得。我今不
故名知足。時王答言。大師實得阿羅漢果
佛無異。爾時其王普皆宣告内外人民中
宮妃后。悉今皆知沙門果。是故咸令
切聞者心生敬信供養尊重。如是比丘眞是
梵行清淨之人。以是因縁普令諸人得
福徳。而是比丘實不犯波羅夷罪。何以
故。前人自生歡喜之心讃歎供養故。如
比丘當何罪。若有説言。是人得罪。當知。
是經是魔所説。復有比丘佛祕藏甚深
經典。一切衆生皆有佛性。以是性故斷
量億諸煩惱結。即得於阿耨多羅三藐三
菩提。除一闡提。若王大臣作是言。比丘
汝當作佛作佛耶。有佛性不。比丘答
言。我今身中定有佛性。以成不成
之。王言。大徳。如其不一闡提者。必成
疑。比丘言。爾實如王言。是人雖定有
佛性。亦復不波羅夷罪。復有比丘。即
出家時。作是思惟。我今必定成阿耨多羅三
藐三菩提。如是之人雖無上道果
已爲得福無量無邊不稱計。假使有
是人犯波羅夷。一切比丘無犯者
何以故。我於往昔八十億劫常離一切不淨
之物。少欲知足威儀成就。善修如來無上法
。亦自定知身有佛性。是故我今得
耨多羅三藐三菩提。得名爲佛。有大慈悲
是經律是佛所説。若有順是者。
是魔眷屬。若能隨順是大菩薩。復有説言。無
四波四維夷十三僧殘二不定法三十捨墮九
十一墮法。四懺悔法衆多覺法七滅諍等無
偸蘭遮五逆等罪及一闡提。若有比丘
是等地獄者。外道之人悉應天。何以
故。諸外道等無戒可犯。此是如來示現怖
人故説斯戒。若言佛説。我諸比丘若欲
婬。應法服俗衣裳然後行婬。復應
生念。婬欲因縁非我過咎。如來在世亦有
。習行婬欲正解脱。或命終後生於天
。古今有之。非獨我作。或犯四重。或犯
五戒。或行一切不淨律儀。猶故得眞正
解脱。如來雖突吉羅忉利天日月
歳數八百萬歳墮在地獄。是亦如來示現怖
人言。波羅夷至突吉羅輕重無差。是諸律
師妄作此言言。是佛制。必定當知。非佛所
。如是言説是魔經律。若復説言。於諸戒
若犯小戒乃至微細。當苦報
。如是知已。防護自身。如龜藏穴。若有
律師復作是言。凡所犯戒都無罪報。如
之人不親近。如佛所説。若過一法是名
妄語。不後世惡不造。是故不
近是人。我佛法中清淨如是。況復有
蘭遮罪。或犯僧殘及波羅夷。而非罪耶。是
故應當深自防護。如是等法若不守護。更
何法名爲禁戒。我於經中亦説。有
四波羅夷乃至微細突吉羅等。應當苦治。衆
生若不禁戒。云何當於佛性。一切
衆生雖佛性。要因持戒。然後乃因見
阿耨多羅三藐三菩提。九部經中
方等經。是故不佛性耳。經雖
説。當知。實有苦作是説。當知。是人眞我
弟子。迦葉菩薩白佛言。世尊。如上所説。一
切衆生有佛性者。九部經中所曾有聞。
如其説有云何不波羅夷耶。佛言。善男
子。如汝所説。實不犯波羅夷罪。善男子。
譬如人説言。大海唯有七實八種者。
是人無罪。若有説言。九部經中無性者。亦
復無罪。何以故。我於大乘大智海中
佛性。二乘之人所知見。是故説
也。如是境界諸佛所知。非是聲聞縁覺所

同經同品云。迦葉菩薩白佛言。世尊。有
問言。云何比丘墮過人法。佛告迦葉若有
比丘。爲利養故。爲飮食故。作諸諭諂邪傷
欺詐。云何當諸世間人定實知我是眞乞
。以是因縁我大得利養名譽。如是比
丘多愚癡故長夜常念。我實未四沙門
。云何當諸世間人謂我已得。復當云
何令諸優婆塞優婆夷等咸共指我作
。是人福徳眞是聖人。如是思惟專爲
求法。行來出入進上安詳。執持衣
威儀。獨坐空處阿羅漢。令
間人咸作是言。如是比丘善好第一。精
苦行寂滅法。以是因縁我當大得門徒
弟子。諸人亦當大致供養。衣服飮食臥具醫
藥。令多女人敬念愛重。若有比丘及比丘
。作是事過人法。復有比丘。爲
立無上正法空閑處。非阿羅漢而欲
人謂是羅漢是好比丘。是善比丘。寂靜
比丘。令無量人生於信心。以此因縁我得
無量諸比丘等。以爲眷屬。因是得破戒
比丘及優婆塞悉令持戒。以是因縁
正法。光揚如來無上大義。開顯方等大乘
法化。度脱一切無量衆生。善解如來所説經
律輕重之義。復言。我今亦有佛性。有經名
如來祕藏。於是經中我當必定得
。能盡無量億煩惱結。廣爲無量諸優婆
説言。汝等盡有佛性。我與汝等倶當
住如來道地。成阿耨多羅三藐三菩提。盡
無量億諸煩惱結。作是説者。是人不
過人法。名爲菩薩。若言突吉羅者。忉
利天上日月歳數八百萬歳墮地獄中
罪報。何況故犯偸蘭遮罪。此大乘中若有
偸蘭遮。不親近。何等名爲大乘經
中偸蘭遮罪。若有長者立佛寺。以諸華
用供養佛。有一比丘。見華貫中僂
輒取。犯偸羅遮。若知不知亦如是犯。若以
貪心壞佛塔。犯偸羅遮。如是之人不
親近。若王大臣見塔朽故。爲欲修補
舍利。於是塔中或得珍寶。即寄比丘。比丘
得已自在而用。如是比丘名爲不淨。多起
鬪諍。善優婆塞不親近供養恭敬。如
比丘名爲無根。名爲二根。名不定根。不定
根者欲貪女時身即爲女。欲貪男時身即
男。如是比丘名爲惡根。不名爲男。不
名爲女。不出家。不在家。如是比丘
親近供養恭敬。於佛法中沙門法
悲心。覆育衆生乃至蟻子。應無畏
是沙門法。遠離飮酒乃至嗅香。是沙門法。不
妄語乃至夢中不妄語。是沙門法。不
欲心。乃至夢中亦復如是。是沙門法。迦
葉菩薩白佛言。世尊。若有比丘夢行婬欲
是名犯戒不。佛言。不也。應於此婬欲
臭穢想。乃至不一念淨想。遠離女人煩
惱愛想。若夢行婬寤應
優婆塞五戒威儀經云。諸大徳一心諦聽諦
聽。善思念之。我今欲三世諸佛菩薩成
就利益一切衆生功徳戒。如是住菩薩戒
者。有四波羅夷法。何等爲四。若菩薩爲
故自讃毀他。是名菩薩波羅夷。若菩薩
饒財物。貧苦之人來從乞索。菩薩慳貪
慈心。乃至不一錢之物。有求法
。乃至不爲説於一偈。是名菩薩波羅夷
若菩薩瞋於前人惡言罵辱。加以手打及
杖石。意猶不息。前人求悔善言懺悔
菩薩猶瞋憤結不解。是名菩薩波羅夷。若
菩薩自謗菩薩法藏。若見人謗善可。其言
既自不信及助他言。若心自解或從他受。
是名菩薩波羅夷。如是菩薩四波羅夷。菩
薩於中不一。何況具犯。若有犯者
菩薩。現身不嚴菩薩。有復不
心寂靜。是似菩薩實菩薩。犯有
三種。有軟中上。若軟中心犯。是不失。
若是増上心犯。是名爲失。何者是上。若
上四數數樂犯。心無慚恥。不自悔責
是名上犯。菩薩雖於上四事。不即永
。如比丘犯四即爲永棄。菩薩不爾。何
以故。比丘犯四更無受路。菩薩雖犯既
更受。是故不同。略有二事菩薩戒
一捨菩提願。二増上惡心。除是二事。若捨
此身戒終不失。從是以後生生之處常有
此戒。若不憶念更遇善友而更受者。不
新得。如是菩薩戒者應當識知犯不犯事
輕重之相軟中上異。如是住菩薩戒者。日
養諸佛若塔若像。次供養法。若行法
人及菩薩藏大乘經典供養衆僧及十方土住
於大地諸菩薩等。於日夜中養三寶。隨
其力能乃至一念一禮一四句誦。信心供養
廢。若不恭敬慢惰心者。犯重垢
。若妄誤者。犯輕垢罪。不犯者若病若狂。
若有淨心菩薩地。如須陀洹得不壞淨
。常能供養三寶絶。是名不犯。菩薩不
厭足。貪著利養心者。犯重垢罪
犯者雖利養常生悔心。我當
除是意。怪自制御。貪心猶起。若取小利
助斷大貪。是名不犯。菩薩見上坐尊長者
宿徳同師同學憍慢心及瞋惡心。不起承
迎禮拜坐。設有言語餘談不聽。若有
問不實答者。犯重垢罪。若無慢瞋悉癡
之意。直以嬾惰無記散心。犯輕垢罪。不
者。若病若狂。若時睡眠。若聽法説法。若先
他人語。若爲調伏惡増善。若有
多人意。是名不犯。菩薩檀越來請。若
自舍。若僧寺内給施所須。菩薩憍慢瞋
恚輕賤不往受者。犯重垢罪。若嬾惰不往。
輕垢罪。不犯者。若病若狂。若遠若道嶮
難。若爲調伏惡増善。若告受請。若爲
修善。若聽未聞。若知請主相惱故。若
僧限多人意。是名不犯。菩薩從
人邊金銀琉璃種種離寶所須之物及地
中伏藏無主財物。皆應之。念當轉施。若
惡心瞋故不取者。犯重垢罪。若作是心。我
人而作因縁。若嬾惰心。犯輕垢罪
犯者。若是狂心。若爲調伏滅惡増善。若
受已必生愛著。若知施已悔。若知
施主施故發狂。若慮施主施已窮苦。若知
施物三寶所有。若知施物劫盜所得。若知
受已多得苦惱。所謂王難賊盜死亡繋閉惡
聲流布擯令境界。是名不犯。菩薩他來
法。以瞋惡心僧嫉他故不與説者。犯
重垢罪。若嬾惰心不與説者。犯輕垢罪
犯者。若外道求法慮還譏判。若病若狂。
若爲調伏滅惡増善。若知前人不其義
若知前人不敬不如法事。若知前人鈍根
深法怨生邪見。若知聞已破失本心
滅正法。若知聞已必可非器説其事
是名不犯。菩薩見惡衆生犯或毀禁作衆罪
。菩薩自知能化爲善。若惡心瞋心捨不
者。犯重垢罪。何以故。菩薩不身口意
。持戒人邊生於悲心。若見惡人犯戒毀
禁依衆罪行極生悲心。是故有犯。不犯者。
若狂。若爲調伏滅悪増長善。若有僧限
多人意。是名不犯。菩薩如佛所制波羅提
木叉及結毘尼。欲使不信者信已信者増
此聲聞戒及菩薩戒等無異。何以故。聲
聞之人順常自爲猶欲學。令不信者信已信
者増。何況菩薩。所修學戒常爲衆生。豈不
爾。是故名同不犯。如佛所制。聲聞之人
少欲作少因縁事。菩薩不爾。何以故。須
求自利他人。是聲聞好。菩薩若爾則
菩薩。爲他人故所受衣乃至百千。
從非親里婆羅門居士盡力所求。妙衣鉢亦
是。爲他人故乃應縷教織畜憍奢耶
。受取金銀乃至百千。如是之事與聲聞
異。若菩薩本爲衆生而瞋惡心少。作少因
縁事。放捨衆生。獨居其所者。犯重垢罪。若
嬾惰心少欲少事居其所者。犯輕垢罪。菩
薩有五非法。一誦。二業。三相。四以利求利。
五邪命。有此五事以不愧不制不息者。
重垢罪。不犯者。覺是非法常欲之。
是名不犯。菩薩戲笑散亂。高聲唱説。作
威儀。令他人笑。爲衆所輕者。犯重垢罪。若
是宿習妄誤作者。犯輕垢罪。不犯者。覺
非法常欲之。若外人瞋恚欲調伏故。若
人苦惱爲釋故。若欲攝取不戲笑故。若
二人共諍爲和合故。是名不犯。菩薩如
見。如是語。菩薩不於涅槃。不
涅槃。不煩惱。不煩惱。何以故。
菩薩三阿僧祇往來生死故。如是語者。犯
重垢罪何以故。如菩薩樂於涅槃。畏於煩
。比於聲聞百千萬倍。不喩。何以
故。聲聞之人順自爲己。菩薩常爲一切衆
故。菩薩雖有漏。於滅煩惱而得
。過於羅漢無漏者上。若菩薩起身口
。應自防護。莫使他人慢惰生罪。若故
自護使他墮罪者。犯重垢罪。若不
自護。放散所作他罪者。犯輕垢罪
犯者。若外道。若隨出家法所作。若値
多瞋惡人。是名不犯。菩薩見前衆生。須
杖痛。然後有利自護不治者。犯輕垢罪。不
犯者。若利少苦多。是名不犯。菩薩以
罵。以瞋報瞋。以打報打。以牽挽者。
重垢罪。菩薩與他共鬪及共相嫌。惡心
瞋心若憍慢心不法悔者。犯重垢罪。若
嬾惰放逸一不悔者。犯輕垢罪。不犯者。
若爲調伏滅惡増善。若彼外道惡作非法
若彼憙鬪恐更増上。若知彼人終不悔。
若向彼悔起重慢。是名不犯。菩薩共他嫌
恨他。如法求悔。菩薩惡心不受爲惱他者。
重垢罪。若無瞋心他悔。犯輕垢
。不犯者。若爲調伏滅惡増善。若要非法。
是名不犯。菩薩瞋他。受者瞋事。不休息
者。犯重垢罪。不犯者。若常制之瞋心猶起。
是名不犯。菩薩受畜徒衆。但爲給事及與
衣食。是名不犯。菩薩起嬾惰意樂。於非時
。貪著睡眠。若倚若臥者。犯重垢罪。不
者。若病若狂無巧便。若道路行極。若常
之。是名不犯。菩薩以染著心説世樂
事者。犯重垢罪。若妄談説。犯輕垢罪。不
者。若有人問。正心少説。若談異聞。若談
法事。是名不犯。菩薩樂欲坐禪。知他有
瞋慢心下意從他求受法者。
重垢罪。若嬾惰心不求受者。犯輕垢罪
犯者。若病若無巧便。若知彼人
法教。若自有巧便多聞攝其心者。是名
。菩薩起欲界欲對治疾除滅者。犯
重垢罪。不犯者。常勤欲滅欲心猶起。是名
不犯。如欲餘蓋亦爾。若菩薩貪味於禪
功徳者。犯重垢罪。不犯者。常欲著著
心猶起。是名不犯。菩薩如是見如是語。菩
薩不受誦學聲聞法藏。菩薩之人用
是。爲作是語者。犯重垢罪。何以故。菩薩
外道經書尚應當學。何況佛語。不犯者。
調伏聲聞大乘故。是名不犯。菩
薩法藏一向捨置貪學讀誦聲聞經者。犯
輕垢罪。菩薩有佛經藏勤學。乃更勤
學外道俗典助。犯重垢罪。不犯者。若極利
根一聞能持。同佛語者。取用助化。以彼妙
助明佛法。於佛法佛經義意
。是名不犯。菩薩欲外道經典。應
。若於中愛樂生著心苦樂者。
重垢罪。菩薩若聞菩薩法藏甚深祕密第
一實義不思議事。純是諸佛菩薩境界。於
義中誹謗心。言此義無益非佛所説
利一切衆生。作是謗者犯重垢罪。不
犯者。若思惟定義。若方便説。是名不犯
菩薩聞於甚深義時。若不信。以不諂
信故。應是念。我不爾。我如
盲者惠眼。佛口所説我云何謗。如
菩薩自憤由癡。是佛境界非我所及。若能
是。是爲正行。若意不解不誹謗。是
不犯。菩薩爲飮食故以瞋惡心自讃毀
他。犯重垢罪。不犯者。若爲外道。若伏
憍慢長佛法。若爲不信者信已信者増
是名不犯。菩薩有説法處。若説毘尼處。大
法會處。瞋疾慢心不往聽者。犯重垢罪。若
懶惰心不往聽者。犯輕垢罪。不犯者。若自
聞。又無人喚。若病若無巧便。若知彼説
法不義理。若知説者於己有難。若知
彼説更無異聞。若得總持自多聞。若勤
菩提。是名不犯。菩薩有人來債我。有事縁
爲營辨。所謂共去共還營佐衆事。有
了守護財物。和合鬪訟。經辨飮食。修
業。若一二事不爲作者。犯重垢罪。若
懶惰不爲。犯輕垢罪。不犯者。若病若無
便。若自有事。若彼能辨。若不相債。若無
。若爲調伏滅惡増善。若無他債。若報
修善根。若自闇鈍恐失業。次若有
多人意。是名。若菩薩見病衆
。以惡心瞋心瞻養者。犯重垢罪。若懶
惰不養。犯輕垢罪。不犯者。若自病。若
巧便。若債他看。若彼病者自有眷屬。若
病者能自供給。若久病。若人猶能起止。
若欲修増上善根。若極自闇鈍恐黨。
次若失看病病。餘貧窮苦惱亦復如是。
是名不犯。菩薩見前衆生。應利。宜無
方便而能發起菩薩惡心瞋心。不教示
者。犯重垢罪。若懶惰不教。犯輕垢罪。不
犯者。若無方便。若使他教。若彼自有
知識。若爲調伏惡増善。若示彼方便
更瞋反戻。無敬愛心。強得自用。是名
。菩薩衆生給施所須。應其恩。若惡心
瞋心不恩報恩者。犯重垢罪。若嬾惰不
報。犯輕垢罪。不犯者。若自無力。若無
便。若爲調伏惡増善。若欲念報施主
受。是名不犯。菩薩見人親里死亡。若亡
失財物種種憂苦。若惡心瞋心不往慰喩者。
重垢罪。不犯者。如前債菩薩中説。菩薩
人從索飮食。所須不與者。犯重垢罪
不犯者。若自無物。若索不淨物。若爲調
惡増善。若王所制。若護僧限。是名
不犯。菩薩弟子應時教悔。若弟子有之。
篤信人邊供給。若惡心瞋心不
教悔供給者。犯重垢罪。若嬾惰心不
供給。犯輕垢罪。不犯者。若爲調伏惡増
善。若護僧限。若病。若無巧便。若債人教
若弟子福徳能致供養。若弟子本是外道無
好善心。是名不犯。菩薩以瞋心惡心
他意者。犯重垢罪。若嬾惰放逸不護。犯
垢罪。不犯者。若非法事。若病有僧限
人意。若外道。若爲調伏惡増善。是名
。菩薩見他徳行能稱讃惡心瞋心
藏他善者。犯重垢罪。若嬾惰放逸不
他善。犯輕垢罪。不犯者。若知彼人不
讃歎。若病。若無巧便。若爲調伏惡増
善。若護僧限。若知讃更生憍慢。若彼
實徳。若言似善實無善義。若爲外道。若
讃時未到。是名不犯。菩薩以多人頭首
諸眷屬如法事。應呵應儐。若瞋心惡心
捨不治者。犯重垢罪。若嬾惰放逸不
者。犯輕垢罪。不犯者。若知彼人惡性
健瞋不教呵。若待時教呵。若畏僧。
若知彼質直宿習少羞憙數犯悔。是名不犯
菩薩有神通變化。應衆生時變現。或
方便恐怖令信心。若畏信施變化
者。犯輕垢罪。不犯者。若人深著惡法邪見
若爲外道。若罵賢聖。若著見邪見邪。若狂
若病。是名不犯。菩薩戒聚成就具足無量
妙果。以是戒聚因縁力故。具足尸波羅蜜
受者雖阿耨多羅三藐三菩提。以
足五事功徳。一者常爲諸佛菩薩
。二者受常淨樂。三者臨終無悔。四者捨
身得諸佛世界。五者莊嚴阿耨多羅三藐
三菩提。菩薩受持菩薩戒者。不自爲身。唯
他及莊嚴阿耨多羅三藐三菩提。是菩
薩戒悉是過去未來現在恒河沙等諸佛菩薩
之所成就。乃至十方諸佛菩薩亦復如是。菩
薩弘慈普恩及六道衆生。三塗八難苦惱十
方無
    功徳不計 福惠如虚空
    略説其要竟 歡喜禮奉行
    普發菩提心 福惠令
    慈悲男女長 憙捨次第生
    一切成佛道 求盡無
    十方同其願 魏魏無極尊
大智度論第三十九卷云。佛告舍利弗。若菩
薩摩訶薩作是念。是身是口是意是取
相作縁。舍利弗。是名菩薩身口意罪。舍利
弗。菩薩摩訶薩行般若波羅蜜時。不身。
口。不意。舍利弗。菩薩摩訶薩行
般若波羅蜜時。若得身得口得意。用是得
身口意故能生慳心。犯戒心瞋心懈怠心亂
心癡心。當知。是菩薩行六波羅蜜時。不
身口意麁業。釋曰。佛示舍利弗法空中。
菩薩不是三業。是爲無罪。若見是三業
是爲罪。聲聞法中十不善道。是爲罪業。摩
訶衍中見身口意所作。是爲罪。所以者
何。有作有見。作者見者皆是虚誑。故麁人
則麁罪。細人則細罪。如欲界欲。五欲
五蓋爲惡罪。初禪攝善覺觀爲無罪。離
二禪時覺觀爲罪。二禪所攝善喜爲
無罪。乃至非有想非無想處亦如是。入
法實相中一切諸觀諸法諸見皆名爲罪。小
乘人畏三惡道故。以十不善業罪。大乘
人以一切能生著心取相法與三解脱門相
違者名爲罪。以是事異故名爲大乘。若見
是三業。雖惡亦不牢固。不
是身口意。是三業根本是爲牢固。是菩薩法
空故不是三事。用是三事慳貪相。犯
戒相。瞋恚相。懈怠相。散亂相。愚癡相。因無
故果亦無。如樹則無蔭。若能如是觀者。
則能除身口意三麁業。問曰。先説罪業。今
何以故言麁業。答曰。麁業罪業無異。罪即
是麁。不名爲細。復次聲聞人以身口不善
名爲麁。意不善業名爲細。瞋恚邪見等
諸結使名爲麁罪。愛慢等結使名爲細罪。三
惡覺所謂欲覺瞋覺惱覺名爲麁。親里覺國
土覺不死覺名爲細。但善覺名爲微細。於
摩訶衍中盡皆爲麁。以是故此説麁業。舍
利弗白佛言。世尊。菩薩摩訶薩云何捨身口
意麁業。佛告舍利弗。若菩薩摩訶薩不
身不口不意。如是菩薩摩訶薩能除
身口意麁業。復次舍利弗菩薩摩訶薩從
發意十善道。不聲聞心。不辟支佛
。如是菩薩摩訶薩能除身口意麁業。問
曰。何等身口意細業。與此相違者爲麁。答
曰。如向所説者是。復次凡夫人業於聲聞
麁。聲聞業於大乘麁。復次垢業爲
麁。非垢業爲細。能生苦受因縁業爲麁。不
苦受因縁業爲細。有覺有觀業爲麁。無
覺無觀業爲細。復次見我乃至知者見者爲
麁。若不我乃至知者見者但見三業處
五衆十二入十八界爲細。復次有所見者名
麁。無所見者名爲細。以是故佛告舍利
。若菩薩不身口意。是時則除三麁業
復次初發意住畢竟空中。一切法不可得而
常行十善道。不聲聞辟支佛心。不
心一切諸善根。皆迴向阿耨多羅三藐三菩
。是名菩薩除身口意業麁罪。名爲清淨
菩薩善戒經第一卷云。優婆離言世尊。犯有
三種。一者貪。二者瞋。三者癡。菩薩所犯何
者爲重。何者爲輕。佛言。優婆離。若諸菩薩
恒河沙等。如是菩薩不毀戒。若
一瞋因縁毀戒。是名破戒。何以故。優婆
離。瞋恚之心能捨衆生。貪愛之心能護
。若愛衆生煩惱。瞋捨衆生
煩惱。優婆離。是故如來於經中貪結難
斷不名爲重。瞋恚易斷名之爲重。瞋恚優
婆離難斷非重。菩薩常有斷重者。乃至
夢中常不之。優婆離。愚癡菩薩無
便。怖畏犯愛。菩薩有智善知方便。怖畏犯
瞋。不畏犯愛。爾時文殊師利白佛言。世尊。
毘尼者名爲調伏。一切法性畢竟是調。如來
何故宣説毘尼。文殊師利。若凡夫人能知
法畢竟調如。如來終不説毘尼。以凡夫
人不知不解。是故如來爲説毘尼。文殊師
利語汝今何故不毘尼。欲之時。文
殊師利語優婆離。優婆離。一切諸法畢竟調
伏。一切諸法性不汚。一切諸法性無
。一切諸法其性清淨。一切諸法不
。一切諸法無取著。一切諸法不去不
來。一切諸法不可思議。一切諸法無
。一切諸法本無性。一切諸法無行。一
切諸法不生不滅。一切諸法無三世。一切
諸法無疑網。如是等法佛悉覺知。優婆
離言世尊。如文殊師利所説。非了了説。佛
優婆離文殊師利常樂如是宣説解脱。優
婆離言世尊云。何名憍慢。若菩薩言。我有
菩提心。我爲菩提六波羅蜜。我爲般若
造諸行。菩提行深聲聞行淺。菩提行淨聲
聞行不淨。菩提行畢竟。聲聞行不畢竟。若復
別是聲聞法是縁覺法是菩薩法是諸佛
。此名爲淨。此名不淨。是爲道是名非道
是名菩薩憍慢
涅槃經第十五卷梵行品之二云。善男子。若
人掘地刈草斫樹。斬截死屍罵詈鞭韃。
是業縁地獄不。迦葉菩薩白佛言。世
尊。如我解佛所説義者。應地獄。何以
故。如佛昔爲聲聞法。汝諸比丘於諸草
惡心。何以故。一切衆生因惡心
於地獄。爾時佛讃迦葉菩薩。善哉善哉。
汝所説善受持。善男子。若因惡心
地獄者。菩薩爾時實無惡心。何以故。菩薩
摩訶薩於一切衆生乃至虫蟻悉生憐愍利
益心故。所以者何。善知因縁諸方便故。以
方便力衆生種諸善根。善男子。以
故。我於爾時善方便其命。而
惡心。善男子。婆羅門法若殺蟻子滿
十車。無罪報。蚊虻蜂虱猫子師子虎狼熊
羆諸惡蟲獸及餘能爲衆生害者。殺滿
。鬼神羅刹狗槃茶迦羅富單那顛狂乾枯
諸鬼神等能爲衆生嬈害者。斬奪其命
悉無罪報。若殺惡人則有罪報。殺已不
則墮餓鬼。若能懺悔三日斷食。其罪消滅。無
遺餘。若殺和上其父母女人。及
無數千年地獄中。善男子。佛及菩薩知殺
三。謂下中上。下者蟻子乃至一切畜生。唯
菩薩示現生。善男子。菩薩摩訶薩以
願因縁畜生。是名下殺。以下殺因縁
於地獄畜生餓鬼。具受下苦。何以故。是
諸畜生有微善根。是故殺者具受罪報。是
下殺中殺者從凡夫人阿那含。是名
中。以是業因於地獄畜生餓鬼。具受
中苦。是名中殺。上殺者。父母乃至阿羅漢辟
支佛畢定菩薩是名爲上。以是業因縁
於阿鼻大地獄中。具受上苦。是名上殺
善男子。若有能殺一闡提。則不此三
種殺中。善男子。彼諸婆羅門等一切皆是一
闡提也。譬如地刈草斫樹斬截死屍。罵
詈鞭靻無罪報。殺一闡提亦復如是。無
罪報。何以故。諸婆羅門乃至無信等
五法。是故雖殺不地獄
菩薩戒本云。若諸是薩安住菩薩淨戒律儀
善權方便爲他利故。於諸性罪少分現行。
是因縁菩薩戒無所違犯。生多功徳
謂如菩薩見劫盜賊貪財故欲
。或復欲大徳聲聞獨覺菩薩。或復欲
多無間業。見是事已發心思惟。我若斷
彼惡衆生命那落迦。如其不斷無間業成
大苦。我寧殺彼墮那落迦。終不
無間苦。如是菩薩意樂思惟。於彼衆生
或以善心或無記心此事已。爲當來
深生慚愧。以憐愍心而斷彼命。由是因縁
菩薩戒違犯多功徳
涅槃經後分上卷云。爾時阿難復白佛言。若
佛在世若涅槃後。有信心檀越。以金銀七寶
一切樂具如來。云何擧置。佛告阿難
若佛現在所施佛物。僧衆應知。若佛滅後一
切信心所施佛物。應用造佛形像及造
七寶幡蓋買諸香油寶華以供養佛。除
養佛餘不用。用者則犯盜佛物罪。阿
難復白佛言。若佛現在。若復有人。以金銀
七寶房舍殿堂妻子奴婢衣服飮食一切樂
深心恭敬禮拜供養如來。佛涅槃後。若復
人。以金銀七寶妻妾奴婢衣服飮食一切
樂具養如來形像。深心恭敬禮拜供養。世
尊。如是二人深心供養所得福徳何者爲多。
佛告阿難。如是二人皆以深心供養。所得
福徳其福無異。何以故。雖佛滅後法身常
存。是以深心供養其福正等。阿難復白佛言。
若佛現在。若復有人。還以深心上供
敬如來。佛涅槃後。若復有人。還以深心
上供養恭敬全身舍利。世尊如是二人
所得福徳何者爲多。佛告阿難是二人
福正等。功徳廣大無量無邊。乃至畢竟其
福不盡。阿難復白佛言。若佛現在。若復有
人。如上深心一切供養恭敬如來。佛涅槃
後。若復有人。如上深心供養恭敬半身舍
。世尊如是二人所得福徳何者爲多。佛
阿難。如是二人深心供養得福無異。所
得福徳無量無邊。阿難。若佛滅後。若復有
人。深心供養如來舍利四分之一八分之一
十六分之一百分之一千分之一萬分之一恒
河沙分之一乃至如芥子許。皆以深心供養
恭敬尊重讃嘆。若佛現在。若復有人。深心
養恭敬如來。如是二人所得福徳皆悉無
異。其福無量不勝計。阿難。當知。若佛現
在。若涅槃後。若復有人深心恭敬供養禮拜
尊重讃歎。如是二人所得福徳無二無別。
佛告阿難及諸大衆。我涅槃後天上人間一
切衆生得我舍利。悲喜交流哀感忻慶。恭敬
禮拜深心供養。得無量無邊功徳。阿難。若
如來舍利即是見佛。見佛即是見法。見
法即是見僧。即是見涅槃。阿難。當知。以
是因縁三寶常住無變易。能爲衆生
歸依處
梵網經疏第四卷云。今初八戒五戒十戒此
三種戒。若小乘中通道俗。受此已上十戒
即十善戒故。若以十戒沙彌戒者。即唯
道非俗。即是今經十重。通六道一切受得。
毀禁者。沙彌十戒中殺盜婬犯者禁爲毀。比
丘四。重尼八。重此經十重犯者並名毀禁
云云 又犯一切制戒。不輕重。皆名毀禁
七逆者。如後戒説之。八難者。古師云。是三
塗八難彈曰此八難是生死人受報之處。非
是擧罪懺悔之因。故不用。今准地持論中
菩薩戒八重法。與今經十重大同。而
菩薩犯八重者生八難處。即以八重八難
之因。令菩薩擧處懺悔。因中説果。故名
云云
同疏第二卷云。准優婆塞五戒經。自妻不
邪婬。侵他外境方犯邪婬。今時此經不
邪及正。一切總斷。則有夫妻同受菩薩
大戒。受已則犯婬欲。此是得戒。又是犯
以不。答。如優婆塞戒經。許自妻不邪婬
者。此是引攝一斷任持者餘人乘教義也。
今此至大乘經。説一切諸乘同天乘。所以乃
至非道行婬。尚制重罪。何有自妻之義
所以涅槃經説。菩薩若聞若見女人。生心動
念而犯婬欲。汚辱梵行。謹按本業經。與
同云。但有心得戒解法師語者。皆名第一
清淨者。則一切總得戒。而有夫妻同受戒已
同犯婬者。准大乘經。非道行婬尚犯。何況
男女夫妻根門相觸種生死業。而得
夷罪。故本業經云。有犯名菩薩。無犯名
釋曰。有戒可犯。遠有出離之期。故名菩薩。不
戒者無出離期故。故&MT02717;呵云。無戒犯
畜生
是也
故一切受欲皆非梵行。所以大乘頓斷。
問。如文殊寶藏經云。婬欲即是道。恚癡亦
復然。如是三法中具一切佛法。又如維摩
經云。不癡愛於明脱。亦不縛不脱。今
人引之爲證。而行婬者是人犯婬戒
不。答。大哉善哉。今當子各依本經分別
解釋。如寶藏經云。文殊師利説一切法
眞際法性。所以説三毒自性故。自性
離故。寂滅故。即同法性性性平等故。彼經
云。婬欲即是道。恚癡亦復然。無迷悟
染淨而説也。今經制戒約迷悟染淨説爲
三聚淨戒。而傍論法性平等者。即今經云。
一切衆生佛及菩薩戒自性清淨同一本原
若防三毒迷染。即攝律儀戒。若行四平
三種毒毀犯。即攝善法戒。若自
婬境迷染。教他一切不迷染
即攝衆生戒今反問癡染
婬人
汝言婬欲即是道。又
道者。汝正出此言時。是迷心悟
心染心淨心此諸心中是何心中忽言我能悟
法人語者也
語曰。汝若悟者。五十二位何位人也忽癡狂説。
是入五十
二位
人者也
問五十二位名義。即引此經語云。
只遣五十一位人今經合等妙二
一位
同學同證本
原清淨。絶無行婬文者何等耶今爲癡染
位釋
本業經云。若佛子於十千劫中
進念定惠迴向心不退心護法心持戒心願
。方始十信滿足即開百法明門於十
。自此以前名理外凡夫。若値善友則進。
若遇惡人則退。無惡不作。十惡五逆謗法
闡提外道二乘
論曰。由此而言。何須煩惱自量
。上則虚誑賢聖三寶。下則納置一切衆
。中則自累身心長劫受苦。故本業經云。
若犯十重大地獄中。一日一夜八萬四千
生死。迷染破戒深可悲哉。可悲哉。此十
信十住二十位人同名習佛種性。佛種性者。
本原清淨戒是也。而迷染行婬者。即是無始
無明種性四魔徒黨之眷屬也。詐稱佛子。何
義是十信位人。諸經同説。或一劫二劫乃至
十千劫。經爾許多時念念中當行信心
進心念心定心惠乃至迴不護戒願心。如
一心中有十心。有百心。即爲百法明門。又
百心中一心中有十。即爲千法明門。如
千心中各十。即爲萬法明門。展轉位増成
量阿僧祇明勝法門。十重信位方始滿足發
相似眞如意惠。方入初發心位。乃至第六心
正位中猶是退位。若具足諸波羅蜜
第七不退位。以去方永不退。故本業經云。如
我初會。有八萬人退。不第七不退住。即
舍利弗法財王子淨目天子等欲第七住
其中値惡因縁故退入凡夫不善惡中。入
外道大邪見五逆。無惡不造。是爲退相
略出十信十住習種性人持戒破戒退不退
竟。如是十行十向十地等妙二覺戒。始
滿於二法門。同一切種智也。乃至又云。
四論婬業得報輕重者。分二。先明作業輕
。次明得報輕重。初明婬業輕重者。五門
分別。一約心論業。二約境。三心境合辨。四
婬穢損壞深重。五勸防種類。一約心論
業者。有四種。一増上品貪心猛盛。於一切
三寶師僧父母前無慚無愧。不羞不恥行
者是。二中品貪心則有小慚愧。不三寶
師僧父母前婬者是。三下品貪心有
。於賢聖羞恥。見於師長能避年三長月
六齋日。餘時行婬者是。三品貪心輕重者。上
品最重。中品其次。下品最輕。嗔心三品。癡心
三品。三毒等分三品。一一准例貪心三品。其
義可云云 約心作
業論輕重
二約境婬者。一切有
情六道差別。就人道中六親差別六親者謂身
上三代。謂
父母祖父母祖父母。身下三代。謂
男女孫男女玄孫男女是六親也
又出家五衆。在
家二衆。又學三乘入位賢聖等。如諸律
犯羅漢尼等。況下位人耶論輕
重者
此等諸境中
六親出家五衆入位三乘。賢聖等犯者並
重。餘者並輕約婬
境竟
三心境合辨者。還以前四
毒中心對所迷境之。若以上三品四毒
諸境結業最重。中下品毒心犯中下
品境。還結業中下可合辨竟。或交終心境煩
而不出可解 云云
四論婬穢損壞深重者。略出四節。如大智
論説。有一婬女。停在天神廟中求其男
。不稱婬心。欲火熾盛流溢於外。遂燒
却天神廟一也二昔有五通仙人。神力故飛
王宮。乃愛國王宮人綵女衆。共摩觸欲
染心生。遂失神通歩歸山澤。若行婬者。能
世間一切呪術。方藥合練不成。又能壞
一切出世三乘戒行禪定解脱一切善根二也
三惡事彰露因行賊法。多人生謗語不
三也四以行婬故壞他信心。觸事多難。
惡名流布。損壞之甚無婬欲四也。婬損
壞竟也
 五
防婬種相者。若佛子未初地已上。須
境修行身戒心慧。若佛子或男或女。行
醫藥時。與彼男女相摩觸時。染欲心生。論
媒嫁事。或便漏失。或一男一女無第三人。獨
自行住坐臥。二皆是犯婬波羅夷之前方便
也。所以諸律一一結罪
法華經第五卷安樂行品云。不年小弟
子沙彌小兒。亦不同師。若爲女人
法。不齒笑。不胸臆。乃至爲法猶不
親厚。況復餘事。入里乞食。將一比丘。若無
比丘。但一心念
又涅槃經三十一師子吼品云。何名淨戒具
。若有菩薩。自言戒淨。雖彼女人
和合。見女人時。或共嘲調言語戲笑。又於
壁障外遙聞女人瓔珞環&T026709;種種諸聲心生
愛著。又然見男子隨逐女人。或見女人
逐男子。便生貪著。又見男女相隨。然
天受五欲樂。如是菩薩成就欲法
破淨戒。汚辱梵行戒雜穢。不名爲
戒具足以下出
足戒相
若有菩薩清淨持戒。而不
戒。不尸波羅蜜。不衆生。不
。不涅槃。不聲聞辟支佛。唯爲最上
第一義故護持禁戒。是名菩薩淨戒具足
護婬種類竟。以
上五門明婬業輕重
二明婬業得報輕重者。
十地論對法論亦有三種果一異熟果。二等
流果。三増上果
一異熟果者。墮三惡道中劇苦等。二等
流果者。謂於人中二妻相竟及婦不
。三増上果者。謂多諸塵坌。又依優婆塞
戒經第四云。若復有人樂爲邪婬。是人不
自他。一切衆生見皆疑所作之事。妄
語在先。於一切時苦惱。心當散亂不
善。喜失財物。所有妻子心不戀慕。壽
命短促。名邪婬現在惡果。捨此身已處
地獄。受惡色惡力。飢渇長命無量苦惱。是
後世惡業果報。若得人身。惡色惡力人
喜見。不護妻妾男女。是一惡人因
縁力故。外物不自在
又大菩薩藏經第十云。舍利子。我説。一切習
欲時。無小惡而不造者。彼若報熟墮
於地獄畜生餓鬼。爲害重者無於女
色諸欲。又云。若衆生味著男女妻妾諸女色
。當知。即是味著利刀之刃。即是味著大
熱鐵丸。即是味著蛾熱鐵床。即是味著熱鐵
机橙。又云。當知。婦人滅聖慧眼。乃至廣説
今略不
又正法經云。如飛蛾投火不燒害苦
欲樂亦如是。癡人不覺知。如是女欲網繋
縛甚大。堅牢。能令諸衆生輪迴於有獄。身
縛尚可解。心縛不脱。心既爲欲縛。當
諸苦惱。乃至畫婦女眼尚不觀。破
欲堅明慧。是故得解脱婬報輕
重竟
王勸斷欲持
戒者。婬欲既是生死根栽。佛作兩種之。
一對治治之。二法性治之。對治者。如禪祕
要經。又如治禪病經。同云。若行者入禪定
時。惡欲覺起貪婬風。動四百四脈。從眼至
身根一時動搖。諸情閉塞動於心風。使
顛狂。由是欲狂鬼魅所著。晝夜思欲。如
頭燃。當疾治之。教此行者於子藏
生藏下熟藏之上。九十九膜如死猪胞。四百
四脈從於子藏。猶如樹根布散諸根。如
屎囊。一千九百節似芭蕉葉。八十萬戸虫圍
繞周匝。四百四脈及以子藏猶如馬膓。直至
産門。如臂釧形。團圓大小上圓下小。大如
具齒。九十九重。一一重間有四百虫。一一虫
十二頭。頭有十二口。人飮水時。水精入
脈。布散諸虫。入毘羅虫頂直至産門。半月
半月出不淨水。諸虫各吐。各如敗膿。入
十虫口。從十二虫口六竅中出。如敗蜂汁
復有諸虫。細於秋毫。遊戲其中。諸男子等。
宿惡罪故。四百四脈從眼根散四支。流
注諸腹生藏之上&T038211;腧賢脈於其兩邊
各有六十四虫。虫各十二頭。亦十二口。婉綣
相著状如指環。盛青色膿野猪精。臭惡
堪。至陰藏處分爲三支。二丸在上如
蕉葉。有一千二百脈。一一脈中生於風虫。細
秋毫。似毘蘭鳥巣。諸虫口中生筯色
。七萬八千共相纒裏。状如累環。似瞿師
羅鳥。眼九十八脈上銜於心乃至頂髻。諸男
子等眼觸於色風動心根。四百四脈爲
使。動轉不停。八十萬戸虫一時張口。眼
諸膿注諸脈。乃至出頂。諸虫崩動狂
知。觸前世根。男精清白。是諸虫膿。女
精黄赤。是諸虫膿。九十八使重修法。八萬戸
虫地水火風動作如是。告舍利弗。若有
。著慚愧衣。服慚愧藥。欲解脱
者。當此法甘露。學此法者想
前子藏。乃至女根男子身分。大小諸虫張
耳嗔目吐膿。以手反之置右膝端。數
息令定。一千九百九十九過。觀此想成已
左膝端。如前觀之。復以手反之用覆
。令此諸虫衆不淨物先滴兩眼耳鼻及口
處不至。見此事已。於好女色及男色乃
至天女。若眼視之如癩人那利瘡虫
那利
毒惡瘡
地獄箭半多羅鬼神杖。如
鼻地獄猛火熱炎。應當。諦視自身他身。如
是欲界一切衆生身分不淨。皆悉如是。告
舍利弗。衆生身根根命種子悉不清淨。不
具説。但當數息一心觀之。若服此藥。是
大丈夫天人師調御人主。免於淤泥。不
駃水恩愛大河之所漂沒婬妷不祥幻僞妖
鬼之所嬈害。當知。是人未生死。其身香
潔如優婆羅。人中者龜龍王力士摩醘首羅
及大力丈夫天人所敬。告舍利弗
汝好受持爲四衆説。愼勿妄失。又引大論
五種不淨。一生處不淨胎中十月生藏下熟
藏上。小便道中生也
種子不淨父母精血
己身種子是也
三自相不淨九孔常
屎尿
涕唾
是也
四自性不淨頭至足三十六
物不淨充滿是也
五究竟不
淨。觀已次觀白骨。觀白骨已。即得除三
種惡欲。一形貌欲。二姿態欲。三細觸欲觀修
行白
若有奉行此不淨白骨觀者。當知。是人
惡欲染心由此停息。是則名爲諸惡覺
清淨戒。若能修行進趣與定相應。是則名
持正念清淨戒。又先久修習則能
調伏微細染欲。是則爲前後眷屬餘清淨戒
治初
婬欲
菩薩教授教誡篇第十一
凡諸菩薩若不行五事教誡訶責等法。於
二利行成就。不速得阿耨多羅三
藐三菩提。是故今引菩薩地持經・菩薩五法
懺悔經・菩薩善戒經・淨業障經・心地觀經・菩
薩戒本・菩薩羯磨。兼加震旦解釋等。略
此趣
初引菩薩地持經者。菩薩地持經第四卷方
便處力品之餘云。云何教誡。略説五種。有
罪行者制。無罪者聽。若制若聽。法有缺減
者如法擧之。數數違犯者折伏。念不濁
不變淳淨正向。若制若聽法。眞實功徳愛念
稱歎令其歡喜。是名略説菩薩五事教誠。所
謂若制若聽。若擧若折伏。若歡喜
又同卷方便處戒品云。十者應訶責者訶責
調伏。微過微犯者以憐愍軟語訶責。中過中
犯中語訶責。上過上犯上語訶責。如訶責
伏罰點亦復如是。軟中過軟中犯。隨時駈
出還令共住。爲犯戒及餘人故。以愛益
點令衆。上過上犯者不同住同食
乃至改悔亦不同住。以慈愍心故不
人於佛法中多起罪過。亦爲誡餘衆生

又同經第七卷方便處供養習近無量品云。
菩薩有五事。爲善知識調伏衆生。爲善知
識事。一者語言。二者與念。三者教授。四者教
誡。五者説法。以是五事廣化衆生。如聲聞
地教授教誡廣説
同經第三卷方便處成就品云。見餘衆生。若
毀失。下犯呵責。中犯折伏。上犯驅出。呵
責折伏爲樂彼及餘衆生。若驅出者還聽
懺悔。既安樂彼兼利餘人謂衆人見彼犯
罪驅出。因是自護。自作者隨順説法。令
衆生出不善處立善處。汝今云何教
他人發擧與念。他應教汝發擧與念。請他
者。彼善方便巧説法者。衆所知識。増上愛
敬。勸請説法。成就衆生倶者。謂自作勸請二
倶成就。此二十七種方便成就。彼六種成就
分別具足。所謂諸根成就。善根成就。智惠成
熟。下中上成就
又同經第五卷方便處戒品之餘云。若菩薩
就種種神力。應恐怖者而恐怖之。應
者而引接之。欲衆生消信施故。不
神力恐怖引接者。是名爲犯衆多犯。是
犯染汚起。不犯者。若彼衆生更起染著
聖成就邪見。一切不犯。若彼發狂若
苦。受此事菩薩戒。佛於處處修多羅
律儀戒攝善法戒攝衆生戒。律儀戒攝。
此是菩薩藏摩得勒伽和合説。菩薩當精勤
受持起上恭敬專心修學。從他出受已極清
淨。欲學心菩提心利衆生心。從初受戒專精
護持。若有所犯即如法懺悔。此一切菩薩
犯。當知。突吉羅攝。當大小乘人能解語
能受悔者如法懺悔。若菩薩以増上煩惱
波羅夷處法者。失律儀戒。應當更受。若
中煩惱犯波羅夷處法者。當三人。若過
三人長跪合掌作突吉羅懺悔。稱先所
罪名。作是説言。大徳憶念。我某甲捨菩薩
毘尼。如所所稱事突吉羅罪。餘如比丘
突吉羅懺悔法説。若下煩惱犯波羅夷處法
及餘所犯向一人懺悔。若無如法人。當
清淨心念言。我終不重犯此罪。於未來世
常攝持律儀戒。若能如是。所犯即除。若
是。具足功徳人可菩薩戒
是菩薩應於佛像前自受。應是。受整衣
偏袒右肩。右膝著地曲身合掌。作
。我某甲白十方世界一切諸佛及入大地
諸菩薩衆。我今於諸佛菩薩前一切菩薩
戒律儀戒攝善法戒攝衆生戒。此諸是過去
未來現在一切菩薩所住戒。過去一切菩薩
已學。未來一切菩薩當學。現在一切菩薩今
學。第二第三亦如是説。説已應起。餘如

次引五法懺悔文。菩薩五法懺悔文云。十方
三世佛。五眼照世間。三達無知。明見
福相。弟子某甲等。從無數劫來。不遇善知
。造作一切罪。破戒犯四重六重及八重
法斷善根。具足一闡提。幸過諸如來經
法賢聖衆。能除衆罪者。弟子頭面禮。願諸
惡雲消令無上惠。懺悔已竟五體作禮。
十方諸佛始登道場。觀樹經行未法輪
無明老死長衰可悲。願設法藥諸病苦
法雨流布。槁枯衆生得道明了。十方現在佛
已。度有縁者。衆生多懈怠。方便現泥洹。弟
子誠心禮。請佛令久住。一切諸菩薩已發
無上意。願勤加精進於無佛世界現成等正
。普度諸群生慈哀無佛。是故至心請。
佛已竟頭面作禮。歴世壞妬嫉我慢及恚
。見人得利箭射心。聞人得樂
眼。坐此諸罪障落三惡道。常不遇諸
。今日一心悟發大隨喜心。十方三世佛及
佛弟子衆。其數無量。從初發一念乃至
坐道場。四等大布施清淨持禁。戒定惠及解
脱無量諸知見。弟子悉隨喜。惠心朗然明。愚
癡闇障滅。一念發隨喜。功徳滿十方。智慧
諸佛。隨喜已竟。五體作禮。往反生死中
生故至死。從貴故還賤。唯未泥洹
法身常清淨。般若妙解脱。今當此利。所
有福業一切皆和合。迴以施衆生。共成
無上道。廣大如虚空。無相如眞智。究竟盡
法界。金剛空惠常現在前。無神通
。施迴向已竟。頭面作禮。誠心發大願。行
道誓願惠心如猛風。定力如金剛。於此迴
向後念念轉慈悲。捨離愛著想。歎喜度
。捨去身命時。佛放光明除一切難障
生兜率天。面覩慈氏尊。諸相盡具足。六
根普聰徹。聞佛説妙法。即悟無生忍。皆住
不退地。乘大神通力周遊十方國。供養一
切佛。無量妙音聲讃歎佛功徳。二十五有中
時不身。如日照世界。光明朗十方
一切幽闇處皆爲作燈明。雖佛轉法輪
泥洹。衆生不盡。成佛不捨。普賢文殊願
發願已竟。洗心作
菩薩善戒經第一卷云。舍利弗。受菩薩戒
已。若有客塵煩惱因縁犯。可懺法。應當向
諸佛。菩薩終不五逆罪。若貪不息乃
生子。應十方現在佛前滿足二年
夜經行。常以慇重心求哀懺悔。若爲貪心
佛物法物僧物。如本佛前二年懺悔。舍
利弗。菩薩若以瞋恚因縁禁戒者。無
是處。以瞋因縁破禁戒懺悔者。亦
是處
同經第三卷菩薩行地調伏品云。攝取者。以
無貪心人説法。受畜弟子善爲教戒
其衣鉢。病給醫藥。知煩惱起病説
法。是名攝取呵責者。若自知見所起煩惱
責身心。起煩惱者不自利及利益他
輕罪見中。中罪見重。如人亂心墮坑埳。已
墮之後不復墮。煩惱若起應當調伏。若
弟子起微煩惱。應當呵責。不其禮
拜供養乃至楊杖添水。若犯大罪。應
。羯磨。若呵責者。自利利他。是名呵責。不
請説者。爲自利益。受持讀誦解説深義。
衆生所起煩惱。爲衆生所行善法
故。爲説法如。已所持如持而説如法而住。
何以故。菩薩若不如法住者。衆生輕慢而
是言。汝自不如法而住。云何教他。汝
今方應從他受法。云何反更爲他説法。是
不待請説。待請説者。如禁戒勤修精
進。具足善根樂處閑靜。常爲一切之所
。所演説人皆信受。知義知辭善能説
法。若有比丘比丘尼優婆塞優婆夷。作
是言。唯願大士。爲調衆生甘露門。是名
請而説
同經第四卷。菩薩地菩提力性品云。又復教
者。復有五種。一者教令惡。二者教修
。三者教犯戒者發露懺悔。四者教作
念羯磨。五者教不語者作擯出羯磨。菩
薩摩訶薩以是五事化衆生。以憐愍心
故。清淨心故。菩薩摩訶薩若以瞋心
衆生。則不菩薩禁戒。若受教者如
而受。應當恭敬。至心瞻視供養尊重。如
母如佛菩薩。何以故。如法受教故。則能
疾得聲聞菩提縁覺菩提。得阿耨多羅三藐
三菩提。是名菩薩教
又同經第五卷菩薩地戒品云。菩薩若學
薩戒者。有五不放逸。一者觀已罪犯
懺悔。二者觀當犯罪法懺悔。三者觀
犯罪法懺悔。四者至心堅持不犯想
五者犯已至心懺悔。是名五不放逸。菩薩受
持菩薩戒者。所有功徳應當覆藏。諸所
當發露。小欲知足。堪忍衆生。常樂
。心無悔恨。不自高&T050511;。修寂滅行及
微細行。破壞邪命。菩薩成就如是法者。是
菩薩住菩薩戒。菩薩受學菩薩戒者。不
過去五欲之樂。不未來五欲之樂。於
現在五欲心不著。常樂寂靜。破惡覺觀
成就具足不放逸
又同品云。若有菩薩。有大神足。如是之人
乃能爲彼不信之人菩薩戒。何以故。是
人能以神通之力彼熱地獄寒地獄大地
獄小地獄。復作是言。汝今云何不我語
是惡果人中造作令地獄受。汝今若復不
如是菩薩戒者。今當復得是惡果。彼
信者。見是事已心驚怖畏。即生信心。復
菩薩。爲彼不信神通力羅刹像。而
是言。我今求覓諸不信者其命。如
其信者我當護念。彼不信者見聞如是。即
怖畏。以怖畏故信菩薩戒。復以神力
密跡像金剛杵。復作是言。若有
菩薩戒。當其頭七分。彼不
信者見聞如是。即生怖畏。以怖畏故即便
之。復以神力種種身。或作一身。或
多身。或作樹木山河等身無礙之身大身
少身。身出水火。彼不信者見已即問。如
等事悉是何果。答言。悉是菩薩戒果。彼人聞
已於菩薩戒大信心。若無神通彼不
菩薩戒。得無量罪。無量罪者。於無世
受。是名無量。雖五逆喩。何以
故。五逆罪者則可移轉。如阿闍世王。彼不
信者罪不轉。五逆罪者。極至一世。不信
者。罪至無量世。是故我言喩。若
佛物法物僧物現前僧物。如是罪報亦不
喩。何以故。如是罪報極至一世。不信者
罪至無量世。如十恒河沙等衆生菩提
。假使有人能令是恒沙衆生退菩提
教以邪見。如是罪報及不信者罪等無
差別。復令是恒河沙衆生皆住五地。假使
人盡奪其眼。如是罪報不信者罪亦復如
是。若復有人能破一切諸佛塔廟。殺害一
切諸佛弟子。焚燒一切諸佛經典。如是罪報
不信者菩薩戒。所得罪報亦復如是。
何以故。從因故生地獄。從因故入涅槃。因
於説者無量苦。是故説者得無量罪。雖
大衆無量衆生。堪任能作人天善業。及
信心。於是衆中。若有一人。心無信者。
亦不説。是名菩薩利益衆生義戒
次引淨業障經者。經云。爾時有一比丘。名
無垢光。入毘舍離城。次第乞食。以不知
婬女家。時無垢光入其家已。是時婬女
無垢光染汚心。作是思惟。我今必死
此比丘共行欲法。若不我我將
命。作是念已即便閉門語比丘言。願與
尊者共行欲事。若不我我當必死。時無
垢光語婬女言。且止大姉。我今不
此事。所以者何。佛所制戒。我應奉行。寧捨
身命此戒。爾時婬女復更思惟。我今
呪術藥草此比丘共爲欲事。語
言。我今不汝退轉毀犯禁戒。但當
我所施之食。即入舍内便呪其食
丘鉢。呪術力故令此比丘便失正念
欲心展轉増盛。爾時婬女見此比丘顏色變
。即前牽手共爲欲事。是時比丘與彼婬
共相愛樂行婬欲已。持所乞食詣精
。到精舍已生大憂悔。擧體煩熱。咄哉。何
爲破大戒身。我今不他信施。我今則
是破戒之人。當地獄。時無垢光向諸比
丘。同梵行者是言。我破戒人非是沙
。必趣地獄。時諸比丘問無垢光。有何因
而破此戒。時無垢光具説上事。時諸同
學語無垢光。仁者當知。此有菩薩摩訶薩
文殊師利。得無生法忍。善能除滅破戒
之罪。亦令衆生離諸蓋纒。我今與汝共詣
文殊師利菩薩摩訶薩所。除汝憂悔。時無垢
光猶故未食。與諸比丘文殊師利法王
子所。到已問訊供養恭敬。即以上事具白
文殊師利。文殊師利語無垢光。汝今具食。食
已當共詣如來所此事。如佛所説
當共受持。比丘食已與文殊師利共詣
。到已頭面禮佛足。却坐一面。爾時無垢
光比丘心懷恐懼。不敢問佛。於是文殊師
利即從座起。整衣服偏袒右肩。右膝著
掌向佛。即以上事具白世尊。爾時世尊
無垢光。汝實爾不。答言。實爾。時佛告
。汝本有心欲犯婬不。答言。不也。佛告
。汝本無心云何而犯。比丘答言。我於
乃生欲心是。佛告比丘。心犯欲耶。答
言。如是。佛告比丘。我常不心垢故衆生
垢。心淨故衆生淨耶。答言。如是。佛告比丘
意云何。汝曾夢中受欲之時心覺知不。答
言。覺知。佛告比丘。汝向犯欲。豈非心而
覺知邪。答言。如是。若如是者。比丘寤夢犯
欲有何差別。比丘答言。寤夢犯欲無差別
也。佛言。於意云何。我先不一切諸法皆
夢耶。答言。如是。佛言。於意云何。如
諸法是眞實耶。答言。不也。佛告比丘。於
云何。寤夢二心倶眞實耶。不也世尊。佛告
。若非眞實是有法也。不也世尊。佛告
。於意云何。無所有法爲有生不。不也世
尊。佛告比丘。若法無生有滅有縛有解脱
耶。不也世尊。佛告比丘。於意云何。無生之
法尚無所有。而當三惡道耶。佛告
。一切諸法本性清淨。然諸凡夫愚小無智
無有法如。故妄生分別。以分別
故墮三惡道
次引心地觀經者。大乘本生心地觀經第八
卷觀心品云。唵菩地室多牟致波二合
陀耶 此陀羅尼具大威徳。能令
者不復退轉。去現在一切菩薩。在於因
初發心時。悉皆專念持此眞言。入不退
速圓正覺。善男子。時彼行者端身正念都
動搖。繋心月輪成就觀察。是名菩薩觀
菩提心。成佛三昧。若有凡夫此觀者。所
起五逆四重十惡及一闡提如是等罪盡皆
消滅。即獲五種三摩地門。云何爲五。一者
刹那三昧。二者微塵三昧。三者白縷三昧。四
者起伏三昧。五者安住三昧。具如彼經説
次引菩薩戒本者。菩薩戒本云。若諸菩薩
住菩薩淨戒律儀。見諸有情。應可訶責
應可治罰。應可駈擯。懷染汚心而不訶責
或雖訶責而不治罰。如法教誡。或雖治罰
法教誡而不駈擯。是名有犯。有違越
是染違犯。若由嬾惰懈怠放逸而不訶責乃
至駈擯。非染違犯。無違犯者。若了知彼不
療治。不與語。喜出麁言多生嫌恨
故。應棄捨。若觀待時。若觀因此鬪訟諍競。
若觀因此令僧諠雜。令僧破壞。知彼有情
諂曲。成就増上猛利慚愧。疾之還淨
而可訶責乃至駈擯。皆無違犯乃至
又云
若諸菩
薩從他正受戒律儀已。由善清淨求學。意
菩提。意樂饒益一切有情。意樂生起最
極尊重恭敬。從初專精。不違犯。設有
。即應法疾疾悔除。令還淨。如是菩
薩一切違犯。當知。皆是惡作所攝。應向
語表義。能覺能受。小乘大乘補特伽
羅發露悔滅。若諸菩薩以上品纏違犯。如
上他勝處法。失戒律儀。應當更受。若中品
纒違犯。如上他勝處法。應於三補特伽
。或過是數。應發露除惡作法。先當
述所犯事名。應是説。長老惠志。或言。大
徳我如是名越菩薩毘奈耶法。如所稱
事犯惡作罪。餘如苾芻發露悔滅惡作罪法
是説。若下品纒違犯。如上他勝處法
及餘違犯。應於一補特伽羅發露悔法
知如前。若無順補特伽羅發露
所犯。爾時菩薩以淨意樂自誓心
我當決定防護。當來終不重犯是。於
還生還淨。復次如是所犯諸事菩薩學處。佛
彼素咀覽中機散説。謂依律儀戒攝
善法戒饒益有情戒。今於此菩薩藏摩咀理
迦綜迦集而説。菩薩於中應尊重
恭敬專精修學
次引菩薩羯磨者。菩薩羯磨文云。若佛子一
切衆生犯八戒五戒十戒。毀禁七逆八難。一
切犯戒罪應教懺悔。而菩薩不懺悔。同
住同僧利養而共布薩。一衆住戒而不
。教令悔過者。犯輕垢罪乃至
又云
若佛子教
化人起信心時。菩薩與他人教戒法師
者。見欲受戒人二師。和上阿闍梨。二
師應問言。汝有七遮罪不。若現身七遮。師
與受。無七遮者得受。若有十戒者。
懺悔。在佛菩薩形像前。日日六時誦
戒四十八輕戒。苦到禮拜三世千佛。得
好相。若一七日二三七日乃至一年要見
。好者佛來摩頂。見光華種種異相。便得
罪。若無好相。雖懺無益。是現身亦不
得戒。而得受戒。若犯四十八輕戒者。對
手懺罪滅不七遮。而教戒師於是法中
一一好解。若不大乘經律若輕若重是非
之相。不第一義諦。習種性。長養性。不可
壞性。道種性。正法性。其中多小觀行出入。十
禪支一切行法。一一不此法中意。而菩薩
利養名聞故。要求貪利弟子。而詐現解
一切經律。爲供養故。是自欺詐他人故。與
人受戒者。犯輕垢罪
次加震旦解釋。梵網經疏第五卷云。經二師
問言下至不同七遮者。此第二正明
法受戒。七遮准上釋。若有十戒者。即是
十善也云云
苦到禮三世千佛者。過去莊嚴劫中一千佛。
華如來爲首。毘舍浮如來爲末。現今此賢劫
千佛。&T025632;留孫如來爲首。樓至如來爲末。未
來星宿劫中千佛。日光如來爲首。須彌相如
來爲末。故言十重者令三世千佛。苦
到懺悔。一二三七乃至一年。要見好相。佛來
摩頂。見光華。便得罪。若無好相。罪不
滅。而得受戒善者。更重受菩薩戒
皆得。只因十重罪。要見好相始滅云云
十八輕戒對首懺悔滅。如比丘懺第三篇以
下對首懺法也云云經而教戒師下至此法
中意者。述曰。此第二明教戒師實無知解
云云 輕重是非之相者。即十重四十八不
懺滅。名是非之相
顯揚大戒論卷第六






顯揚大戒論卷第七 凡一篇

              慈覺大師撰
菩薩解知因果篇第十二
受十善戒經十善戒十施報品云
佛告舍利弗。汝今應當知。一切受生者無
身命。是故應施。普慈等衆生視
眼目。是名不殺戒。過去來今佛一切智所
説。恕己可譬。勿殺勿杖。若見殺生
。如刀刺其心
    普視衆生己無異 持是不殺天上
    常値諸佛菩薩衆 所以受持不殺戒
    爲一切無畏故 命終生於忉利天
    象馬玉女相娯樂 梵天摩尼琉璃殿
    色如白銀黄金花 常生七寶妙床上
    金几寶器七寶花 無量天女作伎樂
    捧足擧宮遊虚空 頭戴寶冠政殿
    捨除貪婬入政受 値遇諸佛説四諦
    悟解疾得須陀洹 或有踴躍發大心
    未來當菩提道 亦生兜率炎摩陀
    首陀會天阿祇多 梵輔富樓光邊淨
    上至阿迦貳吒天 往反遊戲諸天園
    與大慈悲菩薩倶 坐臥進止同甘饍
    晝夜六時常聽法 彌勒天王常爲説
    不退轉行大法輪 未來必當彌勒
    降魔成佛轉法輪 於彼佛法出家
    復見賢劫千如來 毘樓指佛爲授記
    得耨多羅三菩提 是名不殺最勝果
    亦多慈悲梵行本 一切諸佛之所
    一切諸佛之所
    一切愛眼目 愛子亦復爾
    愛壽命極 是故不殺生
    名爲梵行最 不殺無殺想
    亦不於肉 見殺者
    必知地獄 噉肉者多病
    斷命自莊嚴 當大慈心
    奉持不殺戒 必成菩提道
舍利弗。汝今當知。殺生之業當知極重。
我昔與汝遊巴連弗邑。彼大城中有大長者
。名提婆跋提。生一男兒。端正無雙如
蓮華。天女無比。母甚憐念抱至我所。而白
我言。世尊。我兒可愛。如天童子。我愛此兒
於我身百千萬億。我時告言。善女。當
一切凡夫自愛壽命。如海呑流終無厭足
汝今云何自言愛子。以何爲證。時女白言。
世尊。我愛此子。設使火起焚燒我身終不
放捨。爾時世尊爲化彼女。以神通力
夜叉。各&T016254;火山四面至。火在遠時。女自
身及隨身服弊此子。火漸漸近。擧
面以兒遮火。佛告。善女。汝言愛子。云何
子障火自救。時彼女人白言。世尊唯願救
我。不此子。佛攝神力母子清涼。即發
無上正眞道心。佛告女人。汝愛自身及愛
汝子。云何自殺及教他殺。當知殺生受
惡報。必定當極劇苦處阿鼻地獄
法律閻羅王所。何等名爲極重法律。彼閻羅
王晝夜六時説殺生報十惡業。一者殺生
之業恒生刀山炎熾地獄。刀輪割截。節節支
解。作八萬四千段。一日一夜六十億生六十
億死。時閻羅王呵責罪人。汝樂殺生今受
此苦。是事樂不。汝今復當百千萬劫償他人
。終不盡。二者殺生之業必定當
林地獄。有八萬四千劍樹。各高八萬四千
由旬。一一樹生八萬四千劍枝。一一枝生
萬四千劍花。一一華生八萬四千劍菓。此殺
生人尋劍樹上。心遍一切諸劍樹頭。其餘支
節遍可劍林。一一節遍八萬四千劍枝。削
髓劍花劍菓無周遍。身體碎壞如&T033850;
藶子。一日一夜八萬四千生八萬四千死。殺
生之業其事如是。時閻羅王呵責罪人。汝
殺生今受此苦。是事業不。汝今復當
千萬劫償他人責。終不盡。三者殺生之
業生&T055114;湯地獄。百千萬沸肉盡出骨置銅柱
。自然還活。百千蕀莿化爲鐵刀。自割
食還落湯中。一日一夜八萬四千生八萬四
千死。時閻羅王呵責罪人。汝樂殺生今受
此苦。是事樂不。汝今復當百千萬劫償他人
。終不盡。四者殺生之業生鐵床地獄
一鐵床。縱廣正等五十由旬。四方鐵&MT02730;
來射心。大鐵劍車輅其頂上擗足而出。一日
一夜八萬四千生八萬四千死。殺生之業其
事如是。時閻羅王呵責罪人。汝樂殺生
比苦。是事樂不。汝今復當百千萬劫償
他人責。終不盡。五者殺生之業生鐵山
地獄。四方鐵山状如鐵窟。窟中火出從
來。有五夜叉罪人身。分爲四段
置火中。四山便合碌散如塵。大鳥撮起鐵&MT01403;
諸烏及以鐵蛇支節入破骨出髓。一日
一夜八萬四千生八萬四千死。殺生之業其
事如是。時閻羅王呵責罪人。汝樂殺生
此苦。是事樂不。汝今復當百千萬劫償
他人責。終不盡。六者殺生之業生鐵網
地獄。有大鐵山高百千由旬。滿中鐵湯
網在上。一一網間鐵&MT01403;諸蟲無量無邊。從
入貫骨徹髓。擗足而出。一日一夜八萬
四千生八萬四千死。殺生之業其事如是。時
閻羅王呵責罪人。汝樂殺生今受此苦。是
事樂不。汝今復當百千萬劫償他人責。終不
盡。七者殺生之業生赤蓮華地獄。有
蓮華八萬四千葉。一一花葉枝如刀山。高五
由旬。百億劍林同時燃。罪人坐中華。一葉開
時火山劍林燒肉斫骨苦痛百端。此相合時
百千刀山同時切己。一日一夜八萬四千生
八萬四千死。殺生之業其事如是。時閻羅王
責罪人。汝樂殺生今受此苦。是事樂不。
汝今復當百千萬劫償他人責。終不盡。
八者殺生之業生五死五活地獄之中。有
大山。五百億刀輪在山頂上。有大水輪
刀輪上。罪人在中身如華敷臥寒泳上。五
山刀輪從五方來。唱言活活。分爲五段。五
死五活。斫身如塵。一日一夜八萬四千生
八萬四千死。殺生之業其事如是。時閻羅王
責罪人。汝樂殺生今受此苦。是事樂不。
汝今復當百千萬劫償他人責。終不盡。
九者殺生之業生毒蛇林地獄之中。有無量
恒河沙熱鐵毒蛇。一一蛇長數千由旬。口中
毒如熱鐵丸。從罪人頂遍身中。一一
支節有無量蛇。吐毒吐火焚燒罪人。一日
一夜八萬四千生八萬四千死。殺生之業其
事如是。時閻羅王呵責罪人。汝樂殺生
此苦。是事樂不。汝今復當百千萬劫償
他人責。終不盡。十者殺生之業生鐵杻
械枷鎖地獄之中。十二由旬鐵山爲械。六十
由旬銅柱火銅爲鎖。八十由旬鐵狗。口中吐
火爲杻。虚空鐵箭自落射心。杻械枷鎖化
銅丸。從眼而入遍體支節足而出。一
日一夜八萬四千生八萬四千死。殺生之業
其事如是。時閻羅王呵責罪人。汝樂殺生
今受此苦。是事樂不。汝今復當百千萬劫
他人責。終不盡。爾時世尊告舍利弗
殺生之業在地獄中復受苦。此名華報
方生人中多病短命。復生四生諸衆生中
種種苦。無量無邊不稱計。云何名
盜戒。不盜戒者普施一切衆生財物外命。是
故諸佛説不盜戒。名爲甘露清涼安穩。護
持是戒生天路得道處涅槃衣
解脱命。是故諸佛讃歎不盜餓鬼因。偸
盜果報有十種惡。一者盜報必定當肉山
地獄。肉山罪人頂如大山。有百千頭。於
一頭頬肉埠。百千鐵狗從鐵山出。嘊喍
嘷吠爭取食之。有諸鐵釘。從狗口出入
人頂足跟出。剥取其皮百千由旬鐵
刺之上。身皮倶苦經八萬四千歳。心如刀割
苦痛難處。是名第一偸盜果報。是時閻羅王
責罪人。汝樂偸盜今受此苦。是事樂不。
汝今復當百千萬劫償他人責。終不盡。
第二盜報生餓鬼中。身極長大五十由旬。行
五百車聲。節間火燃如千大車。飢噉
渇飮融銅。髮如鐵莿自纒身體。百千萬
歳受無量苦。耳不曾聞水穀之聲。是名
二偸盜果報。時閻羅王呵責罪人。汝樂
今受此苦。是事樂不。汝今復當百千萬
劫償他人責。終不盡。第三盜報生於寒
氷地獄之中。百千萬歳八方氷山以爲衣服
蓮華敷。自噉其肉火箭入心。是爲第三
偸盜果報。時閻羅王呵責罪人。汝樂偸盜
今受此苦。是事樂不。汝今復當百千萬劫
他人責。終不盡。第四盜報生羅刹中
女如天女面貌端正。男有千眼鐵羈頭。
狗牙上出耳端生火。汝作盜時擧體火燃。
血噉肉噉火噉炭食膿食吐。百千萬歳
羅刹身極大苦惱。是爲第四偸盜果報
時閻羅王呵責罪人。汝樂偸盜今受此苦
是事樂不。汝今復當百千萬劫償他人責。終
盡。第五盜報生鐵鹿地獄鐵鹿形
百千頭百千手百千尾百千蹄甲百千
重皮。五百億鐵虎百千億鐵師子取其皮
一一皮間生無量鐵莿猶如刀劍。削骨徹
髓苦病無量。百千萬歳受苦無極。是名
五偸盜果報。時閻羅王呵責罪人。汝樂
今受此苦。是事樂不。汝今復當百千萬
劫償他人責。終不盡。第六盜報生在人
。裸形黒痩。眼目角膝。口氣臭穢。常處
。執除糞穢。爲王家使。雖人中状如
牛馬。父不子。子不父。母不子。子
母。百千萬歳苦痛無量。是名第六偸
盜果報。時閻羅王呵責罪人。汝樂偸盜
此苦。是事樂不。汝今復當百千萬劫償
他人責。終不盡。第七盜報生刀劍華大
地獄中。刀林劍林無量無邊。有諸罪人
鐵甕。縱廣正等百千由旬。獄卒驅蹴如
花生劍。花端百千劍花。分剥其皮
數段。削骨徹髓。從空而落生刀花上。刀花
諸刺分剥其皮無量段。擗破其骨
數段。徹髓刺心求死不得。四方鐵山化
無量。鐵蒺梨刺大弩箭同時射心。無量
億歳受此苦。是爲第七偸盜果報。時閻
羅王呵責罪人。汝樂偸盜今受此苦。是事
樂不。汝今復當百千萬劫償他人責。終不
盡。第八盜報生於火山大地獄中。受
獄形百千頭。於其背上負五百火形
獼猴。手執火刀以剥其皮火山上。心生
火狼。嚙骨徹髓。身如火聚四方巡走。經
山中終不解脱。受苦萬端求死不得。百
千萬歳受是苦。時閻羅王呵責罪人。汝
偸盜今受此苦。是事樂不。汝今復當
千萬劫償他人責。終不盡。第九盜報生
於穿鼻大地獄中。穿鼻獄者有十二鐵鉤。鉤
其眼耳及鼻口舌棒折齒。剥其面皮
肉。段肉置口中大火箭。射心至
死不得。百千萬歳受苦如是。時閻羅王
責罪人。汝樂偸盜今受此苦。是事樂不。
汝今復當百千萬劫償他人責。終不盡。
第十盜報生屠剥獄。臥鐵机上獄卒以
皮割心。終不肯死。百千萬歳受苦如是。
時閻羅王呵責罪人。汝樂偸盜今受此苦
是事樂不。汝今復當百千萬劫償他人責。終
盡。云何名不淫戒。不淫戒者有五功
徳利。過去現在未來諸佛之所讃歎。不淫者
佛威儀。身香如佛。何等爲五。一者不
眼識婬色。設見色時如糞蟲。如
刀入心。如火燒眼。心不愛。無常所
眼火横動。何愛之有。二者不淫聲。設聞
婬聲耳識可耳根。愚癡音聲動
蛇林愛種子。此名賊風。從耳根出妄見
起。如夜叉吟。何愛有。此是幻響。愚夫愛
之鼓動諸根。是路人聲從癡愛河五欲
。知是賊耳識。三者鼻根嗅香。當
知是香從八風起。癡風鼓動愛風吹來。華
等諸香從妄想生。顛倒横有從鼻識起。横
是香或稱美味。鼻識驚動。草木衆花皆
是香。如來攝身不香臭。體解非眞不
香觸。四者不舌識。不世利
婬事。口終不婬欲觸樂。不狂惑𥼝膠
屋宅。亦不樂説可愛樂事長無明五賊
癡愛。是故諸佛不舌識。五者意寂不動。
淫心。不淫事。不淫樂。不
。淫識不轉。如解脱心。住寂滅處。處常樂
安穩無爲。隨學佛心眞如眞際。一向
於十八大空九種涅槃。佛及菩薩得五功
。身形清淨常坐蓮花。身淨無垢心亦淡
泊。是故諸佛説。不淫戒最勝清淨。無上功徳
足五利。讃歎稱美爲解脱因。不窮盡
淫爲極重。無繋縛。譬如老象溺五欲泥
普爲一切諸罪根本。淫欲之罪吾今當
    汝等一心聽 淫濁惡萬行
    沒・溺諸禪定 障蔽解脱道
    善男子汝等 欲人天道
    遠離三界獄 火坑五欲河
    湯火寒水山 解脱生死畏
    持身如諸佛 當不淫惑
    欲求長壽天 壽命無量劫
    梵天轉輪王 富有七財寶
    持心如諸佛 當不淫戒
    欲諸佛 聞法證道果
    具足六神通 遊諸十方國
    持心如諸佛 當不婬戒
婬有十過患。何等爲十。一者貪淫之人雖
天上天帝釋五欲樂。心如偸食狗
常醉不醒。沒於五欲駃流河中。二者貪淫之
人雖人王威力自在。作恩愛奴野人所
使。多得財寶火受薪。不厭足。亡
國。死墮惡道。三者貪淫之人恒繋屬他
六賊驅策。無常大象躡其背上。心如猨猴
衆難。欲火焚燒不父母兄弟姊妹
猶如猪狗更相荷擔無復慚愧。四者貪婬之
人常飮不淨女人膿血。於無量劫常處
。生藏熟藏子藏諸蟲以爲衣服。唼味女
用爲飮食。五者貪淫之人心如利刀。眼
火車截燒滅功徳行藏。六者貪淫之
人到刹利衆。燃結使火起貪欲薪。意欲剥奪
猶如羅刹。到婆羅門衆慚愧。猶若
人但作妖祥不淨事。到沙門衆
。動諸情根膠著草。欲染諸使圍繞意
。六情火起燒善種子。破滅先世梵行白
。擧手動足猶如利刀。眼如猛火口如
。遍體毛孔淫火所使。七者貪婬之人造
種業。殺生作殺生具刀劍杖等。和合男女
大妄語。飮酒歌頌作淫境界。或復偸
一切寶器。莊嚴蟲聚爲心王使。眼根惡
狗偸噉臭穢。八者貪淫之人爲淫所使。心
大火亦如鐵聚。直當陷墜滅梵行
墮地獄。九者貪淫之人身壞命終如貝珠
必定當赤銅地獄。赤銅地獄縱廣正等七
千由旬。如銅花林下有鐵床。床上復有
千由旬熱銅八楞柱。柱端有鏡。鏡中自然有
諸女像。或作男形。淫人愛念動諸情根。同
時火起銅花化爲大熱釘。銅柱變成沸銅&T055114;
。鐵床火燃。女化爲狗。男化爲刀。驅蹜罪
無量苦。噉熱鐵丸飮融銅。求死不
得。經無量歳。壽命一劫。十者貪淫之人不
佛。如重雲障。破梵行故必定當
阿鼻地獄。身滿獄中壽命一劫。左右宛轉復
一劫。時閻羅王呵責罪人。汝樂淫欲
此苦。是事樂不。汝今復當百千萬劫償
他人責。終不盡。地獄命終生鳩鴿中
龍蛇身。汚梵行故百生千生不於佛。不
於法。終不道。爾時世尊以偈頌曰 
    淫欲不斷絶 相續生衆生
    無明爲根本 老死刀所
    横愛毒蛇林 血盛囊不
    如糞蟲樂屎 貪婬者亦然
    九孔流欲火 恩愛如毒刺
    顛倒妄見起 幻惑故生
    一切女色滑 如樹生狂華
    顛倒風所吹 萎花爲蟲聚
    女人如畫瓶 渧渧膿血流
    瓶滿復淋漏 不淨盈于外
    眼見不淨汁 如偸狗貪
    當自滅諸愛 一心觀不淨
    服飮於甘露 住大涅槃城
佛告舍利弗。若有持心持身婬欲。持
眼不婬色。持耳不婬聲。持鼻不
婬香。持舌不婬舌。如此名爲具足智慧
八正路。不淨身心。喩如蓮華不
。成須陀洹道斯陀含道阿那含道阿羅漢
道辟支佛道無上大道。皆從不婬清淨故得」
口四業者。妄語兩舌惡口綺語讃歎邪見語」
    若能不妄語 説不妄語戒
    持口如佛口 常説誠實語
    是人生天上 口香勳諸人
    若生於世間 説諸香莊嚴
    猶如香山水 流入涅槃河
    若能不兩舌 心亦無二種
    舌如諸佛舌 蓮華葉覆
    五種雜色光 從於舌相
    常説大人法 至誠不兩舌
    若能不惡口 是名大丈夫
    人中端政者 一切皆樂見
    如栴檀雜花 若能不綺語
    口常出妙香 猶如優鉢羅
    生處得佛 口業如實淨
    若不邪見 不邪見業
    生處常出家 正命常具足
    如佛住涅槃 皆從實語
佛告舍利弗。口四過者有十大惡業。何等爲
十。一者妄語人誹謗人。不聞言聞。不
道果道果。不見言見。如此惡人雖
病猶如癩狗。爾時世尊而説偈言
    一切天人中 猛火燒鐵丸
    燒破一切人 此賊不
    何等爲大賊 唯有一種人
    寧使節節火 骨化爲融銅
    呑噉於刀山 &T055114;湯山鋸解
    碎身作火聚 此苦不
    妄語大毒害 燒壞天人福
    遊行阿鼻獄 刀輪爲脚足
    鐵毒蛇爲舌 口火燒大千
    眼如迸鐵丸 兩大&T055114;湯兩
    燒滅善根花 畢定墮惡道
    無量億千劫 求出無
    如是大惡人 擧身大火山
    燒壞一切善
惡口者。口雖香臭如死屍。恒樂説他諸
不善事。口所吐説刺如刀如劍如戟如
屎如尿如蟲如膿。天中香無善語。三界
中臭無惡口。二者惡口之人口有
鐵丸。燒壞他家。此人未來墮大地獄
鐵燒身飮熱鐵汁。設生世間病癩狗及
病癩人。無量劫中常食膿血。心所念者純是
不善。與惡想相應。三者兩舌。其兩舌人猶
水火。不作言作。他人作善實言淨語枉
横言非。他所作横爲他作。一切世人常
樂見。必定當大惡道中。銅鋸解舌爲
數千段。四者綺語。綺語者。反上作下反
上。調戲無節巧言利辭。説無益語。説
利語。説無義語。讃歎五欲語心不明了語
黒闇語。如蕀刺林鉤羂衆生。此人惡報
命終當刺林地獄。百千鐵刺鉤其舌出
百千段。五者讃歎邪見。邪見之人口如
諸善根。無父無母無佛無法無比丘
阿羅漢辟支佛師友善知
。心如疾風崩一切諸善根樹。此是大
賊。説無因果。口如大水流三界。如欲無
度。調弄同類。造五無間。斷絶般若。犯四重
無根罪。皆從邪見顛倒惡心。邪風吹
惡不善口。阿鼻獄火鐵刺舌生此妄語
惡口兩舌綺語讃歎邪見。此大惡人雖
四大所成五陰嚴飾。當知地大即是鐵山
刀林劍樹百千鐵刺無數鐵蟲鐵&MT01403;諸烏鐵輞
莊車轢絶其身。當知水大即是融銅無數&T055114;
湯是熱鐵丸沸屎鐵河以流節間。當知火大
節節自燃猶如銅柱。衆火同時從六根
壞身心。墮大地獄。當知風大猶如雹雨
無數刀林百千劍樹動於支節溪谷生。
知五陰即是五賊。十八羅刹繋屬獄。動炎
羅王民。識爲熱鐵。状如融銅滿阿鼻獄。自
高強健多力。惡口罵詈誹謗毀呰人者今安
所在。佛告舍利弗。惡口妄語兩舌綺語讃歎
邪見者。此人不一人賊。普爲一切諸
天世人大劫賊。譬如群賊威力自在燒
破一城害一切四天下一切人民。此
人所得罪報爲多少耶。舍利弗白佛言。世
尊。此人所得罪如須彌山。不稱量。佛告
舍利弗。此人雖復獲大罪報。不妄語惡
口兩舌綺語讃嘆邪見。須臾所造獲大重報
身壞命終墮大地獄。經無量劫苦無窮。
百千諸佛不能得救。諸佛觀此。謗法罪人
十方界地獄倶生地獄倶滅。是故智者當
身口。佛告舍利弗。若有持此十善戒
十惡業。上生天上梵天王。下生世間
轉輪王。十善教他永與地獄三惡道別。
譬如流水涅槃海。若有犯十善戒
大地獄。經無量世諸苦惱。舍利弗。汝
好受持十善戒羯磨法不十善業。時舍利
弗及諸大衆。聞佛所説歡喜奉行
優婆塞戒經第十卷業品之餘云
善男子。因十業道衆生壽命有増有減。減
者壽命十年。増者至無量年。北欝單曰定壽
千年。此壽十年東西二方二百五十。此壽無量。
彼亦無量。四天王壽人數九百萬歳。壽命不
定如三天下。三十三天壽千八百萬歳。命亦
定。炎魔天壽三千六百萬歳。命亦不定。
兜率天壽七千二百萬歳。除後身菩薩餘一
切命皆亦不定。化樂天壽萬四千四百萬歳。
命亦不定。他化自在天壽二萬八千八百萬
歳。命亦不定。他化自在天上一年即熱地獄
一日一夜。如是三十日爲一月。十二月爲
一歳。彼地獄壽命二萬八千八百萬歳。命
亦不定。化樂天上一年即是大聲地獄一日
一夜。如是三十日爲一月。十二月爲一歳
彼地獄壽命萬四千四百萬歳。命亦不定。兜
率天上一年即是小聲地獄一日一夜。如
三十日爲一月。十二月爲一歳。彼地獄壽命
七千二百萬歳。命亦不定。炎天一年即是是
衆合地獄一日一夜。如是三十日爲一月。十
二月爲一歳。彼地獄壽命三千六百萬歳。命
亦不定。三十三天一年即是黒蠅地獄一日一
夜。如是三十日爲一月。十二月爲一歳。彼
地獄壽命一千八百萬歳。命亦不定。四天王
天一年即是活地獄一日一夜。如是三十日
一月。十二月爲一歳。彼地獄壽命九百萬
歳。命亦不定。阿鼻地獄壽命一劫。大熱地獄
壽命半劫。唯此二處壽命決定。人中五百年
是餓鬼中一日一夜。如是三十日爲一月。十
二月爲一歳。彼鬼壽命萬五千歳。命亦不
定。畜生道中除難陀婆難陀其餘一切命亦
不定。阿鼻地獄一年即是非想非非想處一
日一夜。如是三十日爲一月。十二月爲
。彼天壽命八萬大劫。無所有處六萬劫。識
處四萬劫。空處二萬劫。若有起輕微煩
著空定。當知是人生四無色。從十年
増至八萬歳。從八萬歳減還至十年。如
増減滿十八返。名爲中劫。穀貴三災疫病三
災刀兵一災名一小劫。水火二災各五段過
一風災。五風災過名一大劫。閻浮提中刀
兵起時。東西二方人暫生瞋。此病起時彼小
頭痛刀小微弱。此穀貴時彼則念食。如是惡
事欝單曰無。因不殺故壽命増長。偸因縁故
壽命減少。有二種劫。一者外劫。二者内劫。
外劫起時。地獄衆生若報盡者悉得出離。若
盡者移至他方大地獄中。若此世間八大
地獄空無衆生。是名衆生脱於地獄。四大
海中所有衆生業若盡皆得脱。若未盡者悉
生於他方海中。若是海中無一衆生。是
得脱。閻浮提地直下過於五百由旬
炎羅王城。周匝縱廣七萬五千由旬。如是城
中餓鬼衆生業已盡者悉得出離。業未盡者
生他方炎羅王所。若是城中乃至無
衆生者。是名得脱。爾時有人内因縁故獲
得初禪。得已即起大聲唱言。初禪寂靜初禪
寂靜。諸人聞已即各思惟一切皆共獲得初
。即捨人身初禪地。時初禪中復有
。内因縁故循得二禪。得已即起大聲
言。二禪寂靜二禪寂靜。衆生聞已各自思惟
復獲二禪。捨初禪身二禪處。當爾之時
阿鼻獄上至初禪。乃至無一衆生在
善男子。四天下外有由乾陀山。中有七日
衆生福徳因縁力故唯一日現。頼之成就百
穀草木。火劫起時七日都現。燒燃一切百穀
草木山河大地須彌山王乃至初禪。二禪衆
生見是火災心生怖畏。彼中復有先生諸
。語後來天。汝等莫怖。我往曾見是火
。齊彼而止不至此。如諸衆生十年
八萬歳。減八萬歳壽還至十歳。經
所時是火災熱猶未折。是時便從中間
禪處注大雨。復經壽命一増一減。衆生
業行因縁力故爲此水。其下復出七重風
。是時雨止水上生映。猶如乳肥。四天
下中須彌山王漸漸生現水中。自然具有
切種種種子。是時二禪復有一人。短命福盡。
業力故墮生于世間。壽無量歳。光明自然照。
獨處經久心生愁苦。而自念言。我既獨處。若
我有福。願更有人來生此間我爲伴。
是念已。是時二禪有諸衆生。薄福命盡。
業因縁故便來生此。是人見已心生歡喜。即
自念言。如是人者我所化生即是我作。我
彼人自在力。彼人亦念。我從彼生。彼
作我。彼於我身自在力。以是外縁
切衆生生我見想。善男子。陰入界等衆生世
界國土世界。皆是十業因縁而有。善男子。菩
薩有二種。一者在家。二者出家。出家菩薩
能觀是十業道者是不難。在家觀者
是乃爲難何以故。在家之人多惡因縁
纒繞
十善業道經云。爾時世尊告龍王言。一切衆
生心想異故造業亦異。由是故有諸趣輪轉
龍王汝見此會及大海中形色種類各別
耶。如是一切靡心。造善不善身業語
業意業所致。而心無色不見取。但是虚
妄諸法集起。畢竟無主無我我所。雖各隨
業所現不同。而實於中無作者。故一切
法皆不思議自性如幻。智者知己應
。以是所生蘊處界等皆悉端正。見者無
厭。龍王汝觀佛身。從百千億福徳生。諸
相莊嚴光明顯曜。弊諸大衆。設無量億自在
梵王悉不復現。其有仰如來身。莫
自眩。汝又觀此諸大菩薩妙色嚴淨。一切皆
集善業福徳而生。又諸天龍八部衆
等大威勢者。亦因善業福徳生。今大海
中所有衆生形色麁鄙。或大或小。皆由自心
種種想念身語意諸不善業。是故隨業各
自受報。汝今常應是修學。亦令衆生
達因果習善業。汝當於此正見動。勿
復墮在斷常見中。於諸福田歡喜敬養。是
故汝等亦得人天尊敬供養。龍王。當知菩薩
一善法。能斷一切諸惡道苦。何等爲一。
謂於晝夜常念思惟觀察善法。令諸善法
念念増長。不容豪分不善間雜。是即能令
諸惡永斷善法圓滿。常得近諸佛菩薩及
餘聖衆。言善法者。謂人天身聲聞菩提獨覺
菩提無上菩提。皆依此法以爲根本而得
成就。故名善法。此法即是十善業道。何等爲
十。謂能永離殺生偸盜邪行妄語兩舌惡口
綺語貪欲瞋恚邪見。龍王。若離殺生即得
就十離惱法。何等爲十。一於諸衆生
無畏。二常於衆生大慈心。三永斷
切瞋恚習氣。四身常無病。五壽命長遠。六恒
非人之所守護。七常無惡夢寢覺快樂。
八滅除怨結衆怨自解。九無惡道怖。十命
終生天。是爲十。若能迴向阿耨多羅三藐
三菩提者。後成佛時得佛隨心自在壽命。復
次龍王。若離偸盜即得十種可保信法。何
等爲十。一資財盈積。王賊水火及非愛子
散滅。二多人愛念。三人不欺負。四十
方讃美。五不損害。六善名流布。七處衆
無畏。八財命色力安樂辯才具足無缺。九常
施意。十命終生天。是爲十善。若能迴
阿耨多羅三藐三菩提者。後成佛時得
淨大菩提智。復次龍王。若離邪行即得
種智所讃法。何等爲四。一諸根調順。二永
諠掉。三世所稱歎。四妻莫能侵。是爲四。
若能迴向阿耨多羅三藐三菩提者。後成佛
時得佛丈夫隱密藏相。復次龍王。若離
即得八種天所讃法。何等爲八。一口常清
淨復優鉢華香。二爲諸世間之信伏。三
發言成證人天敬愛。四常以愛語慰衆
。五得勝意樂三業清淨。六言無誤失
常歡喜。七發言尊重人天奉行。八智慧殊勝
能制伏。是爲八。若能迴向阿耨多羅三
藐三菩提者。後成佛時得如來眞實語。復次
龍王若離兩舌。即得五種不可壞法。何等爲
五。一得不壞身。無能害故。二得不壞眷
。無能破故。三得不壞信。順本業故。四
不壞法。行所循堅固故。五得不壞善知
。不誑惑故。是爲五。若能迴向阿耨多羅
三藐三菩提者。後成佛時得正眷屬。諸魔外
道不阻壞。復龍王。若離惡口即得
八種淨業。何等爲八。一言不度。二言皆
利益。三言必契理。四言調美妙。五言可
。六言則信用。七言無譏。八言盡愛樂
是爲八。若能迴向阿耨多羅三藐三菩提
者。後成佛時具足如來梵音聲相。復次龍王。
若離綺語即得就三種決定。何等爲三。
一定爲智人愛。二定能以智如實答問。
三定於人天威徳最勝。無虚妄。是爲三。
若能迴向阿耨多羅三藐三菩提者。後成佛
時得諸如來所授記皆不唐捐。復次龍王。
若離貪欲即得就五種自在。何等爲五。
一三業自在。諸根具足故。二財自在。一切怨
賊不奪故。三福徳自在。隨心所欲物皆
備故。四王位自在。珍奇妙物皆奉獻故。五所
獲之物過本所求百倍殊勝。由昔時
慳嫉故。是爲五。若能迴向阿耨多羅三藐
三菩提者。後成佛時三界特尊皆共敬養。復
次龍王。若離瞋恚即得八種喜悦心法。何
等爲八。一無損惱心。二無瞋恚心。三無
訟心。四柔和質直心。五得聖者慈心。六常
作利益安樂衆生心。七身相端嚴衆共尊敬。
八以和忍故速生梵世。是爲八。若能迴
阿耨多羅三藐三菩提者。後成佛時得佛無
礙心。觀者無厭。復次龍王。若離邪見即得
就十功徳法。何等爲十。一得眞善意樂
眞善等侶。二深信因果。寧殞身命終不
惡。三唯歸依佛餘天等。四眞心正見永
一切吉凶疑網。五常生人天惡道
六無量福惠轉轉増勝。七永離邪道
聖道。八不身見諸惡業。九住無礙見
十不諸難。是爲十。若能迴向阿耨多羅
三藐三菩提者。後成佛時速證一切佛法
就自在神通。爾時世尊復告龍王言。若
菩薩。依此善業於修道時能離殺害
施故。常富財寶能侵奪。長壽無夭不
一切怨賊損害。離不與取而行施故。常
財寶能侵奪最勝無比。悉能備集諸
佛法藏。離非梵行而行施故。常富財寶
能侵奪。其家貞順母及妻子無能以
視者。離虚誑語而行施故。常富財寶
能侵奪。離衆毀謗持正法。如其誓願
所作必果。離離間語而行施故。常富財寶
能侵奪。眷屬和睦同一志樂恒無乖諍
麁惡語而行施故。常富財寶能侵奪
一切衆會歡喜歸依。言皆信受無違拒者。離
無義語而行施故。常富財寶能侵奪。言
虚設人皆敬愛。能善方便斷諸疑惑。離
貪求心而行施故。常富財寶能侵奪。一
切所有悉以惠捨。信解堅固具大威力。離忿
怒心而行施故。常富財寶能侵奪。速自
就無礙心智。諸根嚴好見者敬愛。離邪倒
而行施故。常富財寶能侵奪。恒生
見敬信之處。見佛聞法供養衆僧。常不
失大菩提心。是爲大士修菩薩道時行
善業施莊嚴所獲大利。如是龍王。擧
之。行十善道戒莊嚴放。能生一切佛
法義利滿足大願。忍辱莊嚴故得佛圓音
衆相好。精進莊嚴故能破魔怨佛法
。定莊嚴故能生念惠慚愧輕安。惠莊嚴故
能斷一切分別妄見。慈莊嚴故於諸衆生
惱害。悲莊嚴故愍諸衆生常不厭捨。喜
莊嚴故見修善者心無嫌嫉。捨莊嚴故於
順違境愛恚心。四攝莊嚴故常勤攝化一
切衆生。念處莊嚴故善能修習四念處觀。正
勤莊嚴故悉能斷除一切不善法一切善
。神足莊嚴故恒令身心輕安快樂。五根莊
嚴故深信堅固精勤匪懈嘗無迷忘。寂然調
順斷諸煩惱。力莊嚴故衆怨盡滅無能壞者
覺支莊嚴故常善覺悟一切諸法。正道莊嚴
故得正智慧常現在前。止莊嚴故悉能滌
一切結使。觀莊嚴故能如實知諸法自性。方
便莊嚴故速得滿爲無爲樂。龍王。當
此十善業乃至能令十力無畏十八不共一
切佛法皆得圓滿。是故汝等應勤學。龍王。
譬如一切城邑聚洛皆依大地而得安住
一切藥草卉木叢林亦皆依地而得生長。此
十善道亦復如是。一切人天依之而立。一切
聲聞獨覺菩提諸菩薩行一切佛法咸共依
此十善大地而得成就
大乘本生心地觀經第三卷報恩品云
    知光長者汝應知 一切人王業所
    諸法無因縁成 若無因縁諸法
    説生天及惡趣 如是之人不
    無因無果大邪見 不罪福妄計
    王今所受諸福樂 往昔曾持三淨戒
    戒徳重循所招感 人天妙果獲王身
    若人發起菩提心 願力資成無上果
    堅持上品清淨戒 起居自在爲法王
    神通變化滿十方 隨縁普濟諸群品
    中品受持菩薩戒 福徳自在轉輪王
    隨心所作盡皆成 無量人天悉導奉
    下上品持大鬼王 一切非人咸率伏
    受持戒品雖缺犯 由戒勝故得
    下中品持禽獸王 一切飛走皆歸伏
    於清淨戒缺犯 由戒勝故得
    下下品持琰魔王 處地獄中常自在
    雖禁戒惡道 由戒勝故得
    以是義故諸衆生 應菩薩清淨戒
    善能護持無缺犯 隨所生處人王
    若有如來戒 終不野干身
    何況能感人天中 最勝快樂王位
    是故王者非無因 戒業精勤成妙果
    國王自是人民主 慈恤如母養嬰兒
    如是人王有大恩 撫育之心難
    以是因縁諸有情 若能修證大菩提
    於諸衆生大悲 應如來三業戒
又同經第四卷厭捨品云
若善男子及善女人發阿耨多羅三藐三菩
提心。一日一夜出家修道。二百萬劫不
。常生善處勝妙樂。遇善知識永不退
。得諸佛菩提記。坐金剛座
覺道。然出家者持戒最難。能持戒者是眞出
家。時諸長者白佛言。世尊。我等持戒修
梵行。願我速出生死苦海。願我速入常樂寶
。願我廣度一切衆生。願我疾證於無生
。爾時世尊告彌勒菩薩及文殊師利。如
長者付囑汝等。勸令出家受持淨戒。時九
千人於彌勒前出家修道受持佛戒。七千人
倶於文殊前出家修道受持禁戒
大智度論第十三卷云
罪不罪不得故。應具足尸羅波羅蜜。尸
秦言
性善
好行善道自放逸。是名尸羅。或受
戒行善。或不戒行善。皆名尸羅。尸羅
者略説身口律儀。有八種。不惱害不劫盜不
邪婬不妄語不兩舌不惡口不倚語不飮酒及
淨命。是名戒相。若不護放捨是名破戒。破
此戒者墮三惡道中。若下持戒生人中。中
持戒生六欲天中。上持戒又行四禪四空定
色無色界清淨天中。上持戒有三種。下清
淨持戒得阿羅漢。中清淨持戒得辟支佛。上
清淨持戒得佛道。不著不倚不破不缺。聖
讃愛。如是名爲上清淨戒。若慈愍衆生
故。爲衆生故。亦知戒寶相故。心不
。如此持戒令人至佛道。如是名爲
上佛道戒。若人求大善利。常堅持戒
重寶身命。何以故。譬如大地。一切萬物
有形之類皆依地而住。戒亦如是。戒爲
切善法住處。復次譬如足欲行無翅欲
飛無船求渡。是不可得。若無戒欲好果
亦復如是。若人棄捨此戒。雖山居若行食
菓服藥。與禽獸異。或有人但服水爲戒。
或服乳。或服氣。或剃髮。或長髮。或頂上留
少許髮。或著袈裟。或著白衣。或著草衣。或
木皮衣。或冬入水。或夏火炙。若自墜高巖
若於恒河中洗。若日三浴再供養火。種種
祠祀。種種呪願。受行苦行。以無此戒空無
所得。若有人雖高堂大殿好衣美食。而
能此戒者得好處及得道果。若貴若
賤若小若大。行此淨戒皆得大利。若破
。無貴無賤無大無小皆不意生
善處復次破戒之人譬如清涼池而有毒蛇
中滲浴。亦如好華菓樹而多逆刺。若人
貴家生身體端政廣學多聞。而不
持戒慈愍心亦復如是。如偈説
    貴而無智則爲衰 智而憍慢亦爲
    持戒之人而毀戒 今世後世一切衰
人雖貧賤而能持戒。勝於富貴而破戒者
花香木香不遠聞。持戒之香周遍十方
持戒之人具足安樂名。聲遠聞天人敬愛。現
世常得種種快樂。若欲天上人中富貴長壽
之不難。持戒清淨所願皆得。復次持戒
之人見破戒人刑獄拷掠種種苦惱。自知
此事以爲欣慶。若持戒之見善人得
名聞快樂心自念言。如彼得譽我亦有分。
持戒之人壽終之時。刀風解身筋脈斷絶。自
持戒清淨心不怖畏。如偈説
    大惡病中 戒爲良藥 大恐怖中
    戒爲守護 死闇冥中戒爲明燈
    於惡道中 戒爲橋梁 死源水中
    戒爲大船
復次持戒之人常得今世人所敬養。心樂不
悔衣食無乏。死得天後得佛道。持戒之
人無事不得。破戒之人一切皆失。譬如
人常供養天。其人貧窮一心供養。滿十二
索富貴天愍此人自現其身而問
曰。汝求何等。答言。我求富貴。欲心之所
願一切皆得。天與一器名曰徳瓶。而語
言所須之物從此瓶出。其人得已。應意所
得。得如意已。具作好舍象馬車
。七寶具足供給賓客。事事無之。客問
言。汝先貧窮。今日何由得此富。答言。我
天瓶。瓶能出此種種衆物。故富如是。客
言。出瓶見示并所出物。即爲出瓶。瓶中引
出種種衆物。其人憍泆立瓶上。舞瓶即破壞。
一切衆物亦一時滅。持戒之人亦復如是。種
種妙樂無願不得。若人敗戒憍泆自恣。亦
彼人破瓶失利。復次持戒之人名稱之
香。今世後世周滿天上及在人中。復次持
戒之人人所樂施。不財物世利。而
乏。得天上。十方佛前入三乘道
解脱。種種邪見持戒後無所得。復次若人
出家。但能修行戒法。亦得生天。若人
持戒清淨行禪智慧。欲脱老病死苦
此願必得。持戒之人雖兵杖衆惡不
持戒之人財無能奪者。持戒親覲雖死不
離。持戒莊嚴勝於七寶。以是之故。當護
身命寶物。破戒之人受苦萬
端。如貧人瓶失物。復次持戒之人觀
破戒人罪。應自勉勵一心持戒。云何名爲
戒人罪。破戒之人人所敬。其家如塚人
到。破戒之人失諸功徳。譬如枯樹
愛樂。破戒之人。如霜蓮華人不喜見。破
戒之人惡心可思。譬如羅刹。破戒之人人
歸向。譬如渇人枯井。破戒之人心
常疑悔。譬如犯事之人常畏罪至。破戒之
人如田被雹不依仰。破戒之人譬如
形似甘種而不食。破戒之人如
聚落依止。破戒之人譬如大病人
近。破戒之人不苦。譬如惡道難
過。破戒之人不共心。譬如惡賊
親近。破戒之人譬如火坑行者避之。
破戒之人難共住。譬如毒蛇。破戒之人
近觸。譬如大火。破戒之人譬如破船
乘渡。破戒之人譬如吐食更噉
破戒之人在好衆中。譬如惡馬在善馬群
。破戒之人與善人異。如驢在牛群。破戒
之人在精進衆。譬如&T028951;兒在健人中。破戒
之人雖比丘。譬如死尸在眠人中。破戒
之人譬如僞珠在眞珠中。破戒之人譬如
蘭在栴檀林中。破戒之人雖形似善人
善法。雖復剃頭染衣次第投籌名爲
。實非比丘。破戒之人若著法服。則是熱
銅鐵鍱以纒其身。若持鉢釪。則是盛洋銅
器。若所噉食。則是呑燒鐵丸熱洋銅。若
人供養供給。則是地獄獄卒守之。若入
精舍。則是入大地獄。若坐衆僧床榻。是爲
熱鐵床上。復次破戒之人常懷怖懅。如重病
人常畏死至。亦如五逆罪人心常自念。我
佛賊。藏覆避隈賊畏人。歳月日過常
安穩。破戒之人雖供養利樂。是樂不
淨。譬如愚人供養莊嚴死尸智者聞之惡
見。如是種種無量破戒之罪不
。行者應當一心持戒
同論第十六卷云
復次菩薩得神通力。以天眼三界五道
衆生。以失樂苦。無色界天樂定心著。不
命盡在欲界中禽獸形。色界諸天
亦復如是。從清淨處墮還受婬欲不淨
。欲界六天樂著五欲。還墮地獄諸苦
。見人道中以小善福員得人身。人身多
樂。壽盡多墮惡趣中。見諸畜生諸苦
。鞭杖驅馳負重渉遠。項頸穿懷熱鐵燒爍。
此人宿行因縁以繋縛衆生鞭杖苦惱。如
等種種因縁故。受象馬牛羊麞鹿畜獸之形
婬欲情重無明偏多。受鵝鴨孔雀鴛鴦鳩鴒
鷄鵜鸚鵡百舌之屬。受此衆鳥種類百千。婬
行罪故。身生毛羽諸細滑。嘴距麁&T057344;
別觸味。瞋恚遍多。受毒蛇蝮歇蚑蜂百足含
毒之蟲。愚癡多故。受蚓蛾&MT02544;蜋蟻螻鵂鶩富
鴟之屬諸騃蟲烏。憍慢瞋多故。受師子虎狗
諸猛獸身。邪慢縁故。受生驢猪駱馳之中。慳
貪嫉妬輕躁短捉故。受獼猴玃熊羆之形。邪
貪憎嫉業因縁故。受猫狸土虎諸獸之身。無
愧無慚饕餐因縁故。受烏鵲鵄鷲諸鳥之形
慢善人故。受鷄狗野干等身。大作布施
瞋恚曲心。以此因縁故受諸龍等身。大循
布施心高陵瘧苦惱衆生。受金翅鳥形。如
是等種種結使苦因縁故。受諸畜生禽獸之
。菩薩得天眼衆生。輪轉五道旋其
。天中死人中生。人中死天中生。天中死生
地獄中。地獄中死生天上。天上死生餓鬼
。餓鬼中死還生天上。天上死生畜生中
畜生中死生天上。天上死還生天上。地獄餓
鬼畜生亦如是。欲界中死色界中生。色界中
死欲界中生。欲界中死無色界中生。無色界
中死欲界中生。欲界中死欲界中生。色無色
界亦如是。活地獄中死黒繩地獄中生。黒繩
地獄中死活地獄中生。活地獄中死還生
地獄中。合會地獄乃至阿鼻地獄亦如是。炭
坑地獄中死沸屎地獄中生。沸屎地獄中死
炭坑地獄中生。炭坑地獄中死還生炭坑地
獄中。燒林地獄乃至摩訶波頭摩地獄亦如
是。展轉生其中。卵生中死胎生中生。胎生中
死卵生中生。卵生中死還生卵生中。胎生濕
生化生亦如是。閻浮提中死弗婆提中生。弗
婆提中死閻浮提中生。閻浮提中死還生
浮提中。劬陀尼欝怛羅越亦如是。四天處死
忉利天中生。忉利天中死四天處生。四天處
死還生四天處。忉利天乃至他化自在天亦
是。梵衆天中死梵輔天中生。梵補天中死
梵衆天中生。梵衆天中死還生梵衆天中。梵
輔天少光無量光光音少淨無量淨遍淨阿那
跋羅伽得生大果虚空處識處無所有處非有
想非無想處亦如是。非有想非無想天中死
阿鼻地獄中生。如是展轉生五道中。菩薩見
是已生大悲心。我於衆生所益。雖
世樂樂極則苦。當佛道涅槃常樂
於一切。云何而益。當懃大精進。乃得實智
。得實相智惠。知諸法實相。以餘波羅蜜
助成以益衆生。是爲菩薩精進波羅蜜。見
餓鬼中。飢渇故兩眼&T029971;毛髮長東西馳走。若
水。護水諸鬼以鐵杖逆打。設無
水自然渇或時天雨。雨化爲炭。或有餓鬼
常被火燒。如劫盡時諸山火出。或有餓鬼
嬴痩狂走。毛髮蓬亂以覆其身。或有餓鬼
常食屎尿。涕涶歐吐盪滌餘汁。或時至廁溷
立伺求不淨。或有餓鬼常求産婦藏血
之形如燒樹。咽如針孔。若與其水千歳
足。或有餓鬼自破其頭。以手取腦而舐
或有餓鬼形如黒山。鐵鎖鎖頂叩頭求哀。
命獄卒。或有餓鬼先世惡口好以麁語
被衆生。衆生僧惡見之如讐。以此罪
餓鬼趣中。如是等種種罪故墮餓鬼趣
。受無量苦痛八大地獄。苦毒萬端。活
大地獄中諸受罪人。各各苦鬪惡心瞋爭。手
利刀互相割剥。以稍相刺。鐵釼相釼。鐵
棒相棒。鐵杖相搖。鐵鏟相貫。而以利刀
相切膾。又以鐵抓而相爴裂各己身血而相
塗漫。痛毒逼切悶無覺。宿業因縁冷風來
吹。獄卒喚之。咄諸罪人還活。以是故名
地獄。即時平復復受苦毒。此中衆生以宿行
因縁好殺物命。牛羊禽獸爲田業舍宅奴婢
妻子國土錢財故而相殺害。如是等種種殺
業報故受此劇罪。見黒繩大地獄中。罪人
惡羅刹獄卒鬼近。常以黒熱鐵繩栟度
罪人。以獄中鐵斧人斫之。長者令短矩
者令長。方者使圓圓者使方。斬截四支
其耳鼻其手足。以大鐵鋸解折揣截。破
其肉分臠臠稱之。此人宿行因縁讒賊中
妄語惡口兩舌綺語枉殺無辜。或作姧吏
酷暴侵害。如是等種種惡口讒賊故受此罪
合會大地獄中。惡羅刹獄卒作種種形。牛
馬猪羊麞鹿狐狗虎狼師子六駮大象鵰鷲
鳥。作此種種諸鳥獸頭而來呑噉齩齧&T066643;
罪人。兩山相合大熱鐡輪轢諸罪人身破
。熱鐵臼中搗之令碎。如苲蒲陶。亦如
。譬如蹂場聚肉成𧂐。積頭如山血流成
池。鵰鷲虎狼各來諍掣。此人宿業因縁多殺
牛馬猪羊麞鹿狐兎虎狼師子六駮大象衆鳥
多相殘賊。如是等種種鳥獸故還受此衆鳥
獸頭來害罪人。又以力勢相陵抂押羸弱。
兩山相合罪。慳貪瞋恚愚癡怖畏故。斷
輕重正理。或破正道轉易正法。受熱
鐵輪轢熱鐵臼搗。第四第五名叫喚大叫喚
此大地獄其中罪人。羅刹獄座頭黄如金。眼
中火出。著赭色衣。身肉堅勁。走疾如風。手
足長大。口出惡聲。捉三股釼。箭墮如雨刺
罪人。罪人狂怖叩頭求哀。大將軍小見
放捨小見憐愍。即時將入熱鐵地獄。縱廣
百由旬。驅打馳走。手足皆燋燃。脂髓流出。
蕉蘇油鐵棒棒頭破腦出。如酪瓶。斫
刺割剥身體糜爛。而復將入鐵閣屋間。黒烟
來薫互相推壓。更相惡毒皆言。何以壓我。裁
出。其門以閉。大聲嘷呼音常不絶。此
人宿行因縁皆由計稱欺誑。非法斷事。受
寄不還。侵陵下劣諸貧窮其號哭
他城廓人聚落。傷害劫剥室家怨毒。
城叫呼。有時以詐欺誑之令出而復
之。如是等種種因縁故受此罪。大叫
喚地獄中人皆坐薫殺穴居之類。幽閉囹圄
或闇烟窟中而薫殺之。或投井中奪他
。如是等種種因縁受大叫喚地獄罪。第六
第七熱大熱地獄中有二大銅&T055114;。一名難陀
二名跋難陀秦言喜
大喜也
鹹沸水滿。羅刹鬼獄卒
以罪人中。如厨土烹肉。人在&T055114;
上頭下。譬如煮豆熟爛。骨節解散皮骨肉相
離。知其已爛釼釼出。行業因縁冷風吹
活。復投炭坑或著沸灰中。譬如魚出於水
而著熱沙中。又以濃血而自煎熬。從炭坑
出投之炎床。強驅令坐。眼耳鼻舌及諸
毛孔一切火出。此人宿世惱亂父母師長沙
門婆羅門。於諸好人福田中惱令心熱。以
此罪故受熱地獄罪。或有宿世煮生繭。或
爛猪羊。或以木貫人而生炙之。或焚
山野及諸聚落佛圖精舍等。或推衆生著
坑中。如是等種種因縁生此地獄中。見
鼻地獄。縱廣四千里周迴鐵壁於七地獄
處最深。獄卒羅刹以大鐵推諸罪人。如
鍛師打鐵。從頭剥皮乃至其足。以五百釘
其身體。如拕牛皮互相掣抛。應手破裂。
熱鐵火車以轢其身。驅入火坑炭出。
熱沸屎河驅令中。中有鐵嘴毒蟲。從
入脚底出。從足下入口中出。竪劍道中
驅令馳走。足下破碎如厨膾肉。利刀劍梢
入身中譬如霜樹落葉隨風亂墜。罪人
手足耳鼻枝節皆被斫剥。割截在地流血成
池。二大惡狗。一名&T049271;。二名&T049271;婆羅。鐵口
猛殺破人筋骨。力踰虎狗猛如師子。有
刺林逼罪人強令樹。上時刺便下向。
下時刺便上向。大身毒蛇蝮蝎惡蟲競來齧
之。大鳥長嘴破頭噉腦。入醎河中流上
下出則蹈熱鐵地鐵刺上。或坐鐵材。材
下入以鉗開口。灌以洋銅熱鐵丸。入
口口燋。入咽咽爛。入腹腹燃。五臟皆燋直
過墮地。但見惡色恒聞臭氣。常觸麁忽
諸苦痛。迷悶萎就。若狂逸踢突。或藏竄投
擲。或顛匐隨落。此人宿行多造大惡五逆
重罪。斷滅善根。法言非法非法言法。實言
非實。非實言實。破因破果憎嫉善人。以
故入此地獄罪最劇。如是等種種八
大地獄。復有十六小地獄眷屬。八寒氷
八炎火。其中罪毒不見聞。八炎火地獄
者。一名炭坑。二名沸屎。三名燒林。四名
劍林。五名刀道。六名鐵刺林。七名鹹河。八
銅橛。是爲八。八寒氷地獄者。一名頞浮
少有孔二名尼羅浮陀無孔也三名呵羅羅
寒戰
聲也
四名阿婆婆亦患
寒聲
五名睺睺亦是患
寒聲
漚波羅此地獄外壁
青蓮花
七名波頭摩紅蓮花罪人
中受
八名摩訶波頭摩。是爲八。苦破清淨戒
出家法白衣賤佛道。或排衆生
坑中。或衆生命未盡頃於火上炙之。如
等種種因縁墮炭坑地獄中。大火炎炭至
罪人身。若沙門婆羅門福田食以不淨手
觸或先噉。或以不淨物中。或以熱沸
他身。破淨命以邪命自活。如是等種
種因縁墮佛屎地獄中。沸屎廣如大海。水
中有蟲。以鐵爲嘴破罪人頭。噉腦破
髓。若焚燒草木寒諸蟲。或燒林大
獵爲害彌廣。如是等種種因縁墮燒林地獄
。草木火然以燒罪人。若執持刀劍鬪諍
傷殺。若斫樹押人以報宿怨。若人以中信
誠告而密相中陷。如是等種種因縁墮劍林
地獄中。此地獄罪人入中風吹劍葉
手足耳鼻皆令墮落。是時林中有鳥鷲惡
來食其肉。若以利刀刺人若橛若鏘傷人。
若斷截道路撒槁樑。破正法道亦以
法道。如是等種種因縁墮刀道地獄中
地獄中者。於絶壁狹道中堅利刀罪人
行上而過。若犯邪婬他婦女貪愛樂觸。
是等種種因縁墮鐵刺林地獄中。刺樹
高一由旬。上有大毒蛇作美女身。喚
罪人上來共汝作樂。獄卒驅之令上。刺
皆下向貫刺罪人身。被刺害骨徹髓。既
樹上化女還復蛇身。破頭入腹處
穿穴皆悉破爛。忽復還活身體平復。化女
復在樹下之。獄卒以箭仰射呼之令下。
刺復仰刺。既得地。化女身復作毒蛇
罪人身。如是久久從熱鐵刺林出遙見
水清涼快樂。走往趣之中。變成熱沸鹹
。罪人在中須叟之頃皮肉離散骨立水中
獄卒羅刹以劍鉤之持著岸上。此之宿
行因縁傷殺水生魚鼈之屬。或時排人及諸
衆生水中。或投之沸湯。或投之氷水
是等種種惡業因縁故受此苦。若在銅橛
地獄。獄卒羅刹問諸罪人。汝何處來。答言。
我苦悶不來處。但患飢渇。言渇。是時獄
卒即驅逐罪人熱銅橛上。以鐵鉗
口灌以洋銅。若言飢。坐之銅橛呑以熱鐵
。入口口燋。入咽咽爛。入腹腹燋燃。五藏
爛壞。直過墮地。此人宿行因縁劫盜他財
以自供口。諸出家人或時詐病多求蘇油石
。或無戒無禪無智慧而多受人施。或
惡口傷人。如是等種種宿業因縁墮銅橛地
。若人墮頞浮陀地獄中。其處積氷毒風來
吹。令諸罪人皮毛裂落。筋肉斷絶骨破髓出。
即復完堅。受罪如初。此人宿業因縁。寒月
人。或劫盜凍人薪火。或作惡龍瞋毒忿
恚放大雹氷凍人。或輕賤謗毀若佛
及佛弟子持戒之人。或口四業作衆重罪。如
是等種種因縁墮阿浮陀地獄中。尼羅浮陀
亦如是。頞浮陀少時有間暫得休息。尼羅
浮陀無間無休息時。阿婆婆呵羅羅睺睺此
三地獄寒風禁戰口不開。因其呼聲
以名獄。漚波羅獄中凍氷&T022047;渫有青蓮
。波頭摩状如此間赤蓮花。摩訶波頭摩是
&T025632;迦離住處。有智之人聞是驚言。咄以
此無明恚愛法故乃受此苦。出而復入。無
窮無已。菩薩見此如是思惟。此苦業因縁
皆是無明諸煩惱所作。我當精進勤修六度
諸功徳。斷除衆生五道中苦。興發大哀
益精進。如父母幽閉囹圄考掠搒苔
憂毒萬端。方便救心不暫捨。菩薩見諸衆
生受五道苦。念之如父。亦復如
同論第六十二卷云
須菩提。有菩薩摩訶薩。多見諸佛若無量百
千萬億。從諸佛行布施持戒忍辱精進一
心智慧皆以有所得故。是菩薩聞深般若
波羅蜜時。便從衆中起去不敬般若波
羅蜜及諸佛。是菩薩今在此衆中坐。聞
甚深般若波羅蜜樂便捨去。何以故。是善
男子善女人等先世聞深般若波羅蜜時棄
捨去。今世聞深般若波羅蜜亦棄捨去。身心
不知。是人種愚癡因縁業是愚癡因縁
故。聞深般若波羅蜜訾毀。訾般若波
羅蜜故。毀訾過去未來現在諸佛一切智一
切種智。是人毀呰三世諸佛一切智起破法
業因縁集故。無量百千萬億歳墮大地獄中
是破法人輩從一大地獄一大地獄。若火
劫起時復至他方大地獄中在彼間。從
大地獄一大地獄。彼間若火劫起時復至
他方大地獄中。生在彼間。從一大地獄
一大地獄。如是遍十方。彼間若火劫起故。
彼死。破法業因縁未盡故還來是間。大
地獄中生。此間亦從一大地獄一大地
無量苦。此間火劫起故。復至十方世
畜生中。受破法罪業苦。如地獄中説
重罪漸薄。或得人身盲人家栴陀羅
廁擔死人種種下賤家。若無眼若
一眼若眼瞎無舌無耳無手。所生處無
法無佛弟子處。何以故。種破法業積集
厚重具足故。受是果報。爾時舍利弗白
言。世尊。五逆罪與破法罪相似耶。佛告
利弗。不相似。所以者何。若有人聽
是甚深般若波羅蜜時毀訾不信。作
。不是法。是非法非善非佛教。諸佛
是語。是人自毀訾般若波羅蜜。亦教
他人毀訾般若波羅蜜。自壞其身亦壞
人身。自飮毒殺身亦飮他人毒。自失其身
亦失他人身。自不知不信毀訾深般若波
羅蜜。亦教他人不信不知。舍利弗。如
人我不聞其名字。何況眼見。何以故。當
知是人名爲汚法人。爲墮衰濁黒性。如
人若有其言用其語亦受是苦。舍
利弗。若人破般若波羅蜜。當知是名爲
法人。舍利弗白佛言。世尊。世尊説破法人
之所受重罪。不是人所受身體大小。佛
舍利弗。不是人受身大小。何以故。
是破法人若聞所受身大小。便當知吐
若死若近死苦。是破法人聞是身有
是重罪。是人便大愁憂如箭入心。漸漸
干枯作是念。破法罪故得如是大醜身
是無量苦。以是故佛不舍利弗問
人所受身體大小。舍利弗白佛言。願佛説
未來世大明。令破法業積集故得
是大醜身是苦。佛告舍利弗。後世
人若聞是破法業積集厚重具足受大地獄
中久久無量苦。聞是久久無量時苦。是爲
來世明。舍利弗白佛言。世尊。若自性善
男子善女人聞是法依止。寧失身命
破法。自念我若破法當是苦
顯揚大戒論卷第七




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