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大乘法苑義林章師子吼鈔 (No. 2323_ 基辨撰 ) in Vol. 00

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T2323_.71.0538a01: 言等取作意辱舌動等縁 所發音者音響。
T2323_.71.0538a02: 彼説聲總有三類。一者響音。雖耳所聞。不
T2323_.71.0538a03: 能詮表。如近&T027555;トキ別有響聲。二聲性一
T2323_.71.0538a04: 一能詮各有性類。離能詮外別有本常。不
T2323_.71.0538a05: 縁不覺。新發縁具方始可聞。三者能詮離
T2323_.71.0538a06: 前二有。此三中。以第三今論爲教體。第一
T2323_.71.0538a07: 響音顯發之縁。第二於能詮上常住 今用
T2323_.71.0538a08: 衆多等者。結以常聲多體計爲教體
T2323_.71.0538a09: [章]二者一切非能詮體 鈔曰。四明常聲
T2323_.71.0538a10: 一體計 共有一等者。正是一體計。釋聲體
T2323_.71.0538a11: 本有 猶如眞如者。喩一相一味 以尋伺
T2323_.71.0538a12: 等下。釋待縁顯之 今者唯取等者。結以
T2323_.71.0538a13: 一常聲爲教體
T2323_.71.0538a14: [章]此二之中猶如音響 鈔曰。五示上二
T2323_.71.0538a15: 計各有全分一分二計。此二之中二句標牒
T2323_.71.0538a16:  一計全分下。正明全分一分二計
T2323_.71.0538a17: [章]故聲顯論各通内外 鈔曰。六結聲顯
T2323_.71.0538a18:
T2323_.71.0538a19: [章]其聲生論所發生故 鈔曰。此下七擧聲
T2323_.71.0538a20: 生論。此中有七文。初標。二總示計。三示體
T2323_.71.0538a21: 多計。四示體一計。五明二有二。六結聲生
T2323_.71.0538a22: 計別數。七結二聲論計數。今即初・二也 由
T2323_.71.0538a23: 音響等者。釋待縁生之
T2323_.71.0538a24: [章]此計有二響非能詮 鈔曰。此文三・四
T2323_.71.0538a25: 科。准前可知 今取新生等下。結教體
T2323_.71.0538a26: [章]此各有二各有四種 鈔曰。此五・六・七
T2323_.71.0538a27: 三科文也。准科可解。周&T047368;曰。問。所詮之法
T2323_.71.0538a28: 體既成多。新生能詮隨彼所詮亦應是多。
T2323_.71.0538a29: 如何今計一耶。答。彼説云。聲若生已。總成
T2323_.71.0538b01: 爲一。如何水衆多流歸渤海已。總名爲海
T2323_.71.0538b02: 云云今云。此釋尤妙
T2323_.71.0538b03: [章]順世外道四大爲體 鈔曰。八擧順世
T2323_.71.0538b04: 論教體 一切皆四大等者。此外道計。此唯
T2323_.71.0538b05: 執眞有實常四大生一切有情。一切有情
T2323_.71.0538b06: 禀此而有。更無餘物。後死滅時還歸四大。
T2323_.71.0538b07: 問。此外道以有質礙四大極微爲一切法能
T2323_.71.0538b08: 生。若爾。以色法爲成心法耶。答。義燈設
T2323_.71.0538b09: 三釋會釋。一云。細妙四大造心法無礙。
T2323_.71.0538b10: 麁大造色法有礙。二云。雖唯造色。准理亦
T2323_.71.0538b11: 合造心心所。三云。四大不造心法。又演祕
T2323_.71.0538b12: 中擧燈三釋已。復設一釋云。彼計。能造四
T2323_.71.0538b13: 大無有礙無礙別。但所造上有差別。義蘊
T2323_.71.0538b14: 用祕一釋爲正。今云。以祕釋爲是正。能
T2323_.71.0538b15: 順彼計故。廣百論二十四丁云。順世外道作
T2323_.71.0538b16: 如是解言。諸法及我。大種爲性。四大種外
T2323_.71.0538b17: 無別有物。即四大種和合爲我及身心等
T2323_.71.0538b18: 云云由是應知彼所立
T2323_.71.0538b19: [章]合勝數論外道教體 鈔曰擧異計外
T2323_.71.0538b20: 道中。第九總結數十二外道者。一數論。二勝論。
三明論。四順世。如是四加聲
T2323_.71.0538b21: 顯四計及聲生四
計。總合十二
T2323_.71.0538b22: 大乘法苑義林章師子吼抄卷三
T2323_.71.0538b23:   安永五年正月十六日夜。於平安城五
T2323_.71.0538b24: 條橋新善光寺寓舍任愚見所及。草草
T2323_.71.0538b25: &T047368;之了。偏祈大乘學業復古令正法
T2323_.71.0538b26: 久住于世而已
T2323_.71.0538b27:   囘向四恩法界海 迴向無上大菩提
T2323_.71.0538b28:   法相大乘末學沙門基辨大同房
生五十九歳
T2323_.71.0538b29:
T2323_.71.0538c01:
T2323_.71.0538c02: 大乘法苑義林章師子吼鈔卷
T2323_.71.0538c03: 第四自第四門中大文第四彰異計小
乘。至明護法教體第六科終
T2323_.71.0538c04:
T2323_.71.0538c05:   南京藥師寺留學傳法相宗沙門基辨撰
T2323_.71.0538c06: [章]彰小乘者六經量部 鈔曰。自下第四門
T2323_.71.0538c07: 中。大文第四彰異計小乘。此中有九文。初
T2323_.71.0538c08: 標牒。二分大類。三擧大衆等。四擧一説部。
T2323_.71.0538c09: 五多門部。六説假部。七説一切有部。八經量
T2323_.71.0538c10: 部。九總結。今即初・二也
T2323_.71.0538c11: [章]其大衆部爲其教體 鈔曰。三擧大衆
T2323_.71.0538c12: 等 其大衆已下十五字。標牒 佛一切法
T2323_.71.0538c13: 等二句。約法明佛十八界唯無漏。宗輪疏
T2323_.71.0538c14: 云。十八界等在佛身時。皆名無漏。諸佛所
T2323_.71.0538c15: 有三業。皆是無漏故。諸如來無有漏法 
T2323_.71.0538c16: 皆是出世者。上句佛字通此句。此一句約
T2323_.71.0538c17: 佛色身明佛唯無漏。宗輪疏曰。論諸佛世
T2323_.71.0538c18: 尊皆是出世。疏釋曰。此部意説。世尊之身
T2323_.71.0538c19: 並是出世。無可過故。唯無漏故。唯佛世
T2323_.71.0538c20: 尊下過一切無所劣故離一切諸戲
論云無劣
不可
T2323_.71.0538c21: 毀壞。超過毀壞。皆是出世。約人爲論。無
T2323_.71.0538c22: 漏身故 佛所出言等者。如前已釋。疏曰。
T2323_.71.0538c23: 佛所説語令他利益。無有虚言不利益者。
T2323_.71.0538c24: 義謂義利。皆饒益也 佛一切語等者。如前
T2323_.71.0538c25: 已釋 佛一切時等者。示任運説。疏曰。此
T2323_.71.0538c26: 部等説。諸佛説法任運宣説。不須思惟名
T2323_.71.0538c27: 句文等。任運自成應理言教勝名句等。常在
T2323_.71.0538c28: 定故。不思名等。然聽法者謂佛爲其思惟
T2323_.71.0538c29: 名等而宣説法。周&T047368;曰。問。佛一切時不説
T2323_.71.0539a01: 名等。如何復言以名句等而爲教體。答。言
T2323_.71.0539a02: 佛不説名等者。但如來不起思惟名不説
T2323_.71.0539a03: 也。又言。以無漏體實有聲色句業爲體者。
T2323_.71.0539a04: 據任運説。如天皷等。亦不相違。今云。不説
T2323_.71.0539a05: 名等者。名句文是共相。佛常住無上寂然法
T2323_.71.0539a06: 性故。心無分別。不轉共相。云常在定。無性
T2323_.71.0539a07: 攝論九二十四曰。有頌曰。那伽行寂定。那伽
T2323_.71.0539a08: 住寂定。那伽坐寂定。那伽臥寂定。此即説
T2323_.71.0539a09: 常在定相頌。小乘論中亦引此頌 即是無
T2323_.71.0539a10: 思業者。結佛任運説法 自成事義者。自謂
T2323_.71.0539a11: 任運。事謂能詮名等。義謂所詮理 以其無
T2323_.71.0539a12: 漏等者。結大衆等三部教體 無漏者。簡
T2323_.71.0539a13: 除一説部餘諸部 體是實有者。簡一説
T2323_.71.0539a14: 部全・説假部一分 聲名句等者。簡多聞部
T2323_.71.0539a15: 及有部有説
T2323_.71.0539a16: [章]其一説部以爲教體 鈔曰。四擧一説
T2323_.71.0539a17: 部。宗輪疏曰。此部説。世出世法。皆無實體。
T2323_.71.0539a18: 但有假名。名即是説。意言。諸法唯一假名
T2323_.71.0539a19: 無體可得。即乖根本所説別分 今取無
T2323_.71.0539a20: 漏等者。結一説部教體 無漏者。同根本
T2323_.71.0539a21: 大衆部。説佛音聲皆是無漏 假聲名等者。
T2323_.71.0539a22: 彰此部本意。云假聲名等。云名等所簡。准
T2323_.71.0539a23: 前可知
T2323_.71.0539a24: [章]多聞部説是無漏故 鈔曰。五擧多聞
T2323_.71.0539a25: 部 如來五音等十二句。宗輪論文。疏釋曰。
T2323_.71.0539a26: 音謂音聲。即是教體。此音聲教能超世間。亦
T2323_.71.0539a27: 能引他出離道起。故名出世。謂詮無常・苦・
T2323_.71.0539a28: 空・無我・涅槃寂靜。此五教聲必是出世 與
T2323_.71.0539a29: 五倶起等者。疏曰。若離此五。雖八道支七
T2323_.71.0539b01: 覺等教。皆非出世。其八道等作此行相。亦
T2323_.71.0539b02: 是出世。謂此五教聞。皆利益。稱可法體。
T2323_.71.0539b03: 既非不了義。亦非方便説。定是出世 設引
T2323_.71.0539b04: 出離道等者。開發曰。設是餘音與五倶起。
T2323_.71.0539b05: 隨順五音亦名出世。一切餘教皆是世間 
T2323_.71.0539b06: 不決定故者。疏曰。既不決定引出離道。故。
T2323_.71.0539b07: 今總説是世間教。今云。如來五音外餘音。雖
T2323_.71.0539b08: 非不引出離。不決定引故。不云出世。上
T2323_.71.0539b09: 五音引出離。既云決定能引。餘音翻是。云
T2323_.71.0539b10: 不決定。意自可知 論説言音等下。正釋此
T2323_.71.0539b11: 部教體。論説言音者。宗輪論中既云佛五音
T2323_.71.0539b12:  故佛諸教等者。結釋此部教體。有漏者有如
T2323_.71.0539b13: 來餘音。無漏者五音及隨順五音餘音 以
T2323_.71.0539b14: 佛五音等者。釋無漏教體之由。佛有漏教體
T2323_.71.0539b15: 翻是可知又開發擧異説云。又解。彼論但説根
本不言名等。依實論。則通取名等
T2323_.71.0539b16: 以爲體性。亦
無有失。云云
T2323_.71.0539b17: [章]其説假部以爲教體 鈔曰。六擧説假
T2323_.71.0539b18: 部。此部意説。一切法若處等門。體非實有。
T2323_.71.0539b19: 若蘊等門。是爲實有。由是聲名句文亦准
T2323_.71.0539b20: 是釋 聲名句等四字。標牒就能詮教而
T2323_.71.0539b21: 論 若在處等下。明假聲名等爲教體。等
T2323_.71.0539b22: 十二處向内等 以説依縁等者。積聚法
T2323_.71.0539b23: 皆假故。爲所依爲所縁之義ニ非。初不積
T2323_.71.0539b24: 聚。但一物有故説依縁。必積聚體非實有 
T2323_.71.0539b25: 若在蘊等下。明實聲名等爲教體。等言五蘊
T2323_.71.0539b26: 向内等 雖有積聚下。通伏&MT10769;明蘊門實。
T2323_.71.0539b27: &MT10769;云。積聚是假。則蘊體何非假耶。積聚名
T2323_.71.0539b28: 蘊故。今通云。雖積聚假義ヲ以釋於蘊。五蘊一
T2323_.71.0539b29: 一法體無依縁義以立蘊門故。蘊等門皆體
T2323_.71.0539c01: 實有 聲名句等二句。明通蘊處二故。次
T2323_.71.0539c02: 句明教體通假實二故。通有漏下。結此部
T2323_.71.0539c03: 教體。疏曰。既世出世法皆有假有實。故從
T2323_.71.0539c04: 所立名説假部。謂能説者聲名句等。若以
T2323_.71.0539c05: 處門是假。若以蘊門是實 通有漏者。佛
T2323_.71.0539c06: 假名ヲ以而説。通無漏者。佛實義ヲ以而説。部執疏
T2323_.71.0539c07: 云。大迦旃延先住無熱池側。佛入滅後二百
T2323_.71.0539c08: 年時。方從彼出。至大衆部中。於三藏教。明
T2323_.71.0539c09: 此是世尊假名ヲ以而説。此是實義ヲ以而説。大衆
T2323_.71.0539c10: 部中。有不信者。亦有信者。遂別分部
T2323_.71.0539c11: [章]説一切有&MT10773;求起故 鈔曰。七擧説一
T2323_.71.0539c12: 切有部。婆沙百二十六十二丁説。佛教名言。
T2323_.71.0539c13: 善耶無&T047368;耶。答。或善或無&T047368;。云何善。謂佛善
T2323_.71.0539c14: 心所發語言乃至語表。云何無&T047368;。謂佛無&T047368;
T2323_.71.0539c15: 心所發語言乃至語表。倶舍光&T047368;一餘四十
八丁
T2323_.71.0539c16: 釋。往見。又依婆沙・倶舍。此部計中自有二
T2323_.71.0539c17: 別。一唯取名句等。一唯取有漏善聲。由是
T2323_.71.0539c18: 諸師有其三釋。有説。但以聲爲教體。以性
T2323_.71.0539c19: 是善。三無數劫所&MT10773;求故。名句文三但是佛
T2323_.71.0539c20: 教能詮作用。非正教體。是無&T047368;故。有説。但
T2323_.71.0539c21: 用名等爲體能詮表故。有説。音聲及名句
T2323_.71.0539c22: 文爲其教體。今依婆沙評家正義。以聲爲
T2323_.71.0539c23: 體。其名句文別雖有體。但是作用。唯無&T047368;
T2323_.71.0539c24: 已上開
發取意
今此章由婆沙・倶舍但擧二計 
T2323_.71.0539c25: 評家評取等者。結有部教體。此中唯有漏善
T2323_.71.0539c26: 聲者。此部立前十五界唯有漏。故佛十五界
T2323_.71.0539c27: 亦唯有漏。雖有漏三劫&MT10773;求故名善。今此
T2323_.71.0539c28: 所擧有部正義評取也。周&T047368;曰。問。小乘師
T2323_.71.0539c29: &MT10769;般若經言。汝受持無&T047368;名等。如何得此
T2323_.71.0540a01: 大果耶。般若論答曰。汝法無&T047368;。我法是善。
T2323_.71.0540a02: 准此問答。彼宗即以無&T047368;名以爲教體。如
T2323_.71.0540a03: 何今云以善聲爲教體耶。答。彼部救曰。二
T2323_.71.0540a04: 十部内。知汝於誰獨言我。故以善聲爲體
T2323_.71.0540a05: 亦不違。又彼亦&MT10769;即是婆沙以名而爲體
T2323_.71.0540a06: 者。非是此師。故世親言。汝唯無&T047368;。若爾。此
T2323_.71.0540a07: 問即無違妨
T2323_.71.0540a08: [章]其經量部無過未故 鈔曰。八示經部。
T2323_.71.0540a09: 此師以不相應行爲假空。如倶舍師朋此
T2323_.71.0540a10: 部破有部。故名等是假 雖彼不立等下。正
T2323_.71.0540a11: 明彼教體。彼意。名等但在聲屈曲故。雖假
T2323_.71.0540a12: 云名等。其實是聲。然無屈曲聲無詮表故。
T2323_.71.0540a13: 是非教體。故今云仍不取聲等 取有漏聲
T2323_.71.0540a14: 等者。結此部教體。有漏者。立前十五界唯
T2323_.71.0540a15: 有漏故。聲上假等者。示無屈曲聲無詮表。
T2323_.71.0540a16: 聲非教體 然聲處攝者。名等假立。十二處
T2323_.71.0540a17: 門論其體聲處攝 前薫於後等者。此師計
T2323_.71.0540a18: 過未無體。唯現在是法體故。以假法爲教
T2323_.71.0540a19: 體。全無其理。故以聲處攝者爲教體也。前
T2323_.71.0540a20: 謂前念。後謂後念。前念薫習後念。現在唯一
T2323_.71.0540a21: 法有實體處。展轉聚集爲教體。念念相續。
T2323_.71.0540a22: 有屈曲聲薫一處爲教體也。問。經部以
T2323_.71.0540a23: 聲爲教體。以何爲證。順正理論第十四卷
T2323_.71.0540a24: 破經部云。汝不應立名句文身即聲爲體。
T2323_.71.0540a25: 開發曰。然依彼宗。有作三釋。一云。十二處
T2323_.71.0540a26: 中實聲爲性。離聲無別有能詮故。二云。於
T2323_.71.0540a27: 實聲上有假屈曲以爲體性。法處所攝唯
T2323_.71.0540a28: 是意識所縁境故。三云。通用法處聲處以
T2323_.71.0540a29: 之爲性
T2323_.71.0540b01: [章]如是合説彰異計也 鈔曰。九總結小
T2323_.71.0540b02: 乘 總是第一等二句。此總結異計祕門也」
T2323_.71.0540b03: [章]顯大乘中後顯中道 鈔曰。第四門中。大
T2323_.71.0540b04: 文第五顯大乘教體。此中大分有二。初分
T2323_.71.0540b05: 科。次正彰。今即初也 邊體者。邊主所彰教
T2323_.71.0540b06: 體故。云邊體。眞空俗有故云邊也 中道者。
T2323_.71.0540b07: 中主所明教體。寄可言明教體中道。故教
T2323_.71.0540b08: 體即可言。以識變明教體。三性義立即可
T2323_.71.0540b09: 言門。中道故不言中體直云中道也
T2323_.71.0540b10: [章]顯邊體者聲爲教體 鈔曰。此下第二正
T2323_.71.0540b11: 彰。此中亦大分爲二段。初邊主教體。二中主
T2323_.71.0540b12: 教體。初中有四。初標。二正彰邊體。三邊・中
T2323_.71.0540b13: 對辨明俗有教體。四結邊主教體。今即初・
T2323_.71.0540b14: 二也 龍猛清辨等者。對法抄中。云依清辨
T2323_.71.0540b15: 明龍猛言。又理趣述賛。云龍猛釋言。就勝
T2323_.71.0540b16: 義諦一切皆空等。今檢十二門論觀因縁門
T2323_.71.0540b17: 云。衆縁所生法。是即無自性。若無自性者。
T2323_.71.0540b18: 云何有是法。又中論説因縁所生法。我説即
T2323_.71.0540b19: 是空等。其餘説無自性文。悉今所云一切
T2323_.71.0540b20: 無相諸法皆空之文也。今總合云龍猛清辨
T2323_.71.0540b21: 咸作是言也。此是由龍猛所論。清辨掌珍
T2323_.71.0540b22: 論中。明此眞空義 何教何爲體者。理趣述
T2323_.71.0540b23: 賛及對法抄所言。教無所教。體亦非體也。
T2323_.71.0540b24: 一切皆空無故 世俗諦中等者。清辨擧般
T2323_.71.0540b25: 若燈論説。以俗有義明教體。亦言亦勝義
T2323_.71.0540b26: 諦中説諸法空云無教無體 句言章等者。
T2323_.71.0540b27: 明由般若燈論説立俗有之教體
T2323_.71.0540b28: [章]梵云鉢陀立以論名 鈔曰。二邊・中對
T2323_.71.0540b29: 辨明俗有教體 爲跡者。無垢賛一曰。最初
T2323_.71.0540c01: 音聲能集顯法。名之爲跡。教爲理之跡。如
T2323_.71.0540c02: 尋跡以得象。故得教而觀義不立字・名。
T2323_.71.0540c03: 初立此跡云云周&T047368;云。此翻爲跡者。如尋
T2323_.71.0540c04: 象跡所見跡處即見其象。若尋其句即見
T2323_.71.0540c05: 其義。若梵云幡陀。則此云足。長聲呼故跡・
T2323_.71.0540c06: 足有別也云云 當古之句者。舊云句。新云
T2323_.71.0540c07: 跡。護法宗所言之名身・多名身。但顯法體
T2323_.71.0540c08: 不顯義故 句有二種等者。此中初集法滿
T2323_.71.0540c09: 足之句。清辨等所言句。非護法宗之句。所
T2323_.71.0540c10: 言名身・多名身。如説不生亦不滅。不來亦
T2323_.71.0540c11: 不去。一亦不異。不常亦不斷。此一一句義
T2323_.71.0540c12: 雖未圓。亦名爲句。法滿足故 二顯義周圓
T2323_.71.0540c13: 句者。此即護法宗所言之句也。非清辨宗之
T2323_.71.0540c14: 句。所言梵云縛迦。此翻云言者是也。如説
T2323_.71.0540c15: 諸行無常。有生滅法。生滅滅已。彼寂爲樂。此
T2323_.71.0540c16: 一一句義皆足故 此當中道等者。無垢賛
T2323_.71.0540c17: 中云當護法名。對法抄中云當瑜伽宗所
T2323_.71.0540c18: 説名。亦云中道所説句。由此等説。護法論
T2323_.71.0540c19: 師由瑜伽論所立宗家。今名中道也。所説
T2323_.71.0540c20: 名者。此有名及名身・多名身。今取名身・多
T2323_.71.0540c21: 名身云所説名也 梵云縛去聲迦等者。無
T2323_.71.0540c22: 垢賛一云。梵云縛迦。此云言也。顯義周
T2323_.71.0540c23: 圓名之云言。即當護法所説之句。即顯義
T2323_.71.0540c24: 周圓句也。由外典釋。古云之言。秦・漢已來
T2323_.71.0540c25: 乃有句稱。故句與言其體是一也。以法滿
T2323_.71.0540c26: 足名爲句。如上已釋 梵云鉢剌迦羅等
T2323_.71.0540c27: 者。無垢賛一云。章是明義段義。一章一段以
T2323_.71.0540c28: 明諸義。如上已明。是外典所言篇也。外書
T2323_.71.0540c29: 篇者遍也。明而遍也 此無所當者。對法抄
T2323_.71.0541a01: 中云中道無此。瑜伽論中但説圓滿句不圓
T2323_.71.0541a02: 滿句等。不説章故。云無所當也 梵云奢
T2323_.71.0541a03: 薩呾等者。如常應釋
T2323_.71.0541a04: [章]此四能詮智度論文 鈔曰。四結邊主
T2323_.71.0541a05:  此四能詮等者。無垢賛云。此四以聲而爲
T2323_.71.0541a06: 體性云云由是此四二字牒上所釋句・言・
T2323_.71.0541a07: 章・論四。意言。雖立句・言・章・論別。論其體
T2323_.71.0541a08: 性。則倶以能詮聲爲教體也 此准般若
T2323_.71.0541a09: 燈論等者。一部十五卷。偈本龍樹造。與中論
T2323_.71.0541a10: 頌同本異譯。又釋論本。分別明菩薩造。大唐
T2323_.71.0541a11: 波羅頗密多羅三藏譯。因明大疏曰清辨般
T2323_.71.0541a12: 若燈論釋。由是則分別明與清辨別人清辨
既作
T2323_.71.0541a13: 般若燈論之
釋故也
或云。智光論師云分別明。大妄説
T2323_.71.0541a14:  智度論文者。今
T2323_.71.0541a15: [章]顯中道者義得顯故 鈔曰。自下長文。正
T2323_.71.0541a16: 彰之中。第二中主教體。此中大分爲十。初
T2323_.71.0541a17: 標牒。二論定正教體。三牒正教體。四明龍
T2323_.71.0541a18: 軍無性教體。五牒擧護法・親光等教體。六先
T2323_.71.0541a19: 擧四重出體。七正明護法等教體。八約四
T2323_.71.0541a20: 重出體明教體。九明識上名句聚集。十以
T2323_.71.0541a21: 三性五法釋。今即初・二也 瑜伽攝釋分等
T2323_.71.0541a22: 者。現本作攝決擇分大誤。第八十一卷攝釋
T2323_.71.0541a23: 分初。有釋經體文。如此處引。攝釋分者。
T2323_.71.0541a24: 於造論法用猶未分明。今略攝釋經論法
T2323_.71.0541a25: 用以爲一分。名攝釋分。是故此分最初明
T2323_.71.0541a26: 經體。論本由經故。在造論法用初。攝決擇
T2323_.71.0541a27: 分。自第五十一卷至第八十。於本地分中
T2323_.71.0541a28: 不盡之處。廣決擇説。名攝決擇分。故現本
T2323_.71.0541a29: 云攝決擇分八十一文大誤。論文曰。云何爲
T2323_.71.0541b01: 體。謂契經體略有二種。一文二義。文是所
T2323_.71.0541b02: 依。義是能依。如是二種總名一切所知境
T2323_.71.0541b03: 界。開發解此文云。文是能詮。義是所詮。依
T2323_.71.0541b04: 能詮文義得顯故。故説文是義之所依。文
T2323_.71.0541b05: 之與義倶生説・聽了意識故。總説文義名
T2323_.71.0541b06: 所知境。此中意説。文・義倶能生解心故。故
T2323_.71.0541b07: 能所詮名爲教體。顯揚十二亦同。理實能詮
T2323_.71.0541b08: 總四法體聲・名・
句・文
於瑜伽等但文爲能詮。存
T2323_.71.0541b09: 略也云云由能詮文等二句。章主之文。釋文
T2323_.71.0541b10: 是所依等論文。論定五教體由瑜伽論&T047368;
T2323_.71.0541b11: 以能所互通二義釋云。由文顯義。文是所
T2323_.71.0541b12: 依。義是能依。又由義起説。則義是所依。文
T2323_.71.0541b13: 是能依。今瑜伽論依前義明云云然今章主
T2323_.71.0541b14: 所造章疏明教體。但取云由能詮文義得
T2323_.71.0541b15: 顯故。文即所依瑜伽之文。不取義是所依
T2323_.71.0541b16: 義之而釋。文是能詮根本。若無能詮文不能
T2323_.71.0541b17: 生解。故但以文是所依之釋明教體也。又
T2323_.71.0541b18: 教者能詮。以能詮文爲正教體。由教成理。
T2323_.71.0541b19: 故明教體但以文是所依而釋。可知。周&T047368;
T2323_.71.0541b20: 中擧二解。非章主意。又増明&T047368;一曰。問。名・
T2323_.71.0541b21: 句・文中。何唯取文。解有二説。一云。文集成
T2323_.71.0541b22: 名。名集成句。文是本體。名・句是義。是故擧
T2323_.71.0541b23: 體不取義。一云。擧一取二故有名・句。今
T2323_.71.0541b24: 云。此二解倶用。瑜伽攝釋分説文有六種。一
T2323_.71.0541b25: 名身。二句身。三字身。四語。五行相。六機請
T2323_.71.0541b26: 云云淄洲曰。此文攝名句等五。六皆顯義故
T2323_.71.0541b27: 云云此是二解中由後解也。又開發曰。理實
T2323_.71.0541b28: 能詮總四法體。謂聲・名・句・文。於彼論中但
T2323_.71.0541b29: 説文者存略故也云云由是則名句文中隨
T2323_.71.0541c01: 一云文。此亦二解中由初解也。又開發云。
T2323_.71.0541c02: 又是所依能詮根本。名句不能生解。但説
T2323_.71.0541c03: 其文云云此是二解中由初解也。又倫&T047368;曰。
T2323_.71.0541c04: 文者是顯了義。由文令彼名句呼召諸法
T2323_.71.0541c05: 分明顯了。以是名句所依處故。亦名爲字。
T2323_.71.0541c06: 不可改轉義名字。可改轉者是名以隨
T2323_.71.0541c07: 所詮種種轉變故云云此亦由初解同
T2323_.71.0541c08: [章]能詮文中復分爲二 鈔曰。三牒正教體。
T2323_.71.0541c09: 大凡論教體有二。一就能所詮名教體。二
T2323_.71.0541c10: 就唯能詮名教對。初能所詮共名教體者。
T2323_.71.0541c11: 謂瑜伽説。經體有二種。一文二義。文是能
T2323_.71.0541c12: 詮。義是所詮。既云經體有二種。而一文二
T2323_.71.0541c13: 義。合能所詮爲教體之證。由是今章主開
T2323_.71.0541c14: 發中云。文義倶能生解心故。故能所詮倶爲
T2323_.71.0541c15: 教體云云能詮者。聲名句文四法。總名能詮
T2323_.71.0541c16: 體。境行果一切法。是爲所詮義能所詮皆
T2323_.71.0541c17: 名教體云云已上
開發
又無垢賛中。亦總約能所
T2323_.71.0541c18: 詮明教體。四重出體。亦分能詮出體與所
T2323_.71.0541c19: 詮出體。以釋教體。以無垢稱經文爲證。文
T2323_.71.0541c20: 長恐煩不述。且擧牒文言。若依護法等。勝
T2323_.71.0541c21: 世俗皆以能詮所詮二法而爲教體云云
T2323_.71.0541c22: 趣述賛等亦就能所詮辨。二就唯能詮辨
T2323_.71.0541c23: 教體者。開發曰。然諸聖教多分唯説能詮名
T2323_.71.0541c24: 等爲教體者。差別生解勝所詮故。又能説
T2323_.71.0541c25: 者勸心發故。瑜伽・顯揚別義説故。取所詮
T2323_.71.0541c26: 表亦爲教體。實理言之。表召諸法別生解
T2323_.71.0541c27: 者。其義即非故。諸教中多依能詮聲名句文
T2323_.71.0541c28: 以辨教體云云由此義故。三十論疏亦云。經
T2323_.71.0541c29: 體雖二。今取能詮聲名句等。正教體故。又
T2323_.71.0542a01: 云。護法意説。性用別質。教體即是能説聲等。
T2323_.71.0542a02: 對法疏亦同説。説者聽者倶以聲字已上集
T2323_.71.0542a03: 現爲教體故。二十論疏亦云。皆以聲名句
T2323_.71.0542a04: 文爲體。由是應知。雖有以文義相生爲
T2323_.71.0542a05: 教體之文。正與邪之教體同擧示故。文義並
T2323_.71.0542a06: 擧。其實正教體唯能詮聲名句文也。今此所
T2323_.71.0542a07: 云能詮文中者。彰就正教體而論也。以説
T2323_.71.0542a08: 不説説故
T2323_.71.0542a09: [章]一者龍軍一師所説 鈔曰。自下四明
T2323_.71.0542a10: 龍軍・無性等教體。此中有十三。初標牒。二
T2323_.71.0542a11: 擧無性論。二擧佛地論一師説。四寄&MT10769;成。
T2323_.71.0542a12: 五成佛不説。六擧不説證結歸唯識成俗
T2323_.71.0542a13: 中教體。七問答唯心變教體。八問答識上聚
T2323_.71.0542a14: 集顯現。九總以五心聚集明七心十二心
T2323_.71.0542a15: 離五心別無故。十結成答問。十一明十二
T2323_.71.0542a16: 心。十二明七心。十三結俗諦中道義。今即
T2323_.71.0542a17: 初也 龍軍論師者。倶舍破我品云。昔有大
T2323_.71.0542a18: 徳。名曰龍軍。三明六通具八解脱云云勝莊
T2323_.71.0542a19: 梵網述&T047368;上云。西方有三釋。第一那伽犀那。
T2323_.71.0542a20: 此云龍軍云云有人由是作一解云即勝軍
T2323_.71.0542a21: 論師。按西域&T047368;四丁云。勝軍梵云闍那犀
T2323_.71.0542a22: 云云今云。大妄説不可用。然按秋篠増明
T2323_.71.0542a23: &T047368;。第一引西明疏曰。有影無本者。那伽犀
T2323_.71.0542a24: 那。此云龍軍。即是舊譯三身論主。彼説佛
T2323_.71.0542a25: 果唯有眞如及眞如智無音聲等麁相功徳。
T2323_.71.0542a26: 竪慧論師及金剛軍皆作此釋。竪慧論師即
T2323_.71.0542a27: 是寶性論主。北印度人也云云由是應知。龍
T2323_.71.0542a28: 軍所造三身論中。説佛果有無音聲功徳
T2323_.71.0542a29: 爲所據。今云龍軍論師也 無性菩薩者。
T2323_.71.0542b01: 無性攝論第一初丁説聞者識上聚集現相爲
T2323_.71.0542b02: 體性。如次下引。有問予曰。章主立佛不説
T2323_.71.0542b03: 法義。必以此無性攝論第一
初丁
説聞者識上聚
T2323_.71.0542b04: 集顯現以爲體性之文爲所據。由是皆謂
T2323_.71.0542b05: 無性但立佛不説法人。然按無性攝論四
T2323_.71.0542b06: 十一
丁左
論云。此中教者。如十地經。薄伽梵説。如
T2323_.71.0542b07: 是三界皆唯有心釋曰。十地經者。於彼經
T2323_.71.0542b08: 中宣説菩薩十種地義。此即安立十地行
T2323_.71.0542b09: 相。名句文身。識所變現聚集爲性。謂彼聖者
T2323_.71.0542b10: 金剛藏所變影像爲増上縁。聞者身中識上
T2323_.71.0542b11: 影現。似彼法門。如是展轉傳來于今。説名
T2323_.71.0542b12: 爲教云云由此文應知。無性亦立佛説法
T2323_.71.0542b13: 人。既云金剛藏識所變影像爲増上縁。聞者
T2323_.71.0542b14: 識上影現。爲増上縁影像。是能説者識上文
T2323_.71.0542b15: 義影像現。若爾。無性論師立佛説法自顯
T2323_.71.0542b16: 然。故章主云以無性但立佛不説法人。恐
T2323_.71.0542b17: 似麁漫。此&MT10769;如何通耶答曰。此無性第四
T2323_.71.0542b18: 説金剛藏識等之文。非滅佛説法義之
T2323_.71.0542b19: 文。此即成佛不説法之文。謂十地經非釋
T2323_.71.0542b20: 迦佛説。勸金剛藏菩薩令説十地法門是
T2323_.71.0542b21: 也。金剛藏菩薩往昔為聞者時。以變現影
T2323_.71.0542b22: 像爲増上縁也。若由根本佛邊。則唯大定
T2323_.71.0542b23: 智悲故。此十地經亦以聞者識上所變影像
T2323_.71.0542b24: 爲經體也。既云如是展轉傳來于今。明知
T2323_.71.0542b25: 根本佛是不説法。雖爾以聞者識變展轉來
T2323_.71.0542b26: 今意自明。必以此文不可&MT10769;也。又一解會
T2323_.71.0542b27: 云。無性攝論意。金剛藏菩薩意識之上變現
T2323_.71.0542b28: 文義影像。安立十地法門。此能説人所説法。
T2323_.71.0542b29: 即自如來妙定所變現。非如來第八因縁
T2323_.71.0542c01: 變。設雖安立種種名句説十地皆妙定心
T2323_.71.0542c02: 相。非如來第八所變聲境等。故云唯有三法
T2323_.71.0542c03: 佛不説法。理無相違也。二解之中。初解爲
T2323_.71.0542c04: 正 及佛地論一師所説者。所説二字通龍
T2323_.71.0542c05: 軍及無性也。佛地論第一三丁有二師説。其
T2323_.71.0542c06: 中一説是佛不説法義也。如次引
T2323_.71.0542c07: [章]其無性云以爲教體 鈔曰。二擧無性
T2323_.71.0542c08: 論。此有二文。初正擧無性。次章主以相傳
T2323_.71.0542c09: 義釋成今文。即此二文也。此中即是者。無性
T2323_.71.0542c10: 論中於上句釋經字。云貫穿縫綴説名爲
T2323_.71.0542c11: 經。其經中今云此中。故次結成句云爲體
T2323_.71.0542c12: 性文此成經體也 隨墮八時者。此四字古
T2323_.71.0542c13: 來有疑&MT10769;。雖古今有通釋。其義意&MT10769;辨折。
T2323_.71.0542c14: 故今設四門以通釋古&MT10769;顯如實義。一者
T2323_.71.0542c15: 述大唐三藏相傳義。二者擧古師&MT10769;。三者
T2323_.71.0542c16: 擧古通釋。四今義通釋。初述大唐三藏相傳
T2323_.71.0542c17: 義者。開發曰。墮謂墮在。言八時者。相傳三
T2323_.71.0542c18: 釋。一云。即是聖教中説八囀聲時。二云。華嚴
T2323_.71.0542c19: 八會以爲八時。三云。西方時分晝夜各四。故
T2323_.71.0542c20: 名八時。今依後説隨墮八時聽聞正法。義
T2323_.71.0542c21: 寛通故云云明西方時分。西
&T047368;二。寄歸傳三
二擧古師&MT10769;者。唐
T2323_.71.0542c22: 靜法寺慧苑華嚴刊定&T047368;云。八時者。舊人四
T2323_.71.0542c23: 説。一云。如來説法於八囀聲中。隨用一聲
T2323_.71.0542c24: 逗機説故。一云。佛説華嚴八會時故。一云。
T2323_.71.0542c25: 依聲明論。晝夜各有四時。如來隨於此時
T2323_.71.0542c26: 應機説故。一云。依十地論。如來説法離八
T2323_.71.0542c27: 非時依八正時故十地論十一云。如王懷憂惱・
病・恚・着諸欲・險處・無侍
T2323_.71.0542c28: 衞・讒侫・無忠臣。於此八難時。智臣不
應語。法王亦如是。非時不應説。云云
釋曰。尋
T2323_.71.0542c29: 上諸説。雖各有據。然勘梵本並不相應。謂
T2323_.71.0543a01: 梵稱一瑟吒。此云欲樂。梵言遏瑟吒。此謂
T2323_.71.0543a02: 之八。而攝論梵本則是一瑟吒。非遏瑟吒
T2323_.71.0543a03: 也由其兩音相濫。致使翻譯者謬傳。既翻
T2323_.71.0543a04: 欲樂名八。亦復虚加時字故。勞諸徳擾
T2323_.71.0543a05: 動智海。玉巵雖寶。無當奈何。是故正譯應
T2323_.71.0543a06: 云隨墮欲樂聞者識上直非直説聚集顯
T2323_.71.0543a07: 現。釋曰。此文意顯聞而欲樂成聚集故已上
刊定
T2323_.71.0543a08: &T047368;又唯識演祕曰。又薦福等三藏和上義淨
T2323_.71.0543a09: 釋曰。隨墮樂欲時何所以者。解云。梵云一瑟
T2323_.71.0543a10: 吒。此云樂欲。言頞瑟吒。此云八時。攝論梵
T2323_.71.0543a11: 本云一瑟吒。明是樂欲云云又義蘊一擧法
T2323_.71.0543a12: 苑三解已云。此皆未可。今准義淨三藏説。
T2323_.71.0543a13: 梵云一瑟吒。此云樂欲。若言頞瑟吒。此云
T2323_.71.0543a14: 八時。古徳錯翻名八時。應云樂欲。此解爲
T2323_.71.0543a15: 正。又我朝近代有信培者。淨業之徒自稱
T2323_.71.0543a16: 解得唯識。講三十論疏數度。予志學之後。
T2323_.71.0543a17: 倍彼講席。退顧輒慨其講唯識而非唯識。
T2323_.71.0543a18: 雖口説大乘法相。不識以離言説爲大乘
T2323_.71.0543a19: 教。自墮小乘。講者既爾。聽者悉至不辨大
T2323_.71.0543a20: 小乘之菽麥。今也他家講尊被害信培之毒。
T2323_.71.0543a21: 至謗大乘者甚多矣 肅然慨嗟于是年
T2323_.71.0543a22: 久。具如法相玄論之初辨拆焉。如是信培
T2323_.71.0543a23: 者遂作唯識疏集成編。彼編之中引刊定&T047368;
T2323_.71.0543a24: 已云。今謂。俗典不言乎。中心疑則其辭枝
T2323_.71.0543a25: 疏主釋墮八時猶豫不決。是故説分三義。
T2323_.71.0543a26: 有具不決。則不詢之親教三藏法師何
T2323_.71.0543a27: 也。疏主雖復已詢三藏法師。或亦不決乎。
T2323_.71.0543a28: 又三藏曾在天竺禀受此論於諸論師之
T2323_.71.0543a29: 日。亦不之詢何也。三藏或務在禀傳幾經
T2323_.71.0543b01: 論。不遑決擇一文句是非邪正如何如
T2323_.71.0543b02: 何乎。或雖三藏不能無有千慮一失乎。
T2323_.71.0543b03: 撲揚巧設救釋。然義淨・慧苑等。雙擧梵漢
T2323_.71.0543b04: 方音以申然辨。其失匝免。邑師判斷爲正。
T2323_.71.0543b05: 尤有理也云云已上集
成編
三擧古通釋者。唯識
T2323_.71.0543b06: 演祕中。擧樂欲與八時二義已曰。問。二箇
T2323_.71.0543b07: 三藏並親歩祇園同覽梵與。忽焉一義解
T2323_.71.0543b08: 成楚越耶答。二倶無失。何者。一物名義含
T2323_.71.0543b09: 多。且如帝釋具有十號。前釋據歴時聲而
T2323_.71.0543b10: 文義起故云八囀八時。後解依自慕法而
T2323_.71.0543b11: 教體生。乃云隨墮樂欲。問。論本若有一
T2323_.71.0543b12: 二言。前後三藏有隨取一想也。梵本未必
T2323_.71.0543b13: 無二字。如何得言隨取一耶。答。何廢無性
T2323_.71.0543b14: 所製之論前後不同。二徳所覩而本有別。亦
T2323_.71.0543b15: 猶此方諸述作者先後迴互。其類寔繁。以此
T2323_.71.0543b16: 准彼斯亦何失云云已上
演祕
又我朝近代泉州堺
T2323_.71.0543b17: 浦有海雲堂居士名鳩者。聲徳獨高。道頴五
T2323_.71.0543b18: 畿。芳傳四主。學苞大小。緇素欽挹。業崇維
T2323_.71.0543b19: 摩。時賢敢恭。遂釋墮八時文云。隨謂隨於
T2323_.71.0543b20: 時時也。墮謂率爾心也。八時謂八箇刹那也。
T2323_.71.0543b21: 時者猶言度。應知度度各別隨墮也。故擧
T2323_.71.0543b22: 世俗八時與華嚴之八會。以示其例令其
T2323_.71.0543b23: 八時亦有差別。即囀聲八度之時也。其如
T2323_.71.0543b24: a@ai@iu@u等。或@a@m@avaia@hbhe等。名爲
T2323_.71.0543b25: 隨墮八時。蓋善囀聲者自知焉耳云云已上東
海傳
T2323_.71.0543b26: 自慧苑亂轍以降。被障妄雲。諸徳智日不
T2323_.71.0543b27: 見昭然。今也居士&MT10773;以通釋。可謂子古疑
T2323_.71.0543b28: 雲少披。忽見慧日斜暉也已上海雲
居士義
四今義通
T2323_.71.0543b29: 釋者。三門分別。初辨古非。二辨古是。三彰
T2323_.71.0543c01: 如實義。初辨古非者。靜法惠苑叨以梵本
T2323_.71.0543c02: &MT10769;八時義。此起妄謬之基矣。若三藏云以
T2323_.71.0543c03: 梵云一瑟吒此云欲樂爲謬。則應如汝
T2323_.71.0543c04: &MT10769;。若三藏云以一瑟吒梵本雖應正翻
T2323_.71.0543c05: 欲樂。今義翻爲八時。則汝如何&MT10769;。大抵翻譯
T2323_.71.0543c06: 文例非唯敵對。多用義翻。譯場之法。至人
T2323_.71.0543c07: 不可解文。則必用第二展轉訓釋法令解
T2323_.71.0543c08: 意味。玄賛三曰。然今經文恐人不解。翻譯之
T2323_.71.0543c09: 家遂依第二展轉訓釋法而釋。然少不次。
T2323_.71.0543c10: 以義正之。不違聖教。若別義釋。便是人情。
T2323_.71.0543c11: 非爲聖教云云今亦是第二訓釋法也。今擧
T2323_.71.0543c12: 示一二例。梵云素怛覽。敵對應翻云綖。存
T2323_.71.0543c13: 方土可信故義翻云經。又梵云毘奈那。敵對
T2323_.71.0543c14: 應云調伏。存易解故義翻云律。又梵云捺
T2323_.71.0543c15: 落迦。敵對應云不可樂。存易解亦義翻云
T2323_.71.0543c16: 地獄。又梵云商羯羅塞縛彌。敵對應云骨
T2323_.71.0543c17: 鎖主。准世所言翻天主。如是等類非七・
T2323_.71.0543c18: 八・九。經論之中自可檢知。今亦如是。攝論
T2323_.71.0543c19: 梵本既云一瑟吒。正翻應云欲樂。雖然若
T2323_.71.0543c20: 云欲樂。則汎漫以不具彰名句及五心聚集
T2323_.71.0543c21: 現義故。今爲委聚集現義。義翻以云八時
T2323_.71.0543c22: 非墮在已。若墮在時。八時皆欲樂故。總言
T2323_.71.0543c23: 則是欲樂。別言則是八時。唐三藏非不用
T2323_.71.0543c24: 梵一瑟吒此云欲樂。故彼所&MT10769;非今所關
T2323_.71.0543c25: 彼見遏瑟吒此云八。眩迷梵音相近。凌三
T2323_.71.0543c26: 藏爲謬傳。惠苑輕蔑賢善之罪所不輕也。
T2323_.71.0543c27: 惠苑不全解聚集顯現義故。以八時言爲
T2323_.71.0543c28: 無用義。妄昧尤甚。惠苑由來有以梵本亂
T2323_.71.0543c29: 正翻之癖。彼實智解玲瓏。雖應云玉巵無
T2323_.71.0544a01: 當。此非寶。有智之人勿爲妄説所率失
T2323_.71.0544a02: 也。又義蘊中朋輔薦福三藏。以云八時爲
T2323_.71.0544a03: 誤。是亦不全解聚集顯現之義故。義淨三
T2323_.71.0544a04: 藏不具顯法相之人。故唯以總合セル欲樂一
T2323_.71.0544a05: 義翻是。大唐三藏以法相大乘示中道人
T2323_.71.0544a06: 故。今爲令聚集顯現微細明著。義翻以爲
T2323_.71.0544a07: 八時。有智學者必勿眩迷。又近來信培所
T2323_.71.0544a08: 言。雖似蚊蠅作聲。少附惠苑・道邑驥尾。
T2323_.71.0544a09: 動黄口疑三藏。妄談不足論已。彼云中心
T2323_.71.0544a10: 疑故既分三義。此是何之言乎。大抵解大乘
T2323_.71.0544a11: 深遠之教設多義彰所含實理。是古學之風
T2323_.71.0544a12: 也。今家章疏必設多義以令至其眞實。信
T2323_.71.0544a13: 培由來有評多義以爲一途之癖。後學必
T2323_.71.0544a14: 勿惑此説矣。此斥古非已。二辨古是者。
T2323_.71.0544a15: 演祕中設救釋。問答有二。其中初問答有
T2323_.71.0544a16: 少理。次問答似無理。又設救釋雖可爲
T2323_.71.0544a17: 是。釋八時言不盡義。故妨&MT10769;不已。又海
T2323_.71.0544a18: 雲居士釋八時言云八囀聲八度之時。此釋
T2323_.71.0544a19: 甚好。然不辨相傳三釋之所由。未盡之釋
T2323_.71.0544a20: 問。下章云合有五刹那所依之聲於心上現。依
之見。則鳩師釋八時云八箇刹那。似乖理。如
T2323_.71.0544a21: 何。答。刹那時之通名。聲是名等所依也。云諸惡者莫
作時。在五箇時節。名句所依之聲心上顯現故。云合
T2323_.71.0544a22: 有五刹那也。云八刹那亦無過也。約増長則有字
名句五十聚集。約合説則但有五刹那。所依之聲心上
T2323_.71.0544a23: 現也。所依之聲者。
攝假隨實釋也
是叙古是已。三彰如實義
T2323_.71.0544a24: 者。開發中擧相傳三釋。以八囀聲爲初。華
T2323_.71.0544a25: 嚴八會爲次。世俗八時爲後。此狹爲初。寛
T2323_.71.0544a26: 爲後也。又今此章次。又初世俗八時。次華嚴
T2323_.71.0544a27: 八會。後八囀聲之時。此即自寛向狹之釋。
T2323_.71.0544a28: 雖有前後之異。理無相違。初云隨墮世俗
T2323_.71.0544b01: 説日夜八時者。約聞世出世間一切法。晝
T2323_.71.0544b02: 夜八時之中隨墮在一時。心之上五心聚集
T2323_.71.0544b03: 名句聚集。云隨墮八時等也。若於本邦。則
T2323_.71.0544b04: 晝夜十二時之間。隨墮在日中或日沒見聞
T2323_.71.0544b05: 如是如是法事一時其識之上五心聚集名
T2323_.71.0544b06: 句聚集。餘例准知。次云隨墮華嚴八會時
T2323_.71.0544b07: 者。且擧華嚴八會令例餘會。謂此亦八會
T2323_.71.0544b08: 之中。隨墮在一會聽法識上五心聚集名句
T2323_.71.0544b09: 聚集。云隨墮八時等也。後云隨墮詮辨諸
T2323_.71.0544b10: 法八囀聲時者。謂如説一時婆伽梵。此八
T2323_.71.0544b11: 囀聲中隨墮在第二業聲。聞者識上五心聚
T2323_.71.0544b12: 集名句聚集。復如云王舍城耆闍崛山中。此
T2323_.71.0544b13: 八囀中隨墮在第七囀於聲。聞者識上五心
T2323_.71.0544b14: 聚集名句聚集。餘囀聲中墮在聚集。例自可
T2323_.71.0544b15: 海雲鳩云。墮者率爾心也。今云。未穩。墮謂墮在義。
八囀一一有墮在義。墮在言中五心具足聚集。非唯
T2323_.71.0544b16: 率爾。故海雲所釋爲不盡理。又鳩云。八時者八箇刹那
也。時者猶言度。應知度度各別隨墮也。即是八囀聲
T2323_.71.0544b17: 八度之時也。云云。今云。此譯雖有理。釋通漫也。以
刹那釋時言故。又鳩云。擧世俗八時與花嚴八會
T2323_.71.0544b18: 示例。云云。今云。此釋未穩。開發中既約寛
狹釋故。三義共皆是聚集顯現。寛中狹之相也
由是
T2323_.71.0544b19: 應知。隨墮八時言。明聞法者識上五心名
T2323_.71.0544b20: 句聚集顯現時時墮在。設八之言。且欲由世
T2323_.71.0544b21: 俗説以日夜八時明墮在相。此日夜八時
T2323_.71.0544b22: 中。華嚴八曾時・八囀聲時。同一時墮在故。令
T2323_.71.0544b23: 同八數。云八會八囀。非必局八。必勿膠
T2323_.71.0544b24: 執。如開發言。今依後説隨墮晝夜八時聽
T2323_.71.0544b25: 聞正法。義寛通故云云問。日夜八時義如何寛
T2323_.71.0544b26: 通餘耶。答。初擧寛日夜八時。通一切世出
T2323_.71.0544b27: 世間華嚴八會般若十六會諸會等。此等皆
T2323_.71.0544b28: 攝在日夜八時中故。此爲寛通。次華嚴八
T2323_.71.0544c01: 會雖在日夜八時中爲狹。對八囀聲時。則
T2323_.71.0544c02: 亦以爲寛。故是中也。華嚴八會中一會具八
T2323_.71.0544c03: 囀聲時。故以八囀時爲最狹也。是故以寛
T2323_.71.0544c04: 置初。正今由是説隨墮八時。無性論意故。
T2323_.71.0544c05: 問。若爾爲何説華嚴八會及八囀時耶。答。
T2323_.71.0544c06: 世俗八時墮在同時。八會八囀亦墮在聚集
T2323_.71.0544c07: 顯現故。欲令委細聚集現相。説如是三義
T2323_.71.0544c08: 也。開發中自狹向寛次第相攝。准是可知。
T2323_.71.0544c09: 理全無違。問。以何知爲彰聚集顯現相云
T2323_.71.0544c10: 隨墮八時耶。答。開發中問云。如何過未無體。
T2323_.71.0544c11: 應識上聚集相無。云聚集解生耶。答此問
T2323_.71.0544c12: 引無性墮八時之文。擧相傳三釋故。此三
T2323_.71.0544c13: 釋即聚集相委細説。自可知也。三十疏對法
T2323_.71.0544c14: 疏等。皆答應聚集無問。云隨墮八時。檢可
T2323_.71.0544c15: 知已。次可辨事寛狹也。問。若爾何故不翻
T2323_.71.0544c16: 云樂欲云八時耶。答。於八時中。隨墮何
T2323_.71.0544c17: 時。亦皆無非欲樂。故云隨墮八時。則欲樂
T2323_.71.0544c18: 義自含隱。若但云隨墮樂欲。而任梵本。則
T2323_.71.0544c19: 漫中之漫。毎一囀聲有聚集現之義。遂不
T2323_.71.0544c20: 明顯。故隨墮言含欲樂義。令了知一一囀聲
T2323_.71.0544c21: 有聚集現等義故。云隨墮八時也。上來釋
T2323_.71.0544c22: 隨墮八時已 聞者識上者。此即彰佛不説
T2323_.71.0544c23: 義故作此簡也 直非直説者。諸家釋紛
T2323_.71.0544c24: 紜。決擇&T047368;曰。章直非直説者。略有三釋。一
T2323_.71.0544c25: 切聖教明長行名直。頌名非直。二據十二
T2323_.71.0544c26: 分。説最初契經名爲直説。據初略説未委
T2323_.71.0544c27: 細明。餘十一部之説子細具陳。説名爲非直。
T2323_.71.0544c28: 三從所詮。名詮自性。名爲直説。句詮差別。
T2323_.71.0544c29: 言非直説云云又唯識義演但用此第一釋。
T2323_.71.0545a01: 又華嚴刊定&T047368;一擧五釋。初三釋如決擇抄。
T2323_.71.0545a02: 第四釋云。直爾説法名爲直説。以譬喩
T2323_.71.0545a03: 説名非直。第五釋云。如實説者名爲直説。
T2323_.71.0545a04: 方便説者名非直説云云又開發中出三釋。
T2323_.71.0545a05: 如決擇抄。復設別解云。又今別解。顯了
T2323_.71.0545a06: 説者名爲直説。密意説者名非直説云云
T2323_.71.0545a07: 有解。不爲屈曲表彰但直生解文義。説云
T2323_.71.0545a08: 直説。屈曲軌範表彰差別之名句文。説云
T2323_.71.0545a09: 非直也云云近來信培者作集成編。評此等
T2323_.71.0545a10: 説云。今謂。雖輿説區。以長行爲直説。頌
T2323_.71.0545a11: 爲非直爲優。而引瑜伽二十五・顯揚六・成
T2323_.71.0545a12: 實論一爲證。今云。信培之此評也。雖精而
T2323_.71.0545a13: &MT10773;。失多含之義。由來信培好加取捨。是彼
T2323_.71.0545a14: 之癖也。上來所釋之諸義門。在此直非直説
T2323_.71.0545a15: 言。而含容無性論意明一切直非直説義識
T2323_.71.0545a16: 上聚集顯現。必不可取捨。此下章中云長
T2323_.71.0545a17: 行爲直頌爲非直。此由別義。深思可解 
T2323_.71.0545a18: 聚集顯現者。此聚集有二。一者名句聚集。
T2323_.71.0545a19: 由婆沙十四正理十四意。章主立之。大論等不
T2323_.71.0545a20: 説之。二五心聚集。由瑜伽論立是。然此章
T2323_.71.0545a21: 及對法疏及開發。説五心・名句二箇聚集。三
T2323_.71.0545a22: 十論疏但説五心聚集。名句集處必有五心
T2323_.71.0545a23: 集現故但存略。其實二箇不可分離。然無
T2323_.71.0545a24: 性意取何聚集云聚集顯現耶。謂既云文
T2323_.71.0545a25: 義相現。故知名句聚集。是故開發曰。彼論於
T2323_.71.0545a26: 八時中隨墮何時。聞者識上有直非直十二
T2323_.71.0545a27: 分經聲名句等聚集顯現。以爲教體云云
T2323_.71.0545a28: 五心集則名句集亦無故。雖不可分離。今
T2323_.71.0545a29: 以能詮文爲正教體。故以名句聚集爲正
T2323_.71.0545b01: 聚集也 此意即取等下。二章主以相傳釋
T2323_.71.0545b02: 成文。隨世俗説者。西域&T047368;二・寄歸傳三等。明
T2323_.71.0545b03: 西圓方俗説。西域&T047368;二十
一行
曰。六時合成一
T2323_.71.0545b04: 日一夜夜三
晝三
居俗日夜分爲八時晝四夜四。於
一一時各有
T2323_.71.0545b05: 四分南海傳三云。若依方俗或作三時四
T2323_.71.0545b06: 時六時。如餘處説
T2323_.71.0545b07: [章]佛地論云佛實無言 鈔曰。三擧佛地
T2323_.71.0545b08: 論一師説而釋。此中二文。初正擧佛地論
T2323_.71.0545b09: 文。二章主釋文。此文有此二祕 本願縁力
T2323_.71.0545b10: 者。唯識義演曰。如來因位發願云。衆生見
T2323_.71.0545b11: 我者。於自識上文義相生。佛雖不説法。由
T2323_.71.0545b12: 衆生有善根力故。即衆生自識上有文義相
T2323_.71.0545b13: 生也云云近來信培評是云。佛願文義相生
T2323_.71.0545b14: 者鑑説也。佛以慈悲願樂説法度生。此云
T2323_.71.0545b15: 本願非必願文義相生云云今云。信培所言
T2323_.71.0545b16: 尤爾。義演釋不是也。此章下明護法等意
T2323_.71.0545b17: 云。此師意説。衆生本願願聞佛説云云翻是
T2323_.71.0545b18: 可知 自意識上者。自謂各自。其可聞者之
T2323_.71.0545b19: 各自識。若地上薩埵爲可聞者。則此意識察
T2323_.71.0545b20: 智識故。所現文義亦即眞無漏相。又若地前
T2323_.71.0545b21: 凡夫名可聞者。則此意識有漏善意識故。所
T2323_.71.0545b22: 現文義亦其體有漏善。似無漏相 文義相
T2323_.71.0545b23: 生者。如上已明。文有二釋。一者淄洲由攝
T2323_.71.0545b24: 釋分意曰。文者六文。最勝疏一曰。此六文
T2323_.71.0545b25: 中。正文唯文身。是餘名文者。名句從所依。
T2323_.71.0545b26: 語從能依。行相約所顯義。機請據能起。相
T2323_.71.0545b27: 從名文故。揚釋分曰。如是六種皆顯於文。
T2323_.71.0545b28: 若闕一種不能顯義。由能顯義是故名
T2323_.71.0545b29: 云云二者章主由能詮根本釋云。文是所
T2323_.71.0545c01: 依能詮根本。名句不能生解。但説其文云云
T2323_.71.0545c02: 義亦有二意。一者淄洲由攝釋分釋曰。義
T2323_.71.0545c03: 十義攝釋分具説
十義如上
最勝疏曰。此中依所詮
T2323_.71.0545c04: 及所爲並名爲義。十倶所詮云云二者秋篠
T2323_.71.0545c05: 増明&T047368;云。文集成名。名集成句。文是本體。
T2323_.71.0545c06: 名句是義。是故擧體不取義也云云此意。名
T2323_.71.0545c07: 句雖是能詮。於能詮中分體與義。義是差
T2323_.71.0545c08: 別。是故今云文義相生。名句文相生。非以
T2323_.71.0545c09: 所詮名義。此二之中。以第二家爲今章意。
T2323_.71.0545c10: 章主此段最初牒云能詮文中故。相者影像
T2323_.71.0545c11: 相分。生者生變。謂由佛本願爲増上縁力。
T2323_.71.0545c12: 自第八識中意識種子。生變似文義能縁
T2323_.71.0545c13: 見所縁相。其能縁見今云自意識上。其所縁
T2323_.71.0545c14: 相云文義相 此意即是等下。章主釋成 
T2323_.71.0545c15: 爲増上縁者。釋縁力字。示非因縁 此文
T2323_.71.0545c16: 義相下。亦是佛地論文。自者自身一聚。親者
T2323_.71.0545c17: 簡増上縁。善根者種子名根。有漏善無漏善
T2323_.71.0545c18: 種子。又善根者前念相續所修善根。是約現
T2323_.71.0545c19: 行。此現行所熏成之有漏無漏善種子名
T2323_.71.0545c20: 力。力者切力切。能即是種子。謂此文義相
T2323_.71.0545c21: 雖各自親依託所修善根種子力現起。而
T2323_.71.0545c22: 不唯自力起。以佛本願爲増上縁起故。就
T2323_.71.0545c23: 根本縁其文義相云佛説 佛實無言者。
T2323_.71.0545c24: 結不説法
T2323_.71.0545c25: [章]故無性云佛云何説 鈔曰。四寄&MT10769;成 
T2323_.71.0545c26: 無性云者。攝論第一初丁左文也 若爾云何
T2323_.71.0545c27: 等者。攝論中正&MT10769;文。按彼論文。本論初説
T2323_.71.0545c28: 薄伽梵前已能善入大乘菩薩。爲顯大乘
T2323_.71.0545c29: 體大故説。然無性釋云聞者識上顯現爲
T2323_.71.0546a01: 體。由是此&MT10769;勢起。&MT10769;意言。若言聞者識現
T2323_.71.0546a02: 爲體。則云何云已入大乘菩薩説耶。非聞
T2323_.71.0546a03: 者識。彼已入菩薩能説故已上難 彼増上生
T2323_.71.0546a04: 等者。此下八句攝論中正答文 彼者指何
T2323_.71.0546a05: 人耶。答。此古來有二釋別。一者指已入菩
T2323_.71.0546a06: 薩云彼決擇抄由是作二釋。一菩薩本性之教名増
上縁而生起者。心上所現影像之教。此影像
T2323_.71.0546a07: 教以増上縁言菩薩説。約實自變。二云菩薩實
不説法者。菩薩爲人説故。約是云増上生也
T2323_.71.0546a08: 者指如來云彼唯識義演由
是作二釋
今云。二家之中
T2323_.71.0546a09: 云指菩薩爲准攝論文。然決擇抄所言爲
T2323_.71.0546a10: 穿。由是却義演第二釋爲勝。今別釋云。約
T2323_.71.0546a11: 本如來増上而生故。佛云彼。雖佛不説。已
T2323_.71.0546a12: 入菩薩爲聞者時。佛増上已入菩薩自意識
T2323_.71.0546a13: 上文義相生。由此熏習力故已入菩薩在定
T2323_.71.0546a14: 爲増上縁。地前凡夫等聞者識上文義相生。
T2323_.71.0546a15: 是故論文云菩薩説。亦已入菩薩實不説。但
T2323_.71.0546a16: 在定爲増上。聞者識上文義相生。正指菩
T2323_.71.0546a17: 薩云彼。約本亦指佛云彼也 譬如天等
T2323_.71.0546a18: 増上力等者。周&T047368;曰。謂有婆羅門事天等自
T2323_.71.0546a19: 求聰明。專以欲夢中見未與呪論等。彼天
T2323_.71.0546a20: 實非將呪論等而與此人。但爲増上。彼人
T2323_.71.0546a21: 夢中自得呪論云云玄賛一引此喩已擧一
T2323_.71.0546a22: 喩曰。如母嚙指子作喚解云云此周魯參故
T2323_.71.0546a23: 事。擧此故事次引一字不説經而結 若離
T2323_.71.0546a24: 識者佛等下。此結寄&MT10769;成識上顯現爲教
T2323_.71.0546a25: 體。若離識者四字。若不爾者。意周&T047368;&MT10769;
T2323_.71.0546a26: 意云 此無性爲經部等執心外之名以爲
T2323_.71.0546a27: 教體。今設&MT10769;云。佛如何説令他得解。彼返
T2323_.71.0546a28: &MT10769;云。云何不解佛現名等。答云。非聽者識
T2323_.71.0546a29: 之所現起。如非所縁。云何親能生聞者解。
T2323_.71.0546b01: 言爲教體云云
T2323_.71.0546b02: [章]此就本縁實不説法 鈔曰。五成佛不
T2323_.71.0546b03: 説此言指上來所引佛地無性所言。本縁
T2323_.71.0546b04: 者根本増上縁。本謂前所言本願也 唯有
T2323_.71.0546b05: 無漏等二句成無文義之由。今按。此二句龍
T2323_.71.0546b06: 軍論師所造三身論之文何以得知。謂唯識
T2323_.71.0546b07: 開發中。初云龍軍論師等云擧此唯有無漏
T2323_.71.0546b08: 等文。次云無性攝論云而擧隨墮八時之
T2323_.71.0546b09: 文。後云佛地論云而擧如來慈悲本願縁力
T2323_.71.0546b10: 之文。法華玄賛中亦云龍軍等云而擧此唯
T2323_.71.0546b11: 有文及佛慈悲文。由是自知。此唯有文龍軍
T2323_.71.0546b12: 論師之文。加之玄賛中云。龍軍等言。佛唯
T2323_.71.0546b13: 有三法。謂大定智非久離戲論。曾不説之
T2323_.71.0546b14: 云云以是撿唯識開發。彼云。龍軍等云。如
T2323_.71.0546b15: 來唯有無漏大定智悲寂靜涅槃眞如之理。
T2323_.71.0546b16: 無動無轉無説無示。但衆生有感。於自識
T2323_.71.0546b17: 心文義相生。謂佛説法。佛實無言云云
T2323_.71.0546b18: 是復撿西明疏所引龍軍論師所造三身
T2323_.71.0546b19: 論之文云。龍軍即是舊譯三身論主。彼説佛
T2323_.71.0546b20: 果唯有眞如及眞如智無音聲麁相功徳云云
T2323_.71.0546b21: 此文如次。大定眞如大智眞如智無音聲&MT90129;
相功徳
T2323_.71.0546b22: 此等文對校。忽焉知此文唯有三法即龍軍
T2323_.71.0546b23: 之文焉。近來學者無曾知此等之所由。深
T2323_.71.0546b24: 思學人須詳察焉。又唯識演祕中問曰。言
T2323_.71.0546b25: 唯有三法證無文義。若爾。應無色身。答有
T2323_.71.0546b26: 二釋。一云。亦無有所見者。亦唯能見識之
T2323_.71.0546b27: 變矣。如文義等。二云。佛離戲論名等故。依
T2323_.71.0546b28: 本願大悲變現色身。令物覩益。故非戲論。
T2323_.71.0546b29: 色身故。有評曰。按佛地論・唯識論十。前義
T2323_.71.0546c01: 爲本。至文自悉云云今云。演祕所釋以無色
T2323_.71.0546c02: 身爲如實義。此釋於龍軍義實爲允當若
T2323_.71.0546c03: 於無性爲有妨&MT10769;。云何有妨&MT10769;。無性攝論
T2323_.71.0546c04: 説佛有他受用・變化二身故。無色身義於
T2323_.71.0546c05: 無性不可成。又以唯識第十文雖成無色
T2323_.71.0546c06: 身義。此亦未穩。第十論云。有義。如來五根
T2323_.71.0546c07: 五境妙定生故。法界色攝云云此意引
識所縁
本疏釋
T2323_.71.0546c08: 曰。如來根境皆以意識妙定爲先方變。本
T2323_.71.0546c09: 識隨變。設第八變妙定生故。法界意識
所縁
所攝
T2323_.71.0546c10: 今云。對法抄云。又諸菩薩雖入滅定。而起威儀遊
諸淨土。此由定前意樂撃發本識相分現諸威儀。後
T2323_.71.0546c11: 雖滅之。威儀不滅。由第八識持縁彼故。此位威儀
依何本質不爾。八地已上菩薩入滅定位。無前意識
T2323_.71.0546c12: 撃發威儀。即應不戒念念入定。亦非不起定現
諸威儀。如是便違處處經論。無垢稱經等云云。今本疏
T2323_.71.0546c13: 所言。以意識妙定爲先方變。本識隨變者。此亦由
意識妙定撃發本識相分色身自現。此雖本識變。自
T2323_.71.0546c14: 妙定生故。第八變色身。此定果色。法處界所攝。非五
T2323_.71.0546c15: 根五境
義也
非佛以外所餘菩薩及異生等。雖依
T2323_.71.0546c16: 此佛所變上變爲佛身土。然佛變細妙定力
生故
 
T2323_.71.0546c17: 餘變者麁。佛變細者。非五境攝妙定所
生故
根境
T2323_.71.0546c18: 既無。如五識亦非五識界。根雖非實。似
T2323_.71.0546c19: 其根相故佛現有。他不變根。但似境。以
T2323_.71.0546c20: 相麁故。可變用故。無垢稱經中。如來之心
T2323_.71.0546c21: 恒在定故云云已上本
義文
由本疏意。此第十卷妙
T2323_.71.0546c22: 定生義。可言或有色身或無色身。若第八識
T2323_.71.0546c23: 變亦自妙定生故。若無第八實變色身則應
T2323_.71.0546c24: 云無色身。既妙定所生色身有故。復應云
T2323_.71.0546c25: 有色身。如演祕等。由第十論文。但云無色
T2323_.71.0546c26: 身。則失本疏意。必勿偏執。是故今會言。則
T2323_.71.0546c27: 無性攝論説有他變用變化身此約妙定所
T2323_.71.0546c28: 生身。復云唯有無漏大定智悲。約第八變亦
T2323_.71.0546c29: 妙定生無因縁故。演祕答釋甚爲不是
T2323_.71.0547a01: 若依聞者等下。於上句佛不説法之義道理
T2323_.71.0547a02: 極成。即聞者識文義相現爲教體義自炤灼
T2323_.71.0547a03: 故。今於此文明聞者識文義有有無漏心
T2323_.71.0547a04: 現之別 若依者。猶云若就 有漏心現
T2323_.71.0547a05: 等者。地前凡夫爲聞者時之心現相 無漏
T2323_.71.0547a06: 心現等者。地上薩埵八地上無漏後得之心
T2323_.71.0547a07: 現相 即似無漏等者。唯識演祕中問曰。佛
T2323_.71.0547a08: 無文義。有漏識變。云何言似。無所似故。答。
T2323_.71.0547a09: 有三釋。一云。名等佛識雖無。然聽法者謂
T2323_.71.0547a10: 佛實説故。自心上有似文義。雖無本質所
T2323_.71.0547a11: 似名等。似自内心。故亦無失。如言似我。向
T2323_.71.0547a12: 内似故。二云。似佛無漏非文義也。無所
T2323_.71.0547a13: 似故。文義之言相從來也。三云。七地已前有
T2323_.71.0547a14: 漏心位而過少故。名似無漏。非約影質名
T2323_.71.0547a15: 相似也。撲揚評取三義。初釋爲好。今云。三
T2323_.71.0547a16: 釋倶有妨&MT10769;&MT10769;初義云。若言聽法者謂佛
T2323_.71.0547a17: 實説。自心之上有似文義。似自内心故向
T2323_.71.0547a18: 内似。爲似無漏。則地上能聞者亦應似自
T2323_.71.0547a19: 内心文義相起。云何不云似無漏。而云眞
T2323_.71.0547a20: 無漏耶。眞無漏何故非似内心相耶。有此
T2323_.71.0547a21: 妨故。初義不成義演亦不
取此初義
&MT10769;次義云。若
T2323_.71.0547a22: 似佛無漏故云名似無漏。則地上無漏心
T2323_.71.0547a23: 及八地上後得。何故不名似無漏。皆是應
T2323_.71.0547a24: 似佛無漏故。地上無漏聞者文義。八地已
T2323_.71.0547a25: 上後得文義不似佛心。不應道理故。次釋
T2323_.71.0547a26: 亦不成。&MT10769;後義云。疏意通言諸有漏心所
T2323_.71.0547a27: 變文義不唯七地。豈地前等不聽佛説。若
T2323_.71.0547a28: 許聽者。自識所變。豈不得名似無漏耶。既
T2323_.71.0547a29: 得名似。故此釋亦不成此難演祕
中難意也
今明如實
T2323_.71.0547b01: 義者。不簡地前・地上。聞者有漏心現無漏
T2323_.71.0547b02: 影像。不拘文義。總名似無漏。對地上菩薩
T2323_.71.0547b03: 無漏心及二乘無學幷如來心相名眞無漏。
T2323_.71.0547b04: 名似無漏。以一切眞無漏爲所似故。一切
T2323_.71.0547b05: 有漏心現無漏影像名似無漏。翻是應知。
T2323_.71.0547b06: 佛識上等所現有漏非眞有漏。唯識第十説
T2323_.71.0547b07: 眞善無漏界攝故。可名云似有漏。如二十
T2323_.71.0547b08: 論疏末辨。問。此文似無漏云聲名句文。眞無
T2323_.71.0547b09: 漏但云文義。有何所由作此差別耶。答。
T2323_.71.0547b10: 併撿三十論疏・對法抄等。三十疏中云似無
T2323_.71.0547b11: 漏文義眞無漏文義。不作差別。對法抄中似
T2323_.71.0547b12: 無漏云聲等。眞無漏云名等。此亦無別。由
T2323_.71.0547b13: 是撿今章意。眞無漏云文義。倶於能詮名
T2323_.71.0547b14: 爲文義。義是名句。如前已辨。故諸疏抄作
T2323_.71.0547b15: 例全無相違 此即如來等者。此言承上來
T2323_.71.0547b16: 説。此即結成不説義
T2323_.71.0547b17: [章]故大波若不違唯識 鈔曰。六擧不説
T2323_.71.0547b18: 證結歸唯識成立俗中教體。此中文二。初
T2323_.71.0547b19: 擧不説證。二結成。今即初・二也 大波若等
T2323_.71.0547b20: 者。四百二十五十八丁云。我昔於甚深般若波
T2323_.71.0547b21: 羅蜜多相應義中。不説一字 文殊問經者。
T2323_.71.0547b22: 彼經下五丁左云。我成道來。雖得阿耨多羅
T2323_.71.0547b23: 三藐三菩提。不説一字云云涅槃經等者。經
T2323_.71.0547b24: 第十四・三十九・第二十六廣説云云經第十四。
依法身
T2323_.71.0547b25: 云不説。又三十九。諸佛無異説故云
不説。又二十六。依計執無云不説
等言等取
T2323_.71.0547b26: 十卷楞伽第六・四卷楞伽三四十左金剛般若
T2323_.71.0547b27: 十卷經第六云。我從某夜得最上覺。九至某夜入般
涅槃。於其中問不説一字。亦不已説今説當説云云
T2323_.71.0547b28: 又四卷經三云。如來不説墮文
字法。文字有無不可得故。云云
十地亦言等者。晋
T2323_.71.0547b29: 經二十六三丁左唐經三十七三丁左問。三界唯
T2323_.71.0547c01: 識文以何成不説義耶。答。一切法唯自識
T2323_.71.0547c02: 所變故。唯聞者識所現文義爲教體。自可知
T2323_.71.0547c03: 此義成已。即佛不説法義也 故知教體等
T2323_.71.0547c04: 者。二六結上成唯自心變文義爲教體。唯
T2323_.71.0547c05: 識變義成已則可言中道成。中道教體顯然。
T2323_.71.0547c06: 修唯識觀者應自知
T2323_.71.0547c07: [章]問何故佛寶故唯心變 鈔曰。七問答
T2323_.71.0547c08: 唯心變教體 何故佛寶等者。謂於三寶中。
T2323_.71.0547c09: 佛寶即取有本質。然今説法寶教體云佛
T2323_.71.0547c10: 不説法故。是無本質。唯自心變文義相。何
T2323_.71.0547c11: 故佛寶與法寶中有如是異耶。是問文意
T2323_.71.0547c12: 也 答教法戲論等者。一切法性以不可言
T2323_.71.0547c13: 證知故。不可教示。然今教示爲教法寶。不
T2323_.71.0547c14: 稱離言法性。故云戲論。由耳根意生。縁
T2323_.71.0547c15: 教名聞。通縁一切名句文三屈曲生故。皆
T2323_.71.0547c16: 是意識所變現事。爲教法體。唯自心變。自可
T2323_.71.0547c17: 知已 餘非戲論等。除教法寶所餘理行果
T2323_.71.0547c18: 三云餘問。此三何故非戲論。謂理法寶以
T2323_.71.0547c19: 絶言如理爲本質。行法寶以眞如智爲本
T2323_.71.0547c20: 質。果法寶以眞如子眞如智之冥合爲本
T2323_.71.0547c21: 質故。云非戲論 故取本質等者。翻成但
T2323_.71.0547c22: 教體説唯自心變之由 無垢稱經等下。擧
T2323_.71.0547c23: 教法是戲論之證。經第三十一丁不思議品文
T2323_.71.0547c24: 也 法非是聞覺知者。法謂法性絶言妙法。
T2323_.71.0547c25: 是非見聞覺知所及。無垢稱疏五曰。眞如
T2323_.71.0547c26: 法中無四境故。四境者。對法論曰。眼所受
T2323_.71.0547c27: 是見義。耳所受是聞義。自然思構應如是
T2323_.71.0547c28: 如是是覺義。自内所受是知義。雖大乘中根・
T2323_.71.0547c29: 識・心所和合名見等。然根之義強故得名。
T2323_.71.0548a01: 瑜伽論云等。文長往見 若行見聞等者。對
T2323_.71.0548a02: 法疏一八十三左曰。准瑜伽第二十八丁九十三
T2323_.71.0548a03: 十一丁之説。眼根名見。意由耳生。縁教名
T2323_.71.0548a04: 聞。通縁一切名句文三屈曲生故。覺者即
T2323_.71.0548a05: 是不依見等。獨生意識及第七識知者。即
T2323_.71.0548a06: 是耳鼻舌身五倶意識。第八心品及諸定心
T2323_.71.0548a07: 云云如是見・聞・覺・知四境。依有漏差別心
T2323_.71.0548a08: 而建立之故。説眞如妙法非見聞等四境
T2323_.71.0548a09: 也 非求法也等者。此法者指絶言法體。謂
T2323_.71.0548a10: 見聞覺知求教法寶。此體以世俗論論。即
T2323_.71.0548a11: 是見聞覺知皆意識變。非求眞如法寶。故經
T2323_.71.0548a12: 云法非見聞覺知也 故唯心變者。結教法
T2323_.71.0548a13: 寶唯自心變。謂教法必見聞覺知求之。是非
T2323_.71.0548a14: 實求法故無本質。唯自心變
T2323_.71.0548a15: [章]問若取佛説聚集顯現故 鈔曰。八問
T2323_.71.0548a16: 答識上聚集現。今此問以有宗三世實有義。
T2323_.71.0548a17: &MT10769;識上聚集 答取佛説等者。若以佛説
T2323_.71.0548a18: 爲本質云聞者識變則無此&MT10769;。故云義即
T2323_.71.0548a19: 可然 若聞者心等下。正&MT10769;不許佛説法。
T2323_.71.0548a20: 唯聞者識所變爲教體之義。子細硏究。道
T2323_.71.0548a21: &MT10769;決。故此&MT10769;來也 過去未來等下。正&MT10769;
T2323_.71.0548a22: 意也。順正理十四・倶舍第五叙有宗義曰。
T2323_.71.0548a23: 我宗皆有三世非無故。後待前能生名等
T2323_.71.0548a24: 云云有宗義既如是。故於大乘立過未無體
T2323_.71.0548a25: 後立聚集顯現義。大生疑故。今此問自起
T2323_.71.0548a26: 也 答無性解云下。正答文也。如前已釋 
T2323_.71.0548a27: 謂八時中已下。章主釋文
T2323_.71.0548a28: [章]瑜伽説心自當廣釋 鈔曰。九總以五
T2323_.71.0548a29: 心聚集明七心十二心。離五心無七心十
T2323_.71.0548b01: 二心。故總合爾。大凡辨聚集顯現有二。初
T2323_.71.0548b02: 五心聚集。二名句聚集。然此章中。及對法疏・
T2323_.71.0548b03: 唯識開發。二聚集倶明。三十論疏但明五心
T2323_.71.0548b04: 聚集不明名句。謂名句與五心聚集顯現
T2323_.71.0548b05: 必是同時。云説諸惡者莫作時。同時有二
T2323_.71.0548b06: 聚集顯現故。此中有六文段。初列五心名。
T2323_.71.0548b07: 二示句法。三明言諸時有二心。四明言行
T2323_.71.0548b08: 時。五明言無時。六明言常時五心等方具
T2323_.71.0548b09: 足今即初也 如五心章等者。建立五心源
T2323_.71.0548b10: 由瑜伽第三意地三。如次下五心章
T2323_.71.0548b11: [章]如聖教説有起盡法 鈔曰。總明中第二
T2323_.71.0548b12: 示句法 如聖教者。北本涅槃經十四聖行
T2323_.71.0548b13: 品文也。有四句文。其中今擧初二句。此次
T2323_.71.0548b14: 但擧諸行無常句總明五心七心十二心。
T2323_.71.0548c01: 離五心無七心十二心故總明。今此諸行
T2323_.71.0548c02: 無常句。二種句中第二顯義周圓句。句義倶
T2323_.71.0548c03: 圓滿故増明&T047368;云。以眼耳鼻舌身名集法滿足句。
以不生亦不滅等句爲顯義周圓句非也
T2323_.71.0548c04: 對法疏明五心聚集已云。此中且依句義圓
T2323_.71.0548c05: 滿以辨五心。非一切教皆定如是有但説
T2323_.71.0548c06: 名。如説佛言。一字五心生。如説天接。二
T2323_.71.0548c07: 字之内五心亦生。如説慈氏佛。三字亦生。
T2323_.71.0548c08: 如是乃至事緒究竟。隨字多少五心方具。
T2323_.71.0548c09: 如應當知云云五心章云。若説事理未究
T2323_.71.0548c10: 竟已來。五心不具云云今云。若委細論。則
T2323_.71.0548c11: 就諸行無常一句。有五心名句聚集以成
T2323_.71.0548c12: 一句。同一時心上現然。今此章句初明五心
T2323_.71.0548c13: 聚集。次明名句聚集○今且掲五心名句文
T2323_.71.0548c14: 同時處現圖示
T2323_.71.0548d15: ○五心名句字同一時處心上顯現圖
T2323_.71.0548d16: 且據七心示之。十二心例可知
T2323_.71.0548d17: 率爾    耳識 一字聲相
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T2323_.71.0549a01: 尋求  前三  二箇字身  一箇多字身
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T2323_.71.0549a20:
T2323_.71.0549a21:
T2323_.71.0549a22: 已上心相合十六心。聲相七。聲字相二十。名相三十五。總合七十八相。
T2323_.71.0549a23: 前後念聚集成一句也
T2323_.71.0549a24:   率爾。義鏡云。率爾者。忽然也。謂此初心忽然也。謂此初心忽然墮在所縁境中。名率爾墮尋求。同曰。
T2323_.71.0549a25: 尋求者。尋謂思尋。求謂推求也。即於初心所墮境中思尋推求。名尋求心 決定。同曰。決斷。定謂印
T2323_.71.0549a26: 定。於第二心所尋求境決斷印定。名決定心 染淨。同曰。深謂染汚。即不善性幷有覆無&T047368;。淨謂淨
T2323_.71.0549a27: 業。即是善性及無覆無&T047368;。由第三於所縁境得決定已。此位方得染淨性成。名染淨心 等流。同
T2323_.71.0549a28: 曰。等謂均等。流謂流類。由第四心染淨已成。彼所引故。今此位中或善或染流類均等故。名等流心。
T2323_.71.0549a29: 等前心流故。名等流心
T2323_.71.0549b01: 瑜伽八十一云。所成句者。謂前句由後句方
T2323_.71.0549b02: 得成立。如説諸行無常。有起盡法生必滅
T2323_.71.0549b03: 故。彼寂爲樂。此中爲成諸行無常故。次説
T2323_.71.0549b04: 言有起盡法。前是所咸即所成句。後是能成
T2323_.71.0549b05: 即能成句文云云顯揚十二亦復如是。又増
T2323_.71.0549b06: &T047368;一云。諸行無常者宗也。有起盡法者喩
T2323_.71.0549b07: 也。擧燈光等。生必滅故因也。由是道理彼
T2323_.71.0549b08: 寂涅槃以爲勝樂云云
T2323_.71.0549b09: [章]如言諸字必意識生 鈔曰。三明言諸
T2323_.71.0549b10: 時有二心。唯識演祕曰。此一段文據彼七心
T2323_.71.0549b11: 及十二心合而作法思惟可委云云同義演
T2323_.71.0549b12: 曰。此一段文總約七心辨。若新新解下。明
T2323_.71.0549b13: 十二心云云今云。成唯識疎中明五心聚集
T2323_.71.0549b14: 文。及今章文全同。然演祕・義演兩家分科中。
T2323_.71.0549b15: 以演祕釋爲准疏文。義演不准。故爲不
T2323_.71.0549b16: 是。今助演祕所釋解云。如言諸字至教體
T2323_.71.0549b17: 亦成。總合七心十二心而釋。即是釋五心
T2323_.71.0549b18: 聚集也。離五心無別七心十二心故。若新
T2323_.71.0549b19: 新解下。別明七心十二心中。初明十二心。
T2323_.71.0549b20: 既於初字下。次明七心。云合有七心也。故
T2323_.71.0549b21: 今此文明言諸時有率爾・尋求二心。今按
T2323_.71.0549b22: 開發。就諸字聚集擧西方相傳三釋。與義
T2323_.71.0549b23: 燈中要集所擧相傳三釋。全無相違
T2323_.71.0549b24:   義燈所出要集西方三釋
T2323_.71.0549b25: 第一師
T2323_.71.0549b26: 三相 ┌率爾<
>┬聲
T2323_.71.0549b27:  諸 ┤尋求 ───┘┌名
T2323_.71.0549b28:    └決定 ───┴字
T2323_.71.0549b29: 合前六相
T2323_.71.0550a01: 行  同前
T2323_.71.0550a02: 合前九相
T2323_.71.0550a03: 無  同前
T2323_.71.0550a04: 合前十二相
T2323_.71.0550a05: 常  同前
T2323_.71.0550a06: 合句與所詮。十四法經十六心聚集。謂四字
T2323_.71.0550a07: 中各有四心。謂耳意各四率爾。意尋求決定各四
T2323_.71.0550a08:
T2323_.71.0550a09:   第二師
T2323_.71.0550a10:  ┌耳率爾─┐
T2323_.71.0550a11: 諸┤意率爾─┴聲
T2323_.71.0550a12:  └意┌尋求──名
T2323_.71.0550a13:    └決定──字
T2323_.71.0550a14: 行無常 同前
T2323_.71.0550a15:  ┌第三師
T2323_.71.0550a16: 諸┤耳率爾
T2323_.71.0550a17:  │   ┌聲
T2323_.71.0550a18:  └意率爾┼名
T2323_.71.0550a19:      └字
T2323_.71.0550a20: 行無常 同前
T2323_.71.0550a21: 然其第一釋中別擧有説。其有説意與今章
T2323_.71.0550a22: 及唯識疏所言全同。開發三釋明五心名等
T2323_.71.0550a23: 同時集現故。文長煩言。今採要示。一云。説
T2323_.71.0550a24: 諸字時有率爾・尋求・決定三心。諸言目一
T2323_.71.0550a25: 切故。二云。説諸字時。耳識同時意識率爾
T2323_.71.0550a26: 起但領受聲。續起尋求心時。其同時意識
T2323_.71.0550a27: 上。於其尋求所縁境中而得決定。尋求時必
T2323_.71.0550a28: 縁名字等故。必得決定也。三云。率爾耳識
T2323_.71.0550a29: 唯縁聲相。率爾意識亦縁名等故。率爾識
T2323_.71.0550a30: 有決定心。今云。雖如是三釋。倶約辨五心
T2323_.71.0550a31: 名等同時聚集。今此章及成唯識疏。唯約五
T2323_.71.0550b01: 心而釋。開發中所言有説。云初聞諸字無
T2323_.71.0550b02: 決定心是也。與此章云未決定知諸所目
T2323_.71.0550b03: 故全同。其實雖五心與名字同一時聚集。
T2323_.71.0550b04: 但就名字言五心。與就句義云五心。各
T2323_.71.0550b05: 約一邊論之。智者應知 率爾心已者秋篠 
T2323_.71.0550b06: 義鏡曰。初率爾者忽然也。謂此初心忽然也。
T2323_.71.0550b07: 謂此初心忽然墮在所縁境中。名率爾墮
T2323_.71.0550b08: 云云必起尋求等者。義鏡曰。尋謂思尋。求謂
T2323_.71.0550b09: 推求。即於初心所墮境中思尋推求。名尋
T2323_.71.0550b10: 求心云云必言示必定率爾心後起尋求。初
T2323_.71.0550b11: 心者率爾心也 雖多刹那等者。示若尋求
T2323_.71.0550b12: 無間心散亂。則尋求亘多刹那。行解是一不
T2323_.71.0550b13: 決定 未決定知諸等者。釋多刹那總名尋
T2323_.71.0550b14: 求所由。此即開發所言有説義也。此不約
T2323_.71.0550b15: 名。但約義論。智者勿濫 如瑜伽論等者。
T2323_.71.0550b16: 此取意引擧率爾次必尋求起之證 又一刹
T2323_.71.0550b17: 那五識生已者。明率爾墮心。五識隨一縁境。
T2323_.71.0550b18: 是率爾墮心也。今此瑜伽文説率爾墮心唯
T2323_.71.0550b19: 五識。又第三及七十六深密經説通意識
T2323_.71.0550b20: 也。又云。何率爾墮心通五識及意識耶。答。
T2323_.71.0550b21: 率爾五識同時意識亦名率爾心也。瑜伽論
T2323_.71.0550b22: 三説。意識任運散亂。縁不串習境時。無欲
T2323_.71.0550b23: 等生。爾時意識名率爾墮心。有欲等生。尋
T2323_.71.0550b24: 求等攝故云云五心章引是云。且如眼識。初
T2323_.71.0550b25: 隨於境。名率爾墮心。同時意識先未縁是。
T2323_.71.0550b26: 今初同起亦名率爾云云今云。此章所擧約
T2323_.71.0550b27: 相勝説。率爾於五識勝。尋求於意識勝故。
T2323_.71.0550b28: 今此偏説非云率爾五識無同時意識也 
T2323_.71.0550b29: 從此無間等者。釋前文云必起尋求續初心
T2323_.71.0550b30: 起。周&T047368;釋曰。又一刹那至必意識生者。證率
T2323_.71.0550c01: 爾後必有尋求。又五同時雖有意識。今言
T2323_.71.0550c02: 無間識生者。尋求識生云云必意生故者。周
T2323_.71.0550c03: &T047368;所覽本作必意識生。對法疏與此章同。
T2323_.71.0550c04: 成唯識疏作必意識生故。今檢。無故字本
T2323_.71.0550c05: 爲勝。有識字本爲正。以周&T047368;所覽本爲
T2323_.71.0550c06: 是。問。凡論五心。唯在六識。將通七・八耶。
T2323_.71.0550c07: 答。如開發言。然此五心。彼瑜伽論隨其相
T2323_.71.0550c08: 顯。但約六識而分別之。七・八相續。五心相
T2323_.71.0550c09: 隱。所以不説云云如五心章中
T2323_.71.0550c10: [章]復言行時生即不定 鈔曰。四明言行
T2323_.71.0550c11: 時 由先熏習等者。初聞諸字起率爾・尋
T2323_.71.0550c12: 求二心。熏習第八本識。説由熏習勢。聞行
T2323_.71.0550c13: 言時。連帶諸字率爾・尋求解生。如何解生。
T2323_.71.0550c14: 謂有三心現 有三心現等者。謂於行字
T2323_.71.0550c15: 慧解心生。此云三心現。所謂率爾・尋求・決
T2323_.71.0550c16: 定之三心現 決定知諸等者。釋決定心生。
T2323_.71.0550c17: 決定者。義鏡曰。決謂決斷。定謂印定。於第
T2323_.71.0550c18: 二心所尋求境決斷印定。名決定心云云 
T2323_.71.0550c19: 知諸因等者。示連帶上字解生。問。今云
T2323_.71.0550c20: 三心現。爲十二心歟。將七心歟。答。此
T2323_.71.0550c21: 且就十二心釋。故云率爾・尋求・決定三心
T2323_.71.0550c22: 現。若約七心。則言行時之率爾・尋求。取
T2323_.71.0550c23: 先起者。但決定心爲新起心。今總合七心・
T2323_.71.0550c24: 十二心明。有智學者審詳可知。勿概見必
T2323_.71.0550c25: &MT10769;。問。七心・十二心別爲何分是。答。古
T2323_.71.0550c26: 來有三釋。初義演云。若諸行等四字通説。
T2323_.71.0550c27: 即有七心。若四字等一一別説。即有十二
T2323_.71.0550c28: 心。何以故。新新解故。二同學鈔云。七心聚
T2323_.71.0550c29: 集明利根人。十二心聚集説鈍根人。而利
T2323_.71.0550c30: 根人知諸法自性之時。兼知其差別。是故
T2323_.71.0551a01: 五心聚集多少不同云云三近來信培解云。
T2323_.71.0551a02: 七心・十二心二種聚集非關利鈍。此是以
T2323_.71.0551a03: 境有舊與新爲別。又云。章主以五心爲正
T2323_.71.0551a04: 云云今詳。信培之所言破云利鈍。釋約
T2323_.71.0551a05: 境有舊新。似未穩當。此中云境新。豈非
T2323_.71.0551a06: 鈍根耶。隨云境舊。亦豈非利根者生解一
T2323_.71.0551a07: 時悟故。就境舊解生。一一非新生耶。今云。
T2323_.71.0551a08: 七心・十二心如義演釋。由通説與別説之
T2323_.71.0551a09: 二。有七與十二之別。然七與十二同一時
T2323_.71.0551a10: 處。七心集處必有十二集。十二集處即七心
T2323_.71.0551a11: 集。而其體五心集。但是約義邊別立七與
T2323_.71.0551a12: 十二之別。不可必膠執而論也。若膠執論。
T2323_.71.0551a13: 則失今此文總合意。周&T047368;曰。然無七心・十二
T2323_.71.0551a14: 心兩種別明。故此總中含七・十二於理無
T2323_.71.0551a15: 違。義演中亦有約唯七心釋之文。爲不穩
T2323_.71.0551a16: 當。以要言之。大抵五心於一字上亦有此
T2323_.71.0551a17: 在。七心十二心。今約就諸行無常句明五
T2323_.71.0551a18: 心立也 故瑜伽説等者。擧尋求無間決定
T2323_.71.0551a19: 心生之證。第三五丁説。從此無間。或時散亂。
T2323_.71.0551a20: 或耳識生。或五識身中隨一識生。若不散亂。
T2323_.71.0551a21: 必定意識中第三決定心生云云&T047368;一擧三
T2323_.71.0551a22: 藏相傳西方三解。其第三解曰。若此五識同
T2323_.71.0551a23: 時尋求決定意識。則縁彼五識曾所縁境生。
T2323_.71.0551a24: 此言無間者。由與五識同時親依五識生
T2323_.71.0551a25: 故。縁無間此是同時無間。非前後無間也
T2323_.71.0551a26: 云云今云此第三解同時無間義。就五倶意
T2323_.71.0551a27: 識辨。又由最勝子解西方第
二解也
云。乃明五識後
T2323_.71.0551a28: 尋求決定二意識。縁過去五識所縁境生。
T2323_.71.0551a29: 由追縁五識所縁境故。唯縁過去境生。或
T2323_.71.0551a30: 時縁五識所縁境云云若由此解。則前後無
T2323_.71.0551b01: 間及同時無間二義。前後就五後意辨。同時
T2323_.71.0551b02: 如是。此解爲優 生即不定者。謂決定心生
T2323_.71.0551b03: 即爲不定也
T2323_.71.0551b04: [章]雖知自性許散亂故 鈔曰。五明言無
T2323_.71.0551b05: 時 自性者諸行二字也。此未知差別故。
T2323_.71.0551b06: 但可謂名。名謂自性故。云雖知自性 然
T2323_.71.0551b07: 未知義者。義謂差別。意言。雖知諸行名。未
T2323_.71.0551b08: 辨知諸行名此何差別 爲令了知故者。諸
T2323_.71.0551b09: 行若常若無常。爲令知此差別。復説無字
T2323_.71.0551b10:  於此時中等者。説無字時云此時中 
T2323_.71.0551b11: 有先三心者。此且約七心明。若心七。則説
T2323_.71.0551b12: 無有先率爾・尋求・決定。復於無字但尋求
T2323_.71.0551b13: 心爲新起心。又若約十二心委細釋此有
T2323_.71.0551b14: 先三心四字。則諸言有率爾・尋求。復行言有
T2323_.71.0551b15: 率爾・尋求・決定三心。應云合有先五心。然
T2323_.71.0551b16: 今言有先三心。是於諸與行言所起率爾・
T2323_.71.0551b17: 尋求二心相無別故。相攝以言有先三心 
T2323_.71.0551b18: 於無字上等者。此約十二心云無字上有
T2323_.71.0551b19: 率爾・尋求二。若約七心釋此文。則此中但
T2323_.71.0551b20: 取尋求心爲新起心。如是含七心・十二心。
T2323_.71.0551b21: 故唯識演祕中。云七心・十二心合作法。尤
T2323_.71.0551b22: 爲穩當。義演但云總約七心辨。爲不盡理
T2323_.71.0551b23:  未決定知等下。明説無字時却起尋求
T2323_.71.0551b24: 所由。未決定知等者。説無字時。但尋求心。
T2323_.71.0551b25: 無決定心所由 即從決定等者。正明説行
T2323_.71.0551b26: 字時。決定心後還起尋求。上二句明所由。
T2323_.71.0551b27: 次二句正明事。五心章中明亂起不亂起分
T2323_.71.0551b28: 別。今云即從決定等。其中亂起也。廣如彼
T2323_.71.0551b29: 辨 論但定説等下。此擧自決定起尋求
T2323_.71.0551b30: 證。即瑜伽第三文。如前已引 但定説三字
T2323_.71.0551c01: 正成今義。謂率爾・尋求此無間次第生不亂
T2323_.71.0551c02: 起故。不亘多刹那。無間次第生。瑜伽論中
T2323_.71.0551c03: 但説率爾尋求無間生。不説尋求以後無間
T2323_.71.0551c04: 生。故此文亂起之證也 尋求以後等者。瑜
T2323_.71.0551c05: 伽論既不説尋求以後亦無間生故。尋求後
T2323_.71.0551c06: 或起率爾。或起決定故。今説無時從行字
T2323_.71.0551c07: 決定後却起尋求。此爲亂起也 許散亂故
T2323_.71.0551c08: 者。一本作許亂起故。成唯識疏亦作亂起
T2323_.71.0551c09: 故。對法疏中作散亂故。與現本同。雖無違
T2323_.71.0551c10: 害。作亂起故爲勝 又唯識義演中。釋即
T2323_.71.0551c11: 從決定已下文云。問。若云從決定心後却
T2323_.71.0551c12: 起尋求者。如何前言先無字上但有二心。
T2323_.71.0551c13: 謂率爾尋求耶。若不然。彼約亂起故。云
T2323_.71.0551c14: 於無字上却起尋求。而無率爾。故知亂起
T2323_.71.0551c15: 尋求非七心攝。但尋求前行法。今約無間
T2323_.71.0551c16: 次第生故。聞無字時有二心也云云今謂。
T2323_.71.0551c17: 此答甚爲不是。如理不識此文一段七心・十
T2323_.71.0551c18: 二心合作法。故作此謬。謂若約七心時。於
T2323_.71.0551c19: 無字上但有尋求。此即亂起。爾如理云亂
T2323_.71.0551c20: 起尋求非七心攝。甚不是也。夫云亂起者。
T2323_.71.0551c21: 謂五心不次第起也。既於無字自先決定
T2323_.71.0551c22: 却起尋求。是亂起也。故七心必是亂起。而
T2323_.71.0551c23: 云亂起尋求非七心攝。大妄謬也。復今章文
T2323_.71.0551c24: 云於無字上但有二心。此是亂起次第十
T2323_.71.0551c25: 二心也。從決定心起無字率爾尋求故。爾
T2323_.71.0551c26: 如理釋云無間次第生。甚不是也。不叶章
T2323_.71.0551c27: 疏文故
T2323_.71.0551c28: [章]復言常時方乃得轉 鈔曰。六明言常
T2323_.71.0551c29: 時 五心並具者。於説常時五心並具。此
T2323_.71.0551c30: 約十二心而明。五心中率爾・尋求如前已
T2323_.71.0552a01: 釋 染淨・等流心者。義鏡曰。染謂染淨。即
T2323_.71.0552a02: 不善性幷有覆無&T047368;。淨謂淨潔。即是善性及
T2323_.71.0552a03: 無覆無&T047368;。由第三心於所縁境得決定已。
T2323_.71.0552a04: 此位方得染淨性成。名染淨心。等謂均等。
T2323_.71.0552a05: 流謂流類。由第四心染淨已成。彼所引故。
T2323_.71.0552a06: 今此位中或善或染流類均等。名等流心。等
T2323_.71.0552a07: 前心流名等流心云云 由前字力等下。明
T2323_.71.0552a08: 説常時五心聚集力故句義成滿 由前字
T2323_.71.0552a09: 力等者。諸行無三字起率爾・尋求・決定等。
T2323_.71.0552a10: 由其勢力展轉熏習種・現展轉
熏習也
演祕中云已
T2323_.71.0552a11: 下明七心。尤不是也 連後字生等者。今聞
T2323_.71.0552a12: 説常時。前前熏習諸行無三字連常字。心
T2323_.71.0552a13: 上聚集顯現。此時一句成。故名最後時。於
T2323_.71.0552a14: 最後字時。始解諸行無常句義圓滿究竟。義
T2323_.71.0552a15: 解決故。染淨・等流二心。方當其時乃得轉
T2323_.71.0552a16: 起。等流五識爲染淨意所引生起。如五心
T2323_.71.0552a17: 章及唯識論
T2323_.71.0552a18: [章]故雖無過教體亦成 鈔曰。明龍軍無
T2323_.71.0552a19: 性等教體中。十結成答問 故字承無性解
T2323_.71.0552a20: 云已下義。意言。如是聞者識上五心聚集一
T2323_.71.0552a21: 時顯現故。雖無過未體。教體自成
T2323_.71.0552a22: [章]若新新解故成十二 鈔曰。明龍軍無
T2323_.71.0552a23: 性等教體中第十一明十二心別作法 若
T2323_.71.0552a24: 新新解者。周&T047368;曰。新新聞説而生解也。一
T2323_.71.0552a25: 一字別名爲新新。非要隔越多時聞故名
T2323_.71.0552a26: 新新也云云 即於末後等者。同學抄曰。問。
T2323_.71.0552a27: 本疏中付依諸行無常一句明五心生起
T2323_.71.0552a28: 義。且説後字之時。前字所起率爾等心爲
T2323_.71.0552a29: 聚集顯現耶。若説後字時。前字心生者。率
T2323_.71.0552b01: 爾心但一念也。諸字率爾等至行字。則率爾
T2323_.71.0552b02: 心云何多念相續耶。況尋求心於不了境轉。
T2323_.71.0552b03: 若説行字之時決定心生。其時云何尋求心
T2323_.71.0552b04: 並起耶。加之説常字時染淨心生。而前字
T2323_.71.0552b05: 率爾等三心此位生。則未轉依位前三心無
T2323_.71.0552b06: &T047368;也。其時意識豈一念中通三性耶。若依
T2323_.71.0552b07: 之爾。則見本疏等文。明連帶解生。説行字
T2323_.71.0552b08: 時。前二心生。述新新解。末後十二心一時聚
T2323_.71.0552b09: 云云由是可知後字位前字心悉皆生起。
T2323_.71.0552b10: 此兩端如何會耶。答。別起五心先字位心不
T2323_.71.0552b11: 至後念。義疏五心一時聚集。是故説行字
T2323_.71.0552b12: 時。連帶不忘諸字。決定心位縁諸字故。決
T2323_.71.0552b13: 字心上以義立率爾・尋求等也。新新解生
T2323_.71.0552b14: 時。若至説常字。兼縁前三字故。染淨心位
T2323_.71.0552b15: 義説餘四心。既非別體。故後字時。一見分
T2323_.71.0552b16: 中十二心聚集顯現。自可知云云今云。此答
T2323_.71.0552b17: 尤妙。實是相傳珍義。甚可愛樂。然答云未
T2323_.71.0552b18: 轉位前三無&T047368;。其時意識豈一念中通三性
T2323_.71.0552b19: 耶之&MT10769;未分明。今答曰。對法疏中明五心
T2323_.71.0552b20: 聚集教體三性分別擧二義。取其初義爲
T2323_.71.0552b21: 善。初義曰。有義。五心皆通三性。初三心無
T2323_.71.0552b22: &T047368;者。據多分説。境若増強爲不定故皆爲
T2323_.71.0552b23: 云云五心章曰。若在因位。境強勝諸識雜
T2323_.71.0552b24: 生。並生五心。皆通三性所攝云云義鏡曰。
T2323_.71.0552b25: 如定中聞聲。耳倶意識率爾是善云云由此
T2323_.71.0552b26: 等釋應消疑&MT10769;。又&MT10769;云率爾心應多念相
T2323_.71.0552b27: 續之答。亦未分明。今答云。若三世實有。則
T2323_.71.0552b28: 應如所&MT10769;。今過未無體。得意識隨念分別
T2323_.71.0552b29: 故。如一念意識縁過去多事故。非多念相
T2323_.71.0552c01: 續也 第一有二者。謂諸字有率爾・尋求二
T2323_.71.0552c02: 也。第二有三者。謂行字有率・尋・決三也。第
T2323_.71.0552c03: 三有二者。無字有率・尋二也。第四有五者。
T2323_.71.0552c04: 常字有率・尋・決・染・等五也 故成十二者。
T2323_.71.0552c05: 結十二心。演祕曰。若新新解已下明十二
T2323_.71.0552c06: 云云同學抄曰。凡見疏前後。上來七心・十
T2323_.71.0552c07: 二心合明之了。次若新新解已下明十二心
T2323_.71.0552c08: 聚集。次既於初字下明七心聚集也。總別廢
T2323_.71.0552c09: 立。本疏文相雖不分明。義林章中有此意
T2323_.71.0552c10: 無失。云云
T2323_.71.0552c11: [章]既於初字一時聚集 鈔曰。第十二別
T2323_.71.0552c12: 明七心。此章文悉義意易了。然對法疏及成
T2323_.71.0552c13: 唯識疏中。至此別明別七心文。文省略故其
T2323_.71.0552c14: &MT10769;了。依是學者多設劬勞。近來信培對
T2323_.71.0552c15: 辨三十論疏與總料簡之異。以此章文爲
T2323_.71.0552c16: 優。信培由來有評立優劣之癖。此是具略
T2323_.71.0552c17: 異耳。何優劣之有。復成唯識疏及對法疏。云
T2323_.71.0552c18: 於後後字等。略第二已下尋求。然信培謬解
T2323_.71.0552c19: 云。行無二字爲後後字。以常字爲末後。而
T2323_.71.0552c20: 自迷以爲劣。今云。於後後等者。於行無常
T2323_.71.0552c21: 三字有尋求・決定。若具言則應云諸字未
T2323_.71.0552c22: 有尋求。行有決定。無有尋求。常有決定。
T2323_.71.0552c23: 今略合云於後後字者尋求決定。復云末
T2323_.71.0552c24: 後乃有等。謂於後後行無常三字。隨應有
T2323_.71.0552c25: 尋求決定了。其句末後有染淨・等流二心
T2323_.71.0552c26: 也。如是解則與此章意全等同。復&MT10769;云。成
T2323_.71.0552c27: 唯・對法二疏。云五心方具等。何云明七心
T2323_.71.0552c28: 文耶。答。總釋聚集文也。與此疏併考可
T2323_.71.0552c29:
T2323_.71.0553a01: [章]如是方名應具廣之 鈔曰。第十三結
T2323_.71.0553a02: 俗諦中道義 如是者。承上來所明隨墮八
T2323_.71.0553a03: 時聞者識上五心聚集顯現之相。此中雖明
T2323_.71.0553a04: 七心・十二心等相。但言其所□則五心聚集
T2323_.71.0553a05: 現故。云如是方名五心具足 故唯識教等
T2323_.71.0553a06: 者。承上已正結可言中道 故者承五心
T2323_.71.0553a07: 聚集。謂聞者識上五心聚集顯現以爲教體
T2323_.71.0553a08: 故。是即離心變無別教體。唯識變是中道
T2323_.71.0553a09: 故。俗諦可言中道義成。離中道無別教體
T2323_.71.0553a10: 也。故云唯識教等。問。何故明龍軍無性等
T2323_.71.0553a11: 教體。以五心聚集示聚集顯現。又明護法
T2323_.71.0553a12: 等教體。以名句聚集示聚集顯現。有何所
T2323_.71.0553a13: 由。爲此意別耶。答。如上已明。五心與名
T2323_.71.0553a14: 句同一時處聚集顯現。雖無差別。若一處
T2323_.71.0553a15: 明。則意味煩重&MT10769;了故。隨文便初明五心
T2323_.71.0553a16: 聚集。次明名句聚集。問。如何隨文便。若龍
T2323_.71.0553a17: 軍・無性等立聞者識上文義教體故。以心識
T2323_.71.0553a18: 一義明五心聚集。護法・親光等立能説者
T2323_.71.0553a19: 識上文義爲教體。是亦雖識變。約能説立
T2323_.71.0553a20: 故。以名等聚集明教體。至如實義。五心名
T2323_.71.0553a21: 等一時聚集。自可了知。是故開發中。龍軍・
T2323_.71.0553a22: 無性教體下。明聚集現。五心名句共論。至
T2323_.71.0553a23: 護法文略之具如彼
T2323_.71.0553a24: [章]二者護法親光等説 鈔曰。顯中道不
T2323_.71.0553a25: 有十文中。第五牒擧護法等教體 勝子
T2323_.71.0553a26: 親光者。護法門人。親光説是佛地論第二有
T2323_.71.0553a27: 義也。問。佛地論第一有義。與無性同。何故
T2323_.71.0553a28: 前不云親光。但云佛地論一師説耶。答。親
T2323_.71.0553a29: 光是護法門人故。以與護法同義爲親光
T2323_.71.0553b01: 本義故。今此云親光。勝子説本出釋論中」
T2323_.71.0553b02: [章]凡論出體故皆無證 鈔曰。顯中道不
T2323_.71.0553b03: 有十文中。第六擧四重出體而明。此有二
T2323_.71.0553b04: 四重。初四重中文有五。初標牒。二攝相歸性
T2323_.71.0553b05: 體。三攝境從識體。四攝假隨實體。五性用別
T2323_.71.0553b06: 論體。今即初・二也 凡論出體等者。凡者汎
T2323_.71.0553b07: 爾汎漫也。出體者出諸法體也。今此所明
T2323_.71.0553b08: 四重出體。非但論教體。示總論諸法體例。
T2323_.71.0553b09: 故云凡論。又此四重出體非局唯護法而
T2323_.71.0553b10: 論。無性等義亦攝在此四重體中。無周一
T2323_.71.0553b11: 切不攝。故云凡論也。如成唯識疏。以無
T2323_.71.0553b12: 性爲攝境從心。以護法爲性用別論。又如
T2323_.71.0553b13: 二十論疏。立増上縁因縁性相別論。無性・護
T2323_.71.0553b14: 法倶爲性用別體。又開發中。以清辨・竪慧・
T2323_.71.0553b15: 護法爲攝相歸性門。復以龍軍・無性及護
T2323_.71.0553b16: 法等説爲性用別論。復以清辨・護法爲攝
T2323_.71.0553b17: 假隨實門。又如無垢稱賛。以四重出體辨
T2323_.71.0553b18: 能所詮文義體。如是此四重出體圓妙自在
T2323_.71.0553b19: 論諸法體之法門。非必膠執守株之論。有
T2323_.71.0553b20: 智學者深應觀察。如次下言。雖説一體。義
T2323_.71.0553b21: 不違三。故此四體攝法義周。隨其所應釋
T2323_.71.0553b22: 一切法。而此四體約義用分。不乖眞俗法
T2323_.71.0553b23: 相道理。一一法上具此四體。一體具三圓妙
T2323_.71.0553b24: 自在。深應了知。又華嚴探玄&T047368;中。明經體
T2323_.71.0553b25: 立十門。第一小乘。唯本無影今云。此賢首説未
穩。如何則小乘教
T2323_.71.0553b26: 中不見本質影像之説故。此第一門不立。彼救言。小
乘立實有法體。是即慈恩家所言本質。復雖小乘有
T2323_.71.0553b27: 行相名。不言影像名故。今爲無影。恒有法體爲質。
今云小乘唯本無影。何咎之有。斥救云。慈恩家所言
T2323_.71.0553b28: 本質名。以影像所依托起名爲本質故。此本質體不
定。謂他識所變爲質。自種子爲質。或前現行爲質
T2323_.71.0553c01: 等。若彼不言本質名。以義彼恒有法體今爲質。何故
小乘所云行相。能縁心上行所縁相故。即與大乘影
T2323_.71.0553c02: 像齊。有何所嫌不以義。今言無影。
爾以義但云唯本有何別意。進退不穩
第二護法
T2323_.71.0553c03: 説法義。亦本亦影以此名目立第二門。當
護法佛説法義爲他家始
T2323_.71.0553c04: 教。今謂。此亦不爾。如何則彼家書云始教就法相義
別門。若爾。今所云亦本亦影者。非云性相差別。謂
T2323_.71.0553c05: 與亦乘亦大釋亦言義同。同依一所依之義云。亦非
言本影性相差別。彼救云。三十論疏既云。護法性相別
T2323_.71.0553c06: 論。是非法相義別門。云云。今斥云。若爾。二十論疏。龍
軍・護法共爲性相別論。何今龍軍爲終教就體性鎔融
T2323_.71.0553c07: 門教攝又亦本亦影則攝相歸性門。
非性相別論釋。故彼説不穩當
即大乘始教。
T2323_.71.0553c08: 第三龍軍等不説法義。唯影無本。即大乘終
T2323_.71.0553c09: 云云今云。如是十門亦應有如今家四重
T2323_.71.0553c10: 出體。雖説一門義不違九之義。若不爾云
T2323_.71.0553c11: 第一唯本無影必定唯本無影故。非唯影無
T2323_.71.0553c12: 本。唯影無本必是此非彼。則此是同勝論計
T2323_.71.0553c13: 執故。賢首宗談圓實具徳。故應定如今家
T2323_.71.0553c14: 四重出體 一攝相歸性體等者。此下二明
T2323_.71.0553c15: 攝相歸性體 即一切法皆性眞如者。一切
T2323_.71.0553c16: 法謂今所攝相。相者相状即。依他起諸有爲
T2323_.71.0553c17: 法相状別故。一切法云相。性者實性。即眞如
T2323_.71.0553c18: 理。是諸有爲眞實性故。由此諸法性即眞如。
T2323_.71.0553c19: 即本來自性清淨涅槃 故大般若經等者。
T2323_.71.0553c20: 經五百七十八十六丁述賛曰。一切有情皆如
T2323_.71.0553c21: 來藏者。如來藏者即是眞如在纒之名。出纒
T2323_.71.0553c22: 之時名法身故。藏謂庫藏。諸佛所有一切功
T2323_.71.0553c23: 徳皆在其中。名如來藏。現行功徳未能起
T2323_.71.0553c24: 故。不名法身。又此眞性正實如來藏在纒
T2323_.71.0553c25: 中。名如來藏。一切衆生皆有眞理云云
T2323_.71.0553c26: 曰。又由此性體遍三業。能令三業普皆賢
T2323_.71.0553c27: 善。故名普賢。然今菩薩普賢本性即如來藏
T2323_.71.0553c28: 故。説普賢菩薩自體遍有情體故。有情者
T2323_.71.0554a01: 皆如來藏云云 勝鬘經説等者。經述&T047368;
T2323_.71.0554a02: 曰。第二明不異。然此二法依如起。離本無
T2323_.71.0554a03: 末。虚幻所生。生死二法。今如來藏猶波即
T2323_.71.0554a04: 水。但由世門假立説故。云有生死。窮其
T2323_.71.0554a05: 實眞外無妄 無垢稱言等下。經第二菩薩
T2323_.71.0554a06: 品文也 一切衆生皆如來者。由無垢賛釋
T2323_.71.0554a07: 曰。此總顯依如。汎然總顯一切依如。欲明
T2323_.71.0554a08: 如中無授&T047368;故。切有情及一切法此總依
T2323_.71.0554a09: 如。於中一切賢聖依如。於中彌勒別亦依
T2323_.71.0554a10: 如。欲顯凡聖・人法總別皆依於如。空理義
T2323_.71.0554a11: 云。皆依如者。皆性空故。應理義云。用依性
T2323_.71.0554a12: 故。體依性故云云問云。何云用依性。體依
T2323_.71.0554a13: 性耶。答。喩之五趣身而示焉。或云人身。
T2323_.71.0554a14: 作人用故。或云畜生身。作畜生用故。或
T2323_.71.0554a15: 云地獄趣身。作地獄趣用故。或云天趣身
T2323_.71.0554a16: 依天趣用故。今此言衆賢聖及彌勒是用也。
T2323_.71.0554a17: 作賢聖及彌勒用爲別故。如是五趣身作
T2323_.71.0554a18: 用差別論其性。則地獄身地水火風四大種。
T2323_.71.0554a19: 人畜天身悉皆其性離四大性無別。若忘
T2323_.71.0554a20: 地獄人畜天身作用但觀四大。則五趣身都
T2323_.71.0554a21: 無差別。至衆賢聖彌勒亦復如是。如是觀
T2323_.71.0554a22: 察應識用依性。又於五趣身。人是眼耳鼻
T2323_.71.0554a23: 舌身頭目手足皮膚等爲體相。地獄趣身畜
T2323_.71.0554a24: 生趣身天趣身。皆以眼耳等爲體相。如是
T2323_.71.0554a25: 體相觀其性。則眼是四大。耳鼻舌等是四大。
T2323_.71.0554a26: 至手足皮膚亦是四大。一切眼耳鼻等悉皆
T2323_.71.0554a27: 四大無別。若忘眼耳鼻等體相但觀四大。
T2323_.71.0554a28: 則一切五趣眼耳等體相。但是周遍四大種
T2323_.71.0554a29: 都無別。至一切衆生亦復如是。如是觀察
T2323_.71.0554b01: 應識體依性也。如是觀已。應觀總別依
T2323_.71.0554b02: 如也。如謂諸法眞實縁起法性。謂空無我所
T2323_.71.0554b03: 顯眞如。有無倶非心言路絶。與一切法非
T2323_.71.0554b04: 一異等。是法眞理故名法性。強名云眞如。
T2323_.71.0554b05: 如是離言縁起法性。總別皆是。且觀一衆
T2323_.71.0554b06: 生。皆是離言縁起法性。至一切衆生一一無
T2323_.71.0554b07: 不離言縁起。若忘一切衆生相觀離言縁
T2323_.71.0554b08: 起。都無差別。又一切色心等諸法亦復爾。皆
T2323_.71.0554b09: 是離離言縁起無別性。若以離言縁起之
T2323_.71.0554b10: 智觀色心諸法。色心諸法都無差別。又衆
T2323_.71.0554b11: 賢聖彌勒亦是離言縁起法體都無差別。如
T2323_.71.0554b12: 是論名以攝相歸性門而論 諸經論説
T2323_.71.0554b13: 等二句。明餘經論亦有此説。例准令知。華
T2323_.71.0554b14: 嚴經説。有爲生滅法是眞如相。又有論説淨
T2323_.71.0554b15: 法界等流教法等。亦説諸佛眞如爲體等不
T2323_.71.0554b16: 遑枚擧 一切有爲等下。章主釋攝相歸
T2323_.71.0554b17: 性之文也。是如之相者。差別爲相。即經所
T2323_.71.0554b18: 説一切法亦如也。一切衆生衆賢聖彌勒等。
T2323_.71.0554b19: 皆一切有爲無爲法言中攝。譬如海水等者。
T2323_.71.0554b20: 擧喩成。周&T047368;曰。問。如波依水。相異體同。
T2323_.71.0554b21: 同滋潤故。如色等法而望於如。體相倶異。
T2323_.71.0554b22: 何得爲喩。答有二釋。一旦取不離一邊爲
T2323_.71.0554b23: 喩。若約體相可爲喩者。如草木等依於
T2323_.71.0554b24: 地是。波一一相雖異。眼中濕性不異於海。
T2323_.71.0554b25: 色等相若異色中如性而亦不異無障礙處
T2323_.71.0554b26: 眞如性也。後釋爲勝云云近來信培評此決
T2323_.71.0554b27: 釋問答云。此問賢首家之所&MT10769;也。不許眞
T2323_.71.0554b28: 如隨縁故。水波喩不成&MT10769;也。有此&MT10769;故。決
T2323_.71.0554b29: 擇抄中以二義會。彼抄雖以後義爲勝。
T2323_.71.0554c01: 以前義爲正。而波一一相已下爲第二解
T2323_.71.0554c02: 云云今云。周&T047368;所答尤爲麁漫。今別答云。汝
T2323_.71.0554c03: 問意未穩便。如波依水相異體同者。體言
T2323_.71.0554c04: 有二體性與體相二。相言亦二。相用與體
T2323_.71.0554c05: 相二。既彼云同滋潤故。爾則云體性明。例
T2323_.71.0554c06: 是如色等有爲法是生滅法。如眞如無爲
T2323_.71.0554c07: 法是常住法。是云相異。如波紛亂相與水
T2323_.71.0554c08: 湛然相既異。而如滋潤性水波同。色等有爲
T2323_.71.0554c09: 法與眞如無爲法。絶言性全相同故。彼問中
T2323_.71.0554c10: 云望於如體相倶異。何得爲喩。不辨體
T2323_.71.0554c11: 相。猥作此問。爲大妄謬。答中以無障礙處
T2323_.71.0554c12: 爲眞如性。是亦不是。無障礙虚空無爲。雖
T2323_.71.0554c13: 是亦如相非如性。云眞如猶是如相非性。
T2323_.71.0554c14: 本性絶心言處。有爲法縁起本性亦絶心
T2323_.71.0554c15: 言處。故云性同。又如信培未辨菽麥者。
T2323_.71.0554c16: 於眞如縁起説與頼耶縁起説。喜云優劣。
T2323_.71.0554c17: 彼不知本識縁起即離言法性。作別一箇眞
T2323_.71.0554c18: 如者與本識縁起法別之見。故空起此妄
T2323_.71.0554c19: 解於法生優劣。但是相待假妄心所變。汝
T2323_.71.0554c20: 心妄優劣不關我心平等正見。學者深思 
T2323_.71.0554c21: 此波之體等二句。示不離如。體者體性。波是
T2323_.71.0554c22: 濕潤爲性。水亦是濕潤性。譬之一切法不離
T2323_.71.0554c23: 如故云豈異水乎 一切諸法等者合法。
T2323_.71.0554c24: 周&T047368;曰。一切諸法猶如波浪。四縁會者猶如
T2323_.71.0554c25: 水風。成其體相者即同於水。言四縁者。謂
T2323_.71.0554c26: 因縁・増上縁如是等法皆不離如云云今云
T2323_.71.0554c27: 成其體相者即同於水者。大妄謬也。謂應
T2323_.71.0554c28: 云同於波。次云然不離如。是同於水。學者
T2323_.71.0554c29: 簡擇 有漏種子等者。此本識與種相望論
T2323_.71.0555a01: 攝相歸性。示前攝相中亦有攝相歸性釋。令
T2323_.71.0555a02: 不執性言但如相言是有爲法。成唯識疏
T2323_.71.0555a03: 曰。本識&T047368;望種三性四出體中攝相歸性故
T2323_.71.0555a04: 皆無&T047368;。種從現行望於本識相用別論故
T2323_.71.0555a05: 通三性云云 亦復如是者。例同前攝相歸
T2323_.71.0555a06: 性故。皆無&T047368;者。有漏種子雖善等三性種。
T2323_.71.0555a07: 種子則必依附本識自體。本識性無&T047368;故。有
T2323_.71.0555a08: 漏種其性無&T047368;。如是釋則攝有漏三性種相
T2323_.71.0555a09: 歸本識無&T047368;體也。故云亦復如是等
T2323_.71.0555a10: [章]二攝境從識誠證非一 鈔曰。三明攝境
T2323_.71.0555a11: 從識體。亦名攝證從心。亦名攝餘歸識 
T2323_.71.0555a12: 即一切法等者。如二十・三十唯識論及下唯
T2323_.71.0555a13: 識章 華嚴等説三界唯心者。二十論初説。
T2323_.71.0555a14: 安立大乘三界唯識。以契經説三界唯心
T2323_.71.0555a15: 云云彼疏釋曰。華嚴經第九卷云。心如工畫
T2323_.71.0555a16: 師。畫種種五陰。一切世界中。無法而不造。
T2323_.71.0555a17: 如心佛亦爾。如佛衆生然。心佛及衆生。是
T2323_.71.0555a18: 三無差別云云三十論第七卷及心經述賛中
T2323_.71.0555a19: 引是釋 心所從王等者。無性釋四七丁成唯
T2323_.71.0555a20: 識七八丁廣明。即隱劣顯勝。唯識如是等文等
T2323_.71.0555a21: 者。説唯心唯識教文。處處有之。由開發釋。
T2323_.71.0555a22: 大般若五百九十五説。菩薩摩訶薩。如實通
T2323_.71.0555a23: 達一切諸法顛倒所起虚妄心觀云云又清辨
T2323_.71.0555a24: 掌珍論説。謂一切法眞性皆無但隨妄情色
T2323_.71.0555a25: 等是有。故聲名等體即妄心。非離妄心有
T2323_.71.0555a26: 別性故云云又馬鳴起信論説一切諸法唯依妄
念而有差別。若
T2323_.71.0555a27: 離心念則無一切境界之相。
又説。三界虚僞。唯心所作。云云
一切聖教説心變
T2323_.71.0555a28: 教皆是此門。問。以攝相歸性門攝一切相
T2323_.71.0555a29: 差別。令歸眞如一性。今亦立攝境從心門
T2323_.71.0555b01: 攝一切境差別。令歸唯心一門。何故如是
T2323_.71.0555b02: 爲前後二重差別耶。答。眞如謂彰無差別。
T2323_.71.0555b03: 如説一切法亦如是。以差別法相令歸無
T2323_.71.0555b04: 別。此是以無差別教示令知差別相之極
T2323_.71.0555b05: 邊際此云攝相歸性。又唯心謂彰縁起有別
T2323_.71.0555b06: 相。如説三界唯心。是以一切諸法令歸縁
T2323_.71.0555b07: 起有別。此是以縁起有別教示令知一切
T2323_.71.0555b08: 法相之極。縁起極離言悟入中道。成唯識七
T2323_.71.0555b09: 説。頌言。心意識八種。眞故相有別。俗故相
T2323_.71.0555b10: 無別。相所相無故云云賢首家所言始教就
T2323_.71.0555b11: 法相差別門。終教就體相鎔融門。以今家
T2323_.71.0555b12: 見之。則體相鎔融即是攝相歸性也。法相差
T2323_.71.0555b13: 別即是攝境從心也。問。探玄&T047368;一曰。謂衆生
T2323_.71.0555b14: 心内佛。爲佛心中衆生説法。佛心中衆生。
T2323_.71.0555b15: 聽衆生心佛説法。如是全收説聽無礙。是
T2323_.71.0555b16: 謂甚深唯識道理云云此説與今家所言攝
T2323_.71.0555b17: 境從識門同異如何。答。此即今家所言攝境
T2323_.71.0555b18: 從心門。既云唯識道理故。又此是攝相歸性
T2323_.71.0555b19: 門。既衆生心佛心説聽差別説爲全收無礙。
T2323_.71.0555b20: 全收無礙是離世間不思識異故。相無別法門
T2323_.71.0555b21: 故。是攝相歸性門。而非攝相從識門也。又
T2323_.71.0555b22: 衆生心與佛心。説與聽雖異。同時同處非
T2323_.71.0555b23: 即非離。如能熏所熏同時同處非即非離。亦
T2323_.71.0555b24: 如鬼傍生人天各隨其附應等事心異故。則
T2323_.71.0555b25: 亦是攝境從識門非飯門也。又可。此是攝相
T2323_.71.0555b26: 歸性門中攝境從識門也。以是爲實義
T2323_.71.0555b27: [章]三攝假隨實此類非一 鈔曰。四明攝
T2323_.71.0555b28: 假隨實體。一切諸法如幻假有。其假有中因
T2323_.71.0555b29: 縁變者爲實。其餘爲假。論第八説。依他起
T2323_.71.0555c01: 性有實有假。聚集瓶盆
相續過去
未來
分位不相
應行
T2323_.71.0555c02: 故。説爲假有。心心所色從縁種子生故。説名
T2323_.71.0555c03: 爲實。若無實法。假法亦無。假依實因而施
T2323_.71.0555c04: 設故云云又瑜伽一百卷説有六假。一聚集
T2323_.71.0555c05: 假二因假。三果假。四所行假。五分位假。六
T2323_.71.0555c06: 觀待假。如是三假六假但開合異。皆是離因
T2323_.71.0555c07: 縁變餘體無故攝一切假。隨實教示皆是此
T2323_.71.0555c08: 攝假隨實門説。今云如説瓶等。擧聚集假
T2323_.71.0555c09: 以隨實法。云諸不相應等。擧分位假以隨
T2323_.71.0555c10: 實法。餘假隨實例准可知。如無垢稱經香
T2323_.71.0555c11: 臺品説。無垢稱言。此土衆生剛強&MT10769;化故。佛
T2323_.71.0555c12: 爲説剛強之語。語即音聲以爲體云云如是
T2323_.71.0555c13: 等文是也。又義演中擧名句文示攝假隨實
T2323_.71.0555c14: 義。近來信培此爲不是。今云。義演非謬。且
T2323_.71.0555c15: 擧名句文釋。令例餘也 對法論説者。論
T2323_.71.0555c16: 第二四十文也 是説不害等者。是亦分位
T2323_.71.0555c17: 假。對法第一及成唯識第六説也
T2323_.71.0555c18: [章]四性用別論此類衆多 鈔曰。五明性
T2323_.71.0555c19: 用別論體。亦名性相別論。亦名相用別論。
T2323_.71.0555c20: 如是名言隨處相違。此有二義。一種種名
T2323_.71.0555c21: 言世俗施設故。相待立名。必非唯名性。待
T2323_.71.0555c22: 相而性。亦待用名相。待性待用亦復如
T2323_.71.0555c23: 是。假實立名亦隨世俗説。故執名言。非
T2323_.71.0555c24: 大乘解。如眞心要決辨。二一一名相離言體
T2323_.71.0555c25: 故。性必非性離相性無故。相必非相。亦例
T2323_.71.0555c26: 可知 色心假實等者。現本作色心及眼名
T2323_.71.0555c27: 別處故不是。二十論疏及對法鈔作色心假
T2323_.71.0555c28: 實各別處收。由無垢賛等釋。此爲是正。今
T2323_.71.0555c29: 且擧色心及假實令例准餘。別論色與心。
T2323_.71.0556a01: 又別論假與實。不善等三性各別論。或體與
T2323_.71.0556a02: 用。性與相各別論判。曾不須相攝。云性用
T2323_.71.0556a03: 別論也 瑜伽等説者。論五十四六丁文也 
T2323_.71.0556a04: 色蘊攝彼十處界等者。周&T047368;曰。此有二義。一
T2323_.71.0556a05: 既言色蘊攝十處界。此即離境而各別論。二
T2323_.71.0556a06: 但言攝十不攝餘二。是即色心各別説也。
T2323_.71.0556a07: 所以今言五蘊即是性用別論收。又有二
T2323_.71.0556a08: 義。一云。五根各各別處。即是別論。一云。色
T2323_.71.0556a09: 者心家之用。今色蘊攝十處。不言於識。即
T2323_.71.0556a10: 是性用別論云云今云。周&T047368;所釋以相攝義
T2323_.71.0556a11: 釋各別論也。若以不攝義釋。則云色蘊攝
T2323_.71.0556a12: 十處界者。説假實各別體。色蘊是能攝積集
T2323_.71.0556a13: 故。離十處無蘊義故。此爲假也。十處界所
T2323_.71.0556a14: 攝本體。此即體實離蘊義一處一處各別縁
T2323_.71.0556a15: 起有故。名爲實也。又成唯識疏。以護法取
T2323_.71.0556a16: 能説者文義爲教體爲性用別論。此是分
T2323_.71.0556a17: 如來聞者如來聞者本質如來影像聞者
T2323_.71.0556a18: 如來聞者立教體故。爲性用別論也。二
T2323_.71.0556a19: 十唯識疏中。立増上縁與觀因縁爲性相
T2323_.71.0556a20: 別論。故護法・無性教體倶爲性相別論。増上
T2323_.71.0556a21: 縁爲性。觀因縁爲相。由此等釋。今此章所
T2323_.71.0556a22: 言云色蘊攝十處界等。且倶示一例。必
T2323_.71.0556a23: 勿守株。故總結云此類衆多
T2323_.71.0556a24: [章]又有四重詳而易入 鈔曰。此明後四
T2323_.71.0556a25: 重出體。總結初後四重。是本出釋論。彼論
T2323_.71.0556a26: 云。二爲開闡因縁・唯識・無相・眞如令修
T2323_.71.0556a27: 觀行有差別故云云 一眞如者。無垢稱經
T2323_.71.0556a28: 説。能善分別諸法相。於第一義而不動。
T2323_.71.0556a29: 又聲聞品説。能以食平等性入一切法平
T2323_.71.0556b01: 等性。又菩薩品説。一切衆生皆如也。至彌勒
T2323_.71.0556b02: 亦如也。又不二法門品中。三十三大士題不
T2323_.71.0556b03: 二法門。三十一菩薩説無差別之相。以爲大
T2323_.71.0556b04: 不二法門。皆以無相破於相。故並是今言
T2323_.71.0556b05: 第二無相教體義猶麁顯。妙吉祥答。以無言
T2323_.71.0556b06: 無説無示&MT10769;諸問答爲入不二法門。是以
T2323_.71.0556b07: 眞如教體破無言説。以詮顯之。猶非深極。
T2323_.71.0556b08: 依詮顯故。亦即第二無相教相教相者
即法門
第三證
T2323_.71.0556b09: 得勝義唯有無垢稱。默然無言。正智正證
T2323_.71.0556b10: 眞如之妙。是爲眞如教相法門深復深也。又
T2323_.71.0556b11: 華嚴經離世間・不思議二品所説。皆是此教
T2323_.71.0556b12: 相也。又涅槃經梵行品説。善男子。如來有時
T2323_.71.0556b13: 演説世諦。衆生謂佛説第一義諦。有時演
T2323_.71.0556b14: 説第一義諦。衆生謂佛説於世諦。是則諸佛
T2323_.71.0556b15: 甚深境界。非是聲聞・縁覺所知云云起信論
T2323_.71.0556b16: 説。一法界大總相法門體云云中觀論説。因縁
T2323_.71.0556b17: 所生法。我説即是空亦爲是假名。亦是中道
T2323_.71.0556b18: 義。如是等文並説眞如教相即是
法門
 二無相
T2323_.71.0556b19: 者。無垢稱經聲聞品説。法常寂然滅諸相
T2323_.71.0556b20: 故。法離於相無所縁故。謗諸佛毀於法
T2323_.71.0556b21: 不入衆數。終不得滅度。起信論説。一切法
T2323_.71.0556b22: 從本已來。離言説相離名字相離心縁相。
T2323_.71.0556b23: 中有等論説一切法皆空云云如是等文並
T2323_.71.0556b24: 説無相之法 三唯識者。無垢稱經序品説。
T2323_.71.0556b25: 直心是菩薩淨土深心。大乘心是菩薩淨心
T2323_.71.0556b26: 又説。心淨國土淨。又華嚴・深密説唯心唯識
T2323_.71.0556b27: 法門。又起信論等説。一切境界唯心妄起。又
T2323_.71.0556b28: 二十・三十唯識説。如是教等皆是唯識教相
T2323_.71.0556b29:  四因縁者無垢稱賛三本曰。應理義云。法
T2323_.71.0556c01: 門有四。一因縁。二唯識。三無相。四眞如。無
T2323_.71.0556c02: 垢稱經序品説。待因縁故。諸法立善惡業。
T2323_.71.0556c03: 又方便品説。是四大種所合成身。無常無
T2323_.71.0556c04: 強無力。如來法身無量善法共所集成云云
T2323_.71.0556c05: 法華經方便品説行因。即經八甚深壽量品
T2323_.71.0556c06: 説願因。云毎自作是念等。又天授品説求
T2323_.71.0556c07: 因。方便品説説因。云唯以一大事因縁故出
T2323_.71.0556c08: 現於世。又華嚴經法界品。説佛於過去行
T2323_.71.0556c09: 得一微妙音能應一切。又雲集品説。無量
T2323_.71.0556c10: 無數劫。此法甚&MT10769;値。若有得聞者。當知本
T2323_.71.0556c11: 願力云云又性起品説。令諸衆生於是見聞。
T2323_.71.0556c12: 而得成彼金剛種子云云又諸經中説諸因
T2323_.71.0556c13: 縁及五種姓等是。又瑜伽・顯揚・對法・唯識・
T2323_.71.0556c14: 攝論等。説本有所熏種子・及種子生現行道
T2323_.71.0556c15: 理・五因十因・十二有支・三縁四縁等是。又
T2323_.71.0556c16: 起信論説二種生滅依於無明熏習而有所。
T2323_.71.0556c17: 謂依因依縁。又説四種法熏習等是。如是
T2323_.71.0556c18: 等文並説因縁教相。如是四重中。眞如法門
T2323_.71.0556c19: 最爲深妙。心境冥智神會達理。契眞智滅
T2323_.71.0556c20: 障習立一切法。故最專一。次無相法門通談
T2323_.71.0556c21: 無差別相故。依詮門故。少麁亦細。仍有無
T2323_.71.0556c22: 相當心。未爲正證。次唯識理觀麁亦細説
T2323_.71.0556c23: 有内心之相状故麁於無相。次因縁事法
T2323_.71.0556c24: 最爲麁顯故居最末。且因縁中亦有唯識。
T2323_.71.0556c25: 唯識亦是因縁法故。亦有無相所縁。無相不
T2323_.71.0556c26: 離因縁眞如之體。亦是因縁。由因縁攝一
T2323_.71.0556c27: 切法故。乃至眞如中與一切法不異不一。
T2323_.71.0556c28: 隨應不違前三門義。今隨事相麁細不同。
T2323_.71.0556c29: 説此四種。非定名別。此就所詮義而談。若
T2323_.71.0557a01: 就能詮教。則文説眞如處無餘三。文説無
T2323_.71.0557a02: 相無餘二法。文説唯識無餘一法。此就文
T2323_.71.0557a03: 句。非就多句及一章假論。上來釋後四重。
T2323_.71.0557a04: 全由無垢稱賛而釋。釋論及無垢賛。因縁爲
T2323_.71.0557a05: 初自麁至深妙次第也。是約觀行次第。今
T2323_.71.0557a06: 此章眞如爲初。自細出麁次第也。就明教
T2323_.71.0557a07: 體。約能説教示次第。周&T047368;曰。一眞如二無相
T2323_.71.0557a08: 者。而此之二種如何別耶云云今云。但有問
T2323_.71.0557a09: 無答釋。眞如與無相之別。如上已釋。周&T047368;
T2323_.71.0557a10: 未見無垢稱賛故。作此&MT10769;歟。問。成唯識
T2323_.71.0557a11: 疏・對法疏中。但明初四重。不説後四重。何
T2323_.71.0557a12: 故不説耶。答。成唯識疏。本論既但説唯識。
T2323_.71.0557a13: 自泯後一。別不説眞如無相。又對法疏。此
T2323_.71.0557a14: 本論既説三科體事。此即唯識因縁二教非
T2323_.71.0557a15: 餘故。不明後四重也 此二四體等者。一
T2323_.71.0557a16: 總結初後四重。上來所明四重出體。攝法
T2323_.71.0557a17: 義周如不文言。雖説一體。義不違三。即
T2323_.71.0557a18: 一一法各各有此四種體故云云且就護法・
T2323_.71.0557a19: 安慧立論辨。則安慧雖明攝境從心唯識教
T2323_.71.0557a20: 門。於攝相歸性門而釋。立唯自證分及八
T2323_.71.0557a21: 識能遍計等。是護法於性相別論門論攝境
T2323_.71.0557a22: 從識教故。立四分變現新舊合成六七能遍
T2323_.71.0557a23: 計佛身十八界無漏等是。又此章及對法疏
T2323_.71.0557a24: 中。以攝境從心釋龍軍及護法教體。若依
T2323_.71.0557a25: 本能説識心爲體。此護法義。若依末能聞
T2323_.71.0557a26: 識心爲體。是龍軍等義雖本末有異。同是
T2323_.71.0557a27: 攝境從心。又開發中以清辨・及彌勒・無著・
T2323_.71.0557a28: 護法等説爲攝相歸性。復以龍軍・無性等及
T2323_.71.0557a29: 護法・親光等説名相性別論。此意言。護法
T2323_.71.0557b01: 取説者眞教爲教體。此根本質眞善無漏
T2323_.71.0557b02: 故。此爲性。龍軍・無性取聞者似法爲體。此
T2323_.71.0557b03: 枝末故。佛素願力所現用故。是爲相用。性相
T2323_.71.0557b04: 相望立此二師義故。於性相別論立護法・
T2323_.71.0557b05: 無性二義。又俗諦爲相。眞空爲性。云攝相
T2323_.71.0557b06: 歸性。則是清辨攝相歸性。若可言爲相。不
T2323_.71.0557b07: 可言爲性。護法等攝相歸性。又二十論疏以
T2323_.71.0557b08: 増上縁與親因縁相性別論。釋護法・無性
T2323_.71.0557b09: 教體。如前已明。如是章主以四重體釋義。
T2323_.71.0557b10: 隨其所應處處爲異。後學勿事謬註浪設
T2323_.71.0557b11: &MT10769; 隨其所應等者。彰今此所擧兩四重
T2323_.71.0557b12: 體非但釋教體。是釋一切法之論體 今
T2323_.71.0557b13: 隨義便等者。意言。雖非但釋教體。是論一
T2323_.71.0557b14: 切式。今任明教體義之便。叙此兩重出體
T2323_.71.0557b15:  庶後學等者。勸策。由是應知。諸學者能
T2323_.71.0557b16: 識此二四重體。以審察一切法。則易悟入
T2323_.71.0557b17: 其性相也
T2323_.71.0557b18: [章]護法等説似文義相 鈔曰。十文科中。
T2323_.71.0557b19: 第七正擧護法・親光等教體。此中有六。初
T2323_.71.0557b20: 出佛説法教體。二擧誠證成。三會不説言。
T2323_.71.0557b21: 四出無漏教體之證。五辨有無漏三性。六
T2323_.71.0557b22: 明但取能詮者文義爲教體。今即初也 
T2323_.71.0557b23: 謂宜聞者本願等者。所化衆生機縁已熟。堪
T2323_.71.0557b24: 宜聞説法者。云宜聞者。本願者。諸有情類
T2323_.71.0557b25: 無始時來。所化種姓法爾繋屬。此所化屬彼
T2323_.71.0557b26: 佛。彼所化屬此佛等。此事不謬。是故今此
T2323_.71.0557b27: 處願聞佛説。本有屬此佛欲聞説法願
T2323_.71.0557b28: 故。此本願縁熟。云本願縁力。然由佛地論
T2323_.71.0557b29: 曰。謂宜聞者。善根本願縁力。如來識上文義
T2323_.71.0557c01: 相生。此中善根者。即欲用説法之善根力
T2323_.71.0557c02: 故。是本願力此等雖無善根二字。義意無
T2323_.71.0557c03: 違 如來識上等者。識上所明無性義中。如
T2323_.71.0557c04: 來顯現根境從妙定生。今此師意。如來識上
T2323_.71.0557c05: 文義相現爲妙定生。將如何有別。答。無性
T2323_.71.0557c06: 意。如來所現一切色相。皆是定心。無別第
T2323_.71.0557c07: 八識變實用境。故云唯有大定等。護法意。
T2323_.71.0557c08: 云如來第八識上實變五根五境顯現故。今
T2323_.71.0557c09: 云實能所詮文義爲體。實意尤深。學者勿
T2323_.71.0557c10: 忽諸。又問同學抄中有立義云。此師意於
T2323_.71.0557c11: 教體有本末。若論根本法實。能説者所變
T2323_.71.0557c12: 名等是也。既云根本。故知意兼末教也。是
T2323_.71.0557c13: 以二十唯識云展轉増上力二識成決定。十
T2323_.71.0557c14: 地經論判説者聽者以二事究竟。既引此
T2323_.71.0557c15: 文爲護法教體之證。知説者眞教。聞者似
T2323_.71.0557c16: 教。但爲教體也。有漏心所變名等。根本眞
T2323_.71.0557c17: 教被攝受故。無教體成有漏之過也云云
T2323_.71.0557c18: 此義可爲正義耶。答。此非正義也。海住山
T2323_.71.0557c19: 上人意云。凡護法意。性用別論故。唯取説者
T2323_.71.0557c20: 眞教爲教體也。凡性用別論假用別論。更
T2323_.71.0557c21: 非相從門也。若如本門。以聞者所變名等
T2323_.71.0557c22: 從本質教爲教體。非性用別論義。是以總
T2323_.71.0557c23: 料簡章明性用別論云。唯取根本能説者識
T2323_.71.0557c24: 上所現聲名句文。又明攝境從心。取根本
T2323_.71.0557c25: 者。能説者名等。若取末者。能聞者文義也
T2323_.71.0557c26: 云云已上上
人義
攝境從心門相從門故。兼取聞者
T2323_.71.0557c27: 所變名等也。次云二識成決定者。説聽會
T2323_.71.0557c28: 遇故云爾。非云取聞者所變爲教體也。
T2323_.71.0557c29: 又十地論中。雖云説者以聲與字二事説
T2323_.71.0558a01: 法究意。聽者亦以此二事聞法究竟。非云
T2323_.71.0558a02: 説聽文義倶爲教體云云已上同
學抄
 此師意説
T2323_.71.0558a03: 下。章主釋文 似文義相者。彰以佛識上文
T2323_.71.0558a04: 義爲本質以聽者上文義爲影像。云似
T2323_.71.0558a05: 文義也
T2323_.71.0558a06: [章]故升攝波實亦説法 鈔曰。二擧佛説
T2323_.71.0558a07: 法誠證 升攝波葉喩經者。此經引用但非
T2323_.71.0558a08: 一處。瑜伽六十四七丁顯揚六十二丁及識身足
T2323_.71.0558a09: 論等中引用此經。又玄應音義二十四三十左
T2323_.71.0558a10: 云。升攝波葉經。亦言申怒林。或作申怒波
T2323_.71.0558a11: 林。樹名也。此譯云實大。舊言葉喩多少經
T2323_.71.0558a12: 是也云云又略纂十六二十丁云。升攝波者樹名
T2323_.71.0558a13: 也。即舊申怒林者訛也云云又決擇抄上本二
十二
T2323_.71.0558a14: 有二義。一非別有經。諸教中説葉喩處名
T2323_.71.0558a15: 升攝波葉喩經。二別有一經。雖西方有。今
T2323_.71.0558a16: 散流未流至此云云又貞元釋教目録。別有
T2323_.71.0558a17: 一卷。葉喩經一卷云云 我未所説等者。對法
T2323_.71.0558a18: 疏曰。葉喩經説。佛取樹葉以問阿&MT10769;。比其
T2323_.71.0558a19: 林葉所有多少。復告慶喜。我未所説乃有爾
T2323_.71.0558a20: 云云與此章同。法花玄賛一曰。由此經
T2323_.71.0558a21: 説。我所説法如平中葉。未所説法如林中
T2323_.71.0558a22: 云云開發引此經云。我未所説乃有爾所
T2323_.71.0558a23: 已所説者如*平中葉。涅槃經十三。迦葉亦
T2323_.71.0558a24: 引此事以&MT10769;世義云云 故諸經首等者。此
T2323_.71.0558a25: 結佛説法證。意言。由上來所説故。佛有説
T2323_.71.0558a26: 法義成。是故如來教傳法者。經首皆置我
T2323_.71.0558a27: 聞等言。故不可云佛無言説。問。以佛説法
T2323_.71.0558a28: 義。則此經即爲證據。若由佛不説法義。則
T2323_.71.0558a29: 此經林葉喩如何通。演祕答此&MT10769;云。據爲
T2323_.71.0558b01: 本縁令諸有情識變法解。名我已説如手
T2323_.71.0558b02: 中葉。未爲本縁。衆生自心未起法解。名我
T2323_.71.0558b03: 未説如林中葉。約爲増上名説不説云云
T2323_.71.0558b04:  二十唯識等者。彼疏下三十五丁曰。近善知
T2323_.71.0558b05: 識聽聞正法。正性決定。能教者識成悲決
T2323_.71.0558b06: 定。能聞者識成慧決定。近惡友時成邪定
T2323_.71.0558b07: 亦爾。即能所教二識決定云云義演釋展轉増
T2323_.71.0558b08: 上力義尤好。演祕由二十論疏釋二識決
T2323_.71.0558b09: 定。此亦爲好 是故世尊等者。結佛説法
T2323_.71.0558b10:
T2323_.71.0558b11: [章]言不説者理有無疑 鈔曰。三會不説
T2323_.71.0558b12: 言。開發中會佛不説文云。由八義別意故
T2323_.71.0558b13: 説佛不説實非如來絶無言説。云何爲八
T2323_.71.0558b14: 義。一依諸佛自性法身。如來無言説故
金剛
T2323_.71.0558b15: 般若及涅槃
經十四等
二依諸佛自愛用身故云不説。唯
T2323_.71.0558b16: 佛所知非餘境故。三約諸佛所説無異故
T2323_.71.0558b17: 云不説。不説異諸佛法故此二義如般若論
及涅槃經三十五
T2323_.71.0558b18: 四佛不説墮文字法故云不説。佛知諸
T2323_.71.0558b19: 法離文字故如楞伽經
第八卷等
五約圓成實眞如之
T2323_.71.0558b20: 理故云不説如大般若三百六十
四及五百七十一等
六約依他縁
T2323_.71.0558b21: 生之法故云不説。縁生虚幻非實境故
涅槃
T2323_.71.0558b22: 第十四無垢
稱第一卷
七約遍計所執自性故云不説。妄
T2323_.71.0558b23: 情計度性都無故如涅槃經第二十
六及般若經處處
八佛所説非
T2323_.71.0558b24: 聞者識親所縁縁故云不説。親所聞者自所
T2323_.71.0558b25: 變故諸經所説
唯識皆是
以此八門釋佛經中不説法言。
T2323_.71.0558b26: 攝義皆盡已上開
發文
 是密意説者。如開發所
T2323_.71.0558b27: 言。含八種義言不説故。今云密意也 於
T2323_.71.0558b28: 眞如性等者。此下釋密意説有五義。此即
T2323_.71.0558b29: 第一義。開發八義中第五義也 實無諸事
T2323_.71.0558c01: 等者。此第二義。開發八義中第一義也。謂如
T2323_.71.0558c02: 來法身眞實無言説。無名句等諸事。云實無
T2323_.71.0558c03: 諸事 故波若云等者擧證成。經是羅什譯
T2323_.71.0558c04: 金剛般若波羅蜜多經一卷十三丁又菩提流
T2323_.71.0558c05: 支譯天親能斷金剛般若論下十六丁文也 
T2323_.71.0558c06: 音聲者名句文 不見如來者。以言説修行。
T2323_.71.0558c07: 則不見法身。佛彼經云。若以色聲求見如
T2323_.71.0558c08: 來。是行邪道。不能見佛 推功歸本等者。
T2323_.71.0558c09: 此第三義開發第二義。周&T047368;釋曰。此中意云。
T2323_.71.0558c10: 推功擧本。法身説法。應化非説推功歸本。
T2323_.71.0558c11: 無法可説。意在於是云云天親能斷論之
T2323_.71.0558c12: 上之説。如次下引 計取瓶中等者。此第四
T2323_.71.0558c13: 義開發第七文 於依他起等者。此第五義。
T2323_.71.0558c14: 開發第六義。如無垢賛云。此下經云。譬如
T2323_.71.0558c15: 幻人爲幻人説法。其性非無。然假非實
T2323_.71.0558c16: 云云又天親能斷論上亦同説 都無實説者。
T2323_.71.0558c17: 以能説者變現。實有一物能説者。都不可
T2323_.71.0558c18: 得。能説能聽倶縁生故。非有似有。如幻假
T2323_.71.0558c19: 有 聽者心識等者。是亦非實物有。識上變
T2323_.71.0558c20: 現文義則道理有。不可疑也
T2323_.71.0558c21: [章]故諸教體亦唯是善 鈔曰。四擧無漏
T2323_.71.0558c22: 教體證。此中有三。初總示 故諸教體等下。
T2323_.71.0558c23: 承上結牒。故者承上也 諸教者。一切經論
T2323_.71.0558c24: 總云諸教。皆是諸教示故。諸論根本既是佛
T2323_.71.0558c25: 經故。出體應如經説故。今云諸教者。但
T2323_.71.0558c26: 取經論 取本無漏等者。上來會不説言
T2323_.71.0558c27: 成佛説法義已。是故一切經論教示體性。
T2323_.71.0558c28: 取根本眞無漏佛識上所變現文義以爲
T2323_.71.0558c29: 體性。是結牒上所成立義 若取能詮等
T2323_.71.0559a01: 者。如已明。雖能所詮倶爲教體。差別生解。
T2323_.71.0559a02: 勝於所詮。故今文義二中取能詮爲教體。
T2323_.71.0559a03: 若由此義。則義言謂名句。今云唯聲名等
T2323_.71.0559a04: 之唯言通上。云若唯取能詮之意也。乘文
T2323_.71.0559a05: 句便置下句焉。如是成立無漏聲名句文
T2323_.71.0559a06: 爲教體義已。次正擧證文。已下五箇證文。
T2323_.71.0559a07: 一箇結文有 十地論説等者。此下二擧五
T2323_.71.0559a08: 箇證文。論第二十三
丁左
之文也 二善字者。彼
T2323_.71.0559a09: 論釋云。善字者有二種相。一隨方言音善隨
T2323_.71.0559a10: 須故。二字句圓滿不増不減。與理相應故。
T2323_.71.0559a11: 言善字云云章主於此章及二十三十唯識
T2323_.71.0559a12: 疏・對法抄等。引此十地論文爲眞善無漏
T2323_.71.0559a13: 文字之證。若爾則善字者眞善無漏文字也。
T2323_.71.0559a14: 然賢首探玄&T047368;二十八
丁左
釋曰。論中善字者。是
T2323_.71.0559a15: 善巧之字故有二義。一巧同他音。二詮文
T2323_.71.0559a16: 周備。如論應知云云若由此釋。則善字者善
T2323_.71.0559a17: 巧之字。十地論文亦應有善巧意。由是近
T2323_.71.0559a18: 來信培評云。賢首起信玄讃。同今章主。爲
T2323_.71.0559a19: 眞善無漏證。爾至探玄&T047368;釋云善巧字。詳
T2323_.71.0559a20: 此是賢首初雖同疏主。後讀十地論似斥
T2323_.71.0559a21: 慈恩云云今詳曰。按十地論意。非唯善巧義。
T2323_.71.0559a22: 論中所言意存二義。若由第一隨方言音善
T2323_.71.0559a23: 隨須義。則此是善巧義。若亦由第二與理相
T2323_.71.0559a24: 應義則理即眞善無漏智所證理。事相應故。
T2323_.71.0559a25: 善字者眞善無漏能詮教也。謂善巧言通地
T2323_.71.0559a26: 前故。雖應有有漏善巧。今十地論所云善
T2323_.71.0559a27: 字無漏善巧。又地前善巧。自住前凡夫見。
T2323_.71.0559a28: 則雖可云善巧。對望地上善巧。則非善巧。
T2323_.71.0559a29: 不自在故。論云説者聽者倶以二事而得
T2323_.71.0559b01: 究竟故。若以此善字對能説者。則眞善無
T2323_.71.0559b02: 漏善巧字。若對聽者。即通有無漏善巧云
T2323_.71.0559b03: 善字。然今以能説者眞善無漏文義爲教
T2323_.71.0559b04: 體故。今但取説者邊故。取眞善無漏善巧
T2323_.71.0559b05: 名字云善字也。故章主爲眞善無漏之證。
T2323_.71.0559b06: 如信培評。不辨菽麥之説。實不可取也 
T2323_.71.0559b07: 又解深密經等下。第二證也。經第四五丁之文
T2323_.71.0559b08:  瑜伽論等者。此七十八引深密經所明。
T2323_.71.0559b09: 故非別文 成唯識論等者。此引成唯識第
T2323_.71.0559b10: 九援深密瑜伽明第九地文釋前文。此擧
T2323_.71.0559b11: 釋文成。非與前別註 謂法無礙解者。第
T2323_.71.0559b12: 九地所得八地已上任運無功用無漏故。第
T2323_.71.0559b13: 九地得四無礙解。非無漏則非無礙解。又
T2323_.71.0559b14: 經云斷愚。此即斷所知法執得第九地無
T2323_.71.0559b15: 漏故。斷於無量名句字陀羅尼自在所障
T2323_.71.0559b16: 愚。今得法無礙解也。云斷愚云無礙云
T2323_.71.0559b17: 名句字。眞善無漏名句文之證也 對法等
T2323_.71.0559b18: 云下。論第一七丁之文。是第三證也 成所別
T2323_.71.0559b19: 者。就釋此名。瑜伽等論未見其釋。今合諸
T2323_.71.0559b20: 家釋有九種釋。一者十二分教是成滿聖之
T2323_.71.0559b21: 所引生。名成所引。二者成滿聖者爲諸有
T2323_.71.0559b22: 情施設言教。亦立道理之所引起。名成所
T2323_.71.0559b23: 引。三者成謂成實謂利樂所起之聲。名成所
T2323_.71.0559b24: 引。四者成者成就即得異名。諸得聖人莫
T2323_.71.0559b25: 問有無學。但利物爲法所起言教。名成所
T2323_.71.0559b26: 已上演祕四釋。彼評曰。第一・
二局。第三理通。第四祕自義
五者諸聖者成立
T2323_.71.0559b27: 教理引發聲。六者成所作智所引聲已上二釋
百法論義
T2323_.71.0559b28: 宏疏中
二釋也
七者成就無漏者所引聲故。八者成謂
T2323_.71.0559b29: 實也。眞實利益衆生所引之聲教故。名成
T2323_.71.0559c01: 所引聲也已上二釋義
蘊中二釋也
九者成是滿義。成滿諦
T2323_.71.0559c02: 智諸聖共許因成起説。名成所引此一釋疏
主自釋。
T2323_.71.0559c03: 對法疏二出之。近來信培評此九釋曰。如上八釋就
成聖二字起釋。疏主就成一字起釋。能合論文。
T2323_.71.0559c04: 云云。今云。信
培評實允當
問。此文云何爲眞善無漏名句
T2323_.71.0559c05: 文之證耶。答。今云諸聖所從聲。聖言是無
T2323_.71.0559c06: 漏自可知焉。所説之説是名句文。所謂起也。
T2323_.71.0559c07: 疏釋云。因成起説名成所引聲云云謂諸聖
T2323_.71.0559c08: 者因成諦智。起名句等説也。爾名成所引
T2323_.71.0559c09: 聲。名句文聲上分位假立。離聲無體。攝名
T2323_.71.0559c10: 句等從實體聲。對法論中無所聲二字故。
T2323_.71.0559c11: 是無漏名等之證也 成唯識論第二等者。
T2323_.71.0559c12: 第四之證。云無礙故是無漏也。法詞二字是
T2323_.71.0559c13: 即聲名等故。名無漏聲名等證也 金剛般
T2323_.71.0559c14: 若等下。第五之證。天親論下八丁在之文。周&T047368;
T2323_.71.0559c15: 釋曰。此論被外人&MT10769;云。若持名句文以爲
T2323_.71.0559c16: 教體者。此名句文既唯無&T047368;。如何受持無&T047368;
T2323_.71.0559c17: 名等而得無量百千功能耶。天親答云。我
T2323_.71.0559c18: 法是善。汝唯無&T047368;。此意證云。欲成聲名句
T2323_.71.0559c19: 文倶是教體云云 此義不然者。天親&MT10769;
T2323_.71.0559c20: 人云名等無&T047368;之詞 是故一法寶等者。證
T2323_.71.0559c21: 成我大乘名句等是眞善性故。受持此一文
T2323_.71.0559c22: 一句法寶。則勝獲得世門無量珍寶。是即
T2323_.71.0559c23: 非眞善無漏名句字不能如是勝故。以爲
T2323_.71.0559c24: 證也 是故當知等下結文。結成眞善無漏
T2323_.71.0559c25: 聲名句文爲教體。成此義已。世尊説法義
T2323_.71.0559c26: 自成立
T2323_.71.0559c27: [章]此通依他可通成實 鈔曰。五約三性
T2323_.71.0559c28: 相有無漏而辨。此中有五文。初約計依圓
T2323_.71.0559c29: 三性辨。二約隨轉門辨。三示如實義。四擧
T2323_.71.0560a01: 通有無漏證。五約地上地前辨有無漏。今
T2323_.71.0560a02: 即初也 此者指根本世尊識上眞善無漏聲
T2323_.71.0560a03: 名句等 從衆縁起等者。明通依圓由。此
T2323_.71.0560a04: 但約世尊辨。若從能説有漏文義。唯屬依
T2323_.71.0560a05: 他不通圓實。如成唯識疏及此章次下辨
T2323_.71.0560a06:  可通成實者。無漏依他圓成實攝。如深密
T2323_.71.0560a07: 説。是本依他故。云可通不云唯圓成
T2323_.71.0560a08: [章]佛地論説唯是無&T047368; 鈔曰。二約隨轉
T2323_.71.0560a09: 門辨 隨轉門者。釋論説二種理門。其隨一
T2323_.71.0560a10: 也。彼曰。一爲開闡。<#0560_1/>隨轉眞實二種理門。令
T2323_.71.0560a11: 知二藏三藏法教不相違故云云佛地論中
T2323_.71.0560a12: 云麁相相似説。即隨轉理門。亦云如實義
T2323_.71.0560a13: 説。即道實理門。佛地論一九丁説。有義。十八
T2323_.71.0560a14: 界通有漏無漏皆有善性。然據二乘境界
T2323_.71.0560a15: 麁相相似説。言十八界中十五有漏・八無&T047368;
T2323_.71.0560a16: 云云十五者。五根・五境・五識。八者。五根・
T2323_.71.0560a17: 三境。即香・味・觸。對法論四具説 隨轉門
T2323_.71.0560a18: 者。爲令小乘者易解了。隨轉彼所立説。
T2323_.71.0560a19: 名隨轉理門 及二乘者者。三十論疏作二
T2323_.71.0560a20: 乘等身。對法疏與此章同。今云。身者二乘
T2323_.71.0560a21: 能修所依身也。者言假者即身。意云。二乘
T2323_.71.0560a22: 以第六識成就無漏 第八猶是有漏。十五
T2323_.71.0560a23: 界是第八變故。二乘智尚不及。不能成無
T2323_.71.0560a24: 漏。故約二乘者身。十五界有漏故。云及二
T2323_.71.0560a25: 乘者也。問。隨轉門與二乘者之間置及字。
T2323_.71.0560a26: 云何相違義以云及耶。答。隨轉門自大乘。
T2323_.71.0560a27: 據二乘麁淺説也。二乘者者。約二乘所依
T2323_.71.0560a28: 身辨。有此別故置及言
T2323_.71.0560a29: [章]今依大乘諸教中説 鈔曰。三示如實
T2323_.71.0560b01: 義。成唯識第十説護法正義曰。故佛身中十
T2323_.71.0560b02: 八界等。皆悉具足而純無漏。又説。佛識所
T2323_.71.0560b03: 變有漏不善無&T047368;相等。皆從無漏善種所
T2323_.71.0560b04: 生。無漏善攝云云由是應知。佛身所現相等。
T2323_.71.0560b05: 無不眞善無漏者。故聲名句文是無漏善也
T2323_.71.0560b06:  後得説法者。問。何故今云後得説法耶。
T2323_.71.0560b07: 答。根本智上無説法故。云後得説法也。問。
T2323_.71.0560b08: 若爾。何故楞伽經説法身説法耶。答。燈云。
T2323_.71.0560b09: 推功歸本。復是無分別智所縁之境。因境
T2323_.71.0560b10: 起智。言法佛説法楞伽經説。法佛説法者。
T2323_.71.0560b11: 離心相應體故。内證聖行境界。燈釋云。寄
T2323_.71.0560b12: 詮談之。云離心相應等故。是名法佛説法
T2323_.71.0560b13: 之相。非是眞智正證如時。能證所證有此
T2323_.71.0560b14: 行解名爲説法云云同學抄曰。説有二種。一
T2323_.71.0560b15: 者有起作説。謂有説説也。二者無起作説。謂
T2323_.71.0560b16: 無説説前是報化。後即法身。楞伽説法佛説
T2323_.71.0560b17: 法。據無説之説。云何法身爲無説説。謂由
T2323_.71.0560b18: 衆生證達理故了解一切。名法身説。如聞
T2323_.71.0560b19: 説法而了達故。名之爲説云云已上
同學抄
今云。
T2323_.71.0560b20: 法佛説法説内證聖行境故。根本無分別智
T2323_.71.0560b21: 境。謂非説法。非對機説故。非不説法。同
T2323_.71.0560b22: 時對一切諸機盡故。非對機與非不對
T2323_.71.0560b23: 機。同一時處心言倶絶。是故。或處約非對機
T2323_.71.0560b24: 説法邊。説法佛無説。或處約非不對機説
T2323_.71.0560b25: 法邊説法佛説法。天親般若論説。應化非
T2323_.71.0560b26: 眞佛。亦非説法者。説法不二取。無説離言
T2323_.71.0560b27: 云云又佛説法必由正思性故。是云後得
T2323_.71.0560b28: 説法。縁俗諦智説示法故。如成唯識十説。
T2323_.71.0560b29: 縁眞如故。是無分別。縁餘境故。後得智攝。
T2323_.71.0560c01: 其體是一。隨用分二。了俗由證眞故。説
T2323_.71.0560c02: 爲後得。智一分二。因有二類種。果恒唯一。
T2323_.71.0560c03: 一種生二用現行已上
論疏
又大圓鏡智如阿頼
T2323_.71.0560c04: 耶亦縁俗故。佛地經説如來智鏡諸處六根
T2323_.71.0560c05: 六境六識衆像現故。其餘誠證如成唯識
T2323_.71.0560c06: 第十。又平等性智遍縁眞俗爲境。佛地經
T2323_.71.0560c07: 説平等性智證得十種平等性故如佛地論
五及三十論
T2323_.71.0560c08: 疏五
莊嚴論説縁諸有情自他平等。隨他勝
T2323_.71.0560c09: 解示現無邊佛影像故。由此此品通縁眞
T2323_.71.0560c10: 俗二智所攝。又妙觀察智縁一切法自相六
T2323_.71.0560c11: 相皆無障礙。二智眞俗所攝。又成所作智。此
T2323_.71.0560c12: 品亦能遍縁三世諸法。佛地經説起作三業
T2323_.71.0560c13: 諸變化事。決擇有情心行差別。領受三世
T2323_.71.0560c14: 事故。不遍縁無此能故。如是四智淨法界
T2323_.71.0560c15: 法身體。論説法身有三相別故。三相即三
T2323_.71.0560c16: 身。由是眞俗二智同時處現觀察可知。四智
T2323_.71.0560c17: 三身不可分離同一時處自可知。是故根本
T2323_.71.0560c18: 與後得同一時處不可分離。然今云後得
T2323_.71.0560c19: 説法。性相別論而已。根後一處之相以觀心
T2323_.71.0560c20: 可求已
T2323_.71.0560c21: [章]故佛地論漏及無漏 鈔曰。四結通有
T2323_.71.0560c22: 無漏證。佛地論者。第一九丁 成唯識者。第
T2323_.71.0560c23: 十文 皆通有漏等者。如上已辨。成唯識下
T2323_.71.0560c24: 説。有義。如來功徳身上如應攝在蘊處界
T2323_.71.0560c25: 中。彼三皆通有漏無漏云云由隨轉門則十
T2323_.71.0560c26: 八界有漏。若由眞實門則皆是無漏。此文結
T2323_.71.0560c27: 上故云故也
T2323_.71.0560c28: [章]若十地菩薩説之爲教 鈔曰。五約地
T2323_.71.0560c29: 前地上二乘凡夫辨漏無漏 若十地菩薩
T2323_.71.0561a01: 等四句。約能説者第八識變而釋。周&T047368;曰。
T2323_.71.0561a02: 若十地菩薩至是有漏者。自所發聲第八變
T2323_.71.0561a03: 故。是第八相故。是有漏。問。二乘有漏理即無
T2323_.71.0561a04: 疑。菩薩唯是有漏。於理&MT10769;悉。十地菩薩妙
T2323_.71.0561a05: 觀等智。能變化身爲他説法。化身所發聲
T2323_.71.0561a06: 名句等。豈非無漏。答。化有即質離質不同。
T2323_.71.0561a07: 即質是有漏理易悉。離質之者由妙觀等撃
T2323_.71.0561a08: 發自第八變起化身。化身聲等有故。亦是有
T2323_.71.0561a09: 漏。故佛地論云。平等性智撃發圓鏡起化
T2323_.71.0561a10: 身故。非妙觀等變爲化身。問。何故菩薩變
T2323_.71.0561a11: 金酪等即是無漏。第六變所作變化身即是
T2323_.71.0561a12: 無漏。第八變作所變化身即是有漏。答。佛意
T2323_.71.0561a13: &MT10769;知。聖教自説。不可徴詰也。問。能説之心
T2323_.71.0561a14: 既是無漏第六意識。如何所説而以第八有
T2323_.71.0561a15: 漏聲等而爲體耶。答。如絃管聲。由心而發。
T2323_.71.0561a16: 雖非即心亦内外異。然成音韻得有詮表。
T2323_.71.0561a17: 故無漏識發有漏聲理。亦何違成。爲増上
T2323_.71.0561a18: 縁撃第八識而起於聲。不違唯識。雖第
T2323_.71.0561a19: 八識不縁名等。由意識故。今於聲上而
T2323_.71.0561a20: 有名等屈曲之相。理亦無違。如彼聲等有
T2323_.71.0561a21: 屈曲相。一切説法皆爾也。准此相例。妙觀亦
T2323_.71.0561a22: 變異他聲等而是無漏。章言唯是有漏者。
T2323_.71.0561a23: 且約佛地起第八説。若爾。如何會佛地文。
T2323_.71.0561a24: 答。今且言者。佛地本言第八變。不障妙觀
T2323_.71.0561a25: 亦變也。道理甚&MT10769;。應問云。菩薩無漏第六
T2323_.71.0561a26: 識通果等類。自第八識亦變彼不。答。杖自
T2323_.71.0561a27: 變以爲本質而亦變之。然化受用第六所
T2323_.71.0561a28: 變之者。論實變。通果等亦但説彼第六變
T2323_.71.0561a29: 者。以其本心第六變令他用故。以是知。妙
T2323_.71.0561b01: 觀變身。於理應好。更思云云又唯識義演
T2323_.71.0561b02: 曰。問。亦如初地已上菩薩妙觀察智所起化
T2323_.71.0561b03: 身身所有聲。爲有漏耶。爲無漏耶。答。云
T2323_.71.0561b04: 有漏者。如何説言他。若無漏者。如何色根
T2323_.71.0561b05: 有漏聲是無漏耶。答。有二種解。一云。化有
T2323_.71.0561b06: 二種。一即質化。二離質化。若即質化聲等是
T2323_.71.0561b07: 有漏。爲即以本質身而轉變故。若離質化
T2323_.71.0561b08: 聲是無漏。雖無文證。以理通無漏爲勝。
T2323_.71.0561b09: 二云。離質化身亦是有漏。由觀察智撃發
T2323_.71.0561b10: 第八而方變。設此解以何爲證。如佛地論
T2323_.71.0561b11: 云。要由平等智撃發大圓鏡智。鏡智變起
T2323_.71.0561b12: 他受用身云云此亦如是云云今云。周&T047368;及義
T2323_.71.0561b13: 演論化身説法。此是傍論。今先釋今章文相。
T2323_.71.0561b14: 則第八識不入佛位。則是有漏識。自有漏
T2323_.71.0561b15: 識所變聲等。是有漏識相分故。云唯是有
T2323_.71.0561b16: 漏也。義演曰。菩薩後得説法。何故唯是有漏
T2323_.71.0561b17: 云云答。以此聲是第八識相分故。第八見分
T2323_.71.0561b18: 既是有漏。明知相分亦是有漏云云若聽者
T2323_.71.0561b19: 識等下。上來叙菩薩等能説聲名句等唯是
T2323_.71.0561b20: 有漏已。次叙聞者識上所變文義通有無漏
T2323_.71.0561b21:  若聽者識下四句總叙 一切異生下別叙
T2323_.71.0561b22: 有二文。初叙有漏。次叙無漏 初中一切
T2323_.71.0561b23: 異生有唯有漏。自可知。二乘人有漏心聞法者
T2323_.71.0561b24: 所變文義唯有漏。菩薩乘人亦地前有漏聞
T2323_.71.0561b25: 法者所變文義唯有漏。初地已上七地已前
T2323_.71.0561b26: 出觀心有漏故以其心聞法者所變文義唯
T2323_.71.0561b27: 有漏也。合之一處云皆唯有漏也 若一
T2323_.71.0561b28: 切等下。叙唯無漏。凡失無無漏心。故不言
T2323_.71.0561b29: 異生 七地已前等者。自初地至第七地
T2323_.71.0561c01: 之間入觀心時。第六二空平等妙觀二智起。
T2323_.71.0561c02: 以此後得智聞法者所變文義唯無漏也。八
T2323_.71.0561c03: 地已上入出觀心倶是無漏。平等妙觀二智
T2323_.71.0561c04: 任運無功用起。是時聞法者所變文義一切
T2323_.71.0561c05: 無漏 隨其所應等者。總示上來所辨有漏
T2323_.71.0561c06: 無漏文義。隨彼彼分齊名爲教。此中今家
T2323_.71.0561c07: 明經論體。取根本世尊所説眞實無漏文義
T2323_.71.0561c08: 爲教體也
T2323_.71.0561c09: [章]然同所敬同識性故 鈔曰。六明但取
T2323_.71.0561c10: 能説者文義爲教體 然同所敬等者。然言
T2323_.71.0561c11: 承上轉辭。謂雖隨其所應説聽賢聖有無
T2323_.71.0561c12: 漏文義皆名爲教。然今家爲教體處。取本
T2323_.71.0561c13: 質無漏三寶 同者。一切衆生有信者。皆同
T2323_.71.0561c14: 一心敬重無漏三寶故。云同取敬 本質
T2323_.71.0561c15: 者。簡即質離等化身説法 無漏三寶者。下
T2323_.71.0561c16: 三寶章所明眞實三寶。攝論初言稽首大覺
T2323_.71.0561c17: 諸如來無等妙法眞聖衆是也。故今教體
T2323_.71.0561c18: 等者。正明今家所立。本質者簡化佛説法。
T2323_.71.0561c19: 佛等者擧釋迦佛等餘佛也 任運而現者。
T2323_.71.0561c20: 簡第六妙定所現文義。是第六變。即菩薩等
T2323_.71.0561c21: 亦所變現故。諸佛變現聲等。第八識任運變。
T2323_.71.0561c22: 非妙定第六識所現爲彰是云任運現也
T2323_.71.0561c23:  非有漏戲論者。玄賛一曰。親光等言。佛身
T2323_.71.0561c24: 具有蘊處界等。由離分別。名無戲論。豈不
T2323_.71.0561c25: 説法名無戲論云云又佛地論一説。如實
T2323_.71.0561c26: 義者。如來身土甚深微妙。非有非無。非是
T2323_.71.0561c27: 有漏。亦非無漏。非善非惡。亦非無&T047368;。非
T2323_.71.0561c28: 蘊處界等法門所攝。但隨所宜種種異説
T2323_.71.0561c29: 云云此即示遮戲論相 聲等者。彰今取能
T2323_.71.0562a01: 詮文爲教體 攝大乘云等者。無性論八之
T2323_.71.0562a02: 文也。此擧佛境界任運現之證 於能説者
T2323_.71.0562a03: 等者。彰雖取佛説聲等爲教體。不違唯
T2323_.71.0562a04: 識。此即顯示可言中道 若聞者識等者。彰
T2323_.71.0562a05: 聞者識變文義不爲教體。以有漏三性教
T2323_.71.0562a06: 爲體。不可敬重故。由次上釋。雖聞者中
T2323_.71.0562a07: 亦少分以無漏文義有爲體。今約多分云
T2323_.71.0562a08: 教唯有漏也 同識性故者。明教唯有漏之
T2323_.71.0562a09: 由。聞者識以第六識變爲教體故。有漏識
T2323_.71.0562a10: 變有漏聲名等故。聲名等相與識同性。云
T2323_.71.0562a11: 教唯有漏也。此亦約多分説。准前可知」
T2323_.71.0562a12: 大乘法苑義林章師子吼抄卷第四
T2323_.71.0562a13:   安永五丙午歳正月二十九日。於平安城五
T2323_.71.0562a14: 條御影堂境内寓舍。任愚見早早抄&T047368;
T2323_.71.0562a15:   囘向四恩法界海  囘向無上大菩薩
T2323_.71.0562a16:   護法正宗末學沙門基辨 大同房
五十九歳
T2323_.71.0562a17:   同第十年二月三日。於東都淺草延命
T2323_.71.0562a18: 院來二月五日ヨリ開演之用意校正之
T2323_.71.0562a19:
T2323_.71.0562a20:
T2323_.71.0562a21: 大乘法苑義林章師子吼鈔卷
T2323_.71.0562a22: 第五自顯中道十科第八約四重
出體明教體。至第五門竟
T2323_.71.0562a23:
T2323_.71.0562a24:   南都西之京藥師寺傳
T2323_.71.0562a25: 法相宗教沙門基辨撰
T2323_.71.0562a26: [章]依前所説性即眞如 抄曰。自下十文科
T2323_.71.0562a27: 中第八約四重出體明教體。此中有六文。
T2323_.71.0562a28: 初標牒。二攝相歸性ヲ以釋教體。三攝境從識。
T2323_.71.0562a29: 四攝假隨實。五相用別論。六結成示一一法
T2323_.71.0562b01: 有四出體。今即初・二也 依前所説等者標
T2323_.71.0562b02: 牒 依前第一等者。六文中第二約攝相歸
T2323_.71.0562b03: 性釋教體 教即眞如者。教是色名句等。是
T2323_.71.0562b04: 云即眞如故攝相歸性。聞者似法・説者。眞
T2323_.71.0562b05: 教。倶淨法界平等所流。約本爲言。此教亦
T2323_.71.0562b06: 以眞如爲體。則以末攝本爲攝相歸性。今
T2323_.71.0562b07: 此所言教即眞如者。不爾。不約本末。教體
T2323_.71.0562b08: 全眞如。次云一切亦如故 般若論説等者。
T2323_.71.0562b09: 擧教是攝相歸相之證。天親能斷金剛般若
T2323_.71.0562b10: 論上十三
丁右
之文也。此中云説法離言相。即是
T2323_.71.0562b11: 教體眞如 無垢稱語大善現等者。經第三
T2323_.71.0562b12: 聲聞品舊第
子品
之文也。大善現者。疏云。梵云摩
T2323_.71.0562b13: 訶蘇補底。此云大善現舊云須菩提。
此云善吉訛
應云佛
T2323_.71.0562b14: 世善能現生。或宿發大願。善能現前了達空
T2323_.71.0562b15: 義。或舍衞城中有大長者。名曰&T025632;留。祈天
T2323_.71.0562b16: 而得。初生現時。其室空寂。相師占云。名爲スヘシ
T2323_.71.0562b17: 善現。現者生也。生時室中一切空寂。表其長
T2323_.71.0562b18: 大善解空義。故名善現云云文字性離等者。
T2323_.71.0562b19: 舊經文。與新經少異。無垢賛釋曰。應理義
T2323_.71.0562b20: 云。不但所詮無有。諸法相性離言。理亦離
T2323_.71.0562b21: 言。或此非唯言理離性。依之文字亦離性
T2323_.71.0562b22: 相。於一能詮音聲之上。極略相名字中相名・
T2323_.71.0562b23: 廣相名句。皆假施設。體都非眞。法既非法。
T2323_.71.0562b24: 非非法。言亦非言。非非言。文亦非文。非
T2323_.71.0562b25: 不文。遮名文字故。唯言非。一切法中離言
T2323_.71.0562b26: 之事即依他起。離言之理即是解脱涅槃眞
T2323_.71.0562b27: 云云今云。性離無有四字彰性離言 是
T2323_.71.0562b28: 即解脱者。是離言之理也 解脱相者等者。
T2323_.71.0562b29: 無垢賛曰。應理義云。一切法中離言之理即
T2323_.71.0562c01: 是解脱。解脱即是諸法本體也。故名爲即。今
T2323_.71.0562c02: 云。文字即教性離。解脱者即眞如彰教體即
T2323_.71.0562c03: 眞如。是攝相歸性。又云。一切亦如也者。如
T2323_.71.0562c04: 前已辨。又云。法非見聞等者。文如前已辨。
T2323_.71.0562c05: 法者法性。非見聞等者。示性離言。即教體眞
T2323_.71.0562c06: 如也 故知教體等者。結攝相歸性
T2323_.71.0562c07: [章]依前第二識成決定 抄曰。三示攝境
T2323_.71.0562c08: 從識教體 若取根本等者。明護法等教體
T2323_.71.0562c09: 是攝境從識 若取於末等者。明龍軍・無性
T2323_.71.0562c10: 等教體亦攝境從識 故天親云等者。擧説
T2323_.71.0562c11: 聽二識倶爲教體之證。展轉者説聽展轉。二
T2323_.71.0562c12: 識者説聽二識。具如二十論疏下釋 成決
T2323_.71.0562c13: 定者。説者成悲決定。聽者成慧決定也
T2323_.71.0562c14: [章]依前第三名成所引 抄曰。四約攝假
T2323_.71.0562c15: 隨實明教體 體唯是聲者。成唯識疏曰。能
T2323_.71.0562c16: 説能聽所有名等。聲上屈曲。離聲無體故
T2323_.71.0562c17: 假從實。體即是聲。此即第三攝假隨實云云
T2323_.71.0562c18:  對法論説等者。既云成所引聲。不云成
T2323_.71.0562c19: 所引名等。此攝假名等隨實聲説
T2323_.71.0562c20: [章]依前第四聲二善字 鈔曰。五約相用
T2323_.71.0562c21: 別論明教體 唯取根本等者。以護法・親
T2323_.71.0562c22: 光等説爲性用別論教體。故云唯取。成唯
T2323_.71.0562c23: 識疏曰。護法意説性用別質。教體即是能説
T2323_.71.0562c24: 聲等云云 假之與實義用殊故者。周&T047368;曰。謂
T2323_.71.0562c25: 即第四相用別論出體者。唯取如來能説法
T2323_.71.0562c26: 者等。何以故。是根本故。如來識上聲與名
T2323_.71.0562c27: 等。假實異故。名義用殊云云唯識義演亦
T2323_.71.0562c28: 云。名句與聲各別處攝。即是第四性用別論
T2323_.71.0562c29: 云云今詳云。義演釋非也。若以名句聲別處
T2323_.71.0563a01: 攝爲性用別論。則成唯識疏中。何故云無
T2323_.71.0563a02: 性取攝境從心。護法取性用別質耶。不稱
T2323_.71.0563a03: 疏意爲非。無性所立既許聞者識上聲名句
T2323_.71.0563a04: 文爲體。何故取此聲名句等云假與實義
T2323_.71.0563a05: 用殊。不攝性用別論耶。有此&MT10769;故。義演爲
T2323_.71.0563a06: 非。決擇周&T047368;亦謬。若取如來識上聲名句假
T2323_.71.0563a07: 實各別云性用別論則何故今此章云唯取
T2323_.71.0563a08: 而但擧護法義。不云無性聞者識上聲名
T2323_.71.0563a09: 句亦假實各別義用殊耶。故周&T047368;誤。今叙如
T2323_.71.0563a10: 實義曰。護法師意。説者識上眞無漏文義顯
T2323_.71.0563a11: 現。聞者識上似無漏文義顯現。眞無漏是爲
T2323_.71.0563a12: 實。似無漏是爲假。如是云假實義用殊。而
T2323_.71.0563a13: 爲性用別論。護法等意。取説者與聞者眞
T2323_.71.0563a14: 無漏實與似無漏性眞法
能説者
似法
聞者
別論。無性
T2323_.71.0563a15: 等意。不分眞似。但取聞者識現故非性相
T2323_.71.0563a16: 別論。但攝境從心教體。是此章文・成唯識疏
T2323_.71.0563a17: 意也。若由開發。則聲與名句別論故。以龍
T2323_.71.0563a18: 軍・無性入性相別論。復以無性聞者識上
T2323_.71.0563a19: 名等與護法説者識上名等義用殊故。無性・
T2323_.71.0563a20: 護法相對爲性相別論。若由二十論疏。則
T2323_.71.0563a21: 以増上縁與親因縁性相別論。亦以無性・
T2323_.71.0563a22: 護法爲性相別論。如是理故。以樸揚如理
T2323_.71.0563a23: 釋爲不是也 十地論云等者。周&T047368;等由
T2323_.71.0563a24: 此證文生迷眩謬。彼師意云。既擧證云一
T2323_.71.0563a25: 聲二善字。故去聲與名句假實殊。今云。不
T2323_.71.0563a26: 然。此師不得十地論爲證之意。今云善字
T2323_.71.0563a27: 是眞善無漏之證。此成能説者眞教之義。故
T2323_.71.0563a28: 知此證文明以眞似二教假實各別性相別
T2323_.71.0563a29: 論也。問。今云假實。眞似二教。眞教即佛説
T2323_.71.0563b01: 眞無漏法。似者衆生聞法名似無漏。此約護
T2323_.71.0563b02: 法。云眞似二教易了。若由無性。則佛既無
T2323_.71.0563b03: 言説。對何名似。前既云似無漏文義爲體。
T2323_.71.0563b04: 如何。答。演祕意答云。佛雖無言説。衆生見
T2323_.71.0563b05: 佛謂佛實説法。遂生説法之解。故言似也
T2323_.71.0563b06: 云云&MT10769;似無漏名曰。有漏心名似應理。無
T2323_.71.0563b07: 漏心實。云何稱似。今云。此&MT10769;不爾但不親
T2323_.71.0563b08: 得境。影縁名云似也。言眞教者。即眞無漏
T2323_.71.0563b09: 本質之教。名爲眞教。諸佛所説法皆眞如海。
T2323_.71.0563b10: 故云眞教。總言。則眞似言相望。其體非一。
T2323_.71.0563b11: 龍・軍無性下所云即似即眞。凡聖相望。於
T2323_.71.0563b12: 聞者識立眞似故。地前凡夫等爲似。地上
T2323_.71.0563b13: 薩埵及二乘無學爲眞。第六觀察智顯不顯
T2323_.71.0563b14: 相望。立眞似名。今此所云假實言爲眞似。
T2323_.71.0563b15: 因果二位相望根本佛説名實名眞。枝末聞
T2323_.71.0563b16: 者等覺已下名似。又根本本質名眞。影像枝
T2323_.71.0563b17: 末名似
T2323_.71.0563b18: [章]如前教理準此應知 鈔曰。六結成示
T2323_.71.0563b19: 以四體分別一切 如前教理等二句。結
T2323_.71.0563b20: 以四重體釋教體。教理者。前來所擧教理
T2323_.71.0563b21: 二證 成此體訖者。成立教體。訖者結成之
T2323_.71.0563b22: 辭 此中四體已下。正示以四重體分別
T2323_.71.0563b23: 一一諸法 約義用分者。如云四分識義用
T2323_.71.0563b24: 分。是四分合識體。今亦如是。且擧一法。四
T2323_.71.0563b25: 重出體悉皆具足。非以攝相歸性論此一
T2323_.71.0563b26: 法已故云不能以餘出體而論。例如今
T2323_.71.0563b27: 明教體。擧能詮文一法。以護法言。則性相
T2323_.71.0563b28: 別論以無性言。則攝境從心。又非云論攝
T2323_.71.0563b29: 相歸性處無餘出體。例如起信論雖約攝
T2323_.71.0563c01: 相歸性而論。其一論中云三界虚僞唯心所
T2323_.71.0563c02: 作等是即攝相歸性上攝境從心門。復立生
T2323_.71.0563c03: 滅及不生滅四法熏習三細六麁等法相差
T2323_.71.0563c04: 別而論眞如隨縁。是即攝相歸性上性相別
T2323_.71.0563c05: 論門。復如説生滅與不生滅和合名阿梨
T2323_.71.0563c06: 耶。是雖有計名字相不覺假名無實相。但
T2323_.71.0563c07: 名阿梨耶。攝計名等不彰。是即攝相歸性
T2323_.71.0563c08: 上攝假隨實門。是且以他家論示其法則。
T2323_.71.0563c09: 如成唯識論等是攝境從心門之論。其上有
T2323_.71.0563c10: 攝相歸性如云識性
心言絶等
攝假隨實如説識四分
攝假我法
T2323_.71.0563c11: 相別論如諸八識等
一切法相
例准可知。故今云四體
T2323_.71.0563c12: 約義用分也 不乖眞俗等者。明約義用分
T2323_.71.0563c13: 由。且擧一法論。有攝相歸論性門。是攝俗歸
T2323_.71.0563c14: 眞。復有攝境從心門。此中有攝俗境從俗
T2323_.71.0563c15: 心。如説一切法唯識所變。有攝眞境從俗
T2323_.71.0563c16: 心。如立十眞如云是亦唯識。有攝俗境
T2323_.71.0563c17: 從眞心。如説心佛及衆生此三無差別。有
T2323_.71.0563c18: 攝眞境從異心。如説眞如亦假施設名。及
T2323_.71.0563c19: 無別者。謂無別亦無不別。相是俗諦。性是
T2323_.71.0563c20: 眞諦。假是俗諦實者是眞諦眞有
四重
如是四重
T2323_.71.0563c21: 出體。離眞俗無所論 法相理者。即法性
T2323_.71.0563c22: 也。顯揚論説。性者諸法相。若自相若共相。若
T2323_.71.0563c23: 假立相。若因相若果相。總名爲性云云如是
T2323_.71.0563c24: 四重出體。論諸法相即是法性。故云不乖
T2323_.71.0563c25:  雖説一體等者。四重出體中。擧一出體
T2323_.71.0563c26: 論。餘三出體自理具足。故云義不違三 即
T2323_.71.0563c27: 一一法等者。以此四體論一切法。一法一
T2323_.71.0563c28: 法具此四體。准此教體應論一切法體也。
T2323_.71.0563c29: 故云准此應知也。問。於初四重出體。一體
T2323_.71.0564a01: 義用。擧一不違三道理。由上來釋自是顯
T2323_.71.0564a02: 然。又於後四重。一體義用。擧一不違三道
T2323_.71.0564a03: 理。如何辨是耶。答。後四重中。擧一義不違
T2323_.71.0564a04: 三。且論因縁種子生現行。現熏種。十二有
支。十因四縁。能熏所熏等
則於
T2323_.71.0564a05: 唯識論唯識。亦不離因縁種子生現行。
現熏種等
T2323_.71.0564a06: 論因縁唯識。則若離無相。則是小乘教。非
T2323_.71.0564a07: 大乘教如説大乘縁起深妙離言等。又説三法展轉
因果同時是。是等皆不離無相談因縁。
T2323_.71.0564a08: 又説以有所得故非實住唯識。亦説心意識八
種眞故相無別等。皆是不離無相談唯識
又説非
T2323_.71.0564a09: 因非不因等。以眞如縁因縁又識差別相
T2323_.71.0564a10: 約理俗説。眞勝義中心言絶故之文。及説
T2323_.71.0564a11: 無別亦無不別。説智都無所得爾時住唯識
T2323_.71.0564a12: 等。以眞如説唯識無相。又起信一論雖説
T2323_.71.0564a13: 眞如法門。其中説離言説相離名字相離
T2323_.71.0564a14: 心縁相。由無相門而談眞如。亦説離心無
T2323_.71.0564a15: 六塵境界。由唯心門而談眞如。亦説生滅
T2323_.71.0564a16: 因縁等。由因縁門而談眞如。餘皆例准知。
T2323_.71.0564a17: 是皆説一義不違三。自可知也
T2323_.71.0564a18: [章]雖顯教體聚集解生 鈔曰。自下十文
T2323_.71.0564a19: 科中。第九明識上名句聚集。此中有十三
T2323_.71.0564a20: 文。初結前寄&MT10769;生後。二明字名句相。三明
T2323_.71.0564a21: 聚集義。四明字一名一例。五明字三名四
T2323_.71.0564a22: 例。六明字六名十例。七明字十名二十例。
T2323_.71.0564a23: 八明字十五名三十五之例。九明圓滿句。十
T2323_.71.0564a24: 結成五字心現。正答前&MT10769;。十一示有無邊
T2323_.71.0564a25: 聚集。十二明就薩婆多。教義不成。十三結
T2323_.71.0564a26: 成大乘聚集顯現。今即初也 義有多途者。
T2323_.71.0564a27: 上來所明無性等護法等初後四重出體。是
T2323_.71.0564a28: 云多途 而未解釋唯識等者。意言。上來
T2323_.71.0564a29: 雖以多途明教體。未解唯識上名句等能
T2323_.71.0564b01: 詮教相現也 如何説者等者。寄&MT10769;生後。
T2323_.71.0564b02: 上來以教理二證。唯取能説者識上名句
T2323_.71.0564b03: 爲教體。已辨釋竟。其識上名句者。如何能説
T2323_.71.0564b04: 者識上聚集名句等。亦令聞者識上名句聚
T2323_.71.0564b05: 集有解生耶
T2323_.71.0564b06: [章]顯揚論中非小乘義 抄曰。二明字名
T2323_.71.0564b07: 句相 顯揚論中等者。此第十二卷取意文
T2323_.71.0564b08: 也。取彼論中無相濫者作四句也 有字
T2323_.71.0564b09: 非名字等者。即字界阿哀等聲無所詮故。
T2323_.71.0564b10: 顯揚論説。又若有字。名所不攝。則唯字
T2323_.71.0564b11: 無名云云 有名非句等者。謂一字名及二字
T2323_.71.0564b12: 等所成之名。但詮自性非差別者。若二字
T2323_.71.0564b13: 等詮差別者。非此中攝。即名爲句。顯揚論
T2323_.71.0564b14: 説。略名者。謂一字名。廣名者。謂多字名云云
T2323_.71.0564b15: 今章文但取略名云一字名。不取二字名
T2323_.71.0564b16: 等。有詮差別濫句者故。次句攝故。非無
T2323_.71.0564b17: 二字名等 句必有名字等者。第三亦句。顯
T2323_.71.0564b18: 揚論説。字身是句所依。句必有名。若唯一字
T2323_.71.0564b19: 則不成句云云是故句必有名。名必有字。今
T2323_.71.0564b20: 此章言句必有名字者。此名謂名及名身多
T2323_.71.0564b21: 名身等。此字謂除一字一字名。餘字身多字
T2323_.71.0564b22: 身等。又名亦必有字者。亦言亦句。一字・一
T2323_.71.0564b23: 字名・字身・及多字身等。問。何故一字名不名
T2323_.71.0564b24: 句耶。答曰。但云苦云樂時。但詮自性不
T2323_.71.0564b25: 詮差別故。一字名非句所攝 字不必有
T2323_.71.0564b26: 名等者。此第四非句。字有一字非所詮。故
T2323_.71.0564b27: 云不必有名 名不必有句者。一字名必非
T2323_.71.0564b28: 句者。及二字名非句者。此云不必有句。取
T2323_.71.0564b29: 顯揚論意立此兩句 既大乘中等者。欲
T2323_.71.0564c01: 立次所言聚集現義。簡非小乘名句文。小
T2323_.71.0564c02: 乘者指薩婆多等。何故簡非是耶。謂若實
T2323_.71.0564c03: 有名句文。則不能説・聽識上聚集顯現。故
T2323_.71.0564c04: 彰與小乘別。大乘名句文。聲上屈曲分位
T2323_.71.0564c05: 假立。如成唯識等中。又解。瑜伽・顯揚等中。
T2323_.71.0564c06: 不説名句聚集義。但説五心聚集。然名句
T2323_.71.0564c07: 聚集。本出婆沙十四十五
及正理論十四二十
二丁
T2323_.71.0564c08: 章主今取婆沙・正理所説。迴大乘識上聚集
T2323_.71.0564c09: 義成立。是故今不簡非小乘義。則恐後學
T2323_.71.0564c10: 誤全同婆沙・正理説作此簡已
T2323_.71.0564c11: [章]今準此義諸佛聖教 抄曰。三明聚集
T2323_.71.0564c12: 義 此義者。大乘所立假立名等文 如聖
T2323_.71.0564c13: 教説等者。北本涅槃經十四二十一
丁左
及瑜伽
T2323_.71.0564c14: 八十一二丁七佛略戒經云聖教。擧クルモ一頌文。
T2323_.71.0564c15: 然今但約初句以明聚集如次下辨。第二
T2323_.71.0564c16: 句以下聚集相。准例應知
T2323_.71.0564c17: [章]説諸字時非此所明 抄曰。四第一番
T2323_.71.0564c18: 明一箇字一箇名 唯有一字者。一箇字也。
T2323_.71.0564c19: 即成名一字也 及依一字等者。辨集現相。
T2323_.71.0564c20: 一字者。一箇名也。但詮自性不詮差別名
T2323_.71.0564c21:  於心上現者。如是一箇字一箇名諸字。於
T2323_.71.0564c22: 聞教者。識心上變現 此即一字等者結義。
T2323_.71.0564c23: 此者指上句 一字成名之義者。諸之一字
T2323_.71.0564c24: 成諸之名。即詮諸自性諸者非
之義者。
T2323_.71.0564c25: 差別云義。今云唯有一字及依等者。此即
T2323_.71.0564c26: 諸一字成諸名之差別今明故。云此即之
T2323_.71.0564c27: 義也 亦有一字等者。如阿&T046110;等字。無處
T2323_.71.0564c28: 詮故雖云一字。無一字成名義。是非此所
T2323_.71.0564c29: 明。今此所云一字。是一字而成名之一字。
T2323_.71.0565a01: 字是諸一字故云一字。其一字有成名義
T2323_.71.0565a02: 故。云一字成名義。即種種義如是一箇字一箇
名。同一時心上聚
T2323_.71.0565a03: 集顯
現也
T2323_.71.0565a04: [章]復言惡時二字所成名 抄曰。五第二
T2323_.71.0565a05: 番明三箇字四箇名 雖入過去等者。明識
T2323_.71.0565a06: 上聚集現相。大乘立過去無體故。現在無
T2323_.71.0565a07: 以前念實有應本質者。雖然前念聞諸言
T2323_.71.0565a08: 熏本識已。其本識刹那生滅至此現在 
T2323_.71.0565a09: 由熏習力者。前念熏習因縁力 唯識變力
T2323_.71.0565a10: 者。至此現在當念聞説惡字時。前念熏習
T2323_.71.0565a11: 諸字自第八識作因能變。與惡字同時第
T2323_.71.0565a12: 六識上變現。此云唯識變力。又解。但云由
T2323_.71.0565a13: 熏習力。不云唯識變力。則不成佛識上聚
T2323_.71.0565a14: 集顯現義。佛無熏習故 仍於此念者。聞
T2323_.71.0565a15: 惡字當念也 即有二箇等下。明聞惡字
T2323_.71.0565a16: 當念心上名句集相。此初明字・字身 二箇
T2323_.71.0565a17: 一字者。諸・惡如是一字ツツ數二故云二箇 
T2323_.71.0565a18: 一箇字身者。以體・依・集三義。雖釋身言。今
T2323_.71.0565a19: 取聚集。婆沙曰。身者何義。謂是二名聚集
T2323_.71.0565a20: 云云倶舍・正理以體義釋。非今所用。謂諸
T2323_.71.0565a21: 惡如是二合云身。如是身但有一故云一
T2323_.71.0565a22: 箇 兩箇一字等者。明一字成名。謂諸惡。
T2323_.71.0565a23: 如是一字名有二故云兩箇 一箇一字等
T2323_.71.0565a24: 者。明名身。謂諸惡如是一字名二合爲名
T2323_.71.0565a25: 身。此名身但有一故云一箇 一箇二等者。
T2323_.71.0565a26: 此明二字成名。無名身及多名身。無字故。
T2323_.71.0565a27: 謂諸惡如是二字名但有一故云一箇 如
T2323_.71.0565a28: 是三箇字四箇名合有七相。一時心上聚集
T2323_.71.0565a29: 顯現
T2323_.71.0565b01: [章]又言者時字多字身 抄曰。六第三番
T2323_.71.0565b02: 明六箇字十箇名。此中有二文。初明字三
T2323_.71.0565b03: 位。二明名三位。今即初也 有者彰心上
T2323_.71.0565b04: 現。謂聞説者時。餘莫等字亦在未來。其前
T2323_.71.0565b05: 諸惡二字雖入過去。還由前念熏習力故。
T2323_.71.0565b06: 至于後念。聞説者故。已下十六相自心上
T2323_.71.0565b07: 現。故云有也。開發中具陳是。對法疏及此
T2323_.71.0565b08: 章略不説。令例上知 三箇一字者。明字。
T2323_.71.0565b09: 謂諸・惡・者如是有三故云三箇 兩箇字
T2323_.71.0565b10: 身者明字身。謂諸惡・惡者。如是二合。有二
T2323_.71.0565b11: 之身故云兩箇 一謂諸惡等下。章主加
T2323_.71.0565b12: 註釋文道空評曰。此中多本文與註錯雜。如
T2323_.71.0565b13: 一謂等二十九字。是。讀者知焉云云今云。如
T2323_.71.0565b14: 道空評。此等皆章主註。次下尤多。然非錯
T2323_.71.0565b15: 雜。此是慈恩一家造疏文例。釋本文中。至
T2323_.71.0565b16: &MT10769;解處必加注釋加已續前叙本文。似以
T2323_.71.0565b17: 意味不續有亂脱文。他家講師不識有所
T2323_.71.0565b18: 由。或云錯亂。或云落脱。或云基法師註文
T2323_.71.0565b19: 拙于賢首。如是等評。妄昧者之所致。基辨
T2323_.71.0565b20: 謹按。此是印度註釋文例。何以得知。謂閲二
T2323_.71.0565b21: 十唯識順釋論。護法菩薩釋二十本論文中。
T2323_.71.0565b22: &MT10769;解文註釋復加註釋多。梵本既如是
T2323_.71.0565b23: 故。大周義淨三藏。如梵本翻譯。曾不更作
T2323_.71.0565b24: 是。至大唐遍覺三藏所翻。瑜伽・顯揚・對法・
T2323_.71.0565b25: 觀所縁縁論等中。其例非一。後學識印度文
T2323_.71.0565b26: 例。勿必穿是已上註
文註
一箇三字等者。明多
T2323_.71.0565b27: 字身。西方以三已上云多。謂諸惡者。如是
T2323_.71.0565b28: 三字多合集。但有一故云一箇
T2323_.71.0565b29: [章]三箇一字下準應知 鈔曰。者字下二
T2323_.71.0565c01: 明名三位。此亦二。初一字成名。二二字三字
T2323_.71.0565c02: 成名。今即初也 三箇一字等者。明一字名。
T2323_.71.0565c03: 謂諸・惡・者。如是一字成名有三故云三箇
T2323_.71.0565c04:  二箇一字等者。明名身。謂諸惡・惡者。如
T2323_.71.0565c05: 是以一字名二合成名身有二故云二箇
T2323_.71.0565c06:  如前字等者。注釋二箇言。二合云身。二合
T2323_.71.0565c07: 有二故云二箇 一箇一字業者。明多名
T2323_.71.0565c08: 身。三已上云多。謂諸惡者。如是以一字名
T2323_.71.0565c09: 三合成多名身。但得有二故云一箇 論
T2323_.71.0565c10: 雖以二等下。注釋多名身。論者瑜伽・顯揚・
T2323_.71.0565c11: 對法等 雖以二説身者。現本作雖二説不
T2323_.71.0565c12: 是。謂瑜伽等論以二名合説名身。三名已
T2323_.71.0565c13: 上合説不云身。然今以三名云多名身。似
T2323_.71.0565c14: 違瑜伽等論。如何。有如是妨&MT10769;故。今置
T2323_.71.0565c15: 雖言。與奪通&MT10769;。唯識樞要上末二
十七
曰。問。如
T2323_.71.0565c16: 多名身名身。論但云但有二種。何故名多。
T2323_.71.0565c17: 解云。身雖有二。名有其多。多名之身。名多
T2323_.71.0565c18: 名身。非多身之名云云由此文意可解今
T2323_.71.0565c19: 文 今取三字名等者。正通&MT10769;文。現本有
T2323_.71.0565c20: 脱落。古本文云。今取三字名名身故。多名
T2323_.71.0565c21: 之身。名多名身云云此通意云。身是聚集義。
T2323_.71.0565c22: 今由多名之聚集故。依主得名 不取四字
T2323_.71.0565c23: 等者。三已上名多故。雖四字名等亦多名之
T2323_.71.0565c24: 身故。應云今文多名身言攝非今所用故
T2323_.71.0565c25: 今不取。此重通&MT10769; 下準應知者。於諸惡
T2323_.71.0565c26: 者莫作五字而論故。於次下雖有四名多
T2323_.71.0565c27: 名身及五名多名身。於四名多不取五字
T2323_.71.0565c28: 者。於五字多不取六字者等。准是應知
T2323_.71.0565c29: [章]兩箇二字所成之名 抄曰。明名三位
T2323_.71.0566a01: 中。二明有二字名二位・三字名一位 兩箇
T2323_.71.0566a02: 二字等者。明二字名。諸惡・惡者。如是二字名
T2323_.71.0566a03: 有二故云兩箇 亦二二合説者。註釋兩箇
T2323_.71.0566a04: 言 一箇二字等者。明二字成名身。諸惡惡
T2323_.71.0566a05: 者。如是二字成名身但有一故云一箇 一
T2323_.71.0566a06: 箇三字等者。擧三字名一位。至是但一位。
T2323_.71.0566a07: 無名身與多名之二位。謂諸惡者。如是三
T2323_.71.0566a08: 字名但有一故云一箇也。上來所明六箇
T2323_.71.0566a09: 字・一箇名。合十六相。聞者字時心上顯現
T2323_.71.0566a10: [章]復言莫時字多名身 鈔曰。此下第七第
T2323_.71.0566a11: 四番明有十箇字二十箇名。餘作字等亦在
T2323_.71.0566a12: 未來等相。准前應知。此中有二。初明字三
T2323_.71.0566a13: 位。二明名四位。今即初也 四箇一字者。明
T2323_.71.0566a14: 字位。諸・惡・者・莫。如是四字各別故云四
T2323_.71.0566a15: 箇 二箇字身者。明字身位。二合云身。諸
T2323_.71.0566a16: 惡・惡者・者莫。如是二合得有三故云三箇
T2323_.71.0566a17:  亦二二合等者。註釋三箇言 兩箇三字
T2323_.71.0566a18: 等者。明多字身位。其中此三字多字身。多字
T2323_.71.0566a19: 之身。非多字即身。謂諸惡者・惡者莫。如是
T2323_.71.0566a20: 以三字合集有二故云兩箇 三三合説等
T2323_.71.0566a21: 者。註釋兩箇言 除初後一字者。釋三三
T2323_.71.0566a22: 合説。云諸惡者。則除後莫一字餘云三
T2323_.71.0566a23: 字多字身。是一箇。即今初云三合是。又云
T2323_.71.0566a24: 惡者莫。則除初諸一字餘云三字多字身。
T2323_.71.0566a25: 即是一箇。次云三合者是也 一箇四字多
T2323_.71.0566a26: 字身者。此明四字多字身。諸惡者莫作。如
T2323_.71.0566a27: 是四字多合集但有一故云一箇也
T2323_.71.0566a28: [章]四箇一字名多名身 鈔曰。下二明名四
T2323_.71.0566a29: 位。此中四。初明一字名三位。二明二字名
T2323_.71.0566b01: 三位。三明三字名二位。四明四字名一位。
T2323_.71.0566b02: 今即初也 四箇一字等者。明一字成名。諸・
T2323_.71.0566b03: 惡・者・莫。如是一字名得有四故云四箇 
T2323_.71.0566b04: 三箇一字等者。明名身。二合聚集云身。謂
T2323_.71.0566b05: 諸惡・惡者・者莫。如是以一字名二合有三
T2323_.71.0566b06: 故云三箇 謂二二等者。明身義註釋三
T2323_.71.0566b07: 箇言 二箇一字等者。明多名身。此三名多
T2323_.71.0566b08: 名身。諸惡者・惡者莫。如是以一字名三名
T2323_.71.0566b09: 多合集有二。故云二箇 謂三三合等者。
T2323_.71.0566b10: 註釋二箇言明多名身義 一箇一字等者。
T2323_.71.0566b11: 明四名多名身諸惡者莫。如是以一字名
T2323_.71.0566b12: 四名多合集。但有一無餘故云一箇
T2323_.71.0566b13: [章]三箇二字名多名身 鈔曰。二明二字
T2323_.71.0566b14: 名三位 三箇二字等者。明名位。諸惡・惡
T2323_.71.0566b15: 者・者莫。如是二字名有三各別。故云三箇
T2323_.71.0566b16:  謂二二合説者。註釋三箇字 二箇二字
T2323_.71.0566b17: 等者。明名身位。即二字名名身。諸惡惡者・
T2323_.71.0566b18: 惡者者莫。如是以二字名二合集。得有二
T2323_.71.0566b19: 故云二箇 一箇二字等者。明多名身位。
T2323_.71.0566b20: 諸惡惡者者莫。如是以二字名三多合集。
T2323_.71.0566b21: 但得有一故云一箇
T2323_.71.0566b22: [章]二箇三字所成之名 鈔曰。三明三字
T2323_.71.0566b23: 名二位・四字名一位 二箇三字等者。明名
T2323_.71.0566b24: 位。諸惡者・惡者莫。如是以三字名各別。得
T2323_.71.0566b25: 有二故云二箇 更互除初後等者。註釋
T2323_.71.0566b26: 二箇言 一箇三字等者。明名身。諸惡者惡
T2323_.71.0566b27: 者莫。如是以三字名二合集。但得有一故
T2323_.71.0566b28: 云一箇。至是無多名身故但二位 一箇
T2323_.71.0566b29: 四字等者。四明四字成名一位。此但有名
T2323_.71.0566c01: 位。無名身・多名身二位。諸惡者莫。如是四
T2323_.71.0566c02: 字名但有一。但有四字更無餘故。上來所
T2323_.71.0566c03: 明字有十箇。名有二十箇。合三十相。於聞
T2323_.71.0566c04: 莫時。於自心上聚集顯現
T2323_.71.0566c05: [章]又言作時有一十五 抄曰。此下八第五
T2323_.71.0566c06: 番明十五箇字三十五箇名。此中文有六
T2323_.71.0566c07: 上來雖不分于科。今文
長故。如是分爲六文也
初明字・字身・多字身
T2323_.71.0566c08: 有十五多字身有三字・四字・
五字一多字身也
二明一字成名等
T2323_.71.0566c09: 三位有十五。三明二字成名等三位有 十。
T2323_.71.0566c10: 四明三字成名等三位有六。五明四字成名
T2323_.71.0566c11: 等二位有三。六明五字成名有一。總結成
T2323_.71.0566c12: 名等。今即初也 五箇一字者明字。諸・惡・
T2323_.71.0566c13: 者・莫・作五字各別爲字故云五箇 四箇字
T2323_.71.0566c14: 身者明字身。諸惡・惡者・者莫・莫作。如是二
T2323_.71.0566c15: 合作字身成四箇。謂二二合説者。是註釋
T2323_.71.0566c16: 文也 三箇三字等者。明三字多。諸惡者・惡
T2323_.71.0566c17: 者莫・者莫作。如是三字合成身故云多。即
T2323_.71.0566c18: 成三箇故。云三箇三字等 二箇四字等
T2323_.71.0566c19: 者。明四字多。諸惡者莫・惡者莫作。如是四
T2323_.71.0566c20: 字合集成身有二故。云二箇四字等 一箇
T2323_.71.0566c21: 五字等者。明五字多。五字合集但有一箇 
T2323_.71.0566c22: 至此總合等者。總計示有十五。謂字各各別
T2323_.71.0566c23: 自有五。字身二合有四。多字身中三字有
T2323_.71.0566c24: 三。四字有二。五字有一。總合有十五也
T2323_.71.0566c25: [章]五箇一字五名多名身 抄曰。此下六段
T2323_.71.0566c26: 文中。二明一字成名等三位有十五。此有
T2323_.71.0566c27: 五文。一名。二名身。三三名多名身。四四名
T2323_.71.0566c28: 多。五五名多 五箇一字所成等者。擧一字
T2323_.71.0566c29: 名 四箇一字等者。二明名身。謂諸惡・惡
T2323_.71.0567a01: 者・者莫・莫作。如是二合云身。以一字名如
T2323_.71.0567a02: 是二合故云名身。二合有四故云四箇 
T2323_.71.0567a03: 謂二二合説者。是註釋文。釋四箇言 三箇
T2323_.71.0567a04: 一字等者。三明三名多。謂諸惡者・惡者莫・
T2323_.71.0567a05: 者莫作。如是以一字名三合故。云三名多
T2323_.71.0567a06: 名身。三合有三故云三箇 謂三三合説者。
T2323_.71.0567a07: 註釋三箇言 二箇一字等者。四明四名多。
T2323_.71.0567a08: 諸惡者莫・惡者莫作。如是以一字名四合
T2323_.71.0567a09: 故。云四名多名身。四合有二故云二箇 
T2323_.71.0567a10: 更互等者。註釋二箇言 一箇一字等者。五
T2323_.71.0567a11: 明五名多。謂諸惡者莫作。如是以一字名
T2323_.71.0567a12: 五合故。云五名多名身。五合但一故云一
T2323_.71.0567a13:
T2323_.71.0567a14: [章]四箇二字四名多名身 鈔曰。此下六段
T2323_.71.0567a15: 文中。三明二字成名等三位有十。此有四
T2323_.71.0567a16: 文。初名。二名身。三三名多。四四名多合有
T2323_.71.0567a17: 十箇 四箇二字等者。一擧二字成名。謂諸
T2323_.71.0567a18: 惡・惡者・者莫・莫作。如是二字名有四故云
T2323_.71.0567a19: 四箇 謂二二合説者。註釋四箇 三箇二
T2323_.71.0567a20: 字等者。二明名身。謂諸惡與惡者。惡者與
T2323_.71.0567a21: 者莫。者莫與莫作。如是以二字名二合故
T2323_.71.0567a22: 名云身。如是名身有三故云三箇 二箇
T2323_.71.0567a23: 二字等者。三明三名多。謂諸惡惡者者莫。
T2323_.71.0567a24: 惡者者莫莫作。如是以二字名三合故。云
T2323_.71.0567a25: 三名多名身。如是多名身有二故云二箇 
T2323_.71.0567a26: 一箇二字等者。四明四名多。謂諸惡惡者
T2323_.71.0567a27: 者莫莫作。如是以二字名四合故云四名
T2323_.71.0567a28: 多名身。如是多名身但有一故云一箇
T2323_.71.0567a29: [章]三箇三字名多名身 鈔曰。此下六段文
T2323_.71.0567b01: 中。四明三字成名等三位有六。此有三文。
T2323_.71.0567b02: 初三字名。二三字名身。三三字名多合有六
T2323_.71.0567b03: 箇 三箇三字等者。一明三字名。謂諸惡
T2323_.71.0567b04: 者・惡者莫・者莫作。如是三字成名有三故
T2323_.71.0567b05: 云三箇 謂三三合説者。註釋三箇言 二
T2323_.71.0567b06: 箇三字等者。二明名身。謂諸惡者惡者莫。
T2323_.71.0567b07: 惡者莫者莫作。如是以三字名二合故云
T2323_.71.0567b08: 身。如是身有二故云二箇一箇三字等者。
T2323_.71.0567b09: 三明多名身。謂諸惡者惡者莫者莫作。如
T2323_.71.0567b10: 是以三字名三合故云多名身。如是多名
T2323_.71.0567b11: 身但一故云一箇
T2323_.71.0567b12: [章]二箇四字成名名身 鈔曰。此下六段文
T2323_.71.0567b13: 中。五明四字成名等二位有三。此中有二
T2323_.71.0567b14: 文。初四字名。二四字名身合有三箇 二箇
T2323_.71.0567b15: 四字等者。一明四字名。謂諸惡者莫・惡者莫
T2323_.71.0567b16: 作。如是四字名有二故云二箇 更互除等
T2323_.71.0567b17: 者。註釋二箇言 一箇四字等者。明名身。
T2323_.71.0567b18: 謂諸惡者莫惡者莫作。如是以四字名二
T2323_.71.0567b19: 合故云身。此身但一故云一箇
T2323_.71.0567b20: [章]一箇五字有三十五 鈔曰。此六段文
T2323_.71.0567b21: 中。六明五字成名有一。總結名・名身・多名
T2323_.71.0567b22: 身。謂諸惡者莫作。如是五字成名但一故云
T2323_.71.0567b23: 一箇 至此總合下結 有三十五者。一字
T2323_.71.0567b24: 名有十五。二字名有十。三字名有六。四字
T2323_.71.0567b25: 名有三。五字名有一。都合有三十五也
T2323_.71.0567b26: [章]合有一句以圓滿故 鈔曰。明名句集
T2323_.71.0567b27: 中。第九明圓滿句 合有一句者。上來所
T2323_.71.0567b28: 叙名等聚集總合有諸惡者莫作一句 義
T2323_.71.0567b29: 究竟故者。彰圓滿句。瑜伽八十一二丁曰。若
T2323_.71.0567c01: 唯言諸惡。則文不究竟。若言諸惡者。則文
T2323_.71.0567c02: 雖圓滿義不究竟。更加莫作方得圓滿。即
T2323_.71.0567c03: 圓滿句云云 梵云阿耨瑟多等者。此擧八字
T2323_.71.0567c04: 句梵名示圓滿句。瑜伽倫&T047368;三十一下二十
八丁
 
T2323_.71.0567c05: 曰。如説諸惡者莫作者。依婆沙云。此不長
T2323_.71.0567c06: 不短。八字爲句。此間舊譯但有四字。短師
T2323_.71.0567c07: 云。梵本實有八字。漢語但四字。今問三藏
T2323_.71.0567c08: 亦云。梵本八字爲句。依梵本中。又有者字
T2323_.71.0567c09: 故。依此間語。合有五字。加其者字。所以須
T2323_.71.0567c10: 安者字。義勢若同。不須隔別。義勢若別。則
T2323_.71.0567c11: 須隔之。如説諸惡者。直牒惡法。今牒諸
T2323_.71.0567c12: 惡。欲何所爲。欲令莫作。由有二義故須
T2323_.71.0567c13: 安立者隔之云云已上
&T047368;
又辨中邊述&T047368;一丁
T2323_.71.0567c14: 曰。彌勒木有百十二頌。世親釋有七百頌。
T2323_.71.0567c15: 皆以不長不短八字爲句。三十二字爲頌
T2323_.71.0567c16: 云云由此等説。此諸惡者莫作一句。依梵本
T2323_.71.0567c17: 言。則八字圓滿句。若翻則作五字一句也。
T2323_.71.0567c18: 然近來堺浦鳩居士者云。章中云梵云阿耨
T2323_.71.0567c19: 瑟吒掣陀。即八字成句。不長不短。以圓滿
T2323_.71.0567c20: 故者。此文示隨墮八時聚集句法云云今云。
T2323_.71.0567c21: 此説前所言相傳三釋中。自八囀聲時而
T2323_.71.0567c22: 出。阿耨瑟多掣陀。義翻云圓滿句。今取八
T2323_.71.0567c23: 字八度之時。句法聚集顯現之義。尤爲有理
T2323_.71.0567c24: [章]此中皆取不可爲&MT10769; 鈔曰。十結成五
T2323_.71.0567c25: 字心現。正答前&MT10769; 此中者。上來所明字
T2323_.71.0567c26: 名句三。指是云此。中者第七囀能差別聲 
T2323_.71.0567c27: 無間相合者。簡隔越合云無間。若諸與惡
T2323_.71.0567c28: 聲間隔不相續。則不成聚集現。故云皆取
T2323_.71.0567c29: 無間等也 所隔之字等者。諸與惡之間。或。
T2323_.71.0568a01: 山字海字等無用字隔越也。今云取無間相
T2323_.71.0568a02: 合。爲成次倍倍増長也 此中且依倍倍等
T2323_.71.0568a03: 者。此中言指上字名句聚集作法。名句倍倍
T2323_.71.0568a04: 聚集増長作法。且示此作法也 合有五刹
T2323_.71.0568a05: 那等者。雖字名句倍倍増長作法如前。合言
T2323_.71.0568a06: 則但説諸惡者莫作五刹那聲。刹那者表各
T2323_.71.0568a07: 別。開發云。五字各別音聲云云所依者。聲是
T2323_.71.0568a08: 字名句之所依。能依是字名句。是攝假隨實
T2323_.71.0568a09: 釋。雖字名句倍倍聚集。其字名句離聲非
T2323_.71.0568a10: 有故。云合有五刹那等 於心上現者。隨
T2323_.71.0568a11: 實言。則但説諸惡者莫作五聲相心上現 
T2323_.71.0568a12: 不可爲&MT10769;者。正答&MT10769;辭。周&T047368;有二義。一云。
T2323_.71.0568a13: 不可&MT10769;前明聚集作法。二云。不可&MT10769;今家
T2323_.71.0568a14: 所言説者識上聚集義云云今云。此二中以
T2323_.71.0568a15: 第二爲勝。前&MT10769;文云。未解唯識。如何説者
T2323_.71.0568a16: 識上聚集令聽法者聚集解生。今正答此&MT10769;
T2323_.71.0568a17: 云。總言於能説者識上。諸惡者莫作五字聲
T2323_.71.0568a18: 相現時。字名句聲一時聚集説是。隨説聞者
T2323_.71.0568a19: 識上五刹那聲相現。即字名句聚集。如是説
T2323_.71.0568a20: 聽倶識上顯現。名唯識教性。非如薩婆多
T2323_.71.0568a21: 等實有名句等故。皆是唯識教體
T2323_.71.0568a22: [章]此依一句理即無邊 鈔曰。十一示有
T2323_.71.0568a23: 無邊聚集 此者指上來所説。意言。上來所
T2323_.71.0568a24: 説圓滿句之一句。字名句聲都合有五十六
T2323_.71.0568a25: 相聚集顯現。欲云次無邊聚集。先結前云
T2323_.71.0568a26: 有五十六聚集 都合總有五十六聚集者。
T2323_.71.0568a27: 現本作尚有不是。復作五十聚集脱六
T2323_.71.0568a28: 不是也。周&T047368;曰。問。字名及句即五十一。更
T2323_.71.0568a29: 有五聲即五十六。何故言五十一耶。答。雖
T2323_.71.0568b01: 有五聲。意在名等聚集顯聲。不詮義故不
T2323_.71.0568b02: 説之。所以但有五十一也 又解。合五爲
T2323_.71.0568b03: 一。幷句合有五十二。恐文錯也。或有本言
T2323_.71.0568b04: 五十者。亦是錯也。或復除彼句之與色。且
T2323_.71.0568b05: 約字名句結數也云云開發中釋五十六相
T2323_.71.0568b06: 云。總説名及名身幷多名身有三十五。幷
T2323_.71.0568b07: 前字等十五。總合有五十法相。復有圓滿句
T2323_.71.0568b08: 之一句。及以五字名別音聲。幷前合有五
T2323_.71.0568b09: 十六云云今云。五十一與五十六。開合異。字
T2323_.71.0568b10: 名句五十一離聲別無故。雖不擧五聲。全
T2323_.71.0568b11: 無相違。故周&T047368;初解爲是。又解。此章文既
T2323_.71.0568b12: 云字名句聲故。別擧五聲以云五十六能
T2323_.71.0568b13: 叶章文。作六爲勝 若約一頌等者。明無
T2323_.71.0568b14: 邊聚集。如一句有五十六相聚集。一頌有
T2323_.71.0568b15: 四句故。有二百二十四相聚集。一段一卷一
T2323_.71.0568b16: ニヲイテハ隨頌數多少字名句聲聚集。其相無邊
T2323_.71.0568b17: [章]若薩婆多等顯名等故 鈔曰。十二明
T2323_.71.0568b18: 就薩婆多教義不成 薩婆多等者。正理十
T2323_.71.0568b19: 四曰。我宗皆有名等非無故。後待前能生
T2323_.71.0568b20: 名等云云倶舍第五亦説有宗義。今大乘&MT10769;
T2323_.71.0568b21: 彼宗不許熏習。亦不許倶起。故説惡時。諸
T2323_.71.0568b22: 字過去落謝。彼雖立過未有體。大乘論中處
T2323_.71.0568b23: 處破已。過去無體成立義已。過去無體。已
T2323_.71.0568b24: 滅無熏習故。無聚集義。此總&MT10769;聚集義不
T2323_.71.0568b25: 成 次第而生等者。別&MT10769;。彼不許倶起故。
T2323_.71.0568b26: 惡字時無諸字。者字時無莫字。次第生故。
T2323_.71.0568b27: 遂聚集義不成 無熏習故等者。亦別&MT10769;。彼
T2323_.71.0568b28: 不立熏習故。至後念前滅字不可現。故
T2323_.71.0568b29: 聚集義遂不可成 故彼教義等者。結成彼
T2323_.71.0568c01: 非 亦非由前等下。擧彼救&MT10769;。彼救云。由
T2323_.71.0568c02: 前念字等勢力。末後字等能生名等。今以
T2323_.71.0568c03: 一字&MT10769; 過去無體下。立理&MT10769;。自可解
T2323_.71.0568c04: [章]故我今時爲教體故 鈔曰。十三結成大
T2323_.71.0568c05: 乘聚集顯現 故者。承上起下。小乘義不
T2323_.71.0568c06: 成故。今立大乘識變教體也 我者。大乘自
T2323_.71.0568c07: 指 今時者。簡小乘等次第生。大乘立當一
T2323_.71.0568c08: 念一切聚集現故。簡云今時也 其説法者
T2323_.71.0568c09: 等下。約因位説聽而釋 由初諸字等下。約
T2323_.71.0568c10: 説聽倶由熏習後識聚集顯現。若除佛餘説
T2323_.71.0568c11: 者。則由前熏習。此當念欲説時。識上聚集
T2323_.71.0568c12: 顯現今説法。若聞者。則如前已辨。聚集顯
T2323_.71.0568c13: 現 若是佛説等下。約佛説者明聚集現。
T2323_.71.0568c14: 謂佛果上雖無新熏。自本熏無漏性自在
T2323_.71.0568c15: 變現識上聚集。周&T047368;曰。問。凡夫等有熏習。
T2323_.71.0568c16: 可於識上連帶解生。佛無熏習。如何聚集顯
T2323_.71.0568c17: 現耶。答曰。佛智如鏡。任運自現。一切文義
T2323_.71.0568c18: 不假熏集連帶方生 雖無過未等者。簡
T2323_.71.0568c19: 薩婆多。成立唯識教體。今以大乘義因果
T2323_.71.0568c20: 二位唯識教性自成 説者聽者等下。擧結
T2323_.71.0568c21: 護法義。兼及龍軍・無性等 倶以聲字等下。
T2323_.71.0568c22: 結能詮唯識集現教體。倶字説聽倶也。意結
T2323_.71.0568c23: 護法云説者。結龍軍等云聽者。今同結故
T2323_.71.0568c24: 云倶也 聲字者。字言攝名句。二種究竟
T2323_.71.0568c25: 者。聲名句文聚集圓滿爲究竟也 上來識
T2323_.71.0568c26: 上名等聚集門竟
T2323_.71.0568c27: [章]於此四種故不取之 鈔曰。十科之中。第
T2323_.71.0568c28: 十以三性五法釋。此中有四。初總明以此
T2323_.71.0568c29: 門釋之由。二別以三性門釋。三以五法門
T2323_.71.0569a01: 釋。四令例知一切 以圓成等者。即三性
T2323_.71.0569a02: 門。解深密經第二・瑜伽四十六顯揚十六攝論
T2323_.71.0569a03: 無性
第五
成唯識八。説圓成等三性 及相名等
T2323_.71.0569a04: 者。是五法門。一相。二名。三分別。四正智。五
T2323_.71.0569a05: 如如。楞伽十卷七。文亂。
四卷三。文正
瑜伽七十二・七十
三・七十四
中邊
T2323_.71.0569a06: 二・世親攝論五初丁顯揚六初丁説五法 唯
T2323_.71.0569a07: 大乘義者。此三性五法唯大乘教所説。非小
T2323_.71.0569a08: 乘教所論。故云唯大乘義 大乘義中等下。
T2323_.71.0569a09: 明蘊等三科以不論教體之由。蘊處界三
T2323_.71.0569a10: 科門。道理世俗・世間勝義法門。雜集論等全
T2323_.71.0569a11: 説大乘三科。瑜伽六百六十法就十二處
T2323_.71.0569a12: 明。五蘊説大乘五蘊。故云雖有蘊處界等 
T2323_.71.0569a13: 體性易故者。三科體性至以易了。又以三
T2323_.71.0569a14: 科論判教體亦易 復濫小教者。小乘論教
T2323_.71.0569a15: 除三科法無餘所論故。其名相全同小教。
T2323_.71.0569a16: 故云濫也 故不取之者。今以三科不判
T2323_.71.0569a17: 四重出體。按開發十門之中。第七有以三
T2323_.71.0569a18: 科判教體門。且就五蘊言。則第一攝相歸
T2323_.71.0569a19: 性。體既眞如。即非蘊攝。眞如非積集故。第
T2323_.71.0569a20: 二攝境從心。體唯識蘊。第三攝假隨實。名等
T2323_.71.0569a21: 無別唯聲故。體即色蘊也。第四相性別論。聲
T2323_.71.0569a22: 是色蘊。名等是行蘊也。又處界門中。第一攝
T2323_.71.0569a23: 相歸性。體是眞如。法處法界。第二攝境從心。
T2323_.71.0569a24: 且約心王意處意根界及意識界。亦心言攝
T2323_.71.0569a25: 心所。約其心所。法處法處界。第三攝假隨
T2323_.71.0569a26: 實。聲處聲處界。第四相性別論。聲處聲界。法
T2323_.71.0569a27: 處法界。已上採集開發意爲幼學示焉
T2323_.71.0569a28: [章]三性體性通二性故 鈔曰。二別以三
T2323_.71.0569a29: 性門釋 三性者。一計取執。二依他起。三圓
T2323_.71.0569b01: 成實。舊譯論中云空・假・中是。如次配知 
T2323_.71.0569b02: 遍計所執等者。具如成唯識第八二十
六丁
遍計
T2323_.71.0569b03: 者。能遍計護法第六・七識。
安慧諸八識
所執體唯我法。
性相都無
遍計之
T2323_.71.0569b04: 所執情有
理無
 各有二體者。開發曰。依他二者。
T2323_.71.0569b05: 有漏・無常。圓成二者。常與無漏也 諸無
T2323_.71.0569b06: 漏法等者。有爲無漏四智心品名圓成實
T2323_.71.0569b07: 深密・
唯識
故云諸無漏法 故攝論説若等者。引
T2323_.71.0569b08: 諸無漏圓成之證。無性攝論五三丁説四清
T2323_.71.0569b09: 淨。彼曰。云何應知圓成實自性。應知宣説
T2323_.71.0569b10: 四清淨法。何等四清淨法。一者自性清淨。
T2323_.71.0569b11: 謂眞如空實際無相勝義法界。二者離垢清
T2323_.71.0569b12: 淨。謂即此離一切障垢。三者得此道清淨。謂
T2323_.71.0569b13: 一切菩提分波羅蜜多等。四者生此境清淨。
T2323_.71.0569b14: 謂大乘妙正法教云云周&T047368;曰。攝論若説者等
T2323_.71.0569b15: 者。此文意證無漏之智皆圓成實。四清淨者。
T2323_.71.0569b16: 謂常樂我淨云云如是四法總攝一切清淨
T2323_.71.0569b17: 法盡。今云。此引攝論證諸無漏法皆名圓
T2323_.71.0569b18: 實。以四清淨盡一切無漏。無漏者清淨。故
T2323_.71.0569b19: 字承上爲證之辭 瑜伽論説等者。論七十
T2323_.71.0569b20: 四丁左之説。是圓成實常住之證也 一切
T2323_.71.0569b21: 有爲等下。釋依他起無常。依衆縁起是無
T2323_.71.0569b22: 常故 其前教體等者。已上出三性體已辨
T2323_.71.0569b23: 四出體。謂攝相歸性即是眞如故圓成實。其
T2323_.71.0569b24: 餘三出體通依他・圓成二性故。云可通二
T2323_.71.0569b25: 説。自餘三出體中。以無漏聲名句文或攝無
T2323_.71.0569b26: 漏心。或以無漏名等攝無漏實聲。或無漏
T2323_.71.0569b27: 與有漏相性別論。故今云無漏有爲通二性
T2323_.71.0569b28: 故也
T2323_.71.0569b29: [章]五法體性義准應悉 鈔曰。三以五法
T2323_.71.0569c01: 門釋 如五法章者。鳩集諸經論五法説
T2323_.71.0569c02: 辨其體性。如成唯識論第八三十三
丁左下
廣説。此
T2323_.71.0569c03: 云五法章 義準應悉者。五法體性即是計・
T2323_.71.0569c04: 依・圓三性。是故以五法辨教體。亦准前三
T2323_.71.0569c05: 性門應悉。由成唯識八。引諸經論説五法
T2323_.71.0569c06: 文釋已云。諸聖教中所説五事。文雖有異。
T2323_.71.0569c07: 而義無違。然初所説不相雜亂云云初所説
T2323_.71.0569c08: 者。瑜伽七十二・三・四文。今由此瑜伽判教
T2323_.71.0569c09: 體者。攝相歸性。體唯如如。餘三出體。若無
T2323_.71.0569c10: 漏聲名句等。則皆正智所攝。彼説一切無漏
T2323_.71.0569c11: 有爲皆正智故。若有漏聲名句等則攝境從
T2323_.71.0569c12: 心。皆分別攝。又若通有漏無漏聲等既取
T2323_.71.0569c13: 能詮。皆名中攝。若兼取所詮。亦相中收。如
T2323_.71.0569c14: 是準應解也
T2323_.71.0569c15: [章]餘一切章準義知之 抄曰。四令例知
T2323_.71.0569c16: 一切 餘一切章者。或辨有漏無漏教體
T2323_.71.0569c17: 章。或心境不同章。假實不同等。於教體分
T2323_.71.0569c18: 別。於此體性不同一門。已總略顯示。故更別
T2323_.71.0569c19: 立門不分別是。後學準前應解
T2323_.71.0569c20: [章]此中所説如餘章説 抄曰。體性不同門
T2323_.71.0569c21: 大段有六之中。第六示有師傳結第四門
T2323_.71.0569c22:  此中所説者。此體性不同門所説 皆是
T2323_.71.0569c23: 大師等者。大唐遍覺三藏云大師 別加者。
T2323_.71.0569c24: 於門弟子中各別加指麾也 傳者實雖等
T2323_.71.0569c25: 者。章主自云傳者。文拙傳者之謬。至所詮
T2323_.71.0569c26: 義。唐三藏之所傳。皆以可爲壯觀。雖然由
T2323_.71.0569c27: 文拙有不顯壯觀處故云或也 冀諸相
T2323_.71.0569c28: 有智下謙辭 其間引證等者。示以大乘
T2323_.71.0569c29: 爲證。以小乘不上爲證 如有謬錯等者。謙
T2323_.71.0570a01: 辭。推訂正于後學 箴規者。箴謂割也。規
T2323_.71.0570a02: 謂正也詩經。灣水規宣王
注正君云規也
 上來合是等下。
T2323_.71.0570a03: 結成第四門 如餘章説者。對法抄及開
T2323_.71.0570a04: 發等中説餘義
T2323_.71.0570a05: [章]第五得名後論今論 抄曰。自下當章
T2323_.71.0570a06: 五門大段之中第五門也 得名者。一切得
T2323_.71.0570a07: 名。謂名・名身・及多名身。倶云得名。舊所云
T2323_.71.0570a08: 集法滿足句。亦是新家得名 懸隔者。差別
T2323_.71.0570a09: 之異名。猶云天地懸隔。此第五門大分爲
T2323_.71.0570a10: 三文。初分科。二談古譯説。三擧今家釋。今
T2323_.71.0570a11: 即初也
T2323_.71.0570a12: [章]談古説者資亦負焉 鈔曰。二談古譯
T2323_.71.0570a13: 説。此欲述今釋。先斥非古謬 古師解釋
T2323_.71.0570a14: 等者。總指舊譯釋家。別指眞諦・淨影 但
T2323_.71.0570a15: 隨己情者。此下正斥非。此四字正斥大旨。舊
T2323_.71.0570a16: 人不識西域相傳有一別論。但以自意成
T2323_.71.0570a17: 一解義故。云但隨己情 既無依據等者。
T2323_.71.0570a18: 斥不依西域相傳一別論 義與體乖等
T2323_.71.0570a19: 者。如次委辨 或云當體等者至或兩
體相違
此下
T2323_.71.0570a20: 文正擧古師隨情爲解。周&T047368;釋曰。當體彰
T2323_.71.0570a21: 名者。此當持業。從能依者。是亦持業亦有
T2323_.71.0570a22: 財釋。從所依者。此當依主。從數者是帶數。
T2323_.71.0570a23: 相應爲號者。此即隣近。問。古之所釋與今所
T2323_.71.0570a24: 釋。雖名自別。義即無差別。何故非之耶。答。
T2323_.71.0570a25: 偶雖相當。而無憑據。或於一法名就義釋。
T2323_.71.0570a26: 乃至亦名相違。爲□□故今非之也云云
T2323_.71.0570a27: 詳云。周&T047368;不爾。古師云當體彰名。是非當
T2323_.71.0570a28: 持業釋。今釋所言持業釋者。就體用不
T2323_.71.0570a29: 離彰名。約能持邊彰不離義名持業釋。
T2323_.71.0570b01: 約同所依彰不離義名同依釋。如下具
T2323_.71.0570b02: 釋。故古師所言非今釋持業也。又古師云
T2323_.71.0570b03: 從能依以受稱。是非持業亦有財。今釋
T2323_.71.0570b04: 所言持業釋。非從能依以受稱。有財亦爾。
T2323_.71.0570b05: 若不爾。則持業・依主・有財三釋。以何差別。
T2323_.71.0570b06: 是故周&T047368;云持業亦有財。所判未穩。又古師
T2323_.71.0570b07: 云從所依以立名。是非今釋依主。依主・依
T2323_.71.0570b08: 士約能依邊立名。此今家所傳。故周&T047368;所判
T2323_.71.0570b09: 爲不盡理。或唯識四末曰。即似舊言從所
T2323_.71.0570b10: 依得名云云章主既云似。然周&T047368;云當。似
T2323_.71.0570b11: 與當意不同。自可知也。次章文云依謂能
T2323_.71.0570b12: 依。故云當者不是也。古師所言不辨體用
T2323_.71.0570b13: 不離及能所依・能所有別。是皆不識西域相
T2323_.71.0570b14: 傳之所致也。故上章文云義與體乖。遂成
T2323_.71.0570b15: 疎謬也 如是種種解釋不同下。章主判古
T2323_.71.0570b16: 説。文有二。初正判斷。次述古説謬之所
T2323_.71.0570b17: 由。今云如是種種等之八字。結上標牒起
T2323_.71.0570b18: 次判文 竝率己情等者。正判文也。謂古師
T2323_.71.0570b19: 不識西方立六箇釋解名句義。任自己情
T2323_.71.0570b20: 設種種釋。云當體彰名等。自情所發非但
T2323_.71.0570b21: 六故。所解釋亦自不同。是皆不識西方
T2323_.71.0570b22: 有立別論名六合釋之典據之所致也。故
T2323_.71.0570b23: 云未爲典據也 諸師紛亂等者。叙不由
T2323_.71.0570b24: 西方典據之弊。諸師自情各各不同。所解
T2323_.71.0570b25: 亦異。不識西方典式。以何爲定量判斯異
T2323_.71.0570b26: 解。互起異端。諍論遂不得止。異端者猶云
T2323_.71.0570b27: 異心 令後學徒等者。謂古師所解不由西
T2323_.71.0570b28: 方。任自情故。諍論是非遂不決擇。後學徒
T2323_.71.0570b29: 泣多岐。鴻疑碩滯。何時得止。故云無可從
T2323_.71.0570c01: 受也 皆由翻譯之主等下。二叙古謬之所
T2323_.71.0570c02: 由。謂舊譯人師皆自胡國出。故不善西方
T2323_.71.0570c03: 言音。無識斯六合釋典則。語言設且通同。
T2323_.71.0570c04: 遂無彰玄之方便。是故師資共失義。故云
T2323_.71.0570c05: 師資墮負也
T2323_.71.0570c06: [章]論今釋者娑者合也 鈔曰。自下此門
T2323_.71.0570c07: 大段中。第三叙今家相傳軌式。此中大分
T2323_.71.0570c08: 有四。初標牒釋別論名。二總釋。三別釋。四
T2323_.71.0570c09: 結略初中有二初標牒別
論。今釋者下是也
今釋者。對古説作
T2323_.71.0570c10: 是牒 西域相傳者。大唐遍覺三藏西遊之
T2323_.71.0570c11: 日。既在西方存此相傳。六合釋必在八囀
T2323_.71.0570c12: 聲處。即彼土聲明&T047368;論之法攝。故云西域相
T2323_.71.0570c13: 傳 皆依別論者。謂總解諸法名義。皆立
T2323_.71.0570c14: 一箇之別論而解釋。周&T047368;曰。西方別傳別
T2323_.71.0570c15: 有立論釋。此釋名六合釋論云云今此云別
T2323_.71.0570c16: 論者。此六合釋論。即彰今釋與舊師別也
T2323_.71.0570c17:  梵云殺三磨等下。次正釋別論名。周&T047368;
T2323_.71.0570c18: 曰。殺三磨娑者。梵具云殺婆。存文略故倶
T2323_.71.0570c19: 云殺也云云今云。梵音殺三磨娑。此云六合。
T2323_.71.0570c20: 於印度立別論。其數既六。故以六名。以
T2323_.71.0570c21: 任自情設數多釋。豈可爲典式乎。故以
T2323_.71.0570c22: 古説爲疎謬也
T2323_.71.0570c23: [章]諸法但有無一義名 鈔曰。此下今釋
T2323_.71.0570c24: 之中。第二總釋六合。此有二。初辨六合釋
T2323_.71.0570c25: 所在。二明設六釋相。今即初也 有二義
T2323_.71.0570c26: 已上等者。正彰六釋所在。三十論疏二云
T2323_.71.0570c27: 無爲者。是非六釋。無二義故。如云鶻路
T2323_.71.0570c28: 破。雖有三字。共目一色。無ヲ以別體義不
T2323_.71.0570c29: 可別釋。以無合故云云謂設六釋。由多義
T2323_.71.0571a01: 濫。以六釋決判義相當處。非拘字多少
T2323_.71.0571a02: 也。然離合法式中。云若單一字名即非
T2323_.71.0571a03: 六釋。以不得離合相故。此等釋皆就字
T2323_.71.0571a04: 多少辨六釋。大爲疎謬。不識今家章疏
T2323_.71.0571a05: 之所致也 爲名者等者。名之言必但非二
T2323_.71.0571a06: 字所成名。集法滿足句亦在此名之言。如
T2323_.71.0571a07: 上既辨。須審察焉。如三十論疏中。釋謂
T2323_.71.0571a08: 異熟思量及了別境識之句以六合釋。即
T2323_.71.0571a09: 在多名身中而用六釋。併讀可知 唯一
T2323_.71.0571a10: 義名下。示無六釋處 一義爲名等者。如
T2323_.71.0571a11: 顯揚十二説 隨義名者。謂質礙故名色。
T2323_.71.0571a12: 領納故名受。能照能燒故爲日。如是等
T2323_.71.0571a13: 云云今謂是等皆一義名。非質即礙故名
T2323_.71.0571a14: 色。亦非質之礙故名色。非領之納故名受。
T2323_.71.0571a15: 領即納故名受等。自應准知。質是色。礙亦
T2323_.71.0571a16: 色。領是受納亦受。無以何應分之由。即是
T2323_.71.0571a17: 一義名。故云不從他法而立自名 二義爲
T2323_.71.0571a18: 名等下。示六釋之所爲。謂於一名上若有
T2323_.71.0571a19: 二義。必有疑&MT10769;。爲令決了立六釋判。如
T2323_.71.0571a20: 云有漏。若言有言云欲色有果。漏之言
T2323_.71.0571a21: 云煩惱。則有之漏。依主釋。又若言有言是
T2323_.71.0571a22: 能有。即隨増義。漏言煩惱。則持業釋。決
T2323_.71.0571a23: 如是濫。是六合釋所用 故六合下。結二義
T2323_.71.0571a24: 已上有六合釋也
T2323_.71.0571a25: [章]初但別釋後乃合之 鈔曰。自下總釋
T2323_.71.0571a26: 中。第二明設六釋相。此中有四段文。初略
T2323_.71.0571a27: 明離合相。二廣明。三簡濫。四由義示別名。
T2323_.71.0571a28: 今即初也。大抵用六合之法。初作離釋。次
T2323_.71.0571a29: 成合釋。隨離釋別合釋亦自爲別。於其別
T2323_.71.0571b01: 處立六箇釋名六合釋。如對法疏一解論
T2323_.71.0571b02: 題。初廣散釋。次略合釋。由無著論言爲簡
T2323_.71.0571b03: 聲聞阿毘達磨。復擧大乘云大乘阿毘達
T2323_.71.0571b04: 磨。則大乘是總。阿毘達磨唯此別名。大乘
T2323_.71.0571b05: 之阿毘達磨。依主釋也。此初離次合之式法
T2323_.71.0571b06: 也。又此大乘等本佛經稱。彼是所集。論是
T2323_.71.0571b07: 能集。論以大乘阿毘達磨爲集名爲彼集。
T2323_.71.0571b08: 有財釋也。若説論是大乘阿毘達磨之能集
T2323_.71.0571b09: ナルヲ以名爲彼集。依主釋也。具如對法抄首。是
T2323_.71.0571b10: 亦初離次合。由離合異之式法也。近來我朝
T2323_.71.0571b11: 學者。讀今家章疏。不辨無持業・依主之名
T2323_.71.0571b12: 處。亦由離釋而合釋有異。不須離釋。浪但
T2323_.71.0571b13: 作爲合釋。皆是妄謬矣。蓋夫新譯論疏之名
T2323_.71.0571b14: 句。一一無不六合八囀處故。以六合八
T2323_.71.0571b15: 囀不硏究。則大失於本旨。學者須審察焉。
T2323_.71.0571b16: 今此所言別釋二義等者。此示離釋法。後乃
T2323_.71.0571b17: 合之者。示後必用合釋也
T2323_.71.0571b18: [章]如説佛陀此別解已 抄曰。設六釋相
T2323_.71.0571b19: 之中。此下第二廣明離合相。此中文三。初
T2323_.71.0571b20: 示離釋之相。次示合釋相。三結歸六合釋。
T2323_.71.0571b21: 今即初也 如説佛陀等者。且擧一物示離
T2323_.71.0571b22: 合例。是非就佛陀言示例。但就覺者翻名
T2323_.71.0571b23: 而示。又可。對次所云雖二字若一義無六
T2323_.71.0571b24: 合。今亦示二字梵名立二義則有六合 
T2323_.71.0571b25: 者是主義等者。下正離釋。主是人。人是五蘊
T2323_.71.0571b26: 假和合故。云通於五蘊 覺是察義下。明
T2323_.71.0571b27: 覺言非人
T2323_.71.0571b28: [章]有覺之者故名爲合 抄曰。第二示合
T2323_.71.0571b29: 釋相。前離釋中云覺是智義。者是主義。覺
T2323_.71.0571c01: 與者既是別物。今合立名有何所由耶。有
T2323_.71.0571c02: 此疑故。今文合釋通彼疑也。謂覺察是能
T2323_.71.0571c03: 覺用者。是持用人體。有言彰人有用。以主
T2323_.71.0571c04: 者體有能覺用。立名云覺者。若云覺智五
T2323_.71.0571c05: 蘊一分故非別物。則五蘊體持能覺用。此合
T2323_.71.0571c06: 釋持業釋。五蘊亦用。能覺亦用。同依一大牟
T2323_.71.0571c07: 尼體。則同依釋。又若言能覺但在果位。五
T2323_.71.0571c08: 蘊通二位之名。覺是用。者是體。於此義
T2323_.71.0571c09: 邊以能覺爲他物。則自從他財而立已
T2323_.71.0571c10: 稱云名覺者。有財釋。今文以有覺者釋覺
T2323_.71.0571c11: 者名。爲彰上離釋中所云。者言通五蘊。覺
T2323_.71.0571c12: 但屬智。是即別義。不上可云覺・者一。今合釋
T2323_.71.0571c13: 中。云有覺者故。存持業・有財兩釋。於中持
T2323_.71.0571c14: 業尤勝。有覺之有彰人有用。有釋此文言。
T2323_.71.0571c15: 覺者翻名。是彰體聲云云今詳曰。有釋通
T2323_.71.0571c16: 漫。梵語八轉姑置焉。今此章文以有覺者
T2323_.71.0571c17: 爲覺者義。必非體聲。彰五蘊體持能覺用
T2323_.71.0571c18: 故。由此釋第二業聲。帶業用聲故。問。若
T2323_.71.0571c19: 爾。今文云如説佛陀名爲覺者。此覺者言第
T2323_.71.0571c20: 二業聲。則應加空點云佛南漢音
既但云
T2323_.71.0571c21: 佛陀。云何應云業聲耶。答。佛陀是覺梵
T2323_.71.0571c22: 言。爾今翻云覺者。則加+a點云buddh@a
T2323_.71.0571c23: 是第三囀能作作具聲。此是彰覺言能
T2323_.71.0571c24: 覺之覺非所覺。如是能覺之用於五蘊假和
T2323_.71.0571c25: 合人體而有。此有義主者上所作業。所作業
T2323_.71.0571c26: 必帶能作義而彰。故有能作作具buddh@a
T2323_.71.0571c27: 能覺之用者故。云有覺者則第二囀業聲
T2323_.71.0571c28:
T2323_.71.0571c29: [章]釋此合名名六合釋 鈔曰。三結歸六
T2323_.71.0572a01: 合釋。謂西方云殺三磨娑。此云六合。以二
T2323_.71.0572a02: 義別今合有六種故。立別論名云六合釋
T2323_.71.0572a03: 也。問。若爾。物無離釋則應無合。何故於
T2323_.71.0572a04: 西方不云六離釋而云六合釋耶。答。離釋
T2323_.71.0572a05: 是常途釋。若云合釋。則以初有離釋。今合
T2323_.71.0572a06: 立名自可知。於離之處非立釋名。但於
T2323_.71.0572a07: 合處立六釋名故。西方云六合不云六
T2323_.71.0572a08: 離也
T2323_.71.0572a09: [章]雖如菩提&MT10769;者故 鈔曰。設六釋相
T2323_.71.0572a10: 中。三簡相濫即彰此六合釋非在字身・多
T2323_.71.0572a11: 字身上。而但在名身・多名身・及集法滿足
T2323_.71.0572a12: 句・句身・多句身。謂若雖字數有多義是一。
T2323_.71.0572a13: 則不可離故。亦無合者故。於一義何用
T2323_.71.0572a14: 六合。由是六合釋在二義已上。雖有多
T2323_.71.0572a15: 字於一字處無六合也 雖如菩提等者。
T2323_.71.0572a16: 擧例示。幽賛云。菩提云覺。末迦名道云云
T2323_.71.0572a17: 舊翻菩提云道。今家不用 理目一體等
T2323_.71.0572a18: 者。覺謂慧心所。故菩提二字但一慧體 既
T2323_.71.0572a19: 無相濫等者。結成一義無相濫 六合之
T2323_.71.0572a20: 釋等者。明二字義一無六合釋之由。諸名者
T2323_.71.0572a21: 一切立名。謂一切立名中。以二義合爲一
T2323_.71.0572a22: 名故ナラハ二義相濫起疑&MT10769;者。非六合釋則
T2323_.71.0572a23: 不可決了故。立此別論 已上簡濫已
T2323_.71.0572a24: [章]此六合釋名之爲合 鈔曰。設六釋相
T2323_.71.0572a25: 中。第四由義示別名。此非西方所稱名。章
T2323_.71.0572a26: 主以義示此別名。亦者亦六合名
T2323_.71.0572a27: [章]此六者何六帶數釋 鈔曰。論今釋中
T2323_.71.0572a28: 第三別明六合釋。此中有四。初徴起。二列
T2323_.71.0572a29: 名。三別擧。四示有所傳結。今即初・二也 
T2323_.71.0572b01: 此六者何者。徴起也 一持業釋等者。二列
T2323_.71.0572b02: 名也。新羅元曉曰。問。既有持業何無持體。
T2323_.71.0572b03: 如自體分等。若對依主應有依伴。如天人
T2323_.71.0572b04: 師等。對有財釋有無財釋。如窮子等。對隣
T2323_.71.0572b05: 近釋有疎遠釋。如天扇等。對相違釋有順
T2323_.71.0572b06: 屬釋。如師之徒等。若有帶數何無帶時
T2323_.71.0572b07: 釋。如朝華等。若如是者。應有多釋。何
T2323_.71.0572b08: 云六耶。解云。諸依伴名入有財釋。其天人
T2323_.71.0572b09: 等師所有故。從本立名入持業釋。體以所
T2323_.71.0572b10: 依爲其業故。無財之名亦持業釋。窮困
T2323_.71.0572b11: 爲業無別貧故。疎遠之名是依主釋。以天
T2323_.71.0572b12: 爲主得彼名故。帶時之釋皆入第六。所帶
T2323_.71.0572b13: 類異トモ而帶義同。從多擧數兼攝餘類。所以
T2323_.71.0572b14: 唯六無所増也云云已上元曉
深密經疏
今云。此元曉所
T2323_.71.0572b15: 解未盡。問之中云何無持體等。此答無文。
T2323_.71.0572b16: 今助加云。持體即持業釋。如自體分。自體
T2323_.71.0572b17: 即分故。一體持業用是持業故。其天人等
T2323_.71.0572b18: 師所有故等者不可也。天・人對師依他主
T2323_.71.0572b19: 法。依天人有師義故。依主釋。入持業
T2323_.71.0572b20: 釋者尤非也。無一體持業用義故。又云
T2323_.71.0572b21: 帶時釋皆入第六之所解。元曉謬釋。今詳
T2323_.71.0572b22: 云。既云帶數。其中何有帶時釋。若帶時之
T2323_.71.0572b23: 名。隨應依主釋。如朝華等。依朝之華。云
T2323_.71.0572b24: 帶義同。從多擧數者。尤麁漫也。帶餘物名
T2323_.71.0572b25: 隨應餘五釋攝。又問中云有順屬釋如師
T2323_.71.0572b26: 之從等。元曉解無此答。今云。此亦依主釋
T2323_.71.0572b27: 也。如是硏究。唯六不可増減。故西方唯
T2323_.71.0572b28: 立六種云六合釋
T2323_.71.0572b29: [章]初持業釋名同依釋 鈔曰。自下第三
T2323_.71.0572c01: 正別擧釋。此中有六。初持業。二依主。三有
T2323_.71.0572c02: 財。四相違。五隣近。六帶數。初中有五。初
T2323_.71.0572c03: 牒本名異名。二釋本名。三釋異名。四擧例
T2323_.71.0572c04: 示。五結略。今即初・二・三也 初持業釋亦
T2323_.71.0572c05: 名同依者。初牒本名異名。今言。持業與同
T2323_.71.0572c06: 依。雖於一事體上全同一處。且由義邊別
T2323_.71.0572c07: 立二名。雖爾同依義處必有持業。持業處
T2323_.71.0572c08: 亦必有同依顯然。故云亦名同依也。亦
T2323_.71.0572c09: 示非別處有也。問。若爾。爲何立同依・持業
T2323_.71.0572c10: 二名耶。答。成同依・持業二名。雖同處事。
T2323_.71.0572c11: 由離釋儲異合釋名。且如藏識。藏此用。識
T2323_.71.0572c12: 是體。識體持藏之業用。如是釋則持業。若
T2323_.71.0572c13: 翻云藏是體。持識之用。亦持業釋。又藏
T2323_.71.0572c14: 及識。此二之用。一體持藏與識之兩用。則
T2323_.71.0572c15: 同依釋。又如云石硯。石與硯之二是業用。
T2323_.71.0572c16: 於一物體持二業用。此名同依。亦若云石
T2323_.71.0572c17: 是體。持硯用。則此名持業。又如云唯識。若
T2323_.71.0572c18: 云識是體。唯是用。識體持唯用。是一體持
T2323_.71.0572c19: 一用。則名持業。亦若云識及唯倶用。則名
T2323_.71.0572c20: 同依。以要言之。則體用本不離故。云石硯
T2323_.71.0572c21: 處可云一體持一用。亦可云一體持二
T2323_.71.0572c22: 用。故持業・同依名異體同。是故別立同依
T2323_.71.0572c23: 不爲七合釋。周&T047368;曰。亦名同依者。同依釋
T2323_.71.0572c24: 二法同依一體。持業釋一業依一體。此二不
T2323_.71.0572c25: 同。如何體一。答。有二法倶是業用。此同依
T2323_.71.0572c26: 也。是體所持。亦名持業云云 持謂任持等
T2323_.71.0572c27: 者。文自易了 體能持用等者。此四字解持
T2323_.71.0572c28: 業釋之要句也。成唯識論四曰。此持業釋。
T2323_.71.0572c29: 如藏識名。識即意故云云疏四末五十
丁左
曰。意是
T2323_.71.0573a01: 自體。識即是意。於六釋中是持業釋。業謂
T2323_.71.0573a02: 業用。體能持用。即似舊眞諦
師等
言功能受稱。
T2323_.71.0573a03: 此六釋名皆二法相對辨差別釋。非一一法
T2323_.71.0573a04: 究理括盡云云 名同依者下。如前已辨。自
T2323_.71.0573a05: 可知也 二義同依等二句。是釋同依之
T2323_.71.0573a06: 要。今云。總解諸名義。於一名義由作離
T2323_.71.0573a07: 釋別。有持業有依主。復有財等。無一離釋
T2323_.71.0573a08: 有多合釋。今是於一離釋。有同依處必
T2323_.71.0573a09: 有持業故。雖名異體同。由離釋儲立此
T2323_.71.0573a10: 二名。自可知已
T2323_.71.0573a11: [章]如名大乘少名同依 鈔曰。此下四擧
T2323_.71.0573a12: 例示。此有四文。初以大乘二字例。二以攝
T2323_.71.0573a13: 大乘論名例。三以唯識成唯識論名例。四
T2323_.71.0573a14: 以藏識名例。今即初也 如名大乘。者牒
T2323_.71.0573a15: 也 無性釋云等者。無性攝論第一之文也
T2323_.71.0573a16:  亦乘亦大者。是以同依釋。於一體上持
T2323_.71.0573a17: 乘與大二用。亦乘與大二義同依一所依
T2323_.71.0573a18: 體。此四字上具此二義故置亦言。如章
T2323_.71.0573a19: 具辨。問。此亦乘亦大四字。以同依釋自
T2323_.71.0573a20: 可知焉。以持業釋意如何。答。謂乘與大
T2323_.71.0573a21: 之言各有爲用爲體義。互一體持業用故。
T2323_.71.0573a22: 云亦乘亦大也 大者具七義之下四句。離
T2323_.71.0573a23: 釋大乘二字。爲次以同依與持業。於釋亦乘
T2323_.71.0573a24: 亦大。七義者。七大義。瑜伽論四十六十七
T2323_.71.0573a25: 揚第八十五
雜集論十一
金剛般若論二十一
T2323_.71.0573a26: 大莊嚴論十二。皆説七大義。少有同異。會
T2323_.71.0573a27: 釋相違如餘處明。今且由雜集論釋。則一
T2323_.71.0573a28: 境大性無量教法爲境界故。金剛
般若云法大。莊嚴云縁大
二行大行二
利故。
T2323_.71.0573a29: 金剛般若云心大。
莊嚴云行大
三智大了二空故。般若云
信解大。莊嚴云智大
T2323_.71.0573b01: 精進大三劫修難行行故。金剛般
若云淨心大。莊嚴云勤大
五善巧大不住
生死涅
T2323_.71.0573b02: 槃故。莊嚴
云巧大
六證得大。證得百四十不共法故。
T2323_.71.0573b03: 七業大。窮生死際作佛事故云云大謂弘廣。
T2323_.71.0573b04: 與如是七義相應形小之稱。具者相應之
T2323_.71.0573b05: 義。形者形對之辭 乘者運載義等者。謂教理
T2323_.71.0573b06: 行果健運濟行者義 若乘若大等者。下合
T2323_.71.0573b07: 釋同依。乘謂運載用。大謂七大用。二用同依
T2323_.71.0573b08: 教理行果一體。此是以同依合釋大乘名 
T2323_.71.0573b09: 其體大法等者。此以持業合釋大乘。謂教
T2323_.71.0573b10: 理等其體大法。能有運載功用。是以持業
T2323_.71.0573b11: 釋大乘。周&T047368;曰。大是其體。乘是其用。名爲
T2323_.71.0573b12: 大乘。問。如言藏識。先説於用。後説於體。
T2323_.71.0573b13: 何故今言大乘先體。答。但體能持用之義。
T2323_.71.0573b14: 即名持業。不名先後。此未必然。若爾。何
T2323_.71.0573b15: 名同依。應更解云。如説經爲大乘。大乘體
T2323_.71.0573b16: 即是經。大之與乘同依此經。名同依也云云
T2323_.71.0573b17: 今云。此釋尤妙 諸論之中等者。論章疏共
T2323_.71.0573b18: 多分以持業釋。不用同依。以持業言。則
T2323_.71.0573b19: 以體用不離之義。同處有同依義故。別用
T2323_.71.0573b20: 是少
T2323_.71.0573b21: [章]攝大乘論攝大乘也 鈔曰。二以攝大
T2323_.71.0573b22: 乘論名例 攝大乘論亦復如是等者。問。次
T2323_.71.0573b23: 依主釋中。亦擧此攝大乘以釋。何故今亦擧
T2323_.71.0573b24: 此論名釋耶。答。近來有神光者解云。此中
T2323_.71.0573b25: 攝及論相對。通持業・依主。若亦本釋相對
T2323_.71.0573b26: 論。則唯依主釋。今即攝與論相對明。攝謂
T2323_.71.0573b27: 能攝教亦即論。以爲持業。倶是教故云云
T2323_.71.0573b28: 云。此釋尤好。問。攝與論相對通持業・依主。
T2323_.71.0573b29: 若爾。持業・依主以何差別耶。答。以攝之言
T2323_.71.0573c01: 若爲能攝。則能攝即論教。持業得名。若爲
T2323_.71.0573c02: 所攝。則攝之論。依主得名。至次自知 許能
T2323_.71.0573c03: 攝教等者。明以攝大乘論名爲持業得名
T2323_.71.0573c04: 所由。謂論即言論教示也。許能攝盡大乘
T2323_.71.0573c05: 言教即是言論故。此論名持業得名 故無
T2323_.71.0573c06: 性云下。引證成能攝教即是論。無性攝論第
T2323_.71.0573c07: 十一
之文也 盡其所有等者。盡者攝盡。其
T2323_.71.0573c08: 者指本經。無別説故者。意言。説此論名攝
T2323_.71.0573c09: 大乘。離攝盡本經所有大乘綱要。無別言
T2323_.71.0573c10: 教論説故。名攝大乘論。是即能攝言教即是
T2323_.71.0573c11: 論教之義 此以本經等者。承無性釋論章
T2323_.71.0573c12: 主釋文。周&T047368;曰。問。大乘之名既非言論。攝
T2323_.71.0573c13: 大乘論何非依主。答。論能攝彼大乘綱要。
T2323_.71.0573c14: 即能攝論名攝大乘。故是持業云云今云。本
T2323_.71.0573c15: 經者。阿毘達磨經。是今名大乘也。末論者。
T2323_.71.0573c16: 無著所説言論教示名攝 非以本經等者。
T2323_.71.0573c17: 簡依主之濫也。若言以本經攝大乘品名
T2323_.71.0573c18: 攝大乘。則但論一字在無著末論。依本
T2323_.71.0573c19: 對無著末論
本經爲他
經攝大乘品之言論。則依他法
T2323_.71.0573c20: 體。故依主釋。今以非一字簡云非以本經
T2323_.71.0573c21: 等也。今更問。攝大乘論之名。如何以持業
T2323_.71.0573c22: 同依之別而釋。答。無著所説言論此體。能
T2323_.71.0573c23: 持能攝之用。則持業釋也。又言論教示是
T2323_.71.0573c24: 用。能攝亦是用也。此是二用依斯一體。同依
T2323_.71.0573c25: 釋也
T2323_.71.0573c26: [章]又如唯識故皆持業 鈔曰。擧例中。此
T2323_.71.0573c27: 三擧唯識成唯識論例 識體即唯者。唯謂
T2323_.71.0573c28: 簡別。遮無外境。識謂能了。詮有内心。識
T2323_.71.0573c29: 體即唯。持業釋也已上三十
論疏序
謂識是體。言一
T2323_.71.0574a01: 切法識變。則自遮無外境。是唯之義故。識
T2323_.71.0574a02: 體必持唯用。持業釋也 能成之教等者。以
T2323_.71.0574a03: 成唯識論四字示例而釋。三十論疏序曰。成
T2323_.71.0574a04: 者乃能成之稱。以成立爲功云云又云。以教
T2323_.71.0574a05: 成教。資教成理。即成是論。持業釋也云云周
T2323_.71.0574a06: &T047368;曰。准西方説。云識唯成。今順此方言。云
T2323_.71.0574a07: 成唯識。由此道理。乘之大性。亦依此釋云云
T2323_.71.0574a08: 今云。能成者。能成唯識言教。即是論者。能
T2323_.71.0574a09: 成唯識言教。即十卷言論。持業釋也。由此
T2323_.71.0574a10: 論題分持業・同依釋。則言論體持能成用。
T2323_.71.0574a11: 是持業釋。若能成是用。言論亦用。二用同
T2323_.71.0574a12: 依一體。同依釋也。今此章且就持業言。同
T2323_.71.0574a13: 依非急所用故
T2323_.71.0574a14: [章]於識中持業亦爾 鈔曰。擧例之中。
T2323_.71.0574a15: 四擧藏識名而示 於識名中者。於識多名
T2323_.71.0574a16: 中。今以藏識名釋。第八識具有能藏・所藏・
T2323_.71.0574a17: 執藏義故名藏識等。具如成唯識疏中 
T2323_.71.0574a18: 藏體即識等者。今約藏爲體。識了別爲用
T2323_.71.0574a19: 辨持業釋。翻言亦得。體是識。藏是用。識體
T2323_.71.0574a20: 持藏用。體用不離。從何亦無違。必勿謬執。
T2323_.71.0574a21: 又藏是用識。亦是用。二用依一所依體。則同
T2323_.71.0574a22: 依釋也
T2323_.71.0574a23: [章]如是種類不能煩述 鈔曰。持業釋中。
T2323_.71.0574a24: 五結略
T2323_.71.0574a25: [章]依主釋者名曰王臣 鈔曰。別擧釋中。
T2323_.71.0574a26: 第二明依主釋。此中有四。初牒本名異名。
T2323_.71.0574a27: 二就本名釋。三就異名釋。四擧例示。今即
T2323_.71.0574a28: 初・二也 依主釋者二句。初牒本異二名 
T2323_.71.0574a29: 亦名依士者。今云。依主・依士全同一處事。
T2323_.71.0574b01: 非別義。雖爾。望體用義邊別。且立二名。依
T2323_.71.0574b02: 主義處必有依士義。依士義處必有依主。體
T2323_.71.0574b03: 用不離故。雖一事。由作離釋時有就體
T2323_.71.0574b04: 與用別。且立此二名也 依謂能依者。二
T2323_.71.0574b05: 就本名釋。正彰依主・依士共能依非所依。
T2323_.71.0574b06: 前所言同依釋之依言。是所依非能依。依
T2323_.71.0574b07: 主・依士之依言。是能依非所依 主謂法體
T2323_.71.0574b08: 下。立二義釋主之言。一不約喩。二約喩。
T2323_.71.0574b09: 此初不約喩就法體釋。如勝論外道立實
T2323_.71.0574b10: 句義。舊人梵云陀羅驃。此云主諦。此主
T2323_.71.0574b11: 諦即諸法體實。故主之爲言體也。故云
T2323_.71.0574b12: 主謂法體也 依他主法等者。是依主釋之
T2323_.71.0574b13: 眼目也。如云眼識。眼根云眼。眼識云識。
T2323_.71.0574b14: 倶是本識之上彼彼種子各別各自所變。倶
T2323_.71.0574b15: 雖本識變現。因縁變故。各守自性。各一箇
T2323_.71.0574b16: 體相アル主法。既云眼根有礙變現。眼識無礙
T2323_.71.0574b17: 變現。爾今名眼識。令依託他法體アル眼根。以
T2323_.71.0574b18: 立自眼識名云眼識。爲彰此識以眼根
T2323_.71.0574b19: 爲所依託有別用。此識能依他眼根能依
T2323_.71.0574b20: 之用。依他主法云眼識也。耳識等類一切
T2323_.71.0574b21: 之上取能依託他有法體者之邊得名者。
T2323_.71.0574b22: 是依主。就能依他法體邊立名故。云依
T2323_.71.0574b23: 主不云依士。成唯識論説。彼依主釋。如眼
T2323_.71.0574b24: 識等。識異意故。疏四末云。其第六識。體雖
T2323_.71.0574b25: 其識。而非是意。非恒審故。彼依主釋。主謂
T2323_.71.0574b26: 第七。即似舊言從所依得名。於今家亦
T2323_.71.0574b27: 如云眼識。雖有從所依眼根立名之理。
T2323_.71.0574b28: 於今家云所依之言。若云所依處。則指法
T2323_.71.0574b29: 體之名。故濫自從自法體立名。今如云眼
T2323_.71.0574c01: 識。非依自法體。依他法體立名故。於印
T2323_.71.0574c02: 度立名云依主釋。舊人所言雖義相似。義
T2323_.71.0574c03: 與體乖也 或主是君主等者。次約喩釋主
T2323_.71.0574c04: 之言 一切法體等者。大凡一物一物自主
T2323_.71.0574c05: 自性。喩如各守一家主人。故法體各別義。
T2323_.71.0574c06: 名爲主也 如臣依王等者。今云。此喩言互
T2323_.71.0574c07: 不相依。非云勝劣。他家學者誤作勝劣釋。
T2323_.71.0574c08: 云依主是勝。依士是劣。妄昧之判不可取
T2323_.71.0574c09: 也。謂臣依王。但以王爲所依。臣是能依無
T2323_.71.0574c10: 臣爲所依。王是能依。眼識依眼根亦復爾。
T2323_.71.0574c11: 但眼根爲所依。識是能依。遂無識爲所
T2323_.71.0574c12: 依眼根是能依義。今喩是云如臣依主 
T2323_.71.0574c13: 王之臣故等者。如云眼之識耳之識等
T2323_.71.0574c14: [章]士謂士夫二釋亦爾 鈔曰。三釋異名
T2323_.71.0574c15:  士謂士夫者。今云。士夫功用云士夫也。
T2323_.71.0574c16: 非云士夫之體。了義燈一本曰。有解。六釋
T2323_.71.0574c17: 中。依士・依主作四句辨云。有依士非依主。
T2323_.71.0574c18: 如取之蘊。以取是所非心王。有依主非依
T2323_.71.0574c19: 士。如蘊之取。燈主破云。此不應爾。若依士・
T2323_.71.0574c20: 依主二不相攝。應有七釋云云今云。若有
T2323_.71.0574c21: 七釋。則違梵云殺三磨娑。此云六合。故云
T2323_.71.0574c22: 依主・依士別爲大妄謬。問。何故上釋主言
T2323_.71.0574c23: 云主謂法體。今釋士言云士謂士夫。設此
T2323_.71.0574c24: 二釋耶。答。上約體辨所依。明就能依釋
T2323_.71.0574c25: 之名。今約用辨所依。明就能依釋名。自能
T2323_.71.0574c26: 依他有此二別故。問。若爾。依主・依士應
T2323_.71.0574c27: 別。如何免應有七釋&MT10769;耶。答。此&MT10769;不爾。
T2323_.71.0574c28: 依主・依士之肝要。擧自能依他以立名也。
T2323_.71.0574c29: 故以就能依立此釋名爲要。非關所依。
T2323_.71.0575a01: 雖所依有體用別。能依義邊無別故。不分
T2323_.71.0575a02: 爲二釋也。又按。章主就立依主・依士二名。
T2323_.71.0575a03: 而恐後來謬爲二釋。爲是今釋主與士之
T2323_.71.0575a04: 言各設兩釋。初不約喩。二約喩釋。初釋
T2323_.71.0575a05: 主言有二中。第一不約喩義。如云邊主中
T2323_.71.0575a06: 主。此非約喩。約法作言主也。第二約喩
T2323_.71.0575a07: 義。如云主人公辨眞。是約喩就人作主
T2323_.71.0575a08: 言也。次釋士言有二中。第一不約喩約
T2323_.71.0575a09: 法體名爲士夫用也。第二約喩就人作士
T2323_.71.0575a10: 夫用之言也。此中以一切法法體有用約
T2323_.71.0575a11: 法言。如農夫耕作禾稼等名士夫用。又以
T2323_.71.0575a12: 人作功用約喩言。如作意心所有警發用
T2323_.71.0575a13: 云士夫用。由如是道理。主與士全是一體。
T2323_.71.0575a14: 同具人法義。彰自能依他之義以立名也。
T2323_.71.0575a15: 問。主士之言具人法二義。則何故擧依士・
T2323_.71.0575a16: 依主兩名耶。答。主謂法體。士謂功用。自能
T2323_.71.0575a17: 依他。有依體有依用。故立依士・依主兩
T2323_.71.0575a18: 名。雖爾體用不離同一處故。是非二箇釋
T2323_.71.0575a19: 也。問。依法體之釋自可知焉。依功用之釋
T2323_.71.0575a20: 如之何。答。如八轉聲中第三具聲。多是依士
T2323_.71.0575a21: 釋也。三十疏等。第三囀上依士釋也。如云
T2323_.71.0575a22: 由擇力所得滅名擇滅。又云能成之論依
T2323_.71.0575a23: 士釋也。又同大疏中。云由旨因由。第三囀
T2323_.71.0575a24: 聲攝。皆是由功用立名故云依士釋。無體
T2323_.71.0575a25: 則無用。故全同一釋也。且就別言。則應如
T2323_.71.0575a26: 是。第六屬聲能依義。第七依色能依義。多分
T2323_.71.0575a27: 由法體故。云依主釋也 二釋亦爾者。近
T2323_.71.0575a28: 來神光釋曰。二釋亦爾者。此亦前持業釋中。
T2323_.71.0575a29: 説諸論之中多多持業。少名同依云云今云。
T2323_.71.0575b01: 此釋不爾。二釋者。一不約喩。二約喩之兩
T2323_.71.0575b02: 釋也。亦爾者。例釋主言立不約喩與約
T2323_.71.0575b03: 喩二釋。由上來所明道理。依士・依主同一
T2323_.71.0575b04: 體義。自可知已。大唐清涼國師・宋永明禪
T2323_.71.0575b05: 師・明藕益禪師等。以勝劣分士・主。是爲二
T2323_.71.0575b06: 釋。悉皆不知西方一箇別論名六合釋爲
T2323_.71.0575b07: 如是謬而已
T2323_.71.0575b08: [章]於論名中類亦應知 鈔曰。此下四擧例
T2323_.71.0575b09: 示。此中有四。初擧攝大乘論而例。二以成
T2323_.71.0575b10: 唯識例。三以成唯識論例。四以眼識例。今
T2323_.71.0575b11: 即初也。此初之中有二文。初本釋相對釋。二
T2323_.71.0575b12: 理教相對釋。今所牒文有此二文 於論名
T2323_.71.0575b13: 中等二句標牒。應冠二相對釋之首解 
T2323_.71.0575b14: 以本經中等者。正本釋相對。此意言。攝大乘
T2323_.71.0575b15: 三字。本經阿毘達磨經中攝大乘品。此攝大
T2323_.71.0575b16: 乘品名攝大乘 此論解彼等者。今無著所
T2323_.71.0575b17: 造言論。解彼攝大乘品。名攝大乘論。謂論
T2323_.71.0575b18: 一字在無著言論。攝大乘三字是本經名。此
T2323_.71.0575b19: 無著言論依他阿毘達磨經攝大乘品立名
T2323_.71.0575b20: 也 義可應言等者。已上離釋已。已下合釋
T2323_.71.0575b21:  依論大乘品等者。依望自無著言論而可
T2323_.71.0575b22: 言他。所主法體ナル攝大乘品。立論名云攝
T2323_.71.0575b23: 大乘論。依主得名。若云依攝大乘品功用。
T2323_.71.0575b24: 則是依士釋。依他法體及依他功用義。以
T2323_.71.0575b25: 云依主亦云依士也 若許論亦名等者。
T2323_.71.0575b26: 以攝論二字教理相對而釋。此文甚&MT10769;了。
T2323_.71.0575b27: 今助文解云。若以許攝言不見攝大乘品
T2323_.71.0575b28: 之攝。而以攝言爲論中事。論言亦有名
T2323_.71.0575b29: 攝。則攝言通言論中所詮理。論言是能詮言
T2323_.71.0575c01: 教。依攝大乘論中所
詮理
之論教。依主釋也。文中
T2323_.71.0575c02: 有離釋合釋。准例應知
T2323_.71.0575c03: [章]唯識之成名成唯識 抄曰。二以唯識言
T2323_.71.0575c04: 例謂依唯識理之能成言教唯識二字所詮
T2323_.71.0575c05: 之理。成之一字能成之教。依他法體ナル唯識
T2323_.71.0575c06: 之理之能成教。名成唯識。依主釋也
T2323_.71.0575c07: [章]以理爲成亦是依主 抄曰。三以成唯
T2323_.71.0575c08: 識論而例。以成唯識三字爲論中所詮理。
T2323_.71.0575c09: 離成唯識理外別無論中所詮理故。論是
T2323_.71.0575c10: 能詮言教。依成唯識之論。依主得名。謂論
T2323_.71.0575c11: 中成唯識理。是爲他體。言論由是起。則依
T2323_.71.0575c12: 主釋。又以成唯識理爲功用。言論由其功
T2323_.71.0575c13: 用起。則依士釋也
T2323_.71.0575c14: [章]於識名中類此應知 鈔曰。四以識名
T2323_.71.0575c15: 例。識名者。諸八識名。此四字標 如名眼識
T2323_.71.0575c16: 等者。眼根他法體也。由是之識。依主得名。
T2323_.71.0575c17: 如前已辨。又眼根是能照之用。由此用之
T2323_.71.0575c18: 識。依士得名
T2323_.71.0575c19: [章]有財釋不及有財 抄曰。別擧示中。第
T2323_.71.0575c20: 三有財釋。此中有四文。初牒本名。二示不
T2323_.71.0575c21: 用異名。三釋有財名。四指示例。今即初文
T2323_.71.0575c22: 也 有財釋者四字。擧本名也 亦名多財
T2323_.71.0575c23: 等者。二示不用異名。今云。雖有財。若少
T2323_.71.0575c24: 財。世人不名有財。故云多財則是有財。自
T2323_.71.0575c25: 可知焉 不及有財者。彰有財釋實義。意
T2323_.71.0575c26: 言。有財多財雖是一。此釋名以能有爲要
T2323_.71.0575c27: 故。今云不及也。問。何故云不及有財耶。
T2323_.71.0575c28: 答。有者能有之義也。能有者。能自在之義。若
T2323_.71.0575c29: 人於自居處積集無量財寶。雖然於此金
T2323_.71.0576a01: 銀不能自在用是。世人不稱有財之人。又
T2323_.71.0576a02: 若雖於自居處無畜一錢。能自在用他處
T2323_.71.0576a03: 財。則人皆稱云有財之人。今有財言亦復如
T2323_.71.0576a04: 是。如次具辨
T2323_.71.0576a05: [章]財謂財物而爲名也 抄曰。三釋有財
T2323_.71.0576a06: 名 財物者。今云。功用云財物。若無功用
T2323_.71.0576a07: 物。非財物也 自從他財等者。以此釋爲
T2323_.71.0576a08: 有財釋之要也 今謂他財者。他有功用喩
T2323_.71.0576a09: 以名他財。自從他財用立名。問。若爾。與
T2323_.71.0576a10: 依主何別。謂依主自依他體處立名故云
T2323_.71.0576a11: 依主。有財不爾。以能有爲有財。以能依
T2323_.71.0576a12: 爲依主之依。以是爲別。能有以他物用爲
T2323_.71.0576a13: 我物用也。以他用屬己義邊立名。他用全
T2323_.71.0576a14: 爲己用義名爲有。譬如所驅役他人屬己
T2323_.71.0576a15: 爲己用名我能有僮僕 如世有財等者。
T2323_.71.0576a16: 世人持財用名爲有財。持財之體不名
T2323_.71.0576a17: 有財也。今亦如是。自持他用。從他財用而
T2323_.71.0576a18: 立己稱。名爲有財也
T2323_.71.0576a19: [章]如諭名中故有財釋 抄曰。四指示例。
T2323_.71.0576a20: 此中有三。初以阿毘達磨集例。二以成唯
T2323_.71.0576a21: 識論例。三以對法藏例。今即初也 今以彼
T2323_.71.0576a22: 大乘等者。爲集者。所集用也。謂以所集用
T2323_.71.0576a23: 名能集論名云集論。此即能集論自從他
T2323_.71.0576a24: 所集用而立己論稱 名阿毘達磨集論也。
T2323_.71.0576a25: 周&T047368;曰。章如論名中阿毘達磨集者。問。阿
T2323_.71.0576a26: 毘達磨以爲所依。依主釋亦有何過。答。理
T2323_.71.0576a27: 實亦得。倶舍頌説攝彼勝義依彼故。此立
T2323_.71.0576a28: 對法倶舍名。攝彼勝義者。有財釋。依彼者。即
T2323_.71.0576a29: 依主釋。即依主亦無妨矣云云今云。周&T047368;
T2323_.71.0576b01: 言未了。謂大凡六合釋隨離釋別。或有依
T2323_.71.0576b02: 主・有財兩釋在。或餘釋亦得故。不可言必
T2323_.71.0576b03: 有依主處定有有財。隨得名離釋別。有無
T2323_.71.0576b04: 並不可決定。縱倶舍論名雖有兩釋。以是
T2323_.71.0576b05: 不可例同於一切。如眼識等名。豈有從他
T2323_.71.0576b06: 財立己名義耶。故周&T047368;所言未穩。又曰
T2323_.71.0576b07: 問。依主・有財兩釋何別。答。以己依他而立
T2323_.71.0576b08: 自稱。名爲依主。以他屬己用標自名。即有
T2323_.71.0576b09: 財釋。又如云阿毘達磨集論有財全取他
T2323_.71.0576b10: 以標名。依主釋者自他兩義立號如云眼
識等
T2323_.71.0576b11: 撿倶舍云。以又全取他名名全分有財釋。
T2323_.71.0576b12: 自他兼取名一分有財釋如云阿毘達磨集論
如云乘大性有財釋。
T2323_.71.0576b13: 云云。已
上周&T047368;
今云。此中一分有財之名。恐未穩也。
T2323_.71.0576b14: 二十論疏云乘大性有財釋。是全分有財釋
T2323_.71.0576b15: 也。乘言通能所。所乘是所化生及教理行果
T2323_.71.0576b16: 之一分也。能乘即大性。今取爲自所乘名。此
T2323_.71.0576b17: 即自從他能乘即大性財物而立己稱。有財
T2323_.71.0576b18: 釋。乘大二字全他財物。今日有其財物故。
T2323_.71.0576b19: 是全分也。云阿毘達磨集論亦是全分有財
T2323_.71.0576b20: 也。問。持業・依主・有財三釋之別如何。答。持
T2323_.71.0576b21: 業一體持業用同依二用
依一體
依主以自能依他
T2323_.71.0576b22: 依士以自
能依他用
有財取他用屬己。屬者能有。多
財雖有財。能
T2323_.71.0576b23: 有之義不彰
故不取
T2323_.71.0576b24: [章]此論以唯亦有財釋 抄曰。二以唯識
T2323_.71.0576b25: 例示 此論以唯識等者。唯識謂本經唯識
T2323_.71.0576b26: 之理。成者。三十本頌能成本經唯識之理
T2323_.71.0576b27: 故。三十本頌名成唯識。故成唯識三字他功
T2323_.71.0576b28: 用。爾今取名此釋論。故有財釋也
T2323_.71.0576b29: [章]以阿毘達義皆類然 抄曰。三以對法
T2323_.71.0576c01: 藏例示 以阿毘達磨等者。阿毘達磨此翻
T2323_.71.0576c02: 云對法。倶舍此云藏。對法是所藏。藏言通
T2323_.71.0576c03: 能所。自能藏從他對法即所藏之用而立己
T2323_.71.0576c04: 稱。爲能藏名。如前阿毘達磨集應准知也。
T2323_.71.0576c05: 必以倶舍光・寶二&T047368;等所云所依・包含義
T2323_.71.0576c06: 而不可混交釋也。由此軌式會得有財釋
T2323_.71.0576c07: 已。而後解光・寶釋。光師引正理非誤
T2323_.71.0576c08: [章]相違釋者是相違義 鈔曰。自下第四
T2323_.71.0576c09: 相違釋。此中有三。初明相違釋之名。二指
T2323_.71.0576c10: 示例。三示彰相違釋文例。今即初也 二
T2323_.71.0576c11: 義者。差別云義 所目自體等者。二義所目
T2323_.71.0576c12: 自體各殊等云相違也
T2323_.71.0576c13: [章]如攝決擇名曰相違 抄曰。二指示例
T2323_.71.0576c14:  此非五識等者。簡持業釋 亦非五識身
T2323_.71.0576c15: 地等者。簡依主 亦非以五識等者。簡有
T2323_.71.0576c16: 財也 共立一稱等者。以兩名爲一名。然
T2323_.71.0576c17: 尋其義。體各別名相違釋也
T2323_.71.0576c18: [章]今以義準類此應知 鈔曰。三示彰相
T2323_.71.0576c19: 違釋文例。如文自知
T2323_.71.0576c20: [章]隣近釋者名隣近釋 抄曰。自下第五
T2323_.71.0576c21: 隣近釋。此中有二。初釋隣近名。二指示例。
T2323_.71.0576c22: 今即初也 倶時之法等者。同時並起法中。
T2323_.71.0576c23: 義用増勝。自體從彼増勝而立其名。名隣
T2323_.71.0576c24: 近釋
T2323_.71.0576c25: [章]如説有尋名有尋等 抄曰。此下二指
T2323_.71.0576c26: 示例。此有三文。初擧有尋有伺。二擧示念
T2323_.71.0576c27: 住名。三擧示意業。今即初也。周&T047368;曰。如説
T2323_.71.0576c28: 有尋及有伺等者。問。如言念住。體即慧。
T2323_.71.0576c29: 全隱己稱從他亦名。今者尋伺及相應法
T2323_.71.0577a01: ルニツイテ尋伺地。隣近可ンハ成。全從他者。有尋
T2323_.71.0577a02: 有伺名如何名隣近釋。答。尋伺名爲尋伺地
T2323_.71.0577a03: 者。持業釋也。今言隣近相應法。則具如欲
T2323_.71.0577a04: 界初靜慮心及心所。總得名爲有尋有伺。無
T2323_.71.0577a05: 尋唯伺亦准此知云云 但尋伺増等者。有尋
T2323_.71.0577a06: 有伺地所起一切心心所法。皆是有尋有伺
T2323_.71.0577a07: 地體也。然尋伺増故名有尋伺
T2323_.71.0577a08: [章]亦如念住名爲念住 鈔曰。二擧念住
T2323_.71.0577a09: 示 念住者。瑜伽二十八説。念住何義。答。若
T2323_.71.0577a10: 於此住念。若由此住念。皆名念住。於此念
T2323_.71.0577a11: 住者。謂所縁住。由此念住者。謂若慧若念攝
T2323_.71.0577a12: 持於定。是自性念住。所餘相應諸心心所。是
T2323_.71.0577a13: 相雜念住。云云
T2323_.71.0577a14: [章]意業亦爾類此應知 鈔曰。三擧意業
T2323_.71.0577a15: 示。成唯識論曰。審・決二思。意相應故。作動
T2323_.71.0577a16: 意故。説名意業。疏曰。近意之業。意相應業。
T2323_.71.0577a17: 名意業。隣近釋。依意之業。依主釋也。今云。
T2323_.71.0577a18: 體是思。雖然意相應故。意増勝故。名爲意
T2323_.71.0577a19: 業。周&T047368;曰。意業爾者。思是業體。隱思之名
T2323_.71.0577a20: 從相應意以立稱也 餘一切法等者。例
T2323_.71.0577a21: 示餘法
T2323_.71.0577a22: [章]帶數釋者准此應知 鈔曰。第六帶數
T2323_.71.0577a23: 釋。如文自可知也此中有二文。初釋
帶 名。二擧例示
T2323_.71.0577a24: [章]此中六釋相如餘處 抄曰。別示六合
T2323_.71.0577a25: 中。第四示有所傳結 依共傳者。西方共
T2323_.71.0577a26: 所相傳此六合別論 如餘處者。成唯識疏・
T2323_.71.0577a27: 對法疏・樞要等也。問。了義燈一本二十
二丁
云。
T2323_.71.0577a28: 要集云。三藏相傳約分爲四。一用自非他。
T2323_.71.0577a29: 二用他非自。三自他倶用。四自他倶不用。
T2323_.71.0577b01: 持業唯初句。依主唯第三。有財唯第二。相違
T2323_.71.0577b02: 唯第四。隣近通二・三。帶數初ヨリ及三。乃至帶
T2323_.71.0577b03: 數三句。如四正斷。即初句。四即正斷故。如
T2323_.71.0577b04: 四神足。即第三句。四屬欲等。非神足故。如
T2323_.71.0577b05: 説三藏法師。亦是第三句。若但言三藏。是
T2323_.71.0577b06: 第二句。三即是藏。倶非人故已上
要集
燈主評言。
T2323_.71.0577b07: 彼釋極廣。恐煩不具。然准此釋。有相雜亂。
T2323_.71.0577b08: 六釋簡濫。應可思之云云此要集説。如何雜
T2323_.71.0577b09: 亂耶。答。云持業唯初句。此釋無濫。云依主
T2323_.71.0577b10: 唯第三者有濫。並自他依他體立名。云
T2323_.71.0577b11: 依主。爾以自他倶用句爲依主未穩。次云
T2323_.71.0577b12: 有財唯第二句無相濫。以他用屬己爲己
T2323_.71.0577b13: 名。是有財故。云相違唯第四者有濫。自他
T2323_.71.0577b14: 互不用。應云相違。若自他倶用。是應不相
T2323_.71.0577b15: 違。如云五識身相應地意地。是互相違。此
T2323_.71.0577b16: 中何爲自爲他。互爲自他。自他倶用爲名。
T2323_.71.0577b17: 何云唯第四耶。有濫&MT10769;了。云如説三藏法
T2323_.71.0577b18: 師亦是第三句。是亦有濫。有財亦有如是
T2323_.71.0577b19: 類。如云乘有大性有財釋。大性之乘。故如
T2323_.71.0577b20: 云三藏之法師。是等相濫。問。依主是如云
T2323_.71.0577b21: 眼識。眼根之識也。何非自他倶用耶。答。雖
T2323_.71.0577b22: 擧自他。自能依・他法體主。是依主要。隣近
T2323_.71.0577b23: 釋中。如云意業。是自他倶用。有如是相濫
T2323_.71.0577b24: 故。云依主唯第三。未盡有此等濫。故燈主
T2323_.71.0577b25: 不取此四句
T2323_.71.0577b26: [章]謂此六中且指綱要 鈔曰。大文第四
T2323_.71.0577b27: 結略示有餘義 初持業釋等者。示六合
T2323_.71.0577b28: 釋必有八囀。今章主章疏中以六合八囀
T2323_.71.0577b29: 釋成名句義。不遑枚擧焉。蓋六合與八囀
T2323_.71.0577c01: 相攝。必不可配以示則。但隨處可意悟已。
T2323_.71.0577c02: 雖然幼學迷多岐故。今且指示方隅。六釋
T2323_.71.0577c03: 之中相違釋者。曾無餘釋。是非體聲則以
T2323_.71.0577c04: 何爲相違。而立相違釋名故。相違釋多是
T2323_.71.0577c05: 體聲。又持業釋者多在境第七及第五所因。
T2323_.71.0577c06: 如説圓成實於彼。是境第七。依他即圓實
T2323_.71.0577c07: 故。亦説由假説我法等。此是第五所因聲。
T2323_.71.0577c08: 離假施設無別我法。假即我法故持業釋
T2323_.71.0577c09: 由是自知。有持業處多境第七第五所因。
T2323_.71.0577c10: 又依主者多在第三及六・依第七。其相易
T2323_.71.0577c11: 知。因明前&T047368;中云。三・五・七中無依主釋
T2323_.71.0577c12: 云云此是妄説不可取用。違今家章疏故。
T2323_.71.0577c13: 又有財釋者在業聲爲聲。其相微隱&MT10769;知。如
T2323_.71.0577c14: 云大乘阿毘達磨集。大乘阿毘達磨根本佛
T2323_.71.0577c15: 經。爲能集論是爲所集。取所集之業用爲
T2323_.71.0577c16: 財即詮所作所造業。能集之論有之。名阿
T2323_.71.0577c17: 毘達磨集論。若所集之大乘阿毘達磨不彰
T2323_.71.0577c18: 所作業用之財。則如何能集之論云有之而
T2323_.71.0577c19: 名有財釋。故以所作所集所造之業用囀
T2323_.71.0577c20: 彰有財釋。又爲大乘阿毘達磨所集之能集
T2323_.71.0577c21: 論。以與黨順助義有他財。不順助則不
T2323_.71.0577c22: 可有。亦是第四爲聲。如説刀藏。爲刀之藏
T2323_.71.0577c23: 故。亦是爲聲。有財釋也。又隣近釋者。亦業
T2323_.71.0577c24: 聲或屬聲。如説有尋有伺。諸相應法皆是
T2323_.71.0577c25: 此體。但尋伺増名有尋有伺。是爲隣近釋。
T2323_.71.0577c26: 是取尋伺所作所造業用勝爲名云隣近。
T2323_.71.0577c27: 離尋伺體上所作所造之業用勝別無隣近
T2323_.71.0577c28: 體。此即業聲。若爾。與有財何異。又屬有尋
T2323_.71.0577c29: 有伺之諸心心所法。是名有尋有伺是第六
T2323_.71.0578a01: 屬聲。又帶數釋必兼餘五釋。準可詳已。如
T2323_.71.0578a02: 是六合八囀相攝。皆是約多分。學者須審
T2323_.71.0578a03: 如焉。廣明如漢語八囀聲學則中。恐繁且
T2323_.71.0578a04: 止 更有釋名等者。未詳 如宗輪疏者。現
T2323_.71.0578a05: 本宗輪疏無此釋文如三十論疏中云
如樞要説歟
T2323_.71.0578a06: [章]前總料簡幸留意焉 抄曰。當章大段
T2323_.71.0578a07: 第三文釋結勸信 前總聊簡等者。彰通一
T2323_.71.0578a08: 切教立此總料簡。除此章中所叙所餘學
T2323_.71.0578a09: 業。皆用此總料簡須併察一切 若講別
T2323_.71.0578a10: 部等者。欲講除唯識餘別部論疏。則用此
T2323_.71.0578a11: 章文併學焉 結歸自義者。結歸今欲講各
T2323_.71.0578a12: 自之義也。如對法疏・三十・二十唯識等初。
T2323_.71.0578a13: 皆用是。往可見 此中所有等十。勸信 
T2323_.71.0578a14: 皆於大師等者。彰由師傳製此章 但傳
T2323_.71.0578a15: 之等者。謙讓勸信
T2323_.71.0578a16:   已上總料簡章訖
T2323_.71.0578a17: 大乘法苑義林章師子吼鈔卷五
T2323_.71.0578a18:   安永第五丙申歳仲春中六日。於平安城五
T2323_.71.0578a19: 條新善光寺境内雲林庵。早早隨解生義
T2323_.71.0578a20: 分。不顧管見筆&T047368;之訖。後學無憚是
T2323_.71.0578a21: 正而已
T2323_.71.0578a22:   囘向四恩法界海 囘向無上大菩提
T2323_.71.0578a23:   應理圓實宗末學近住基辨
T2323_.71.0578a24:   大同房生年五十九歳
T2323_.71.0578a25:   同十一年丑二月十五日。於東都淺草
T2323_.71.0578a26: 延命院。近近開演之用意校正之了
T2323_.71.0578a27:
T2323_.71.0578a28:
T2323_.71.0578a29:
T2323_.71.0578b01:
T2323_.71.0578b02:
T2323_.71.0578b03:
T2323_.71.0578b04:
T2323_.71.0578b05:
T2323_.71.0578b06:
T2323_.71.0578b07:
T2323_.71.0578b08:
T2323_.71.0578b09:
T2323_.71.0578b10:
T2323_.71.0578b11:
T2323_.71.0578b12:
T2323_.71.0578b13:
T2323_.71.0578b14:
T2323_.71.0578b15:
T2323_.71.0578b16:
T2323_.71.0578b17:
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