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釋摩訶衍論勘注 (No. 2290_ 頼寶撰 ) in Vol. 69

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T2290_.69.0704a01: 　義。第一第二即體用二徳也。後二約本未
T2290_.69.0704a02: 　徳明熏習。亦用體用二義也。四徳同雖
T2290_.69.0704a03: 　遍凡聖因細實有親近義云因熏習。果
T2290_.69.0704a04: 　麁假有疎遠義故。云縁熏習。親因疎縁
T2290_.69.0704a05: 　義可思之
T2290_.69.0704a06: 文。兩輪華等　記三云。兩輪華者功徳智慧
T2290_.69.0704a07: 能摧運故名之爲輪。能感果故説之爲華
T2290_.69.0704a08: 文
T2290_.69.0704a09: 文。鏡碧中頗梨等　疏三云。碧中頗梨此云
T2290_.69.0704a10: 應珠文疏三云。珠鏡瑩淨隨所映物種種
T2290_.69.0704a11: 色現。本覺淨鏡隨所化根勝劣有異現應化
T2290_.69.0704a12: 身大小不等文
T2290_.69.0704a13: 　私云。大疏中衆色摩尼者即此珠也
T2290_.69.0704a14: 文。又譬如虚空等　記三云。謂如虚空無
T2290_.69.0704a15: 礙自在一切情器生住成得種種事等皆依
T2290_.69.0704a16: 於空而能建立○本覺亦爾。一切凡聖信解
T2290_.69.0704a17: 行證種種功徳皆由本覺而得成立文
T2290_.69.0704a18: 文。如是四種本覺大義等　記三云。四種大
T2290_.69.0704a19: 義以爲能遍。凡聖四界是其所遍。住照通
T2290_.69.0704a20: 至應如次配。又此四種本覺大義亦可屬
T2290_.69.0704a21: 當諸教四智。如實空鏡即大圓鏡智。量等虚
T2290_.69.0704a22: 空唯現同分身土智影不現異類諸雜染
T2290_.69.0704a23: 故。因熏習鏡即平等性智。熏三世間同爲
T2290_.69.0704a24: 一覺平等性故。法出離鏡即妙觀察智。能觀
T2290_.69.0704a25: 諸法自相共相揀取三徳擇去三失觀察勝
T2290_.69.0704a26: 故。縁熏習鏡即成所作智。起三業化熏諸
T2290_.69.0704a27: 衆生不空事業悉成就故。謂由始覺即同
T2290_.69.0704a28: 本覺故以四義而對四智文疏三云。住照
T2290_.69.0704a29: 通至如次配前四種鏡義。或屬當段四界之
T2290_.69.0704b01: 文。或復總顯廣大圓滿文
T2290_.69.0704b02: 　私云。以此本覺通於凡聖。例知四覺
T2290_.69.0704b03: 　亦該因果也　問。法出離與縁熏習似
T2290_.69.0704b04: 　上染淨本覺智淨相不思議業。如何分別
T2290_.69.0704b05: 　之乎　答。抄釋云。此後二鏡望前二相而
T2290_.69.0704b06: 　分異者。彼是隨縁。此不變故文彼對惑直
T2290_.69.0704b07: 　成徳患二義。此不現對而遙論熏習。仍
T2290_.69.0704b08: 　二義無濫矣
T2290_.69.0704b09: 　本云文保元年十二月十七日於高野山
T2290_.69.0704b10: 　金光院抄之畢　　　　　金剛資頼寶
T2290_.69.0704b11: 　暦應二年已卯十一月十日於東寺西院僧
T2290_.69.0704b12: 　坊書寫校合畢　　　　　權律師杲寶
T2290_.69.0704b13:
T2290_.69.0704b14:
T2290_.69.0704b15: 釋論第四勘注第一
T2290_.69.0704b16: 文。已説廣説性淨等
T2290_.69.0704b17: 　私云。標子段以對大科。恐繁文故。若大
T2290_.69.0704b18: 　科對之者如疏記釋矣。或又爲顯大小
T2290_.69.0704b19: 　相望端多也
T2290_.69.0704b20: 文。則此文中自有二門等
T2290_.69.0704b21: 　私云。此中異説相應契當有二義。一云以
T2290_.69.0704b22: 　六經所説六無明義門相應契當今段闇
T2290_.69.0704b23: 　無明也。或取一心或
取大攝主		下文云。隨義立異
T2290_.69.0704b24: 　名剋體無差別文二云。以六種異説契
T2290_.69.0704b25: 　當一部本文也。下文云。如是六種根本無
T2290_.69.0704b26: 　明於論文中明了説故。安立配屬且略而
T2290_.69.0704b27: 　已文今謂。兩義終歸一致歟。其故六種異
T2290_.69.0704b28: 　説皆於當段所説根本無明隨義立異
T2290_.69.0704c01: 　名。據體無別也。然其六種義門偏在一
T2290_.69.0704c02: 　部中。種種法門不出無明一法。故二義同
T2290_.69.0704c03: 　相應契當上總別之意而已。例如第二
T2290_.69.0704c04: 　卷該攝安立門種種異説同就大攝主阿
T2290_.69.0704c05: 　梨耶識所建立十種義門以該攝一部
T2290_.69.0704c06: 　之意也
T2290_.69.0704c07: 文。剋體無差別等　疏三云。此説六種根本
T2290_.69.0704c08: 無明究竟唯以大攝主識而爲體故文記
T2290_.69.0704c09: 四云。如是六種不離一心故。論説言據體
T2290_.69.0704c10: 無別文抄三云。謂唯一種根本無明約義
T2290_.69.0704c11: 差別假説爲六。故下文云如是六種根本無
T2290_.69.0704c12: 明文又云。而前四種即是四句。第一單明。
T2290_.69.0704c13: 唯約佛見故。第二單闇。唯約生見故。第三
T2290_.69.0704c14: 亦明亦闇。佛生同見故。第四非明非闇。謂互
T2290_.69.0704c15: 奪雙亡二義齊融故。説名言道斷尋思路絶
T2290_.69.0704c16: 離四句絶百非故。後二易知文
T2290_.69.0704c17: 　私云。四句及空有以爲六義。一切義門不
T2290_.69.0704c18: 　出此六種故也。五教章迴心義擧六種説
T2290_.69.0704c19: 　中四句如常。第五或合具前四。第六或倶
T2290_.69.0704c20: 　絶前五文問。剋體者三義何爲正乎
T2290_.69.0704c21: 　答。抄意叶深義歟。一切諸法皆具萬徳。
T2290_.69.0704c22: 　無明一法亦可然故。三毒煩惱中具無量
T2290_.69.0704c23: 　佛法。即此義矣　又學者義云。剋體者即
T2290_.69.0704c24: 　是無住體性也。維摩經云。從無住本立
T2290_.69.0704c25: 　一切法文天台釋中云。法性無體全依
T2290_.69.0704c26: 　無明。無明無體全依法性文又當論第五
T2290_.69.0704c27: 　云。染非實染淨非實淨。皆是幻化非實
T2290_.69.0704c28: 　自性文 一切隨縁諸法皆相待倶成無實
T2290_.69.0704c29: 　體性。終歸不二性果法體故云剋體。體即
T2290_.69.0705a01: 　不二也
T2290_.69.0705a02: 文。究竟無餘無等　記四云。准下引經無明
T2290_.69.0705a03: 二字皆具五義。今此頌文各去餘三略存
T2290_.69.0705a04: 二義文
T2290_.69.0705a05: 　私云。下所擧無明二字各具五義之中。
T2290_.69.0705a06: 　各擧二義以彰餘也
T2290_.69.0705a07: 文。言總意別等　記四云。言雖總擧無明之
T2290_.69.0705a08: 名。而意別屬惠明之義文
T2290_.69.0705a09: 　私云。此意無明之言總通六種故云言
T2290_.69.0705a10: 　總。今但取惠明一義故云意別也。今謂
T2290_.69.0705a11: 　不爾歟。言總意別者。無明之言總統一
T2290_.69.0705a12: 　切無所不攝之所由釋也。常途無明者
T2290_.69.0705a13: 　但詮黒暗眷屬。是即取意別。今論意無
T2290_.69.0705a14: 　所不明故名無明。即是言總之義也。不
T2290_.69.0705a15: 　爾者何次云是故當知等乎
T2290_.69.0705a16: 文。圓滿般若之日等　疏三云。通對清淨二
T2290_.69.0705a17: 覺。并取隨染圓滿始覺究竟無餘通達顯
T2290_.69.0705a18: 了無境有迷無法不明。又此亦攝隨染本
T2290_.69.0705a19: 覺。照惑本空無不明故文又云。此初一
T2290_.69.0705a20: 種約能知智文記四云。圓滿般若之日謂
T2290_.69.0705a21: 即明無明體。始本無二滿淨覺智體絶迷暗
T2290_.69.0705a22: 圓照諸法無所不明。故曰無明文抄三
T2290_.69.0705a23: 云。所謂圓滿般若等者。唯此圓滿及無所不
T2290_.69.0705a24: 明唯局果位。例下究竟等五義亦爾。唯同
T2290_.69.0705a25: 赤眼所見明故文
T2290_.69.0705a26: 　私云。定此明無明體末師意不同也。疏記
T2290_.69.0705a27: 　以能照智爲體也。但疏通取清淨本始
T2290_.69.0705a28: 　二覺及染淨本覺并始覺滿位以爲體也。
T2290_.69.0705a29: 　記取始本無二智爲體也。抄以所照迷
T2290_.69.0705b01: 　暗爲體也。仍今無一一法者。依疏記意
T2290_.69.0705b02: 　者。示明無明勝能也。依抄意示明法體
T2290_.69.0705b03: 　也。一一法者即無明等法也。准下倶是無
T2290_.69.0705b04: 　明抄義爲勝也　問。若依抄意今圓滿
T2290_.69.0705b05: 　般若之日者非明之無明歟　答。擧能照
T2290_.69.0705b06: 　之智取所照之明也　問。若爾下經云。
T2290_.69.0705b07: 　盡一切般若智明文非云明無明即智相
T2290_.69.0705b08: 　乎　答。般若智之明依主釋也。或又擧能
T2290_.69.0705b09: 　照顯所照歟　私云。無明即智明故。縱
T2290_.69.0705b10: 　挫暗無明約佛智雖名明。既受明名
T2290_.69.0705b11: 　何不稱智明乎。若爾。今段圓滿般若之
T2290_.69.0705b12: 　日者即是明無明體也。無一一法等者。諸
T2290_.69.0705b13: 　法皆歸此智明也爲言尋云。明無明之
T2290_.69.0705b14: 　時如何可訓之乎　答。若依頌文無也
T2290_.69.0705b15: 　明也ト可訓之。又依長行無ナル明ト可訓歟。
T2290_.69.0705b16: 　即是無法不明義也。例如無相釋也。二
T2290_.69.0705b17: 　點實一致也。可思之
T2290_.69.0705b18: 文。光明實智契經等　抄三云。實知契經者。
T2290_.69.0705b19: 前百本中八十七光明實智經。諸書本中亦
T2290_.69.0705b20: 並智字。今勘寫誤文
T2290_.69.0705b21: 文。所謂究竟義故等　記四云ト。各五義中前
T2290_.69.0705b22: 四是別。後一爲總。貫通上四。謂究竟無餘
T2290_.69.0705b23: 故乃至平等無餘故。通達無礙故乃至現前
T2290_.69.0705b24: 無礙故文又云。如涅槃經第十五云。佛告
T2290_.69.0705b25: 迦葉。善男子如來世尊有大方便。無常説常
T2290_.69.0705b26: 常説無常。説樂爲苦説苦爲樂。乃至無明
T2290_.69.0705b27: 説明明説無明等。如來以是無量方便爲
T2290_.69.0705b28: 調衆生。豈虚妄耶。彼經亦説。名言於法
T2290_.69.0705b29: 無局定相。故諸名字能攝一切無邊義海
T2290_.69.0705c01: 文
T2290_.69.0705c02: 　私云。五義無簡別。並是無義也。謂一切法
T2290_.69.0705c03: 　究竟必有盡義。是名無也。又有分限必
T2290_.69.0705c04: 　帶形相。周遍無方圓相是云無也。又未
T2290_.69.0705c05: 　滿猶有相也。既圓滿無相不具故亦是無
T2290_.69.0705c06: 　義也。平等廢高下差別是名無。諸塵皆
T2290_.69.0705c07: 　盡無餘相亦名無也。明之五義准而易
T2290_.69.0705c08: 　知之
T2290_.69.0705c09: 文。一切般若明等　疏三云。闇無明偏説障
T2290_.69.0705c10: 智立以闇名。實亦障理及一心故文又
T2290_.69.0705c11: 云。此一唯目能迷之心文
T2290_.69.0705c12: 文。具足三智　記四云。三智謂即聞思修
T2290_.69.0705c13: 惠。是其所覆總持惠明。或即加行根本後得
T2290_.69.0705c14: 生法倶空隨應皆得。唯聞思修義最親當
T2290_.69.0705c15: 文
T2290_.69.0705c16: 　私云。疏抄釋無之。香象起信疏中釋花嚴
T2290_.69.0705c17: 　經一切智自然智無礙智云始覺本覺及
T2290_.69.0705c18: 　始本無二智云云今亦同之歟
T2290_.69.0705c19: 文。倶是無明等　疏三云。此一唯取所觀之
T2290_.69.0705c20: 境。境體是一隨見成差文
T2290_.69.0705c21: 文。如迦羅鳩奢那等　抄三云。迦羅鳩奢那
T2290_.69.0705c22: 者翻云利鳥。又火鳥又眼赤鳥也文疏三
T2290_.69.0705c23: 云。迦羅鳩奢那此云眼赤鳥文記四云。迦
T2290_.69.0705c24: 羅鳩奢那者。此云眼赤鳥。謂即獯猴木&T073156;
T2290_.69.0705c25: 之類。此等有情別業所感。於諸暗色而見
T2290_.69.0705c26: 明耀文
T2290_.69.0705c27: 文。能作幻質等　記四云。而言質者謂即主
T2290_.69.0705c28: 義。或是體義文疏第一總了簡云。通收生滅
T2290_.69.0705c29: 一門之内一切諸法具二事故。於幻人中
T2290_.69.0706a01: 能作幻質。於徳人中能作徳質文抄三
T2290_.69.0706a02: 云。第三亦明亦闇佛生同見文
T2290_.69.0706a03: 　私云。倶是無明體者。疏意生滅門中一切
T2290_.69.0706a04: 　諸法約生佛二見立明闇之名也。抄意於
T2290_.69.0706a05: 　五有爲隨一大無明約迷悟二見立倶
T2290_.69.0706a06: 　是名也　問。倶是無明者字訓如何　答。
T2290_.69.0706a07: 　如先明暗二種。兩畔讀之也　或義云。
T2290_.69.0706a08: 　無也明也可訓之。無者黒闇義。明者
T2290_.69.0706a09: 　潔白義也　問。疏意倶是義如何　答。五
T2290_.69.0706a10: 　有爲四無爲等諸法互相從論之皆明皆
T2290_.69.0706a11: 　闇也。眞妄各具二義。明闇倶具之故云倶
T2290_.69.0706a12: 　是也。第一四無爲爲體第二五有爲爲體。
T2290_.69.0706a13: 　今此第三有爲無爲互相從明闇義各收
T2290_.69.0706a14: 　諸法。故云爾也
T2290_.69.0706a15: 文。言倶非者無言依故等　疏三云。染淨性
T2290_.69.0706a16: 空心言路絶文記四云。倶非名通乎三義。
T2290_.69.0706a17: 一謂雙離心言。二離有無是非。三謂翻前
T2290_.69.0706a18: 倶是。雖就顯文唯彰前二。據其義意應
T2290_.69.0706a19: 兼後一文抄三云。第四非明非闇。謂互
T2290_.69.0706a20: 奪雙亡二義齊融故。説名言道斷尋伺路絶
T2290_.69.0706a21: 文
T2290_.69.0706a22: 　私云。疏意染淨性空故離言心兩種。故立
T2290_.69.0706a23: 　倶非名也。記意出三義。其中第三義約
T2290_.69.0706a24: 　常途四句意也。抄意明闇二義四句雙亡
T2290_.69.0706a25: 　故立倶非名。非謂言語心量二種也。而
T2290_.69.0706a26: 　今文無言依故等擧其所因也　頌遠離
T2290_.69.0706a27: 　遠離者。雙遠離上兩種遠離也
T2290_.69.0706a28: 文。無明有耶等　疏三云。四句別問一字總
T2290_.69.0706a29: 非。勿以此非是無明。答亦非也。何以然
T2290_.69.0706b01: 耶。謂此性空無可明故文記四云。引經中
T2290_.69.0706b02: 有六重問答。於中前四謂非是彼有無倶
T2290_.69.0706b03: 非四句法故。第五問者意云。無明非彼四
T2290_.69.0706b04: 句即用彼非。便是無明。答云。非モ非ナリ。上言
T2290_.69.0706b05: 非謂即不也。不用彼非而作無明。第六問
T2290_.69.0706b06: 答釋成上文雙非之意。由其無有可明之
T2290_.69.0706b07: 事故名無明文
T2290_.69.0706b08: 　私云。是故説言無始無明者。若有無是非
T2290_.69.0706b09: 　等事有可明之者。必可有始終。今既廢
T2290_.69.0706b10: 　衆義。是故無始也。依此義無ント">明可
T2290_.69.0706b11: 　訓之
T2290_.69.0706b12: 文。空無明者等　疏三云。正顯妄宰。體用
T2290_.69.0706b13: 倶空名之爲無。虚義道理爛然而現。名之
T2290_.69.0706b14: 爲明。即是遍計所執性故文記四云。遍計
T2290_.69.0706b15: 所執性者。謂由無明本性空無妄情謂有。雖
T2290_.69.0706b16: 無自性然力能爲諸妄根本文抄三云。
T2290_.69.0706b17: 遍計所執者如清涼判性相兩宗十重異。云
T2290_.69.0706b18: 三性空有即離別。此一ト餘ノ五ト依計相即。故
T2290_.69.0706b19: 説體一。非如彼宗依他唯有遍計唯空空有
T2290_.69.0706b20: 離耳文
T2290_.69.0706b21: 　私云。疏意三性諸法通名無明。故今空無
T2290_.69.0706b22: 　明者遍計所執以爲其體也。又義云。此師
T2290_.69.0706b23: 　又指根本無明也。次下念無自相文合空
T2290_.69.0706b24: 　無明也。仍約三性相即義指無明名
T2290_.69.0706b25: 　所執也。記及抄意亦約三性體一。於無
T2290_.69.0706b26: 　明染法立所執之名也。終教三性體一事
T2290_.69.0706b27: 　五教章中見問。此無明訓如何　答。無ナル&T069222;
T2290_.69.0706b28: 　明ナリト可訓之歟
T2290_.69.0706b29: 五教章中卷云。由眞不及依他無性所執理
T2290_.69.0706c01: 無。由此三義故三性一際同無異也。此即
T2290_.69.0706c02: 不壞末而常本也。經云。衆生即涅槃不更
T2290_.69.0706c03: 滅也。又約眞如隨縁依他似有所執情有。
T2290_.69.0706c04: 由此三義亦無異也。此即不動本而常末
T2290_.69.0706c05: 也。經云。法身流轉五道名衆生故也。由此
T2290_.69.0706c06: 三義與前三義是不一門也文又云。且如
T2290_.69.0706c07: 圓成雖復隨縁成於染淨。而恒不失自性
T2290_.69.0706c08: 清淨。亦由不失自性清淨故能隨縁成染
T2290_.69.0706c09: 淨也。猶如明鏡現於染淨。雖復染淨而恒
T2290_.69.0706c10: 不失鏡之明淨。亦由不失鏡明淨故方能
T2290_.69.0706c11: 現於染淨之相。以現染淨知鏡明淨。以鏡
T2290_.69.0706c12: 明淨知現染淨。是故二義唯是一性文又
T2290_.69.0706c13: 云。依他中雖復因縁似有顯現。然此似有必
T2290_.69.0706c14: 無自性。以諸縁生皆無性故。若非無性即
T2290_.69.0706c15: 不藉縁。不藉縁故即非似有。似有若成必
T2290_.69.0706c16: 從衆縁。從衆縁故必無自性。是故由無自
T2290_.69.0706c17: 性得成似有。由成似有是故無性文又云。
T2290_.69.0706c18: 所執性中者雖復當情稱執現有。然於道
T2290_.69.0706c19: 理畢竟是無。以於無處横計有故。○今既
T2290_.69.0706c20: 横計。明知理無由理無故得成。横計成横
T2290_.69.0706c21: 計故方知理無。是故無二唯一性也文
T2290_.69.0706c22: 　私云。已上香象所立終教中三性一體之
T2290_.69.0706c23: 　義也。抄師等依此意釋今文也。倶依大
T2290_.69.0706c24: 　日經疏有因有果。遍計所執文者根本無
T2290_.69.0706c25: 　明直名遍計所執歟。望眞言所斷無始間
T2290_.69.0706c26: 　隔。虚妄縁起性相體用都無法也。依之而
T2290_.69.0706c27: 　言非但無明法性亦爾也。一切都盡自性
T2290_.69.0706c28: 　空無。自性所生障本覺性智獨理有情無
T2290_.69.0706c29: 　法也
T2290_.69.0707a01: 文。具足無明等　疏三云。具足無明起染易
T2290_.69.0707a02: 知。偏證起淨。如大攝主爲無明種。出覺生
T2290_.69.0707a03: 淨至解脱域不覺生染入繋縛地。能攝能
T2290_.69.0707a04: 生淨法染法。是故建立具足名焉。文　記三
T2290_.69.0707a05: 云。謂此無明體唯是染能爲一切染淨之因
T2290_.69.0707a06: 立名具足。故不同前倶是無明。彼説即體
T2290_.69.0707a07: 倶通徳幻故名倶是文抄三云。出覺知樹
T2290_.69.0707a08: 等者。如上論云依不覺故而有始覺是也
T2290_.69.0707a09: 文
T2290_.69.0707a10: 　私云。疏意大攝主阿梨耶識以爲其體。記
T2290_.69.0707a11: 　及抄意闇無明以爲體也　問。與前倶是
T2290_.69.0707a12: 　如何異乎　答。倶是據即體論之。具足
T2290_.69.0707a13: 　約徳判之也　問。訓釋如何　答。同前
T2290_.69.0707a14: 　倶是訓釋歟。兩畔讀之可作其訓也
T2290_.69.0707a15: 文。從無明種出覺知樹等　記四云。謂由無
T2290_.69.0707a16: 明於其生涅妄生欣厭。因是發起大菩提
T2290_.69.0707a17: 心。此心爲質漸圓萬行而至果海。推其因
T2290_.69.0707a18: 本並是無明。故云具足文
T2290_.69.0707a19: 　私云。生涅者生死與涅槃也。於此二法
T2290_.69.0707a20: 　生欣厭即是不覺之心。故云爾也。若依
T2290_.69.0707a21: 　守護經説者。或解脱能爲煩惱而作因
T2290_.69.0707a22: 　縁。生於著故。或煩惱能爲解脱而作因
T2290_.69.0707a23: 　縁。觀實體故文
T2290_.69.0707a24: 疏三云。於上六種應作四句。一淨而非染。
T2290_.69.0707a25: 謂明無明。二染非淨。謂闇無明。三亦淨亦
T2290_.69.0707a26: 染。謂倶是無明具足無明。四非淨非染。謂
T2290_.69.0707a27: 倶非無明及空無明文
T2290_.69.0707a28: 　私云。此釋以四句攝六無明也。今謂不
T2290_.69.0707a29: 　爾。前四種無明即是四句也。後二種如次
T2290_.69.0707b01: 　空有二徳也
T2290_.69.0707b02: 文。於論文中明了説故等　抄三云。今具引
T2290_.69.0707b03: 論屬配六種。且第一明者。論云頓斷無明
T2290_.69.0707b04: 成一切種智是也。第二闇者。論云以不達一
T2290_.69.0707b05: 法界故心不相應忽然念起名爲無明。更兼此
T2290_.69.0707b06: 唱是也。第三倶者。論云覺心初起心無初相
T2290_.69.0707b07: 乃至即是
淨也		是故一切衆生不名爲覺乃至故説
T2290_.69.0707b08: 無始無明即是
染也		是也。第四非者。論云心義合
始覺
T2290_.69.0707b09: 與無明倶無形相由互奪兩亡眞
妄交徹故也		是也。第五空
T2290_.69.0707b10: 者。論云三界虚僞唯心所作是也。第六具
T2290_.69.0707b11: 者。論云無明熏眞如成諸染相出染眞如熏無
T2290_.69.0707b12: 明成諸淨用出淨是也。釋曰。上所屬文有通
T2290_.69.0707b13: 本末。今但取本不取末耳文
T2290_.69.0707b14: 　私云。頓斷無明等文者。第七卷所釋證發
T2290_.69.0707b15: 　心文也。以不達一法界等者。當卷因縁殊
T2290_.69.0707b16: 　勝文也。覺心初起等者。第三卷始覺第五
T2290_.69.0707b17: 　位文也。心與無明等者。第三卷染淨本覺
T2290_.69.0707b18: 　廣説段文也。三界虚僞等。當卷唯心迴轉
T2290_.69.0707b19: 　諸法門文也。無明熏眞如等者。第五卷通
T2290_.69.0707b20: 　釋熏習門文也。疏釋意第一明無明疏謂。
T2290_.69.0707b21: 　心體離念相乃至平等法身文第三卷清淨
本覺略説段		第
T2290_.69.0707b22: 　二闇無明謂不如實知乃至不覺心起文。第
T2290_.69.0707b23: 　三倶是所謂不生不滅○阿梨耶識文第
二
T2290_.69.0707b24: 　卷阿梨耶
識門文		第四倶非當知染法淨法○非有
T2290_.69.0707b25: 　非文第六卷顯示倶
非絶離門文		第五空無明念無自相○
T2290_.69.0707b26: 　則無不覺文當卷所
釋文		第六具足此識有二種○
T2290_.69.0707b27: 　生一切法文第二卷總識攝
生圓滿門文		學者義云。六無明
T2290_.69.0707b28: 　悉當唱明之。謂實知眞如法一之文ハ明無
T2290_.69.0707b29: 　明也。不覺心起而有其念文ハ闇無明也。若
T2290_.69.0707c01: 　通而取之爲倶是無明也。念無自相不離
T2290_.69.0707c02: 　本覺之文ハ空無明也。若離覺性則無不覺
T2290_.69.0707c03: 　之文并若離不覺之心則無眞覺自相可説
T2290_.69.0707c04: 　之文ハ倶非無明也。依覺故迷之文及以有
T2290_.69.0707c05: 　不ハ覺○爲説眞覺之文具足無明也。已上
T2290_.69.0707c06: 　頼瑜義
T2290_.69.0707c07: 文。且闇無明名字等　疏三云。未及具示故
T2290_.69.0707c08: 且顯闇文
T2290_.69.0707c09: 　私云。前六種約義用無邊。廣亘染淨諸
T2290_.69.0707c10: 　法釋無明二字。今還約闇體一種又迷十
T2290_.69.0707c11: 　義。是則總別無窮義門多端爲示之也
T2290_.69.0707c12: 　又義云。前六種名同體別今十種體同名
T2290_.69.0707c13: 　別云云又義云。前約無明名明契經異
T2290_.69.0707c14: 　説。今約住地稱亦示異説也
T2290_.69.0707c15: 文。見一處住地者等　疏三云。見屬滿覺一
T2290_.69.0707c16: 處即是一心法界。能見滿覺從所見境一心
T2290_.69.0707c17: 法界以立其名。一處之見。住地即是根本無
T2290_.69.0707c18: 明。今所斷惑從能斷道以立其名。作依主
T2290_.69.0707c19: 釋。亦可。見之一處見一處之住地。從所障
T2290_.69.0707c20: 理以立其名。亦依主釋文記四云。然楞伽中
T2290_.69.0707c21: 一切三界分別煩惱入見道時一時頓斷スレハ
T2290_.69.0707c22: 名クトイヘリ見一處。彼説三乘最初斷者。此依如
T2290_.69.0707c23: 來不共對治最後斷説文
T2290_.69.0707c24: 　私云。疏初義從能治智立名。後義從所
T2290_.69.0707c25: 　障理立名。兩義中後義爲勝歟。勝鬘經五
T2290_.69.0707c26: 　住地之中迷理之惑立見一處名。准彼思
T2290_.69.0707c27: 　之。約所障理立其名歟。記意亦存此二
T2290_.69.0707c28: 　義歟。可見之。今謂見一處者。見一處必
T2290_.69.0707c29: 　由無明斷義有之歟。深義更問　問。勝
T2290_.69.0708a01: 　鬘所説五住地中見一處住地者。諸師皆
T2290_.69.0708a02: 　人執見惑也云云今何異彼説乎　答。經
T2290_.69.0708a03: 　論意異也。不須和會也　又義云。彼見
T2290_.69.0708a04: 　一處與今釋同也。於五住地有即離之
T2290_.69.0708a05: 　別。分離而言之。人法二執等雖各別即
T2290_.69.0708a06: 　體論之。無明體上立餘四住之名。例如
T2290_.69.0708a07: 　金剛頂經云。自我所生障本有倶生障無
T2290_.69.0708a08: 　始無初際本有倶本輪文安然釋之配見
T2290_.69.0708a09: 　修無明三惑。今釋即此義也
T2290_.69.0708a10: 文。報恩無盡住地者等　記四云。恩即住地
T2290_.69.0708a11: 無爲因故。報即無盡答無窮故。或報無盡之
T2290_.69.0708a12: 恩住地屬主釋故。或無盡即住地恩無邊故文
T2290_.69.0708a13: 疏三云。報即無盡。答荷無窮故。恩即住地成
T2290_.69.0708a14: 佛之因故。是報無盡之恩住地。前二持業後
T2290_.69.0708a15: 一依主文
T2290_.69.0708a16: 　私云。記釋或報無盡之恩等者。約初釋意
T2290_.69.0708a17: 　作訓釋也。或無盡即住地述別義也。疏
T2290_.69.0708a18: 　意同初義歟。前二者報無盡恩住地二對
T2290_.69.0708a19: 　也。後一者報無盡之恩住地一對也
T2290_.69.0708a20: 文。以無明作無爲因等　唯識論云。十四障
T2290_.69.0708a21: 礙依處。謂於生住成得事中能障礙法即依
T2290_.69.0708a22: 此處立相違因。謂彼能爲生等事故文
T2290_.69.0708a23: 　私云。今無爲因者或義相違因云云
頼瑜義		但
T2290_.69.0708a24: 　實教深宗意。無明即法性故妄中心無眞
T2290_.69.0708a25: 　因。如守護經。無明法性互爲因縁。必非
T2290_.69.0708a26: 　相違因歟。何況祕密教意以無明煩惱還
T2290_.69.0708a27: 　爲法性直因深義
在別
T2290_.69.0708a28: 文。我由無明以之爲質等　抄三云。我由無
T2290_.69.0708a29: 明以之爲質等者。即上爲徳質也文又云。
T2290_.69.0708b01: 問。無明在時未有能報之佛。若成佛時又
T2290_.69.0708b02: 無所報之惑。其義云何　答。唯據無明在
T2290_.69.0708b03: 時説故。從當得名。如華菓樹。○亦可。
T2290_.69.0708b04: 無明已變爲徳。不須他報據佛自行仍反
T2290_.69.0708b05: 報也。○或可報於已轉成徳。而言闇者從
T2290_.69.0708b06: 因假呼。如草糠火文疏三云。問佛圓滿
T2290_.69.0708b07: 覺斷盡無明。無明已滅若爲報恩。答。約佛
T2290_.69.0708b08: 自行酬昔爲縁。故窮未來不忘報義。非
T2290_.69.0708b09: 有無明爲所報。故又實義者。法界衆生唯
T2290_.69.0708b10: 一無明。隨相續各異説斷不斷別。佛斷無
T2290_.69.0708b11: 明餘生猶有。如一室燈破一室闇非不照
T2290_.69.0708b12: 室亦無闇。故今就一體餘生猶有報義
T2290_.69.0708b13: 得成。又或所報無明染法即衆生也。由佛在
T2290_.69.0708b14: 昔利物興悲。因此爲縁造於果道。由是
T2290_.69.0708b15: 衆生於佛有恩。生界無窮報亦無盡。是知。
T2290_.69.0708b16: 報無明者即報衆生恩也文
T2290_.69.0708b17: 　私云。疏抄各擧三義。其意互異。皆約佛
T2290_.69.0708b18: 　果無惑之義作釋。故不契論深意歟。實
T2290_.69.0708b19: 　始覺滿智明爲外。惑闇爲内。云云佛若不
T2290_.69.0708b20: 　斷無明者何爲難乎
T2290_.69.0708b21: 文。無始有終住地者等　論五云。一切妄法
T2290_.69.0708b22: 非道理故無始有終。一切淨法契道理故
T2290_.69.0708b23: 有始無終文記四云。然由始覺依縁顯故
T2290_.69.0708b24: 説名有始。會同本覺故言無終。妄無妄源
T2290_.69.0708b25: 名爲無始。佛果無念。故曰有終無始。有終
T2290_.69.0708b26: 即住地故持業釋也文疏三云。無始有終住
T2290_.69.0708b27: 地逆推過去不見本際故曰無始。順觀未
T2290_.69.0708b28: 來智可斷除故曰有終。無始有終即住地
T2290_.69.0708b29: 故作持業釋文
T2290_.69.0708c01: 　私云。眞妄相對無明之末與始覺之初互
T2290_.69.0708c02: 　有増損。約此道理判有始終也。妄源眞
T2290_.69.0708c03: 　終還離待對。據此義門亦云無始終也。
T2290_.69.0708c04: 　若約實義者。眞妄體不二。眞外無妄。妄
T2290_.69.0708c05: 　不見其始眞終不存眞眞又無有終。眞
T2290_.69.0708c06: 　必歸妄妄即是眞。妄又起眞眞即是妄。
T2290_.69.0708c07: 　眞妄交徹二分濟等故。迷悟二法互離始
T2290_.69.0708c08: 　終。今據相待時分説有始終也　又依
T2290_.69.0708c09: 　論第五釋者。妄不達法性道理之源故
T2290_.69.0708c10: 　無始。始是法性理致故。終又歸滅無終。
T2290_.69.0708c11: 　是即妄法無道理。横從空起故。無始而有
T2290_.69.0708c12: 　終。眞心翻之易知之。仍云有始無終
T2290_.69.0708c13: 　也
T2290_.69.0708c14: 文。無等等生住地等　記四云。無等言其體
T2290_.69.0708c15: 勝。等生顯其用均。以能均等出生諸染故
T2290_.69.0708c16: 無等即等生體持用故。又無等即是所生諸
T2290_.69.0708c17: 惑。數過恒沙無與等故一時出現。故曰等
T2290_.69.0708c18: 生。無等之等生屬主義故。又亦無等亦等生
T2290_.69.0708c19: 二用倶故文疏三云。諸染法中獨超勝故名
T2290_.69.0708c20: 爲無等。即是體也。能令諸惑同時起名爲
T2290_.69.0708c21: 等生。即是用也。無等即等生體持用故。亦
T2290_.69.0708c22: 無等亦等生二用倶故。無等等生即住地故。
T2290_.69.0708c23: 並持業釋文
T2290_.69.0708c24: 　私云。記初義無等指無明體也。無與等
T2290_.69.0708c25: 　故。等生明無明之用。同時出生故。後義無
T2290_.69.0708c26: 　等名所生諸惑。數過恒沙無與等故。等
T2290_.69.0708c27: 　生如前。疏意同初義也　學者義云。無
T2290_.69.0708c28: 　等者所生諸惑異類繁多無等同。故等生
T2290_.69.0708c29: 　同時出生義也。意異類諸惑同時而生也
T2290_.69.0709a01: 　　爲言
T2290_.69.0709a02: 抄三云。無等等生者。此二等字倶訓齊也。謂
T2290_.69.0709a03: 此無明功力殊勝餘無與等故云無等。又能
T2290_.69.0709a04: 齊時而生四相故云等生。今所引經倶之一
T2290_.69.0709a05: 言勝鬘經中則是具字。具謂資具。即并上五
T2290_.69.0709a06: 共有六事。勝於他化自在天衆而根本六義
T2290_.69.0709a07: 勝餘枝末。一一配合如演奧抄文
T2290_.69.0709a08: 　私云。此釋釋衆具具字也。現本具字也。
T2290_.69.0709a09: 　并上五者。色力壽命眷屬也。衆具加此云
T2290_.69.0709a10: 　六事也
T2290_.69.0709a11: 文。過恒上煩惱等　抄三云。本上之諸無明
T2290_.69.0709a12: 住地者。即是本末二無明也。以末而名根本
T2290_.69.0709a13: 　上故文記云。謂此煩惱迷勝徳生功徳
T2290_.69.0709a14: 之上所起煩惱文
T2290_.69.0709a15: 　私云。上煩惱者枝末義也。對根本云上
T2290_.69.0709a16: 　也抄義也又義云。煩惱相勝徳最上故云上
T2290_.69.0709a17: 　煩惱也記義記
T2290_.69.0709a18: 文。譬如天魔波旬等　記四云。謂於欲界第
T2290_.69.0709a19: 六天中別有殊勝宮殿園苑。天魔波旬所受
T2290_.69.0709a20: 報處。對於天衆最勝無匹。無明於惑獨勝
T2290_.69.0709a21: 亦爾。故以爲喩文
T2290_.69.0709a22: 　私云。色力壽命眷屬衆具無等之喩也。自
T2290_.69.0709a23: 　在殊勝等生之喩也
T2290_.69.0709a24: 文。生得住地者等　記四云。隨業倶相名三
T2290_.69.0709a25: 種生。謂由此三最初生故。得成立義。無明
T2290_.69.0709a26: 於彼善成立故。生之得故名爲生得文又
T2290_.69.0709a27: 云。無明力勝獨得其名。取其初生隣近立
T2290_.69.0709a28: 故説言生得文疏三云。生得住地所生三
T2290_.69.0709a29: 相業隨倶合。三相不一名爲子子。無明於
T2290_.69.0709b01: 彼能成立故生之得故。若將生得望其住
T2290_.69.0709b02: 地作持業釋。若據引證生得二字屬所起
T2290_.69.0709b03: 立。望於住地作依主釋文抄三云。生唯局
T2290_.69.0709b04: 所得通能所。若所望所即是持業。若能望
T2290_.69.0709b05: 所便成依主。而所引經似唯持業文又云。
T2290_.69.0709b06: 一建立義等者。故倶舍云得謂獲成就。彼論
T2290_.69.0709b07: 釋云。初獲後成。今此二義同彼釋之文光
T2290_.69.0709b08: 記云。創至生相。爾時名獲。若流至現方名
T2290_.69.0709b09: 成就文
T2290_.69.0709b10: 　私云。生得者能成立三相義也。本能得
T2290_.69.0709b11: 　末故立生得之名也。且約初生擧三相。
T2290_.69.0709b12: 　若盡支末者廣可亘九法。可立生得
T2290_.69.0709b13: 　名也　問。爾者與上無等等生義如何
T2290_.69.0709b14: 　異乎　答。彼麁細諸惑同時出生之徳也。
T2290_.69.0709b15: 　此三相未惑令成就之徳也　生者出現
T2290_.69.0709b16: 　義也。得者獲成就之意也。今建立者即是
T2290_.69.0709b17: 　獲義也　子子轉等者。記云。三相不一故
T2290_.69.0709b18: 　云子子文
T2290_.69.0709b19: 文。觀滿住地者等　記四云。觀字平呼。謂即
T2290_.69.0709b20: 待義。伺待始覺圓滿位中而永斷故。所觀即
T2290_.69.0709b21: 滿。故名觀滿文疏三云。所斷無明從能斷
T2290_.69.0709b22: 智以立其名。所謂觀滿之住地故文
T2290_.69.0709b23: 　私云。觀者觀待義。待比果滿斷此惑故
T2290_.69.0709b24: 　問。見一處其義如何異乎　答。見一處者。
T2290_.69.0709b25: 　約所見一法界立名。是根本無明與一
T2290_.69.0709b26: 　心法界相對故也。觀滿者。示佛果頓斷
T2290_.69.0709b27: 　義而簡因位漸斷也
T2290_.69.0709b28: 文。智礙住地者等　記四云。此雖通障一切
T2290_.69.0709b29: 聖智。然於後得相違重故文疏三云。漠冥
T2290_.69.0709c01: 智礙正障後得一切種智。是智之礙所謂智
T2290_.69.0709c02: 礙即住地故文
T2290_.69.0709c03: 　私云。二礙及二智相望有通障別障二義。
T2290_.69.0709c04: 　今據別障義立其名也
T2290_.69.0709c05: 文。不覺住地等　抄三云。不能覺不覺者。此
T2290_.69.0709c06: 頌應云以不能覺了故名爲不覺。以唯一
T2290_.69.0709c07: 頌文窄故爾文疏三云。衆生本具三身四
T2290_.69.0709c08: 徳。無明纒覆都不覺知。所謂不覺即住地故
T2290_.69.0709c09: 文又云。般若無知者。以無慮知分別之識。
T2290_.69.0709c10: 猶如明鏡無心現像。故契經云。聖智無知
T2290_.69.0709c11: 而無所不知。諸戲論識即是知無者。由虚
T2290_.69.0709c12: 妄心無彼離念眞實之知。故曰知無。故肇
T2290_.69.0709c13: 論云。夫聖心虚靜無知可無可曰無知非
T2290_.69.0709c14: 謂知無。惑智有知可無可謂知無非曰
T2290_.69.0709c15: 無知。無知即般若之無也。知無即眞諦之無
T2290_.69.0709c16: 也。乃至廣説文
T2290_.69.0709c17: 　私云。肇論無知知無論全與此論同也。具
T2290_.69.0709c18: 　如抄引也。無知知無有多義。抄意。無知
T2290_.69.0709c19: 　者。般若智體無分別妄想知解故。知無
T2290_.69.0709c20: 　者妄想知解擧體無法故。疏意般若無妄
T2290_.69.0709c21: 　知故云無知也。煩惱無實知故云知無
T2290_.69.0709c22: 　也　學者義云。般若體性實智而無妄用
T2290_.69.0709c23: 　知解云無知。煩惱擧體即無故云知無。
T2290_.69.0709c24: 　無字上下即如次無體與用二之詞也。
T2290_.69.0709c25: 　置上無用置下無體也　私義云。般若
T2290_.69.0709c26: 　擧體無相而知解也。煩惱知解自空無法。
T2290_.69.0709c27: 　仍上無ニシテ知ナリト訓之。下知ニシテ無ナリト訓之也
T2290_.69.0709c28: 　三身菩提者。常法報應也　四徳者常樂
T2290_.69.0709c29: 　我淨也　不覺覺者不スト覺セ覺ヲ可訓也
T2290_.69.0710a01: 文。覺了住地等　疏三云。唯佛能了餘不盡
T2290_.69.0710a02: 知。所覺無明從果立名。所謂覺了之住地故
T2290_.69.0710a03: 文記四云。謂此體性微細甚深而能遍縁
T2290_.69.0710a04: 一切因果作其境界。此遍縁用唯佛窮了餘
T2290_.69.0710a05: 皆不知。從彼能縁以彰自號文
T2290_.69.0710a06: 　私云。觀滿與覺了異者。觀滿約能治智品
T2290_.69.0710a07: 　立名。覺了約能縁智爲名也
T2290_.69.0710a08: 文。子藏住地等　記四云。子謂所持一切果
T2290_.69.0710a09: 種。即上煩惱。待於能生并對所生立以子
T2290_.69.0710a10: 稱。謂即果子種子別故。今此無明能攝持故
T2290_.69.0710a11: 説名爲藏。子之藏故屬主爲名。譬如諸種持
T2290_.69.0710a12: 隱顯子。其隱顯者猶生熟也。世間之種所持
T2290_.69.0710a13: 果子有即時便能生果者。有經久方能生
T2290_.69.0710a14: 於果者。無明亦爾。所持之子被潤已熟近
T2290_.69.0710a15: 能生果。未潤猶生去果尚遠。又所持之染
T2290_.69.0710a16: 具於種現。如其次第名隱顯子文又云。
T2290_.69.0710a17: 如天網者。諸天所有幢蓋宮殿咸以網覆令
T2290_.69.0710a18: 無損失。持種不失義亦如是。又所持子子
T2290_.69.0710a19: 種種差別猶如網孔數無量故文疏三云。
T2290_.69.0710a20: 子藏住地。藏謂攝持。猶諸種子芽未發生名
T2290_.69.0710a21: 持隱子。芽已出生名持顯子。其隱顯子況
T2290_.69.0710a22: 麁細相。亦如天網包羅無餘。是子之藏所
T2290_.69.0710a23: 謂子藏即住地故文抄三云。譬如諸種等
T2290_.69.0710a24: 者。種能生子。故名種子。芽在種位名爲隱
T2290_.69.0710a25: 子。若出生時謂之顯子。法准思之文又
T2290_.69.0710a26: 云。譬如天網者。謂網攝持諸物類故。無明
T2290_.69.0710a27: 攝持諸煩惱故。以無不攝故。持言天故。
T2290_.69.0710a28: 老氏云。天網恢恢疎而不漏文
T2290_.69.0710a29: 　私云。子藏者攝持諸支未煩惱。猶如種子
T2290_.69.0710b01: 　攝持芽莖等也
T2290_.69.0710b02: 文。於有愛數四住地中等　抄三云。謂有愛
T2290_.69.0710b03: 言具通別名。且別名者。故勝鬘云。四住地
T2290_.69.0710b04: 者。謂見一處住地。欲愛住地。色愛住地。有愛
T2290_.69.0710b05: 住地。初一三界分別煩惱見道位中一處斷故。
T2290_.69.0710b06: 後三三界倶生煩惱如次欲色無色之惑。愛
T2290_.69.0710b07: 力偏勝故從得名。斯則有愛唯局無色故云
T2290_.69.0710b08: 別也。言通名者。有通三有愛通一切分
T2290_.69.0710b09: 別倶生皆名愛故。愛力偏勝總立愛名。今
T2290_.69.0710b10: 云有愛是通非別文疏三云。五住地中無
T2290_.69.0710b11: 明最大。餘四住地偏擧通名。通名有愛者。
T2290_.69.0710b12: 有謂三有。愛謂倶生。四別名者。謂見一處住
T2290_.69.0710b13: 地。欲愛住地。色愛住地。有愛住地。初一即是
T2290_.69.0710b14: 三界九地分別煩惱。見道位中一處斷故。後
T2290_.69.0710b15: 三三界倶生煩惱。如次即是欲色無色之煩
T2290_.69.0710b16: 惱故。第四有愛即無色界。雖標總稱即受
T2290_.69.0710b17: 別名。復云數者謂四住惑皆在有愛法數中
T2290_.69.0710b18: 故。文
T2290_.69.0710b19: 　私云。有愛數四住地者。抄意通見修二惑。
T2290_.69.0710b20: 　貪愛三有果報故立有愛名也。疏意但
T2290_.69.0710b21: 　於倶生惑立有愛名。倶生煩惱愛力偏勝
T2290_.69.0710b22: 　故云爾也　唯識疏云。然初唯見後唯説
T2290_.69.0710b23: 　愛。既見所斷見力偏増分別之首故。修所
T2290_.69.0710b24: 　斷者愛力偏増潤生惑故文二義中秒
爲勝也		問。勝
T2290_.69.0710b25: 　鬘經五住地與當論五有爲相攝如何
T2290_.69.0710b26: 　答。有二義。一云。以四住配四相以無
T2290_.69.0710b27: 　明配根本也。但彼經四住地煩惱障也。
T2290_.69.0710b28: 　此經四相通二執也。一云。勝鬘經云。煩
T2290_.69.0710b29: 　惱有二種何等爲二。謂住地煩惱。起煩
T2290_.69.0710c01: 　惱。○起者刹那心。心相應而説起煩惱文
T2290_.69.0710c02: 　又云。世尊心不相應無始無明住地文淨影
T2290_.69.0710c03: 　大師述彼經意云。惑體有四。一無明住
T2290_.69.0710c04: 　地。二無明起。三四住地。四四住地起文無
T2290_.69.0710c05: 　明住地根本無明也。業轉現智相相續無
T2290_.69.0710c06: 　明起惑也。四住地執取計名也。四住起人
T2290_.69.0710c07: 　執等流惑也
T2290_.69.0710c08: 文。本廣末略等　疏三云。多文廣明根本不
T2290_.69.0710c09: 覺。一句略解枝末無明文
T2290_.69.0710c10: 　私云。而有其念一句但釋枝末無明其餘
T2290_.69.0710c11: 　前後諸文解根本無明也。記同之也。抄
T2290_.69.0710c12: 　意念無自相以下皆通本末也。然而根本
T2290_.69.0710c13: 　爲宗故猶屬本也
T2290_.69.0710c14: 文。因不如故得起而有等　抄三云。不如是
T2290_.69.0710c15: 何。是無明用。謂本覺性隨能迷用成彼不
T2290_.69.0710c16: 覺體性得起故。復禮問云。眞法性本淨。妄
T2290_.69.0710c17: 念何由起故。清涼答曰。迷眞妄念生。
T2290_.69.0710c18: 迷眞即用
妄生即體		而全同此。迷眞是用。得起是體。問。
T2290_.69.0710c19: 體用倶時因果何分。答。以義假説用因體
T2290_.69.0710c20: 果。如境因識果。雖二倶時。亦須義説境用
T2290_.69.0710c21: 爲能起之因。識體是所起之果。又如第八
T2290_.69.0710c22: 現行種子亦是體用因果之法。此二相望決
T2290_.69.0710c23: 定同時。爲能所持爲能所起。今此亦爾。細
T2290_.69.0710c24: 詳易見文
T2290_.69.0710c25: 　私云。不如者無明作用也。體用倶時雖無
T2290_.69.0710c26: 　前後以約義故互説起因也。此抄所出
T2290_.69.0710c27: 　復禮問者。那蘭檀寺落書也。宗鏡録第五
T2290_.69.0710c28: 　云。復禮法師問天下學士眞妄偈云。眞
T2290_.69.0710c29: 　法性本淨。妄念何由起。從眞有妄生。此
T2290_.69.0711a01: 　妄要可止。無初即無末。有終應有始。
T2290_.69.0711a02: 　無始而無終。長懷&T014277;茲理。願爲開其
T2290_.69.0711a03: 　妙。折之出生死。澄觀和尚答云。迷眞妄
T2290_.69.0711a04: 　念生悟眞妄則止。能迷非所迷。安得令
T2290_.69.0711a05: 　相似。從來未曾悟。故説妄無始。知本自
T2290_.69.0711a06: 　眞。方是恒常理。分別心未亡。何由出生
T2290_.69.0711a07: 　死文凡眞妄二法倶無始無終也。若許妄
T2290_.69.0711a08: 　始有眞先妄後之失。又五種人見中衆生
T2290_.69.0711a09: 　有始之見也。故知。今由不如起無明者。
T2290_.69.0711a10: 　體用因果之義相從而説也。淨影起信疏
T2290_.69.0711a11: 　云。隨妄義邊終日成妄而不妨眞。全眞
T2290_.69.0711a12: 　義邊終日合眞而不妨妄文又當論第
T2290_.69.0711a13: 　五云。一切妄法非道理故。無始有終。一
T2290_.69.0711a14: 　切淨法契道理故有始無終文
T2290_.69.0711a15: 又云。問。今論明説無明有因。謂彼不如。餘
T2290_.69.0711a16: 教所説無明無因横從空起。有無相違云何
T2290_.69.0711a17: 會同　答。餘處但説無別因起。故圭峯云
T2290_.69.0711a18: 不同餘法展轉相因。彼云餘法者。即是報
T2290_.69.0711a19: 業煩惱三障展轉爲因而生。非遮無明自因
T2290_.69.0711a20: 而起。故無相違文宗密禪師釋云。迷本無
T2290_.69.0711a21: 因横從空起。不同餘法展轉相因文守
T2290_.69.0711a22: 護經云。此中煩惱生因縁者。謂不正思惟以
T2290_.69.0711a23: 此爲其因。無明爲縁。無明爲因行爲行文
T2290_.69.0711a24: 　私云。華嚴經三十七十地品云。不正思惟起
T2290_.69.0711a25: 　於妄行文同疏澄觀云。不正思惟是行倶無
T2290_.69.0711a26: 　明。涅槃説此爲無明因。亦無明攝文隨
T2290_.69.0711a27: 　疏演義鈔同作云。今正起行時迷行過即行
T2290_.69.0711a28: 　倶無明。非前發業無明支攝。瑜伽亦云。問。
T2290_.69.0711a29: 　若説無明以不如理作意爲因。何因縁
T2290_.69.0711b01: 　故縁起教中不先説乎　答。彼唯是不斷
T2290_.69.0711b02: 　因非雜染因故文又守護經不正思惟爲
T2290_.69.0711b03: 　無明因云云如斯之説並是與此論不如體
T2290_.69.0711b04: 　同名別也已上抄等師所立意也。
更有他義如別抄矣		私案云。妄起
T2290_.69.0711b05: 　因縁總有二。一約妄論之二約眞論之。
T2290_.69.0711b06: 　付約妄亦有二。一約妄體。二約妄用。約
T2290_.69.0711b07: 　眞亦有二。一約眞體二約眞用也。妄體
T2290_.69.0711b08: 　用者迷本無因。横從空起者。就妄體忽然
T2290_.69.0711b09: 　而有義云之。妄用者作用。於眞有違逆
T2290_.69.0711b10: 　之義鎭違眞起妄也。約眞體者。眞言
T2290_.69.0711b11: 　教無始間隔徳失兼備之惑體。據間隔偏
T2290_.69.0711b12: 　増義必起諸妄。諸教或云行倶無明或
T2290_.69.0711b13: 　云不正思惟者即是也。約眞用者。眞妄
T2290_.69.0711b14: 　絶待無住本源是祕密教不二門作用也。
T2290_.69.0711b15: 　從此處必起妄也。天台釋云。無明無體
T2290_.69.0711b16: 　全依法性。法性無體全依無明者。即是
T2290_.69.0711b17: 　也。又中又有二。一就理徳而論妄起。眞
T2290_.69.0711b18: 　如無分別即是妄起所因也。大乘義章云。
T2290_.69.0711b19: 　謂彼眞如無分別故能起無明。若彼眞如
T2290_.69.0711b20: 　同於佛智無明闇惑無得生起文二就
T2290_.69.0711b21: 　智性而論妄起。以有解性分別識智必
T2290_.69.0711b22: 　起能見所見之想。猶如眼精分明故與膜
T2290_.69.0711b23: 　共而見空花。盲目之者不見空花也
T2290_.69.0711b24: 　問。天台由性惡而起修惡者何門意乎
T2290_.69.0711b25: 　答。就眞體論妄起義也。性惡即融通寂
T2290_.69.0711b26: 　滅眞外無妄故
T2290_.69.0711b27: 文。一者實知一法等　疏三云。實知一法即
T2290_.69.0711b28: 是四覺。眞如一法即收四理。一心一法即是
T2290_.69.0711b29: 理智所依無盡一法界體文記四云。實知眞
T2290_.69.0711c01: 如即能入門。由斯理智入本法故一心法
T2290_.69.0711c02: 者即所入法。是彼理智通所依故文
T2290_.69.0711c03: 　私云。今此三法共生滅一門法門也。若依
T2290_.69.0711c04: 　高祖解釋者。實知實相亙三門。若爾者無
T2290_.69.0711c05: 　明又可通五重無明。三十三建立可盡
T2290_.69.0711c06: 　之中也
T2290_.69.0711c07: 文。自此已下眷屬略示等　記四云。而有其
T2290_.69.0711c08: 念者。謂即無明所生染法。由本不覺迷三
T2290_.69.0711c09: 法故。枝末妄念因此得生文疏三云。無
T2290_.69.0711c10: 明既立眷屬隨生。此中之念即是九相文
T2290_.69.0711c11: 　私云。此中眷屬者。即枝末無明九法所攝
T2290_.69.0711c12: 　也　問。次下説三相等九法。今何此中説
T2290_.69.0711c13: 　枝末無明乎　答。今爲成本徳而説末
T2290_.69.0711c14: 　惑。非謂別説枝末。下文正説枝末。是故
T2290_.69.0711c15: 　無失　又義云。今眷屬者非九法。即是根
T2290_.69.0711c16: 　本無明上相應無明也。謂根本總體不共
T2290_.69.0711c17: 　無明也。與九法別轉而獨立故也。分離無
T2290_.69.0711c18: 　明與諸惑相應共同惑也。是故於根本無
T2290_.69.0711c19: 　明住地門中開此二門也
T2290_.69.0711c20: 文。一者歸徳成幻等　疏三云。依本覺徳眞
T2290_.69.0711c21: 爲有力。成無明幻妄爲無力。此中念當根
T2290_.69.0711c22: 本無明。不離本覺即當法説。喩明合本並
T2290_.69.0711c23: 可見文抄三云。力無力門者。能成能顯即
T2290_.69.0711c24: 是有力。所成所顯即是無力。而歸攀言並訓
T2290_.69.0711c25: 依也。今此二門眞妄相形。眞本有體但依他
T2290_.69.0711c26: 顯。妄元無性故依他成。依他成故本覺隨
T2290_.69.0711c27: 縁文
T2290_.69.0711c28: 　私云。能成淨法有力也。所成染法無力也。
T2290_.69.0711c29: 　由淨有力成染無力。是即初門也。能顯
T2290_.69.0712a01: 　妄法有力也。所顯實智無力也。由妄有
T2290_.69.0712a02: 　力成智無力。是後門也　問。上文上下二
T2290_.69.0712a03: 　轉由淨有力染無力成上轉門。今何反之
T2290_.69.0712a04: 　乎　答。上二轉約能引彼法而合自體
T2290_.69.0712a05: 　故云爾也。今此二轉約相待顯徳意述
T2290_.69.0712a06: 　之故。二義廢立異也。所謂上文依淨熏
T2290_.69.0712a07: 　染法義成上轉。由染法熏淨義成下轉。
T2290_.69.0712a08: 　今文由淨成染及染顯淨之意　成二轉
T2290_.69.0712a09: 　也。相望義別。例如能熏所熏與能隨所
T2290_.69.0712a10: 　隨其義別而已
T2290_.69.0712a11: 文。一切無明若剋其本等　抄三云。前言而
T2290_.69.0712a12: 有其念。念字是末。今云念無自相。念通本
T2290_.69.0712a13: 末。故云一切無明。其二念言有此通局。自
T2290_.69.0712a14: 下本末不覺望於本覺。二互相依顯也文
T2290_.69.0712a15: 　私云。依疏記意者。而有其念名枝末無
T2290_.69.0712a16: 　明。念無自相念字但名根本。抄下念字通
T2290_.69.0712a17: 　本末云云意根本無明念有セシメテ其所念還其
T2290_.69.0712a18: 　能念無自相云也。例如上覺於念異念
T2290_.69.0712a19: 　無異相二念字。上目妄念下號正念也
T2290_.69.0712a20: 　問。若依疏記意念無自相名根本一惑。
T2290_.69.0712a21: 　何云一切無明乎　答。體用非一故云一
T2290_.69.0712a22: 　切也。又無明雖一能有衆生多故云一
T2290_.69.0712a23: 　切等也　私義云。本論不覺心起句擧不
T2290_.69.0712a24: 　共無明。而有其念句示相應無明。念無自
T2290_.69.0712a25: 　相已下指相應無明成其幻相也。本文
T2290_.69.0712a26: 　但擧其相應無明念無。末論廣盡本末。故
T2290_.69.0712a27: 　云一切無明等也
T2290_.69.0712a28: 文。依止本覺等　記四云。若准前説不如三
T2290_.69.0712a29: 法。今此成幻但本覺者。眞如本覺同名示故。
T2290_.69.0712b01: 能入不離所入法故文
T2290_.69.0712b02: 文。法身般若　抄三云。法身明本般若即
T2290_.69.0712b03: 智。並依法身徳義説故。如上論云依此法
T2290_.69.0712b04: 身説名本覺文又云。能知名義者。即本覺名
T2290_.69.0712b05: 義也文
T2290_.69.0712b06: 文。一者總標略示門等
T2290_.69.0712b07: 　私云。本文復次○不離第一門也。云何已
T2290_.69.0712b08: 　下第二門也。一者無明業相標也。以依等
T2290_.69.0712b09: 　釋也。餘二相准之　問。三細不相應法也。
T2290_.69.0712b10: 　今何云相應不離乎　答。三細與無明
T2290_.69.0712b11: 　不離名相應。非王所相望也。故元曉疏
T2290_.69.0712b12: 　云。本末相依故曰相應。非如王數相應
T2290_.69.0712b13: 　之義。此爲不相應之染心故文
T2290_.69.0712b14: 文。末相承頼　疏第四云。末因本立。本受
T2290_.69.0712b15: 末熏。下養上資枝榮根固文記四云。不覺
T2290_.69.0712b16: 三相説名本末　○不覺本體對三相末作
T2290_.69.0712b17: 能生因。是故末而得成立三細末相。對不
T2290_.69.0712b18: 覺本爲枝養因。是故本體而得止住文
T2290_.69.0712b19: 　私云。本論依不覺等二句末因本立義也。
T2290_.69.0712b20: 　與彼等二句本受末熏義也
T2290_.69.0712b21: 文。若如是説八地已上等　疏四云。問。既本
T2290_.69.0712b22: 末相承而立如父子亙依而住。八九十地斷
T2290_.69.0712b23: 現轉生。無明隨斷應同妙覺。答。雖此三地
T2290_.69.0712b24: 各治一細。然於業中有三生相。未斷盡故
T2290_.69.0712b25: 不名妙覺。微細三細佛位斷故文記四云。
T2290_.69.0712b26: 斷麁相者。謂由轉現形彼生相極麁現。故
T2290_.69.0712b27: 微細三相謂隨業倶。麁相雖除細相猶在故
T2290_.69.0712b28: 與不覺相應不離。何得妄詰同果位耶文
T2290_.69.0712b29: 　抄三云。雖斷麁相等者。意言。三中麁者先
T2290_.69.0712c01: 斷細者仍存。如現相麁八地雖盡而餘二相
T2290_.69.0712c02: 細故猶在。無明與彼相依得住。後二准知。
T2290_.69.0712c03: 不同果位生相全盡無所依故無明亦滅
T2290_.69.0712c04: ○又准論云不知轉識現等及以依轉識説
T2290_.69.0712c05: 爲境界等。似八地已上有細三相詳之文
T2290_.69.0712c06: 　私云。疏意斷麁相者。八九十所斷現轉業
T2290_.69.0712c07: 　三相也。望倶合細分通名麁相也。微細
T2290_.69.0712c08: 　三相者業隨倶三相也。即是二獨力及倶
T2290_.69.0712c09: 　合細分果位所斷故云爾也。記意又同疏
T2290_.69.0712c10: 　也。但三細中大相望轉現云麁。然而倶合
T2290_.69.0712c11: 　中又可有麁細也。十地所斷猶倶合麁分
T2290_.69.0712c12: 　故。細分三相云微細三相也。抄出二義。
T2290_.69.0712c13: 　初義意三細遞相望判麁細。三中隨一若
T2290_.69.0712c14: 　存無明又可存之也。仍微細三相者帶數
T2290_.69.0712c15: 　釋也。或言總歟。後義意十地菩薩依轉識
T2290_.69.0712c16: 　而見報身佛故。九地十地猶見之。可知
T2290_.69.0712c17: 　轉現又有之云事。是故八地已上能見所
T2290_.69.0712c18: 　見具足三細惑存之也爲言
T2290_.69.0712c19: 法藏疏云。以依轉識等者。境界即是現識。必
T2290_.69.0712c20: 依轉相起故。然本智正證之時實無能所。
T2290_.69.0712c21: 豈可得説以爲境界。今但約後得智中業
T2290_.69.0712c22: 識未盡故轉現猶存。假就此識正證中定
T2290_.69.0712c23: 有眞如爲所證境也文起信論別記元曉
T2290_.69.0712c24: 云。就實論云。八地以上亦有微細現相現
T2290_.69.0712c25: 起。但此地中已得淨土。自在麁色永不現起
T2290_.69.0712c26: 故説離耳。又八九以上亦有微細能見。但
T2290_.69.0712c27: 得心自在。見相轉細故説離也。所以得知。
T2290_.69.0712c28: 故下文云。依於業識乃至菩薩究竟地心所
T2290_.69.0712c29: 見者。名爲報身。若離業識則無見相。知業
T2290_.69.0713a01: 識未盡之時能見之相亦不相離也文
T2290_.69.0713a02: 　私云。抄後義同此釋也。此義叶論深意
T2290_.69.0713a03: 　歟
T2290_.69.0713a04: 文。第一業相等　藏疏云。此雖動念而極微
T2290_.69.0713a05: 細縁起一相能所不分。即當梨耶自體分也
T2290_.69.0713a06: 文疏四云。第一業相能所無差。王所不分。
T2290_.69.0713a07: 由無明熏令淨心隱。本覺隨縁動流成業。
T2290_.69.0713a08: 亦可。精細本覺從此熏動。即獨力隨相也。
T2290_.69.0713a09: 隱鈍無明自斯流注即獨力業相也。此二和
T2290_.69.0713a10: 合成倶合動名爲業相文又云。籍無明
T2290_.69.0713a11: 爲因起業相苦果。依此即立變易生死文
T2290_.69.0713a12: 　又第五云。此分段苦遠因業識文記四
T2290_.69.0713a13: 云。初生業相極微細故無有心境能所差別。
T2290_.69.0713a14: 亦不可分王數主伴。獨以精細動作微隱
T2290_.69.0713a15: 遷流義用説名爲業。如是業相依不覺起
T2290_.69.0713a16: 故曰動流。祇由不覺反顯覺心。本無有
T2290_.69.0713a17: 動。業相雖細然是分段變易生死根本故。由
T2290_.69.0713a18: 是説言動則有苦。業相初果不離無明初
T2290_.69.0713a19: 因。是故説言果不離因文
T2290_.69.0713a20: 　私云。若覺不動者。本覺之心不起業之義
T2290_.69.0713a21: 　也。動則有苦者。二種生死苦果之相也。
T2290_.69.0713a22: 　所以者何等者。抄出二義。一云通徴業
T2290_.69.0713a23: 　相依彼無明起之因由。二別徴次上動則
T2290_.69.0713a24: 　有苦由何因由纔動即苦。答云。不覺爲
T2290_.69.0713a25: 　因故是苦患。故遠公云一毫渉動境成
T2290_.69.0713a26: 　此隤山勢是也文
T2290_.69.0713a27: 文。第二轉相等　藏疏云。如是轉相雖有能
T2290_.69.0713a28: 縁境界微細故猶未辨之文疏四云。次轉相
T2290_.69.0713a29: 以依業相變作能見。全攬動業流成轉
T2290_.69.0713b01: 相文抄三云。依此動作彼轉者。應云轉作
T2290_.69.0713b02: 彼。即是迴文未盡故也。故上文云轉作能縁
T2290_.69.0713b03: 文
T2290_.69.0713b04: 　私云。此轉相之中又雖有微細所見。簡
T2290_.69.0713b05: 　麁顯云則無所見也。故記第二云。實則
T2290_.69.0713b06: 　已具。細故言無文抄釋迴文未盡必非肝
T2290_.69.0713b07: 　要歟
T2290_.69.0713b08: 文。第三現相等　疏四云。由依能見妄境現
T2290_.69.0713b09: 前。如依鏡故衆像皆現文
T2290_.69.0713b10: 　私云。現相者心變似境猶如相分也
T2290_.69.0713b11: 　學者義云。今論業轉現同相宗自體見相
T2290_.69.0713b12: 　三分也。藏疏釋業相云。即當梨耶自體
T2290_.69.0713b13: 　分也文轉相見分也。現相相分也。仍三分
T2290_.69.0713b14: 　義分明也。唯識論第二云。然心心所一一
T2290_.69.0713b15: 　生時以理推徴各有三分。所量能量量
T2290_.69.0713b16: 　果別故。相見必有所依體故文此中量
T2290_.69.0713b17: 　果者自體分也。若無此體分者心境離分
T2290_.69.0713b18: 　可成別體。故能所一味之位名量果。即
T2290_.69.0713b19: 　是二分不二自體分也　又義云。業相猶
T2290_.69.0713b20: 　攝見分也。初義同陳那菩薩三分義也。
T2290_.69.0713b21: 　後義同難陀二分義也。慈恩釋云。然安惠
T2290_.69.0713b22: 　立一分。難陀立二分。陳那立三分。護法
T2290_.69.0713b23: 　立四分文譬如依明鏡等者。以明鏡
T2290_.69.0713b24: 　或喩上轉相或喩現相。當段文是也。此
T2290_.69.0713b25: 　相違如何　答能現鏡體喩轉相。所現影
T2290_.69.0713b26: 　像喩現相。仍於一喩中有此兩義也
T2290_.69.0713b27: 　又義云。慈恩釋云。法相求故心依境因方
T2290_.69.0713b28: 　得生故○意趣求故其境必是識所變故
T2290_.69.0713b29: 　文此中法相求者。法相生起次第也。依境
T2290_.69.0713c01: 　生識也。意趣求者唯識轉變次第也。依
T2290_.69.0713c02: 　心變境也。今論文唯識轉變義也。下本
T2290_.69.0713c03: 　文法相生起意也。依字有無得意可知
T2290_.69.0713c04: 　之
T2290_.69.0713c05: 文。同示本識等
T2290_.69.0713c06: 　私云。三細同示根本阿梨耶識。第二論云。
T2290_.69.0713c07: 　所依本一識能依持藏識文前決擇中
T2290_.69.0713c08: 　者。第二卷十阿梨耶中三細同立梨耶名
T2290_.69.0713c09: 　指此文也　尋云。上文云。如是等義至
T2290_.69.0713c10: 　自決擇中自當備演文今又讓上。前後文
T2290_.69.0713c11: 　互讓。還似無詮表乎　答。上文三細行
T2290_.69.0713c12: 　相讓此。此文本識義讓彼故兩説無違
T2290_.69.0713c13: 文。根本無明復有何別等　疏第四云。此難
T2290_.69.0713c14: 動業與無明同。　業識無明皆無能所倶不
T2290_.69.0713c15: 明故。若許爾者本末無異。若彼救云。心體
T2290_.69.0713c16: 未動已有無明。無明位未名爲動。此則無
T2290_.69.0713c17: 明不濫業識。若是無明熏起發動當於此
T2290_.69.0713c18: 位立業識名。是則無明不名爲動。故知。起
T2290_.69.0713c19: 動唯在業識。何濫無明。云何前難本末無
T2290_.69.0713c20: 異耶。如是説者復何乖理。若此救者前義
T2290_.69.0713c21: 則違三相分文以依不覺令心體動説名
T2290_.69.0713c22: 爲ト云フ業。准此明文説心體動。何故前言心體
T2290_.69.0713c23: 不動名無明耶。後義則違挍量分文。忽然
T2290_.69.0713c24: 念起名爲無明。若准此文顯説無明得名
T2290_.69.0713c25: 動起。何故前救動起之義唯屬業識故知動
T2290_.69.0713c26: 起通業無明。當知此二復有何別。還如前
T2290_.69.0713c27: 難本末不分文
T2290_.69.0713c28: 　私云。此師就無動本作釋。意心體無動
T2290_.69.0713c29: 　名無明。動起名業識云云今就之。搆重
T2290_.69.0714a01: 　難故云若言心體等也。初難意違三相
T2290_.69.0714a02: 　分。此意依不覺故心動者根本無明也。無
T2290_.69.0714a03: 　明心體動起故能生業云文意故。無明無
T2290_.69.0714a04: 　動義違此文也爲言後難意違挍量分。意
T2290_.69.0714a05: 　若言無明無動業識非無明者。此文明
T2290_.69.0714a06: 　説無明亦起動。如何動不動以爲業識無
T2290_.69.0714a07: 　明差別乎。依此義可訓若言テ無動ナリト業
T2290_.69.0714a08: 　識分位ニ非スト無明者イハント也。或又無ノ動ハ業識ノ
T2290_.69.0714a09: 　分位非無明ニ者可訓之也　問。三相分
T2290_.69.0714a10: 　及挍量分者其義如何　答。三相説段故
T2290_.69.0714a11: 　名三相分也。挍量分者。當卷下因縁殊勝
T2290_.69.0714a12: 　段。三人相對明其治障挍量故云爾也
T2290_.69.0714a13: 記四云。初心動非無明。二初假立。謂即心
T2290_.69.0714a14: 體最初動時説名元動名爲無明。今牒定
T2290_.69.0714a15: 云若如是者。二此事下奪破。今總非云此事
T2290_.69.0714a16: 不然。以違論文三相分中説言心動即名爲
T2290_.69.0714a17: 業。則知元動非無明也。二若言下念起非
T2290_.69.0714a18: 業識。二初假立謂即元動非無明也。二若
T2290_.69.0714a19: 言下念起非業識。二初假立謂即元動既非
T2290_.69.0714a20: 無明。理應正屬業識分位。今牒定云若如
T2290_.69.0714a21: 是者。二此事下奪破云此亦不爾。以挍量分
T2290_.69.0714a22: 説言念起名爲無明。念起心動義一名異。
T2290_.69.0714a23: 念起既是無明。心動何屬業識。則前所立義
T2290_.69.0714a24: 定不然文
T2290_.69.0714a25: 　私云。此師就元動本作釋也。唐本又元
T2290_.69.0714a26: 　字也。此元動本叶論首尾也。抄無別釋
T2290_.69.0714a27: 　也
T2290_.69.0714a28: 文。動起二文皆就業識等　疏四云。所動所
T2290_.69.0714a29: 起唯在業識。能動能起唯屬無明。前説動
T2290_.69.0714b01: 起名業識者。不約能起。皆就所動。是故
T2290_.69.0714b02: 業識望於無明能所隔別本末無濫文
T2290_.69.0714b03: 　私云。記釋亦同之。疏記意。能動起根本無
T2290_.69.0714b04: 　明也。鈔意。獨力業相也。所動起疏記意。業
T2290_.69.0714b05: 　隨倶三相也。鈔意。局倶合動相也
T2290_.69.0714b06: 文。若爾根本無明等　抄三云。能起諸念者。
T2290_.69.0714b07: 問准此問詞本文應云忽然起念。即無違
T2290_.69.0714b08: 矣。何言念起耶　答。文雖在下義應在上。
T2290_.69.0714b09: 故無所違。此上皆問。意言。前説能動能起。
T2290_.69.0714b10: 皆是獨力之業相。非關無明之自體。故今再
T2290_.69.0714b11: 問無明之體。此處等者。自下方答。體唯佛
T2290_.69.0714b12: 了。餘莫能斷。變顯業用因亦分了。以漸斷
T2290_.69.0714b13: 故。故用可説體不可論文
T2290_.69.0714b14: 　私云。記意。已上問無明業識差別。自下
T2290_.69.0714b15: 　問答動起因由。其中當段釋無明。下段
T2290_.69.0714b16: 　釋業相也。抄意上能動起獨力業相也。今
T2290_.69.0714b17: 　再問無明自體也　次決擇者。當卷下直
T2290_.69.0714b18: 　示得有門等指之也
T2290_.69.0714b19: 文。業相細念等　記四云。既此業相能縁行
T2290_.69.0714b20: 相所縁境界倶不可分。云何説言動名爲
T2290_.69.0714b21: 業。則應動義亦不可分。何故説言隨動隨
T2290_.69.0714b22: 起是業識耶文抄三云。不可分折等者。直
T2290_.69.0714b23: 釋名分折。棟異名隔別。即是分疎辨折離隔
T2290_.69.0714b24: 別異。亦可。同上王所心境説也。精細起動
T2290_.69.0714b25: 微隱流注文又云。言鍵摩者此翻爲識。
T2290_.69.0714b26: 於前業識阿梨耶中已對辨訖文
T2290_.69.0714b27: 　私云。若有衆生等者。業相細識非縁慮分
T2290_.69.0714b28: 　濟。只由聖教量判其義理。以六識妄情
T2290_.69.0714b29: 　不可宣説矣
T2290_.69.0714c01: 　本云暦應二年己卯十二月二十三日於東
T2290_.69.0714c02: 　寺西院僧坊書寫畢　　　權律師杲寶
T2290_.69.0714c03: 　貞治六年正月十五日此本於寶菩提院
T2290_.69.0714c04: 　令燒失之間以他本書續訖
T2290_.69.0714c05: 　應安元年十二月二十五日加挍合畢。先
T2290_.69.0714c06: 　師筆迹本不慮炎上之間重補添了　權少
T2290_.69.0714c07: 　僧都賢寶生三十六
T2290_.69.0714c08:
T2290_.69.0714c09:
T2290_.69.0714c10: 釋論第四勘注第二
T2290_.69.0714c11: 文。本曰以有境界縁故等　鈔三云。本一者
T2290_.69.0714c12: 智相等者。此下六相各具三節。一標名。二擧
T2290_.69.0714c13: 因。三顯相文
T2290_.69.0714c14: 　私云。一者智相標名也。依於境界擧因
T2290_.69.0714c15: 　也。心起等顯相也
T2290_.69.0714c16: 法藏疏云。自下境界爲縁生六種麁相。即分
T2290_.69.0714c17: 別事識也。初言智相者。謂於前現識所現相
T2290_.69.0714c18: 上不了自心現。故始惠數分別染淨執
T2290_.69.0714c19: 有定性。二相續者謂依前分別愛境起樂
T2290_.69.0714c20: 覺愛不愛境起苦受。數數起念相續現前。
T2290_.69.0714c21: 此自相續也。又能起惑潤業引持生死。即
T2290_.69.0714c22: 令他相續。三執取相者。於前苦樂等境不
T2290_.69.0714c23: 了虚無。深起取者。四計名字相者。依前顛
T2290_.69.0714c24: 倒所執相上。更立名言分別。五起業者。謂
T2290_.69.0714c25: 著相計名。依此惑發動身口造種種業。
T2290_.69.0714c26: 即苦因也。六業繋苦者。業因已成招果必然。
T2290_.69.0714c27: 循環諸道生死長縛略抄元曉疏云。初言
T2290_.69.0714c28: 智相者。是第七識麁中之始。始有惠數分
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