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釋摩訶衍論勘注 (No. 2290_ 頼寶撰 ) in Vol. 69 700 701 702 703 704 705 706 707 708 709 710 711 712 713 714 715 [行番号:有/無] [返り点:無/有] [CITE]
T2290_.69.0704a01: 義。第一第二即體用二徳也。後二約本未 T2290_.69.0704a02: 徳明熏習。亦用體用二義也。四徳同雖 T2290_.69.0704a03: 遍凡聖因細實有親近義云因熏習。果 T2290_.69.0704a04: 麁假有疎遠義故。云縁熏習。親因疎縁 T2290_.69.0704a05: 義可思之 T2290_.69.0704a06: 文。兩輪華等 記三云。兩輪華者功徳智慧 T2290_.69.0704a07: 能摧運故名之爲輪。能感果故説之爲華
T2290_.69.0704a14: 文。又譬如虚空等 記三云。謂如虚空無 T2290_.69.0704a15: 礙自在一切情器生住成得種種事等皆依 T2290_.69.0704a16: 於空而能建立○本覺亦爾。一切凡聖信解
T2290_.69.0704a19: 義以爲能遍。凡聖四界是其所遍。住照通 T2290_.69.0704a20: 至應如次配。又此四種本覺大義亦可屬 T2290_.69.0704a21: 當諸教四智。如實空鏡即大圓鏡智。量等虚 T2290_.69.0704a22: 空唯現同分身土智影不現異類諸雜染 T2290_.69.0704a23: 故。因熏習鏡即平等性智。熏三世間同爲 T2290_.69.0704a24: 一覺平等性故。法出離鏡即妙觀察智。能觀 T2290_.69.0704a25: 諸法自相共相揀取三徳擇去三失觀察勝 T2290_.69.0704a26: 故。縁熏習鏡即成所作智。起三業化熏諸 T2290_.69.0704a27: 衆生不空事業悉成就故。謂由始覺即同
T2290_.69.0704b03: 亦該因果也 問。法出離與縁熏習似 T2290_.69.0704b04: 上染淨本覺智淨相不思議業。如何分別 T2290_.69.0704b05: 之乎 答。抄釋云。此後二鏡望前二相而
T2290_.69.0704b08: 二義無濫矣
T2290_.69.0704b13: T2290_.69.0704b14: T2290_.69.0704b15:
T2290_.69.0704b18: 科對之者如疏記釋矣。或又爲顯大小 T2290_.69.0704b19: 相望端多也 T2290_.69.0704b20: 文。則此文中自有二門等 T2290_.69.0704b21: 私云。此中異説相應契當有二義。一云以 T2290_.69.0704b22: 六經所説六無明義門相應契當今段闇
T2290_.69.0704b26: 明於論文中明了説故。安立配屬且略而
T2290_.69.0704c01: 名。據體無別也。然其六種義門偏在一 T2290_.69.0704c02: 部中。種種法門不出無明一法。故二義同 T2290_.69.0704c03: 相應契當上總別之意而已。例如第二 T2290_.69.0704c04: 卷該攝安立門種種異説同就大攝主阿 T2290_.69.0704c05: 梨耶識所建立十種義門以該攝一部 T2290_.69.0704c06: 之意也 T2290_.69.0704c07: 文。剋體無差別等 疏三云。此説六種根本
T2290_.69.0704c14: 亦明亦闇。佛生同見故。第四非明非闇。謂互 T2290_.69.0704c15: 奪雙亡二義齊融故。説名言道斷尋思路絶
T2290_.69.0704c18: 出此六種故也。五教章迴心義擧六種説 T2290_.69.0704c19: 中四句如常。第五或合具前四。第六或倶
T2290_.69.0704c22: 無明一法亦可然故。三毒煩惱中具無量 T2290_.69.0704c23: 佛法。即此義矣 又學者義云。剋體者即 T2290_.69.0704c24: 是無住體性也。維摩經云。從無住本立
T2290_.69.0705a01: 不二也 T2290_.69.0705a02: 文。究竟無餘無等 記四云。准下引經無明 T2290_.69.0705a03: 二字皆具五義。今此頌文各去餘三略存
T2290_.69.0705a06: 各擧二義以彰餘也 T2290_.69.0705a07: 文。言總意別等 記四云。言雖總擧無明之
T2290_.69.0705a10: 總。今但取惠明一義故云意別也。今謂 T2290_.69.0705a11: 不爾歟。言總意別者。無明之言總統一 T2290_.69.0705a12: 切無所不攝之所由釋也。常途無明者 T2290_.69.0705a13: 但詮黒暗眷屬。是即取意別。今論意無 T2290_.69.0705a14: 所不明故名無明。即是言總之義也。不 T2290_.69.0705a15: 爾者何次云是故當知等乎 T2290_.69.0705a16: 文。圓滿般若之日等 疏三云。通對清淨二 T2290_.69.0705a17: 覺。并取隨染圓滿始覺究竟無餘通達顯 T2290_.69.0705a18: 了無境有迷無法不明。又此亦攝隨染本
T2290_.69.0705a24: 明唯局果位。例下究竟等五義亦爾。唯同
T2290_.69.0705a27: 以能照智爲體也。但疏通取清淨本始 T2290_.69.0705a28: 二覺及染淨本覺并始覺滿位以爲體也。 T2290_.69.0705a29: 記取始本無二智爲體也。抄以所照迷 T2290_.69.0705b01: 暗爲體也。仍今無一一法者。依疏記意 T2290_.69.0705b02: 者。示明無明勝能也。依抄意示明法體 T2290_.69.0705b03: 也。一一法者即無明等法也。准下倶是無 T2290_.69.0705b04: 明抄義爲勝也 問。若依抄意今圓滿 T2290_.69.0705b05: 般若之日者非明之無明歟 答。擧能照 T2290_.69.0705b06: 之智取所照之明也 問。若爾下經云。
T2290_.69.0705b09: 照顯所照歟 私云。無明即智明故。縱 T2290_.69.0705b10: 挫暗無明約佛智雖名明。既受明名 T2290_.69.0705b11: 何不稱智明乎。若爾。今段圓滿般若之 T2290_.69.0705b12: 日者即是明無明體也。無一一法等者。諸
T2290_.69.0705b15: 明也ト可訓之。又依長行無ナル明ト可訓歟。 T2290_.69.0705b16: 即是無法不明義也。例如無相釋也。二 T2290_.69.0705b17: 點實一致也。可思之 T2290_.69.0705b18: 文。光明實智契經等 抄三云。實知契經者。 T2290_.69.0705b19: 前百本中八十七光明實智經。諸書本中亦
T2290_.69.0705b22: 四是別。後一爲總。貫通上四。謂究竟無餘 T2290_.69.0705b23: 故乃至平等無餘故。通達無礙故乃至現前
T2290_.69.0705b26: 常説無常。説樂爲苦説苦爲樂。乃至無明 T2290_.69.0705b27: 説明明説無明等。如來以是無量方便爲 T2290_.69.0705b28: 調衆生。豈虚妄耶。彼經亦説。名言於法 T2290_.69.0705b29: 無局定相。故諸名字能攝一切無邊義海
T2290_.69.0705c03: 究竟必有盡義。是名無也。又有分限必 T2290_.69.0705c04: 帶形相。周遍無方圓相是云無也。又未 T2290_.69.0705c05: 滿猶有相也。既圓滿無相不具故亦是無 T2290_.69.0705c06: 義也。平等廢高下差別是名無。諸塵皆 T2290_.69.0705c07: 盡無餘相亦名無也。明之五義准而易 T2290_.69.0705c08: 知之 T2290_.69.0705c09: 文。一切般若明等 疏三云。闇無明偏説障
T2290_.69.0705c13: 惠。是其所覆總持惠明。或即加行根本後得 T2290_.69.0705c14: 生法倶空隨應皆得。唯聞思修義最親當
T2290_.69.0705c17: 經一切智自然智無礙智云始覺本覺及
T2290_.69.0705c25: 之類。此等有情別業所感。於諸暗色而見
T2290_.69.0706a04: 諸法約生佛二見立明闇之名也。抄意於 T2290_.69.0706a05: 五有爲隨一大無明約迷悟二見立倶 T2290_.69.0706a06: 是名也 問。倶是無明者字訓如何 答。 T2290_.69.0706a07: 如先明暗二種。兩畔讀之也 或義云。 T2290_.69.0706a08: 無也明也可訓之。無者黒闇義。明者 T2290_.69.0706a09: 潔白義也 問。疏意倶是義如何 答。五 T2290_.69.0706a10: 有爲四無爲等諸法互相從論之皆明皆 T2290_.69.0706a11: 闇也。眞妄各具二義。明闇倶具之故云倶 T2290_.69.0706a12: 是也。第一四無爲爲體第二五有爲爲體。 T2290_.69.0706a13: 今此第三有爲無爲互相從明闇義各收 T2290_.69.0706a14: 諸法。故云爾也 T2290_.69.0706a15: 文。言倶非者無言依故等 疏三云。染淨性
T2290_.69.0706a18: 倶是。雖就顯文唯彰前二。據其義意應
T2290_.69.0706a23: 倶非名也。記意出三義。其中第三義約 T2290_.69.0706a24: 常途四句意也。抄意明闇二義四句雙亡 T2290_.69.0706a25: 故立倶非名。非謂言語心量二種也。而 T2290_.69.0706a26: 今文無言依故等擧其所因也 頌遠離 T2290_.69.0706a27: 遠離者。雙遠離上兩種遠離也 T2290_.69.0706a28: 文。無明有耶等 疏三云。四句別問一字總 T2290_.69.0706a29: 非。勿以此非是無明。答亦非也。何以然
T2290_.69.0706b03: 非四句法故。第五問者意云。無明非彼四 T2290_.69.0706b04: 句即用彼非。便是無明。答云。非モ非ナリ。上言 T2290_.69.0706b05: 非謂即不也。不用彼非而作無明。第六問 T2290_.69.0706b06: 答釋成上文雙非之意。由其無有可明之
T2290_.69.0706b09: 等事有可明之者。必可有始終。今既廢 T2290_.69.0706b10: 衆義。是故無始也。依此義無ント">明可 T2290_.69.0706b11: 訓之 T2290_.69.0706b12: 文。空無明者等 疏三云。正顯妄宰。體用 T2290_.69.0706b13: 倶空名之爲無。虚義道理爛然而現。名之
T2290_.69.0706b18: 三性空有即離別。此一ト餘ノ五ト依計相即。故 T2290_.69.0706b19: 説體一。非如彼宗依他唯有遍計唯空空有
T2290_.69.0706b22: 明者遍計所執以爲其體也。又義云。此師 T2290_.69.0706b23: 又指根本無明也。次下念無自相文合空 T2290_.69.0706b24: 無明也。仍約三性相即義指無明名 T2290_.69.0706b25: 所執也。記及抄意亦約三性體一。於無 T2290_.69.0706b26: 明染法立所執之名也。終教三性體一事
T2290_.69.0706b29: 五教章中卷云。由眞不及依他無性所執理 T2290_.69.0706c01: 無。由此三義故三性一際同無異也。此即 T2290_.69.0706c02: 不壞末而常本也。經云。衆生即涅槃不更 T2290_.69.0706c03: 滅也。又約眞如隨縁依他似有所執情有。 T2290_.69.0706c04: 由此三義亦無異也。此即不動本而常末 T2290_.69.0706c05: 也。經云。法身流轉五道名衆生故也。由此
T2290_.69.0706c08: 清淨。亦由不失自性清淨故能隨縁成染 T2290_.69.0706c09: 淨也。猶如明鏡現於染淨。雖復染淨而恒 T2290_.69.0706c10: 不失鏡之明淨。亦由不失鏡明淨故方能 T2290_.69.0706c11: 現於染淨之相。以現染淨知鏡明淨。以鏡
T2290_.69.0706c14: 無自性。以諸縁生皆無性故。若非無性即 T2290_.69.0706c15: 不藉縁。不藉縁故即非似有。似有若成必 T2290_.69.0706c16: 從衆縁。從衆縁故必無自性。是故由無自
T2290_.69.0706c19: 理畢竟是無。以於無處横計有故。○今既 T2290_.69.0706c20: 横計。明知理無由理無故得成。横計成横
T2290_.69.0706c23: 義也。抄師等依此意釋今文也。倶依大 T2290_.69.0706c24: 日經疏有因有果。遍計所執文者根本無 T2290_.69.0706c25: 明直名遍計所執歟。望眞言所斷無始間 T2290_.69.0706c26: 隔。虚妄縁起性相體用都無法也。依之而 T2290_.69.0706c27: 言非但無明法性亦爾也。一切都盡自性 T2290_.69.0706c28: 空無。自性所生障本覺性智獨理有情無 T2290_.69.0706c29: 法也 T2290_.69.0707a01: 文。具足無明等 疏三云。具足無明起染易 T2290_.69.0707a02: 知。偏證起淨。如大攝主爲無明種。出覺生 T2290_.69.0707a03: 淨至解脱域不覺生染入繋縛地。能攝能
T2290_.69.0707a06: 立名具足。故不同前倶是無明。彼説即體
T2290_.69.0707a11: 及抄意闇無明以爲體也 問。與前倶是 T2290_.69.0707a12: 如何異乎 答。倶是據即體論之。具足 T2290_.69.0707a13: 約徳判之也 問。訓釋如何 答。同前 T2290_.69.0707a14: 倶是訓釋歟。兩畔讀之可作其訓也 T2290_.69.0707a15: 文。從無明種出覺知樹等 記四云。謂由無 T2290_.69.0707a16: 明於其生涅妄生欣厭。因是發起大菩提 T2290_.69.0707a17: 心。此心爲質漸圓萬行而至果海。推其因
T2290_.69.0707a20: 生欣厭即是不覺之心。故云爾也。若依 T2290_.69.0707a21: 守護經説者。或解脱能爲煩惱而作因 T2290_.69.0707a22: 縁。生於著故。或煩惱能爲解脱而作因
T2290_.69.0707a25: 謂明無明。二染非淨。謂闇無明。三亦淨亦 T2290_.69.0707a26: 染。謂倶是無明具足無明。四非淨非染。謂
T2290_.69.0707a29: 爾。前四種無明即是四句也。後二種如次 T2290_.69.0707b01: 空有二徳也 T2290_.69.0707b02: 文。於論文中明了説故等 抄三云。今具引 T2290_.69.0707b03: 論屬配六種。且第一明者。論云頓斷無明 T2290_.69.0707b04: 成一切種智是也。第二闇者。論云以不達一 T2290_.69.0707b05: 法界故心不相應忽然念起名爲無明。更兼此 T2290_.69.0707b06: 唱是也。第三倶者。論云覺心初起心無初相
T2290_.69.0707b15: 心文也。以不達一法界等者。當卷因縁殊 T2290_.69.0707b16: 勝文也。覺心初起等者。第三卷始覺第五 T2290_.69.0707b17: 位文也。心與無明等者。第三卷染淨本覺 T2290_.69.0707b18: 廣説段文也。三界虚僞等。當卷唯心迴轉 T2290_.69.0707b19: 諸法門文也。無明熏眞如等者。第五卷通 T2290_.69.0707b20: 釋熏習門文也。疏釋意第一明無明疏謂。
T2290_.69.0707b29: 明也。不覺心起而有其念文ハ闇無明也。若 T2290_.69.0707c01: 通而取之爲倶是無明也。念無自相不離 T2290_.69.0707c02: 本覺之文ハ空無明也。若離覺性則無不覺 T2290_.69.0707c03: 之文并若離不覺之心則無眞覺自相可説 T2290_.69.0707c04: 之文ハ倶非無明也。依覺故迷之文及以有 T2290_.69.0707c05: 不ハ覺○爲説眞覺之文具足無明也。已上 T2290_.69.0707c06: 頼瑜義 T2290_.69.0707c07: 文。且闇無明名字等 疏三云。未及具示故
T2290_.69.0707c10: 法釋無明二字。今還約闇體一種又迷十 T2290_.69.0707c11: 義。是則總別無窮義門多端爲示之也 T2290_.69.0707c12: 又義云。前六種名同體別今十種體同名
T2290_.69.0707c15: 文。見一處住地者等 疏三云。見屬滿覺一 T2290_.69.0707c16: 處即是一心法界。能見滿覺從所見境一心 T2290_.69.0707c17: 法界以立其名。一處之見。住地即是根本無 T2290_.69.0707c18: 明。今所斷惑從能斷道以立其名。作依主 T2290_.69.0707c19: 釋。亦可。見之一處見一處之住地。從所障
T2290_.69.0707c22: 名クトイヘリ見一處。彼説三乘最初斷者。此依如
T2290_.69.0707c25: 障理立名。兩義中後義爲勝歟。勝鬘經五 T2290_.69.0707c26: 住地之中迷理之惑立見一處名。准彼思 T2290_.69.0707c27: 之。約所障理立其名歟。記意亦存此二 T2290_.69.0707c28: 義歟。可見之。今謂見一處者。見一處必 T2290_.69.0707c29: 由無明斷義有之歟。深義更問 問。勝 T2290_.69.0708a01: 鬘所説五住地中見一處住地者。諸師皆
T2290_.69.0708a04: 一處與今釋同也。於五住地有即離之 T2290_.69.0708a05: 別。分離而言之。人法二執等雖各別即 T2290_.69.0708a06: 體論之。無明體上立餘四住之名。例如 T2290_.69.0708a07: 金剛頂經云。自我所生障本有倶生障無
T2290_.69.0708a10: 文。報恩無盡住地者等 記四云。恩即住地 T2290_.69.0708a11: 無爲因故。報即無盡答無窮故。或報無盡之
T2290_.69.0708a14: 佛之因故。是報無盡之恩住地。前二持業後
T2290_.69.0708a17: 作訓釋也。或無盡即住地述別義也。疏 T2290_.69.0708a18: 意同初義歟。前二者報無盡恩住地二對 T2290_.69.0708a19: 也。後一者報無盡之恩住地一對也 T2290_.69.0708a20: 文。以無明作無爲因等 唯識論云。十四障 T2290_.69.0708a21: 礙依處。謂於生住成得事中能障礙法即依
T2290_.69.0708a25: 因。如守護經。無明法性互爲因縁。必非 T2290_.69.0708a26: 相違因歟。何況祕密教意以無明煩惱還
T2290_.69.0708b02: 無所報之惑。其義云何 答。唯據無明在 T2290_.69.0708b03: 時説故。從當得名。如華菓樹。○亦可。 T2290_.69.0708b04: 無明已變爲徳。不須他報據佛自行仍反 T2290_.69.0708b05: 報也。○或可報於已轉成徳。而言闇者從
T2290_.69.0708b08: 自行酬昔爲縁。故窮未來不忘報義。非 T2290_.69.0708b09: 有無明爲所報。故又實義者。法界衆生唯 T2290_.69.0708b10: 一無明。隨相續各異説斷不斷別。佛斷無 T2290_.69.0708b11: 明餘生猶有。如一室燈破一室闇非不照 T2290_.69.0708b12: 室亦無闇。故今就一體餘生猶有報義 T2290_.69.0708b13: 得成。又或所報無明染法即衆生也。由佛在 T2290_.69.0708b14: 昔利物興悲。因此爲縁造於果道。由是 T2290_.69.0708b15: 衆生於佛有恩。生界無窮報亦無盡。是知。
T2290_.69.0708b18: 果無惑之義作釋。故不契論深意歟。實
T2290_.69.0708b21: 文。無始有終住地者等 論五云。一切妄法 T2290_.69.0708b22: 非道理故無始有終。一切淨法契道理故
T2290_.69.0708b25: 名爲無始。佛果無念。故曰有終無始。有終
T2290_.69.0708b28: 來智可斷除故曰有終。無始有終即住地
T2290_.69.0708c02: 有増損。約此道理判有始終也。妄源眞 T2290_.69.0708c03: 終還離待對。據此義門亦云無始終也。 T2290_.69.0708c04: 若約實義者。眞妄體不二。眞外無妄。妄 T2290_.69.0708c05: 不見其始眞終不存眞眞又無有終。眞 T2290_.69.0708c06: 必歸妄妄即是眞。妄又起眞眞即是妄。 T2290_.69.0708c07: 眞妄交徹二分濟等故。迷悟二法互離始 T2290_.69.0708c08: 終。今據相待時分説有始終也 又依 T2290_.69.0708c09: 論第五釋者。妄不達法性道理之源故 T2290_.69.0708c10: 無始。始是法性理致故。終又歸滅無終。 T2290_.69.0708c11: 是即妄法無道理。横從空起故。無始而有 T2290_.69.0708c12: 終。眞心翻之易知之。仍云有始無終 T2290_.69.0708c13: 也 T2290_.69.0708c14: 文。無等等生住地等 記四云。無等言其體 T2290_.69.0708c15: 勝。等生顯其用均。以能均等出生諸染故 T2290_.69.0708c16: 無等即等生體持用故。又無等即是所生諸 T2290_.69.0708c17: 惑。數過恒沙無與等故一時出現。故曰等 T2290_.69.0708c18: 生。無等之等生屬主義故。又亦無等亦等生
T2290_.69.0708c21: 等生。即是用也。無等即等生體持用故。亦 T2290_.69.0708c22: 無等亦等生二用倶故。無等等生即住地故。
T2290_.69.0708c25: 故。等生明無明之用。同時出生故。後義無 T2290_.69.0708c26: 等名所生諸惑。數過恒沙無與等故。等 T2290_.69.0708c27: 生如前。疏意同初義也 學者義云。無 T2290_.69.0708c28: 等者所生諸惑異類繁多無等同。故等生 T2290_.69.0708c29: 同時出生義也。意異類諸惑同時而生也
T2290_.69.0709a03: 此無明功力殊勝餘無與等故云無等。又能 T2290_.69.0709a04: 齊時而生四相故云等生。今所引經倶之一 T2290_.69.0709a05: 言勝鬘經中則是具字。具謂資具。即并上五 T2290_.69.0709a06: 共有六事。勝於他化自在天衆而根本六義
T2290_.69.0709a09: 并上五者。色力壽命眷屬也。衆具加此云 T2290_.69.0709a10: 六事也 T2290_.69.0709a11: 文。過恒上煩惱等 抄三云。本上之諸無明 T2290_.69.0709a12: 住地者。即是本末二無明也。以末而名根本
T2290_.69.0709a19: 六天中別有殊勝宮殿園苑。天魔波旬所受 T2290_.69.0709a20: 報處。對於天衆最勝無匹。無明於惑獨勝
T2290_.69.0709a23: 在殊勝等生之喩也 T2290_.69.0709a24: 文。生得住地者等 記四云。隨業倶相名三 T2290_.69.0709a25: 種生。謂由此三最初生故。得成立義。無明
T2290_.69.0709b01: 彼能成立故生之得故。若將生得望其住 T2290_.69.0709b02: 地作持業釋。若據引證生得二字屬所起
T2290_.69.0709b11: 末故立生得之名也。且約初生擧三相。 T2290_.69.0709b12: 若盡支末者廣可亘九法。可立生得 T2290_.69.0709b13: 名也 問。爾者與上無等等生義如何 T2290_.69.0709b14: 異乎 答。彼麁細諸惑同時出生之徳也。 T2290_.69.0709b15: 此三相未惑令成就之徳也 生者出現 T2290_.69.0709b16: 義也。得者獲成就之意也。今建立者即是 T2290_.69.0709b17: 獲義也 子子轉等者。記云。三相不一故
T2290_.69.0709b20: 待義。伺待始覺圓滿位中而永斷故。所觀即
T2290_.69.0709b24: 問。見一處其義如何異乎 答。見一處者。 T2290_.69.0709b25: 約所見一法界立名。是根本無明與一 T2290_.69.0709b26: 心法界相對故也。觀滿者。示佛果頓斷 T2290_.69.0709b27: 義而簡因位漸斷也 T2290_.69.0709b28: 文。智礙住地者等 記四云。此雖通障一切
T2290_.69.0709c04: 今據別障義立其名也 T2290_.69.0709c05: 文。不覺住地等 抄三云。不能覺不覺者。此 T2290_.69.0709c06: 頌應云以不能覺了故名爲不覺。以唯一
T2290_.69.0709c11: 而無所不知。諸戲論識即是知無者。由虚 T2290_.69.0709c12: 妄心無彼離念眞實之知。故曰知無。故肇 T2290_.69.0709c13: 論云。夫聖心虚靜無知可無可曰無知非 T2290_.69.0709c14: 謂知無。惑智有知可無可謂知無非曰 T2290_.69.0709c15: 無知。無知即般若之無也。知無即眞諦之無
T2290_.69.0709c18: 如抄引也。無知知無有多義。抄意。無知 T2290_.69.0709c19: 者。般若智體無分別妄想知解故。知無 T2290_.69.0709c20: 者妄想知解擧體無法故。疏意般若無妄 T2290_.69.0709c21: 知故云無知也。煩惱無實知故云知無 T2290_.69.0709c22: 也 學者義云。般若體性實智而無妄用 T2290_.69.0709c23: 知解云無知。煩惱擧體即無故云知無。 T2290_.69.0709c24: 無字上下即如次無體與用二之詞也。 T2290_.69.0709c25: 置上無用置下無體也 私義云。般若 T2290_.69.0709c26: 擧體無相而知解也。煩惱知解自空無法。 T2290_.69.0709c27: 仍上無ニシテ知ナリト訓之。下知ニシテ無ナリト訓之也 T2290_.69.0709c28: 三身菩提者。常法報應也 四徳者常樂 T2290_.69.0709c29: 我淨也 不覺覺者不スト覺セ覺ヲ可訓也 T2290_.69.0710a01: 文。覺了住地等 疏三云。唯佛能了餘不盡 T2290_.69.0710a02: 知。所覺無明從果立名。所謂覺了之住地故
T2290_.69.0710a07: 立名。覺了約能縁智爲名也 T2290_.69.0710a08: 文。子藏住地等 記四云。子謂所持一切果 T2290_.69.0710a09: 種。即上煩惱。待於能生并對所生立以子 T2290_.69.0710a10: 稱。謂即果子種子別故。今此無明能攝持故 T2290_.69.0710a11: 説名爲藏。子之藏故屬主爲名。譬如諸種持 T2290_.69.0710a12: 隱顯子。其隱顯者猶生熟也。世間之種所持 T2290_.69.0710a13: 果子有即時便能生果者。有經久方能生 T2290_.69.0710a14: 於果者。無明亦爾。所持之子被潤已熟近 T2290_.69.0710a15: 能生果。未潤猶生去果尚遠。又所持之染
T2290_.69.0710a18: 無損失。持種不失義亦如是。又所持子子
T2290_.69.0710a21: 持隱子。芽已出生名持顯子。其隱顯子況 T2290_.69.0710a22: 麁細相。亦如天網包羅無餘。是子之藏所
T2290_.69.0710a27: 攝持諸煩惱故。以無不攝故。持言天故。
T2290_.69.0710b01: 攝持芽莖等也 T2290_.69.0710b02: 文。於有愛數四住地中等 抄三云。謂有愛 T2290_.69.0710b03: 言具通別名。且別名者。故勝鬘云。四住地 T2290_.69.0710b04: 者。謂見一處住地。欲愛住地。色愛住地。有愛 T2290_.69.0710b05: 住地。初一三界分別煩惱見道位中一處斷故。 T2290_.69.0710b06: 後三三界倶生煩惱如次欲色無色之惑。愛 T2290_.69.0710b07: 力偏勝故從得名。斯則有愛唯局無色故云 T2290_.69.0710b08: 別也。言通名者。有通三有愛通一切分 T2290_.69.0710b09: 別倶生皆名愛故。愛力偏勝總立愛名。今
T2290_.69.0710b12: 有謂三有。愛謂倶生。四別名者。謂見一處住 T2290_.69.0710b13: 地。欲愛住地。色愛住地。有愛住地。初一即是 T2290_.69.0710b14: 三界九地分別煩惱。見道位中一處斷故。後 T2290_.69.0710b15: 三三界倶生煩惱。如次即是欲色無色之煩 T2290_.69.0710b16: 惱故。第四有愛即無色界。雖標總稱即受 T2290_.69.0710b17: 別名。復云數者謂四住惑皆在有愛法數中
T2290_.69.0710b20: 貪愛三有果報故立有愛名也。疏意但 T2290_.69.0710b21: 於倶生惑立有愛名。倶生煩惱愛力偏勝 T2290_.69.0710b22: 故云爾也 唯識疏云。然初唯見後唯説 T2290_.69.0710b23: 愛。既見所斷見力偏増分別之首故。修所
T2290_.69.0710b26: 答。有二義。一云。以四住配四相以無 T2290_.69.0710b27: 明配根本也。但彼經四住地煩惱障也。 T2290_.69.0710b28: 此經四相通二執也。一云。勝鬘經云。煩 T2290_.69.0710b29: 惱有二種何等爲二。謂住地煩惱。起煩
T2290_.69.0710c06: 明起惑也。四住地執取計名也。四住起人 T2290_.69.0710c07: 執等流惑也 T2290_.69.0710c08: 文。本廣末略等 疏三云。多文廣明根本不
T2290_.69.0710c11: 前後諸文解根本無明也。記同之也。抄 T2290_.69.0710c12: 意念無自相以下皆通本末也。然而根本 T2290_.69.0710c13: 爲宗故猶屬本也 T2290_.69.0710c14: 文。因不如故得起而有等 抄三云。不如是 T2290_.69.0710c15: 何。是無明用。謂本覺性隨能迷用成彼不 T2290_.69.0710c16: 覺體性得起故。復禮問云。眞法性本淨。妄 T2290_.69.0710c17: 念何由起故。清涼答曰。迷眞妄念生。
T2290_.69.0710c20: 果。如境因識果。雖二倶時。亦須義説境用 T2290_.69.0710c21: 爲能起之因。識體是所起之果。又如第八 T2290_.69.0710c22: 現行種子亦是體用因果之法。此二相望決 T2290_.69.0710c23: 定同時。爲能所持爲能所起。今此亦爾。細
T2290_.69.0710c26: 前後以約義故互説起因也。此抄所出 T2290_.69.0710c27: 復禮問者。那蘭檀寺落書也。宗鏡録第五 T2290_.69.0710c28: 云。復禮法師問天下學士眞妄偈云。眞 T2290_.69.0710c29: 法性本淨。妄念何由起。從眞有妄生。此 T2290_.69.0711a01: 妄要可止。無初即無末。有終應有始。 T2290_.69.0711a02: 無始而無終。長懷茲理。願爲開其 T2290_.69.0711a03: 妙。折之出生死。澄觀和尚答云。迷眞妄 T2290_.69.0711a04: 念生悟眞妄則止。能迷非所迷。安得令 T2290_.69.0711a05: 相似。從來未曾悟。故説妄無始。知本自 T2290_.69.0711a06: 眞。方是恒常理。分別心未亡。何由出生
T2290_.69.0711a09: 有始之見也。故知。今由不如起無明者。 T2290_.69.0711a10: 體用因果之義相從而説也。淨影起信疏 T2290_.69.0711a11: 云。隨妄義邊終日成妄而不妨眞。全眞
T2290_.69.0711a16: 教所説無明無因横從空起。有無相違云何 T2290_.69.0711a17: 會同 答。餘處但説無別因起。故圭峯云 T2290_.69.0711a18: 不同餘法展轉相因。彼云餘法者。即是報 T2290_.69.0711a19: 業煩惱三障展轉爲因而生。非遮無明自因
T2290_.69.0711a29: 若説無明以不如理作意爲因。何因縁 T2290_.69.0711b01: 故縁起教中不先説乎 答。彼唯是不斷
T2290_.69.0711b06: 付約妄亦有二。一約妄體。二約妄用。約 T2290_.69.0711b07: 眞亦有二。一約眞體二約眞用也。妄體 T2290_.69.0711b08: 用者迷本無因。横從空起者。就妄體忽然 T2290_.69.0711b09: 而有義云之。妄用者作用。於眞有違逆 T2290_.69.0711b10: 之義鎭違眞起妄也。約眞體者。眞言 T2290_.69.0711b11: 教無始間隔徳失兼備之惑體。據間隔偏 T2290_.69.0711b12: 増義必起諸妄。諸教或云行倶無明或 T2290_.69.0711b13: 云不正思惟者即是也。約眞用者。眞妄 T2290_.69.0711b14: 絶待無住本源是祕密教不二門作用也。 T2290_.69.0711b15: 從此處必起妄也。天台釋云。無明無體 T2290_.69.0711b16: 全依法性。法性無體全依無明者。即是 T2290_.69.0711b17: 也。又中又有二。一就理徳而論妄起。眞 T2290_.69.0711b18: 如無分別即是妄起所因也。大乘義章云。 T2290_.69.0711b19: 謂彼眞如無分別故能起無明。若彼眞如
T2290_.69.0711b22: 起能見所見之想。猶如眼精分明故與膜 T2290_.69.0711b23: 共而見空花。盲目之者不見空花也 T2290_.69.0711b24: 問。天台由性惡而起修惡者何門意乎 T2290_.69.0711b25: 答。就眞體論妄起義也。性惡即融通寂 T2290_.69.0711b26: 滅眞外無妄故 T2290_.69.0711b27: 文。一者實知一法等 疏三云。實知一法即 T2290_.69.0711b28: 是四覺。眞如一法即收四理。一心一法即是
T2290_.69.0711c04: 高祖解釋者。實知實相亙三門。若爾者無 T2290_.69.0711c05: 明又可通五重無明。三十三建立可盡 T2290_.69.0711c06: 之中也 T2290_.69.0711c07: 文。自此已下眷屬略示等 記四云。而有其 T2290_.69.0711c08: 念者。謂即無明所生染法。由本不覺迷三
T2290_.69.0711c12: 也 問。次下説三相等九法。今何此中説 T2290_.69.0711c13: 枝末無明乎 答。今爲成本徳而説末 T2290_.69.0711c14: 惑。非謂別説枝末。下文正説枝末。是故 T2290_.69.0711c15: 無失 又義云。今眷屬者非九法。即是根 T2290_.69.0711c16: 本無明上相應無明也。謂根本總體不共 T2290_.69.0711c17: 無明也。與九法別轉而獨立故也。分離無 T2290_.69.0711c18: 明與諸惑相應共同惑也。是故於根本無 T2290_.69.0711c19: 明住地門中開此二門也 T2290_.69.0711c20: 文。一者歸徳成幻等 疏三云。依本覺徳眞 T2290_.69.0711c21: 爲有力。成無明幻妄爲無力。此中念當根 T2290_.69.0711c22: 本無明。不離本覺即當法説。喩明合本並
T2290_.69.0711c25: 依也。今此二門眞妄相形。眞本有體但依他 T2290_.69.0711c26: 顯。妄元無性故依他成。依他成故本覺隨
T2290_.69.0711c29: 由淨有力成染無力。是即初門也。能顯 T2290_.69.0712a01: 妄法有力也。所顯實智無力也。由妄有 T2290_.69.0712a02: 力成智無力。是後門也 問。上文上下二 T2290_.69.0712a03: 轉由淨有力染無力成上轉門。今何反之 T2290_.69.0712a04: 乎 答。上二轉約能引彼法而合自體 T2290_.69.0712a05: 故云爾也。今此二轉約相待顯徳意述 T2290_.69.0712a06: 之故。二義廢立異也。所謂上文依淨熏 T2290_.69.0712a07: 染法義成上轉。由染法熏淨義成下轉。 T2290_.69.0712a08: 今文由淨成染及染顯淨之意 成二轉 T2290_.69.0712a09: 也。相望義別。例如能熏所熏與能隨所 T2290_.69.0712a10: 隨其義別而已 T2290_.69.0712a11: 文。一切無明若剋其本等 抄三云。前言而 T2290_.69.0712a12: 有其念。念字是末。今云念無自相。念通本 T2290_.69.0712a13: 末。故云一切無明。其二念言有此通局。自
T2290_.69.0712a16: 明。念無自相念字但名根本。抄下念字通
T2290_.69.0712a19: 無異相二念字。上目妄念下號正念也 T2290_.69.0712a20: 問。若依疏記意念無自相名根本一惑。 T2290_.69.0712a21: 何云一切無明乎 答。體用非一故云一 T2290_.69.0712a22: 切也。又無明雖一能有衆生多故云一 T2290_.69.0712a23: 切等也 私義云。本論不覺心起句擧不 T2290_.69.0712a24: 共無明。而有其念句示相應無明。念無自 T2290_.69.0712a25: 相已下指相應無明成其幻相也。本文 T2290_.69.0712a26: 但擧其相應無明念無。末論廣盡本末。故 T2290_.69.0712a27: 云一切無明等也 T2290_.69.0712a28: 文。依止本覺等 記四云。若准前説不如三 T2290_.69.0712a29: 法。今此成幻但本覺者。眞如本覺同名示故。
T2290_.69.0712b03: 智。並依法身徳義説故。如上論云依此法
T2290_.69.0712b07: 私云。本文復次○不離第一門也。云何已 T2290_.69.0712b08: 下第二門也。一者無明業相標也。以依等 T2290_.69.0712b09: 釋也。餘二相准之 問。三細不相應法也。 T2290_.69.0712b10: 今何云相應不離乎 答。三細與無明 T2290_.69.0712b11: 不離名相應。非王所相望也。故元曉疏 T2290_.69.0712b12: 云。本末相依故曰相應。非如王數相應
T2290_.69.0712b17: 能生因。是故末而得成立三細末相。對不
T2290_.69.0712b20: 與彼等二句本受末熏義也 T2290_.69.0712b21: 文。若如是説八地已上等 疏四云。問。既本 T2290_.69.0712b22: 末相承而立如父子亙依而住。八九十地斷 T2290_.69.0712b23: 現轉生。無明隨斷應同妙覺。答。雖此三地 T2290_.69.0712b24: 各治一細。然於業中有三生相。未斷盡故
T2290_.69.0712b27: 微細三相謂隨業倶。麁相雖除細相猶在故
T2290_.69.0712c01: 斷細者仍存。如現相麁八地雖盡而餘二相 T2290_.69.0712c02: 細故猶在。無明與彼相依得住。後二准知。 T2290_.69.0712c03: 不同果位生相全盡無所依故無明亦滅 T2290_.69.0712c04: ○又准論云不知轉識現等及以依轉識説
T2290_.69.0712c07: 三相也。望倶合細分通名麁相也。微細 T2290_.69.0712c08: 三相者業隨倶三相也。即是二獨力及倶 T2290_.69.0712c09: 合細分果位所斷故云爾也。記意又同疏 T2290_.69.0712c10: 也。但三細中大相望轉現云麁。然而倶合 T2290_.69.0712c11: 中又可有麁細也。十地所斷猶倶合麁分 T2290_.69.0712c12: 故。細分三相云微細三相也。抄出二義。 T2290_.69.0712c13: 初義意三細遞相望判麁細。三中隨一若 T2290_.69.0712c14: 存無明又可存之也。仍微細三相者帶數 T2290_.69.0712c15: 釋也。或言總歟。後義意十地菩薩依轉識 T2290_.69.0712c16: 而見報身佛故。九地十地猶見之。可知 T2290_.69.0712c17: 轉現又有之云事。是故八地已上能見所
T2290_.69.0712c20: 依轉相起故。然本智正證之時實無能所。 T2290_.69.0712c21: 豈可得説以爲境界。今但約後得智中業 T2290_.69.0712c22: 識未盡故轉現猶存。假就此識正證中定
T2290_.69.0712c25: 起。但此地中已得淨土。自在麁色永不現起 T2290_.69.0712c26: 故説離耳。又八九以上亦有微細能見。但 T2290_.69.0712c27: 得心自在。見相轉細故説離也。所以得知。 T2290_.69.0712c28: 故下文云。依於業識乃至菩薩究竟地心所 T2290_.69.0712c29: 見者。名爲報身。若離業識則無見相。知業
T2290_.69.0713a03: 歟 T2290_.69.0713a04: 文。第一業相等 藏疏云。此雖動念而極微 T2290_.69.0713a05: 細縁起一相能所不分。即當梨耶自體分也
T2290_.69.0713a08: 亦可。精細本覺從此熏動。即獨力隨相也。 T2290_.69.0713a09: 隱鈍無明自斯流注即獨力業相也。此二和
T2290_.69.0713a14: 亦不可分王數主伴。獨以精細動作微隱 T2290_.69.0713a15: 遷流義用説名爲業。如是業相依不覺起 T2290_.69.0713a16: 故曰動流。祇由不覺反顯覺心。本無有 T2290_.69.0713a17: 動。業相雖細然是分段變易生死根本故。由 T2290_.69.0713a18: 是説言動則有苦。業相初果不離無明初
T2290_.69.0713a21: 也。動則有苦者。二種生死苦果之相也。 T2290_.69.0713a22: 所以者何等者。抄出二義。一云通徴業 T2290_.69.0713a23: 相依彼無明起之因由。二別徴次上動則 T2290_.69.0713a24: 有苦由何因由纔動即苦。答云。不覺爲 T2290_.69.0713a25: 因故是苦患。故遠公云一毫渉動境成
T2290_.69.0713b05: 麁顯云則無所見也。故記第二云。實則
T2290_.69.0713b08: 文。第三現相等 疏四云。由依能見妄境現
T2290_.69.0713b11: 學者義云。今論業轉現同相宗自體見相 T2290_.69.0713b12: 三分也。藏疏釋業相云。即當梨耶自體
T2290_.69.0713b18: 可成別體。故能所一味之位名量果。即 T2290_.69.0713b19: 是二分不二自體分也 又義云。業相猶 T2290_.69.0713b20: 攝見分也。初義同陳那菩薩三分義也。 T2290_.69.0713b21: 後義同難陀二分義也。慈恩釋云。然安惠 T2290_.69.0713b22: 立一分。難陀立二分。陳那立三分。護法
T2290_.69.0713b25: 相違如何 答能現鏡體喩轉相。所現影 T2290_.69.0713b26: 像喩現相。仍於一喩中有此兩義也 T2290_.69.0713b27: 又義云。慈恩釋云。法相求故心依境因方 T2290_.69.0713b28: 得生故○意趣求故其境必是識所變故
T2290_.69.0713c02: 心變境也。今論文唯識轉變義也。下本 T2290_.69.0713c03: 文法相生起意也。依字有無得意可知 T2290_.69.0713c04: 之 T2290_.69.0713c05: 文。同示本識等 T2290_.69.0713c06: 私云。三細同示根本阿梨耶識。第二論云。
T2290_.69.0713c09: 指此文也 尋云。上文云。如是等義至
T2290_.69.0713c12: 相讓此。此文本識義讓彼故兩説無違 T2290_.69.0713c13: 文。根本無明復有何別等 疏第四云。此難 T2290_.69.0713c14: 動業與無明同。 業識無明皆無能所倶不 T2290_.69.0713c15: 明故。若許爾者本末無異。若彼救云。心體 T2290_.69.0713c16: 未動已有無明。無明位未名爲動。此則無 T2290_.69.0713c17: 明不濫業識。若是無明熏起發動當於此 T2290_.69.0713c18: 位立業識名。是則無明不名爲動。故知。起 T2290_.69.0713c19: 動唯在業識。何濫無明。云何前難本末無 T2290_.69.0713c20: 異耶。如是説者復何乖理。若此救者前義 T2290_.69.0713c21: 則違三相分文以依不覺令心體動説名 T2290_.69.0713c22: 爲ト云フ業。准此明文説心體動。何故前言心體 T2290_.69.0713c23: 不動名無明耶。後義則違挍量分文。忽然 T2290_.69.0713c24: 念起名爲無明。若准此文顯説無明得名 T2290_.69.0713c25: 動起。何故前救動起之義唯屬業識故知動 T2290_.69.0713c26: 起通業無明。當知此二復有何別。還如前
T2290_.69.0714a02: 分。此意依不覺故心動者根本無明也。無 T2290_.69.0714a03: 明心體動起故能生業云文意故。無明無
T2290_.69.0714a06: 説無明亦起動。如何動不動以爲業識無 T2290_.69.0714a07: 明差別乎。依此義可訓若言テ無動ナリト業 T2290_.69.0714a08: 識分位ニ非スト無明者イハント也。或又無ノ動ハ業識ノ T2290_.69.0714a09: 分位非無明ニ者可訓之也 問。三相分 T2290_.69.0714a10: 及挍量分者其義如何 答。三相説段故 T2290_.69.0714a11: 名三相分也。挍量分者。當卷下因縁殊勝 T2290_.69.0714a12: 段。三人相對明其治障挍量故云爾也 T2290_.69.0714a13: 記四云。初心動非無明。二初假立。謂即心 T2290_.69.0714a14: 體最初動時説名元動名爲無明。今牒定 T2290_.69.0714a15: 云若如是者。二此事下奪破。今總非云此事 T2290_.69.0714a16: 不然。以違論文三相分中説言心動即名爲 T2290_.69.0714a17: 業。則知元動非無明也。二若言下念起非 T2290_.69.0714a18: 業識。二初假立謂即元動非無明也。二若 T2290_.69.0714a19: 言下念起非業識。二初假立謂即元動既非 T2290_.69.0714a20: 無明。理應正屬業識分位。今牒定云若如 T2290_.69.0714a21: 是者。二此事下奪破云此亦不爾。以挍量分 T2290_.69.0714a22: 説言念起名爲無明。念起心動義一名異。 T2290_.69.0714a23: 念起既是無明。心動何屬業識。則前所立義
T2290_.69.0714a26: 字也。此元動本叶論首尾也。抄無別釋 T2290_.69.0714a27: 也 T2290_.69.0714a28: 文。動起二文皆就業識等 疏四云。所動所 T2290_.69.0714a29: 起唯在業識。能動能起唯屬無明。前説動 T2290_.69.0714b01: 起名業識者。不約能起。皆就所動。是故
T2290_.69.0714b04: 明也。鈔意。獨力業相也。所動起疏記意。業 T2290_.69.0714b05: 隨倶三相也。鈔意。局倶合動相也 T2290_.69.0714b06: 文。若爾根本無明等 抄三云。能起諸念者。 T2290_.69.0714b07: 問准此問詞本文應云忽然起念。即無違 T2290_.69.0714b08: 矣。何言念起耶 答。文雖在下義應在上。 T2290_.69.0714b09: 故無所違。此上皆問。意言。前説能動能起。 T2290_.69.0714b10: 皆是獨力之業相。非關無明之自體。故今再 T2290_.69.0714b11: 問無明之體。此處等者。自下方答。體唯佛 T2290_.69.0714b12: 了。餘莫能斷。變顯業用因亦分了。以漸斷
T2290_.69.0714b15: 問答動起因由。其中當段釋無明。下段 T2290_.69.0714b16: 釋業相也。抄意上能動起獨力業相也。今 T2290_.69.0714b17: 再問無明自體也 次決擇者。當卷下直 T2290_.69.0714b18: 示得有門等指之也 T2290_.69.0714b19: 文。業相細念等 記四云。既此業相能縁行 T2290_.69.0714b20: 相所縁境界倶不可分。云何説言動名爲 T2290_.69.0714b21: 業。則應動義亦不可分。何故説言隨動隨
T2290_.69.0714b24: 別異。亦可。同上王所心境説也。精細起動
T2290_.69.0714b28: 濟。只由聖教量判其義理。以六識妄情 T2290_.69.0714b29: 不可宣説矣
T2290_.69.0714c03: 貞治六年正月十五日此本於寶菩提院 T2290_.69.0714c04: 令燒失之間以他本書續訖 T2290_.69.0714c05: 應安元年十二月二十五日加挍合畢。先 T2290_.69.0714c06: 師筆迹本不慮炎上之間重補添了 權少 T2290_.69.0714c07: 僧都賢寶生三十六 T2290_.69.0714c08: T2290_.69.0714c09: T2290_.69.0714c10: T2290_.69.0714c11: 文。本曰以有境界縁故等 鈔三云。本一者 T2290_.69.0714c12: 智相等者。此下六相各具三節。一標名。二擧
T2290_.69.0714c15: 也。心起等顯相也 T2290_.69.0714c16: 法藏疏云。自下境界爲縁生六種麁相。即分 T2290_.69.0714c17: 別事識也。初言智相者。謂於前現識所現相 T2290_.69.0714c18: 上不了自心現。故始惠數分別染淨執 T2290_.69.0714c19: 有定性。二相續者謂依前分別愛境起樂 T2290_.69.0714c20: 覺愛不愛境起苦受。數數起念相續現前。 T2290_.69.0714c21: 此自相續也。又能起惑潤業引持生死。即 T2290_.69.0714c22: 令他相續。三執取相者。於前苦樂等境不 T2290_.69.0714c23: 了虚無。深起取者。四計名字相者。依前顛 T2290_.69.0714c24: 倒所執相上。更立名言分別。五起業者。謂 T2290_.69.0714c25: 著相計名。依此惑發動身口造種種業。 T2290_.69.0714c26: 即苦因也。六業繋苦者。業因已成招果必然。
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