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釋摩訶衍論勘注 (No. 2290_ 頼寶撰 ) in Vol. 69

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T2290_.69.0782a01: 云。阿謂自然眞佛應佛法身智身如次配上
T2290_.69.0782a02: 二自然故文記五云。阿自然義。謂由法身
T2290_.69.0782a03: 心量語言既不可及常自然故文聖法記
T2290_.69.0782a04: 云。阿作阿故。阿謂自然文
T2290_.69.0782a05: 　私云。阿者無生義。是則法身境界唯自内
T2290_.69.0782a06: 　證無＊他相故云無生也
T2290_.69.0782a07: 文。唯自自身等　抄四云。上自屬本法身。下
T2290_.69.0782a08: 自屬本智身。故云自自。無他身故者無他
T2290_.69.0782a09: 受用變化身也。文云無有世諦境界離於施
T2290_.69.0782a10: 作耳文
T2290_.69.0782a11: 　私云。抄意指理智二身云自自也。今謂。
T2290_.69.0782a12: 　諸佛法身無量無邊故云自自。即是多多
T2290_.69.0782a13: 　義也無他身者法性外無他相義也
T2290_.69.0782a14: 文。而諸衆生等　抄四云。無有開故者。意云。
T2290_.69.0782a15: 如影實通水月二處而現。今偏據水故亦
T2290_.69.0782a16: 得云本月體中無闕而已。如離生無佛。故
T2290_.69.0782a17: 云但隨衆生。次下問答決疑門説偏據本
T2290_.69.0782a18: 月故亦得云本影無二。以離本月無別
T2290_.69.0782a19: 影故。如離眞無應。故云色心不二。若據
T2290_.69.0782a20: 前後文下之意。實通二現影喩ヲモテ可了文疏
T2290_.69.0782a21: 五云。根見佛現生聞佛説。但自心中獲得
T2290_.69.0782a22: ＊益故。唯影無本於今可了文筆削記第五
T2290_.69.0782a23: 云。假佛悲智爲増上縁。自識有見佛種子
T2290_.69.0782a24: 爲因縁。詫佛所現化身爲本質。然於自識
T2290_.69.0782a25: 變起影像而見於佛。唯此影像是自識現故
T2290_.69.0782a26: 云唯識。若彼本質自攝歸佛識非屬衆生。
T2290_.69.0782a27: 若如此説還是於自識外別自有佛本質。
T2290_.69.0782a28: 何成一切唯心文
T2290_.69.0782a29: 　私云。報應佛身世諦權迹。是則衆生妄縁
T2290_.69.0782b01: 　與法性用大和合而生法性身。第一義諦
T2290_.69.0782b02: 　中無如斯化身也　金剛般若經云。應化
T2290_.69.0782b03: 　非眞佛亦非説法者文即此義也　第
T2290_.69.0782b04: 　一義諦等者眞應二身。即如眞俗二諦故。
T2290_.69.0782b05: 　是即生滅門中分別二諦義也
T2290_.69.0782b06: 　　本云元應元年九月二十五日於東寺抄
T2290_.69.0782b07: 　　之畢
T2290_.69.0782b08: 　　　　　　　　　　　　　金剛資頼寶
T2290_.69.0782b09: 　　暦應二年己卯十一月二十九日於東寺
T2290_.69.0782b10: 　　西院僧坊以先師自筆本書寫挍合畢
T2290_.69.0782b11: 　　　　　　　　　　　　　權律師杲寶
T2290_.69.0782b12:
T2290_.69.0782b13:
T2290_.69.0782b14: 釋論第六勘注第二
T2290_.69.0782b15: 文。隨見麁細門等
T2290_.69.0782b16: 　私云。見者能縁識也。麁細之言通能所縁
T2290_.69.0782b17: 　也。下文云。隨識麁細所見佛身隨麁細故
T2290_.69.0782b18: 　文
T2290_.69.0782b19: 文。唯一心量甚深宗故等　起信疏下云法藏
T2290_.69.0782b20: 問。佛身何故唯衆生識耶　答。衆生眞心與
T2290_.69.0782b21: 諸佛體平等無二　但衆生迷自眞理起於
T2290_.69.0782b22: 妄念。是時眞如但現染相不顯眞用。以
T2290_.69.0782b23: 彼本覺内熏妄心故有厭求。有厭求故眞
T2290_.69.0782b24: 用即現。厭求劣故凡夫
二乘		用相即麁應身厭求
T2290_.69.0782b25: 漸増三賢
十地		用亦漸細報身如是漸漸乃至心源。
T2290_.69.0782b26: 無明既盡厭求都息。始覺同本用還歸本
T2290_.69.0782b27: 體。平等平等無二無別。未至心源已還用
T2290_.69.0782b28: 於識中隨根顯現故云識中現也。問。若據
T2290_.69.0782c01: 此義用從眞起。何故説言轉識現耶
T2290_.69.0782c02: 答。轉識即是梨耶中轉相。依此轉相方起
T2290_.69.0782c03: 現識現諸境界。此識即是眞妄和合。若隨
T2290_.69.0782c04: 流生死即妄有功能。妄雖有功離眞不立。
T2290_.69.0782c05: 若反流出纒眞有功能。眞雖有功離妄不
T2290_.69.0782c06: 顯。故就縁起和合識中説其用耳　問。若
T2290_.69.0782c07: 據此義乃是衆生自心之中眞如之用。云何
T2290_.69.0782c08: 説言佛報化耶　答。衆生眞心即諸佛體。更
T2290_.69.0782c09: 無差別○既從法身起報化用。何得不是
T2290_.69.0782c10: 衆生眞心耶　問。義若然者。衆生心佛還自
T2290_.69.0782c11: 教化衆生。何故説言佛悲願力　答。即此
T2290_.69.0782c12: 眞心是佛悲願。謂無縁大悲及自體無障礙
T2290_.69.0782c13: 化用等即性起大用也　問。衆生既無始有
T2290_.69.0782c14: 心。何不早起化用令滅無明　答。未有
T2290_.69.0782c15: 厭求故　問。既先有本覺。何不早熏令起
T2290_.69.0782c16: 厭求　答。無明厚薄不同。因縁互闕不等
T2290_.69.0782c17: 問。若眞心即是佛者。何故下文云從諸波羅
T2290_.69.0782c18: 蜜等因生　答。此約本覺隨染義説。然其
T2290_.69.0782c19: 始覺覺至心源平等一際。有何差別文抄
T2290_.69.0782c20: 四云。不能了達至甚深宗故者。此釋本論
T2290_.69.0782c21: 以不知轉識現故　問。佛是現識所現境界。
T2290_.69.0782c22: 云何而言轉識現故　答。現識必依轉識
T2290_.69.0782c23: 起故。一心即是不生不滅與生滅和合阿梨
T2290_.69.0782c24: 耶中四種無爲心也。若無厭求。惑業厚重。生
T2290_.69.0782c25: 滅増強。無爲羸劣。隱而不現名不見佛。若
T2290_.69.0782c26: 起厭求。貪瞋微薄。生滅羸劣。不生不滅漸漸
T2290_.69.0782c27: 顯現云佛出世。今此凡小不了是自轉識
T2290_.69.0782c28: 心中不生不滅顯現名佛。謂是此外別佛來
T2290_.69.0782c29: 耳。然事識即在轉識之上。但是一體義分麁
T2290_.69.0783a01: 細。非同相宗離八有六。二識見佛定各別
T2290_.69.0783a02: 故文
T2290_.69.0783a03: 文。依遍分別等　疏五云。凡小不了諸法唯
T2290_.69.0783a04: 心依妄事識見應化佛。謂從外來。執色
T2290_.69.0783a05: 大小。不能通達身無分齊文記五云。凡
T2290_.69.0783a06: 夫二乘不達唯心計有外境。由依麁動分
T2290_.69.0783a07: 別事識妄想増強。遍思外量。見應化佛。而
T2290_.69.0783a08: 作勝劣分際解故文藏疏云。今見佛身亦
T2290_.69.0783a09: 謂心外。順彼事識分別計度故。説依分別
T2290_.69.0783a10: 事識見也。亦可。此人雖覺六識。不知彼
T2290_.69.0783a11: 七八識故。但云依事識也文筆削記云。前
T2290_.69.0783a12: 以事識爲所依。今以事識爲所覺。然所依
T2290_.69.0783a13: 即所覺文
T2290_.69.0783a14: 　私云。第六意識即虚妄分別周遍計度故
T2290_.69.0783a15: 　云遍分別也。不稱境之自相憶想事境
T2290_.69.0783a16: 　故云妄相事識也
T2290_.69.0783a17: 文。所謂從解乃至金剛等　疏五云。從發心
T2290_.69.0783a18: 住至金剛心一切賢聖了達諸法唯心理
T2290_.69.0783a19: 故。依彼業識發始覺智見報身佛。作唯心
T2290_.69.0783a20: 解實知依正無有分齊文記五云。十解謂
T2290_.69.0783a21: 即三賢之初。金剛則指因圓滿位。乃至超間
T2290_.69.0783a22: 中間諸位。謂諸菩薩比證觀智了法唯心而
T2290_.69.0783a23: 依業識見報身土。既達唯心故無分際文｣
T2290_.69.0783a24: 　私云。業識即心王也。始覺智是心所也。三
T2290_.69.0783a25: 　賢位始覺比觀感之。十地之位親證見之
T2290_.69.0783a26: 　　問。業識見佛有數過。一能所別異過。謂
T2290_.69.0783a27: 　論第四釋業識云。能見所見無有差別
T2290_.69.0783a28: 　文今何見佛相乎。二細識見麁相過。謂
T2290_.69.0783a29: 　藏疏釋業識云。即當梨耶自體分也文
T2290_.69.0783b01: 　唯識論等意。相分必見□縁之。自體分
T2290_.69.0783b02: 　直不縁相分。而今業識自體分何直縁報
T2290_.69.0783b03: 　佛相分乎。三第八識與惠相應過。謂相宗
T2290_.69.0783b04: 　等意。因位第八識與五數心所作意觸
受想思		想
T2290_.69.0783b05: 　應全非信惠等相應。當論又存此義故。
T2290_.69.0783b06: 　第四云。未那位中始有惠數文今何業識
T2290_.69.0783b07: 　與始覺智相應見佛想乎。四凡位難發
T2290_.69.0783b08: 　細識過。謂性相釋云。因唯六識發心修行
T2290_.69.0783b09: 　文三賢等位未斷人執全。何發微細識
T2290_.69.0783b10: 　乎。五漏無漏相違過。謂第八識但至佛果
T2290_.69.0783b11: 　轉無漏無分分轉義。而今於賢位等何
T2290_.69.0783b12: 　與無漏始覺相應乎。爾者何　答。宗義各
T2290_.69.0783b13: 　別。諸難全非相違。第一難望轉現等麁分
T2290_.69.0783b14: 　別雖云無能所。望本覺無分別智猶帶
T2290_.69.0783b15: 　能所故。論唯由精動隱流之義故説爲
T2290_.69.0783b16: 　業文既立業名何無能所□□□　又
T2290_.69.0783b17: 　抄云。後得智中業識未盡故轉現猶存文
T2290_.69.0783b18: 　准此釋者。業識位有微細轉現歟。第二
T2290_.69.0783b19: 　難四分各別義相宗所判。今論只就一念
T2290_.69.0783b20: 　建立麁細。細識直見佛相何爲奇乎。第
T2290_.69.0783b21: 　三難彼又性相一義也。今深識必與惠相
T2290_.69.0783b22: 　應始覺惠性遍在麁細故。但末那位中始
T2290_.69.0783b23: 　有惠數釋明心外惠數。非謂無心内惠
T2290_.69.0783b24: 　性也。第四難新舊兩師異解。新譯家八識
T2290_.69.0783b25: 　各有染淨二義。是故因位始覺與六識相
T2290_.69.0783b26: 　應云云而舊家不爾。眞爲頼耶妄爲前
T2290_.69.0783b27: 　七。仍始覺智皆是頼耶氣分。全非事識
T2290_.69.0783b28: 　也。但至帶惑見佛者。抄釋此事云。明感
T2290_.69.0783b29: 　佛之縁非謂煩惱現行文見佛必由宿
T2290_.69.0783c01: 　縁非依惑有無。五千上慢猶見如來。豈
T2290_.69.0783c02: 　簡三賢位乎。又筆削記五云。業相展轉
T2290_.69.0783c03: 　現諸境界。是則境從識生。十住已去諸菩
T2290_.69.0783c04: 　薩等深達此理。依此修行故見報身佛
T2290_.69.0783c05: 　也文第五難今此論宗藏識又有分分轉
T2290_.69.0783c06: 　義歟。必非苦果總報。何必至佛果始轉
T2290_.69.0783c07: 　之乎
T2290_.69.0783c08: 文。身有無量色等　藏疏云。所見報相中二。
T2290_.69.0783c09: 先正。後依。正中身無分齊故云無量色。依
T2290_.69.0783c10: 身有相。相亦無邊。依相有好。好亦無盡。然
T2290_.69.0783c11: 相以表徳令人敬徳以念佛。好爲嚴身。令
T2290_.69.0783c12: 人愛樂欲親近。依報中言無量種種莊嚴
T2290_.69.0783c13: 者。能依無邊故所依土田亦復無邊。言隨所
T2290_.69.0783c14: 示現乃至離分齊相者。一一色相皆遍法界
T2290_.69.0783c15: 互融無礙。隨其所應乃至不毀不失者。隨其
T2290_.69.0783c16: 業行所應感者即皆常住。非三災等之所
T2290_.69.0783c17: 能壞也文
T2290_.69.0783c18: 　私云。此説他受用報身相也　問。身色相
T2290_.69.0783c19: 　好差別如何　答。筆削記云。色即是身。依
T2290_.69.0783c20: 　彼色身有大相也。即依大相出小相。皆
T2290_.69.0783c21: 　妙好也文此釋意。身與色一體異名也。相
T2290_.69.0783c22: 　者大相。即三十二相大分之相也。好者小
T2290_.69.0783c23: 　相。謂三十二相中隨一相等各各有無盡
T2290_.69.0783c24: 　殊妙小相也。是即大般若等所説八十隨
T2290_.69.0783c25: 　好中指爪狹長。薄潤光潔。如花赤銅第一
T2290_.69.0783c26: 　指圓纖長。&T038599;直柔軟。節骨不現第二手足
T2290_.69.0783c27: 　各等。於諸指間悉皆充密第三等好是也。
T2290_.69.0783c28: 　今謂。身者五蘊和合身。即指總體。色者但
T2290_.69.0783c29: 　取身上顯形二色歟。相好如前也
T2290_.69.0784a01: 　問。心地觀經等中他受用身説一佛現
T2290_.69.0784a02: 　於十種身。爾者隨十地菩薩所見百葉千
T2290_.69.0784a03: 　葉等有其分齊。今何云無分齊乎　答。
T2290_.69.0784a04: 　今無分齊者非謂周遍法界故無分齊。色
T2290_.69.0784a05: 　身廣大無盡數多不同應化卑劣故云爾
T2290_.69.0784a06: 　也。例如劫初壽命雖云無量歳然實有
T2290_.69.0784a07: 　其分量也
T2290_.69.0784a08: 文。所言報者具勝妙相等　記五云。酬因名
T2290_.69.0784a09: 報。如是報相皆是出世善根所感。極樂自
T2290_.69.0784a10: 在。故名爲報文
T2290_.69.0784a11: 　私云。唯識論等意。正因所生義唯在自受
T2290_.69.0784a12: 　用。他受用是應十地身非酬因感果。而今
T2290_.69.0784a13: 　論以智身屬自性法身。以他受報身爲
T2290_.69.0784a14: 　因縁酬答身。是爲十地菩薩正示此修
T2290_.69.0784a15: 　因感果之相故。他受用亦有此義。若依
T2290_.69.0784a16: 　此意通四身可有報義。故大乘義章云。
T2290_.69.0784a17: 　然此三佛隨別分名義各別。通而論之倶
T2290_.69.0784a18: 　名法身。齊得名報。並得云應文凡此兩
T2290_.69.0784a19: 　箇廢立。新舊二家所立義也　遠離苦相
T2290_.69.0784a20: 　者。遠離反化身穢土受苦相。安住報身淨
T2290_.69.0784a21: 　土極樂之相也。此云苦相者指分段。非
T2290_.69.0784a22: 　變易歟。他受身猶繋屬變易身菩薩故
T2290_.69.0784a23: 文。如本如是功徳等　藏疏下云。如是依正
T2290_.69.0784a24: 二報無障礙不思議事。皆因十度深行之熏
T2290_.69.0784a25: 及本覺不思議熏。二熏所成樂相圓滿故名
T2290_.69.0784a26: 報身文疏五云。無漏行熏即始覺熏。不思議
T2290_.69.0784a27: 熏即本覺熏文記亦同之
T2290_.69.0784a28: 文。所言應者等　記五云。隨根名應。謂隨劣
T2290_.69.0784a29: 根所現麁色。即長者居士等諸異類身。非
T2290_.69.0784b01: 安樂相故名爲應文抄四云。本又凡夫所見
T2290_.69.0784b02: 等者。報應二身不同權教。既＊賢已上具四
T2290_.69.0784b03: 十重他報之身故。十信ヨリト前ト。幷ニ諸ノ二乘ト
T2290_.69.0784b04: 不分小化隨類之殊。但名應身。故此但云
T2290_.69.0784b05: 凡夫。不言二乘文
T2290_.69.0784b06: 　私云。此段應身有二義。一但擧雜類身
T2290_.69.0784b07: 　不示佛形。釋論云隨趣出現。本論云種
T2290_.69.0784b08: 　種異類非受樂相故。謂。第一論十業中隨
T2290_.69.0784b09: 　機出現外有隨趣受生之徳。是即如次佛
T2290_.69.0784b10: 　形非佛形歟。今亦爾。故又下論釋應身
T2290_.69.0784b11: 　八相云出現八種安樂之相文今既云
T2290_.69.0784b12: 　非受樂相。故知。非佛形也。又但云凡夫
T2290_.69.0784b13: 　不擧二乘所見。筆削記云。此且説凡夫
T2290_.69.0784b14: 　一類所見不論二乘文是則二乘見佛
T2290_.69.0784b15: 　形。故今不擧之意在此乎　問。若爾者
T2290_.69.0784b16: 　不擧盡應化之過有之。如何　答。擧劣
T2290_.69.0784b17: 　彰勝也。一義云。此一段是應身章。不可
T2290_.69.0784b18: 　漏佛形。觀佛三昧經説應化佛形云。同
T2290_.69.0784b19: 　人間故三十二相。勝諸天故八十隨相文
T2290_.69.0784b20: 　若爾者應身尤可有隨趣出現也。亦非受
T2290_.69.0784b21: 　樂相者。雖八相佛身望報身淨土安樂
T2290_.69.0784b22: 　相故云非受樂。亦對凡夫受苦或名安
T2290_.69.0784b23: 　樂。何失乎。遠疏釋云。小乘教中明佛無
T2290_.69.0784b24: 　常○非受樂相也文例如撲揚釋中化
T2290_.69.0784b25: 　身身土對他受用通名穢土也。又不擧
T2290_.69.0784b26: 　二乘。且擧凡夫示之。抄意分明。亦上文
T2290_.69.0784b27: 　具擧二乘。今亦准之矣。二義之中後義爲
T2290_.69.0784b28: 　勝也
T2290_.69.0784b29: 文。自此已下更作重釋等
T2290_.69.0784c01: 　私云。問。自下重釋通報應乎　答。不爾。
T2290_.69.0784c02: 　唯局報身也　疑云。總説既通二身重
T2290_.69.0784c03: 　釋何局一身乎。依之藏疏云。重牒分別
T2290_.69.0784c04: 　二。一應身。二報身文此意以次上又凡夫
T2290_.69.0784c05: 　所見等文屬重釋。尤叶本論意。今論消
T2290_.69.0784c06: 　釋何違此乎　答。上二段如次釋應與報
T2290_.69.0784c07: 　畢。次如功徳已下亦如次結成報與應。
T2290_.69.0784c08: 　兩所故説爲報。故説爲應。結文其意明矣
T2290_.69.0784c09: 　　復次已下文重釋前意。今分爲重釋何
T2290_.69.0784c10: 　爲奇乎。若又凡夫已下屬重釋。何報身段
T2290_.69.0784c11: 　故説結文缺之乎。但至重釋局一身難
T2290_.69.0784c12: 　者報身章地前地上比觀親證二位不同有
T2290_.69.0784c13: 　之。爲分釋是義作重釋。應身不爾故不
T2290_.69.0784c14: 　須重釋也
T2290_.69.0784c15: 文。信眞如故分見報身等　疏五云。三賢位
T2290_.69.0784c16: 人以信眞故分見報身。了知色相無有去
T2290_.69.0784c17: 來。但自心現。不離眞如。仍帶分別不同地
T2290_.69.0784c18: 上文記五云。謂由比觀分證眞如。所見報
T2290_.69.0784c19: 身猶未圓滿觀知色相唯依心現。既無分
T2290_.69.0784c20: 濟。何有去來。然此猶爲智相相續法執覆
T2290_.69.0784c21: 故。妄起分別凡聖身土勝劣差別。未入十
T2290_.69.0784c22: 地法身位故文
T2290_.69.0784c23: 　私云。三賢位雖未斷人法未證眞如。但
T2290_.69.0784c24: 　由信有眞如理性。一分了知諸法唯心
T2290_.69.0784c25: 　現。是故見報身相。然而猶所見佛身身
T2290_.69.0784c26: 　土勝劣差別淺深而已　問。諸教多地前
T2290_.69.0784c27: 　所見應身佛。至地上始見報身。今何三
T2290_.69.0784c28: 　賢亦見報身乎　答。相望重重。若約人
T2290_.69.0784c29: 　法二執斷位分別之。如所難之義亦可
T2290_.69.0785a01: 　有之。地前見心外法。地上了唯心之義
T2290_.69.0785a02: 　故。第五卷差別縁能化三賢所見。而八相
T2290_.69.0785a03: 　成道應化身。即此義也。而今約兼斷法執
T2290_.69.0785a04: 　之義亦見報身也。凡不論地位淺深。了
T2290_.69.0785a05: 　唯心影像。是報身義也。見從外來即應
T2290_.69.0785a06: 　身相也　抄釋此分見義云。今據實義
T2290_.69.0785a07: 　餘就偏勝故不相違文又筆削記云。若
T2290_.69.0785a08: 　言全見即有相違。既言分見足可通
T2290_.69.0785a09: 　會文本無來無去等者筆削記五云。不
T2290_.69.0785a10: 　同凡小見佛。王宮生雙林滅有去來相文
T2290_.69.0785a11: 文。若得十地等　疏五云。初地已去所見身
T2290_.69.0785a12: 土位位増強。地地轉勝。至金剛心見究竟故
T2290_.69.0785a13: 文抄四云。如其次第轉勝等者。問云。何餘教
T2290_.69.0785a14: 但説十重。今言四十　答。今據實義。餘就
T2290_.69.0785a15: 偏勝故不相違文記五云。入地證眞次第
T2290_.69.0785a16: 轉勝至等覺位方得圓極。所見報身亦復如
T2290_.69.0785a17: 是文筆削記云。淨心等者初地名也。與證
T2290_.69.0785a18: 相應。過於地前故云微妙。從於二地至第
T2290_.69.0785a19: 十地漸漸又細故云轉勝。此盡者第十地。然
T2290_.69.0785a20: 轉勝之言亦通能見之智。以智用勝故所見
T2290_.69.0785a21: 勝也文大乘義章十地
義		云。從此地中於眞如
T2290_.69.0785a22: 中證心清淨名淨心地。又於三寶得清淨
T2290_.69.0785a23: 信亦名淨心文藏疏云。至金剛後心業相
T2290_.69.0785a24: 離盡用即歸體故云見之究竟。以窮其源
T2290_.69.0785a25: 故文筆削記云。窮源二字各通二義。謂斷
T2290_.69.0785a26: 窮妄染之源。即生相盡也。證窮眞如之源。
T2290_.69.0785a27: 即法身現也。然復詳此論中見究竟言。意明
T2290_.69.0785a28: 第十地中所見報相最極微細。此外更無殊
T2290_.69.0785a29: 勝之相。故云究竟。非謂相盡證窮名爲究
T2290_.69.0785b01: 竟。若如疏釋者未敢聞命以次文云。若離
T2290_.69.0785b02: 業識即無見相。此文方可作相盡證窮而
T2290_.69.0785b03: 解也。智者請詳文
T2290_.69.0785b04: 文。若佛果中等　疏五云。由佛果位業識無
T2290_.69.0785b05: 故始覺無依。沒同本覺能所見空。是知。諸
T2290_.69.0785b06: 佛眞如平等法身平等。既無彼此對待之殊。
T2290_.69.0785b07: 何有色相互相見。故境慮悉亡。眞智斯顯文
T2290_.69.0785b08: 又云。遮伽梨娑那提衣此云玉光耀羅衣。帝
T2290_.69.0785b09: 釋服用莊嚴之衣。鍵尸多陀摩宮。此云安樂
T2290_.69.0785b10: 變轉宮。此衣及宮倶屬理性。但隨義便巧
T2290_.69.0785b11: 立其名。攝持衆徳覆護智身。居處安常栖
T2290_.69.0785b12: 神寂靜。自性無二本智獨存故文記五云。佛
T2290_.69.0785b13: 位平等戲論識盡始本覺融。今方情亡廓然
T2290_.69.0785b14: 清淨。諸佛如來。如智平等。身用平等。人法
T2290_.69.0785b15: 平等。由是唯有一味性空大法眞智。所服之
T2290_.69.0785b16: 衣名遮伽利娑那提者此云玉光耀羅。即帝
T2290_.69.0785b17: 釋莊嚴衣。玉光耀者即是素自鮮潔之義。以
T2290_.69.0785b18: 謂佛位唯依一味白白法服覆護攝持功徳
T2290_.69.0785b19: 法故。宮名鍵尸多陀摩者。此云安樂。法身
T2290_.69.0785b20: 所處寂靜法界常安常樂無遷易故文聖法
T2290_.69.0785b21: 記云。遮伽梨娑那提衣翻云安樂光耀羅衣。
T2290_.69.0785b22: 即是帝釋莊嚴衣名也。鍵尸多陀摩宮翻云
T2290_.69.0785b23: 安樂反轉文抄四云。此衣及宮但爲化生
T2290_.69.0785b24: 強假説之。亦表慈悲爲室忍辱爲衣。故清
T2290_.69.0785b25: 涼云。諸佛唯一無障礙身但隨根教異文
T2290_.69.0785b26: 　私云。眞如眞如等者。記釋意二重眞如上
T2290_.69.0785b27: 　理下智。此論稱智名眞如本智。故今並
T2290_.69.0785b28: 　理智云眞如眞如也。次法身法身者自性
T2290_.69.0785b29: 　理身自受用智身。理智二身故云法身法
T2290_.69.0785c01: 　身也。此眞如與本智。幷法身智身。各云
T2290_.69.0785c02: 　平等。二箇次平等理智法與人體各各平
T2290_.69.0785c03: 　等也爲言今謂。不必爾歟。只是佛果境
T2290_.69.0785c04: 　界。諸佛色身無量無邊故爲表非一之義。
T2290_.69.0785c05: 　眞如眞如法身法身也。眞如與法身如次
T2290_.69.0785c06: 　理智無數。理智法身各各周遍法界互相一
T2290_.69.0785c07: 　味故云平等平等也　問。若佛體多差者。
T2290_.69.0785c08: 　何次下云獨存無二乎　答。雖多佛並在
T2290_.69.0785c09: 　一味一相。猶如一印大日眷屬圍繞而終
T2290_.69.0785c10: 　一體也。心地觀經説自受用云雖遍法界
T2290_.69.0785c11: 　無障礙如是妙境不思議。又云前佛後佛
T2290_.69.0785c12: 　體皆同。即此義也　無此無彼等者。或
T2290_.69.0785c13: 　云。此業識也。彼報身也。我事識也。他
T2290_.69.0785c14: 　應身也。大十地也。小三賢也。高賢聖也。下
T2290_.69.0785c15: 　信位也。無邪定也。有信已上也云云私云。
T2290_.69.0785c16: 　諸句皆諸佛法身相望釋之。非強簡前報
T2290_.69.0785c17: 　應也。此彼約所證功徳。我他約能證人
T2290_.69.0785c18: 　體。大小高下約形相。無有等下拂妄見
T2290_.69.0785c19: 　也　自性身坐等者末師等皆約理智法
T2290_.69.0785c20: 　性作釋衣服及宮殿皆是龍樹假説爲言失
T2290_.69.0785c21: 　論深意妄作妄計釋也
T2290_.69.0785c22: 文。何故應身章等　記五云。何故下徴釋。二
T2290_.69.0785c23: 身麁細中。初＊徴。次釋。由能見識事業不同
T2290_.69.0785c24: 故所見身勝劣有異文抄四云。隨識麁細等
T2290_.69.0785c25: 者。麁細如鏡垢。報化如鏡明。心垢若麁佛
T2290_.69.0785c26: 明須微。心垢漸細佛明必著。斯則微著之相
T2290_.69.0785c27: 並由心與垢也。不由佛與明也。又如油水
T2290_.69.0785c28: 影現明昧故也文
T2290_.69.0785c29: 　私云。此文還結科門名字也　問。見佛何
T2290_.69.0786a01: 　必依妄識乎　答。筆削記第五云。以用
T2290_.69.0786a02: 　不自起。必假於縁。此有二義。一約自
T2290_.69.0786a03: 　體説。謂衆生本有眞如是用之體。若無妄
T2290_.69.0786a04: 　心爲所熏縁而此眞用莫之能起。起之
T2290_.69.0786a05: 　何爲。以有妄心爲所熏故即顯眞心有
T2290_.69.0786a06: 　其功力。令其厭求。漸於自識而現用相
T2290_.69.0786a07: 　也。二約佛體説。謂佛應化之用。若非衆
T2290_.69.0786a08: 　生爲縁亦無由起。起亦無用。彼此推之
T2290_.69.0786a09: 　誠由妄也。若離於妄實無用相。故眞如
T2290_.69.0786a10: 　門唯顯自體及至果海亦汦同一覺文
T2290_.69.0786a11: 　二義中。初義妄識爲因見佛。妄性即眞
T2290_.69.0786a12: 　故。後義妄識爲縁。佛影即應妄故
T2290_.69.0786a13: 文。問答決疑門等
T2290_.69.0786a14: 　私云。上來離相現相幷隨見麁細之義釋
T2290_.69.0786a15: 　之畢。重致問答釋相無相不二冥契之
T2290_.69.0786a16: 　義也
T2290_.69.0786a17: 文。問者意樂其相云何等　疏五云。問。法身
T2290_.69.0786a18: 眞體絶離色像非心所測。豈口能宣。何故
T2290_.69.0786a19: 無相現應章説法身無相能現色相。若許
T2290_.69.0786a20: 法身出多色相。則不可言法身離像文記
T2290_.69.0786a21: 五云。問。法身自體湛然常寂。思慮路絶名言
T2290_.69.0786a22: 道斷。云何能現報化色相。既能現色不應
T2290_.69.0786a23: 説言法身空寂遠離諸相文
T2290_.69.0786a24: 　私云。問者意等兩師釋其意一致也　疑
T2290_.69.0786a25: 　云。今此問答尤可有彼無相現應門之
T2290_.69.0786a26: 　處。何至此作之乎　答。無相現應門只雖
T2290_.69.0786a27: 　云現色相。分明未云麁細二種佛身故。
T2290_.69.0786a28: 　具示所現色相畢致此問答也
T2290_.69.0786a29: 文。法身出現色相門等　疏五云。法身爲所
T2290_.69.0786b01: 依。色相是能依。眞心色相法爾平等既無二
T2290_.69.0786b02: 體。又唯一心無相現相。復有何違文記五
T2290_.69.0786b03: 云。自性法身爲色依止。依止體義。由爲色
T2290_.69.0786b04: 體故能現色。既唯一心則無障礙。此文但
T2290_.69.0786b05: 以色與法身相對而辯非色功徳。根力覺
T2290_.69.0786b06: 道種種徳相對眞心體亦類可知。則眞心體
T2290_.69.0786b07: 非相非用而能出現種種相用。由與相用
T2290_.69.0786b08: 爲依止故能依所依平等無二文疏五云。智
T2290_.69.0786b09: 身形相門。智性如金色相如黄。以金攝黄
T2290_.69.0786b10: 唯名金器。以智攝色故名智身○法身形
T2290_.69.0786b11: 相門。以色攝智。將此翻前法合喩況。如文
T2290_.69.0786b12: 可知文又云。此前三門各出意者。第一法身
T2290_.69.0786b13: 即是體大。色相用大。用依體出故無二也。第
T2290_.69.0786b14: 二智身即是相大。色像用大。以相收用色
T2290_.69.0786b15: 歸智故。第三法身諸法通名。以色攝智擧
T2290_.69.0786b16: 用收相智歸色故。不云色身言法身者名
T2290_.69.0786b17: 義該通攝一切故。以此三門三大無礙。無
T2290_.69.0786b18: 相現相。有色離色。復何相違文記五云。二
T2290_.69.0786b19: 言顯下智身形相門。佛身具攝無邊功徳。諸
T2290_.69.0786b20: 經表示立名不同。謂名虚空業報福徳威勢
T2290_.69.0786b21: 身等。此中論意略明一二。義顯餘身。理亦
T2290_.69.0786b22: 無別。今言智者即是眞心具遍照義故名
T2290_.69.0786b23: 智身。謂智爲心則色爲境。擧智攝色無色
T2290_.69.0786b24: 非智。由色與智性無二故。三言顯下法身
T2290_.69.0786b25: 形相門擧色攝智無智非色。然此理應説
T2290_.69.0786b26: 名色身。今不爾者法身之名義寛通故。種種
T2290_.69.0786b27: 別相不離法身。以別從總但名法身。涅槃
T2290_.69.0786b28: 經云。吾今此身即是常身即是法身文抄四
T2290_.69.0786b29: 云。以智性等者如波攝水。即可名水。若
T2290_.69.0786c01: 不攝水豈得水名。以水在於波中存故。
T2290_.69.0786c02: 化攝法身即名法身。當知亦爾。然前智身
T2290_.69.0786c03: 攝彼色身。色身盡故。如波即水。波相虚故。
T2290_.69.0786c04: 波不存故。故上文云色體無形。後無此句。
T2290_.69.0786c05: 明知。前後雖二互收。而前所攝亡。後所攝
T2290_.69.0786c06: 存。良以。波虚而水實。故疏意同耳。又別記
T2290_.69.0786c07: 云心者據體大也。智者約相大也。法身通
T2290_.69.0786c08: 體相也應云色者
就用大也		以融攝故隨説皆得。由
T2290_.69.0786c09: 與用爲本故能現色也文
T2290_.69.0786c10: 　私云。已上三門末師異解不同也。疏意三
T2290_.69.0786c11: 　門如次體相用三大也。第一法身出現色
T2290_.69.0786c12: 　相門者。法身體大也。指理法身。色相指
T2290_.69.0786c13: 　用大報應
一身		也。意云。體大無相法身位必
T2290_.69.0786c14: 　具色性能出現一切報應色身也。第二
T2290_.69.0786c15: 　顯示智身形相門者。智身者相大即是本
T2290_.69.0786c16: 　覺恒沙功徳法也。形相者用大是即報應
T2290_.69.0786c17: 　等色身也。以相大功徳義攝一切用爲
T2290_.69.0786c18: 　相大義也。種種色身皆是功徳所表顯
T2290_.69.0786c19: 　故。第三顯示法身形相門者。用大報應佛
T2290_.69.0786c20: 　身也。今色身名法身者法名諸法通稱故。
T2290_.69.0786c21: 　五蘊三科等諸事法通名法身。法身之稱
T2290_.69.0786c22: 　直名報應二身。非第一法性身也。若依
T2290_.69.0786c23: 　此義智身形相依主釋也。智相之上用大
T2290_.69.0786c24: 　故。法身形相持業釋也。三科等諸法形状
T2290_.69.0786c25: 　故也。已上總意。法身現色相。智身現色
T2290_.69.0786c26: 　相。其所現色相即是第三法身形相。此色
T2290_.69.0786c27: 　形與彼理智無二無別也爲言記意。以三
T2290_.69.0786c28: 　門配三大同疏義。但第一法身唯指理
T2290_.69.0786c29: 　身也。色相者並指相智身用報應二大也。
T2290_.69.0787a01: 　第二智身形相者智體靈明状相。必非色
T2290_.69.0787a02: 　相形體。第三法身形相者。報應色身擧通
T2290_.69.0787a03: 　名。其意如疏也。此義意。第一門理法身。
T2290_.69.0787a04: 　現智身及色身。第二第三門於此所現智
T2290_.69.0787a05: 　色互明全收之義也。抄意第一法身者
T2290_.69.0787a06: 　指理智二身。即是無相法身也。色相即報
T2290_.69.0787a07: 　應二身用大也。是則從理智法身無相内
T2290_.69.0787a08: 　證境界能現報應細麁色相也。第二智身
T2290_.69.0787a09: 　形相者。智身如水性。彼法身所現報應色
T2290_.69.0787a10: 　相盡處智性即顯。色體無形即是智心形貎
T2290_.69.0787a11: 　故。第三法身形相者。色相者雖即報應用
T2290_.69.0787a12: 　大色之性即法性故如云波相即水。是即
T2290_.69.0787a13: 　波中有水。仍挫用大色身即云體大法
T2290_.69.0787a14: 　身。水中無波。是故云色體無形説爲智
T2290_.69.0787a15: 　身也。色假智實。猶如波水。法准思之
T2290_.69.0787a16: 　次別記意。第一心者體大也。第二智者相
T2290_.69.0787a17: 　大也。第三法身體相不二位也云云今謂。
T2290_.69.0787a18: 　三師解皆不叶論文。仍述愚推一義云。
T2290_.69.0787a19: 　第一法身者並指理智二身。色相指用大
T2290_.69.0787a20: 　報應也。是即從體相二大生用大也。第
T2290_.69.0787a21: 　二智身者以智體收彼色相也。是即以
T2290_.69.0787a22: 　相大攝用大也。第三法身者約理體收
T2290_.69.0787a23: 　彼色相也。是即以體大攝用大也。意云。
T2290_.69.0787a24: 　報應等種種色形。若攝歸能生理智只是
T2290_.69.0787a25: 　理智二身形相。更非別色身也　問。若爾
T2290_.69.0787a26: 　者第三門可云以理攝色。何以色攝智
T2290_.69.0787a27: 　乎　答。以心境配理智之時。色身即理
T2290_.69.0787a28: 　體故。或云無始色身本是理性。或云一切
T2290_.69.0787a29: 　衆生色身實相。皆指色云理。是故上理智
T2290_.69.0787b01: 　二身現色相釋之。今心智攝色理色攝
T2290_.69.0787b02: 　智云也。仍異譯論云。以心本性即色自
T2290_.69.0787b03: 　性説名法見文凡此義意。上法身出現
T2290_.69.0787b04: 　色相門且存能生所生故以色相雖名
T2290_.69.0787b05: 　用大。今顯示智身及顯示法身兩門約
T2290_.69.0787b06: 　色心不二門談義故以所生色相即名
T2290_.69.0787b07: 　理法身也。既能生心法與所生色法不
T2290_.69.0787b08: 　二故。所生還居能生之位名理法身也。
T2290_.69.0787b09: 　由此義故本論智性即色説名法身云
T2290_.69.0787b10: 　也。不爾者豈色即名法身乎　又藏疏説
T2290_.69.0787b11: 　名法身遍一切處二句連續成義。是即色
T2290_.69.0787b12: 　者指所生用大。能生智法身遍至此色相
T2290_.69.0787b13: 　用大之義也。異今論意也　又三門如
T2290_.69.0787b14: 　次佛金蓮三部配之。或又以今五門配
T2290_.69.0787b15: 　五智等之義如別抄也　又義云。法身者
T2290_.69.0787b16: 　指眞如法性。即是萬法所依故號身也。出
T2290_.69.0787b17: 　現色相者他受變化色身也。從無相法身
T2290_.69.0787b18: 　出現報應之相也。筆削記云。意明法身。
T2290_.69.0787b19: 　雖非是色而是報化之體故能現色文又
T2290_.69.0787b20: 　義云。法身具法然色相云出現色相也。
T2290_.69.0787b21: 　遠疏云。有人言。法身無色。應中但有。此
T2290_.69.0787b22: 　義不然。此文顯矣。勝鬘中如來色無盡智
T2290_.69.0787b23: 　惠亦復然文此師解雖似祕密之義攝相
T2290_.69.0787b24: 　歸性之色身非性佛法然之形相也　問。
T2290_.69.0787b25: 　今此法身限理身乎　答。正指理體兼
T2290_.69.0787b26: 　具智身。本論下文云。諸佛如來唯是法身
T2290_.69.0787b27: 　智相之身。第一義諦無有世諦文今此
T2290_.69.0787b28: 　兼正之義准而思之。次二門即顯示此法
T2290_.69.0787b29: 　身中含理智而已
T2290_.69.0787c01: 文。廣大圓滿無際門等　抄四云。遍一切衆
T2290_.69.0787c02: 生界等者即五無量界。初一所化。次二化
T2290_.69.0787c03: 處。次一化歸。後一能化。言如本遍一切處者
T2290_.69.0787c04: 此即
五界		所現之色無有分際者名同隨心能示至
T2290_.69.0787c05: 各各差別者即純
純等		皆無分際者名同而不相妨
T2290_.69.0787c06: 者此即
無礙		文疏五云。明前所説法智二身所現色
T2290_.69.0787c07: 相。謂諸世界菩薩報身無量莊嚴。周遍五界。
T2290_.69.0787c08: 具足五用。無分無礙。不亂不妨故文記五
T2290_.69.0787c09: 云。言二身者近取法智遠收報應。所現色
T2290_.69.0787c10: 相反嚴好等遍情非情等之五界。一一各各
T2290_.69.0787c11: 無不通等。通則廣容。至則普遍。作謂造
T2290_.69.0787c12: 作。當謂契當。會猶合也。凡所容遍造作契
T2290_.69.0787c13: 當冥合無二。文不次者表法無定。或可。如
T2290_.69.0787c14: 次別配五界文
T2290_.69.0787c15: 　私云。一義云。通至等五義各具五界。一義
T2290_.69.0787c16: 　云。通至等五義如次配之五界也　本遍
T2290_.69.0787c17: 　一切處者。具可云遍一切時處也。擧處
T2290_.69.0787c18: 　示時也第三論云。不動一念遍三世中。
T2290_.69.0787c19: 　不分一身滿十方界文上二句竪遍三
T2290_.69.0787c20: 　世也。下二句横通十方也　隨心能示者。
T2290_.69.0787c21: 　筆削記云。有二意。一隨彼各各差別之心
T2290_.69.0787c22: 　而現無量差別之依正也。二一切諸色皆
T2290_.69.0787c23: 　隨眞如。心性所現遂令依正皆無分際。
T2290_.69.0787c24: 　以一心無分齊故文初義指所化之心
T2290_.69.0787c25: 　云隨心等也。後義指能化眞心也。記五
T2290_.69.0787c26: 　云。言隨心等者即顯眞心殊勝之用出
T2290_.69.0787c27: 　現無邊輔翼之衆。又由菩薩感佛縁熟。是
T2290_.69.0787c28: 　故出現無量身相文今謂。指法身眞智
T2290_.69.0787c29: 　歟　無量菩薩者。又有二義。法藏疏云。無
T2290_.69.0788a01: 　量菩薩者。亦是報身作用也。亦可。即是
T2290_.69.0788a02: 　感報身大用之機縁文初義菩薩屬能化。
T2290_.69.0788a03: 　後義屬所化也。疏五云。謂諸世界菩薩報
T2290_.69.0788a04: 　身云云是亦指能化歟。記由菩薩感佛
T2290_.69.0788a05: 　縁熟。是故出現無量身相云云是屬所化
T2290_.69.0788a06: 　歟。筆削記云。具有十身之異。豈唯菩薩耶
T2290_.69.0788a07: 　文此意以菩薩屬能化歟。但異譯本論
T2290_.69.0788a08: 　云。依於法身一切如來所現色身遍一切
T2290_.69.0788a09: 　處無有間斷。十方菩薩隨所堪忍隨所
T2290_.69.0788a10: 　願樂見無量受用身無量莊嚴。土各各差
T2290_.69.0788a11: 　別不相障礙無有斷絶文依此文者明
T2290_.69.0788a12: 　以菩薩屬所化。若爾者文點隨心能示
T2290_.69.0788a13: 　十方世界無量菩薩無量報身等　云云上隨
T2290_.69.0788a14: 　心之句亦指所化。機心之義爲勝歟
T2290_.69.0788a15: 文。不可思議殊勝門等　記五云。如是深妙
T2290_.69.0788a16: 尊勝業用唯佛與佛乃能覺了。一切凡夫及
T2290_.69.0788a17: 二乘等妄想分別所不能知文
T2290_.69.0788a18: 　私云。凡夫者邪定聚也。二乘亦不知唯心
T2290_.69.0788a19: 　義故同攝邪定也。不云十信遙信眞
T2290_.69.0788a20: 　如故。故上第四卷云。一者分滿倶絶人邪
T2290_.69.0788a21: 　定。凡夫一切二乘愚癡深故。智慧劣故○。
T2290_.69.0788a22: 　二者有分無漏人五十位人○。三者有滿
T2290_.69.0788a23: 　無分人佛果位中大圓鏡智遍現前故文又
T2290_.69.0788a24: 　義云。凡夫之言通攝十信也。上應身章
T2290_.69.0788a25: 　中一切凡夫二乘○依遍分別妄相事識
T2290_.69.0788a26: 　見應化身文此中凡夫具攝十信。今亦可
T2290_.69.0788a27: 　同之故。又義云。通三賢。三賢亦金剛不
T2290_.69.0788a28: 　變凡夫故。筆削記云。此非心識等者。既是
T2290_.69.0788a29: 　眞如之用。安可以有漏心識能知文又
T2290_.69.0788b01: 　異譯論云。一切衆生心意識不能思量文
T2290_.69.0788b02: 　記云。妄相分別是指六識分濟歟。論第五
T2290_.69.0788b03: 　釋十一意識熏云四十心凡夫及諸二乘
T2290_.69.0788b04: 　文
T2290_.69.0788b05: 文。如是三種大義等　疏五云。二門三大異
T2290_.69.0788b06: ○一經二義證。先説眞如門各別立故。後説
T2290_.69.0788b07: 生滅門得並立故。論餘種種門○即指下文
T2290_.69.0788b08: 第七論末以何義故四門結中皆悉通名隨順
T2290_.69.0788b09: 法性爲欲顯示法性虚空乃至廣大圓滿無分
T2290_.69.0788b10: 際故文第七卷云。以何義故。四門結中皆
T2290_.69.0788b11: 悉通名隨順法性。爲欲顯示法性虚空。其
T2290_.69.0788b12: 體性廣大圓滿無有邊際。其相用無礙自在
T2290_.69.0788b13: 無有始終文記五云。眞如門中唯各立一
T2290_.69.0788b14: 無雙立者。謂立體大相用皆體。或立相大
T2290_.69.0788b15: 體用皆相。若立用大體相皆用。無有對待
T2290_.69.0788b16: 雙立義故。生滅門中體相用三由觀待故三
T2290_.69.0788b17: 法齊立文抄四云。唯各立一者。良以。眞門
T2290_.69.0788b18: 理唯自理照體獨立擬心即差。故但單立。不
T2290_.69.0788b19: 同生滅對智稱理差別多端。故三齊立。如
T2290_.69.0788b20: 體眞如是體大。不空眞如是相大。隨順得入
T2290_.69.0788b21: 是用大。若爾亦是雙立。何言獨耶　答曰。但
T2290_.69.0788b22: 是假詮故説三異。據實唯是照體獨立也。亦
T2290_.69.0788b23: 可。即是前生滅門所有三大。至此門中但
T2290_.69.0788b24: 據同理。擧一全收。故唯説一不説餘二文｣
T2290_.69.0788b25: 　私云。此段有三意。一云。二門三大各別
T2290_.69.0788b26: 　建立。眞如門各立一大互全收之。生滅
T2290_.69.0788b27: 　門三大峙立。今此本文雖説生滅三大
T2290_.69.0788b28: 　依便宜明眞如也。一云。牒生滅三大。
T2290_.69.0788b29: 　約理同邊即爲眞如三大也。本文雖正
T2290_.69.0788c01: 　説生滅。末論牒之爲眞如三大也。一云。
T2290_.69.0788c02: 　本文三大雙存二義。或約雙立云生滅。
T2290_.69.0788c03: 　或約無雙立云眞如也　問。眞如門三
T2290_.69.0788c04: 　大其意如何　答。抄存假實二義。假説義。
T2290_.69.0788c05: 　體眞如爲體大。相眞如之中不空眞如爲
T2290_.69.0788c06: 　相大。隨順得入爲用大也。據實義云體。
T2290_.69.0788c07: 　相用全體無相用。如云體大餘二亦爾
T2290_.69.0788c08: 　也。記義亦同此後義也。或云大總相門。
T2290_.69.0788c09: 　或云門即是體等是也。三大皆眞如之體
T2290_.69.0788c10: 　性故擧一全收也。此義體眞如中立無雙
T2290_.69.0788c11: 　立三大也　有第一一等者。有第一一箇
T2290_.69.0788c12: 　體大而無第二一箇相大等也爲言結總
T2290_.69.0788c13: 　持等者。第七卷發起問答決疑門答説中
T2290_.69.0788c14: 　有七門。其第三修行善巧方便門有四
T2290_.69.0788c15: 　門。一者一切修行根本門。二者制伏惡業
T2290_.69.0788c16: 　不生門。三者出生善根増長門。四者誓
T2290_.69.0788c17: 　願無邊平等門也。此四門結文皆云隨順
T2290_.69.0788c18: 　法性。是則體相用三大平等無邊義説之
T2290_.69.0788c19: 　故云爾也
T2290_.69.0788c20: 文。門自入門破異門等
T2290_.69.0788c21: 　私云。顯示正義有略説廣説二門。廣説段
T2290_.69.0788c22: 　亦二。一眞如生滅各異門。二門自入門破
T2290_.69.0788c23: 　異門。以上初門畢。自下第二門也　問。從
T2290_.69.0788c24: 　生滅能入門直入眞如門歟。將又從生
T2290_.69.0788c25: 　滅所入而入眞如乎　答。有三意。一云。
T2290_.69.0788c26: 　從生滅所入移眞如門。據是義者門自
T2290_.69.0788c27: 　入門者科門之門也。一云。從生滅能入門
T2290_.69.0788c28: 　入眞如。若至生滅所入直契眞如無移
T2290_.69.0788c29: 　從也。一云。生滅所入實有教無人也
T2290_.69.0789a01: 文。門亦所入等　疏五云。門亦所入與本量
T2290_.69.0789a02: 等。意云。既眞如門亦是所入。與其本法廣大
T2290_.69.0789a03: 量等。非是狹小。云何妄執法廣門狹　問。
T2290_.69.0789a04: 其眞如門由是所入。可與本等則破前執。
T2290_.69.0789a05: 且生滅門既非所入。云何亦説與本量等
T2290_.69.0789a06: 　答。非爲生滅亦爲所入方與本等。良由
T2290_.69.0789a07: 所入是體。能入是用。體用相依不可定異
T2290_.69.0789a08: 故。説生滅亦與本等云何妄執法廣門狹。
T2290_.69.0789a09: 若爾何故前論七異之中説生滅門與本別
T2290_.69.0789a10: 耶　答。前論爲顯能作本法一向純淨。所作
T2290_.69.0789a11: 之門具通染淨。純雜有殊言與本別。非謂
T2290_.69.0789a12: 門法大小不同説與本別。故今釋論叙異
T2290_.69.0789a13: 執中。眞妄二門亦狹亦小。雙擧二門齊生
T2290_.69.0789a14: 異執故。對治中汎爾而言門亦所入與本量
T2290_.69.0789a15: 等。以無言揀生滅一門非是所入不與本
T2290_.69.0789a16: 等。或可。以用合體與其本等故。生滅門亦
T2290_.69.0789a17: 是所入。又或生滅全入眞如。既眞如門與法
T2290_.69.0789a18: 無異。應知。生滅與法不別故。此二門皆屬
T2290_.69.0789a19: 所入。由是論指門亦所入與本量等。或斯
T2290_.69.0789a20: 論意偏顯眞門是所入故。學者應知文記
T2290_.69.0789a21: 五云。謂眞如門亦是所入則與本法廣大量
T2290_.69.0789a22: 等。法爲體性。門爲義用。體用相依不可異
T2290_.69.0789a23: 故。云何妄執法大門小。雖則二門倶亦所
T2290_.69.0789a24: 入。然今但顯眞如一門。以是論主本意趣
T2290_.69.0789a25: 故文抄四云。門亦所入與本量等者。上來
T2290_.69.0789a26: 所説眞生二門是即不異中而不一。人迷此
T2290_.69.0789a27: 意故。執定異。便見門法廣狹勝劣。故云對
T2290_.69.0789a28: 治此執著故。今既生滅全入眞如。而眞如門
T2290_.69.0789a29: 與法無異故。此二門皆所入法便除廣狹勝
T2290_.69.0789b01: 劣之執。故七異中體相異云眞如與本量等。
T2290_.69.0789b02: 生滅門與本別故。亦可。由無所待生滅故
T2290_.69.0789b03: 無能待眞如。二本不立倶是所入。故云門
T2290_.69.0789b04: 亦所入與本量等文
T2290_.69.0789b05: 　私云。今一段眞生二門不二歸一之義也。
T2290_.69.0789b06: 　而擧門法非異義作釋甚難義也。仍末師
T2290_.69.0789b07: 　異解不同也。疏意。衆生作門狹法廣執
T2290_.69.0789b08: 　故。今爲除此執立此一門。以生滅門爲
T2290_.69.0789b09: 　能入。以眞如門爲所入故。眞如能入之
T2290_.69.0789b10: 　門亦即爲所入。而還居本法位故。與其
T2290_.69.0789b11: 　所入法本量等無二也爲言重意云。門亦
T2290_.69.0789b12: 　所入者。眞如能入門亦是爲生滅之所入
T2290_.69.0789b13: 　云也。若爾者眞如門與本量等義雖有
T2290_.69.0789b14: 　之。於生滅門者何可除遣門狹法廣之
T2290_.69.0789b15: 　執乎　答。疏自答此問。述四義。一云。生
T2290_.69.0789b16: 　滅門亦與所入本法相依而建立故。互相
T2290_.69.0789b17: 　依符本等之義有之。二云。以門用而歸
T2290_.69.0789b18: 　法體。體用同歸生滅門與所入本等之義
T2290_.69.0789b19: 　有之也。三云。生滅門全入眞如故。眞如
T2290_.69.0789b20: 　門既與本等。仍生滅亦歸入本法也。四
T2290_.69.0789b21: 　云。此論正宗生滅爲教門眞如爲實義
T2290_.69.0789b22: 　故。今且就眞如明本等之義。若委細言
T2290_.69.0789b23: 　之。生滅又本等之義可有之也　記義大
T2290_.69.0789b24: 　旨與疏意同歟。但生滅門與本等義。疏
T2290_.69.0789b25: 　四釋中第一義第四義兼存之歟　抄存
T2290_.69.0789b26: 　二義。初義生滅門全入眞如門眞如門本
T2290_.69.0789b27: 　自與其本等故。二門終歸所入與本量
T2290_.69.0789b28: 　等也。後義二門冥契互相絶待。門相終亡。
T2290_.69.0789b29: 　所入忽顯。仍二門非異即云所入也。依
T2290_.69.0789c01: 　此師意者門亦所入者能入門亦即所入
T2290_.69.0789c02: 　法也爲言以門歸法之意也。今謂。諸義中
T2290_.69.0789c03: 　疏義爲勝歟。但生滅門與本等之義。疏第
T2290_.69.0789c04: 　三義順論意也。總意云。生滅既入眞如
T2290_.69.0789c05: 　全一也。而眞如門亦爲生滅之所入故所
T2290_.69.0789c06: 　依之義具之。還與自本法量等爲言
T2290_.69.0789c07: 文。復次爲欲顯示　抄四云。此一後三四復
T2290_.69.0789c08: 次義。並顯從生入眞之由文
T2290_.69.0789c09: 　私云。抄意。第二復次必非從生入眞義
T2290_.69.0789c10: 　也。今謂不爾。生滅盡處即是眞如故。眞如
T2290_.69.0789c11: 　無差別自顯。是此門義也。今正釋及三箇
T2290_.69.0789c12: 　復次不同者。疏云。一入門遣執○顯理絶
T2290_.69.0789c13: 　相○三等空契實。四以假歸實云云記云。
T2290_.69.0789c14: 　初破異執。二顯對治。三彰平等。四分權
T2290_.69.0789c15: 　實云云四段同從生入眞之義也。初段融
T2290_.69.0789c16: 　二門即絶待所入也。第一復次釋破有爲
T2290_.69.0789c17: 　生滅之執令入無爲法性也。第二復次
T2290_.69.0789c18: 　釋破五蘊能空之智令住無所得眞理
T2290_.69.0789c19: 　也。第三復次釋破假名而住眞實也
T2290_.69.0789c20: 　或義云。三箇復次未必破執之説。科名且
T2290_.69.0789c21: 　約正釋立也之
T2290_.69.0789c22: 文。眞如門中無有爲法等　記五云。二復次
T2290_.69.0789c23: 下離差別。以眞如門本無五陰色心塵境差
T2290_.69.0789c24: 別相故文疏五云。二顯理絶相。有爲全眞
T2290_.69.0789c25: 無差別故文
T2290_.69.0789c26: 　私云。此一義亦於本文推求五陰等文上
T2290_.69.0789c27: 　作釋也。六塵境界畢竟無念故云無差別
T2290_.69.0789c28: 　相也
T2290_.69.0789c29: 文。空五陰智等　記五云。三復次下彰平等。
T2290_.69.0790a01: 此則除遣生滅門中差別相盡方能趣入平
T2290_.69.0790a02: 等眞如文疏五云。三等空契實。五陰所空
T2290_.69.0790a03: 智見能空能所皆空入眞門故文
T2290_.69.0790a04: 　私云。是亦一文上義趣也。本文推求。五陰
T2290_.69.0790a05: 　等四句所空自體也。以心已下屬能空智
T2290_.69.0790a06: 　也
T2290_.69.0790a07: 文。生滅門假等　記五云。四復次下分權實。
T2290_.69.0790a08: 謂生滅門逗機權設故名爲假。其眞如門稱
T2290_.69.0790a09: 性安立故名爲實。廢假從實論所宗故文
T2290_.69.0790a10: 　疏五云。四以假歸實。生滅是假。眞如是
T2290_.69.0790a11: 實。從假入實方究竟故。此約生滅門中未
T2290_.69.0790a12: 得究竟覺。從假入實歸眞如故。若至究
T2290_.69.0790a13: 竟相盡。成已無容更入眞如門故。已到一
T2290_.69.0790a14: 心更何修斷。前曾具指。更不再陳文
T2290_.69.0790a15: 　私云。五陰皆空等。能觀所觀行相悉相待
T2290_.69.0790a16: 　假立法門故總稱爲假也。眞理本非陰等
T2290_.69.0790a17: 　之相故。能觀空智未曾立也。無能所心即
T2290_.69.0790a18: 　是實也。疏師二門峙立以爲所存故作
T2290_.69.0790a19: 　此解釋也。若據從權入實之義者。從生
T2290_.69.0790a20: 　滅所入亦下入眞如門也。若就此義者。
T2290_.69.0790a21: 　門自入門者科門之門也
T2290_.69.0790a22: 文。如本復次顯示等　抄四云。本所謂推求
T2290_.69.0790a23: 至無念者。清涼所述五蘊觀云。問。凡夫之
T2290_.69.0790a24: 人欲求解脱當云何修　答曰。當修二
T2290_.69.0790a25: 觀二觀者何。一人空觀。二法空觀。夫生死之
T2290_.69.0790a26: 本莫過人法二執。迷身心總相故執人我
T2290_.69.0790a27: 爲實有。迷五蘊自相故計法我爲實有。
T2290_.69.0790a28: 計人我者用初觀照之知。五蘊和合假名
T2290_.69.0790a29: 爲人。一一諦觀。但見五蘊。求人我相。終不
T2290_.69.0790a30: 可得。云何名爲五蘊。色受想行識是。云何
T2290_.69.0790b01: 觀之。身則色蘊。所謂地水火風是。其相如
T2290_.69.0790b02: 何。堅則地。潤則水。煖則火。動則風。觀心則
T2290_.69.0790b03: 四蘊。所謂受想行識是。蘊相如何。領納爲
T2290_.69.0790b04: 受。取相爲想。造作爲行。了別爲識。若能
T2290_.69.0790b05: 依此身心相。諦觀分明。於一切處。但見五
T2290_.69.0790b06: 蘊。求人我相終不可得。名人空觀。乘此觀
T2290_.69.0790b07: 行。出分段生死永處涅槃。名二乘解脱。計
T2290_.69.0790b08: 法我者用後觀照之知。一一蘊皆從縁生都
T2290_.69.0790b09: 無自性。求蘊相不可得。則五蘊皆空名法
T2290_.69.0790b10: 空觀。若二觀雙照。了人我法我畢竟空無
T2290_.69.0790b11: 所有。離諸怖畏度一切苦厄出變易生死
T2290_.69.0790b12: 名究竟解脱文記五云。謂即以智推求五
T2290_.69.0790b13: 陰色心等法。色即色蘊。心即非色。屬餘四
T2290_.69.0790b14: 蘊。六塵境界若對六根即十二處。復對六
T2290_.69.0790b15: 識即十八界。今標六境影兼根識。即遍推
T2290_.69.0790b16: 求蘊處界法。自體空無。念不可得。復更觀察
T2290_.69.0790b17: 起念之心無有形量相状差別。故於方處
T2290_.69.0790b18: 求之叵得。所觀之法既已成空。能觀之心
T2290_.69.0790b19: 亦復無有諸相。皆寂即是一味平等眞如文
T2290_.69.0790b20: 疏五云。從妄入眞行相云何。令推五陰色
T2290_.69.0790b21: 之與心擧外六塵＊影内六根。畢竟無念又
T2290_.69.0790b22: 空六識。爲其行者通觀蘊處界等終不可
T2290_.69.0790b23: 得。空無所有能推智心了無形相。十方諦
T2290_.69.0790b24: 求終不可得。能所皆空自然入實故文
T2290_.69.0790b25: 　私云。三科之中。五陰具擧。十二處十八界
T2290_.69.0790b26: 　以義具之。以心已下文示能求之心不可
T2290_.69.0790b27: 　得之相也
T2290_.69.0790b28: 文。以心無形相等　抄四云。以心無形相至
T2290_.69.0790b29: 不可得故者。此文准釋總有四解。若據前
T2290_.69.0790c01: 二後一。此言心無形相屬本覺心。即眞如
T2290_.69.0790c02: 門。若依第三義乃有二。一云。上屬所空蘊。
T2290_.69.0790c03: 此空能空智。故云心無形相等。二云。亦同
T2290_.69.0790c04: 前後唯屬眞心。若爾何者是其能空智耶
T2290_.69.0790c05: 答曰。正是推求。兼在畢竟無念文中。意云。
T2290_.69.0790c06: 能空所空倶無念故文
T2290_.69.0790c07: 　私云。本文心無形相心言抄存二義。一准
T2290_.69.0790c08: 　正釋第一第二復次釋及第四釋。心指眞
T2290_.69.0790c09: 　如門也。今本覺者即指眞如門覺也。一
T2290_.69.0790c10: 　若依第三釋。心言又有二義。初義指生
T2290_.69.0790c11: 　滅門中能求心也。後義亦同前釋指眞
T2290_.69.0790c12: 　如門心也。若據此解者。能求之心本文
T2290_.69.0790c13: 　闕。仍於推求之句及畢竟無念句中取
T2290_.69.0790c14: 　有能求之心也爲言
T2290_.69.0790c15: 文。譬喩門中等　抄四云。以東喩日出西
T2290_.69.0790c16: 喩日沒故論云爾文記五云。東方西方即
T2290_.69.0790c17: 是太陽出沒之所。東方日出發光闢暗。以
T2290_.69.0790c18: 喩覺日現智除惑。西方日沒發暗覆明。以
T2290_.69.0790c19: 喩無明成染隱淨。故以東西而喩覺念文｣
T2290_.69.0790c20: 　私云。以心念言配於明暗。念之名字雖
T2290_.69.0790c21: 　通善惡。明記不忘之義順執情故云爾
T2290_.69.0790c22: 　也
T2290_.69.0790c23: 文。自此已下明得益相等　記五云。自此下
T2290_.69.0790c24: 得益彰順入。了心無起則離心縁等三假
T2290_.69.0790c25: 相。謂由心縁爲過重故。所以偏説。既無別
T2290_.69.0790c26: 相則成順入。而起自門倶非説念名爲隨
T2290_.69.0790c27: 順。説念亦已則名得入文
T2290_.69.0790c28: 　私云。疏釋同之。抄無釋也。上第二論釋
T2290_.69.0790c29: 　云何隨順而能得入文云。隨順之句直疑
T2290_.69.0791a01: 　其因。得入之句直疑其果云云今亦同之
T2290_.69.0791a02: 　也
T2290_.69.0791a03: 文。對治邪執等　筆削記云。乖眞曰邪。取著
T2290_.69.0791a04: 名執。相形曰對。政撃名治文記五云。由前
T2290_.69.0791a05: 顯示諸契經中一心二門及三自等正實義
T2290_.69.0791a06: 理。令其行者捨權歸實造詣深理。猶恐凡
T2290_.69.0791a07: 小依之妄執實有實空人法因果。由此復
T2290_.69.0791a08: 説七種對治文
T2290_.69.0791a09: 　私云。論第二判顯示正義等三門。云如
T2290_.69.0791a10: 　是三門解釋四法。大門數量文依此釋
T2290_.69.0791a11: 　者。今此門中亦須釋眞如門及法。仍抄下
T2290_.69.0791a12: 　顯示倶非絶離門爲眞如門也。餘師所解
T2290_.69.0791a13: 　不爾。今先約生滅一門義兼眞如歟
T2290_.69.0791a14: 　邪執者依今論意。人見云邪。法見云執
T2290_.69.0791a15: 　歟。名邪道定執故
T2290_.69.0791a16: 文。顯示根本等　記五云。此明邪執所依根
T2290_.69.0791a17: 本即是人法二種我見文又云。言邪道者。
T2290_.69.0791a18: 謂即邪定聚中一切異生及其初學大乘諸凡
T2290_.69.0791a19: 夫等所起染因説名邪道。言定執者。謂即
T2290_.69.0791a20: 著相。鈍根二乘所起過失。堅確不捨説名
T2290_.69.0791a21: 定執。如是邪執其數無量。咸依我見得生
T2290_.69.0791a22: 長故文疏五云。恒沙邪道一切定執皆以我
T2290_.69.0791a23: 見爲根本故文
T2290_.69.0791a24: 　私云。人法二我所依本體也。一切邪執能
T2290_.69.0791a25: 　依末惑也。而本論對治邪執科名擧末顯
T2290_.69.0791a26: 　本也。釋論顯示根本總相門擧本示末。
T2290_.69.0791a27: 　本末互顯也。是即科門約末惑。解釋約本
T2290_.69.0791a28: 　惑也。七見皆本惑故　又義云。一切邪執
T2290_.69.0791a29: 　句含我見也。但爲顯我見是邪執總體
T2290_.69.0791b01: 　別云本體也。例如唯識。薩伽耶見而爲
T2290_.69.0791b02: 　上首百二十八根本煩惱也。此中我見即
T2290_.69.0791b03: 　百二十八隨一故　今謂。科門邪執正指
T2290_.69.0791b04: 　七見。但此七見名邪執。一切邪執以此爲
T2290_.69.0791b05: 　依而轉故。此二種我見立邪執名也爲言
T2290_.69.0791b06: 文。一者人我見二者法我見等　抄四云。人
T2290_.69.0791b07: 我見者。計有總相主宰。法我見者。計一切
T2290_.69.0791b08: 法各有體性　問。次下五種既並於眞如法
T2290_.69.0791b09: 上計。云何説爲人我執耶　答。此有二釋。
T2290_.69.0791b10: 一云。此是初學凡夫有人我者作此妄執。
T2290_.69.0791b11: 故云人我執也斯則
妄我		二由如來藏中有二義。
T2290_.69.0791b12: 一是本覺義。即當是人。於上妄計故云人
T2290_.69.0791b13: 執。二是理實義。當所觀法。今據初義故説
T2290_.69.0791b14: 人執斯則
眞人		文藏疏云。問。此等既並於眞如法
T2290_.69.0791b15: 上計。云何説爲人我執耶　答。此有二釋
T2290_.69.0791b16: 等文　與
抄全同		遠疏云。問曰。凡夫亦著諸法。何故
T2290_.69.0791b17: 偏名人著我執。釋言。細分亦著諸法。今對
T2290_.69.0791b18: 二乘凡夫著戒及著我所通名人執。諸法皆
T2290_.69.0791b19: 是我所攝故文
T2290_.69.0791b20: 　私云。疏記釋亦同抄。各引藏疏也。記答
T2290_.69.0791b21: 　有二釋云云疏古師二釋云云此中初義
T2290_.69.0791b22: 　帶人我之者。起此妄執也。所執眞如雖
T2290_.69.0791b23: 　似法體。能執凡夫取生我想也爲言後義
T2290_.69.0791b24: 　於所執如來藏體。有人我二義故。能迷
T2290_.69.0791b25: 　之妄執亦有人法也云云遠師義大同藏
T2290_.69.0791b26: 　師初解歟
T2290_.69.0791b27: 文。生勝妙解等　疏五云。對治人見。正化
T2290_.69.0791b28: 二凡。令除謬執生正解故文
T2290_.69.0791b29: 　私云。生勝妙解者。證人空理也。是即指
T2290_.69.0791c01: 　三賢位得益也。令邪不二聚衆生入正定
T2290_.69.0791c02: 　聚之意也。次下釋法見對治云令得成
T2290_.69.0791c03: 　就法空大理云云是亦同之。令二乘人進
T2290_.69.0791c04: 　入初地已上法空證位也　又義云。今生
T2290_.69.0791c05: 　勝妙解者。非正證。只是領解位也。下成就
T2290_.69.0791c06: 　亦未起成就也
T2290_.69.0791c07: 文。復次無大要故等
T2290_.69.0791c08: 　私云。本文委細故。再釋太無所要也爲言
T2290_.69.0791c09: 　非謂五種人見無所要也
T2290_.69.0791c10: 文。如本人我見者依諸凡夫等　抄四云。對
T2290_.69.0791c11: 治邪執等者。龍論釋此三處不同。前本趣中
T2290_.69.0791c12: 指通三聚。八因第二唯言邪定。今但二聚。
T2290_.69.0791c13: 三文自説出沒互異者。謂。彼二執而通麁細。
T2290_.69.0791c14: 及説斷人而有兼正。本趣據通及就菩薩
T2290_.69.0791c15: 兼斷法執故説三聚。以文通指不別屬彼
T2290_.69.0791c16: 菩薩二乘各別斷故。餘約唯麁。及就菩薩
T2290_.69.0791c17: 正斷人執故。説二聚。或但説一。今言凡夫
T2290_.69.0791c18: 亦通三義。一約本趣直該三賢。是正定故
T2290_.69.0791c19: 而斷細也。二約此中可通十信。是不定故
T2290_.69.0791c20: 而斷麁也。三約因縁唯局長流。是邪定故
T2290_.69.0791c21: 而斷又麁也。斯則就義包含。據文兼正故。
T2290_.69.0791c22: 前後論互説不同文
T2290_.69.0791c23: 　私云。三處出沒論文分明也。彼二執通麁
T2290_.69.0791c24: 　細者。人執法執各具麁細。其麁分菩薩
T2290_.69.0791c25: 　二乘同於初心斷之。細分二人各後心斷
T2290_.69.0791c26: 　之也。或又三賢菩薩兼斷法執之義有之
T2290_.69.0791c27: 　故對治法我見之義有之也爲言是故本
T2290_.69.0791c28: 　趣説通三賢也。餘文約麁斷。或就菩薩
T2290_.69.0791c29: 　正斷人執言之故但局邪不二聚也。記
T2290_.69.0792a01: 　無釋。疏師釋大體同抄也　對治邪執之
T2290_.69.0792a02: 　義通淺深。若約邪定聚者。領解名對治。
T2290_.69.0792a03: 　若約不定聚信解名對治。若約三賢眞
T2290_.69.0792a04: 　證名對治也　問。何故三處通局不同乎
T2290_.69.0792a05: 　　答。今此對治之相專依教文治之。而
T2290_.69.0792a06: 　總論凡聖有四句分別。一但依教文不
T2290_.69.0792a07: 　依觀心。即邪定人也。二但依觀心不依
T2290_.69.0792a08: 　教文。即十地位也。三正依教文兼依觀
T2290_.69.0792a09: 　心。十信位也。四正依觀心兼依教文。三
T2290_.69.0792a10: 　賢位也。依如是通局義門寛狹不同也。
T2290_.69.0792a11: 　十地更不依教故非爲此門所化。三賢
T2290_.69.0792a12: 　已上依義親踈取捨不同。可思之
T2290_.69.0792a13: 文。本説有五種等　抄四云。人執對治門。於
T2290_.69.0792a14: 中有五。初二於空謬執。後三於有倒知。前
T2290_.69.0792a15: 二皆言不知破著。後三但云不解故者。佛
T2290_.69.0792a16: 説眞空爲遣滯有。而迷世尊本説之意則
T2290_.69.0792a17: 謂豁虚無物之空。後三但迷説其妙有則
T2290_.69.0792a18: 謂確實情有之有文記五云。五種見中。初
T2290_.69.0792a19: 一唯迷於果。餘四通約因果。前二於空謬
T2290_.69.0792a20: 執。後三於有倒知。迷空二中。初執事空以
T2290_.69.0792a21: 爲法體。後執法體唯是空無。執有三中。一
T2290_.69.0792a22: 執性徳同色心。二執法性本有染。三執染
T2290_.69.0792a23: 淨有始終。初迷不空如來藏及能攝如來藏。
T2290_.69.0792a24: 次迷空如來藏幷隱覆如來藏。後迷與行與
T2290_.69.0792a25: 相如來藏文疏五云。初二於空遂生謬執。
T2290_.69.0792a26: 佛説眞空爲除滯有。而迷本意則謂豁然
T2290_.69.0792a27: 無物之空。後三於有復起倒知。佛説妙有
T2290_.69.0792a28: 爲遣實有。而迷本意則謂確實情有之有
T2290_.69.0792a29: 文筆削記五云。初二多是習頓教空教及
T2290_.69.0792b01: 南保禪學失意者所執。次二多是習大乘
T2290_.69.0792b02: 法相。及北宗禪學失意者所執。後一唯是外
T2290_.69.0792b03: 道邪見所執也文
T2290_.69.0792b04: 　私云。五種見相諸師解釋大都一致也。皆
T2290_.69.0792b05: 　依滯人我相故起此妄見。妄見雖有空
T2290_.69.0792b06: 　有之別。同取事相。妄情計度以爲眞理
T2290_.69.0792b07: 　也。非如法執執生死涅槃義利而生著
T2290_.69.0792b08: 　執也
T2290_.69.0792b09: 文。一者聞説修多羅等　抄四云。五種各三。
T2290_.69.0792b10: 初執縁。次執相。後對治。於此五中。一一者
T2290_.69.0792b11: 下妄執事空以爲法體三。一擧起執縁。二
T2290_.69.0792b12: 以不下正明執相。以衆生執佛色身之礙
T2290_.69.0792b13: 相故。説法身如虚空。迷説意故執同大
T2290_.69.0792b14: 虚。三云何下辨對治相二。一虚空妄非眞
T2290_.69.0792b15: 三。一立文二。一至妄法立情有也。二體無
T2290_.69.0792b16: 不實立理無也。二釋亦二。一以對下釋情
T2290_.69.0792b17: 有也。二以一下釋理無也。三結亦二。一所
T2290_.69.0792b18: 謂下結情有也。二若心下結理無也。二此
T2290_.69.0792b19: 謂下法身眞非妄也文疏五云。一者已下妄
T2290_.69.0792b20: 執事空以爲法體。以其不知下迷佛破有
T2290_.69.0792b21: 執色爲身故。説法身寂寞如空。便計法身
T2290_.69.0792b22: 全同處空。云何已下正治妄執。情有理無心
T2290_.69.0792b23: 離妄動眞心周遍。如斯性智豈同虚空文
T2290_.69.0792b24: 私云抄意科本文一者下妄執事空三
T2290_.69.0792b25: 　初擧起執縁
T2290_.69.0792b26: 　次以不下正明執相
T2290_.69.0792b27: 　後云何下辨對治相二
T2290_.69.0792c01: 　初虚空妄非眞三
T2290_.69.0792c02: 　　初立二　　　　　　初立情有
後體無下立理無
T2290_.69.0792c03: 　　二以對下釋二　　　初釋情有
後以一下釋理無
T2290_.69.0792c04: 　　三所謂下結二　　　初結情有
後若心下結理無
T2290_.69.0792c05: 　二此謂下法身眞非妄
T2290_.69.0792c06:
T2290_.69.0792c07: 筆削記云。論體無不實者。有二意。一明眞
T2290_.69.0792c08: 體中無此不實妄空故。二明空體自無本不
T2290_.69.0792c09: 實故。疏云理無。正當初義兼於後義。論對
T2290_.69.0792c10: 色故有者。與色法相待故離色所顯故名
T2290_.69.0792c11: 爲空。若無色顯空不得有。可見相者以是
T2290_.69.0792c12: 空一顯色故有色處則見無空。無色處則
T2290_.69.0792c13: 見有空。令心生滅者。有時則見有心生。見
T2290_.69.0792c14: 無心滅。無時則見無心生。見有心滅。既能
T2290_.69.0792c15: 引心生滅。豈是法身。若是法身不令心生
T2290_.69.0792c16: 滅。論若無色下正顯體無也。以能顯之色
T2290_.69.0792c17: 尚不可得。所顯之空理應是虚文
T2290_.69.0792c18: 文。二者聞修多羅等　抄四云。二二者下妄
T2290_.69.0792c19: 執法體唯是空無三。一執縁。如大品云。若
T2290_.69.0792c20: 當有法勝涅槃者。我説亦復如幻如夢。後
T2290_.69.0792c21: 之二段可以意得文疏五云。二者已下妄
T2290_.69.0792c22: 執法體唯是空無。以不知下。迷佛破有執
T2290_.69.0792c23: 諸法實故。説諸法本空離相。便計眞如涅
T2290_.69.0792c24: 槃亦空。云何已下正治妄執文筆削記云。
T2290_.69.0792c25: 論涅槃空者。圓覺云。生死涅槃猶昨日夢。
T2290_.69.0792c26: 眞如空者。楞嚴云。無爲無起滅不實如空花
T2290_.69.0792c27: 等文又云。空者。意明離名離相之義不
T2290_.69.0792c28: 無圓成實體具性功徳。不了佛意謂同
T2290_.69.0793a01: 遍計之法擧體全空。斯則傷之大甚文法敏
T2290_.69.0793a02: 疏下云。明世間諸法體相都無。用皆不實故
T2290_.69.0793a03: 説爲空。若眞如體絶諸相一切染法皆不相
T2290_.69.0793a04: 應故説爲空也。從本已來等者。正顯二空
T2290_.69.0793a05: 差別。若世間法猶如空花。自空無故云本
T2290_.69.0793a06: 來自空故。若眞如眞絶諸相故云離一切
T2290_.69.0793a07: 相也。又不了眞俗二空全別故。謂眞如
T2290_.69.0793a08: 涅槃同世間法唯是空無也文
T2290_.69.0793a09: 　私云。上第一空一顯色。以爲法身自體。
T2290_.69.0793a10: 　此第二斷無之法爲是涅槃之性。非事法
T2290_.69.0793a11: 　之空也　對治意云。眞如法身自體具恒
T2290_.69.0793a12: 　沙之徳非斷滅也
T2290_.69.0793a13: 文。三者聞修多羅説等　抄四云。三者下執
T2290_.69.0793a14: 性徳同色心三。初二可了。三對治中至説
T2290_.69.0793a15: 故者。二之不二也。因至別故者。不二之二
T2290_.69.0793a16: 也。如上文云以依業識生滅相示等文疏五
T2290_.69.0793a17: 云。三者已下妄執性徳全同色心。以不解
T2290_.69.0793a18: 下由迷佛説體具萬徳。便計本覺有色心
T2290_.69.0793a19: 相。云何已下正治妄執。徳本依眞因染示
T2290_.69.0793a20: 現。豈有色心自相差別文筆削記云。論不
T2290_.69.0793a21: 解者。此見表詮令生信解。不同前二遮詮
T2290_.69.0793a22: 遣執故言不解。不言爲破著也。下皆如此
T2290_.69.0793a23: 文
T2290_.69.0793a24: 　私云。唯依眞如等者。眞如即體ニ義ヲモテ説功
T2290_.69.0793a25: 　徳。因生滅義示現差別。眞如一際差即
T2290_.69.0793a26: 　無差也
T2290_.69.0793a27: 文。四者聞修多羅説等　抄四云。四者下執
T2290_.69.0793a28: 法性本有染三。初一可了。二執相中。以不
T2290_.69.0793a29: 解其隨縁之義則謂自性有染。三對治中
T2290_.69.0793b01: 二。初云何下奪破。後若如下縱破。初中三
T2290_.69.0793b02: 節。一以如下明淨徳妙有。二以過下明妄染
T2290_.69.0793b03: 理無。三從無下明妄不入眞文疏五云。四
T2290_.69.0793b04: 者已下妄執法性本有世染。以不解下由
T2290_.69.0793b05: 迷佛説依眞有染。便計自體具有染法。
T2290_.69.0793b06: 云何已下正治妄執。淨徳本有妄染本無。妄
T2290_.69.0793b07: 從法爾不與藏性而共相應。若如來下反
T2290_.69.0793b08: 破可知文法敏疏下云。此明不空如來藏。
T2290_.69.0793b09: 此中上二旬明染。依眞有立一切諸法不
T2290_.69.0793b10: 離如也文
T2290_.69.0793b11: 　私云。妄執之相。謂如來藏自體具生死等
T2290_.69.0793b12: 　法。隔歴不融之自相也爲言對治相云。如
T2290_.69.0793b13: 　來藏自性具衆徳。衆徳全是法性。更非
T2290_.69.0793b14: 　二體。離一切妄執安立。法性實徳有之
T2290_.69.0793b15: 　也爲言問。若爾者。何經中説生死染法依
T2290_.69.0793b16: 　如來藏等文法體唯淨。何出生染法乎
T2290_.69.0793b17: 　答。是即如來藏隨縁成幻之徳。非謂法性
T2290_.69.0793b18: 　具妄。猶如虚空出過衆相而還爲衆相
T2290_.69.0793b19: 　所依也
T2290_.69.0793b20: 文。五者聞修多羅説等　抄四云。五者下執
T2290_.69.0793b21: 染淨有始終於縁執治三中
各二謂生死涅槃		一執縁。二以不
T2290_.69.0793b22: 下執相。由聞依眞有妄。便謂眞先妄後。故
T2290_.69.0793b23: 起有始見也。既衆生有始。依眞故證得涅
T2290_.69.0793b24: 槃者還作衆生。成スルヲモテ有始之義也。三對治
T2290_.69.0793b25: 二。一云何下明法體離始。則顯生死無初。
T2290_.69.0793b26: 若説等者。仁王經云若説三界外別有一衆
T2290_.69.0793b27: 生界者。是外道大有經中説。非七佛説也。
T2290_.69.0793b28: 釋曰。即勝論師兩兩合生第三子等トノ如云也。二
T2290_.69.0793b29: 又如下明法體離終則顯涅槃無盡文疏
T2290_.69.0793c01: 五云。五者已下妄執染淨有始有終。以不
T2290_.69.0793c02: 解下由迷佛説。即是計執眞先妄後。衆生
T2290_.69.0793c03: 有始。涅槃有終。還作衆生。云何已下正治
T2290_.69.0793c04: 妄執。藏性離始則顯生死無始。藏性離終
T2290_.69.0793c05: 則顯涅槃無終文筆削記云。論有生死涅槃
T2290_.69.0793c06: 者。此是勝鬘經文○佛意言。如來藏是迷悟
T2290_.69.0793c07: 所依之根本。迷則生死。悟則涅槃。然則生死
T2290_.69.0793c08: 無初涅槃無盡。不達此理遂成始終之見
T2290_.69.0793c09: 文法敏疏下云。此與行與相如來藏於惑與
T2290_.69.0793c10: 力故有生死。於覺與力故得涅槃。故説生
T2290_.69.0793c11: 死涅槃依如來藏○云何已下釋也。此明眞
T2290_.69.0793c12: 妄相依如金與鑛故無前後也文
T2290_.69.0793c13: 　私云。依如來藏説有生死等法故。計生
T2290_.69.0793c14: 　死有始。生死有始故。佛地涅槃亦可有
T2290_.69.0793c15: 　終盡之理自成立。謂諸佛智還作衆生妄
T2290_.69.0793c16: 　法體故
T2290_.69.0793c17: 教時義第一安然云。問。佛經何處明言眞如
T2290_.69.0793c18: 隨縁　答。十地經云。法性本寂隨縁轉。由
T2290_.69.0793c19: 此妙惠向十地。不増不減經及無上依經等
T2290_.69.0793c20: 云。即此法身流轉五道名爲衆生。即此法
T2290_.69.0793c21: 身修行六度名爲菩薩。即此法身到於彼
T2290_.69.0793c22: 岸名爲如來。法性法身即是眞如異名文
T2290_.69.0793c23: 又云。問。密嚴經云。涅槃若滅壞衆生有終
T2290_.69.0793c24: 盡。衆生若有終是亦有初際。應有非生法
T2290_.69.0793c25: 始作衆生。無有非衆生而生衆生界。又涅
T2290_.69.0793c26: 槃經外道十四詰難。如來置而不答。衆生初
T2290_.69.0793c27: 際此其一難。若言如來藏法變作衆生即是
T2290_.69.0793c28: 衆生。既有初際故違佛説。亦隨外難　答。
T2290_.69.0793c29: 維摩經説。法本不生。今亦不滅。法本不然。今
T2290_.69.0794a01: 亦不滅。羅什釋云。法性法然。生不從生。滅
T2290_.69.0794a02: 不從滅。三界法體不然不滅。佛爲衆生説
T2290_.69.0794a03: 如火宅。此則理常平等平等故。常住法位。
T2290_.69.0794a04: 事常差別差別故。常從縁起。常平等即是常
T2290_.69.0794a05: 差別。常差別即是常平等。起法性起。滅法
T2290_.69.0794a06: 性滅。常是法性無非法性。何法非生始作
T2290_.69.0794a07: 衆生。何法衆生始作衆生。法性深理外道
T2290_.69.0794a08: 不識唯執冥本等不信理平等。是故衆生
T2290_.69.0794a09: 初際之問。佛置不答而已文又云。問。若雖
T2290_.69.0794a10: 依如來藏衆生新新始起。而諸佛涅槃不滅
T2290_.69.0794a11: 壞者。此則衆生有増有減。諸佛唯増。則違
T2290_.69.0794a12: 不増不減經説衆生界不増減涅槃界不増
T2290_.69.0794a13: 減　答諸論多説。生死無始有終。涅槃有
T2290_.69.0794a14: 終無終。此則衆生唯減。而涅槃唯増。亦違
T2290_.69.0794a15: 不増不減經文。今謂。生死涅槃同是法性。法
T2290_.69.0794a16: 性同體互非前後。亦無増減。動名生死。靜
T2290_.69.0794a17: 名涅槃。迷名衆生。覺名諸佛。故大集經云。
T2290_.69.0794a18: 有二種界。一衆生界。二者法界。湛然大師云。
T2290_.69.0794a19: 前佛亦以前佛爲本。佛佛相望此則無窮。爲
T2290_.69.0794a20: 避無窮之難故立内熏自悟最初一佛。譬如
T2290_.69.0794a21: 百盲最初一人自然眼開更教餘人○維摩
T2290_.69.0794a22: 經云。從無住本立一切法。若以法性爲無
T2290_.69.0794a23: 住本。則以法性爲諸法本。若以無明爲無
T2290_.69.0794a24: 住本。則以無明爲諸法本。大日院説。生界
T2290_.69.0794a25: 佛界二倶本有。衆生雖成佛。佛不成衆生。
T2290_.69.0794a26: 佛佛新新而加。生生漸漸而失。此則衆生減
T2290_.69.0794a27: 而佛界増矣。則違不増不減經意。故立自迷
T2290_.69.0794a28: 自起最初一生。今更難云。若是諸佛衆生共
T2290_.69.0794a29: 是本有。然而衆生常起常成佛界。佛界常
T2290_.69.0794b01: 加不成衆生。此則生界雖不増減而佛界
T2290_.69.0794b02: 猶増。會云衆生迷故成多衆生。諸佛覺故會
T2290_.69.0794b03: 成一佛。故雖無量佛成而佛界不増。亦雖
T2290_.69.0794b04: 無量涅槃而佛界不減。又雖無量衆生成
T2290_.69.0794b05: 佛。亦有無量衆生始起。故雖無量衆生始
T2290_.69.0794b06: 起。而衆生界不増。亦雖無量衆生成佛。而
T2290_.69.0794b07: 衆生界不減。此則四種生死常不増減。四
T2290_.69.0794b08: 種涅槃常不増減。故彼經云。衆生界不増
T2290_.69.0794b09: 減。涅槃界不増減。然經論生死無始有終。
T2290_.69.0794b10: 涅槃有始無終。此約一人以説始終。唯准
T2290_.69.0794b11: 經論無始無明後身菩薩未見其初。妙覺如
T2290_.69.0794b12: 來能登中道山頂與無明父母別。若本不
T2290_.69.0794b13: 相逢。何今得相別。故知。若言無明無始。是
T2290_.69.0794b14: 約無明爲無住本。今言。從眞如起。是約
T2290_.69.0794b15: 法性爲無住本　問。迷從覺起。覺從迷起。
T2290_.69.0794b16: 若言衆生諸本有。衆生本迷。迷何法起。諸
T2290_.69.0794b17: 佛本覺覺何法起　答。二倶本有。二互迷
T2290_.69.0794b18: 覺。衆生不覺佛界故自有。佛界覺了衆生
T2290_.69.0794b19: 故自有。何者衆生以諸佛覺爲所迷。本覺
T2290_.69.0794b20: 諸佛以衆生迷爲所覺本迷故。但其本有
T2290_.69.0794b21: 迷覺之初後身菩薩尚不能見。況乎凡夫豈
T2290_.69.0794b22: 得解釋。若疑此初即爲問非文
T2290_.69.0794b23: 文。顯示法見對治門等　抄四云。法見對治
T2290_.69.0794b24: 門。三節同前。謂執生死及執涅槃故云二
T2290_.69.0794b25: 也文疏五云。二乘異生有二法執。一計生
T2290_.69.0794b26: 死。二計涅槃。皆爲實有。遂怖生死。致取
T2290_.69.0794b27: 涅槃。爲治此執即説五蘊本性無生無是
T2290_.69.0794b28: 涅槃。何起忻厭畏苦求樂文記五云。聲聞
T2290_.69.0794b29: 縁覺愚於法空皆起如是法我妄見。以彼
T2290_.69.0794c01: 唯斷人執心故。對於菩薩倶名鈍根。今
T2290_.69.0794c02: 明蘊相無生滅等。是故不應妄増欣怖。此
T2290_.69.0794c03: 以大乘法空妙理誘之令入名爲對治。二
T2290_.69.0794c04: 種法見依人以説。或依所迷令見成二。謂
T2290_.69.0794c05: 生死可怖涅槃可欣故文
T2290_.69.0794c06: 　私云。二種法見者。生死實有涅槃實有二
T2290_.69.0794c07: 　執也。小乘四諦以爲宗極四諦者。有漏無
T2290_.69.0794c08: 　漏因果也。是即生死涅槃二法不改轉觀
T2290_.69.0794c09: 　門。是爲法執也。五蘊之法本來不生離
T2290_.69.0794c10: 　生死無涅槃故。眞妄二法絶待無相云
T2290_.69.0794c11: 　法空觀也　嘉祥釋云
T2290_.69.0794c12: 　問。我執法執名字諸教所立也。今何法執
T2290_.69.0794c13: 　亦云我執乎　答。我者自在之義也。常一
T2290_.69.0794c14: 　主宰以爲義也。若人若法存其實體爲
T2290_.69.0794c15: 　我見也。唯識論釋二執皆云薩伽耶見
T2290_.69.0794c16: 　而爲上首云云薩伽耶。此云有身見。亦云
T2290_.69.0794c17: 　我見也　大師釋云。二我何時斷云云
T2290_.69.0794c18: 文。顯示倶非絶離門等。抄四云。前對治離
T2290_.69.0794c19: 是生滅門。能所染淨各各差別。猶未究竟。異
T2290_.69.0794c20: 相門故。服藥治病身猶未安。今究竟離是
T2290_.69.0794c21: 眞如門。惑智雙忘染淨齊離。一一無得纖瑕
T2290_.69.0794c22: 都盡。同相門故。藥盡病愈身泰心安。若非眞
T2290_.69.0794c23: 門必無此理文疏五云。由除二就即證二
T2290_.69.0794c24: 空通達諸法言斷心滅。言斷既斷唯照唯寂。
T2290_.69.0794c25: 心滅已滅唯慮唯止。不見別法名無所達。
T2290_.69.0794c26: 又照寂倶亡名爲斷斷。慮止咸絶名爲滅
T2290_.69.0794c27: 滅。又人法執除名爲斷斷。照除心絶名爲照
T2290_.69.0794c28: 寂照亦
絶故		人法空泯名爲滅滅。慮空心息名爲
T2290_.69.0794c29: 慮止慮亦
息故		照慮皆亡無所達故文記五云。
T2290_.69.0795a01: 前但隨文以遮謬執。今彰正理令有所歸。
T2290_.69.0795a02: 言斷斷者以斷遣斷。其照則寂。言滅滅者
T2290_.69.0795a03: 以滅遣滅。其慮則止。由寂止故無所不
T2290_.69.0795a04: 達。更無有法現其方寸。倶非絶離其在茲
T2290_.69.0795a05: 焉文
T2290_.69.0795a06: 　私云。今此一門。抄意爲眞如門。疏記只
T2290_.69.0795a07: 　於生滅門爲拂迹入玄之義。兩義中抄
T2290_.69.0795a08: 　爲勝也。解釋分三門通釋四法之義論判
T2290_.69.0795a09: 　分明故。此門若非眞如義者更闕眞如法
T2290_.69.0795a10: 　門歟
T2290_.69.0795a11: 文。如本復次究竟等　疏五云。後合本論生
T2290_.69.0795a12: 滅門中相待之法。無相可説故。知諸法一切
T2290_.69.0795a13: 皆非。而有言説是佛方便假言引導。本意
T2290_.69.0795a14: 令生離妄歸眞。以念諸法令心生滅。畢
T2290_.69.0795a15: 竟不能入實智故文
T2290_.69.0795a16: 　私云。抄科本文云復次下絶離門二
T2290_.69.0795a17: 　初約法明治二
T2290_.69.0795a18: 　　初約法總顯　相待無相。法體本爾
非由悟＊後方始其然
T2290_.69.0795a19: 　　二是故下擧廣類求　非智非識顯上非心也
非有非無顯上非色也
T2290_.69.0795a20: 　二而有下會釋伏疑三
T2290_.69.0795a21: 　　初正會伏疑　潜伏疑云。聖者了知諸法離性
不可説相。云何乃有種種言説
T2290_.69.0795a22: 　　故牒外難。云有言説者下正會云。
當知等也。假言巧引意不在言
T2290_.69.0795a23: 　　二其旨下辯定聖意
T2290_.69.0795a24: 　　三以念下及以釋成
T2290_.69.0795a25:
T2290_.69.0795a26: 　今謂。非色非心直明法體離絶。非智以
T2290_.69.0795b01: 　下拂迷執歟。大師寶鑰云。聲聞識不識薩
T2290_.69.0795b02: 　多智不知文是即拂大士小人識知。非有
T2290_.69.0795b03: 　非無者拂凡夫外道等妄計。是即離斷常
T2290_.69.0795b04: 　二見也　而有言説等者。抄通妨云云今
T2290_.69.0795b05: 　謂。非必通妨歟。上來明眞諦離相。自
T2290_.69.0795b06: 　下迷俗諦有相歟。嘉祥中論疏云。無名
T2290_.69.0795b07: 　相中強名相説欲令因此名相悟無名
T2290_.69.0795b08: 　相文今亦同此意也
T2290_.69.0795b09: 　本云元應元年十一月三日於東寺抄之
T2290_.69.0795b10: 　畢
T2290_.69.0795b11: 　　　　　　　　　　　　　金剛資頼寶
T2290_.69.0795b12: 　暦應二年己卯十二月五日於東寺西院僧
T2290_.69.0795b13: 　坊以先師自筆本書寫校合畢
T2290_.69.0795b14: 　　　　　　　　　　　　　權律師杲寶
T2290_.69.0795b15:
T2290_.69.0795b16:
T2290_.69.0795b17: 釋論第七勘注第一
T2290_.69.0795b18: 文。次説分別發趣道相等　記第六云。謂即
T2290_.69.0795b19: 發心趣向諸佛所行之道。謂道之相名爲
T2290_.69.0795b20: 道相。因果別故。發趣即道相。體持用故。又
T2290_.69.0795b21: 道即是相。倶所趣故。道相之發趣。境行異故。
T2290_.69.0795b22: 區分揀別其義理故。説名分別文又云。通
T2290_.69.0795b23: 取此門。發趣道相。即解立義分中通達軌則
T2290_.69.0795b24: 門故文
T2290_.69.0795b25: 　私云。此釋意分別者。分析揀別義也。即
T2290_.69.0795b26: 　當釋字義也。發趣等者有二。初釋意。發
T2290_.69.0795b27: 　趣者通能所。道者所發趣果道也。相能發
T2290_.69.0795b28: 　趣因行也。道之相依主釋也。發趣即道相
T2290_.69.0795c01: 　持業釋也。道相因果體上。持發趣業用
T2290_.69.0795c02: 　故。後釋意。相字亦名所趣。道即相持業釋
T2290_.69.0795c03: 　也。發趣者因行也。即是諸佛所證境界。菩
T2290_.69.0795c04: 　薩發趣因行故。云境行異也。發趣之道相
T2290_.69.0795c05: 　依主釋也。依初義可訓分別發趣道相。
T2290_.69.0795c06: 　依後義分別發趣道相云云又學者義
T2290_.69.0795c07: 　云。道者果道也。發趣因行也。相者發趣義
T2290_.69.0795c08: 　相也。分別發趣道相云云問。此門中唯
T2290_.69.0795c09: 　爲明生滅將爲明眞如義乎　答。有
T2290_.69.0795c10: 　二義。一云。唯明生滅義兼眞如。一云。雙
T2290_.69.0795c11: 　明二門趣向之義也。至次下無趣向段
T2290_.69.0795c12: 　可悉之
T2290_.69.0795c13: 文。三世諸佛所誓願海等　記六云。三世諸
T2290_.69.0795c14: 佛所誓願等。是所發趣。誓願因果則自利道。
T2290_.69.0795c15: 所化徒海則利他道。一切菩薩則能發趣。重
T2290_.69.0795c16: 言如是。指前所趣誓願海等。皆悉稱可如
T2290_.69.0795c17: 如理故文
T2290_.69.0795c18: 　私云。本釋相配。本文但擧果海。願行徒三
T2290_.69.0795c19: 　種。釋論出之。義含之故。或又所證之道。
T2290_.69.0795c20: 　言含四海也。因果及誓願所化。並諸佛所
T2290_.69.0795c21: 　證之境界故
T2290_.69.0795c22: 文。如其次第等　記六云。履踐修行相應而
T2290_.69.0795c23: 轉。於中時劫數量位地。如其次第不超
T2290_.69.0795c24: 過故文疏五云。諸佛所有願海･因海･果海･
T2290_.69.0795c25: 所化徒海。菩薩隨應稱願稱因稱果稱徒。
T2290_.69.0795c26: 隨次修行。不超不過皆趣入故文
T2290_.69.0795c27: 　私云。如其次第者。記意ハ時劫地位次第
T2290_.69.0795c28: 　也。疏意ハ誓願等五海次第也。記義爲正
T2290_.69.0795c29: 　也
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