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釋摩訶衍論勘注 (No. 2290_ 頼寶撰 ) in Vol. 69

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T2290_.69.0714a01: 　難故云若言心體等也。初難意違三相
T2290_.69.0714a02: 　分。此意依不覺故心動者根本無明也。無
T2290_.69.0714a03: 　明心體動起故能生業云文意故。無明無
T2290_.69.0714a04: 　動義違此文也爲言後難意違挍量分。意
T2290_.69.0714a05: 　若言無明無動業識非無明者。此文明
T2290_.69.0714a06: 　説無明亦起動。如何動不動以爲業識無
T2290_.69.0714a07: 　明差別乎。依此義可訓若言テ無動ナリト業
T2290_.69.0714a08: 　識分位ニ非スト無明者イハント也。或又無ノ動ハ業識ノ
T2290_.69.0714a09: 　分位非無明ニ者可訓之也　問。三相分
T2290_.69.0714a10: 　及挍量分者其義如何　答。三相説段故
T2290_.69.0714a11: 　名三相分也。挍量分者。當卷下因縁殊勝
T2290_.69.0714a12: 　段。三人相對明其治障挍量故云爾也
T2290_.69.0714a13: 記四云。初心動非無明。二初假立。謂即心
T2290_.69.0714a14: 體最初動時説名元動名爲無明。今牒定
T2290_.69.0714a15: 云若如是者。二此事下奪破。今總非云此事
T2290_.69.0714a16: 不然。以違論文三相分中説言心動即名爲
T2290_.69.0714a17: 業。則知元動非無明也。二若言下念起非
T2290_.69.0714a18: 業識。二初假立謂即元動非無明也。二若
T2290_.69.0714a19: 言下念起非業識。二初假立謂即元動既非
T2290_.69.0714a20: 無明。理應正屬業識分位。今牒定云若如
T2290_.69.0714a21: 是者。二此事下奪破云此亦不爾。以挍量分
T2290_.69.0714a22: 説言念起名爲無明。念起心動義一名異。
T2290_.69.0714a23: 念起既是無明。心動何屬業識。則前所立義
T2290_.69.0714a24: 定不然文
T2290_.69.0714a25: 　私云。此師就元動本作釋也。唐本又元
T2290_.69.0714a26: 　字也。此元動本叶論首尾也。抄無別釋
T2290_.69.0714a27: 　也
T2290_.69.0714a28: 文。動起二文皆就業識等　疏四云。所動所
T2290_.69.0714a29: 起唯在業識。能動能起唯屬無明。前説動
T2290_.69.0714b01: 起名業識者。不約能起。皆就所動。是故
T2290_.69.0714b02: 業識望於無明能所隔別本末無濫文
T2290_.69.0714b03: 　私云。記釋亦同之。疏記意。能動起根本無
T2290_.69.0714b04: 　明也。鈔意。獨力業相也。所動起疏記意。業
T2290_.69.0714b05: 　隨倶三相也。鈔意。局倶合動相也
T2290_.69.0714b06: 文。若爾根本無明等　抄三云。能起諸念者。
T2290_.69.0714b07: 問准此問詞本文應云忽然起念。即無違
T2290_.69.0714b08: 矣。何言念起耶　答。文雖在下義應在上。
T2290_.69.0714b09: 故無所違。此上皆問。意言。前説能動能起。
T2290_.69.0714b10: 皆是獨力之業相。非關無明之自體。故今再
T2290_.69.0714b11: 問無明之體。此處等者。自下方答。體唯佛
T2290_.69.0714b12: 了。餘莫能斷。變顯業用因亦分了。以漸斷
T2290_.69.0714b13: 故。故用可説體不可論文
T2290_.69.0714b14: 　私云。記意。已上問無明業識差別。自下
T2290_.69.0714b15: 　問答動起因由。其中當段釋無明。下段
T2290_.69.0714b16: 　釋業相也。抄意上能動起獨力業相也。今
T2290_.69.0714b17: 　再問無明自體也　次決擇者。當卷下直
T2290_.69.0714b18: 　示得有門等指之也
T2290_.69.0714b19: 文。業相細念等　記四云。既此業相能縁行
T2290_.69.0714b20: 相所縁境界倶不可分。云何説言動名爲
T2290_.69.0714b21: 業。則應動義亦不可分。何故説言隨動隨
T2290_.69.0714b22: 起是業識耶文抄三云。不可分折等者。直
T2290_.69.0714b23: 釋名分折。棟異名隔別。即是分疎辨折離隔
T2290_.69.0714b24: 別異。亦可。同上王所心境説也。精細起動
T2290_.69.0714b25: 微隱流注文又云。言鍵摩者此翻爲識。
T2290_.69.0714b26: 於前業識阿梨耶中已對辨訖文
T2290_.69.0714b27: 　私云。若有衆生等者。業相細識非縁慮分
T2290_.69.0714b28: 　濟。只由聖教量判其義理。以六識妄情
T2290_.69.0714b29: 　不可宣説矣
T2290_.69.0714c01: 　本云暦應二年己卯十二月二十三日於東
T2290_.69.0714c02: 　寺西院僧坊書寫畢　　　權律師杲寶
T2290_.69.0714c03: 　貞治六年正月十五日此本於寶菩提院
T2290_.69.0714c04: 　令燒失之間以他本書續訖
T2290_.69.0714c05: 　應安元年十二月二十五日加挍合畢。先
T2290_.69.0714c06: 　師筆迹本不慮炎上之間重補添了　權少
T2290_.69.0714c07: 　僧都賢寶生三十六
T2290_.69.0714c08:
T2290_.69.0714c09:
T2290_.69.0714c10: 釋論第四勘注第二
T2290_.69.0714c11: 文。本曰以有境界縁故等　鈔三云。本一者
T2290_.69.0714c12: 智相等者。此下六相各具三節。一標名。二擧
T2290_.69.0714c13: 因。三顯相文
T2290_.69.0714c14: 　私云。一者智相標名也。依於境界擧因
T2290_.69.0714c15: 　也。心起等顯相也
T2290_.69.0714c16: 法藏疏云。自下境界爲縁生六種麁相。即分
T2290_.69.0714c17: 別事識也。初言智相者。謂於前現識所現相
T2290_.69.0714c18: 上不了自心現。故始惠數分別染淨執
T2290_.69.0714c19: 有定性。二相續者謂依前分別愛境起樂
T2290_.69.0714c20: 覺愛不愛境起苦受。數數起念相續現前。
T2290_.69.0714c21: 此自相續也。又能起惑潤業引持生死。即
T2290_.69.0714c22: 令他相續。三執取相者。於前苦樂等境不
T2290_.69.0714c23: 了虚無。深起取者。四計名字相者。依前顛
T2290_.69.0714c24: 倒所執相上。更立名言分別。五起業者。謂
T2290_.69.0714c25: 著相計名。依此惑發動身口造種種業。
T2290_.69.0714c26: 即苦因也。六業繋苦者。業因已成招果必然。
T2290_.69.0714c27: 循環諸道生死長縛略抄元曉疏云。初言
T2290_.69.0714c28: 智相者。是第七識麁中之始。始有惠數分
T2290_.69.0715a01: 別我塵故名智相。若在善道時分別可愛
T2290_.69.0715a02: 法計我我所。在惡道時分別不愛法計我
T2290_.69.0715a03: 我所。第二相續相者。是生起識是麁分別遍
T2290_.69.0715a04: 計諸法得長相續。又所依智相内縁而住不
T2290_.69.0715a05: 計外塵故是似眠。此相續識遍計内外。覺
T2290_.69.0715a06: 觀分別如似覺悟。故言覺心起念。即法執分
T2290_.69.0715a07: 別取意惠遠疏云。此之六中前二七識後四
T2290_.69.0715a08: 六識也文
T2290_.69.0715a09: 　私云。已上三師意異也。藏師意六相皆分
T2290_.69.0715a10: 　別事識同縁外塵也。前二法執也。執取等
T2290_.69.0715a11: 　人執也。起業等業果也。二執倶與事識相
T2290_.69.0715a12: 　應也。曉師智相第七識也。相續等分別事
T2290_.69.0715a13: 　識也。遠師初二第七識。執取已下第六識
T2290_.69.0715a14: 　也。此中執取法執也。計名人執也。藏師
T2290_.69.0715a15: 　及曉師執取當屬人執。唯初二爲法執也
T2290_.69.0715a16: 　　當論意初二法執第七識相應也。次四
T2290_.69.0715a17: 　人執第六識已下相應也　但又有別義。
T2290_.69.0715a18: 　至下可悉之矣
T2290_.69.0715a19: 文。如是六相皆意識地等　疏四云。通指六
T2290_.69.0715a20: 相唯意識地。意地總收前七轉識。從多從
T2290_.69.0715a21: 顯作此指陳。苦果總報應依現識。或現識
T2290_.69.0715a22: 海轉作意識故。此意識即是現識。依不異
T2290_.69.0715a23: 義説有總報。非餘識法揀轉業故文
T2290_.69.0715a24: 　私云。從多從顯等者。六相中前五意識相
T2290_.69.0715a25: 　應故云從多。第六苦果總報雖非意識相
T2290_.69.0715a26: 　應。從多分云意識地起也。從顯者或云
T2290_.69.0715a27: 　隱七顯六。故云。從顯露第六。隱密第七
T2290_.69.0715a28: 　亦云意識地也。仍疏第三云。又於事識
T2290_.69.0715a29: 　顯六隱七文又義云。約業現行及菩
T2290_.69.0715b01: 　果別報云從顯也。是顯現法故。故疏第
T2290_.69.0715b02: 　一總了簡云。論從多分及業有力繋縛處
T2290_.69.0715b03: 　説皆意識地文苦果總報在第八。別報在
T2290_.69.0715b04: 　六識故云爾也。苦果總報應作現識等
T2290_.69.0715b05: 　者。智覺禪師宗鏡録七十五云。夫總別二
T2290_.69.0715b06: 　報障於八識中定屬何識。答。古釋云。總
T2290_.69.0715b07: 　報唯屬第八識者。以第八識最初生起。
T2290_.69.0715b08: 　其前七色心等皆依他第八方生。即第八
T2290_.69.0715b09: 　能通與前七色心等爲所依得名總報。
T2290_.69.0715b10: 　別報唯在前六識。受報各別不同名爲別
T2290_.69.0715b11: 　報。若總報定不通今世順現受。唯是順生
T2290_.69.0715b12: 　來世受。若別報即不定。通今世來世皆受
T2290_.69.0715b13: 　不遮。又問。第七識何不辨報障。答。非是
T2290_.69.0715b14: 　業招故無報障文又云。問。總別二報之
T2290_.69.0715b15: 　業如何分別。答如持五戒招得人身
T2290_.69.0715b16: 　是總報業。由於因中有瞋忍等於人總
T2290_.69.0715b17: 　報而有妍媸名別報業。唯識亦名爲引
T2290_.69.0715b18: 　滿業。能招第八引異熟果故名引業。能
T2290_.69.0715b19: 　招第六滿異熟果名爲滿業文又通法疏
T2290_.69.0715b20: 　第五云。然正依附現識上立有壽分限
T2290_.69.0715b21: 　名分段苦文依此等釋。六相中第六果報
T2290_.69.0715b22: 　之中總報非意識相應也。或現識海等者。
T2290_.69.0715b23: 　約現識與前七識非異義。總報亦屬意
T2290_.69.0715b24: 　識地也爲言依此義者。非餘識法者指業
T2290_.69.0715b25: 　轉等也　私義云。是等皆約常途作釋。
T2290_.69.0715b26: 　約論意者第六果報中總報亦屬第六識
T2290_.69.0715b27: 　之義有之歟。如上第二論釋也。業繋業
T2290_.69.0715b28: 　相之中最初羯羅藍位還起業識微細心
T2290_.69.0715b29: 　故。六八不二始終一際也
T2290_.69.0715c01: 文。譬如巨海浪等　四卷楞伽經第一云。爾
T2290_.69.0715c02: 時世尊欲重宣此義而説偈言○六行半全
同論所引。
T2290_.69.0715c03: 但華菓字
果字也		譬如海波浪是則無差別。諸識心
T2290_.69.0715c04: 如是。異亦不可得。心名採集業意名廣集
T2290_.69.0715c05: 業。諸識識所識現等境説五文七卷經第
T2290_.69.0715c06: 二云。爾時世尊重説頌曰○初二行全
同論所引
T2290_.69.0715c07:   青赤等諸色鹽貝乳石蜜
T2290_.69.0715c08: 花果日月光非異非不異
T2290_.69.0715c09: 意等七種識應知亦如是
T2290_.69.0715c10: 如海共波浪心倶和合生
T2290_.69.0715c11: 譬如海水動種種波浪轉
T2290_.69.0715c12: 藏識亦如是種種諸識生
T2290_.69.0715c13: 心意及意識爲諸相故説
T2290_.69.0715c14: 八識無別相無能相所相
T2290_.69.0715c15: 譬如海波浪是即無差別
T2290_.69.0715c16: 諸識心如是異亦不可得
T2290_.69.0715c17: 心能積集業意能廣積集
T2290_.69.0715c18: 了別故名識對現境説五文
T2290_.69.0715c19: 十卷經第二云。爾時世尊而説偈言
T2290_.69.0715c20:   譬如巨海浪斯由猛風起
T2290_.69.0715c21: 洪波鼓溟壑無有斷絶時
T2290_.69.0715c22: 梨耶識亦爾境界風吹種
T2290_.69.0715c23: 騰躍而轉生青赤鹽珂乳
T2290_.69.0715c24: 味及於石蜜衆花與果實
T2290_.69.0715c25: 如日月光明非異非不異
T2290_.69.0715c26: 海水起波浪七識亦如是
T2290_.69.0715c27: 心倶和合生譬如海水動
T2290_.69.0715c28: 種種波浪轉梨耶識亦爾
T2290_.69.0715c29: 種種諸識生心意及意識
T2290_.69.0716a01: 爲諸相故説諸識無別相
T2290_.69.0716a02: 非見所見相譬如海水波
T2290_.69.0716a03: 是則無差別諸識心如是
T2290_.69.0716a04: 異亦不可得心能集諸業
T2290_.69.0716a05: 意能觀集境識能了所識
T2290_.69.0716a06: 五識現分別文
T2290_.69.0716a07: 　私云。現行分流經有三本。一者四卷本名
T2290_.69.0716a08: 　楞伽阿跋陀多羅寶經宋求那
跋陀譯		二者十卷本
T2290_.69.0716a09: 　名入楞伽經魏菩提
流支譯		三者七卷本名大乘入
T2290_.69.0716a10: 　楞伽經唐實叉
難陀譯		今論所引全同四卷本也。
T2290_.69.0716a11: 　唯識述記云。楞伽是師子國山名也。言入
T2290_.69.0716a12: 　佛入於彼爲彼王神説法故言入云云
T2290_.69.0716a13: 　楞伽此云難往也。即是鬼神所在也　問。
T2290_.69.0716a14: 　何故標大本經中而引分流經乎　答。
T2290_.69.0716a15: 　據抄意。大本唯説意識。分流兼具末那。
T2290_.69.0716a16: 　仍就唯意識先標大本説也。然盡諸義
T2290_.69.0716a17: 　故廣引分流經也。或義云。大本又非必唯
T2290_.69.0716a18: 　意識歟。其故下引大本云麁細意識以
T2290_.69.0716a19: 　現鏡識而爲其因文若爾者本論正意雖
T2290_.69.0716a20: 　據大本。今廣勘數本委釋之也
T2290_.69.0716a21: 文。依此經文作解釋等　曉疏云。以有已下
T2290_.69.0716a22: 次明麁相○初之一相。是第七識。初言智相
T2290_.69.0716a23: 者是第七識。麁中之始。始有惠數分別我
T2290_.69.0716a24: 塵。故名智相文鈔三云。依此經文等者。
T2290_.69.0716a25: 問。既釋支流亦説第七。本論六麁應具七
T2290_.69.0716a26: 識。何憑大本唯意識耶　答。謂彼支流兼就
T2290_.69.0716a27: 微細劣弱義邊亦説第七。然其本部但據増
T2290_.69.0716a28: 強顯勝義邊故唯意識。今此本論全同二經。
T2290_.69.0716a29: 若依具本唯明意識。若依支流亦兼第七。
T2290_.69.0716b01: 然約非異通在六麁。非同海東別屬智相
T2290_.69.0716b02: 文
T2290_.69.0716b03: 　私云。此意大本唯説第六云云而下所引
T2290_.69.0716b04: 　大本兼説麁細意識。聊有相違歟　問。識
T2290_.69.0716b05: 　相是神解與闇鈍義門遙別。何依七識
T2290_.69.0716b06: 　説起六相文乎　答。疏云。然隨増勝以
T2290_.69.0716b07: 　立其名。齊時因縁倶名相識文又云。心
T2290_.69.0716b08: 　王住色念必同縁文倶舍云。心與心所必
T2290_.69.0716b09: 　定倶生。隨闕一時餘則不起文此等釋
T2290_.69.0716b10: 　意相識實互具之相應不離也。約此義故
T2290_.69.0716b11: 　依七識起六相也。神解闇鈍差別約大
T2290_.69.0716b12: 　都云之矣　問。當論意以末那識通收
T2290_.69.0716b13: 　六麁乎　答。有二義。一云通收六麁。今
T2290_.69.0716b14: 　既以六相皆屬意識而判。意細分即末
T2290_.69.0716b15: 　那故。可知。通六麁取微細分位爲末那
T2290_.69.0716b16: 　見加之下末那轉中約六七同體義。智相
T2290_.69.0716b17: 　相續爲末那。乃至麁分之相皆屬末那見
T2290_.69.0716b18: 　是即通收六麁取麁細二義如次配六
T2290_.69.0716b19: 　七也。一云竪別屬之也。此中又有二義。
T2290_.69.0716b20: 　一云。通屬智相及相續。二別屬智相也
T2290_.69.0716b21: 　此二義至下
可悉之		此意次釋云。末那位中始有惠
T2290_.69.0716b22: 　數分別於塵名智相識文又擧兩顯三
T2290_.69.0716b23: 　等二門意同竪別屬之見私曰。已上二義
T2290_.69.0716b24: 　並不相違。只是一法上竪横二義也。次相
T2290_.69.0716b25: 　續屬當之義以屬第七爲正歟。至下亦
T2290_.69.0716b26: 　可悉之
T2290_.69.0716b27: 文。現識之海性自常住等　疏四云。現識海
T2290_.69.0716b28: 爲因境界風爲縁。起七識浪成六麁細文
T2290_.69.0716b29: 　記四云。現識具兼能縁所縁。其能縁體轉
T2290_.69.0716c01: 成六相。親故名因猶如海水親變彼。故其所
T2290_.69.0716c02: 縁相爲縁。牽生六麁動識。疎故名縁如風
T2290_.69.0716c03: 激水始成波故文又記云。言溟壑者鵬溟
T2290_.69.0716c04: 鯤壑。海之異名。此表海是大身魚鳥翔宅之
T2290_.69.0716c05: 所。今取溟壑爲風所激。鼓湧洪波相續無
T2290_.69.0716c06: 間文
T2290_.69.0716c07: 　私云。現識中具心境二徳。望七種識心
T2290_.69.0716c08: 　爲親因境爲疎縁。故猶如波動水爲親
T2290_.69.0716c09: 　因風爲疎縁也。若相識對辨互成因縁
T2290_.69.0716c10: 　之義有之。至下可悉之　問。論第三釋
T2290_.69.0716c11: 　本文如大海水因風波動文云。水者喩本
T2290_.69.0716c12: 　覺心。風者喩根本無明。波動者喩諸戲論
T2290_.69.0716c13: 　識略抄此文以海水喩本覺心。風者喩根
T2290_.69.0716c14: 　本無明。波動者喩諸識。即是三細已下九
T2290_.69.0716c15: 　相也。今何以現識類海水而云性自常
T2290_.69.0716c16: 　住乎　答。相望不定故。上明三細生起
T2290_.69.0716c17: 　此説六相縁起。是故彼本覺爲水無明爲
T2290_.69.0716c18: 　風。此現識喩水六塵類風。此現識位雖
T2290_.69.0716c19: 　現境界了□心現故。行相所縁微細不
T2290_.69.0716c20: 　同七轉麁動故云常住也。故記云。作用
T2290_.69.0716c21: 　無替説名常住文尋云。惠遠疏中釋彼
T2290_.69.0716c22: 　如大海水等文時引今楞伽説釋云。此
T2290_.69.0716c23: 　明大海雖爲風飄水性不改性不改故名
T2290_.69.0716c24: 　爲常住。性雖常住而彼水相隨風波轉。
T2290_.69.0716c25: 　喩彼眞識雖爲妄想境界風動眞性不
T2290_.69.0716c26: 　變。性雖不變而彼眞相隨於無始妄想
T2290_.69.0716c27: 　動發虚僞境界起七識如海波浪文此釋
T2290_.69.0716c28: 　叶經文。如何藏海常住之喩三細位乎
T2290_.69.0716c29: 　答。法門廢立相對重重。本覺對無明雖
T2290_.69.0717a01: 　有動不動義。三細分立微細甚深常恒流
T2290_.69.0717a02: 　注。猶與本覺甚近心境非麁動。是故或
T2290_.69.0717a03: 　云三不相應或云性自常住。仍以此三
T2290_.69.0717a04: 　細對六麁之時喩之海水。是則經文境界
T2290_.69.0717a05: 　風所動云云尤以外塵喩風動。豈指無明
T2290_.69.0717a06: 　名境界風乎。依之法藏疏釋當段云。自
T2290_.69.0717a07: 　下境界爲縁生六種麁相分別事識也。如
T2290_.69.0717a08: 　楞伽經云境界風所動種種諸識浪等此
T2290_.69.0717a09: 　之謂也文但淨影釋不合論文。彼師以眞
T2290_.69.0717a10: 　妄和合識爲阿頼耶。以其中解性義爲
T2290_.69.0717a11: 　如來藏。望今論只是三細中神解邊。全非
T2290_.69.0717a12: 　本覺識也。教之權實見於是矣。又境風
T2290_.69.0717a13: 　動本覺依憑安在乎。可知。今經文但起
T2290_.69.0717a14: 　六相非本覺無明相應義也　或云。淨影
T2290_.69.0717a15: 　大師釋又非無所據。本論下文云。所謂依
T2290_.69.0717a16: 　心意意識轉故。○以依阿梨耶識説有
T2290_.69.0717a17: 　無明。不覺而起。○故説爲意乃至復次言
T2290_.69.0717a18: 　意識者即此相續識等文此文表心意識
T2290_.69.0717a19: 　即是八七六云事諸教大同定判也。楞伽
T2290_.69.0717a20: 　經云。藏識説名心思量性名意。能了諸
T2290_.69.0717a21: 　境相是説名意識文此釋既以本覺心
T2290_.69.0717a22: 　名阿梨耶。有無明不覺而起能見等云
T2290_.69.0717a23: 　云上如大海水釋與今經文其意同。爾者
T2290_.69.0717a24: 　淨影釋何違論乎。加之境風動本覺者。
T2290_.69.0717a25: 　彼師大乘義章會云。彼楞伽中境界爲風。
T2290_.69.0717a26: 　起信論中無明爲風。何故如是。此等皆
T2290_.69.0717a27: 　有飃動義故。若復通論無明妄心及妄境
T2290_.69.0717a28: 　皆得爲風。故起信論宣説。無明妄心境皆
T2290_.69.0717a29: 　爲熏習。熏習動眞心即是風義。但彼論
T2290_.69.0717b01: 　中就其根本説無明風。楞伽據末説境
T2290_.69.0717b02: 　界風。皆得無傷。有人一向説海水喩第
T2290_.69.0717b03: 　七識不喩眞識。此言大偏。○經自説言
T2290_.69.0717b04: 　藏識如巨海業相猶波浪。云何乃言水喩
T2290_.69.0717b05: 　七識文此等釋意順本論釋論。何違之無
T2290_.69.0717b06: 　明唯動本覺而不動藏識乎　答。動靜
T2290_.69.0717b07: 　相望重重故。此論指第九識本覺淨心喩
T2290_.69.0717b08: 　海水。業相已下喩波動已上上第
三卷心		或三細梨
T2290_.69.0717b09: 　耶内相續第八識喩海水。六相已下喩波
T2290_.69.0717b10: 　動也當段之
意也		而淨影師意不知重重深義。於
T2290_.69.0717b11: 　此論三細梨耶位建立眞妄。神解義爲解
T2290_.69.0717b12: 　性梨耶。闇鈍義爲果報梨耶歟。仍無明
T2290_.69.0717b13: 　與境風爲一義也。次至本論文者。今此
T2290_.69.0717b14: 　釋論深知此意開十阿梨耶十一末那。甚
T2290_.69.0717b15: 　異常建立。若爾者根本無明上所建立阿
T2290_.69.0717b16: 　梨耶識者。十阿梨中大攝主識等也。何以
T2290_.69.0717b17: 　之例三細梨耶乎。依之。本文以依阿梨
T2290_.69.0717b18: 　耶故説有無明。不覺而起能見能現能
T2290_.69.0717b19: 　取境界文又此意復有五種等文此中廣
T2290_.69.0717b20: 　説十一末那。可知。上阿梨耶非限三細
T2290_.69.0717b21: 　梨耶也。即是染淨本覺阿梨耶識也。或又
T2290_.69.0717b22: 　指大攝主識歟。至文處可詳之矣
T2290_.69.0717b23: 　洪　　　　溟
T2290_.69.0717b24: 　壑
T2290_.69.0717b25: 文。其風形状等　記四云。翻譯回文有所未
T2290_.69.0717b26: 盡故。於六麁有少不次文又云。木羅應
T2290_.69.0717b27: 是石蜜之類。西方多以香油石蜜和合成膏
T2290_.69.0717b28: 用塗身等。花果即是意識所縁法塵之境。花
T2290_.69.0717b29: 喩於因能生果故。理實法境具通諸法。今
T2290_.69.0717c01: 言因果令諸有情生欣厭故。亦可。擧此
T2290_.69.0717c02: 影示餘故文疏四云。示境牽心其第六塵
T2290_.69.0717c03: 偏擧現因及與來果。欲勸衆生起修斷
T2290_.69.0717c04: 故。理實三世因果等法皆爲法塵。今不具
T2290_.69.0717c05: 者種種收故文鈔三云。木羅石蜜等者。開泰
T2290_.69.0717c06: 本云。木羅石蜜甘淡等味隨其所應出種
T2290_.69.0717c07: 種味能起舌識。諸大觸著和合種種善美樂
T2290_.69.0717c08: 具能起身識。此即案頌六塵次第起彼六
T2290_.69.0717c09: 識頌文衆字屬於觸塵文
T2290_.69.0717c10: 　私云。泮珂等者。玉磬等類歟　檀乳者栴
T2290_.69.0717c11: 　檀所出乳汁等歟。木羅石蜜者嘉祥法花
T2290_.69.0717c12: 　疏第四云。木蜜者形似白壇微有香氣。
T2290_.69.0717c13: 　長安親見之文本草云。木蘭香葉似蘭桂
葉。其味辛香不及桂也文
T2290_.69.0717c14: 　現在花等者。擧因果法塵顯三世之法
T2290_.69.0717c15: 　境也。疏記意爲令起欣厭特擧之云云
T2290_.69.0717c16: 　今謂不爾。見花而知其菓。見菓還知其
T2290_.69.0717c17: 　花。皆非現量境。此知。其類互起識故猶
T2290_.69.0717c18: 　意縁義顯了也
T2290_.69.0717c19: 文。今此文中擧塵取識等　記四云。今此正
T2290_.69.0717c20: 顯所生諸識。文中但擧六塵境界影取諸
T2290_.69.0717c21: 識無所遺故。兼令了知風相状。故釋師勸
T2290_.69.0717c22: 審其在于茲文
T2290_.69.0717c23: 　私云。指經文云今此文中也。意此處專
T2290_.69.0717c24: 　要七識。而經文偏説境界相。故擧塵取
T2290_.69.0717c25: 　識云也
T2290_.69.0717c26: 文。彼末那識等　疏四云。第七末那意識細
T2290_.69.0717c27: 分通縁六塵。即是意識無別體故。故不別
T2290_.69.0717c28: 説文鈔三云。無別體耳者。意以六七二識
T2290_.69.0717c29: 體同但言其一已具二矣文記四云。六
T2290_.69.0718a01: 種麁相具該七識。今説六塵將非缺略。然
T2290_.69.0718a02: 由意識有其麁細。細即末那。既無別體。是
T2290_.69.0718a03: 故意識其攝末那文
T2290_.69.0718a04: 　私云。此文通妨。意云。妨云。六塵各起一
T2290_.69.0718a05: 　識故。六識生起義可爾。第七亦起更縁
T2290_.69.0718a06: 　何塵乎　答。六七二識麁細雖別其體是
T2290_.69.0718a07: 　一故通縁六塵。微細分位名爲第七識也
T2290_.69.0718a08: 　　問。六七縁境義如何別乎　答。六種識
T2290_.69.0718a09: 　如次縁六塵故。第六識只縁法塵。是獨
T2290_.69.0718a10: 　頭意識也。若與前五識共雖亙六塵。異
T2290_.69.0718a11: 　第七識遍縁六種不限于法塵也
T2290_.69.0718a12: 文。如是七識等　鈔三云。心倶和合生者。而
T2290_.69.0718a13: 有二意。一准今偈和合之言不離之義。第
T2290_.69.0718a14: 八心體如日月水。而前七識如光明波。波
T2290_.69.0718a15: 與水倶不相捨離。而波得起故非一異。今
T2290_.69.0718a16: 此亦爾。二准上文倶合動相曲有二義。一
T2290_.69.0718a17: 云。第八心水與境風倶和合起七故不一
T2290_.69.0718a18: 異。一云。上二字標下三字釋。由風與水和
T2290_.69.0718a19: 合起波故波水倶不一不異。法准思之文
T2290_.69.0718a20: 　私云。初義第八體與七識用體用不離故
T2290_.69.0718a21: 　云心倶等也。第二義眞心與境風和合
T2290_.69.0718a22: 　而生七識。眞第八識也。妄第七已下也。
T2290_.69.0718a23: 　意云。第八心體妄識七轉和合不離義也。
T2290_.69.0718a24: 　第三義心第八識也。倶字與七轉倶標之
T2290_.69.0718a25: 　也。和合生者風與水和合生波義也。意
T2290_.69.0718a26: 　云。波相與水倶風與水和合生故也爲言
T2290_.69.0718a27: 　三義倶雖順釋文第二義專叶論意歟
T2290_.69.0718a28: 　密嚴經下云。佛説如來藏以爲阿頼耶。
T2290_.69.0718a29: 　惡惠不能知藏即頼耶識。如來清淨藏
T2290_.69.0718b01: 　世間阿頼耶如金與指環展轉無差別文
T2290_.69.0718b02: 　此論八識皆識相和合。其中當段建立第
T2290_.69.0718b03: 　八識爲面七轉相爲面。故識相相望明和
T2290_.69.0718b04: 　合生義也。鈔三義中。第一義於縁起七
T2290_.69.0718b05: 　八二識體用和合不離義也。第二義眞妄
T2290_.69.0718b06: 　相望論和合義也。第三義心倶之言同
T2290_.69.0718b07: 　第一義體用不離也。和合生言同第二義
T2290_.69.0718b08: 　眞妄不離也
T2290_.69.0718b09: 文。如是七識從何處來等　疏四云。明此
T2290_.69.0718b10: 七識非別有體。不從内外中間而來。全轉
T2290_.69.0718b11: 藏識變作七識。如鼓海水變成波浪文
T2290_.69.0718b12: 抄三云。不從内來等者。謂前七識先來無體
T2290_.69.0718b13: 在彼第八。内外兩間故無從來。不同於人
T2290_.69.0718b14: 先已有身或在彼房内外中來文記四云。
T2290_.69.0718b15: 如是七識依於現識衆縁和合而得顯現。不
T2290_.69.0718b16: 可説言諸識生時而於内根及與外境根境
T2290_.69.0718b17: 中間三處而起。唯現鏡識隨縁轉變而成七
T2290_.69.0718b18: 種。如水作波而非内外及與中間之所起
T2290_.69.0718b19: 故文又云。頌文八句。初六句正明藏識變
T2290_.69.0718b20: 成七識非同非異。後二句亦明一識具多
T2290_.69.0718b21: 種用文
T2290_.69.0718b22: 　私云。如是七識等徴問也。如是七轉識已
T2290_.69.0718b23: 　下答説也。内者識體也。外者境界也。中者
T2290_.69.0718b24: 　識境和合中間也　問。何故云七種轉識
T2290_.69.0718b25: 　乎　答。於轉識名有多義。一義云。藏識
T2290_.69.0718b26: 　轉變成七種。故記云。唯現鏡識隨縁轉變
T2290_.69.0718b27: 　而成七種文又義云。遠疏云。即此六識隨
T2290_.69.0718b28: 　六塵轉故名轉文彼師不許第七識外
縁故云六識也		又義
T2290_.69.0718b29: 　云。依相宗有三義。一三受改轉故苦樂
捨也
T2290_.69.0718c01: 　二三性改轉故善染
無記		三縁境易轉故根境識
三法也
T2290_.69.0718c02: 文。如是現識及七轉識等　疏四云。會相歸
T2290_.69.0718c03: 性融通拂迹文記四云。八種心識無動無
T2290_.69.0718c04: 遷不可破壞。是常住相。次而如下遣前八
T2290_.69.0718c05: 種常住相故云無二相。唯一相下復拂前説
T2290_.69.0718c06: 一相之義。乃至最後重重遣拂云亦無相至
T2290_.69.0718c07: 於無遣方成絶迹文又云。又此經意眞
T2290_.69.0718c08: 俗對説。若在俗諦不壞其相有八差別。融
T2290_.69.0718c09: 歸眞諦則無如是差別之相。故彼又云眞
T2290_.69.0718c10: 故相無別俗故相有別文
T2290_.69.0718c11: 　私云。如是八識已下釋經上句也。而如是
T2290_.69.0718c12: 　等下釋下句也。一切功徳者八識相大功
T2290_.69.0718c13: 　徳故。即眞實不變也。此云同法界也。無
T2290_.69.0718c14: 　二相者本識轉識名二相也。總意云。八種
T2290_.69.0718c15: 　識同一心法界故無本轉二識差別。無二
T2290_.69.0718c16: 　識別故唯心一相。純一相故無定執一
T2290_.69.0718c17: 　相。無定一相亦是無相也
T2290_.69.0718c18: 文。一本分流楞伽等　記四云。謂一下引經
T2290_.69.0718c19: 釋成。○三初略二廣八。此中經文而與宋譯
T2290_.69.0718c20: 文言少異義旨全同。二又一下略二廣八。此
T2290_.69.0718c21: 與元魏菩提流支大唐喜學二本皆同。三又
T2290_.69.0718c22: 一下略四廣七。此於略中増其業轉略去
T2290_.69.0718c23: 眞識。然對宋魏及與唐譯皆無此語。應是
T2290_.69.0718c24: 經本未流于此文
T2290_.69.0718c25: 　私云。宋譯者求那跋陀譯四卷經是也。元
T2290_.69.0718c26: 　魏菩提流支本者十卷經是也。大唐喜學
T2290_.69.0718c27: 　本者七卷經是也。唐實叉難陀翻喜學
T2290_.69.0718c28: 　歟
T2290_.69.0718c29: 四卷楞伽第一云。諸識有三種相。謂轉相業
T2290_.69.0719a01: 相眞相。本惠略説有三識。廣説有八相。何
T2290_.69.0719a02: 等爲三。謂眞識現識及分別事識。大惠譬如
T2290_.69.0719a03: 明鏡持諸色像。現識所現亦復如是。文十
T2290_.69.0719a04: 卷楞伽第二云。大惠識有三種。何等三種。一
T2290_.69.0719a05: 者轉相識。二者業相識。三者智相識。大惠有
T2290_.69.0719a06: 八種識。略説有二種。何等爲二。一者了別識
T2290_.69.0719a07: 二者分別事識。大惠如明鏡中見諸色像。大
T2290_.69.0719a08: 惠了別識亦復如是見種種鏡像。文七卷本
T2290_.69.0719a09: 第一云。諸識有三相。謂轉相業相眞相。大惠
T2290_.69.0719a10: 識廣説有八。略説則唯二。謂現識及分別事
T2290_.69.0719a11: 識。大惠如明鏡中現諸色像識現亦爾文
T2290_.69.0719a12: 　私云。論文所擧初經與四卷本同也。中
T2290_.69.0719a13: 　經與十卷并七卷本同也。略二廣八故。但
T2290_.69.0719a14: 　此兩本經中略三説非今所引。如下文率
T2290_.69.0719a15: 　上達下矣。後經現行三本未勘略四廣
T2290_.69.0719a16: 　七説也
T2290_.69.0719a17: 文。今當依彼十萬六千等　記四云。謂由此
T2290_.69.0719a18: 經總有三本。於中廣本或在龍宮及于闐
T2290_.69.0719a19: 等。次本有三萬六千頌現傳西土。略本四
T2290_.69.0719a20: 千頌遍在諸華文又云。所引三經對于此
T2290_.69.0719a21: 論則前二經缺其業轉及與末那。第三一經
T2290_.69.0719a22: 亦缺末那。馬鳴大士依經作論。經既無文。
T2290_.69.0719a23: 何得於中増其法數。由此疑故下廣會釋。
T2290_.69.0719a24: 今且總指。謂前三經分流別行。其中義門不
T2290_.69.0719a25: 出大本故。此總會令無違背文
T2290_.69.0719a26: 疏四云。下依大本但會三正文
T2290_.69.0719a27: 　私云。記釋意下擧兩顯三等問答之意即
T2290_.69.0719a28: 　依大本經釋分流也爲言疏意七種楞伽
T2290_.69.0719a29: 　中四種僞説也三種正説。故欲顯三經正
T2290_.69.0719b01: 　説引大本也。爲言私云。上表如是六相皆
T2290_.69.0719b02: 　意識地等專依大本經意見而引分流三
T2290_.69.0719b03: 　經畢後引大本文云。麁細意識以現鏡
T2290_.69.0719b04: 　識而爲其因云云是則本末二論共説末
T2290_.69.0719b05: 　那意識非異之義故。此義專依大本經説。
T2290_.69.0719b06: 　仍始中終依大本成義。而分流三經中
T2290_.69.0719b07: 　説末那識是猶依大本見。之只以意識
T2290_.69.0719b08: 　細分名末那識。更無別體也爲言
T2290_.69.0719b09: 文。初契經中第一眞識等　四卷經第一云。
T2290_.69.0719b10: 若覆彼眞識。種種不實諸虚妄滅則一切根
T2290_.69.0719b11: 識滅文記四云。第一眞識即唵摩羅本覺
T2290_.69.0719b12: 爲體。第二現識謂藏識海隨彼風縁起諸
T2290_.69.0719b13: 識浪。第三事識唯是意識麁分所攝。以其細
T2290_.69.0719b14: 分屬末那故文
T2290_.69.0719b15: 　私云。今第一眞識者本覺識也　問。此眞
T2290_.69.0719b16: 　識指第九識乎　答。此有二義。一云。第
T2290_.69.0719b17: 　八識所攝也。於梨耶中有重重分別。正
T2290_.69.0719b18: 　論麁顯分位雖在三細位。廣云眞妄和
T2290_.69.0719b19: 　合可通十梨耶大攝主。染淨本始。清淨本始。
性眞如。根本無明。及業轉現
T2290_.69.0719b20: 　於此中。若約染淨別開門亦説第九名
T2290_.69.0719b21: 　本覺識也。慈恩釋云。楞伽經中兼説識性。
T2290_.69.0719b22: 　或以第八染淨別開故言九識。非是依他
T2290_.69.0719b23: 　識體有九。亦非體類別有九識文又宗鏡
T2290_.69.0719b24: 　録第五十七云。夫楞伽經所明三種識謂眞
T2290_.69.0719b25: 　識現識分別事識。此中三識於八諦中如
T2290_.69.0719b26: 　何分別　答。眞謂本覺現謂第八。餘七倶
T2290_.69.0719b27: 　名分別事識。雖第七識不縁外塵縁第
T2290_.69.0719b28: 　八故名分別事。眞謂本覺者即八識之性
T2290_.69.0719b29: 　經中有明九識於八識外立九識名。即
T2290_.69.0719c01: 　是眞識。若約性經亦不離八識。以性遍
T2290_.69.0719c02: 　一切處故文此等釋意眞識尚於第八内
T2290_.69.0719c03: 　分別之故非別第九也。加之楞伽三經
T2290_.69.0719c04: 　中廣説唯説八識略説豈説第九識乎。第
T2290_.69.0719c05: 　二卷増數十識中八識説引道智經。九識
T2290_.69.0719c06: 　説引金剛三昧經。此中不引楞伽經。仍楞
T2290_.69.0719c07: 　伽唯説八識也　又義云。指第九識也。
T2290_.69.0719c08: 　増數十識之時第九立＊唵摩羅識今眞識。
T2290_.69.0719c09: 　亦記名唵摩羅。可知第九識也。宗鏡録五
T2290_.69.0719c10: 　十六云。論釋云一切情識則是八識。＊唵
T2290_.69.0719c11: 　摩羅者是等九識文又廣説雖説八識略
T2290_.69.0719c12: 　説説九識何爲奇乎。加之十卷楞伽云。
T2290_.69.0719c13: 　八九種種識如水中諸波文嘉祥中論疏
T2290_.69.0719c14: 　第七云。舊地論以七識爲虚妄八識爲
T2290_.69.0719c15: 　眞實。攝大乘師以八識爲虚妄九識爲
T2290_.69.0719c16: 　眞實○楞伽經亦有二文。一云梨耶是如
T2290_.69.0719c17: 　來藏。二云如來藏非阿頼耶。此一品正是
T2290_.69.0719c18: 　破地論人義。文私云。上來兩義強非相違。
T2290_.69.0719c19: 　凡識之配立眞妄和合之位立八識對妄
T2290_.69.0719c20: 　之眞名第九識。絶待之眞名第十識也。
T2290_.69.0719c21: 　仍眞如門法爲第十之時生滅所入爲第
T2290_.69.0719c22: 　九識門分齊總攝八識。亦於生滅門立
T2290_.69.0719c23: 　十識之時。所入一心名第十。本覺眞如等
T2290_.69.0719c24: 　攝第九識業轉等九法攝八識也。若不
T2290_.69.0719c25: 　二等三門中總立十識者。不二爲等十
T2290_.69.0719c26: 　眞如爲第九生滅門法爲八識之義可有
T2290_.69.0719c27: 　之者也。依之論第二云。擧所入及四無
T2290_.69.0719c28: 　爲畢五法隨來共會和合文所入又有妄
T2290_.69.0719c29: 　和合義故可屬八識也
T2290_.69.0720a01: 文。意識細分末那陀等　抄三云。末那陀識
T2290_.69.0720a02: 者即是第七末那之名。應是梵語有廣略
T2290_.69.0720a03: 耳。次言三細則是通名。下業識等則是別
T2290_.69.0720a04: 號。今此亦爾。上標意識但是通名。下言末
T2290_.69.0720a05: 那陀即是別號。文
T2290_.69.0720a06: 　私云。問。今此末那識可攝相續相乎
T2290_.69.0720a07: 　答。有二義。一云。可攝相續相也。抄云。
T2290_.69.0720a08: 　相續已上總名法執文第七第六識如次
T2290_.69.0720a09: 　與人法二執相應。可知。相續可攝第七
T2290_.69.0720a10: 　也
T2290_.69.0720a11: 文。擧兩顯三等　疏四云。擧兩攝三者。一
T2290_.69.0720a12: 擧三細中麁現識攝細業轉故。二擧七識
T2290_.69.0720a13: 中強意識攝劣第七故。言雖三識義周八
T2290_.69.0720a14: 識文
T2290_.69.0720a15: 　私云。兩門旨趣周備八識義以爲宗也
T2290_.69.0720a16: 　經上文者。四卷經第一云。略説有三種相。
T2290_.69.0720a17: 　謂轉相業相眞相。大惠略説有三種識○
T2290_.69.0720a18: 　眞識現識及分別事識文依此文作率上
T2290_.69.0720a19: 　達下門矣。率者取義也。達者及義也。意
T2290_.69.0720a20: 　云。取上文及于下文周備其數也　五
T2290_.69.0720a21: 　識身者。身即體義也。五識體體各別故
T2290_.69.0720a22: 　特云身也。一意識中分七種者。八識
T2290_.69.0720a23: 　者第八識業轉現
攝之也		及第七也。是即第六意識
T2290_.69.0720a24: 　中有七種差別。所謂麁細意識等也。麁即
T2290_.69.0720a25: 　六識細即末那。故此釋意會八種識。成六
T2290_.69.0720a26: 　七體一義也。雖云八種實體是七也爲言
T2290_.69.0720a27: 　　問。今此兩門之意相續相屬第六識分
T2290_.69.0720a28: 　明也。其故既擧末那闕失之間引智相説
T2290_.69.0720a29: 　文成答説。可知相續相屬分別事識也。
T2290_.69.0720b01: 　若爾者屬第七識之義如何會之乎
T2290_.69.0720b02: 　答。相續相縱雖屬第七今問答末那識有
T2290_.69.0720b03: 　無。仍以智相識説文證末那許也。於相
T2290_.69.0720b04: 　續相者非今所論。何必屬第六可云
T2290_.69.0720b05: 　乎
T2290_.69.0720b06: 文。中契經中第一了別識等　疏四云。初了
T2290_.69.0720b07: 別識即當現識。分別事識當前六識。亦無
T2290_.69.0720b08: 第七及業轉識。如前兩門會釋無殊。故論
T2290_.69.0720b09: 指云義如前説文唯識論第二云。了謂了
T2290_.69.0720b10: 別。即是行相識以了別爲行相故。文同疏
T2290_.69.0720b11: 云。識自體分以了別爲行相故。行相見分
T2290_.69.0720b12: 也文了義燈云。了有二義。一縁境名了通
T2290_.69.0720b13: 心及所。二行相了別非所但王文
T2290_.69.0720b14: 　私云。唯識意了別識者。唯名心王非通心
T2290_.69.0720b15: 　所。即是心王體上見分功能也。但今論意
T2290_.69.0720b16: 　通識心王相心所立了別名歟。即當燈釋
T2290_.69.0720b17: 　縁境了別義也。經下文云。大惠如明鏡中
T2290_.69.0720b18: 　見諸色像。大惠了別識亦如是文又義
T2290_.69.0720b19: 　云當論意亦同唯識。心所共雖有取境之
T2290_.69.0720b20: 　義。心王取境之總相故了別以爲自行相
T2290_.69.0720b21: 　也。故下論文云了別轉識之見分文問。
T2290_.69.0720b22: 　了別義可通三細。何唯云現相阿梨耶
T2290_.69.0720b23: 　乎　答。是亦准前擧兩顯三等門可悉
T2290_.69.0720b24: 　之。若爾者三細同可攝了別識也。又義
T2290_.69.0720b25: 　云。了別識雖限現識。擧一示一之義同前
T2290_.69.0720b26: 　二門。上所引疏釋爾見又記云。義如前説
T2290_.69.0720b27: 　者。謂應如前亦開二門會其所缺業轉
T2290_.69.0720b28: 　末那。由義同前故但例指文分別事識者。
T2290_.69.0720b29: 　疏云。如是六識文抄二云。故闕第七。但通
T2290_.69.0720c01: 　前五文記二云。分別事識即前七識文准
T2290_.69.0720c02: 　上擧兩顯三等釋。分別事識者限第六歟。
T2290_.69.0720c03: 　尋云。前五識無分別依之倶舍云。説五無
T2290_.69.0720c04: 　分別文何抄云但通前五乎　答。分別有
T2290_.69.0720c05: 　三。一自性分別。二隨念分別。三計度分別。
T2290_.69.0720c06: 　前五識無隨念計度分別故云無分別而
T2290_.69.0720c07: 　有自性分別故云分別事識也。依之光
T2290_.69.0720c08: 　記云。三分別中五識有一無二。從多分
T2290_.69.0720c09: 　説名無分別○自性分別五識必有。雖
T2290_.69.0720c10: 　有惠念而非分別文又了義燈中引無
T2290_.69.0720c11: 　相論於第八識立分別事識名。如斯異
T2290_.69.0720c12: 　説不遑毛擧矣
T2290_.69.0720c13: 文。同説末那等　鈔三云。同説末那等者。依
T2290_.69.0720c14: 前二中率上達下備數門也。應此中經亦同
T2290_.69.0720c15: 初本上節説云轉識業識智相識。前二名同
T2290_.69.0720c16: 故更不會。後一名異故別會釋文記四云。
T2290_.69.0720c17: 謂會末那二經名異。由末那識與惠數倶
T2290_.69.0720c18: 而能決斷分別境界故名智相。由執所縁
T2290_.69.0720c19: 爲眞實相故名眞相。名雖有別體無異
T2290_.69.0720c20: 故文
T2290_.69.0720c21: 　私云。十卷經第二云。識有三種○一者轉
T2290_.69.0720c22: 　相識。二者業相識。三者智相識。等文如
上引		此
T2290_.69.0720c23: 　中約率上達下意作釋。業轉二名兩經無
T2290_.69.0720c24: 　違故不須別釋至末那識。初經名眞相
T2290_.69.0720c25: 　中經名智相。故明此體一名別之義也
T2290_.69.0720c26: 　問。何不言擧兩顯三乎　答。理在絶言
T2290_.69.0720c27: 　矣。末那位中始有惠數等者。自下明智
T2290_.69.0720c28: 　相眞相體一義殊之旨也。三細之中雖有
T2290_.69.0720c29: 　能所縁具足。但是任運無分別心而無惠。
T2290_.69.0721a01: 　心所相應而第七末那位始惠數分別有之。
T2290_.69.0721a02: 　元曉起信論別記云。言智者是此第七識
T2290_.69.0721a03: 　麁中之始。始與惠相應分別我我所故
T2290_.69.0721a04: 　名智相文相宗等意第七識與四煩惱。
T2290_.69.0721a05: 　我癡我見
我愛我慢		此中見者惠數所攝也　問。八識
T2290_.69.0721a06: 　與何心所相應乎　答。依相宗意如或
T2290_.69.0721a07: 　頌云。因八五數。七十八。六皆。五識三十
T2290_.69.0721a08: 　四。果位諸識二十一云云　因八者因位第八
識與五數心所相應。所
T2290_.69.0721a09: 　謂遍行五也。作意觸受想思心所也。七十八者因位第
七識。與十八心所相應。十八者遍行五別境中惠心
T2290_.69.0721a10: 　所及本惑四即我癡我見我愛我慢也。并八大隨惑是
也。六皆者第六識五十一心所皆悉相應也。五識三十
T2290_.69.0721a11: 　四者。前五識三十四心所相應也。所謂遍行五別境五
善十一本惑三即貪瞋癡。八大隨惑中隨二惑也。掉擧
T2290_.69.0721a12: 　等八名隨惑。無慚
無愧名中隨也		問。諸教皆第七識唯縁内
T2290_.69.0721a13: 　心不縁外塵。依之釋本論諸師皆以爾
T2290_.69.0721a14: 　也。大乘義章三云。次就眞妄開分爲二。
T2290_.69.0721a15: 　前六及七同名妄識。第八名眞。妄中前六
T2290_.69.0721a16: 　迷於因縁虚假之法妄取定性故名爲
T2290_.69.0721a17: 　妄。第七妄識心外無法妄取有相故。名
T2290_.69.0721a18: 　爲妄。第八眞識體如一味妙出情妄故説
T2290_.69.0721a19: 　爲眞文宗鏡録云。現謂第八餘七倶名
T2290_.69.0721a20: 　分別事識。雖第七識不縁外塵縁第八
T2290_.69.0721a21: 　故名分別事文論主依何起盡。第七末那
T2290_.69.0721a22: 　云縁六塵境乎　答。思本論意三細位
T2290_.69.0721a23: 　已心境具足内縁之義已周備。第七何再
T2290_.69.0721a24: 　縁心内乎。依之釋智相云。依於境界
T2290_.69.0721a25: 　心起分別愛與不愛故文豈非外縁義
T2290_.69.0721a26: 　乎。加之楞伽偈中八識海依境風起七轉
T2290_.69.0721a27: 　之波。云云彼境風者指六塵境。七轉同縁
T2290_.69.0721a28: 　外境其意顯也。又大本楞伽文其義明矣。
T2290_.69.0721b01: 　抄三云。如風激水波須依起。境現梨耶
T2290_.69.0721b02: 　七識須生。蓋不自由故須縁外文
T2290_.69.0721b03: 文。後契經中四種識法等　疏四云。業轉現
T2290_.69.0721b04: 三分別事識。文相明者。以第七識。同事識。
T2290_.69.0721b05: 或擧強六攝劣七故文又云。第八前六
T2290_.69.0721b06: 名爲七識。麁細意識總爲一故文記四云。
T2290_.69.0721b07: 此經三細文義自備。唯事識中應該麁細。故
T2290_.69.0721b08: 亦引會令無違變文
T2290_.69.0721b09: 　私云。此經中明説六七同種義。前之二經
T2290_.69.0721b10: 　同種別種之義。至下可悉之
T2290_.69.0721b11: 文。法界法輪契經中等　疏四云。次六七異
T2290_.69.0721b12: 體難。法輪經中説第七識與第六識爲所
T2290_.69.0721b13: 依根。既分能所依異何言麁細體一○後
T2290_.69.0721b14: 同異種別解○彼法輪經據別種説。此楞伽
T2290_.69.0721b15: 經據同種説故無違失文
T2290_.69.0721b16: 　私云。兩經之説各據一義。倶舍云。經經異
T2290_.69.0721b17: 　説不須和會文問。二經義水火相違。兩
T2290_.69.0721b18: 　義若成立者寧非相違決定乎　答。如法
T2290_.69.0721b19: 　相等八識種子各別性相終異。同種別種
T2290_.69.0721b20: 　之義誠有相違決定失。但性宗以上不爾。
T2290_.69.0721b21: 　一心縁起成差別多門。八識九識皆非一
T2290_.69.0721b22: 　非異同別二種開合並叶正旨。是故兩經
T2290_.69.0721b23: 　敢無異矣
T2290_.69.0721b24: 文。謂分流楞伽中等　七卷經第一云。略説
T2290_.69.0721b25: 則唯二。謂現識及分別事識○大惠現識與
T2290_.69.0721b26: 分別事識。此二識無異相互爲因文十
T2290_.69.0721b27: 卷經第二云。略説有二○一者了別識。二者
T2290_.69.0721b28: 分別事識○大惠了別識分別事識。彼二種
T2290_.69.0721b29: 識無差別相。遞共爲因文四卷經第一云。
T2290_.69.0721c01: 略説有三種○謂眞識現識及分別事識○
T2290_.69.0721c02: 大惠現識及分別事識。此二壞不壞相展轉
T2290_.69.0721c03: 爲因文
T2290_.69.0721c04: 　私云。當段二文初文與十本同也。後文
T2290_.69.0721c05: 　與四本同也。七卷本通二意矣。此二經
T2290_.69.0721c06: 　中第六識直依止第八不由末那見故
T2290_.69.0721c07: 　知六七同種非別體也
T2290_.69.0721c08: 文。此二壞不壞相等　鈔三云。壞即非異。不
T2290_.69.0721c09: 壞非一。亦可。壞謂滅也。即無常義。不壞理
T2290_.69.0721c10: 也。即常住義。如上偈云不壞相有八文疏
T2290_.69.0721c11: 四云。現識事識展轉爲因互相資立此有故
T2290_.69.0721c12: 彼有。此無故彼無。安危共同依持平等。不
T2290_.69.0721c13: 説第七爲六依故文記四云。次經二識
T2290_.69.0721c14: 壞不壞者。謂若此一根境壞亂不現前時彼
T2290_.69.0721c15: 一亦爾。又若彼一根境不壞得現前時此一
T2290_.69.0721c16: 亦爾。由壞不壞安危等故展轉爲因。而得
T2290_.69.0721c17: 生起文
T2290_.69.0721c18: 文。復次大本楞伽契經中等　疏四云。後通
T2290_.69.0721c19: 證有二。初六七依八轉○論以此義故○
T2290_.69.0721c20: 後七縁六塵轉文又云。故知。末那通縁六
T2290_.69.0721c21: 塵。性相分岐文理各據。以經明六塵風所
T2290_.69.0721c22: 動七識波浪轉故文記四云。此對天親護
T2290_.69.0721c23: 法等師説第七識一向内縁第八見分不
T2290_.69.0721c24: 縁餘法。今佛親宣六塵爲縁。則知。末那通
T2290_.69.0721c25: 縁諸境。由經中説境風識浪。其境界風即
T2290_.69.0721c26: 六塵也。是故第七遍縁内外爲其境界。理
T2290_.69.0721c27: 固無惑文又云。問。上引三本分流楞伽所
T2290_.69.0721c28: 説識數開合不同。還依自經率上達下會釋
T2290_.69.0721c29: 無違　何故説依十萬六千大本經耶　答。
T2290_.69.0722a01: 雖取自經之文。依憑大本之意以分流別
T2290_.69.0722a02: 部不出大本故文
T2290_.69.0722a03: 　私云。疏意引大本有二意。一證六七同
T2290_.69.0722a04: 　依第八。二證第七縁六塵境也。今謂。引
T2290_.69.0722a05: 　大本聊有深意歟。至下可悉之　問。今
T2290_.69.0722a06: 　此大本意六七同種義歟　答。依疏意別
T2290_.69.0722a07: 　種也。故疏四云。第七細識第六麁識現識
T2290_.69.0722a08: 　爲因境界爲縁方得起。故六不依七文
T2290_.69.0722a09: 　甚明矣文問。若六七別種者。六可依第
T2290_.69.0722a10: 　七。何六七同依第八乎　答。同別合有
T2290_.69.0722a11: 　三。一有六七同種而依第八上後契
經意		二六
T2290_.69.0722a12: 　七別種而成能所法輪
經意		三六七別種倶依
T2290_.69.0722a13: 　第八也今大本
經意		依之縱雖別種何必倶依
T2290_.69.0722a14: 　第八之義遮之乎。又鈔意同種爲大本意
T2290_.69.0722a15: 　也。鈔三云。今言七縁外塵起。正是與六
T2290_.69.0722a16: 　同體同種故得縁外。兼次所引伽陀所
T2290_.69.0722a17: 　説。即前釋云意識微細分位無別體耳。謂
T2290_.69.0722a18: 　從會後本乃至此文血脈相承都一意
T2290_.69.0722a19: 　耳。若約異種同護法義不縁外矣。今此
T2290_.69.0722a20: 　論主同異雙存。護法論師唯據異義。良以
T2290_.69.0722a21: 　教有權實理有淺深。故爾文問。若同種
T2290_.69.0722a22: 　不可開第七識。而經既擧麁細二種意
T2290_.69.0722a23: 　識。又論云。第七末那縁六塵境文如何
T2290_.69.0722a24: 　答。縱雖同種以義開之何爲奇乎。例如
T2290_.69.0722a25: 　法相八九兩識雖同種染淨別開。故言九
T2290_.69.0722a26: 　識也　問。上三經中後本同種義明也。初
T2290_.69.0722a27: 　中兩經同別義如何　答。亦是疏鈔兩義
T2290_.69.0722a28: 　也。疏意別種也。既開立八識故。若是同
T2290_.69.0722a29: 　種如後本唯可立七識也　疑云。若爾
T2290_.69.0722b01: 　者上所引六行半偈頌初中二經倶有之。
T2290_.69.0722b02: 　而釋彼頌云。彼末那識即是意識微細分
T2290_.69.0722b03: 　位無別體耳文又今答説中所引分流兩
T2290_.69.0722b04: 　文如次中經初經文也。以之爲同種證。
T2290_.69.0722b05: 　何云別種乎　答。上六行半文及初中兩
T2290_.69.0722b06: 　經皆廣説有八種云云六七別種義分明
T2290_.69.0722b07: 　也。但至難者即是意識微細分位等釋。簡
T2290_.69.0722b08: 　相宗八識體別種現各異意雖作此釋。非
T2290_.69.0722b09: 　遮一心縁起上別體義歟。次答説兩文唯
T2290_.69.0722b10: 　引略説文故。闕末那唯擧意也。如上
T2290_.69.0722b11: 　以擧兩顯三等二門備其闕減。可知。此
T2290_.69.0722b12: 　二文中不説末識也。若同種擧事識之
T2290_.69.0722b13: 　文即可含末那。如何以兩門周備之乎
T2290_.69.0722b14: 　　次鈔義同種也。當段既指後本經云今
T2290_.69.0722b15: 　此經中立同種故云云重爲成此同種義
T2290_.69.0722b16: 　引分流兩文。可知亦是同種云事。或云。
T2290_.69.0722b17: 　鈔師未必初中二經同種義歟。彼釋云。從
T2290_.69.0722b18: 　會後本乃至此文血脈相承都一意耳
T2290_.69.0722b19: 　云云既云從會後本。可知初中二經非同
T2290_.69.0722b20: 　種云歟。是故疏抄二師共初中兩經別種
T2290_.69.0722b21: 　義爲正也。既開八識豈是同種乎。亦擧
T2290_.69.0722b22: 　兩顯三率上達下等兩門。若據同種義者
T2290_.69.0722b23: 　甚以無用者也　私云。三經同種義爲正
T2290_.69.0722b24: 　歟。一段大旨六七同體義以爲宗故。諸本
T2290_.69.0722b25: 　楞伽其義一致也。但八識文論自會之。一
T2290_.69.0722b26: 　意識中分七種故文可思之。以此義故
T2290_.69.0722b27: 　等者總結上意也。上牒本文。如是六相
T2290_.69.0722b28: 　皆意識地非餘識法釋。此義指在大本
T2290_.69.0722b29: 　中。次引分流經偈。八識之海由六塵之
T2290_.69.0722c01: 　風起七轉波之義釋之畢。今此末那是
T2290_.69.0722c02: 　意識細分無別體之義爲論正宗。仍三本
T2290_.69.0722c03: 　楞伽七識八識建立雖不同總據大本經
T2290_.69.0722c04: 　意言之麁細意識共同縁六塵境。是即
T2290_.69.0722c05: 　由六塵而轉故。六識體外無末那識之
T2290_.69.0722c06: 　義已以成立。上所引偈中云。境風動七
T2290_.69.0722c07: 　識云云爰知。本論六相唯意識上建立云
T2290_.69.0722c08: 　事。又香象起信別記云。前三細是八識。後
T2290_.69.0722c09: 　六麁是六識文問。若爾何當論以智相
T2290_.69.0722c10: 　別爲末那乎　答。總而言之。六相皆意識
T2290_.69.0722c11: 　也。皆末那也。別而論之。智相相續且屬
T2290_.69.0722c12: 　末那但於相續相
者有異義		執取已下爲意識也。即
T2290_.69.0722c13: 　是竪横兩趣互不可違也。故抄述論意
T2290_.69.0722c14: 　云。非同海東別屬智相云云可思之
T2290_.69.0722c15: 文。復次若有衆生等　記四云。復次下因遮
T2290_.69.0722c16: 外人謬解。恐執法輪別種之義強會楞伽所
T2290_.69.0722c17: 説現識即是末那其言無准。謂由楞伽大經
T2290_.69.0722c18: 雙顯麁細二識現鏡爲因。若以末那爲現
T2290_.69.0722c19: 識者豈其細識異末那耶文
T2290_.69.0722c20: 文。彼一意識六種麁相等　記四云。謂本論
T2290_.69.0722c21: 説一意識中六種麁相皆依現鏡因縁和合
T2290_.69.0722c22: 而得相續具足方轉文
T2290_.69.0722c23: 　私云。一意識者麁意識也細末那也雖別唯一
T2290_.69.0722c24: 　體故。若爾何故等者。准下三對六重因縁。
T2290_.69.0722c25: 　現識爲親因現識中境界爲疎縁生六
T2290_.69.0722c26: 　麁相也。下約眞妄而作因縁。爾約心境
T2290_.69.0722c27: 　而作因縁。建立雖別旨趣是同也。現識
T2290_.69.0722c28: 　中六塵境界者。即是現識所變心相分無
T2290_.69.0722c29: 　明闇鈍之相故
T2290_.69.0723a01: 文。若爾現識則應末那等　疏四云。此擧例
T2290_.69.0723a02: 難。或爲比量量云現識是有法。應爲末那
T2290_.69.0723a03: 故宗。因云。爲彼意識親所依故。同喩如意
T2290_.69.0723a04: 根。意根爲彼意識親所依故。意根是末那。
T2290_.69.0723a05: 現識爲彼意識親所依故。現識應末那文
T2290_.69.0723a06: 鈔三云。若爾現識等者即前叙破異師之義。
T2290_.69.0723a07: 謂上但以散言眞立故。前論文散言直非故。
T2290_.69.0723a08: 今再立此量成。云現識前陳。應即末那後
T2290_.69.0723a09: 説。爲彼意識親所依故因。猶如意根喩文
T2290_.69.0723a10: 記四云。由前所説現識爲依意識得轉濫
T2290_.69.0723a11: 同末那。故設立敵以盡玄理。謂現識是前
T2290_.69.0723a12: 陳有法。即應末那後陳宗法。前陳後説互相
T2290_.69.0723a13: 差別合以爲宗。彼由未解次陳因喩ヲ得成
T2290_.69.0723a14: 宗果。因云。爲彼意識親所依故。同喩猶如
T2290_.69.0723a15: 意根。謂爲意識親所依者皆是末那。猶如
T2290_.69.0723a16: 意根故。文
T2290_.69.0723a17: 　私云。立量作法如別論也。總有宗因喩。
T2290_.69.0723a18: 　今文現識即應末那宗也。意識親所依故因
T2290_.69.0723a19: 　也。猶如意根喩也。倶舍等以無間滅意爲
T2290_.69.0723a20: 　根。故以之爲喩也。宗有二。一宗依即名
T2290_.69.0723a21: 　有法亦名前陳。亦名所
別。亦名自性也		二宗體即名宗法
T2290_.69.0723a22: 　亦名後説。亦名能
別。亦名差別文		所謂前陳後説互相差別
T2290_.69.0723a23: 　不相離性。一許一不許隨自樂。爲所成
T2290_.69.0723a24: 　立性也。宗依即立敵共許至極成立然成。
T2290_.69.0723a25: 　宗體所依若不成能依難立故宗體非共
T2290_.69.0723a26: 　許。本所諍故今現識有法也。宗依也。即應
T2290_.69.0723a27: 　末那宗法也。宗體也。正所論義即應末那
T2290_.69.0723a28: 　句在之故也。因有三相。一遍是宗法性。
T2290_.69.0723a29: 　謂能立之因遍於所立宗也。二同品定有
T2290_.69.0723b01: 　性。謂此因同喩上轉也。三異品遍無性。謂
T2290_.69.0723b02: 　此因於異喩不轉也。具此三相方名正
T2290_.69.0723b03: 　因也　喩者譬也況也。謂前雖擧因由
T2290_.69.0723b04: 　宗義未明了故。重擧同類喩況以示其
T2290_.69.0723b05: 　義也。此亦有二。一同喩。謂與前所立宗
T2290_.69.0723b06: 　相似法也。二異喩。謂與前所立翻對喩
T2290_.69.0723b07: 　況也
T2290_.69.0723b08: 文。即有二意等　疏四云。答有二義。一者遮
T2290_.69.0723b09: 意。遮彼梨耶不爲末那。以其第七望八六
T2290_.69.0723b10: 識有別種故。能與第六而爲所依名末
T2290_.69.0723b11: 那故。前量因中犯隨一過以不許因有法
T2290_.69.0723b12: 轉故。或望前引楞伽中説意識唯依現相
T2290_.69.0723b13: 識轉不依末那。同喩無因準式。又犯能立
T2290_.69.0723b14: 不成。二者許意。許彼梨耶爲末那故。前量
T2290_.69.0723b15: 宗中犯相符過。密顯六七是同種。故立量不
T2290_.69.0723b16: 成。例難隨遣文
T2290_.69.0723b17: 　私云。答説中約遮意勘過。有隨一不成
T2290_.69.0723b18: 　失又喩中犯能立不成失也。約許意勘
T2290_.69.0723b19: 　過亦有相符極成失也。隨一不成者。因
T2290_.69.0723b20: 　有十四過。中四不成其一也。竪者依
T2290_.69.0723b21: 　法輪經意存第七別種義。故以其第七
T2290_.69.0723b22: 　爲第六所依名末那故。即第七爲意識
T2290_.69.0723b23: 　所依。非第八現識。仍意識親所依故。因
T2290_.69.0723b24: 　但轉末那義不轉現識。有法敵者存六
T2290_.69.0723b25: 　七同種義。親所依故因雖轉有法。今約
T2290_.69.0723b26: 　＊竪者邊成隨一失也　尋云。疏釋了簡
T2290_.69.0723b27: 　如何　答。遮彼梨耶等二句直述立者義
T2290_.69.0723b28: 　也。以其第七○犯隨一過。擧敵者意以
T2290_.69.0723b29: 　成過也。以不許等二句結過體也。總意
T2290_.69.0723c01: 　云。今竪者所立義以梨耶爲意識。付之
T2290_.69.0723c02: 　敵者立量之意梨耶末那并意皆別種體
T2290_.69.0723c03: 　各別。而末那爲意識所依故。前因爲意
T2290_.69.0723c04: 　識親所依故。義雖遍末那不遍梨耶。
T2290_.69.0723c05: 　犯隨一不成過也。是違敵者自所立義
T2290_.69.0723c06: 　故爲過也　問。因明論意隨一失者指敵
T2290_.69.0723c07: 　者意。所謂勝論師對聲顯論者立因云。
T2290_.69.0723c08: 　聲無常ナリ所作性故云云聲顯師不許聲所
T2290_.69.0723c09: 　作性故。此因隨一不成也。是即雖叶竪
T2290_.69.0723c10: 　者意敵者不許之故云隨一不成也。何
T2290_.69.0723c11: 　以違竪者意云隨一不成乎　答。隨一
T2290_.69.0723c12: 　不成凡自他不共許之義也。而因明論意
T2290_.69.0723c13: 　他隨一自隨一等不同有之。今所難他隨
T2290_.69.0723c14: 　一義。此所述自隨一也。依之因明論判
T2290_.69.0723c15: 　自隨一云。如聲顯論師對佛弟子立因
T2290_.69.0723c16: 　云。聲無常所作性故。顯者云。聲常住故不
T2290_.69.0723c17: 　許所作性故。因因不轉有法故云云
取意		今
T2290_.69.0723c18: 　論疏釋全同此義也　次能立不成者。喩
T2290_.69.0723c19: 　有十種過其一也。如聲論師對勝論師
T2290_.69.0723c20: 　立因云。聲常無質礙故如極微云云立敵
T2290_.69.0723c21: 　共不許極微無質礙故。此喩不成因今
T2290_.69.0723c22: 　亦爾也。楞伽經心彼意識唯依現識轉不
T2290_.69.0723c23: 　依末那云云而今猶如意根喩不轉意識
T2290_.69.0723c24: 　親所依故因上。何以故經意識依現識。非
T2290_.69.0723c25: 　末那爲親所依故。若依竪者意。雖轉因
T2290_.69.0723c26: 　上。依敵者所引經文因喩不齊故。一分犯
T2290_.69.0723c27: 　能立不成過也。次許意之時相符義易知
T2290_.69.0723c28: 　之　問。今遮意許意者心何　答。竪者現
T2290_.69.0723c29: 　識即末那云。直爲同種故。敵者不許此
T2290_.69.0724a01: 　義。立別種義以遮之也。仍云遮別種故
T2290_.69.0724a02: 　也。許意阿梨耶亦有末那義。故大末那轉
T2290_.69.0724a03: 　中立梨耶名末那。若依此門者竪者義
T2290_.69.0724a04: 　亦許之。強非相違也
T2290_.69.0724a05: 記四云。解釋下顯過答。此於前量出二種
T2290_.69.0724a06: 過。一者遮意出違教過。謂有聖教遮彼現
T2290_.69.0724a07: 識及與末那不令同種。　今此比量違自所
T2290_.69.0724a08: 宗。何所承禀非眞能立。二者許意顯相符
T2290_.69.0724a09: 過。聖教已許現識末那同一種。故立量本欲
T2290_.69.0724a10: 違他。今此既無所競。枉費其功故非能
T2290_.69.0724a11: 立文
T2290_.69.0724a12: 　私云。此意擧上來七八別種經文以爲違
T2290_.69.0724a13: 　教過。即宗有九過之中自教相違過也。仍
T2290_.69.0724a14: 　云遮別種故。以別種義直遮其難故也。
T2290_.69.0724a15: 　次相符過者。如疏師意也
T2290_.69.0724a16: 抄三云。即有二意等者。且宗有二過。同種相
T2290_.69.0724a17: 符。別種違教文
T2290_.69.0724a18: 　私云。此師義大同記意也。又例難云。七
T2290_.69.0724a19: 　識望八六有別種義。既現識非末那。仍
T2290_.69.0724a20: 　猶如意根之例難不成也。又六七同種故。
T2290_.69.0724a21: 　能依意識中有末那故。以所依梨耶許
T2290_.69.0724a22: 　末那。是又約別種義成。例難全以非也。
T2290_.69.0724a23: 　如是等義門下生滅因縁中廣大末那決
T2290_.69.0724a24: 　擇門詳可悉之爲言
T2290_.69.0724a25: 文。自此已下釋第二門等　疏四云。後標釋
T2290_.69.0724a26: 倶成門有三。初二執因果智及相續倶屬法
T2290_.69.0724a27: 執。執取名字並屬人執。初各倶生後皆分
T2290_.69.0724a28: 別。造業屬因受果屬報。論復次至十信所
T2290_.69.0724a29: 離。釋曰。次三斷前後初地斷盡相續一相。
T2290_.69.0724b01: 從二至七同斷智相。賢斷執取名字。信離
T2290_.69.0724b02: 造業受果。論復次至應審思惟。釋曰。後五重
T2290_.69.0724b03: 麁細約義更含。初三細相後三麁相。初四細
T2290_.69.0724b04: 相後二麁相。凡對分麁細者必遣拂麁細
T2290_.69.0724b05: 故文鈔三云。應審思惟者。今審思云。後五
T2290_.69.0724b06: 復次分之爲二。前四約事則有麁細。後一
T2290_.69.0724b07: 即理則無麁細。於前四中曲分成三。初一
T2290_.69.0724b08: 唯就人法分之。次二唯約相待分之。謂初
T2290_.69.0724b09: 一唯細後一唯麁。中間四相亦麁亦細。望前
T2290_.69.0724b10: 則麁對後則細。後之一次望他三細故六唯
T2290_.69.0724b11: 麁文
T2290_.69.0724b12: 文。次説示無明有決疑門等　記四云。一切
T2290_.69.0724b13: 枝未不覺名上煩惱。謂此煩惱迷勝徳生功
T2290_.69.0724b14: 徳之上所起煩惱。故勝鬘説。上煩惱者觀ノ上
T2290_.69.0724b15: 煩惱禪ノ上煩惱正受ノ上煩惱方便ノ上煩惱智ノ
T2290_.69.0724b16: 上煩惱果上煩惱。乃至如是過恒沙等上煩
T2290_.69.0724b17: 惱皆依無明住地之所建立文
T2290_.69.0724b18: 　私云。上來釋三細六麁上煩惱畢。還釋
T2290_.69.0724b19: 　有能生無明也。是即攝未歸本之意也。
T2290_.69.0724b20: 　本論四句文初二句得有門也。後二句決
T2290_.69.0724b21: 　疑門也。文相易知之
T2290_.69.0724b22: 文。從上已來本上無明等　疏四云。論從上
T2290_.69.0724b23: 至眞實本意釋曰。後總蘊諸法同異門文記
T2290_.69.0724b24: 四云。三從上下覺與不覺同異門文
T2290_.69.0724b25: 　私云。上第三卷廣釋後重能依相一門疏
T2290_.69.0724b26: 　分爲二。初別説功徳過患門。二總蘊諸法
T2290_.69.0724b27: 　同異門初門上已釋之。
後門自下明之		記分爲三。初覺開本
T2290_.69.0724b28: 　始彰徳門。覺義文
段也		次不覺本上顯過門不覺義
文段也
T2290_.69.0724b29: 　後覺與不覺同異門。當段文
是也		淨影起信疏。自
T2290_.69.0724c01: 　下第三料簡同異。亦可。釋上非一非異文
T2290_.69.0724c02: 　是同記意歟
T2290_.69.0724c03: 文。更作同異之二種門等　疏四云。其同相
T2290_.69.0724c04: 者欲明諸法唯是一如成眞如門。其異相
T2290_.69.0724c05: 者欲明一如造作萬法成生滅門文
T2290_.69.0724c06: 　私云。同異二門如次當眞生二門。或義
T2290_.69.0724c07: 　云。猶是生滅門中平等差別二義也。絶待
T2290_.69.0724c08: 　眞如門下門自入門破異門中述之故云云
T2290_.69.0724c09: 　論既云當眞如門。可知非直眞如門歟。
T2290_.69.0724c10: 　但二義前義爲勝。當眞如門者以今二門
T2290_.69.0724c11: 　直配當眞生二門也。非擬屬歟
T2290_.69.0724c12: 文。本曰復次覺與不覺等　記四云。然此一
T2290_.69.0724c13: 唱釋師但以同異二門判説大略。今於本
T2290_.69.0724c14: 文復加委釋。初總標二言同下別釋二。初同
T2290_.69.0724c15: 相中三。初喩明○二如是下法説。無漏即是
T2290_.69.0724c16: 四種無爲。無明即目五種有爲。如是染淨種
T2290_.69.0724c17: 種業用相待顯示皆非實有故名業幻。皆悉
T2290_.69.0724c18: 同以絶待眞如爲其性相。三是故下引證中
T2290_.69.0724c19: 二。初證前義○二亦無下通餘妨○二異
T2290_.69.0724c20: 相中依生滅門眞妄對立。無漏本眞由隨染
T2290_.69.0724c21: 縁故成差別。無明本妄自性是染而成差
T2290_.69.0724c22: 別文抄三云。本無漏者始本二覺也。無明
T2290_.69.0724c23: 者本末二不覺也。此二皆有業用顯現而非
T2290_.69.0724c24: 實有故名業幻。言非可修相者。望彼涅槃
T2290_.69.0724c25: 非是了因修顯故。言非可作相者。望彼菩
T2290_.69.0724c26: 提非是生因所作故。畢竟無得者。此之二
T2290_.69.0724c27: 果即性淨本有。故無得也。自下釋伏疑文
T2290_.69.0724c28: 元曉疏云。言本來常住入涅槃菩提法者○
T2290_.69.0724c29: 當知。此中約於性淨菩提本來清淨涅槃。故
T2290_.69.0725a01: 諸衆生本來入也文藏疏云。依於此義乃
T2290_.69.0725a02: 至涅槃者○如上本末不覺本來眞如。故一
T2290_.69.0725a03: 切衆生自性涅槃。不更滅度○言菩提之
T2290_.69.0725a04: 法乃至無染者。上始本二覺即是眞如故。
T2290_.69.0725a05: 諸佛菩薩非修得也
T2290_.69.0725a06: 　私云。修多羅者。指文殊師利答第一經。
T2290_.69.0725a07: 　也
T2290_.69.0725a08: 文。亦無色相可見等　抄三云。自下釋伏疑。
T2290_.69.0725a09: 疑云。若衆生已入涅槃更無新滅即已同
T2290_.69.0725a10: 諸佛。何故不能現報化等色身耶。釋云。法
T2290_.69.0725a11: 性自體本無色相可見。如何使現色等耶。
T2290_.69.0725a12: 故云亦無色相可見。又疑云。若法性非是色
T2290_.69.0725a13: 相可見法故不現色者。諸佛何故現報化
T2290_.69.0725a14: 等種種色耶。釋云。彼見諸佛種種色等者。
T2290_.69.0725a15: 並是隨衆生染幻心中變異顯現。屬後異相
T2290_.69.0725a16: 門。非此同相門中本覺智内有此色等不空
T2290_.69.0725a17: 之性文記四云。亦無下通餘妨。謂有疑云。
T2290_.69.0725a18: 菩提之法非可修作。畢竟無得何故諸佛現
T2290_.69.0725a19: 不思議微妙相身。令其根熟應可見者而
T2290_.69.0725a20: 得見之。如是色相豈非修作而感得耶。故
T2290_.69.0725a21: 此釋云。菩提之法亦無本有色相可見。而
T2290_.69.0725a22: 有衆生見佛色相。唯是隨自雜染業用幻化
T2290_.69.0725a23: 所作。非菩提智本有色相名不空性。所以
T2290_.69.0725a24: 者何。以其智相無可見故文
T2290_.69.0725a25: 　私云。抄爲二重問答。記爲一重問答。科
T2290_.69.0725a26: 　釋雖異義趣即同之也。非是智等者。可
T2290_.69.0725a27: 　訓非是智ノ色ハ不空ノ之性ニ也。又非ト是智
T2290_.69.0725a28: 　色テ不空ノ之性ニ可訓之。初點意智中別存
T2290_.69.0725a29: 　色等。色等云非不空性也。後點意非智
T2290_.69.0725b01: 　即色。不空性也。今謂。同相門眞如門。眞
T2290_.69.0725b02: 　如門理者理自理故無存智體。仍如生滅
T2290_.69.0725b03: 　門智體不空性無之故云爾歟　隨染幻
T2290_.69.0725b04: 　差別者。淨法隨縁幻化也。性染幻差別者。
T2290_.69.0725b05: 　無明性實差別也
T2290_.69.0725b06: 文。即此文中故有二門等　記四云。初同相
T2290_.69.0725b07: 門。即約體絶相義。次異相門即隨縁起滅義。
T2290_.69.0725b08: 文
T2290_.69.0725b09: 　私云。上來多云即有。或云自有。而今云
T2290_.69.0725b10: 　故有者。特立此兩門爲專旨。云爾歟。或
T2290_.69.0725b11: 　云。故者本義也。本論本開此二門故云
T2290_.69.0725b12: 　爾也。或必不爾。次因縁殊勝段故有五
T2290_.69.0725b13: 　門云云非本論有五門。故知。只取專要
T2290_.69.0725b14: 　義也。故可訓之也
T2290_.69.0725b15: 文。佛問文殊等　記四云。佛對文殊三番問
T2290_.69.0725b16: 答。問異答同。如是展轉至百番數文
T2290_.69.0725b17: 　私云。輪家者。或學者云。陶師子家云輪
T2290_.69.0725b18: 　家歟。可考之
T2290_.69.0725b19: 文。不見微塵等　記四云。大智度論四十七
T2290_.69.0725b20: 説。諸凡夫人見諸微塵和合成地謂爲實
T2290_.69.0725b21: 地。餘天眼者分散此地但見微塵。惠眼分
T2290_.69.0725b22: 別破散此地都不可得等。其天眼見塵即
T2290_.69.0725b23: 屬前段。惠眼無得義當此文文
T2290_.69.0725b24: 文。能覺一相等　抄三云。能覺一相者。歎前
T2290_.69.0725b25: 百重會異歸同也。○即眞如門遠離三相
T2290_.69.0725b26: 圓滿三徳○能覺一相即無相法者。歎後一
T2290_.69.0725b27: 重拂迹入玄也○眞如門云言眞如者亦無
T2290_.69.0725b28: 有相是也文記四云。其一相者謂即無相文
T2290_.69.0725b29: 又云。汝一等者恐失迴文。非字當在上句
T2290_.69.0725c01: 之前。應云非唯汝一仁者等文疏四云。經
T2290_.69.0725c02: 云汝一仁者非如是覺應云非汝一仁者能
T2290_.69.0725c03: 如是覺等文
T2290_.69.0725c04: 文。尋義之述等　抄三云。尋義之述等者。謂
T2290_.69.0725c05: 前同相全案經文故。云依此經文立同相
T2290_.69.0725c06: 門。今異相門但取經意不依其文故。云尋
T2290_.69.0725c07: 義之述立異相門文
T2290_.69.0725c08: 文。所存初門等　疏四云。出論本意正尚同
T2290_.69.0725c09: 相文記四云。然經所説破異歸同。本論引
T2290_.69.0725c10: 憑二門峙立。釋師表示論主本意。宗於初
T2290_.69.0725c11: 門無違經旨。以此正宗一體法故文
T2290_.69.0725c12: 　私云。今此起信論解釋分後重一心爲宗。
T2290_.69.0725c13: 　形於三大義眞如平等名爲一心。仍一味
T2290_.69.0725c14: 　平等以爲論宗也。若約立義分。十論同
T2290_.69.0725c15: 　宗不二。亦是歸同之意矣。本分中等者。本
T2290_.69.0725c16: 　論立義分爲餘三分根本故云本分歟｣
T2290_.69.0725c17: 文。直釋因縁等　抄三云。直釋因縁者此有
T2290_.69.0725c18: 二義。若望前文更不釋彼是心生滅。若對
T2290_.69.0725c19: 後段未釋因縁殊勝不可思議。故云直釋。
T2290_.69.0725c20: 前正後兼文疏四云。更不別解心生滅言
T2290_.69.0725c21: 名爲直釋文記四云。此下正釋立義分中因
T2290_.69.0725c22: 縁二文
T2290_.69.0725c23: 文。本曰復次生滅因縁者等
T2290_.69.0725c24: 　私云。今心者本覺如來藏體也。意者大末
T2290_.69.0725c25: 　那識即十一
末那		意識者意識轉也。謂上文云。
T2290_.69.0725c26: 　依本覺故而有不覺文今此本覺染淨本
T2290_.69.0725c27: 　覺也。下頌云隨縁本覺云云次依阿梨耶
T2290_.69.0725c28: 　識者。亦是本覺也。即染淨本覺阿梨耶識
T2290_.69.0725c29: 　也。或又大攝主梨耶也。本覺無明皆從此
T2290_.69.0726a01: 　而生故。意云。今欲明末那轉擧二所依。
T2290_.69.0726a02: 　一本覺二大攝主。以此義故同擧二所
T2290_.69.0726a03: 　依以明其義也　問。今文心意識生起次
T2290_.69.0726a04: 　第也。爾者次阿梨耶者第八識即上心是
T2290_.69.0726a05: 　也。是即三細梨耶爲末那及意識。作所
T2290_.69.0726a06: 　作之義也。何以心名本覺。亦阿梨耶爲
T2290_.69.0726a07: 　大攝主乎　答。此中意者有十一云事論
T2290_.69.0726a08: 　文分明也。文云。此意復有五種名文心
T2290_.69.0726a09: 　既爲十一所＊作。非本覺何法乎
T2290_.69.0726a10: 文。隨其五塵等　法藏疏云。言五塵者且擧
T2290_.69.0726a11: 麁顯以合色像。而實通現一切境界。故上
T2290_.69.0726a12: 法説中云一切也。若依瑜伽論現五根種
T2290_.69.0726a13: 子器世間等。此論中偏就五塵者。以此約
T2290_.69.0726a14: 牽引分別事識義故作此説也。任運而起
T2290_.69.0726a15: 者。非如六七識有時斷滅故簡異彼也。常
T2290_.69.0726a16: 在前者。爲諸法本故。明此義在諸法之先。
T2290_.69.0726a17: 以是諸法所依故。此簡末那識也文
T2290_.69.0726a18: 　私云。第七識間斷義者。安惠師意也。彼
T2290_.69.0726a19: 　師意。末那唯染故滅盡定止息之也。若
T2290_.69.0726a20: 　依護法意者。通無漏故滅定猶存之也。
T2290_.69.0726a21: 　依當論相續已下總名法執。法執分別
T2290_.69.0726a22: 　恒流注故。第七識無間斷歟。但縁外塵
T2290_.69.0726a23: 　故易轉之義在之。第八識縁心内境故。
T2290_.69.0726a24: 　不斷常恒仍云任運而起也　問。當論意
T2290_.69.0726a25: 　第八識唯縁五塵不縁根識等乎　答。
T2290_.69.0726a26: 　既現鏡識中有六塵境界云云第六法塵心
T2290_.69.0726a27: 　心所法。又第一色塵中豈無五根乎　疑
T2290_.69.0726a28: 　云。若爾者。今何但云隨其五塵乎。加之。
T2290_.69.0726a29: 　香象起信別記云。依此論説。根及識等亦
T2290_.69.0726b01: 　非此識所現境界文爾者不通餘法見如
T2290_.69.0726b02: 　何　答。淨影疏救此難云。又復法塵更
T2290_.69.0726b03: 　無別塵。遂縁五塵推求境體更無異路
T2290_.69.0726b04: 　故。故不定也文此意法塵亦雖可擧之。
T2290_.69.0726b05: 　五塵外無別體。且略之歟。至香象釋者。
T2290_.69.0726b06: 　且就一往現文云之歟。仍彼師疏云。且
T2290_.69.0726b07: 　擧麁現以合色像。而實通現一切境界
T2290_.69.0726b08: 　文或云。法相意第八識不縁六七識等故。
T2290_.69.0726b09: 　光師百法論疏云。第八頼耶識縁於種子
T2290_.69.0726b10: 　五根五塵　問。何故不縁六七等識。解
T2290_.69.0726b11: 　云。阿頼耶識縁任運境。六七等識非任運
T2290_.69.0726b12: 　境。是故不縁　問曰。何故第六識得縁
T2290_.69.0726b13: 　諸識。解云。第六識分別用強。是故得縁第
T2290_.69.0726b14: 　八識無此分別。是故不縁。此則第一約
T2290_.69.0726b15: 　因位菩薩也。第二果位菩薩者。若至果位
T2290_.69.0726b16: 　眼等　私云。相宗種子各別故恒時識雖
T2290_.69.0726b17: 　不縁間斷心法。性宗已上一心縁起故。
T2290_.69.0726b18: 　第八識又遍縁諸識。何爲奇乎
T2290_.69.0726b19: 文。論曰即此文中等　鈔三云。即此文中自
T2290_.69.0726b20: 有二門者。上釋生滅初唱。論曰。此中有二
T2290_.69.0726b21: 門　問。兩處此言皆目近之詞。云何彼科唯
T2290_.69.0726b22: 局當唱。今於此科亦通後文　答。亦與前
T2290_.69.0726b23: 同。非該後文。何者謂釋此唱竟。而便結云
T2290_.69.0726b24: 已説隨文散説決疑門。故知非也。又問　論
T2290_.69.0726b25: 云次廣説門此中二品等。分明該後。云
T2290_.69.0726b26: 何上文不同此耶　答。彼是大科已同此
T2290_.69.0726b27: 訖。此是子段不可轉例。況次廣説門其文散
T2290_.69.0726b28: 漫不言此中故通後文。上此中言其文定
T2290_.69.0726b29: 屬唯局當段不通後也。故前後異不可一
T2290_.69.0726c01: 准文
T2290_.69.0726c02: 　私云。上生滅大科與此因縁科釋相對判
T2290_.69.0726c03: 　不同也。釋意易知之。所詮大科建立兩
T2290_.69.0726c04: 　處雖同之至子段有通局也爲言
T2290_.69.0726c05: 文。攝義顯宗生解門等　抄三云。謂收攝諸
T2290_.69.0726c06: 多因縁之義。顯示此論因縁之宗。或通諸教
T2290_.69.0726c07: 之所宗也。故古人云。儒宗五常道宗自然
T2290_.69.0726c08: 釋宗因縁。斯之謂也文
T2290_.69.0726c09: 文。此中因縁有其二重等　疏四云。六種因
T2290_.69.0726c10: 縁有三。一初二重○三不相應染相無明爲
T2290_.69.0726c11: 因本覺爲縁。三不相應染識本覺爲因無
T2290_.69.0726c12: 明爲縁。故知。覺礙各具因縁○三相應染識
T2290_.69.0726c13: 現識爲因境界爲縁。若望三相應染相現
T2290_.69.0726c14: 識爲縁。故論指云現識體中又有縁義。意
T2290_.69.0726c15: 在於斯。若將現相望三識相亦有因縁。細
T2290_.69.0726c16: 思可解。次二重六麁中識本覺爲因無明爲
T2290_.69.0726c17: 縁。六麁中相無明爲因本覺爲縁。此名本
T2290_.69.0726c18: 遍　三相應相以業轉相爲因。三相應識以
T2290_.69.0726c19: 業轉相爲縁。其業轉識望三相應相之與
T2290_.69.0726c20: 識。准義亦有因縁二義。此名未遍。現相現
T2290_.69.0726c21: 識此不説者。初二重中復已明故○後二
T2290_.69.0726c22: 重無明爲始爲上。果報爲終爲下。節節不
T2290_.69.0726c23: 越下下與力。皆有因縁名爲上下。果報爲
T2290_.69.0726c24: 始爲下無明爲終爲上。節節不越上上與
T2290_.69.0726c25: 力亦有因縁名爲下上。由逆順不同致始
T2290_.69.0726c26: 終各異文
T2290_.69.0726c27: 　私云。總有三對六重因縁。一不相應相應
T2290_.69.0726c28: 　因縁。二本遍未遍因縁。三上下下上因縁
T2290_.69.0726c29: 　也。初因縁者本覺無明及現識爲體。即是
T2290_.69.0727a01: 　約所生依主立名。故記云。即不相應生
T2290_.69.0727a02: 　滅之因縁屬聲立稱○相應生滅之因縁
T2290_.69.0727a03: 　亦屬主釋文次因縁本覺無明及三細爲
T2290_.69.0727a04: 　體。是當體立名。前後立名影略互顯
T2290_.69.0727a05: 　問。何初重闕業轉二相。次重闕現相乎
T2290_.69.0727a06: 　　答。今三對建立據麁細之次第。而三不
T2290_.69.0727a07: 　相應以無明本覺爲因縁。三相應以現
T2290_.69.0727a08: 　識爲因縁。其義顯了。是故特擧現識不
T2290_.69.0727a09: 　云業轉是爲初重之義也。次一重微細
T2290_.69.0727a10: 　立之。仍本覺無明又爲六麁因縁。及業
T2290_.69.0727a11: 　轉二相又爲六麁因縁也。後因縁上下下
T2290_.69.0727a12: 　上互望之。其意易知之。能所合立名也。
T2290_.69.0727a13: 　相應不相應義至下可悉之
T2290_.69.0727a14: 文。彼根本無明等　記四云。各各因縁二義
T2290_.69.0727a15: 具足者。由所生法相識異故無明能作相因
T2290_.69.0727a16: 識縁。本覺能作識因相縁。故説二法各具
T2290_.69.0727a17: 因縁文
T2290_.69.0727a18: 　私云。識相如次神解闇鈍故。本覺與無
T2290_.69.0727a19: 　明互爲親因疎縁也　作意觀察者。唯識
T2290_.69.0727a20: 　云。作意謂能驚心爲性。於所縁境引心
T2290_.69.0727a21: 　爲業文觀察者。惠心所云。唯識云。於所
T2290_.69.0727a22: 　觀境簡擇爲性。斷疑爲業文問。何故先
T2290_.69.0727a23: 　擧無･明次表本覺乎　答。今此三對六
T2290_.69.0727a24: 　重因縁專示下轉縁起之相。故無明爲先
T2290_.69.0727a25: 　也
T2290_.69.0727a26: 文。現鏡識自體等　記四云。識體爲因塵境
T2290_.69.0727a27: 爲縁。能生三種相應染法文
T2290_.69.0727a28: 　私云。現識與六塵境以望三相應。識爲
T2290_.69.0727a29: 　因境爲縁也。如上楞伽境界風所動七識
T2290_.69.0727a30: 　波浪轉也　問。約上因縁意者。現識中
T2290_.69.0727b01: 　相識可爲因縁。何不示相擧境乎　答。
T2290_.69.0727b02: 　義門隨宜。或約相識判因縁。或約心境
T2290_.69.0727b03: 　判因縁。是則爲顯義門多端也　尋云。
T2290_.69.0727b04: 　境界爲因之義有之乎　答。抄釋云。若屬
T2290_.69.0727b05: 　所縁但作疎縁。以非情法闕彼心識了
T2290_.69.0727b06: 　背之義故。論不指更具因縁。或文影略。
T2290_.69.0727b07: 　若望六相亦具因義。非情亦是不覺氣
T2290_.69.0727b08: 　故文私云。現識中境義者。即是無明氣
T2290_.69.0727b09: 　力故。相與境其體隣近如波體中濕與動
T2290_.69.0727b10: 　者。動亦雖似有濕性。而實只是風相無
T2290_.69.0727b11: 　了知之性。無明亦爾也雖似具惡分別。
T2290_.69.0727b12: 　而但是闇鈍之性與非情性同也。是故擧
T2290_.69.0727b13: 　境顯相尤有深意者也　問。頌文六塵
T2290_.69.0727b14: 　境界相文爾者所云六塵爲心外七轉識
T2290_.69.0727b15: 　所縁。將爲心内現識中境界相　答。心
T2290_.69.0727b16: 　内現識位境界也當卷
上文		云。現識之體以爲
T2290_.69.0727b17: 　内因。六塵境界以爲外縁文此釋分明故。
T2290_.69.0727b18: 　若依此義。次下現識體中又有縁義者。此
T2290_.69.0727b19: 　處示有現識位六塵以之又爲内縁也。
T2290_.69.0727b20: 　又義云。頌六塵指現識心内之境界也。
T2290_.69.0727b21: 　上文云。彼一意識六種麁相現鏡識中六
T2290_.69.0727b22: 　塵境界以爲起縁。現鏡識體以爲依因云
T2290_.69.0727b23: 　云此釋分明也。何可異求乎。上句云現鏡
T2290_.69.0727b24: 　識自體。自體之言專示當分所具境相歟。
T2290_.69.0727b25: 　若依此義下又有縁義者如末師釋也｣
T2290_.69.0727b26: 　暦應二年十二月二十八日於東寺西院
T2290_.69.0727b27: 　僧坊以先師法印自筆本書寫校合畢
T2290_.69.0727b28: 　　　　　　　　　　　權律師杲寶
T2290_.69.0727b29: 　　　　　　　　　　　執筆春玉丸生年
十三
T2290_.69.0727c01:
T2290_.69.0727c02: 釋論第四勘注第三
T2290_.69.0727c03: 文。現識體中又有縁義等　抄三云。體具二
T2290_.69.0727c04: 義。一理。二事。若據理體。前望彼識故是因
T2290_.69.0727c05: 義。神了順故。今望彼相可有縁義。神背異
T2290_.69.0727c06: 故。若據事體。前識望識故是因義。解了同
T2290_.69.0727c07: 故。今識望相可有縁義。了背異故以識例
T2290_.69.0727c08: 相亦具因縁文
T2290_.69.0727c09: 記四云。又有縁者此明現識不但爲因亦
T2290_.69.0727c10: 能爲縁。謂三相應麁動染法遍縁諸法。現
T2290_.69.0727c11: 識體亦與彼心作所縁境。據牽引用復得
T2290_.69.0727c12: 名縁。又所生三法智幷不斷通於相識。能
T2290_.69.0727c13: 生現體具含眞妄。如是眞妄對於相識交
T2290_.69.0727c14: 絡相望爲其因縁。是故説言又有縁義。此
T2290_.69.0727c15: 以所生例於能生作如是説。若依此解
T2290_.69.0727c16: 論復應云六塵境中又有因義。擧一兼一
T2290_.69.0727c17: 故論不説文
T2290_.69.0727c18: 　私云。記二義中初所縁名縁。後約相識
T2290_.69.0727c19: 　也。抄同後義也。疏亦同之
T2290_.69.0727c20: 文。擧業轉相等　疏四云。現相現識此不説
T2290_.69.0727c21: 者。初二重中復已明故文
T2290_.69.0727c22: 　私云。本覺無明復上已雖明之。彼望三
T2290_.69.0727c23: 　不相此望三相。是故異也。現識不爾。上
T2290_.69.0727c24: 　已望三相今亦全同彼。仍略之也
T2290_.69.0727c25: 文。一者上下等　記四云。上下謂無明至果
T2290_.69.0727c26: 本末十種隣次爲因非隔越故○下上此但
T2290_.69.0727c27: 翻前更無別體文又云。問。前能引後可
T2290_.69.0727c28: 得説有上下因縁。後不生前。何故説有
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