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釋摩訶衍論勘注 (No. 2290_ 頼寶撰 ) in Vol. 69

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T2290_.69.0650a01: 　以眞如理爲體下生滅眞如如來藏釋
T2290_.69.0650a02: 　云。如來證法若刹那不住者。一切聖人不
T2290_.69.0650a03: 　成聖人文是故今位異釋中專約眞如
T2290_.69.0650a04: 　判其不同也。鈔師未知位體故約三義
T2290_.69.0650a05: 　作推説歟
T2290_.69.0650a06: 文。眞如門理理自理故等　記二云。二皆眞
T2290_.69.0650a07: 如以何爲別。絶待對待各差別故文
T2290_.69.0650a08: 　私云。理自理故者有多義。一義云。眞如門
T2290_.69.0650a09: 　理理外無智理智全一故絶相待。云智皆
T2290_.69.0650a10: 　智也。云理悉理也。生滅門雖云理智即
T2290_.69.0650a11: 　一猶存理體智用之義。仍理智二法相待
T2290_.69.0650a12: 　倶成故云爾也　一義云。眞如理唯證相
T2290_.69.0650a13: 　應故。更離是理非理分別。生滅門理猶帶
T2290_.69.0650a14: 　義味故爲智之相分義有之。然而眞如
T2290_.69.0650a15: 　門一向非無智品也。又義云。生滅門意
T2290_.69.0650a16: 　雖存理體眞證相應等義猶以法體常然
T2290_.69.0650a17: 　不壞名理。契當此理顯了明白稱智。仍
T2290_.69.0650a18: 　理智分界差別麁細二法各異也。未眞證
T2290_.69.0650a19: 　是名因位也。契當方至果位。眞如門中
T2290_.69.0650a20: 　所入一心靈明體上平等一味義理顯了云
T2290_.69.0650a21: 　理。仍理理自立別此外有智還證之云
T2290_.69.0650a22: 　義無之。若心智縁之云即是契證也。未
T2290_.69.0650a23: 　證位起智用縁彼理云事更不許之。一
T2290_.69.0650a24: 　證唯寂非位位梯登。是故云理自理也。
T2290_.69.0650a25: 　第三義爲正歟。第一義一乘教談之。第二
T2290_.69.0650a26: 　義三乘等意也。皆生滅門義非眞如門意
T2290_.69.0650a27: 　故也　擧是一隅者今擧有障無障一義
T2290_.69.0650a28: 　兼示相待絶待等萬端義門也。是義於位
T2290_.69.0650a29: 　異中有無量所由。擧其一邊也爲言又義
T2290_.69.0650b01: 　云。總結上七異也。七異中先委釋位異
T2290_.69.0650b02: 　一義兼令例知餘六異也。疏二云。人衆
T2290_.69.0650b03: 　等六例此可知文即此義也
T2290_.69.0650b04: 文。謂以眞如門攝一切法等　記二云。謂以
T2290_.69.0650b05: 下釋成三。初釋皆攝眞如攝法無不皆如。
T2290_.69.0650b06: 生滅攝法無非生滅。是故皆攝一切諸法。
T2290_.69.0650b07: 二然眞下釋各攝。謂眞如不攝隨縁生滅
T2290_.69.0650b08: 生滅不該絶待眞如。隨其所作義不同故。
T2290_.69.0650b09: 三而言下釋總攝。隨門攝法無所遺故總
T2290_.69.0650b10: 言通二無不攝故文宗鏡録第二十七云。
T2290_.69.0650b11: 如金莊嚴具者。眞如隨縁成生滅。生滅
T2290_.69.0650b12: 無體即眞如。猶如眞金隨工匠之縁成諸
T2290_.69.0650b13: 嚴物嚴物無體即是眞金。　應立量云眞如
T2290_.69.0650b14: 生滅二門是有法。互相攝故是宗。因云不相
T2290_.69.0650b15: 離故同。喩云如金莊嚴具文
T2290_.69.0650b16: 　私云。此一段有二義。初淺略義後祕密義
T2290_.69.0650b17: 　也。初義者二門修行種因海未及不二果
T2290_.69.0650b18: 　分故。雖攝諸法分界別故約差平二義
T2290_.69.0650b19: 　各收法界猶如微塵同相瓦器異相也。
T2290_.69.0650b20: 　是故皆各總三字悉分界別上義也。後義
T2290_.69.0650b21: 　者二門不二全體遍收故即爲果分也。若
T2290_.69.0650b22: 　約此義云之者皆攝者。蓮花部理體不
T2290_.69.0650b23: 　二意也。各攝者金剛部智徳不雜亂意也。
T2290_.69.0650b24: 　總攝佛部理智冥合之義也。總意云。二門
T2290_.69.0650b25: 　不同而同不異而異。是即性徳圓滿海之
T2290_.69.0650b26: 　意也。若又約三門勝劣云之者。眞如雖
T2290_.69.0650b27: 　攝生滅生滅不攝眞如。不二雖攝二
T2290_.69.0650b28: 　門二門不攝不二等重重義可有之。留
T2290_.69.0650b29: 　心可思之　問皆攝與總攝如何別乎
T2290_.69.0650c01: 　答泯而攝之名皆攝。存而攝之云總攝
T2290_.69.0650c02: 　意似遮表矣
T2290_.69.0650c03: 文。皆悉平等　論第一云。平等平等一皆無
T2290_.69.0650c04: 有別異。各攝諸法故然終不雜亂文記二
T2290_.69.0650c05: 云。皆各總攝故曰平等。義不相濫故云各
T2290_.69.0650c06: 別文
T2290_.69.0650c07: 文。以是二門不相離故等　記二云。由此二
T2290_.69.0650c08: 門與一心法不相離故。皆各總攝一切諸
T2290_.69.0650c09: 法文疏二云。問答梗概故倶言直文鈔第
T2290_.69.0650c10: 一云。謂不同上來非一非異委曲問答故云
T2290_.69.0650c11: 直也文
T2290_.69.0650c12: 　私云直釋二門不離何由一心法乎
T2290_.69.0650c13: 　本云文保元年八月二十五日子刻於東寺
T2290_.69.0650c14: 　西院小子房草之畢　　金剛資頼寶
T2290_.69.0650c15: 　　暦應二年十一月二日亥刻於東寺西院
T2290_.69.0650c16: 　　僧坊書寫交合畢
T2290_.69.0650c17: 　　　　　　　　　　　　權律師杲寶
T2290_.69.0650c18:
T2290_.69.0650c19:
T2290_.69.0650c20: 釋論第二勘注第二
T2290_.69.0650c21: 文根本體性眞如門等
T2290_.69.0650c22: 　私云。根本體性者體眞如也。假説開相者
T2290_.69.0650c23: 　相眞如也。以體望相云根本也。或又此
T2290_.69.0650c24: 　門中含本法故云根本也
T2290_.69.0650c25:
T2290_.69.0650c26:
T2290_.69.0650c27:
T2290_.69.0650c28:
T2290_.69.0651a01: 文。建立名字門等　鈔二云。本中門法各立
T2290_.69.0651a02: 二名也。法中心第十名。一法界第七名
T2290_.69.0651a03: 也。門中眞如第十名也。大總相第九名也。理
T2290_.69.0651a04: 應兩次讀。心是一法界眞如即大總相門體
T2290_.69.0651a05: 耳略抄疏二云。如是多字並歸門者門能
T2290_.69.0651a06: 顯法最偏勝故文記二云。然法與門理應
T2290_.69.0651a07: 雙立。從顯説故云法之門文
T2290_.69.0651a08: 　私云。鈔意立名之義通門法。疏記意唯限
T2290_.69.0651a09: 　能入也。疏釋云。今解釋分具明二門。而
T2290_.69.0651a10: 　不廣釋所入法者若入二門達本法故
T2290_.69.0651a11: 　文即此義意歟
T2290_.69.0651a12: 文。一心眞如各有十名等　鈔二云。即前門
T2290_.69.0651a13: 法各有十種異名是也文
T2290_.69.0651a14: 文。作業當故等　鈔二云。作屬能作之法體。
T2290_.69.0651a15: 業屬所。造之門用。以心出上一之體。謂非
T2290_.69.0651a16: 對二三名一。以法之一體作彼門之大業。
T2290_.69.0651a17: 又以法之通體持彼門之總用。又以法之
T2290_.69.0651a18: 界性造彼門之義相。故云作業當故。自下
T2290_.69.0651a19: 屬本法門體言。法之門得名依主。門則是體
T2290_.69.0651a20: 攝用持業文依士不得其意。
若依主釋歟　云云		疏二云。初云一
T2290_.69.0651a21: 者非對二三。當體絶待故名爲一。横竪周
T2290_.69.0651a22: 遍故一作大業。法者軌持。包含一切無所
T2290_.69.0651a23: 闕遺故法作總業。界即實性。眞理甚深義相
T2290_.69.0651a24: 體相皆能作故。故界作相業。下云法門法
T2290_.69.0651a25: 謂一法界。門謂大總相。是法之門依主彰名。
T2290_.69.0651a26: 門即是體作持業釋。如是多字並歸門者
T2290_.69.0651a27: 門能顯法最偏勝故文記二云。心一之體具
T2290_.69.0651a28: 於大義。體爲義依。説之爲作。性常包遍故
T2290_.69.0651a29: 作大業。法具軌持該通一切故作總業。界
T2290_.69.0651b01: 具性分區分諸法一相無相。故作相業上
T2290_.69.0651b02: 加心字顯一法界即一心。故法之門者法
T2290_.69.0651b03: 對於門體義異故屬主爲名。然法與門理
T2290_.69.0651b04: 應雙立。從顯説故云法之門。門即體者門
T2290_.69.0651b05: 望於體性用同故業聲建號文
T2290_.69.0651b06: 　私云。准開總體門法作業文。作業二字共
T2290_.69.0651b07: 　名門法也。一法界與大總相各相當之
T2290_.69.0651b08: 　義三師意大概同也
T2290_.69.0651b09: 文。種種別相率向應審等　鈔二云。謂除此
T2290_.69.0651b10: 外應更取餘能入所入各九異名作業相當
T2290_.69.0651b11: 配而釋之。且一心之名作眞如之號。心則堅
T2290_.69.0651b12: 實義眞離虚妄義二既相當。故心作眞也。一
T2290_.69.0651b13: 則無二義。如則無異義。義得相當故一作
T2290_.69.0651b14: 如也。不同前名如次而作。故上揀云必非
T2290_.69.0651b15: 如是。亦可。率取向前名下所詮別相具而釋
T2290_.69.0651b16: 之但取此二名下之相。非取餘九前已揀
T2290_.69.0651b17: 故文記二云。言率向者。謂即取前建立四
T2290_.69.0651b18: 種法相門中引彼對此義可知故。誡令應
T2290_.69.0651b19: 審文疏二云。率取向上能作所作種種別相
T2290_.69.0651b20: 一一審觀文
T2290_.69.0651b21: 　私云。或云。記同鈔初義。疏同後義也云云
T2290_.69.0651b22: 　又義云。疏同初義欲
T2290_.69.0651b23: 文。直詮眞如門等　鈔二云。以眞如法釋本
T2290_.69.0651b24: 心性。以本心性釋上體字文記二云。言直
T2290_.69.0651b25: 詮者謂正顯也。由眞如法不同生滅以之
T2290_.69.0651b26: 爲對故置諫言文
T2290_.69.0651b27: 　私云。是釋本論文也。心性者指所入法
T2290_.69.0651b28: 　也。不生已下屬能入門也。釋上體字者。
T2290_.69.0651b29: 　上法門體體字也。是以法爲所因而釋
T2290_.69.0651c01: 　門功徳也
T2290_.69.0651c02: 文。謂眞如法非生非滅等　鈔二云。以非生
T2290_.69.0651c03: 滅及無生滅皆釋本文不生不滅。不者非也
T2290_.69.0651c04: 無也。以是非即體論有無體外説故文記二
T2290_.69.0651c05: 云。非生非滅即是遮詮。謂眞如法非是生滅
T2290_.69.0651c06: 起盡法故。無生無滅即是表詮。謂眞如法是
T2290_.69.0651c07: 無生滅。凝然性故文又云。不生不滅必該
T2290_.69.0651c08: 住異。是故釋師具以釋之文
T2290_.69.0651c09: 　私云。是非有無鈔記兩義異也。疏並存
T2290_.69.0651c10: 　二義也。以相有無爲差別故者。眞如
T2290_.69.0651c11: 　與生滅差別由四相有無也。例如倶舍
T2290_.69.0651c12: 　論云法若有此應是有爲與此相違是
T2290_.69.0651c13: 　無爲法也云云
T2290_.69.0651c14: 文。復次非是言不等
T2290_.69.0651c15: 　私云。正釋只一重非遣是也。復次釋亦
T2290_.69.0651c16: 　兼遣是遣非也。百非千是並遣之故也。
T2290_.69.0651c17: 　非二者非非非是兩箇非言也。今既不
T2290_.69.0651c18: 　住兩非。可知亦不存雙是也。故疏影
T2290_.69.0651c19: 　出雙是云云論文且遣雙非不説兩是除
T2290_.69.0651c20: 　遣句故也
T2290_.69.0651c21: 文。且假彼有等　疏二云。生滅門中以有
T2290_.69.0651c22: 心念則有一切差別境界。顯眞如門既無
T2290_.69.0651c23: 心念故無一切差別境相。如因翳眼則有
T2290_.69.0651c24: 空花。若離翳眼孰見空花文
T2290_.69.0651c25: 　私云。眞如門中無所待妄想故無能治淨
T2290_.69.0651c26: 　心。爲顯本來無所有之相故假生滅有
T2290_.69.0651c27: 　顯眞如無也　問。本云妄念又云心念。
T2290_.69.0651c28: 　釋云戲論識其相如何　答。心念者心王
T2290_.69.0651c29: 　心數又名念
法也		也。妄念約心數立名。戲論
T2290_.69.0652a01: 　識者約心王立名也。下文名心王念法
T2290_.69.0652a02: 　是也
T2290_.69.0652a03: 文。是故一切法等
T2290_.69.0652a04: 　私云。一義云。一切法者指生滅門法也。
T2290_.69.0652a05: 　上文云。一切諸法唯依妄念而有差別
T2290_.69.0652a06: 　文眞如絶諸相故無一切法差別也。一
T2290_.69.0652a07: 　義云。一切法亙二門。法門該攝門意眞生
T2290_.69.0652a08: 　二門各有一切法故也。唯眞如一切法如
T2290_.69.0652a09: 　微塵同相也
T2290_.69.0652a10: 文。言説名字心量等
T2290_.69.0652a11: 　私云。言名心如次平等無變異不破壞三
T2290_.69.0652a12: 　義翻之也。即是體相用三徳也。離言者佛
T2290_.69.0652a13: 　部金剛界va@m字字義也。離名者蓮華部理
T2290_.69.0652a14: 　體本無名相義也。離心者金剛部智徳無
T2290_.69.0652a15: 　分別義也
T2290_.69.0652a16: 文。相言説等　鈔二云。謂以自妄愛憎遂計
T2290_.69.0652a17: 色有妍醜發於言説文記二云。相之言
T2290_.69.0652a18: 説從境立名文疏二云。相言説者妄計妍
T2290_.69.0652a19: 媸虚起愛増於境執著發言説故文
T2290_.69.0652a20: 文。夢言説等　鈔二云。謂從睡覺雖夢境無
T2290_.69.0652a21: 性而妄謂吉凶發生言説文記二云。謂其
T2290_.69.0652a22: 疇昔所經境界虚妄不實猶如夢境文疏二
T2290_.69.0652a23: 云。夢言説者曾經境界無有定實。憶昔攀
T2290_.69.0652a24: 縁起諸夢境。即從夢覺縁念思度妄謂吉
T2290_.69.0652a25: 凶虚生言説文
T2290_.69.0652a26: 　私云。依末師釋文點區也。一義云。依境
T2290_.69.0652a27: 　界夢ミル覺メ已テ知依虚妄ニ境界ハ不實ナリト而
T2290_.69.0652a28: 　生ス云云疏鈔釋意也。一義云。依ノ境界メ夢
T2290_.69.0652a29: 　覺&MT06279;已ルニ知依等文是記意也。疏抄意依妄
T2290_.69.0652b01: 境　而起夢心見タリ記釋虚妄境直名夢也｣
T2290_.69.0652b02: 文。執着言説等　鈔二云。謂先曾怨對及以
T2290_.69.0652b03: 善事。今遇縁憶昔起於言説文疏釋
同之		記二云
T2290_.69.0652b04: 言念本等准其宋唐二經所説此言猶略。
T2290_.69.0652b05: 彼經皆云境念怨讐先所作業等。謂近念
T2290_.69.0652b06: 執著宿怨作業生起言説名執著故文
T2290_.69.0652b07: 文。無始言説等　鈔二云。謂無始時來計著
T2290_.69.0652b08: 言説習種成性。今不假縁繋任運發於言
T2290_.69.0652b09: 説文疏釋
同之		記二云。謂由前前慣習力故
T2290_.69.0652b10: 熏成戲論煩惱種子生起言説。如嬰兒等
T2290_.69.0652b11: 所有言説任運而起文
T2290_.69.0652b12: 　私云。已上依楞伽經證四種言説。四言
T2290_.69.0652b13: 　説如次法相三論天台花嚴四宗配之。應
T2290_.69.0652b14: 　彼等種姓而説之故也
T2290_.69.0652b15: 文。一切萬法皆悉言文等　倶舍論云。言倶
T2290_.69.0652b16: 義者取有爲義。此所詮義與能詮名倶墮
T2290_.69.0652b17: 三世故名倶義。無爲雖義不墮三世不
T2290_.69.0652b18: 名倶義非言依也文
T2290_.69.0652b19: 　私云。一切有分別道理等皆與名言相應
T2290_.69.0652b20: 　語謬理垂。音訛義失。是故生滅一門中若
T2290_.69.0652b21: 　染若淨建立依言法並是倶義也。仍云皆
T2290_.69.0652b22: 　悉言文等也。如實義者眞如法性也
T2290_.69.0652b23: 文。我説法者等　鈔二云。佛言等者分二。初
T2290_.69.0652b24: 雙標生佛二説後雙釋二説。且初標者謂佛
T2290_.69.0652b25: 言我説法者下起中二句連後二句讀之即
T2290_.69.0652b26: 屬佛説。以汝衆生在生説故者屬生説。或但
T2290_.69.0652b27: 直讀屬所爲機也文又云。言在生者。在墮
T2290_.69.0652b28: 著也。生人我也。意云。汝等説者皆墮人我
T2290_.69.0652b29: 著相説故文
T2290_.69.0652c01: 　私云。此意我説法者説不可説者離言之
T2290_.69.0652c02: 　言不可説説也。即是如義語也。以汝衆生
T2290_.69.0652c03: 　在生説者衆生所起妄語也。説不可説可
T2290_.69.0652c04: 　訓之也
T2290_.69.0652c05: 記二云。以汝衆生在生説者有二釋。一謂我
T2290_.69.0652c06: 所説法由汝衆生意在所生言説事故不
T2290_.69.0652c07: 思實義但攻ヲサム言説。○我爲對治彼凡愚
T2290_.69.0652c08: 等是故説之。二謂我説法者縁爲汝等一切
T2290_.69.0652c09: 衆生不能捨言觀察實義專心在彼所聞
T2290_.69.0652c10: 言説。我今令彼了達實義。是故説之文
T2290_.69.0652c11: 　私云。初釋意誡呵衆生言説云不可説。
T2290_.69.0652c12: 　佛語不爾。是故説之爲言第二釋意令衆
T2290_.69.0652c13: 　生離言而入法性故云不可説云云兩
T2290_.69.0652c14: 　義共不可説義會通上相違也。初義呵責
T2290_.69.0652c15: 　衆生後義開通法性也。可訓説クト不可
T2290_.69.0652c16: 　説ト也
T2290_.69.0652c17: 疏二云。我説法者以汝等者。我今説法念汝
T2290_.69.0652c18: 衆生墮在執著生人我見不了法性妄起
T2290_.69.0652c19: 言説。爲對彼愚非前四言説故我説法。又
T2290_.69.0652c20: 或以爲汝等一切衆生在生死界不了斷
T2290_.69.0652c21: 修妄興言説。爲治彼凡亦非前四故我説
T2290_.69.0652c22: 耳。或佛還用衆生所發世間言論説實相
T2290_.69.0652c23: 故。稱勝義言名如義語文
T2290_.69.0652c24: 　私云。三義中初二義同記第一義也。但
T2290_.69.0652c25: 　付在生句明異義也。第三義以用衆生
T2290_.69.0652c26: 　在生之言説説彼不可説法性也。説クト不
T2290_.69.0652c27: 　可説ヲ可訓歟
T2290_.69.0652c28: 文。我所説者義語非文　聲字義云。若知實
T2290_.69.0652c29: 義則名眞言不知根源名妄語。妄語則長
T2290_.69.0653a01: 夜受苦眞言則拔苦與樂。辟如藥毒迷悟
T2290_.69.0653a02: 損益不同文又云。問曰。龍猛所説五種言説
T2290_.69.0653a03: 今所説二種言説如何相攝　答。相夢妄無
T2290_.69.0653a04: 始者屬妄攝。如義則屬眞實攝文
T2290_.69.0653a05: 　私云。義語者聲字即實相字語外無義理
T2290_.69.0653a06: 　也。文語如胝羅婆夷虎杖蛇床等是也。但
T2290_.69.0653a07: 　人師等意佛還用衆生所發言語稱説實
T2290_.69.0653a08: 　義云如義歟。是未知如義語妄語以爲
T2290_.69.0653a09: 　如義。甚背文理
T2290_.69.0653a10: 疏二云。問。准三昧經佛所説者義語非文。
T2290_.69.0653a11: 不言義者皆是妄語。生滅門中佛所説者既
T2290_.69.0653a12: 非如義應皆妄語。若許生滅有如義語今
T2290_.69.0653a13: 眞如門揀之不盡。於此兩途若爲通會　答。
T2290_.69.0653a14: 如義有二。一眞如如義。如上所引三昧經
T2290_.69.0653a15: 説。二生滅如義。諸佛所説一切契經皆顯如
T2290_.69.0653a16: 故文記二云。諸佛菩薩稱性施設順眞理
T2290_.69.0653a17: 故能詮眞理。凡夫二乘妄想安立違眞理故
T2290_.69.0653a18: 不能顯示文
T2290_.69.0653a19: 　私云。此師意未知論意。今如義者全非
T2290_.69.0653a20: 　約所詮。只就能詮言句與實義相稱云
T2290_.69.0653a21: 　如義。不叶實義云妄語也。而生滅門所
T2290_.69.0653a22: 　詮云假當待實眞定頼妄。故一切佛説皆
T2290_.69.0653a23: 　隨順衆生妄想。相待假立方便更非實義
T2290_.69.0653a24: 　言句故皆用妄等義説之。云何爲如義
T2290_.69.0653a25: 　乎　問。經文云我是生身佛也。如何總一
T2290_.69.0653a26: 　代佛説云妄語乎。依之金剛般若經云。如
T2290_.69.0653a27: 　來眞語者實語者如語者不誑語者不異語
T2290_.69.0653a28: 　者文又宗輪論云。世尊所説無非如義文
T2290_.69.0653a29: 　慈恩大師釋此文云。佛所説語令他利
T2290_.69.0653b01: 　益。無有虚言不利益者。義語義利皆饒益
T2290_.69.0653b02: 　故文此等皆一代佛説名如義語。何云妄
T2290_.69.0653b03: 　語攝乎　答。眞妄二語依聲字實相義理。
T2290_.69.0653b04: 　而顯教所傳皆云果分不可説未明眞
T2290_.69.0653b05: 　語故也。但至難者釋迦説中又有陀羅
T2290_.69.0653b06: 　尼斯是密藏也。爾者金剛般若及宗輪論
T2290_.69.0653b07: 　意指此陀羅尼言説也。慈恩等釋駈自
T2290_.69.0653b08: 　宗取義。如云爭盜醍醐也
T2290_.69.0653b09: 文。實空不空等　鈔二云。實空不空者屬相
T2290_.69.0653b10: 眞如。故頌云遠離四句相則實
空也		圓滿四法徳實
不
T2290_.69.0653b11: 空
也		空實不實者屬體眞如。此句備包遮表二
T2290_.69.0653b12: 義。且表者謂空是實即三實徳離斷邊也。故
T2290_.69.0653b13: 頌云圓滿三實徳。空是不實即轉言遣離常
T2290_.69.0653b14: 邊也。遮者謂空無實即第二轉言遣離常
T2290_.69.0653b15: 過也。故論曰言眞如者亦無有相。雙證上
T2290_.69.0653b16: 二空無不實即離三假離斷過也。故頌
T2290_.69.0653b17: 云遠離三假相文疏二云。實空不空者此簡
T2290_.69.0653b18: 異門。妄法非有實是其空。眞徳不無實是
T2290_.69.0653b19: 不空。亦可。理性實空絶諸相故情實不空
T2290_.69.0653b20: 起衆境故。空實不實者亦簡異門。妄法名
T2290_.69.0653b21: 空空則是實。眞法名空空則不實亦可。法
T2290_.69.0653b22: 性空實所顯體故。但空不實能顯門故文記
T2290_.69.0653b23: 二云。實空不空者實有二義。一空二不空。謂
T2290_.69.0653b24: 妄法本無名之爲空。眞法本有名曰不空。
T2290_.69.0653b25: 二皆名實故空實不實者空有二義。一實二
T2290_.69.0653b26: 不實。謂眞法名實幻妄不實。二皆名空故文
T2290_.69.0653b27: 　私云。鈔意實空妄法體空也。實不空眞徳
T2290_.69.0653b28: 　不空也。空實示眞空體是實。空不實第二
T2290_.69.0653b29: 　轉言遣執著也表義
也		又空實第二轉遣著
T2290_.69.0653c01: 　執。空不實離三假也。疏意實空妄法也。實
T2290_.69.0653c02: 　不空眞徳也。空實又妄法也。空不實眞徳
T2290_.69.0653c03: 　也。亦釋意實空理性也。實不空妄境也。空
T2290_.69.0653c04: 　實法性也。空不實能顯門也。記意實空不
T2290_.69.0653c05: 　空同疏初義。空實不實眞徳實妄法不實
T2290_.69.0653c06: 　二皆空故云爾也。私義云。實者有義也。空
T2290_.69.0653c07: 　不空者此有即空也。不空也。次空者無義
T2290_.69.0653c08: 　也。此無即有也無也。有空並離故云離於
T2290_.69.0653c09: 　二相中間不中也。三師義文點云。實ニ空ナリ
T2290_.69.0653c10: 　不空ナリ。空ハ實ナリ不實ナリ云云但鈔後句遮義。空ス
T2290_.69.0653c11: 　實ト不實トヲ云云私義云。實ニ&MT06279;空ナリ不空ナリ。空ニ&MT06279;
T2290_.69.0653c12: 　實ナリ不實ナリ云云
T2290_.69.0653c13: 文。離於二相等　疏二云。離二相者謂離實
T2290_.69.0653c14: 空二種相故。中間不中者離亦實亦空故。
T2290_.69.0653c15: 不中之法者即指不是亦實亦空中間之法。
T2290_.69.0653c16: 故離三相則顯一理文鈔二云。三相者二
T2290_.69.0653c17: 邊中間三也文
T2290_.69.0653c18: 　私云。記釋同疏也。實與空云二相還
T2290_.69.0653c19: 　違自上釋。可思之。鈔釋又斷常義就空
T2290_.69.0653c20: 　實不實一句明之。何唯限此句云離二
T2290_.69.0653c21: 　相不通上實空不空句乎。故知。私一義
T2290_.69.0653c22: 　契文始終歟。所謂離二相者空有二相也。
T2290_.69.0653c23: 　離三相中亦不可得故云離三也
T2290_.69.0653c24: 文。如如如説等　記二云。上之如字即稱可
T2290_.69.0653c25: 義。謂即稱可如如説故文鈔二云。此如義
T2290_.69.0653c26: 語通眞如門全其能詮言皆屬第五。不爾
T2290_.69.0653c27: 相眞如是何語耶文
T2290_.69.0653c28: 　私云。鈔意上如稱可義。下二如體如相如
T2290_.69.0653c29: 　也云云私云。上如能詮聲字即如言故。下
T2290_.69.0654a01: 　如如簡生滅也。謂如之中如也。絶待眞如
T2290_.69.0654a02: 　故。例如生滅眞如如來藏眞如眞如如來
T2290_.69.0654a03: 　藏也
T2290_.69.0654a04: 文。字字名等　記二云。字字名者謂假多字
T2290_.69.0654a05: 成此名故。字影名者謂能成字是如影故
T2290_.69.0654a06: 文
T2290_.69.0654a07: 　私云。以字字成名故云字字名也。眞理
T2290_.69.0654a08: 　影即是名字故云字影名也
T2290_.69.0654a09: 文。諸字從名差別等　鈔二云。七卷經第三
T2290_.69.0654a10: 云。名身者謂諸字名。各名差別。如從阿字
T2290_.69.0654a11: 乃至訶字。今本迴文未盡。字迴名上則無
T2290_.69.0654a12: 妨也文記二云。今此名身依字母生故説
T2290_.69.0654a13: 諸字從名差別文
T2290_.69.0654a14: 　私云。唯識名詮自性句詮差別文。即是字
T2290_.69.0654a15: 　爲二所依釋故。文字爲依成名句。而今
T2290_.69.0654a16: 　文諸字從名釋故云迴文未盡也。記意諸
T2290_.69.0654a17: 　字ニ從テ名ニ差別ト可訓歟。名身者身即聚集
T2290_.69.0654a18: 　義。名句文皆以字聚成之故也。又義云。
T2290_.69.0654a19: 　光記云。名有多位。謂一字生或二字生多
T2290_.69.0654a20: 　字生文依此釋者諸字從名一字二字等
T2290_.69.0654a21: 　差別有之。是名身義也
T2290_.69.0654a22: 文。鏡中共説等　鈔二云。眞若鏡也。名似影
T2290_.69.0654a23: 也。故大鈔云。如師資説聽共對一鏡即其
T2290_.69.0654a24: 事也文記疏
同之
T2290_.69.0654a25: 　私云。末師意只言説空性眞理體空空上
T2290_.69.0654a26: 　影像故云鏡中等也。今謂不爾。言説即
T2290_.69.0654a27: 　法性示之也。如鏡中所現影像者全是即
T2290_.69.0654a28: 　鏡體也。鏡外無言句是即言語即法性法
T2290_.69.0654a29: 　性外無言語也
T2290_.69.0654b01: 文。依聲字等　記二云。長短高下屈曲差別
T2290_.69.0654b02: 方能成字。此則釋成字身行相。即揀風鈴
T2290_.69.0654b03: 逕定等聲不能建立名字等故文
T2290_.69.0654b04: 　私云。唯識論名詮自性等釋可考之
T2290_.69.0654b05: 文。辟如虚空中等　疏二云。眞猶虚空字若
T2290_.69.0654b06: 鳴也文記二云。如虚空中飛鳥等者。即
T2290_.69.0654b07: 擧喩顯日輪照爍。説名明曜　飛鳥踰越則
T2290_.69.0654b08: 蔽其形。身雖隱空聲傳于下。世謂此聲從
T2290_.69.0654b09: 空而出。虚空字輪亦復如是。雖假諸佛咽
T2290_.69.0654b10: 喉胸臆激發現前。由大智明以爲前導融
T2290_.69.0654b11: 錬諸相悉不現前稱順眞空。故説此字依
T2290_.69.0654b12: 空而出文鈔二云。眞似虚空字如鳥鳴
T2290_.69.0654b13: 也。故上標云二者依空字。記中別釋喩相。
T2290_.69.0654b14: 應檢看之文
T2290_.69.0654b15: 　私云。三師意眞空上文字故字體即空如
T2290_.69.0654b16: 　水中月也爲言尋云。鈔釋記中別釋者指
T2290_.69.0654b17: 　何文乎　答。雖未詳之推知指香象探
T2290_.69.0654b18: 　玄記第一歟。彼文云。四假實雙泯非聲非
T2290_.69.0654b19: 　名以即空故言即無言也。故維摩云文字
T2290_.69.0654b20: 　性離是即解脱。十地論中風喩音聲盡喩
T2290_.69.0654b21: 　名字。若動樹葉風及壁上盡是即可取
T2290_.69.0654b22: 　若空中風。及空中盡皆不可取。大乘聲名
T2290_.69.0654b23: 　當知亦爾。皆不可取以相盡故文此中
T2290_.69.0654b24: 　動樹之風及壁上之盡喩生滅門音聲名
T2290_.69.0654b25: 　字。空中風并空中盡喩眞如門音聲名字
T2290_.69.0654b26: 　也　私義云。末師意皆約文字性空理云
T2290_.69.0654b27: 　之。今謂不爾。一一文字皆帶不可得字
T2290_.69.0654b28: 　義以喩虚空字輪也。飛鳥喩如記釋。但
T2290_.69.0654b29: 　今聲體即不可得意也。非體無也。大般若
T2290_.69.0654c01: 　經説四十二字門畢云。如是字門是能
T2290_.69.0654c02: 　悟入法空邊際除如是字。表諸法空更
T2290_.69.0654c03: 　不可得。何以故如是字義不可宣説不
T2290_.69.0654c04: 　可顯示不可執取不可書持不可觀
T2290_.69.0654c05: 　察。離諸相故譬如虚空是一切物所歸趣
T2290_.69.0654c06: 　處。此諸字門亦復如是諸法空義皆入此
T2290_.69.0654c07: 　門方得顯了文
T2290_.69.0654c08: 文。十種和聲等　聖法記云。謂飛鳥一踰明
T2290_.69.0654c09: 耀時十塵相觸出微音。故於彼一塵各取
T2290_.69.0654c10: 一音是故云出十種和聲也文
T2290_.69.0654c11: 　私云。十塵者八事倶生法及身根舌根也。
T2290_.69.0654c12: 　雖加彼聲而成十一。聲今所出故不取
T2290_.69.0654c13: 　其數歟
T2290_.69.0654c14: 文。心量有十等　住心論第十云。釋大衍説
T2290_.69.0654c15: 十識大日經王説無量心識文
T2290_.69.0654c16: 　私云。十之中前八生滅門。第九生滅所入。
T2290_.69.0654c17: 　第十眞如所入也　問。下文所立唵摩羅
T2290_.69.0654c18: 　識攝何識乎。又眞如能入門何故不立
T2290_.69.0654c19: 　識乎　答。眞如門不立識事抄意依體
T2290_.69.0654c20: 　眞及不望與等故無心識。仍不立之歟。
T2290_.69.0654c21: 　若依相眞如與本等者亦門可有心識
T2290_.69.0654c22: 　也　私義云。眞如門與本等故體自照
T2290_.69.0654c23: 　用所入心識外別無門體。依之不別開
T2290_.69.0654c24: 　也。次唵摩羅識可攝第八識。是本覺智體
T2290_.69.0654c25: 　故第八攝也
T2290_.69.0654c26: 文。初九種心等　二教論上云。言語心量等
T2290_.69.0654c27: 離不離之義此論明説。顯教智者詳而解迷
T2290_.69.0654c28: 文疏二云。第九識心即前所入法十名中第
T2290_.69.0654c29: 十一切一心也。以能縁彼生滅門如但不
T2290_.69.0655a01: 能縁眞如門理○第十識心即眞如門所依
T2290_.69.0655a02: 本法。而唯能縁自門眞理體能鑒用照體獨
T2290_.69.0655a03: 立故説爲縁。如自證分縁見分故文鈔記釋
同之
T2290_.69.0655a04: 　私云。眞如門顯密分別如第一卷鈔也｣
T2290_.69.0655a05: 文。唯自所依等
T2290_.69.0655a06: 　私云。甚深眞理者眞如門理也。唯自所依
T2290_.69.0655a07: 　者所入本法也。體能照用故所入一一心唯
T2290_.69.0655a08: 　縁門之理也
T2290_.69.0655a09: 文。九種變論等　鈔第二引楞伽經云。外
T2290_.69.0655a10: 道有九種轉變論外道轉變見生。所謂形處
T2290_.69.0655a11: 轉變相轉變因轉變成轉變見轉變性轉變縁
T2290_.69.0655a12: 分明轉變所作分明轉變事轉變文
T2290_.69.0655a13: 文。十種異執等　鈔二云。楞嚴經説。修禪定
T2290_.69.0655a14: 人錯用其心於五蘊上各自引起魔道異
T2290_.69.0655a15: 執。此於行蘊起十類計。一二無因論一計
T2290_.69.0655a16: 本無因。謂計衆生八萬劫前無因而生。二計
T2290_.69.0655a17: 末無因。謂計衆生八萬劫後亦無因生。乃至
T2290_.69.0655a18: 第十五現涅槃此計欲界及四禪身爲涅槃
T2290_.69.0655a19: 也文
T2290_.69.0655a20: 文。煩惱破障等　疏二云。執取計名煩惱破
T2290_.69.0655a21: 障智及相續所知壞障文大乘義章云。馬鳴
T2290_.69.0655a22: 論中攝此六種以爲二障。前一種名爲智
T2290_.69.0655a23: 礙猶是智障。後之五種名煩惱礙猶是煩惱
T2290_.69.0655a24: 障文
T2290_.69.0655a25: 　私云。以六染分別二障之時智相相續
T2290_.69.0655a26: 　爲法執。執取計名爲人執。是此論性相
T2290_.69.0655a27: 　也。相續已上總名法執釋故也。大乘義章
T2290_.69.0655a28: 　意聊與此異也
T2290_.69.0655a29: 文。唯以心法等　疏二云。唯以前九心品爲
T2290_.69.0655b01: 依而轉。由離心縁相故成不可破壞徳。離
T2290_.69.0655b02: 相滿徳如文可見。其多一心與障爲依尅
T2290_.69.0655b03: 論自體非是障故文記二云。一切煩惱所
T2290_.69.0655b04: 知二障説名破壞依前九種心品而轉。眞
T2290_.69.0655b05: 體離彼是故説名不可破壞。若爾與行與
T2290_.69.0655b06: 相如來藏心非有爲非無爲非染非淨。云
T2290_.69.0655b07: 何亦説名爲障耶。但説此心爲所依故能
T2290_.69.0655b08: 生彼障。非此心體障品所攝。又生滅門所入
T2290_.69.0655b09: 之法對眞如門悉是妄故。多一識心亦屬障
T2290_.69.0655b10: 攝文
T2290_.69.0655b11: 文。總結體眞如等　鈔二云。上句結歸一心
T2290_.69.0655b12: 之法○下句結歸眞如之名。即本所牒心
T2290_.69.0655b13: 眞如也文疏二云。正結能入體眞如理唯是
T2290_.69.0655b14: 所入一心文
T2290_.69.0655b15: 　私云。心眞如門與其本等之意也。不可言
T2290_.69.0655b16: 　説者記云。不可言下顯體離相文據此
T2290_.69.0655b17: 　釋者不ル可言説ス眞實理中可訓歟。學
T2290_.69.0655b18: 　者義云。結次上意也。先云不可言説示
T2290_.69.0655b19: 　名字心縁也
T2290_.69.0655b20: 文。第二傳言等　記二云。傳者轉也。轉轉相
T2290_.69.0655b21: 傳以望上文爲第二傳文文
T2290_.69.0655b22: 　私云。初重遣三假存三徳。第二重又遣
T2290_.69.0655b23: 　三徳故云爾也
T2290_.69.0655b24: 文。謂言説之極等　記二云。謂由眞如是其
T2290_.69.0655b25: 言説最後邊際。諸佛菩薩而以此名遣彼前
T2290_.69.0655b26: 前名言及相。言説既亡名亦隨遣。猶如世間
T2290_.69.0655b27: 以聲止聲後聲不除還成喧亂。故論説言
T2290_.69.0655b28: 言説之極因言遣言。極猶盡也。此正顯示
T2290_.69.0655b29: 立名遣相之所以也文疏云。次離縁正顯體如
無相所以。極猶盡也。假
T2290_.69.0655c01: 眞如言遣虚妄言。非有能遣可以捿托。
言説既空有相奚立。後能所遣於文可見　文		法藏
T2290_.69.0655c02: 疏上云。諸名之中最後邊際故。攝論中十種
T2290_.69.0655c03: 名内眞如名是第十究竟名也。故云極也文
T2290_.69.0655c04: 遠疏云。言語道斷而默不顯其理。絶名故
T2290_.69.0655c05: 寄極表也文
T2290_.69.0655c06: 　私云。諸師皆盡言歸無言也爲言今謂。不
T2290_.69.0655c07: 　爾眞如即言説體故。一切能所相對之言
T2290_.69.0655c08: 　悉盡此理。理體是言而成如義語也。仍
T2290_.69.0655c09: 　能遣如義語也。所遣妄語云也　豈得有
T2290_.69.0655c10: 　相無言。等者意云。若帶言説者必可有
T2290_.69.0655c11: 　相。今既廢言故知無相也更不可得有
T2290_.69.0655c12: 　相而無言也爲言
T2290_.69.0655c13: 文。大本維摩詰契經中等　鈔二云。今分流
T2290_.69.0655c14: 經入不思議法門品。前有三十二菩薩各説
T2290_.69.0655c15: 不二法門。後問文殊言。何等是入不二法門。
T2290_.69.0655c16: 文殊師利曰如我意者於一切法無言無
T2290_.69.0655c17: 説無示無識離諸問答是爲入不二法門。
T2290_.69.0655c18: 於是文殊師利問維摩詰言。我等各自説
T2290_.69.0655c19: 已。仁者當説何等是入不二法門。時維摩詰
T2290_.69.0655c20: 默然無言。文殊歎曰。善哉善哉乃至無有
T2290_.69.0655c21: 文字語言。是爲眞入不二法門。清涼釋曰。然
T2290_.69.0655c22: 此經意前後相成共顯深旨。若辨優劣或三
T2290_.69.0655c23: 重四重。言三重者一諸菩薩以無二遣二
T2290_.69.0655c24: ○二文殊以言遣言○三維摩詰以無言顯
T2290_.69.0655c25: 理○而言四者文殊師利以言印彼文疏二
T2290_.69.0655c26:
T2290_.69.0655c27:
T2290_.69.0655c28:
T2290_.69.0656a01: 云。此大本經與分流經廣略雖殊宗旨契
T2290_.69.0656a02: 同文記二云。此是大本與今流行經本文義
T2290_.69.0656a03: 大同小異。詳會可知文十二門論疏上嘉祥
T2290_.69.0656a04: 云。彼淨名乃就淺深次第凡有三階。一者
T2290_.69.0656a05: 諸大士等寄言明不二之理。未辨不二之
T2290_.69.0656a06: 理無言。所謂淺也。二者文殊明不二之理無
T2290_.69.0656a07: 言。而由言於無言以爲次也。三者淨名鑒
T2290_.69.0656a08: 不二無言而能無言於不二以爲極也文
T2290_.69.0656a09: 止觀三云。又諸菩薩但表化他。文殊表自行
T2290_.69.0656a10: 化他。淨名但表自行文五教章下云。若依
T2290_.69.0656a11: 頓教即一切法唯一眞心。差別相盡離言絶
T2290_.69.0656a12: 慮不可説也。如維摩經中三十二菩薩所
T2290_.69.0656a13: 説不二法門者。即是前終教中染淨鎔融無
T2290_.69.0656a14: 二之義。淨名所顯離言不二是此門也文
T2290_.69.0656a15: 　私云。鳩那阿伐陀多者未見翻對矣　問。
T2290_.69.0656a16: 　大本分流二經説相有不同乎　答。鈔及
T2290_.69.0656a17: 　記大同小異云云疏宗旨契同云云今謂無
T2290_.69.0656a18: 　相違歟。略本又必以文殊不屬如義語
T2290_.69.0656a19: 　歟。既云如我意者無言無説等故　問。今
T2290_.69.0656a20: 　經淨名所説如義語與前三昧經所説同
T2290_.69.0656a21: 　乎　答。一義云。建立聊異也。前無言即言
T2290_.69.0656a22: 　故直述言語也。今言即無言故。默然無
T2290_.69.0656a23: 　説也云云今謂不爾。兩經全同也。聲字即
T2290_.69.0656a24: 　實相故能説能聽。又聲字即實相故無説
T2290_.69.0656a25: 　無示也。是即離所詮無能詮故無説即
T2290_.69.0656a26: 　説也。離能詮無所詮故説即無説也。大
T2290_.69.0656a27: 　日疏云。而維摩詰不離文字説解脱相
T2290_.69.0656a28: 　故名不思議解脱文可思之
T2290_.69.0656a29: 大日經疏第七云。佛説不思議眞言相道法
T2290_.69.0656b01: 者。如聲聞法解脱之中無有文字。而維摩
T2290_.69.0656b02: 詰不離文字説解脱相故名不思議解脱。
T2290_.69.0656b03: 今此字輪亦爾。即以無相法身作種種聲
T2290_.69.0656b04: 字。種種聲字作無相法身故名不可思議眞
T2290_.69.0656b05: 言相也文
T2290_.69.0656b06: 　私云。今此維摩詰無言之體諸師以爲眞
T2290_.69.0656b07: 　如理性絶言之極處也。今謂不爾。五十字
T2290_.69.0656b08: 　門不可得義也。爲表無能説可説故住
T2290_.69.0656b09: 　默然雖無所説。而實一一義趣皆帶聲
T2290_.69.0656b10: 　字炳然。不爾者豈云如言説如如耳聽
T2290_.69.0656b11: 　如乎。或云。維摩詰者金剛語菩薩也。金剛
T2290_.69.0656b12: 　頂三摩地儀軌説語菩薩云。四辯演説無
T2290_.69.0656b13: 　所畏文又祕經云。離言我所能文
T2290_.69.0656b14: 文。善哉善哉善哉等　大日經疏一云。善哉
T2290_.69.0656b15: 善哉執金剛善哉金剛手○仰測聖心不失
T2290_.69.0656b16: 機會故重言善哉善哉○以此三句義中悉
T2290_.69.0656b17: 攝一切佛法祕密神力甚深之事故。復歎言
T2290_.69.0656b18: 善哉金剛手文
T2290_.69.0656b19: 　私云。准彼思之。維摩詰所説能究法性
T2290_.69.0656b20: 　深理亦契大衆所樂故重言善哉善哉。
T2290_.69.0656b21: 　又此不二法悉攝一切法門故後云善哉
T2290_.69.0656b22: 　歟
T2290_.69.0656b23: 文。解釋名字門等　記二云。此釋眞如能詮
T2290_.69.0656b24: 名字所詮之理無遣無立。謂以一切法相本
T2290_.69.0656b25: 自盡故無可遣以一切法性本自顯故無
T2290_.69.0656b26: 可立文
T2290_.69.0656b27: 　私云。此釋意能詮名字與所詮義理各別
T2290_.69.0656b28: 　而釋之見爾者還同四種言語建立也。今
T2290_.69.0656b29: 　謂約眞如二字即就此能詮名字明遮
T2290_.69.0656c01: 　表二義。謂眞者眞實義故諸法皆住實際。
T2290_.69.0656c02: 　染法可除遣之體無之。即是表徳之意
T2290_.69.0656c03: 　也。如者同一義。一切法皆平等心性故無
T2290_.69.0656c04: 　有功徳差降。是故可建立之物無之。即
T2290_.69.0656c05: 　是遮情意也。又眞即無妄義也。如即無覺
T2290_.69.0656c06: 　之義也
T2290_.69.0656c07: 文。總結所上説等　疏二云。不可説者雙結
T2290_.69.0656c08: 言説名字相也。下皆准此。結離三相故名
T2290_.69.0656c09: 體眞文
T2290_.69.0656c10: 　私云。是上三門總結也。見于科文記疏意
同也
T2290_.69.0656c11: 文。依第二轉言等　疏二云。依第一轉不可
T2290_.69.0656c12: 説念疑無隨順。依第二轉無相無因疑無
T2290_.69.0656c13: 得入文記二云。謂依第一轉言離三假相
T2290_.69.0656c14: 發起初疑○依第二轉言遣執之文發起
T2290_.69.0656c15: 後疑文鈔二云。因前正説不可説念展轉
T2290_.69.0656c16: 生起二疑文
T2290_.69.0656c17: 　私云。記疏意兩疑倶依正説文。上文所
T2290_.69.0656c18: 　云第二傳言與今第二傳其義一致也
T2290_.69.0656c19: 　鈔意依正説發難隨順疑爲第二傳。因
T2290_.69.0656c20: 　此疑發難得入疑故云依第二傳言等
T2290_.69.0656c21: 　也　私義云。初疑爲第一傳次難得入疑
T2290_.69.0656c22: 　云第二傳言歟。次下云第一傳言得成
T2290_.69.0656c23: 　就故第二傳疑決斷理明文但依字辭鹽
T2290_.69.0656c24: 　梅也。非指法體也
T2290_.69.0656c25: 文。善巧言説等　法苑林章第六云。於五時
T2290_.69.0656c26: 教劣闇覺惠所有善心名生得惠。聞已後成
T2290_.69.0656c27: 差別作意明了善心名爲聞惠。非必要先
T2290_.69.0656c28: 於三藏教聽聞領受皆生得惠。但於三藏
T2290_.69.0656c29: 非用功力。所生闇劣覺惠善心名生得惠。
T2290_.69.0657a01: 不順出世○若於三藏要用功力所生
T2290_.69.0657a02: 明勝覺惠善心名加行善。能順出世○故知
T2290_.69.0657a03: 受持三藏等教亦有聞惠文婆沙論云。有
T2290_.69.0657a04: 作是説。若於三藏十二分教受持轉讀究竟
T2290_.69.0657a05: 流布名聞所成惠文光記第一云。若於三
T2290_.69.0657a06: 藏十二分教受持讀誦究竟流布是生得惠。
T2290_.69.0657a07: 問何故不許聞惠受持讀誦。解云。若正聞
T2290_.69.0657a08: 教唯生得惠。由聞所成名聞惠故文頌疏
T2290_.69.0657a09: 第一云。先因論教次有生得文又云。一生
T2290_.69.0657a10: 得惠。生便得故。二者聞惠。聞教成故文遁
T2290_.69.0657a11: 麟記第一云。詳其生得有二種別。一者生
T2290_.69.0657a12: 便得。二者因尋教生。此言生得是初義。下
T2290_.69.0657a13: 言先因論教次有生得者是第二相。故不
T2290_.69.0657a14: 相違文
T2290_.69.0657a15: 　私云。三惠之説有諸師異解。然而約大
T2290_.69.0657a16: 　旨云之者。聞惠者先文後義。由聞教
T2290_.69.0657a17: 　文故名聞惠。次思惠者先義後文。由
T2290_.69.0657a18: 　思量義理而生故云思惠。修惠者文義
T2290_.69.0657a19: 　倶照離分別。任運而生故名修惠也
T2290_.69.0657a20: 文。若無三惠即無萬行等　記二云。聲名句
T2290_.69.0657a21: 文。聞思修惠。及諸行徳五類之法從劣向勝
T2290_.69.0657a22: 次第引發。教及三惠即是地前。雖復相似
T2290_.69.0657a23: 二位所攝。其諸行徳即十地中隨分位攝。
T2290_.69.0657a24: 雖此等法具通諸位今就顯相故無違妨
T2290_.69.0657a25: 文倶舍頌疏第一云。先因論教次有生得。
T2290_.69.0657a26: 從生得後方有聞惠。從聞惠後次起思惠。
T2290_.69.0657a27: 從思惠後始生修惠。從修惠後起無漏惠
T2290_.69.0657a28: 文大乘義章第十云。通則位位皆具。於中
T2290_.69.0657a29: 別分非無差異。○一切地前成就教行同
T2290_.69.0657b01: 爲聞惠。初地之中始觀入如判爲思惠。二
T2290_.69.0657b02: 地以上證心轉増判爲修惠文中邊論疏云。
T2290_.69.0657b03: 義説三惠通三劫故文法苑林章六云。
T2290_.69.0657b04: 此在因位八地以上一體義分。七地已前
T2290_.69.0657b05: 各有別體。在佛位中無未曾得。都無聞
T2290_.69.0657b06: 惠唯有修惠文又云。雖一惠體一刹那
T2290_.69.0657b07: 中能取論教而尋於義名爲聞惠。能深籌
T2290_.69.0657b08: 度先理後文名爲思惠。於此二中能證明
T2290_.69.0657b09: 顯即名修惠。聖智迅速於一念惠義分三
T2290_.69.0657b10: 故實無別體文
T2290_.69.0657b11: 　私云。約義説三惠者在八地已上。又約
T2290_.69.0657b12: 　別體三惠者通七地前。但此就無漏惠
T2290_.69.0657b13: 　分別之。是別門義也。依通途義者三惠
T2290_.69.0657b14: 　只在地前。是有漏故以三惠對明十地
T2290_.69.0657b15: 　萬行也。十地萬行者地前一行中起一行。
T2290_.69.0657b16: 　初地已上一行中起萬行。八地已上萬行
T2290_.69.0657b17: 　中起萬行也
T2290_.69.0657b18: 文。能入謂金剛心等　記二云。金剛心者即
T2290_.69.0657b19: 等覺位。自前諸行但爲遠因唯金剛心説
T2290_.69.0657b20: 爲能入。金金剛地即妙覺果。重言金者表
T2290_.69.0657b21: 異前故文
T2290_.69.0657b22: 文。所入謂金金剛地　鈔二云。謂金剛地者
T2290_.69.0657b23: 無書本中有二金字。謂褒佛果是金剛之中
T2290_.69.0657b24: 金剛故揀因無間但是金剛故。四卷楞伽
T2290_.69.0657b25: 説於佛果而立金金剛之名。今但一金字
T2290_.69.0657b26: 者後人誤矣文
T2290_.69.0657b27: 文。薩般若海等　記二云。薩般若者云一切
T2290_.69.0657b28: 智。佛智深廣故喩如海文
T2290_.69.0657b29: 文。誹五等位等　記二云。五等位者即資糧
T2290_.69.0657c01: 等文鈔二云。准下文云。一十信位二三賢
T2290_.69.0657c02: 位三九地位四因滿位五果滿位文
T2290_.69.0657c03: 　私云。鈔釋順論意歟。記意依法相等性
T2290_.69.0657c04: 　相歟。所謂資糧三賢加行四善根通達初地
見道		修
T2290_.69.0657c05: 　習二地已上
修道		究竟佛果五位也。寶鑰下云。封
T2290_.69.0657c06: 　勞績以五等爵文同此意歟。尋云。何必
T2290_.69.0657c07: 　云五等乎　答。信滿已上具種姓根等義
T2290_.69.0657c08: 　故云等歟。十信之中雖未具足之約多
T2290_.69.0657c09: 　分云爾歟。或義云。一切衆生齊等得此
T2290_.69.0657c10: 　五位功徳故云五等也
T2290_.69.0657c11: 文。第一念信等
T2290_.69.0657c12: 　私云。諸教説十信未成位故列次不定
T2290_.69.0657c13: 　也。仍念爲第一故云第一念信歟。又義
T2290_.69.0657c14: 　云。信進念定惠信念進等説雖有之。念
T2290_.69.0657c15: 　爲第一之説未見之。故知今第一念信
T2290_.69.0657c16: 　者只取初信之詞也。非謂五根之中念
T2290_.69.0657c17: 　也
T2290_.69.0657c18: 文。邪邪＊地等　記二云。邪邪地者理應目
T2290_.69.0657c19: 其能熏染法○准義即當邪定聚位文疏
T2290_.69.0657c20: 二云。邪邪地者邪定不一故重言耳。又十信
T2290_.69.0657c21: 菩薩未具善根亦名爲邪。信前凡愚由對
T2290_.69.0657c22: 彼邪故云邪邪文鈔二云。耶耶地者○又
T2290_.69.0657c23: 爲與上金金剛地敵體相翻○謂彼十信雖
T2290_.69.0657c24: 出邪定而邪正未定。仍得名邪故。今邪
T2290_.69.0657c25: 定而對彼邪得名邪邪。或但邪定不一故
T2290_.69.0657c26:
T2290_.69.0657c27:
T2290_.69.0657c28:
T2290_.69.0658a01: 名邪邪文
T2290_.69.0658a02: 文。因無常音聲等　記二云。言無常者爲
T2290_.69.0658a03: 表始覺從縁顯故○而言常者爲表本覺
T2290_.69.0658a04: 性無起故文
T2290_.69.0658a05: 文。如是二門同時具足等　疏二云。向上無
T2290_.69.0658a06: 常向下常住。約從無始本具而説同一時
T2290_.69.0658a07: 轉。雖分上下而無前後文記二云。無前後
T2290_.69.0658a08: 者由相資故文又第三云。謂由惑覺上下麁
T2290_.69.0658a09: 細縁顯雖殊不離一心故無前後。猶如白
T2290_.69.0658a10: &T073554;數尋彩畫成像。像雖前後&T073554;乃同時文
T2290_.69.0658a11: 鈔二云。此具三義。一云清涼疏云。夫心冥
T2290_.69.0658a12: 至道則混一古今○二云如下文説始覺
T2290_.69.0658a13: 中云。一切衆生皆有本覺。皆有始覺。此論
T2290_.69.0658a14: 正宗爲顯衆生同一相續。等此即自他横望
T2290_.69.0658a15: 同體。三云。如下總持與衆聞説二覺而領
T2290_.69.0658a16: 解云。覺知諸法一體一相。等此即唯自二覺
T2290_.69.0658a17: 同體。若爾已成之佛已無邪地。云何本覺
T2290_.69.0658a18: 入邪邪地。答曰。望佛不斷性惡義説故
T2290_.69.0658a19: 入邪邪。亦可。自他相融而説。由上三義故
T2290_.69.0658a20: 二同時文
T2290_.69.0658a21: 　私云。未師釋同時具足之義總有六義。疏
T2290_.69.0658a22: 　意生佛二界各具二覺故云同時也。記
T2290_.69.0658a23: 　出二義。一云。本始相資而成。謂始覺必
T2290_.69.0658a24: 　由本覺。本覺亦由始覺故同時也。一云。
T2290_.69.0658a25: 　二覺之體在一心故云同時也。鈔出三
T2290_.69.0658a26: 　義。一云三世相融義。二云自他衆生同體
T2290_.69.0658a27: 　義。三云二覺體同義也。今謂六義皆約隨
T2290_.69.0658a28: 　縁顯現之邊云之。非法性實義歟。謂二
T2290_.69.0658a29: 　轉同時者互具輪圓之意也。始覺上轉即
T2290_.69.0658b01: 　有下轉之義。修生是隨妄轉故亦本覺下
T2290_.69.0658b02: 　轉有上轉之徳。邪邪地本有内證位故雖
T2290_.69.0658b03: 　分上下二轉互具二轉。仍云同時也｣
T2290_.69.0658b04: 文。障智別相等
T2290_.69.0658b05: 　私云。智者四種覺及理等也。障者五種有
T2290_.69.0658b06: 　爲也。無爲第三卷釋之。有爲第四卷釋之
T2290_.69.0658b07: 　也
T2290_.69.0658b08: 文。寂滅寂靜念等　鈔二云。念字則是能縁
T2290_.69.0658b09: 之心○寂等則是所縁之境文又云。上之四
T2290_.69.0658b10: 字而並是門。故上論云八者名爲寂滅寂靜
T2290_.69.0658b11: 門無往向故。此即所隨順門也。念之一字即
T2290_.69.0658b12: 上第十心。此即能隨順法也。上即所縁之境
T2290_.69.0658b13: 此即能縁之心。若能所未忘名爲隨順。若心
T2290_.69.0658b14: 境雙寂名爲得入。故本有經云甚深眞理非
T2290_.69.0658b15: 餘境界等。法從門以得名文疏二云。問。已
T2290_.69.0658b16: 言寂滅又云寂靜。重疊顯示其相云何
T2290_.69.0658b17: 答。以此四字正顯體如離三假相名爲寂
T2290_.69.0658b18: 滅。滿三實徳名爲寂靜文又云。天佑皇帝
T2290_.69.0658b19: 聖智解曰。此寂滅寂靜念非是一一識心。彼
T2290_.69.0658b20: 是所入第一義諦。今寂靜念唯在門中文
T2290_.69.0658b21: 記二云。又眞如門所有念者非常無常三種
T2290_.69.0658b22: 惠念。亦非是彼心境相待能念所念。但依第
T2290_.69.0658b23: 十一一識心。自性無生説名寂滅。性常安
T2290_.69.0658b24: 隱名爲寂靜文
T2290_.69.0658b25: 　私云。鈔意所縁寂滅寂靜在門。能縁念一
T2290_.69.0658b26: 　字在所入。疏意五字同名門歟。上皇解
T2290_.69.0658b27: 　稱歎故也。或又自解同抄歟。上行法異
T2290_.69.0658b28: 　中釋同鈔故。記五字共名所入也。今
T2290_.69.0658b29: 　謂名所入之義爲正歟。其故上如義及
T2290_.69.0658c01: 　一一心爲眞如言心。而今又對如義語
T2290_.69.0658c02: 　擧此念。可知一一心異名也　尋云。若
T2290_.69.0658c03: 　爾者何云若離説念名爲得入乎。答。能
T2290_.69.0658c04: 　入門引降體上言心而所起發故。若收
T2290_.69.0658c05: 　用歸體之時即名得入也。非謂捨棄
T2290_.69.0658c06: 　言心
T2290_.69.0658c07: 文。若知一切法等　鈔二云。問判他生滅説
T2290_.69.0658c08: 有能所。眞如隨順能所有無。若有能所生
T2290_.69.0658c09: 滅何異。若無能所得入寧殊　答。通二義也。
T2290_.69.0658c10: 一云。雖有自門微細虚假而無他門麁顯
T2290_.69.0658c11: 稱實能所念相故異生滅。一云。雖無能所
T2290_.69.0658c12: 照體獨立而仍動搖説念帶相故異得入
T2290_.69.0658c13: 文
T2290_.69.0658c14: 　私云。兩義聊雖異大概同之。微細虚假者
T2290_.69.0658c15: 　煩惱體細分存之。説念帶相者雖非煩
T2290_.69.0658c16: 　惱猶凡情氣力帶相也。是尚生滅門餘習
T2290_.69.0658c17: 　非關眞如當分也。今謂眞如門法共法性
T2290_.69.0658c18: 　實徳更無一法待對無明。而於此中論
T2290_.69.0658c19: 　隨順得入攝用歸體自受法樂境界也。不
T2290_.69.0658c20: 　爾者豈云唯有清淨解脱者乎　問。若
T2290_.69.0658c21: 　無能所直住法性者。何現有生死衆生
T2290_.69.0658c22: 　受眞如教文而修行之乎　答。本無生死
T2290_.69.0658c23: 　之位衆生自居之。於此中受教修行也。
T2290_.69.0658c24: 　若據生滅門見之由一念不如迷心始
T2290_.69.0658c25: 　見墮生死。今眞如門中既無生死由何
T2290_.69.0658c26: 　論虚假乎。若見有生死即是生滅門機
T2290_.69.0658c27: 　根也。於無過法立諸過患爲之如何
T2290_.69.0658c28: 文。雖説無有常説説等　鈔二云。無常説説
T2290_.69.0658c29: 至無可説説者。今此四句並釋本云無有
T2290_.69.0659a01: 能説可説之文文
T2290_.69.0659a02: 　私云。生滅門始覺本覺之説並此假名説
T2290_.69.0659a03: 　實相故能所各別相待倶成。今此門中言
T2290_.69.0659a04: 　心同不離如體故雖有能所全絶能所。
T2290_.69.0659a05: 　譬如大海波濤互相撃而無能所也
T2290_.69.0659a06: 文。眞如得入者即自所依等　鈔二云。説念
T2290_.69.0659a07: 倶絶能所雙離即自所依摩訶衍照體獨立
T2290_.69.0659a08: 也文疏二云。自所依即一一心文
T2290_.69.0659a09: 　私云。生滅門與其本別故門内立果證
T2290_.69.0659a10: 　入妙覺金金剛地。然後入所入。眞如門與
T2290_.69.0659a11: 　其本等故門極即法也。中間更無間雜
T2290_.69.0659a12: 　也。門法雜亂住能入即所入故。約義開
T2290_.69.0659a13: 　體用法性即同也
T2290_.69.0659a14: 文。眞如門倶非言説等　疏二云。倶非言説
T2290_.69.0659a15: 者即是非常無常如義言説也。及倶非念者
T2290_.69.0659a16: 即是非常無常。寂滅寂靜念故正證之位既
T2290_.69.0659a17: 絶能所離此説念名爲得入○故知前説
T2290_.69.0659a18: 眞如無相。但爲遣執非謂眞體功徳倶無方
T2290_.69.0659a19: 名得入文鈔二云。言離念者即離能所念
T2290_.69.0659a20: 相及照體獨立帶相念也。非是斷滅同本
T2290_.69.0659a21: 石故文記二云。此辨得入。即復離前隨
T2290_.69.0659a22: 順門中言説及念方得名爲眞實得入。若爾
T2290_.69.0659a23: 前説一一識心豈非所入。云何説離若此是
T2290_.69.0659a24: 離應無所入耶。然離所存説念念故。由
T2290_.69.0659a25: 此門中無能所入門法別相故復云離。重重
T2290_.69.0659a26: 遣拂無迹可尋文
T2290_.69.0659a27: 　私云。得入之位離説念者。未師皆破執之
T2290_.69.0659a28: 　説云云又鈔還離生滅門能所念相云云
T2290_.69.0659a29: 　今謂不爾。説念同雖所入法體還能照
T2290_.69.0659b01: 　門之用有之。行人若住門縁法聊似有
T2290_.69.0659b02: 　能所。既住所入全體獨立。譬如以光
T2290_.69.0659b03: 　明照日月似有照了體。然而住日月還
T2290_.69.0659b04: 　見之更無別照了也。法准思之　尋云。
T2290_.69.0659b05: 　若爾者眞如門既有能所豈異生滅乎
T2290_.69.0659b06: 　答今能所者法性寂能所也。非眞妄待對
T2290_.69.0659b07: 　而論能所也
T2290_.69.0659b08: 文。第一傳言等　疏二云。第一轉中雖離説
T2290_.69.0659b09: 離念遣隨順疑已成就故。第二轉中雖無
T2290_.69.0659b10: 相無因。遣得入疑決理明故文記二云。
T2290_.69.0659b11: 由上所明理趣顯了則第一傳離三假相。
T2290_.69.0659b12: 言得成就初疑自除。其第二傳眞如無相決
T2290_.69.0659b13: 斷理明後疑自遣。今此文中初傳標言後傳
T2290_.69.0659b14: 擧疑互相顯故文鈔二云。第一轉言等者。
T2290_.69.0659b15: 因前正説不可説念展轉生起二疑故云第
T2290_.69.0659b16: 一等。若爾云何此中第一上名第二轉耶
T2290_.69.0659b17: 答曰。上則正説爲第一轉難爲第二。對前
T2290_.69.0659b18: 望後二一不同故無違文
T2290_.69.0659b19: 　私云。此中三師意不同也。疏意第一第二
T2290_.69.0659b20: 　者如上眞如離三假相等説爲第一。就之
T2290_.69.0659b21: 　發難隨順疑。言眞如者亦無有相等文爲
T2290_.69.0659b22: 　第二轉。就之發難得入疑。今既雖離異
T2290_.69.0659b23: 　門説念存自門言心故初疑已遣之。第
T2290_.69.0659b24: 　二難得入疑又准之可決之也爲言記意
T2290_.69.0659b25: 　大概又同疏也。但不云第二轉言云第
T2290_.69.0659b26: 　二傳疑者。疑約疑難作釋言約論判云
T2290_.69.0659b27: 　之互顯之也云云鈔意上正説爲第一隨
T2290_.69.0659b28: 　順疑難爲第二。仍云依第二傳言故發難
T2290_.69.0659b29: 　得入疑文今於二疑中初疑爲第一次
T2290_.69.0659c01: 　疑爲第二也爲言今謂上下兩處同初疑
T2290_.69.0659c02: 　爲第一次疑爲第二也
T2290_.69.0659c03: 文。次説假説開相眞如門等　疏二云。如如
T2290_.69.0659c04: 體中染法皆空淨法悉具。染空淨具不相離
T2290_.69.0659c05: 故非同生滅敵體相翻待染立淨徳數齊。
T2290_.69.0659c06: 故如下論云眞如門中無差別相平等平等
T2290_.69.0659c07: 一相一味獨存眞如淨法界故文記二云。前
T2290_.69.0659c08: 明體性即當離言。今説開相即當依言。是
T2290_.69.0659c09: 故於此復開二門顯示眞如空不空義。令
T2290_.69.0659c10: 諸行者依言修證故文又云。空者離染不
T2290_.69.0659c11: 空具徳皆非數分可得故説過於阿沙。然
T2290_.69.0659c12: 則釋師於此一門攝義已周消文尚略文
T2290_.69.0659c13: 又云。言復次等○謂即釋前立義分中心眞
T2290_.69.0659c14: 如相。義當相字文
T2290_.69.0659c15: 　私云。於眞如自體雖離建立且約功徳
T2290_.69.0659c16: 　相状立空不空二門。約妄相本來無所
T2290_.69.0659c17: 　有假立空名。約功徳本性圓滿且立不
T2290_.69.0659c18: 　空稱。非眞妄相翻待長名短也　問本
T2290_.69.0659c19: 　文依言説文指何言説乎　答
T2290_.69.0659c20: 記二云。前已顯示體眞如理平等一味無有
T2290_.69.0659c21: 差別。復於此中假彼名言開釋義相爲其
T2290_.69.0659c22: 二種○前依法身隨自證説。此約應化誘
T2290_.69.0659c23: 諸根説。雖眞如門對生滅門是出世間眞
T2290_.69.0659c24: 勝義攝。然於自門復有深淺。今此謂依言
T2290_.69.0659c25: 説分別。正爲逗根隨宜説故文又云。又言
T2290_.69.0659c26: 説分別是此門中所空妄法。謂虚妄言説虚
T2290_.69.0659c27: 妄分別本不相應故説爲空。由此以顯眞
T2290_.69.0659c28: 如性徳名爲不空。故論依彼所空虚妄言説
T2290_.69.0659c29: 分別以顯二義文鈔二云。此如義語通眞
T2290_.69.0660a01: 如門全其能詮言皆屬第五。不爾相眞如是
T2290_.69.0660a02: 何語耶文
T2290_.69.0660a03: 　私云。今相眞如段云言説者。抄如義語
T2290_.69.0660a04: 　云云記存二義。或義云。假妄語以示眞
T2290_.69.0660a05: 　如歟　尋云。若爾者生滅門眞如何異乎
T2290_.69.0660a06: 　　答。彼對妄顯眞理也。是眞體獨立理
T2290_.69.0660a07: 　也。然而如義妄者難了故且寄因言以
T2290_.69.0660a08: 　説果徳也。今謂兩義中鈔義爲正歟。逐
T2290_.69.0660a09: 　可考之
T2290_.69.0660a10: 文。應誦玄理頌等
T2290_.69.0660a11: 　私云。十論中甚深玄理論歟
T2290_.69.0660a12: 文。遠離三假相等　記二云。初頌以證體眞
T2290_.69.0660a13: 如門離言説等三種假相滿畢竟等三種實
T2290_.69.0660a14: 徳。次頌以證相眞如門離有無等四種句相
T2290_.69.0660a15: 滿非有等四種法徳文
T2290_.69.0660a16: 　私云。三假相者言名心也　三實徳者畢
T2290_.69.0660a17: 　竟平等等也
T2290_.69.0660a18: 文。遠離四句相等　曉疏上引廣百論頌云。
T2290_.69.0660a19: 有非有倶非。一非一雙泯。隨次應配屬。
T2290_.69.0660a20: 智者達非眞文又云。今此文中非有相者
T2290_.69.0660a21: 是遣初句。非無相者遣第二句。非非有相非
T2290_.69.0660a22: 非無相者遣第四句。非有無倶相者遣第三
T2290_.69.0660a23: 句。二句前後隨論者意皆有道理。不相傷
T2290_.69.0660a24: 也。一異四句准釋可知文藏疏上引廣百論
T2290_.69.0660a25: 頌釋云。彼論次第廣破四宗外道等義也。
T2290_.69.0660a26: 具如彼説。今此論中約外人轉計故有此
T2290_.69.0660a27: 諸句。不同彼也○文
T2290_.69.0660a28: 　私云。所遣四句相三師解皆同也
T2290_.69.0660a29: 鈔二云。常常徳恒樂徳不變我徳以離變易苦
非業所繋自在故		淨
T2290_.69.0660b01: 淨
徳		文
T2290_.69.0660b02: 　私云。四法徳者常樂我淨四徳波羅蜜也。
T2290_.69.0660b03: 　疏釋同之。記意四法徳者離有離無等四
T2290_.69.0660b04: 　徳歟　問若常樂等四徳者相配四句如
T2290_.69.0660b05: 　何　答
T2290_.69.0660b06: 文。今誦此頌本等　記二云。最後兩句釋師
T2290_.69.0660b07: 勸誨。或是玄理本有此辭文
T2290_.69.0660b08: 文。以離念境界等　記二云。然此唱論有其
T2290_.69.0660b09: 二意一則遠通體相位次。二則近成不空功
T2290_.69.0660b10: 徳文
T2290_.69.0660b11: 　私云。記雖述二義以通體相眞如爲科
T2290_.69.0660b12: 　文義。故彼釋於眞如門有三門。一依門
T2290_.69.0660b13: 　隨釋體相
二如		二引文證成玄理
文也		三據位科揀今文
是也
T2290_.69.0660b14: 　疏局相如通空不空也。故彼釋於相眞
T2290_.69.0660b15: 　如有三門。一指陳二相空不
空也		二引證勸持
T2290_.69.0660b16: 　玄理
文也		三遂難略解今文
也		又釋本論三師香象
元曉
T2290_.69.0660b17: 　淨
影		皆屬不空文。蓋諸師異解也
T2290_.69.0660b18: 　本云
T2290_.69.0660b19: 　　文保元年九月二十七日於東寺西院
T2290_.69.0660b20: 　　僧坊抄之畢
T2290_.69.0660b21: 　　暦應二年十一月十七日於東寺西院
T2290_.69.0660b22: 　　僧坊以先師法印自筆本書寫校合畢
T2290_.69.0660b23: 　　　　　　　　　　　　　權律師杲寶
T2290_.69.0660b24:
T2290_.69.0660b25:
T2290_.69.0660b26: 釋論第二勘注第三
T2290_.69.0660b27: 文。此中有二重住思應觀等　鈔二云。此中有
T2290_.69.0660b28: 二重者。次釋初重云。謂生滅門即能依也。本
曰有生滅心
T2290_.69.0660c01: 一心爲依即所依也。本曰
依如來藏故		又釋後重云。生滅
T2290_.69.0660c02: 門攝覺義不覺義即能依也。本曰此識
有二種義至不覺義		梨耶爲依
T2290_.69.0660c03: 故即所依也。本曰所謂不生
不滅至名爲阿梨耶識		既言此中有二門
T2290_.69.0660c04: 非該次唱。若云此下可通後段文疏二
T2290_.69.0660c05: 云。依如來藏故有生滅心即初重總別。所
T2290_.69.0660c06: 謂不生不滅已下即後重總別文記二云。隨
T2290_.69.0660c07: 門別釋二。初第一重一心梨耶總別門。二第
T2290_.69.0660c08: 二重總識攝生圓滿門文又云。大攝主識
T2290_.69.0660c09: 是此門體文又云。今當下廣明二門二。初
T2290_.69.0660c10: 所依總相一心門。二能依別相梨耶門文
T2290_.69.0660c11: 　私云。此中有異義。鈔及疏意當段本文具
T2290_.69.0660c12: 　有兩重能所。所謂一心與生滅門初重
能所
T2290_.69.0660c13: 　阿梨耶識與覺不覺後重
能所		也。仍如來藏門
T2290_.69.0660c14: 　中初重能所釋畢。但廣釋所依不委釋
T2290_.69.0660c15: 　能依次下悉之故也。次阿梨耶識門中
T2290_.69.0660c16: 　開第二重能所也。記釋意如來藏門與阿
T2290_.69.0660c17: 　梨耶識門以爲初重能所。於總識攝生圓
T2290_.69.0660c18: 　滿門開第二重能所也。所言覺義者以下
T2290_.69.0660c19: 　文。亦第二重能依攝也　問。兩重能所法
T2290_.69.0660c20: 　體云何差別　答。初重所依多一心生滅
T2290_.69.0660c21: 　不生滅未分位也。仍名非有爲非無爲一
T2290_.69.0660c22: 　心本法也。能依生滅不生滅二相顯現位
T2290_.69.0660c23: 　也。第二重所依生不生和合倶轉以成一
T2290_.69.0660c24: 　種阿梨耶識也。能依此一識上備眞妄二
T2290_.69.0660c25: 　徳也。譬如龍王未出現風水位爲第一。
T2290_.69.0660c26: 　已出生風水而未成海中水波之位爲
T2290_.69.0660c27: 　第二。風水和合已成一種大海爲第三。
T2290_.69.0660c28: 　海中水波出現風水相顯了爲第四也。總
T2290_.69.0660c29: 　而言之。初二重猶在眞諦所入位未成
T2290_.69.0661a01: 　縁起。後二重已成立生滅縁起出現也
T2290_.69.0661a02: 　問。若爾者門法中間亦立法數乎　答。約
T2290_.69.0661a03: 　總別開立者可有多重法數。但今約顯
T2290_.69.0661a04: 　相分別之故不増法數也　尋云。何故
T2290_.69.0661a05: 　必立此兩重能所乎　答。爲顯生滅門
T2290_.69.0661a06: 　與其本別道理也。眞如門云即是一法
T2290_.69.0661a07: 　界大總相法門體。龍樹又作業當故釋。是
T2290_.69.0661a08: 　示與其本等意故也。今生滅門云依如
T2290_.69.0661a09: 　來藏故有生滅心。能依所依分別別相義
T2290_.69.0661a10: 　爲宗故。龍樹又作釋立兩重能所也
T2290_.69.0661a11: 文。唱上立下故等　記二云。次牒指唱上立
T2290_.69.0661a12: 者即立義分云心生滅。是標立故今此正釋。
T2290_.69.0661a13: 所以牒唱文
T2290_.69.0661a14: 　私云。唐本無下字。記所覽同唐本歟。是
T2290_.69.0661a15: 　偏牒立義文之意也。若依現本者。唱上
T2290_.69.0661a16: 　本分而立已下釋義故云爾也
T2290_.69.0661a17: 文。上心字下降等　疏三云。言下降者上云
T2290_.69.0661a18: 心者洞照靈明之義。今云藏者攝藏隱覆之
T2290_.69.0661a19: 義。減其勝名彰乎劣名故云下降文記
T2290_.69.0661a20: 二云。降減殺義。分總成別。折寛作狹。降
T2290_.69.0661a21: 殺其義立異名故文
T2290_.69.0661a22: 　私云。下降者末師意淺劣之義云云今謂。
T2290_.69.0661a23: 　不爾歟。但呼上法體下降立異名也。文
T2290_.69.0661a24: 　上下也必不下劣之意歟
T2290_.69.0661a25: 文。大總持如來藏等　疏三云。此下十藏初
T2290_.69.0661a26: 一爲總。義當前重根本大乘。文記二云。初
T2290_.69.0661a27: 總持藏體唯不二。是立義分通所依故文宗
T2290_.69.0661a28: 鏡録八十二云。今取佛性論中第五法界藏
T2290_.69.0661a29: 及釋摩訶衍論中第一大總持如來藏此義
T2290_.69.0661b01: 弘通。總攝一切以實相智當能證入。如星
T2290_.69.0661b02: 拱北如海會川○文虚空藏寶釼va@m上人云。
T2290_.69.0661b03: 後次藏者是如來藏。此有多種。或名大總持
T2290_.69.0661b04: 如來藏。謂盡攝持十方一切如來藏故文
T2290_.69.0661b05: 　私云。雖有異義今藏指不二是實義歟。
T2290_.69.0661b06: 　既云總持陀羅尼藏義顯了也。又云殊勝
T2290_.69.0661b07: 　圓滿非云圓圓海乎。大師理觀啓白云。
T2290_.69.0661b08: 　故此總持名無盡藏文指此論意歟
T2290_.69.0661b09: 　問。王主天地其義如何　答。王者絯領自
T2290_.69.0661b10: 　在義也。主者主宰官領意也。天者普遍覆
T2290_.69.0661b11: 　育義。地者任持衆物義也。記二云。爲依勝
T2290_.69.0661b12: 　故説名藏王。攝持勝故説名藏主。偏覆勝
T2290_.69.0661b13: 　故説名藏天。出生勝故説名藏地文大寶
T2290_.69.0661b14: 　者。記二云。此中寶言謂即如意。由此寶珠
T2290_.69.0661b15: 　具三種徳。一者出生衆寶無窮盡故。二
T2290_.69.0661b16: 　者除毒濟病最殊勝故。三者體状方圓極
T2290_.69.0661b17: 　圓滿故。大總持藏亦復如是文
T2290_.69.0661b18: 文。二者遠轉遠縛等　疏二云。第二即是眞
T2290_.69.0661b19: 如所入。第三即是生滅所入。第四即是眞如
T2290_.69.0661b20: 門理。次五唯是生滅門藏文鈔二云。上四字
T2290_.69.0661b21: 屬能入門。第八寂滅寂靜名也○今法從門
T2290_.69.0661b22: 得名依主也文又云。一清者清謂清淨。釋
T2290_.69.0661b23: 上遠轉。一滿者滿謂圓滿。釋上遠縛。唯有覺
T2290_.69.0661b24: 者與離流轉因二互相釋。即當寂滅亦即眞
T2290_.69.0661b25: 義。唯有如如與離慮知縛二互相釋。義當寂
T2290_.69.0661b26: 靜。亦即如義。一一者上一即覺者。下一即如
T2290_.69.0661b27: 如。既云唯有故名一也。即是上云一清一
T2290_.69.0661b28: 滿二箇一字也。白白者如次屬離轉縛二
T2290_.69.0661b29: 也。即釋上文清滿二言也文又云。無有惑
T2290_.69.0661c01: 因無有惑果者。釋離流轉因。因即根本果
T2290_.69.0661c02: 即枝末。無有覺因無有覺果者。釋離慮知
T2290_.69.0661c03: 縛。因即本覺果則始覺文疏二云。離生滅門
T2290_.69.0661c04: 諸流轉法惑因感果名爲遠轉。根本爲因枝
T2290_.69.0661c05: 末爲果。或二礙及業爲因所感依正爲果。
T2290_.69.0661c06: 離隨染心諸慮知縛覺因覺果名爲遠縛。本
T2290_.69.0661c07: 覺爲因始覺爲果。或等覺已還爲因妙覺已
T2290_.69.0661c08: 去爲果文
T2290_.69.0661c09: 　私云。無雜者。記二云。謂他門中染淨因果
T2290_.69.0661c10: 　○今皆離故義言無雜文今藏者庫藏。二
T2290_.69.0661c11: 　種中庫上下間雜收之衆物。藏不亂次
T2290_.69.0661c12: 　第無雜收之義。仍無雜故云藏歟
T2290_.69.0661c13: 文。三者與行與相等　疏三云。生滅所入多
T2290_.69.0661c14: 一心體。於惑與力出現生死之法名爲與
T2290_.69.0661c15: 行。行者遷流義故。於覺與力出現涅槃之
T2290_.69.0661c16: 法名爲與相。相者眞實體故。或復反此與
T2290_.69.0661c17: 覺名行清淨行故。與惑名相闇鈍相故文
T2290_.69.0661c18: 鈔二云。與即與力行即遷流義。屬於惑與力
T2290_.69.0661c19: 出現生死。即是前門之轉言也。相即標相
T2290_.69.0661c20: 義。以門顯法故。亦可。相状義隱顯多端故。
T2290_.69.0661c21: 屬於覺與力出現涅槃。亦是前門名縛字也
T2290_.69.0661c22: 文記二云。於覺與力説名與行。謂即上轉。
T2290_.69.0661c23: 於惑與力説名與相。謂即下轉文
T2290_.69.0661c24: 文。與流轉力等　鈔二云。流轉即是生滅之
T2290_.69.0661c25: 異名也。流即遷改轉即變動。通屬生滅。隱顯
T2290_.69.0661c26: 多端故云流轉。非唯染也文記二云。今此
T2290_.69.0661c27: 所明正唯下轉。由與染力令彼覆藏法身
T2290_.69.0661c28: 體故文
T2290_.69.0661c29: 　私云。今與流轉力釋鈔通上轉下轉云云
T2290_.69.0662a01: 　記唯局下轉云云今謂。二義中鈔義爲正
T2290_.69.0662a02: 　歟。簡上眞如遠轉遠縛生滅總名流轉
T2290_.69.0662a03: 　也。論第六釋二轉云上流轉變下流轉
T2290_.69.0662a04: 　變即此義也。楞伽經文如上十名下釋
T2290_.69.0662a05: 　之也。非幻幻人者。幻師元非幻化而能
T2290_.69.0662a06: 　作幻事。是以喩非有爲非無爲之本法而
T2290_.69.0662a07: 　能作有爲無爲二轉也。令覆者。自體雖
T2290_.69.0662a08: 　非覆隱能令作覆藏事故名藏也
T2290_.69.0662a09: 文。四者眞如眞如等　鈔二云。四者眞如等
T2290_.69.0662a10: 者門也。即十名中初一名也。此與第五相
T2290_.69.0662a11: 揀立名。並是以別揀通依主文疏三云。謂
T2290_.69.0662a12: 眞如門唯理理故文記二云。眞如眞如揀彼
T2290_.69.0662a13: 生滅所顯眞如。顯此眞如絶對待故文
T2290_.69.0662a14: 　私云。無他者唯理理無他智故云藏。藏
T2290_.69.0662a15: 　者純淨一味藏義也。是又簡庫歟猶如庫
T2290_.69.0662a16: 　裏經藏也
T2290_.69.0662a17: 文。五者生滅眞如等　疏三云。生滅門中不
T2290_.69.0662a18: 生滅理。證之成聖。離無常故文鈔二云。眞
T2290_.69.0662a19: 如即不變生滅即隨縁。謂因不變而有隨
T2290_.69.0662a20: 縁。能成一切生滅之法文記二云。謂眞如
T2290_.69.0662a21: 理體本常住。由有爲法所熏染故説名生
T2290_.69.0662a22: 滅文
T2290_.69.0662a23: 　私云。生滅門理也。所引經文無漏之法等
T2290_.69.0662a24: 　者。約迷情以明隨縁眞如。復次大惠已
T2290_.69.0662a25: 　下約聖人以顯不變眞如也。一切隨縁
T2290_.69.0662a26: 　法中若無眞如不變之性者。一切聖人云
T2290_.69.0662a27: 　何住果體乎　記二云。次反顯云如來所
T2290_.69.0662a28: 　證若是無常則諸行人無由成聖文被染
T2290_.69.0662a29: 　故者。生滅一門總是被染熏故。理體亦
T2290_.69.0662b01: 　有被染之義也
T2290_.69.0662b02: 文。六者空如來藏等　疏三云。生滅門中恒
T2290_.69.0662b03: 沙染法。幻化無實隱覆法身眞體性徳。從
T2290_.69.0662b04: 能藏染立空名故文記二云。若離等者謂
T2290_.69.0662b05: 諸煩惱而與本覺不相應故。佛性論云。由
T2290_.69.0662b06: 客塵故空。與法界相離文又云。空即是藏。
T2290_.69.0662b07: 能隱覆故。如來之空藏藏彼本覺故文
T2290_.69.0662b08: 　私云。諸無明煩惱總立爲藏體也。如來之
T2290_.69.0662b09: 　藏依主釋也。上來多分約持業。今藏依主
T2290_.69.0662b10: 　也
T2290_.69.0662b11: 文。七者不空等　疏三云。生滅門中恒沙功
T2290_.69.0662b12: 徳被染隱覆名如來藏。從所藏淨得不空
T2290_.69.0662b13: 名文記二云。不空即藏。所覆藏故○如來即
T2290_.69.0662b14: 不空藏。未出現故文又云。不離等者如是
T2290_.69.0662b15: 功徳與眞法界恒相應故。佛性論云。無上法
T2290_.69.0662b16: 不空。與法界相隨文鈔二云。但可得云不
T2290_.69.0662b17: 空即藏○從所藏淨等者。此揀定藏名。唯所
T2290_.69.0662b18: 藏名藏文
T2290_.69.0662b19: 　私云。生滅門中本覺智體立爲藏也。諸教
T2290_.69.0662b20: 　多云如來藏。即是體也　問。今如來藏體
T2290_.69.0662b21: 　唯清淨本覺歟　答。通清染二種本覺兼
T2290_.69.0662b22: 　亙一切淨法也。或義云。自相本覺者指
T2290_.69.0662b23: 　清淨本覺歟。但下隱名如來藏者約縁
T2290_.69.0662b24: 　熏習鏡等義邊云爾歟
T2290_.69.0662b25: 慈恩玄賛第三云。煩惱有漏。虚妄不實能覆
T2290_.69.0662b26: 眞如。名空如來藏。涅槃無漏。體是無爲非
T2290_.69.0662b27: 虚妄法。中由近善縁斷諸煩惱。漸次起智
T2290_.69.0662b28: 方便顯證名爲涅槃。體性非空。因空所顯
T2290_.69.0662b29: 空之性故。煩惱覆位名不空如來藏文大乘
T2290_.69.0662c01: 義章三惠
義		云。又説二種如來藏空智。一空如
T2290_.69.0662c02: 來藏智。謂縁若離若脱若斷若異煩惱藏智。
T2290_.69.0662c03: 二不空如來藏智。謂縁過於恒沙不離不脱
T2290_.69.0662c04: 不斷不異不思議佛法ヲ智。初觀煩惱能覆藏
T2290_.69.0662c05: 智。非眞實故名之爲空。後觀法身惑所藏
T2290_.69.0662c06: 智。理眞實故名爲不空文大乘止觀上云。藏
T2290_.69.0662c07: 體平等實無差別。即是空如來藏。然此藏體
T2290_.69.0662c08: 復有不可思議用故。具足一切法性有其
T2290_.69.0662c09: 差別即是不空如來藏。此蓋無差別之差別
T2290_.69.0662c10: 也云云
T2290_.69.0662c11: 　私云。空不空二種立如來藏諸師釋多之。
T2290_.69.0662c12: 　但慈恩意順今論文。淨影俗縁智名空如
T2290_.69.0662c13: 　來藏體也天台平等差別爲空不空。是
T2290_.69.0662c14: 　眞俗二諦異名歟。雖法體異建立大概同
T2290_.69.0662c15: 　之也
T2290_.69.0662c16: 文。自相本覺等
T2290_.69.0662c17: 　私云。本覺智徳三大之中相大所攝故云
T2290_.69.0662c18: 　自相本覺也。一切功徳者。本覺即體雖功
T2290_.69.0662c19: 　徳且約本末義云爾也。即是清淨本覺
T2290_.69.0662c20: 　六種性義。十七二十五等功徳也
T2290_.69.0662c21: 文。於隱覆時等　疏云。如來藏者隱覆名藏。
T2290_.69.0662c22: 在纒之稱。從具縛地立其名。故如來法身
T2290_.69.0662c23: 依止名身。出纒之稱。從大覺地立其名故
T2290_.69.0662c24: 文顯揚論云。隱名如來藏顯名爲法身文｣
T2290_.69.0662c25: 文。八者能攝如來藏等　疏三云。生滅門中
T2290_.69.0662c26: 能攝淨心。所攝功徳三智具足四徳圓明。由
T2290_.69.0662c27: 無明覆都不覺知。從能所淨立能攝名文
T2290_.69.0662c28: 記二云。自性淨心即是本覺爲能攝藏。三智
T2290_.69.0662c29: 四徳清淨之法爲所攝藏。能攝即藏性用
T2290_.69.0663a01: 同故。如來之能攝藏總別異故文鈔二云。
T2290_.69.0663a02: 能攝唯體大。藏義通三大。能攝之如來藏。總
T2290_.69.0663a03: 別釋也文
T2290_.69.0663a04: 　私云。此藏體末師釋不同也。疏通一切淨
T2290_.69.0663a05: 　法歟。但上列十藏體本覺云云記本覺云云
T2290_.69.0663a06: 　鈔三大云云能攝體唯體大。如來藏言含
T2290_.69.0663a07: 　相用二大。仍釋藏名之時從能所淨者。
T2290_.69.0663a08: 　能具體所具相用爲體立藏名也爲言疏
T2290_.69.0663a09: 　記義法體雖異建立之旨同之也。今謂。能
T2290_.69.0663a10: 　攝如來藏者染淨本覺別立爲體歟。以一
T2290_.69.0663a11: 　切無明煩惱照了體性清淨實是功徳。以
T2290_.69.0663a12: 　此即成三智四徳之體故名能攝也。此
T2290_.69.0663a13: 　中能具法體及所具煩惱等並皆淨功徳
T2290_.69.0663a14: 　故。云從能所淨等也。不爾者如何對
T2290_.69.0663a15: 　下所攝辨義乎。本際相應體者。自性淨心
T2290_.69.0663a16: 　本覺藏智也。及清淨法者。三智四徳也。此
T2290_.69.0663a17: 　法如實等釋本際相應。有此清淨等釋及
T2290_.69.0663a18: 　清淨法也　問。能攝所攝相對如何　答。
T2290_.69.0663a19: 　是非相對之能所總以染淨二法徳失之
T2290_.69.0663a20: 　義名能所也。謂淨法體相用同能攝法
T2290_.69.0663a21: 　也。染法本末煩惱共所攝法故立能所名
T2290_.69.0663a22: 　也　三智者鈔有二義。一云。花嚴所説一
T2290_.69.0663a23: 　切智自然智無礙智是也。如次始覺本覺
T2290_.69.0663a24: 　始本無二三智配之也。二云。當論下文云。
T2290_.69.0663a25: 　備三身菩提圓四徳涅槃文菩提此云
T2290_.69.0663a26: 　智。是三身智徳歟。四徳者。當論第十云。
T2290_.69.0663a27: 　常樂我淨之四徳文
T2290_.69.0663a28: 文。九者所攝如來藏等　疏三云。生滅門中
T2290_.69.0663a29: 究竟始覺。攝諸染法咸能斷故文記二云。謂
T2290_.69.0663b01: 諸染法爲始覺智所攝持故名之爲藏。所
T2290_.69.0663b02: 攝即藏體持用故如來之所攝藏。染被斷
T2290_.69.0663b03: 故文
T2290_.69.0663b04: 　私云。此藏體末師等意皆爲染淨始覺也。
T2290_.69.0663b05: 　今謂此藏又以所攝妄法爲體歟。若取
T2290_.69.0663b06: 　始覺與前能攝何異耶　問。六七八九藏
T2290_.69.0663b07: 　如何分別之乎　答。或義云。第六無明
T2290_.69.0663b08: 　染法。第七清淨本覺。第八染淨本覺。第九
T2290_.69.0663b09: 　染淨始覺云云又義云。第六單妄法。第七單
T2290_.69.0663b10: 　淨法通染淨
二分		第八復淨法淨能
攝妄		第九復染法
T2290_.69.0663b11: 　染爲
淨攝		也。已上四種中初二唯染淨二法。其
T2290_.69.0663b12: 　體空不空得如來藏名。後二眞妄攝歸不
T2290_.69.0663b13: 　相捨離。又立如來藏名。即是單復差別也。
T2290_.69.0663b14: 　若依此意。斷一切障者斷而不斷也。攝得
T2290_.69.0663b15: 　爲功徳云斷障故也
T2290_.69.0663b16: 文。智明爲外等　記二云。若爾明暗理必
T2290_.69.0663b17: 不倶。何有妄染爲智所攝。謂由佛智之所
T2290_.69.0663b18: 能斷。即攝持彼令成淨故文又云。此與
T2290_.69.0663b19: 前門能攝藏中能所淨義有何差別。本淨新
T2290_.69.0663b20: 淨因位果位有所不同故無相濫文
T2290_.69.0663b21: 　私云。依此文者染淨始覺又不斷壞惑
T2290_.69.0663b22: 　體。只攝持以爲斷也
T2290_.69.0663b23: 文。十者隱覆如來藏等　疏三云。十隱覆此
T2290_.69.0663b24: 有二解。一多一心體。法身如來遍諸染淨
T2290_.69.0663b25: 不顯現故。二本覺淨心。法身如來沈沒染
T2290_.69.0663b26: 中未出現故文鈔二云。此藏雙通門法二
T2290_.69.0663b27: 種故。望第三唯法第七唯門雖皆隱覆不
T2290_.69.0663b28: 相濫也文記二云。經言恒及即周遍義。謂
T2290_.69.0663b29: 由此性窮未來際平等周遍任持所有染淨
T2290_.69.0663c01: 法故。於世法中不離脱者。即隱覆義文
T2290_.69.0663c02: 　私云。此藏生滅所入法與染淨本覺爲體
T2290_.69.0663c03: 　也。所入法無所不至故遍在世間。隱覆
T2290_.69.0663c04: 　法故有如來藏義。本覺隨縁動轉故專具
T2290_.69.0663c05: 　如來藏之義。仍特以此二法建立如來藏
T2290_.69.0663c06: 　也　法身如來者通所入及本覺共立法
T2290_.69.0663c07: 　身稱故也。或又先擧所入。本覺復次釋始
T2290_.69.0663c08: 　出之歟　恒及有法者。所入體者常恒故
T2290_.69.0663c09: 　云恒也　有法者。所備所具一切功徳善
T2290_.69.0663c10: 　法也。可讀恒ト及ヒ有法トハ也。若依記釋者。
T2290_.69.0663c11: 　及至及善是遍至一切處之意歟。又義云。
T2290_.69.0663c12: 　恒者所入體常恒不變也。有者本覺體本
T2290_.69.0663c13: 　有眞實也。恒ト及ヒ有トノ法ト可訓之　於世
T2290_.69.0663c14: 　法中者。釋隱覆名也。慈恩法苑林章云。
T2290_.69.0663c15: 　世謂隱覆可破壞義文不離此法未脱
T2290_.69.0663c16: 　此法故得隱覆之稱也　等於法界等者。
T2290_.69.0663c17: 　釋於世法中等經文也。是不離脱染淨
T2290_.69.0663c18: 　法而具隱覆之義也爲言復次顯示等者。
T2290_.69.0663c19: 　染淨本覺隨縁隱覆之意也
T2290_.69.0663c20: 文。今如來藏與行與相等　記二云。此論所
T2290_.69.0663c21: 明即第三種。以是生滅總所依故。亦是此
T2290_.69.0663c22: 門所入法故。雖第十藏具多一心。今不指者
T2290_.69.0663c23: 非全攝故文
T2290_.69.0663c24: 　私云。第十中收所入及本覺故。云非全
T2290_.69.0663c25: 　收也
T2290_.69.0663c26: 文。略去分名建立滿名等　鈔二云。略去分
T2290_.69.0663c27: 名建立滿名者。唯釋名阿梨耶識。通其十
T2290_.69.0663c28: 種或唯初一。故云滿名。故下論云名阿梨
T2290_.69.0663c29: 耶識者總結圓滿字文疏第三云。不云業
T2290_.69.0664a01: 等略去分名。但言梨耶建立滿名文
T2290_.69.0664a02: 　私云。鈔二義初義意。分名者十種別名。滿
T2290_.69.0664a03: 　名者梨耶通名也。後義意。分名者十阿梨
T2290_.69.0664a04: 　耶中第二根本無明等九種別名也。滿名
T2290_.69.0664a05: 　第一太攝主梨耶也。記二義同之。疏但存
T2290_.69.0664a06: 　初義也。下論云。圓滿字者指總名。是證
T2290_.69.0664a07: 　初義歟。此義爲勝也。其故論但云梨耶
T2290_.69.0664a08: 　未云大攝主。何云擧此名乎
T2290_.69.0664a09: 文。雖義具足言未足等　鈔二云。雖義具足
T2290_.69.0664a10: 言未具足者。唯釋不生不滅與生滅和合。
T2290_.69.0664a11: 此但下轉。闕於上轉故云言未具足。若准
T2290_.69.0664a12: 下文擧下影上故云義具足也。若直就本
T2290_.69.0664a13: 論。不生等二句唯明下轉。非一等二句亦通
T2290_.69.0664a14: 上轉故。下影出中唯言上二句文疏三云。
T2290_.69.0664a15: 不生滅等義雖不闕語未周圓顯説下熏
T2290_.69.0664a16: 影彰上轉故言未足文記二云。雖阿梨耶
T2290_.69.0664a17: 具該諸法義已具足。然由不云大攝主故。
T2290_.69.0664a18: 言未具足。或阿梨耶具於二轉。今論但言
T2290_.69.0664a19: 不生不滅與生滅和合。雖唯下轉影兼上
T2290_.69.0664a20: 轉故義具足。然由不云生滅與不生滅和
T2290_.69.0664a21: 合故。言未具足文
T2290_.69.0664a22: 　私云。記存二義。初意約梨耶名字作此
T2290_.69.0664a23: 　釋。後意約二轉也。鈔疏並約二轉作釋。
T2290_.69.0664a24: 　同記後義也
T2290_.69.0664a25: 文。無爲雖無量等
T2290_.69.0664a26: 　私云。以九法總盡生滅一門法數也。所
T2290_.69.0664a27: 　入一法亦雖無爲攝所依總體故別立之。
T2290_.69.0664a28: 　若如云以不如實智眞如法一故而
T2290_.69.0664a29: 　有其念。以所入對根本無明總可立
T2290_.69.0664b01: 　十法也　問。眞如理外何立虚空理乎
T2290_.69.0664b02: 　答。有性無性異故立二理也。亦眞如不變
T2290_.69.0664b03: 　也。虚空隨縁也。如斯之義至下悉之。相
T2290_.69.0664b04: 　連次第亦次下釋之
T2290_.69.0664b05: 文。以何爲體等　疏三云。且四無爲何法何
T2290_.69.0664b06: 義爲體爲用○四種通依一心爲體。通體無
T2290_.69.0664b07: 殊。四種別依倶在門中。靜理本智隨他無事
T2290_.69.0664b08: 如次爲體文記二云。問體答依。義同名異
T2290_.69.0664b09: 文
T2290_.69.0664b10: 　私云。依者依體亦名法體。通體所入也。別
T2290_.69.0664b11: 　體門中體也。用者義用。通別二用並在門
T2290_.69.0664b12: 　中也。非有爲非無爲者。簡五有爲四無
T2290_.69.0664b13: 　爲取所入中道也
T2290_.69.0664b14: 文。寂靜理法等　記二云。問。寂靜理法即是
T2290_.69.0664b15: 眞如。何故更言依理爲體　答。大攝主識
T2290_.69.0664b16: 具二種義。謂覺不覺。今四無爲各依梨耶一
T2290_.69.0664b17: 分覺義而爲別體。故論説云生滅門内寂靜
T2290_.69.0664b18: 理法以爲體故文
T2290_.69.0664b19: 　私云。疏鈔意眞如無爲即以自體爲別所
T2290_.69.0664b20: 　依。所依者所依體也。自餘准之。記意大
T2290_.69.0664b21: 　攝主識具足覺不覺二義。五有爲四無爲
T2290_.69.0664b22: 　即以彼不分二義爲依開立之。故梨耶
T2290_.69.0664b23: 　之位寂靜功徳爲別所依而生眞如無爲。
T2290_.69.0664b24: 　自餘亦准之。不然者豈成別所依義乎。
T2290_.69.0664b25: 　以自體爲所依甚不應理。故以下有爲
T2290_.69.0664b26: 　無爲諸法通皆有此二義。委悉之矣。私
T2290_.69.0664b27: 　云准上兩重能依所依意者記釋尤叶論
T2290_.69.0664b28: 　文歟
T2290_.69.0664b29: 文。自然本智等　記二云。自然本智以爲體
T2290_.69.0664c01: 者。不從縁起故云自然文
T2290_.69.0664c02: 　私云。染淨本覺雖隨縁法不失自性故
T2290_.69.0664c03: 　名自然。即是本覺義也
T2290_.69.0664c04: 文。隨他起智等　記二云。從縁起故名曰隨
T2290_.69.0664c05: 他。雖然清淨始覺般若無始本具亦即從
T2290_.69.0664c06: 縁。是故説名隨他起智文又云。若爾此智
T2290_.69.0664c07: 既乃從縁。何以攝入無爲法耶。若法相宗
T2290_.69.0664c08: 縁心名智。則屬有爲。今不爾者謂由眞理
T2290_.69.0664c09: 本性識知故。屬無爲亦説名智文
T2290_.69.0664c10: 　私云。清淨始覺從無始來對妄而起故
T2290_.69.0664c11: 　云爾也。即是始覺之義也
T2290_.69.0664c12: 文。無所有事等　記二云。空理容遍無礙爲
T2290_.69.0664c13: 其體故文唯識論第二云。謂空無我所顯眞
T2290_.69.0664c14: 如○離諸障礙故名虚空文又云。此互皆
T2290_.69.0664c15: 依眞如假立。眞如亦是假施設名文
T2290_.69.0664c16: 　私云。法相宗雖立六無爲法只於眞如
T2290_.69.0664c17: 　上假説以義立名。非體有二法。今則不
T2290_.69.0664c18: 　爾。理體亦分此二法。常住不壞令聖智
T2290_.69.0664c19: 　安住是名眞如。自性無體令諸法成立
T2290_.69.0664c20: 　是云虚空。是故古徳一義云。眞如本覺以
T2290_.69.0664c21: 　不變爲體。始覺虚空隨縁爲體云云然而
T2290_.69.0664c22: 　細分之。猶於二理中亦具不變隨縁義。
T2290_.69.0664c23: 　仍或一義四無爲各具清染二義云云蓋
T2290_.69.0664c24: 　麁細立教不有相違。上列四法之時眞
T2290_.69.0664c25: 　如本覺始覺虚空云云是初義證也。又論
T2290_.69.0664c26: 　第三二理共具清染二義見是後義證歟｣
T2290_.69.0664c27: 文。眞如無爲有二種用等　論三云。清淨眞
T2290_.69.0664c28: 如理不守自性故。而能受染熏名染淨眞
T2290_.69.0664c29: 如文疏二云。次各明二用。通用隨縁義當
T2290_.69.0665a01: 染淨。別用不變義當清淨文記二云。通用
T2290_.69.0665a02: 謂遍與諸法爲其共相令彼轉。故云令出
T2290_.69.0665a03: 生。別用謂任持自性無轉變。故云令不失
T2290_.69.0665a04: 文
T2290_.69.0665a05: 　私云。用者作用義也。自體外作業用也。
T2290_.69.0665a06: 　徳用轉共相與諸法和合云通用。即是
T2290_.69.0665a07: 　隨縁義也。作用守自性不失功徳云別
T2290_.69.0665a08: 　用也。即是不變義也。如次染淨清淨二種
T2290_.69.0665a09: 　眞如也　問。平等之性不失故者。即眞如
T2290_.69.0665a10: 　體性。何云作用乎　答。法體難思不可
T2290_.69.0665a11: 　論徳失。談功徳尚是作用也。猶如火大
T2290_.69.0665a12: 　上有燸氣燒物二徳。親用疎用不同也｣
T2290_.69.0665a13: 文。本覺無爲有二種用等　記二云。通用謂
T2290_.69.0665a14: 受染熏故○別用謂常守自性故文
T2290_.69.0665a15: 　私云。如次染淨清淨二種本覺也。准上眞
T2290_.69.0665a16: 　如可思之。自下同之
T2290_.69.0665a17: 文。始覺無爲有二種用等　鈔二云。隨妄轉
T2290_.69.0665a18: 故者。即是染淨始覺智也。謂清淨始覺無始
T2290_.69.0665a19: 本具不守自性隨縁成妄之所轉。故爲染淨
T2290_.69.0665a20: 覺。如下頌曰清淨始覺智不守自性故而能
T2290_.69.0665a21: 受染熏故名染淨覺○對治自過者即是清
T2290_.69.0665a22: 淨始覺智也。謂從無始自性無過由對治
T2290_.69.0665a23: 故。如下頌曰從無始已來無有惑亂時今日
T2290_.69.0665a24: 始初覺故名爲始覺文記二云。通用謂雖起
T2290_.69.0665a25: 淨用治諸惑染。由被染法之所誑故云隨
T2290_.69.0665a26: 妄轉。別用謂唯有滿轉。唯具徳熏自性對
T2290_.69.0665a27: 治諸染法。故云治自過文
T2290_.69.0665a28: 　私云。染淨始覺隨妄轉者。於無過法立
T2290_.69.0665a29: 　諸功徳等義也
T2290_.69.0665b01: 文。虚空無爲等　記二云。通用謂一切法生
T2290_.69.0665b02: 住成得並依空故云欲有令有。別用謂虚空
T2290_.69.0665b03: 自性無轉變故云令不失。是名二用通結
T2290_.69.0665b04: 四種文
T2290_.69.0665b05: 文。通謂他義等　鈔二云。通謂他義者。即是
T2290_.69.0665b06: 染淨眞如等四也。別謂自義者。即是清淨眞
T2290_.69.0665b07: 如等四也文疏三云。通謂他義即多一心及
T2290_.69.0665b08: 四染淨。別謂自義即門中體及四清淨文
T2290_.69.0665b09: 　私云。多一心者通體也。四染淨者通用也。
T2290_.69.0665b10: 　門中體者別體。四清淨者別用也
T2290_.69.0665b11: 文。生滅門内大力住地等　疏三云。五種有
T2290_.69.0665b12: 爲通依皆是一心本法以爲體。故別依倶在
T2290_.69.0665b13: 生滅門中。大力住地爲無明體。業相細染爲
T2290_.69.0665b14: 生相體。轉現及智并相續染爲住相體。執計
T2290_.69.0665b15: 麁染爲異相體。業果麁染爲滅相體文記
T2290_.69.0665b16: 二云。一中通依並准前釋。別依謂即根本不
T2290_.69.0665b17: 覺有大力故。能與一切住地煩惱并上煩
T2290_.69.0665b18: 惱爲所依持。令彼得轉猶如大地爲物所
T2290_.69.0665b19: 依故。二中細分謂獨力隨相獨力業相倶合
T2290_.69.0665b20: 動相始初生起極微細故。合爲生相三中
T2290_.69.0665b21: 麁分謂轉相現相智相相續。任持業果稍麁
T2290_.69.0665b22: 現故。合爲住相四中執取計名字相差別
T2290_.69.0665b23: 異解轉麁動故。合爲異相。五中業果滅善
T2290_.69.0665b24: 心事極麁動故。合爲滅相。是名二依通結
T2290_.69.0665b25: 五種文
T2290_.69.0665b26: 　私云。記意准上四無爲釋者。五有爲又
T2290_.69.0665b27: 　在阿梨耶識。微細功徳爲別所依。各別
T2290_.69.0665b28: 　五有爲云能依也。上已釋之。故今不重
T2290_.69.0665b29: 　釋之也。疏意自體即爲別依也
T2290_.69.0665c01: 文。復次根本無明等　疏三云。釋曰。次各明
T2290_.69.0665c02: 二用。別用礙事五種倶同。通用力勢五種各
T2290_.69.0665c03: 異。謂除初後中三上下隨其多少與力別
T2290_.69.0665c04: 故。於滅相中通用於上與力易知。及自與
T2290_.69.0665c05: 力其相云何。以業及果同是滅相。業果招酬
T2290_.69.0665c06: 互望與力名自與力。影取住異自與亦然文｣
T2290_.69.0665c07: 文。於上下中等　記二云。生相中於上無明
T2290_.69.0665c08: 於下轉現及六麁相與其力故。又可。別説
T2290_.69.0665c09: 獨力隨相望上無明望下八全二分。獨力業
T2290_.69.0665c10: 相望上無明隨相并下八全一分。倶合動相
T2290_.69.0665c11: 望上無明二相并下八全。與其力故文
T2290_.69.0665c12: 　私云。上無明也。下住相也。中者生相自體
T2290_.69.0665c13: 　也。他爲先自爲後。故中量後也。又義云。
T2290_.69.0665c14: 　中者辭字也。非指自體。自體如何許與
T2290_.69.0665c15: 　力義乎。於上下中可訓之也。但准下
T2290_.69.0665c16: 　滅相於上及自釋前義爲勝也。於自與力
T2290_.69.0665c17: 　義至下可悉之　記釋意。於生相中業
T2290_.69.0665c18: 　隨倶三分相望明與力之義也。八全者轉
T2290_.69.0665c19: 　現乃至果報八也。二分者隨相及倶合也。
T2290_.69.0665c20: 　自下准之
T2290_.69.0665c21: 文。於上及自與其力故等　疏三云。於滅相
T2290_.69.0665c22: 中通用於上與力易知。及自與力其相如
T2290_.69.0665c23: 何。以業及果同是滅相業果招酬互望與
T2290_.69.0665c24: 力名自與力。影取住異自與亦然文
T2290_.69.0665c25: 　私云。自與力者於滅相自體起業果報互
T2290_.69.0665c26: 　爲與力之義也上生相於中與力義亦同
T2290_.69.0665c27: 　之也。今謂自與力者照體獨立云自與力
T2290_.69.0665c28: 　歟。謂於上下與力還能増自勢力故
T2290_.69.0665c29: 文。是名二用等　記二云。是名二用通結五
T2290_.69.0666a01: 種。然諸無爲各具清淨染淨不同故有通別
T2290_.69.0666a02: 自他義異。今有爲法一向雜染故。論於此不
T2290_.69.0666a03: 作是説。或即前後影略顯示。應率上文
T2290_.69.0666a04: 於此安立遍謂他義別謂自義。謂由一切
T2290_.69.0666a05: 有爲諸法能生他故。自能礙故。如頌第四句
T2290_.69.0666a06: 云隨釋應觀察故文本論云。眞如淨法實無
T2290_.69.0666a07: 於染但以無明而薫習故即有染相。無明
T2290_.69.0666a08: 染法實無淨業但以眞如而薫習故即有淨
T2290_.69.0666a09: 用文起信論別記香象云。生滅門中隨縁眞
T2290_.69.0666a10: 如成事無明各有二義。一違自順他義。二違
T2290_.69.0666a11: 他順自義。無明中初義内有二義。一能知名
T2290_.69.0666a12: 義。順眞覺。二返自體妄示眞徳無明後義
T2290_.69.0666a13: 内亦有二義。一覆理。二成妄心。眞如中初
T2290_.69.0666a14: 義内亦二義。一隱自眞體。二顯現妄法。後
T2290_.69.0666a15: 義内亦二義。一翻對妄染顯自眞徳。二内
T2290_.69.0666a16: 薫無明令起淨用。文
T2290_.69.0666a17: 　私云。眞妄二法互具二義。自他相望互爲
T2290_.69.0666a18: 　能所也
T2290_.69.0666a19: 文。阿梨耶具一切法等　鈔二云。具一切等
T2290_.69.0666a20: 者。問。具與備過恒過恒而何異耶　答。一屬
T2290_.69.0666a21: 有爲一屬無爲。故不繁重文
T2290_.69.0666a22: 文。非有爲故能作無爲等　疏三云。一心本
T2290_.69.0666a23: 法非有爲無爲。所生之法通有爲無爲。故
T2290_.69.0666a24: 云殊勝不可思議。能作一心即中道諦。所生
T2290_.69.0666a25: 之法即眞俗諦。亦猶明鏡本非青黄而能
T2290_.69.0666a26: 對現青黄之色。法合可知文
T2290_.69.0666a27: 　私云。有二點。一云。非有爲故能作有爲。
T2290_.69.0666a28: 　非無爲故能作無爲云云二云。非有爲
T2290_.69.0666a29: 　故能作有爲等云云上點直詮其徳。下點
T2290_.69.0666b01: 　遣執見也。非有爲非無爲者有爲無爲絶
T2290_.69.0666b02: 　待二法一致故云爾。實是有爲也無爲
T2290_.69.0666b03: 　也。猶如虚空出過衆相而具一切相也｣
T2290_.69.0666b04: 文。通達依及支分依等　記二云。謂如黎庶
T2290_.69.0666b05: 之子并諸草木各有二依。取其通別少分義
T2290_.69.0666b06: 故。又如庶子攬彼國王及與父母通別力
T2290_.69.0666b07: 用以成自體。一切草木取彼大地及與種
T2290_.69.0666b08: 子二種氣分方得生長。此二法喩義相均等
T2290_.69.0666b09: 文
T2290_.69.0666b10: 文。與和合者等　記二云。與即共義。謂所薫
T2290_.69.0666b11: 淨法與能薫染法同事倶轉。共相隨順無
T2290_.69.0666b12: 違逆故云與和合文
T2290_.69.0666b13: 　私云。能熏所熏等義次下釋之
T2290_.69.0666b14: 文。今當作二門記二云。初六字顯有爲無
T2290_.69.0666b15: 爲。二三字示能所熏習。三四字明同異差
T2290_.69.0666b16: 別○此二合釋。文中有二。初依論正明下
T2290_.69.0666b17: 轉。二引經助成上轉。初中有三。初辨熏習。
T2290_.69.0666b18: 二明同異。三結滿名文
T2290_.69.0666b19: 　私云。六字者不生不滅生滅六字也。三字
T2290_.69.0666b20: 　者與和合三字也。四字者非一非異四字
T2290_.69.0666b21: 　也。疏記意。今本論偏明下轉。然而義具
T2290_.69.0666b22: 　上轉故末論引經助成其義云云鈔意不
T2290_.69.0666b23: 　生不滅與生滅和合二句唯明下轉。非一
T2290_.69.0666b24: 　非異名爲阿梨耶識二句亦通上轉。故本
T2290_.69.0666b25: 　文兼明上轉云云
T2290_.69.0666b26: 文。諸染法有力等　鈔二云。染如黒象淨若
T2290_.69.0666b27: 白象。二相交鬪互有強弱故。理趣云。眞妄
T2290_.69.0666b28: 互相熏猶如二象鬪。弱者去無迴。妄盡無
T2290_.69.0666b29: 來去文又云。背本等者。故次論云。背自本
T2290_.69.0666c01: 覺故云背本文圓覺經上云。未出輪迴而
T2290_.69.0666c02: 辨圓覺。彼圓覺性即同流轉。若免輪迴無
T2290_.69.0666c03: 有是處。譬如動目能搖湛水。又如定眼
T2290_.69.0666c04: 由迴轉火雲駛月運舟行岸移。亦復如是文
T2290_.69.0666c05: 　又云。始知衆生本來成佛。生死涅槃猶如
T2290_.69.0666c06: 昨夢○當知生死及與涅槃無起無滅無
T2290_.69.0666c07: 乘無去。其所證者無得無失無取無捨。其
T2290_.69.0666c08: 能證者無作無止無任無滅文
T2290_.69.0666c09: 　私云。有力無力者説染淨二縁。若住無
T2290_.69.0666c10: 　明者染即有力也。一切淨法皆爲所熏常
T2290_.69.0666c11: 　恒流轉。若住覺知者淨即有力也。一切染
T2290_.69.0666c12: 　法悉爲所熏常恒安樂。然則上下二轉
T2290_.69.0666c13: 　説眞妄二心縁慮分濟。如斯二力只是法
T2290_.69.0666c14: 　體上作用差別。然其體性無有別異。本
T2290_.69.0666c15: 　來同一相無染無淨。故更離去來。此處名
T2290_.69.0666c16: 　爲眞如法界也
T2290_.69.0666c17: 文。非初非中後等　鈔二云。取初中後故等
T2290_.69.0666c18: 者。生相爲初滅相爲後餘二名中。故下論云
T2290_.69.0666c19: 此中一時當何時耶。根本無明熏眞心時。
T2290_.69.0666c20: 於此時中具起四相等文記二云。言時量
T2290_.69.0666c21: 者謂依刹那前後分位以立三時。謂由無
T2290_.69.0666c22: 明縁生無性擧體全空無有前後時分差別
T2290_.69.0666c23: 故。説非初亦非中後。雖即全眞不壞縁
T2290_.69.0666c24: 相事體宛然始成熏義。故云取初中後故。
T2290_.69.0666c25: 初即相不礙性。熏之不熏。次即性不礙相。
T2290_.69.0666c26: 不熏之熏故文又云。次本智下引經證。中
T2290_.69.0666c27: 言具取者。謂於三時倶取成熏。缺不成
T2290_.69.0666c28: 故。如一念中作熏事時。必假前念引發後
T2290_.69.0666c29: 念助成中間一念方得成就文疏三云。正熏
T2290_.69.0667a01: 時分非初中後。一時倶取初中後故。或據
T2290_.69.0667a02: 一念初後。或就一期始終。約迷亂説倶一
T2290_.69.0667a03: 時故文
T2290_.69.0667a04: 　私云。鈔意無明一念故云非初中後。此中
T2290_.69.0667a05: 　具有四相麁細。故云取初中後也。記意
T2290_.69.0667a06: 　無明熏眞位必可有初中後時分。當欲
T2290_.69.0667a07: 　熏位初時
也		正熏習位中時
也		已熏習位後時
也		而今
T2290_.69.0667a08: 　云非初中後者。約惑性全空。性實無初
T2290_.69.0667a09: 　後故也。取初中後者據事相顯現。情前
T2290_.69.0667a10: 　有三時故也。又次引經釋無明一念故云
T2290_.69.0667a11: 　非初中後。助成有初後故云取初中後
T2290_.69.0667a12: 　歟。疏意有二義。一云無明熏眞。只是一
T2290_.69.0667a13: 　刹那故云非初中後。此中又有微細前
T2290_.69.0667a14: 　後。故云取初中後也。二云。約一期總是
T2290_.69.0667a15: 　一時也。仍云非初中後。總是迷亂一相故
T2290_.69.0667a16: 　立一時名。此中又有始終故云取初中
T2290_.69.0667a17: 　後也　疑云。疏初義難思。若一刹那何
T2290_.69.0667a18: 　亦此中分前後乎　答。仁王經云。一念中
T2290_.69.0667a19: 　有九十刹那。一刹那經九百生滅文寶
T2290_.69.0667a20: 　師倶舍論疏云。小乘心麁見生滅麁。諸
T2290_.69.0667a21: 　佛心細見生滅細。由此不同文唯識論
T2290_.69.0667a22: 　二云。此依刹那假立四相。一期分位亦
T2290_.69.0667a23: 　得假立文准此等釋可思之
T2290_.69.0667a24: 文。根本無明依初自在等　五教章中云。且
T2290_.69.0667a25: 如圓成雖復隨縁成於染淨。而恒不失自
T2290_.69.0667a26: 性清淨。亦由不失自性清淨故能隨縁
T2290_.69.0667a27: 成染淨也。猶如明鏡現於染淨。雖現染
T2290_.69.0667a28: 淨而恒不失鏡之明淨＊亦由不失鏡明
T2290_.69.0667a29: 淨故方能現於染淨之相。以現染淨知鏡
T2290_.69.0667b01: 明淨。以鏡明淨知現染淨。是故二義唯是
T2290_.69.0667b02: 一性文
T2290_.69.0667b03: 　私云。一法界心雖隨縁動轉而不失一
T2290_.69.0667b04: 　心自性故。常恒流轉常恒不變也。仍立
T2290_.69.0667b05: 　二自在。自在即作用義也
T2290_.69.0667b06: 文。作熏時量非初亦非中後等　記二云。燕
T2290_.69.0667b07: 本但云作熏時量無上根本無明四字。今
T2290_.69.0667b08: 從麗本其文似顯文唐本云。根本無明作
T2290_.69.0667b09: 熏時量文
T2290_.69.0667b10: 　私云。此文釋上初頌非初非中後已下句
T2290_.69.0667b11: 　歟。但間越釋之者。先明所熏法故也
T2290_.69.0667b12: 文。此中所説能熏所熏等　疏三云。所言熏
T2290_.69.0667b13: 者撃發之義。其猶水乳相投和合遞相不
T2290_.69.0667b14: 逆。非同法相熏成種故文
T2290_.69.0667b15: 　私云。今此熏習之義即眞如縁起之意也。
T2290_.69.0667b16: 　唯識等種子生現行現行熏種子故令
T2290_.69.0667b17: 　熏種子生長諸法。今謂不爾。眞如直作
T2290_.69.0667b18: 　妄之所熏令混自體也。唯識論第二云。
T2290_.69.0667b19: 　所熏能熏各具四義。令種生長故名熏
T2290_.69.0667b20: 　習文同論疏云。熏者發也。或由致也。習
T2290_.69.0667b21: 　者生近也數也。即發致果於本識内令
T2290_.69.0667b22: 　種生近令生長故文彼相宗不談眞如
T2290_.69.0667b23: 　縁起故。一切諸法皆自種子熏生也云云
T2290_.69.0667b24: 　今論盛談眞如隨縁之義。故二論意大異
T2290_.69.0667b25: 　也　尋云。若爾二論忽相違如何會通乎
T2290_.69.0667b26: 　　答。撲揚釋云。馬鳴菩薩釋言。眞如受熏
T2290_.69.0667b27: 　持種恐譯者誤文　是約相宗
會性宗也		清涼釋云。此
T2290_.69.0667b28: 　唯識實性亦是眞如。定言不變過歸後輩
T2290_.69.0667b29: 　文　是約性宗
會相宗也
T2290_.69.0667c01: 文。五法隨來等　記二云。能熏有五所熏亦
T2290_.69.0667c02: 五。其所熏五隨能熏五而來共會同作業
T2290_.69.0667c03: 故文
T2290_.69.0667c04: 　私云。所入之法雖不直蒙熏染還出生
T2290_.69.0667c05: 　染淨。令覆藏故爲所熏之義有之
T2290_.69.0667c06: 文。如大無明一心本爲等　記二云。謂擧無
T2290_.69.0667c07: 明以例餘四。熏習之義亦如是故文
T2290_.69.0667c08: 　私云。是結上來義勢也
T2290_.69.0667c09: 文。所謂顯示一法界心等　鈔二云。問。二種
T2290_.69.0667c10: 自在二種作用各望不一者。此唯不生不滅
T2290_.69.0667c11: 法上自明不二。豈符本云不生滅與生滅不
T2290_.69.0667c12: 一耶。答。准論次云爲欲顯示有爲自在通
T2290_.69.0667c13: 達作用與五有爲不異理故。　既此自在通
T2290_.69.0667c14: 用而與有爲非異。明知。即是生滅之法。故
T2290_.69.0667c15: 順本論不相違也文記二云。本論爲欲且
T2290_.69.0667c16: 就染淨異類相望明非一異。釋論意顯不
T2290_.69.0667c17: 但染淨異類相熏其同類中自有熏義文五
T2290_.69.0667c18: 教章中云。由眞不變依他無性所執理無。由
T2290_.69.0667c19: 此三義故三性一際同無異也。此即不壞末
T2290_.69.0667c20: 而常本也。經云。衆生即涅槃不更滅也。又
T2290_.69.0667c21: 約眞如隨縁依他似有所執情有由此三義
T2290_.69.0667c22: 亦無異也。此即不動本而常末也。經云。法
T2290_.69.0667c23: 身流轉五道名衆生故也。即由此三義與
T2290_.69.0667c24: 前三義。是不一門也文
T2290_.69.0667c25: 　私云。此兩師意。本論唯釋生不生同異。
T2290_.69.0667c26: 　釋論並明異類相望同類相望二義文云今
T2290_.69.0667c27: 　謂。本文生不生非一非異句下含之二義。
T2290_.69.0667c28: 　謂有爲無爲二用不一者。即顯示生不生
T2290_.69.0667c29: 　二法非一也。通用與無明不異者。顯生
T2290_.69.0668a01: 　不生二法非異。皆本文下義勢也。若爾者
T2290_.69.0668a02: 　釋論文強非加釋也。五教章意即分明也。
T2290_.69.0668a03: 　眞如上二用不一者即眞妄不一也。此外
T2290_.69.0668a04: 　何求眞妄不一乎
T2290_.69.0668a05: 文。復次所熏淨法等　記二云。五種有爲以
T2290_.69.0668a06: 爲能熏四種無爲而爲所熏。於中不説一
T2290_.69.0668a07: 心法者。以是所明非異因故文　取詮
T2290_.69.0668a08: 　私云。今此復次已下直眞妄相對明非一
T2290_.69.0668a09: 　非異也。但此文不説一心云云論意必
T2290_.69.0668a10: 　非除一心歟。但一心爲能作者。雖所
T2290_.69.0668a11: 　熏總體之義何遮之乎
T2290_.69.0668a12: 文。總結圓滿等
T2290_.69.0668a13: 　私云。圓滿者阿梨耶識總名也。已説下轉
T2290_.69.0668a14: 　者疏意。不生不滅生滅六字及與和合三字
T2290_.69.0668a15: 　皆明下轉義也。記意。與和合三字有上
T2290_.69.0668a16: 　下二轉不同。不生不滅四字通二轉見鈔
T2290_.69.0668a17: 　意。不生不滅四字但局下轉。與和合三字
T2290_.69.0668a18: 　通二轉見三義共各據一義。但鈔意理盡
T2290_.69.0668a19: 　也
T2290_.69.0668a20: 文。我念往昔等　鈔二云。我念往昔等者。此
T2290_.69.0668a21: 中總有三箇我言。初即五蘊共合假我。後二
T2290_.69.0668a22: 即是本覺眞我文記二云。無明若勝我來依
T2290_.69.0668a23: 他則成下轉。本覺若勝他來依我則成上
T2290_.69.0668a24: 轉文
T2290_.69.0668a25: 　私云。此鈔未知人法不二實義故作此
T2290_.69.0668a26: 　釋。今三箇我同指本覺。能説教主住此法
T2290_.69.0668a27: 　門之時即名本覺如來故。出與入名言且
T2290_.69.0668a28: 　約教主果地。若約迷人云之者互可有
T2290_.69.0668a29: 　出時入時兩義也。眞如本覺等者。四無爲
T2290_.69.0668b01: 　皆雖通下轉約増勝云爾也
T2290_.69.0668b02: 文。可言生滅與不生不滅等　鈔二云。可言
T2290_.69.0668b03: 生滅與不生不滅和合者。此則悟時魔界即
T2290_.69.0668b04: 佛界。前則迷時佛界即魔界。故淨名云。不
T2290_.69.0668b05: 捨魔界而入佛界。仁王經云。菩薩未成佛
T2290_.69.0668b06: 時菩提爲煩惱即此
下轉		若成佛時煩惱爲菩提
T2290_.69.0668b07: 即此
上轉		又中論云。生死際涅槃際如是二際無
T2290_.69.0668b08: 毫釐差別。皆此義也文
T2290_.69.0668b09: 　私云。不生滅之生滅名俗諦。生滅之不生
T2290_.69.0668b10: 　滅名眞諦。是故生不生二法由互爲前
T2290_.69.0668b11: 　後。成上下二轉之義也　於對治分者。
T2290_.69.0668b12: 　指第三卷廣説染淨始覺門也
T2290_.69.0668b13: 文。次説該攝安立門等
T2290_.69.0668b14: 　私云。此門中先擧諸經異説立増數十
T2290_.69.0668b15: 　識。然後以本論一部文相該攝安立之
T2290_.69.0668b16: 　也　問。今該攝安立門并次藏識剖字門
T2290_.69.0668b17: 　就本論何文立之乎　答。付所謂不生
T2290_.69.0668b18: 　不滅等文有此兩門歟。例如第四卷釋
T2290_.69.0668b19: 　不覺義文之中異説相應契當門隨次別
T2290_.69.0668b20: 　釋散説門兩門立之。異説門中又釋六無
T2290_.69.0668b21: 　明并明闇無明中十種義門。准彼思之
T2290_.69.0668b22: 　今亦如是。該攝及剖字兩門異説相應契
T2290_.69.0668b23: 　當門中可立之。其中該攝門如六無明
T2290_.69.0668b24: 　説也。剖字門同闇無明十識也。次上阿
T2290_.69.0668b25: 　梨耶識門如隨次別釋也。若爾者可云即
T2290_.69.0668b26: 　此文中自有二門。一者隨次別釋散説門。
T2290_.69.0668b27: 　二者異説相應契當門。第二門中自有二
T2290_.69.0668b28: 　門。一者該攝安立門。二者藏識剖字門也｣
T2290_.69.0668b29: 文。歸本等契經　疏三云。所云歸本等者合
T2290_.69.0668c01: 言一心等。以此十識乃是一心阿梨耶等經
T2290_.69.0668c02: 中列釋非是歸本契經説故。歸本但是百本
T2290_.69.0668c03: 一數應誤書爾文記二云。歸本契經ハ經差
T2290_.69.0668c04: 別中第四十一標此名題。次文釋義而無此
T2290_.69.0668c05: 目。應是頌散上下互擧。謂如法門現了經題
T2290_.69.0668c06: 論中但擧現了二字。恐歸本名字亦爾文
T2290_.69.0668c07: 　私云。疏意歸本寫誤也。可云一心等契
T2290_.69.0668c08: 　經也云云記意。百經第四十一歸本經者
T2290_.69.0668c09: 　具名歸本一心法經歟。仍頌長行互出
T2290_.69.0668c10: 　之。例如法門現了經當段引顯了經
T2290_.69.0668c11: 　也云云私云。百經中第四十一歸本經第
T2290_.69.0668c12: 　十四一心法經有之。此外何有歸本一心
T2290_.69.0668c13: 　法契經乎。須勘證本矣。或義云。歸本
T2290_.69.0668c14: 　經及一心法經此兩經同説一識故。仍頌
T2290_.69.0668c15: 　散互出之歟。上古未決也。私云。約所
T2290_.69.0668c16: 　説法門臨時立名歟。仍雖歸本經呼
T2290_.69.0668c17: 　一心法界也。例如嘉祥釋引涅槃經云
T2290_.69.0668c18: 　七漏經。大疏引法花法師品云六根品
T2290_.69.0668c19: 　也
T2290_.69.0668c20: 文。一者一切一心識等　鈔二云。此十種識
T2290_.69.0668c21: 唯局生滅不通餘門文
T2290_.69.0668c22: 　私云。總攝諸識者。依末師意者唯生滅門
T2290_.69.0668c23: 　中諸識也。若依深義者此中亦攝眞如不
T2290_.69.0668c24: 　二諸識也。即身義云。心王者法界體性智
T2290_.69.0668c25: 　等。心數者多一識文是攝眞如門識意歟。
T2290_.69.0668c26: 　又祕藏記云。以八葉及中臺攝一切尊。
T2290_.69.0668c27: 　是謂九識不動。第九已上九識其餘十佛
T2290_.69.0668c28: 　刹微塵數一切心數攝於一識。是謂十識
T2290_.69.0668c29: 　是名一切一心識文是攝不二門意也。
T2290_.69.0669a01: 　以下三箇一識准之可思之
T2290_.69.0669a02: 文。多一一識等　疏三云。多一心識具二自
T2290_.69.0669a03: 　在。有種種力無所不作故立一識非立
T2290_.69.0669a04: 　餘焉文記二云。多一一識者。謂由此識
T2290_.69.0669a05: 　能作諸法隨彼彼法立種種名。名義雖
T2290_.69.0669a06: 　多體唯一故文鈔二云。多一一識者以上
T2290_.69.0669a07: 　二字揀他眞如一一心故。而下一字正立
T2290_.69.0669a08: 　自名故云多一一識文
T2290_.69.0669a09: 　私云。立一識四經者。一多一識。二阿梨
T2290_.69.0669a10: 　耶識。三末那識。四意識。各立此一種總
T2290_.69.0669a11: 　攝諸識也。多一一識者是一切是一一心
T2290_.69.0669a12: 　名同之也。多者九法也。一者阿梨耶識體
T2290_.69.0669a13: 　也。一識者所入法體也。疏所覽本次字改
T2290_.69.0669a14: 　爲心字歟。是叶一切一心識名字歟
T2290_.69.0669a15: 文。二者立阿梨耶識等　記二云。謂即能依
T2290_.69.0669a16: 大攝主識。具足障礙無障礙者。即覺不覺二
T2290_.69.0669a17: 種義故。引經中云通達總相者。謂具諸法
T2290_.69.0669a18: 義寛通故文疏三云。九法通依即大攝主文｣
T2290_.69.0669a19: 　私云。是生滅門總體也。十阿梨耶中最初
T2290_.69.0669a20: 　大攝主識是也。凡十梨耶建立皆此一識
T2290_.69.0669a21: 　中安立之也。具一切法備一切法者。此
T2290_.69.0669a22: 　具備以配有爲無爲也
T2290_.69.0669a23: 文。三者立末那識等　疏三云。此末那識具
T2290_.69.0669a24: 十一種。謂大無明五相五識無所不作故文｣
T2290_.69.0669a25: 　私云。五相者業轉現智相相續五種也。此
T2290_.69.0669a26: 　五中各開識神解
義		相闇鈍
義		二種也。第四卷大
T2290_.69.0669a27: 　末那轉中其義分明也
T2290_.69.0669a28: 文。四者立一意識等　記二云。四立一意
T2290_.69.0669a29: 識謂由此識具彼能見能聞乃至第七爲
T2290_.69.0669b01: 其依止七種功用。是故能攝七種轉識。引經
T2290_.69.0669b02: 中云唯有意識無餘七者。謂以一意攝彼
T2290_.69.0669b03: 七故。約此即説一種意識。亦具第八持
T2290_.69.0669b04: 縁作用。由是古來一意識師或説八識體爲
T2290_.69.0669b05: 一。故如依一鏡現多影像。如依一水而
T2290_.69.0669b06: 有多波。故於一意亦含此義文又第四云。
T2290_.69.0669b07: 本唯一識分離功用各別。依根各別取境文｣
T2290_.69.0669b08: 　私云。一意識只立一識。攝餘識也。此有
T2290_.69.0669b09: 　三義。一云。六識體一也。如小乘等六窓
T2290_.69.0669b10: 　獼猴也。此外七八二識立別體也。一云。
T2290_.69.0669b11: 　七識體一也。是七種識體是一也。一云
T2290_.69.0669b12: 　八識體一也。八識體唯是一也。今記釋並
T2290_.69.0669b13: 　述後二義也　問意識有七種轉者何乎
T2290_.69.0669b14: 　　答依記初義者。前五識意識末那是云
T2290_.69.0669b15: 　七種也。意識外雖有六種體總別合云
T2290_.69.0669b16: 　七轉。例如云一意業分三業也。又義云。
T2290_.69.0669b17: 　於八識中第六意識外云七種也。論第
T2290_.69.0669b18: 　四云。八種識者阿梨耶末那意識及五識
T2290_.69.0669b19: 　身是名爲八。何故成八。一意識中分七
T2290_.69.0669b20: 　種故文問。今一意識者第七意識歟。將第
T2290_.69.0669b21: 　六意識歟　答第六識也。下該攝門七化
T2290_.69.0669b22: 　經一意識以本論一分意識判故也。加之。
T2290_.69.0669b23: 　今總阿梨耶及大末那已八識七識以盡
T2290_.69.0669b24: 　一切。意識建立亦以第六識盡諸識之
T2290_.69.0669b25: 　意也。次下四聖諦經意此義同也　疑云。
T2290_.69.0669b26: 　當段文末那之位云意歟。其故既云七轉
T2290_.69.0669b27: 　差別。專同次下増數中第七建立也。何
T2290_.69.0669b28: 　云第六意識乎　答意識之名雖通六
T2290_.69.0669b29: 　七當論定判第六名意末那轉外立意識
T2290_.69.0669c01: 　轉。今既云意識專可指第六也。但至云
T2290_.69.0669c02: 　七轉識者。第四卷云。於七識中強是意識
T2290_.69.0669c03: 　○擧強意識示劣末那唯言意識文依
T2290_.69.0669c04: 　此釋末那是意識細分故判意識之中攝
T2290_.69.0669c05: 　末那云七轉識等也例如小乘雖不立
T2290_.69.0669c06: 　第七識而判七心界體一也
T2290_.69.0669c07: 攝論第四云。又於此中一類師説一意識。
T2290_.69.0669c08: 性依於彼彼根等生時得彼彼名。所謂眼識
T2290_.69.0669c09: 乃至意識。此中無別餘識種類。此如何等
T2290_.69.0669c10: 如意思業如一意思在身處所發動於身
T2290_.69.0669c11: 則名身業。在語處發動於語則名語業。與
T2290_.69.0669c12: 意相應則名意識亦然文世親釋云。一類
T2290_.69.0669c13: 菩薩欲令唯有一意識體。彼復次第安立
T2290_.69.0669c14: 如意思業。名身語業者。如一意思於身門
T2290_.69.0669c15: 轉得身業名於語門轉得語業名。然是意
T2290_.69.0669c16: 業。意識亦爾。雖復是一依眼轉時得眼識
T2290_.69.0669c17: 名如是乃至依身轉時得身識名。非離意
T2290_.69.0669c18: 識別有餘識。唯除別有阿羅耶識文義燈
T2290_.69.0669c19: 一云或執諸識用別體同。西明云。有説八
T2290_.69.0669c20: 識爲一。有説執六識爲一不説七八。雖
T2290_.69.0669c21: 有二解取此爲正所以者何。世親釋云。唯
T2290_.69.0669c22: 除別有第八故。彼論云。非離意識別有餘
T2290_.69.0669c23: 識。唯除別有阿羅耶識。故知第八別有自
T2290_.69.0669c24: 體。雖無正文准理第七離意別有。要集三
T2290_.69.0669c25: 解第三同此。亦判爲正。今謂不然。若無唯
T2290_.69.0669c26: 言可如所會。既説唯除別有第八。更許離
T2290_.69.0669c27: 六別有第七乖唯言文
T2290_.69.0669c28: 　私云。法相一宗中異義如斯。但今論意異
T2290_.69.0669c29: 　相爲初同相爲後。故一切諸法體一義勝
T2290_.69.0670a01: 義有之。當段七識體一義也。若又准次下第
T2290_.69.0670a02: 七識或時造作持藏之用等釋。八識體一義
T2290_.69.0670a03: 又可有之也
T2290_.69.0670a04: 文。有七種轉等　論第四引楞伽云。藏識海
T2290_.69.0670a05: 常住境界風所動種種諸識浪騰躍而轉生。
T2290_.69.0670a06: ○謂彼藏識處種種諸識轉文
T2290_.69.0670a07: 又云。七種轉識現識之體以爲内因。六塵境
T2290_.69.0670a08: 界以爲外縁文
T2290_.69.0670a09: 又云。唯藏識體變作七轉文
T2290_.69.0670a10: 眞興記云。第八識是諸識所依根本故云本
T2290_.69.0670a11: 識餘七識名轉識文
T2290_.69.0670a12: 　私云。據此等釋者。七種轉變者七轉識
T2290_.69.0670a13: 　也。又義云。八識中除第六識餘云七轉
T2290_.69.0670a14: 　歟。今第六意爲本其餘爲徳用故名轉
T2290_.69.0670a15: 　識。例如下云末那識體造作持藏之用
T2290_.69.0670a16: 　也。持藏即第八識也。望第七爲本亦第
T2290_.69.0670a17: 　八名用。今亦爾也。望意識爲體。餘七皆
T2290_.69.0670a18: 　名轉識歟
T2290_.69.0670a19: 文。一者了別識等　鈔二云。一者了別識二
T2290_.69.0670a20: 者分別事識者。問。下釋本論三細六麁
T2290_.69.0670a21: 引憑此經而無第七。云何此引亦含第七
T2290_.69.0670a22: 　答。此依下文擧兩顯三備數門率上達下
T2290_.69.0670a23: 備數門。此中取意。下論據文耳。又此即就
T2290_.69.0670a24: 六七非異故具第七。下據非一故闕第七。
T2290_.69.0670a25: 但通前五也文記二云。了別識者即第八識
T2290_.69.0670a26: 分別事識即前七識文
T2290_.69.0670a27: 　私云。當段本意以此二識攝諸識。阿梨
T2290_.69.0670a28: 　耶具三細。意識攝麁細意識也。而所引
T2290_.69.0670a29: 　經單説第八第六。仍雖似不叶今説。據
T2290_.69.0670b01: 　文意必可有此法數也。擧兩影三等
T2290_.69.0670b02: 　意至下第四卷可悉之
T2290_.69.0670b03: 文。三者立三種識等　記二云。立三種識。謂
T2290_.69.0670b04: 即於前分別事識開出末那。故成三種文
T2290_.69.0670b05: 　私云。末那意識同種別種之義第四卷中
T2290_.69.0670b06: 　分明云之也。六種轉識者。一義云。眼等六
T2290_.69.0670b07: 　識也。一義云。六麁也。論第四釋六麁。云
T2290_.69.0670b08: 　如是六相皆意識地非餘識法文今以六
T2290_.69.0670b09: 　相攝意末那直爲意根也。前義爲正歟。
T2290_.69.0670b10: 　次上七種轉識等釋准例分明故
T2290_.69.0670b11: 文。廣説有十種識等　記二云。經説十識。謂
T2290_.69.0670b12: 開黎耶成三細相文
T2290_.69.0670b13: 文。一者細相性識等　記二云。經説十識謂
T2290_.69.0670b14: 開黎耶成三細相。相用體性皆微細故名
T2290_.69.0670b15: 細相性。末那一種相用體性倶能引發故名
T2290_.69.0670b16: 根相。六識依根分離取境名分離相文鈔
T2290_.69.0670b17: 二云。言性識者心性情性也文
T2290_.69.0670b18: 　私云。經中敬首者對告菩薩名歟　十種
T2290_.69.0670b19: 　識者未見説處。記意常途八識之中阿梨
T2290_.69.0670b20: 　耶識開三細而論也　細相性識者。業轉
T2290_.69.0670b21: 　現三細也　根相性識者。智相也　分離識
T2290_.69.0670b22: 　者。相續相以下也執取計名
起業果報		分別事識故云
T2290_.69.0670b23: 　分離識也。又識體依根各別取境故云分
T2290_.69.0670b24: 　離也唐本云分離相識云云鈔心性者神
T2290_.69.0670b25: 　解性也。情性者闇鈍性也
T2290_.69.0670b26: 文。一者所依本一識等　記二云。於前更加
T2290_.69.0670b27: 與行與相多一心識而成四故文
T2290_.69.0670b28: 　私云。所依本一者生滅所入也。能依持藏
T2290_.69.0670b29: 　者三細梨耶也。意持者智相也。遍分別者
T2290_.69.0670c01: 　相續相已下也
T2290_.69.0670c02: 文。隨順遍轉識等　記二云。隨順遍轉謂即
T2290_.69.0670c03: 清淨性眞如理。隨順諸縁而遍轉故文鈔二
T2290_.69.0670c04: 云。復次有識等者。准下十梨耶中是初大攝
T2290_.69.0670c05: 主識。或局隨縁本覺淨心。皆具隨順遍轉
T2290_.69.0670c06: 義故文疏三云。隨順遍轉識者屬體義當
T2290_.69.0670c07: 隨染本覺。或可。即是大攝主識文
T2290_.69.0670c08: 　私云。三師義中記性眞如云也。疏及鈔存
T2290_.69.0670c09: 　二義。一染淨本覺。二大攝主識云云
T2290_.69.0670c10: 文。而實本意等　鈔二云。而實本意等者。謂
T2290_.69.0670c11: 此意含麁細意識性相諸識。故具一切識文
T2290_.69.0670c12: 　記二云。謂依所縁分位別故。雖應淺根
T2290_.69.0670c13: 但説六識。而於其中具餘識故文唯識論
T2290_.69.0670c14: 第五云。然有經中説六識者。應知。彼是隨
T2290_.69.0670c15: 轉理門。或隨所依六根説六文同疏第□
T2290_.69.0670c16: 云。一隨轉理門依小根器未建立於第七
T2290_.69.0670c17: 八者説故。第二解依不共根不共境故説
T2290_.69.0670c18: 六種。非謂盡理而識類別實有八種。大乘
T2290_.69.0670c19: 之中出處門中不開識者。以此理通文｣
T2290_.69.0670c20: 　私云。當論唯立六識者盡攝一切識也。
T2290_.69.0670c21: 　不同唯識性相別論門之談也
T2290_.69.0670c22: 文。謂六識身等　倶舍論一云。由即六識身
T2290_.69.0670c23: 釋曰身者體也文
T2290_.69.0670c24: 文。或一時轉等　記二云。縁力頓具諸識齊
T2290_.69.0670c25: 生。縁力漸興識次第轉文唯識論第七云。謂
T2290_.69.0670c26: 五識身内依本識外隨作意。五根等衆
T2290_.69.0670c27: 縁和合方乃得現前。由此或倶或不倶起。
T2290_.69.0670c28: 外縁合者有頓漸故文又云。是故八識一切
T2290_.69.0670c29: 有情心與末那二恒倶轉。若起第六則三
T2290_.69.0671a01: 倶轉。餘隨縁和合起一至五則四倶轉。乃
T2290_.69.0671a02: 至八倶文
T2290_.69.0671a03: 文。或時造作持藏之用等　疏三云。此第
T2290_.69.0671a04: 七識有力能作第八識用。故有力亦作前
T2290_.69.0671a05: 六識依故文記二云。又由第七具有任持
T2290_.69.0671a06: 攝藏用故即攝黎耶。又爲前五分別依故
T2290_.69.0671a07: 即名意識。以能造作持藏用等。是故説言
T2290_.69.0671a08: 有殊勝力文鈔二云。或時等者。第八既爲
T2290_.69.0671a09: 第七之用。攝用歸體故在第七。例上六
T2290_.69.0671a10: 識亦具第八。此即第七是其體性而能作起
T2290_.69.0671a11: 第八用故文又云。分別之依者依屬能依。
T2290_.69.0671a12: 之則語助。用依二言皆屬八六。亦可。之者
T2290_.69.0671a13: 隔法之詞。用依二言並屬第七文
T2290_.69.0671a14: 　私云。鈔二義中正釋意持藏即用也。以第
T2290_.69.0671a15: 　八識爲第七用也。分別依者第六識即第
T2290_.69.0671a16: 　七識能依故云爾也。第七能作此第六分
T2290_.69.0671a17: 　別依也爲言復次釋意第七識爲用亦爲
T2290_.69.0671a18: 　依也。謂第七識望第八作用望第六作
T2290_.69.0671a19: 　依也。私云。以造作言思之初釋爲勝歟。
T2290_.69.0671a20: 　記及疏義同初釋歟。但依義聊異也。疏
T2290_.69.0671a21: 　屬第七似鈔亦可釋。記直屬第六。第六
T2290_.69.0671a22: 　是前五識所依故也
T2290_.69.0671a23: 文。異熟報識等　記二云。第八梨耶爲異熟
T2290_.69.0671a24: 報。法相所明正是此義。今宗辨果即大攝
T2290_.69.0671a25: 主。或即總別隨應皆得文唯識論第二云。
T2290_.69.0671a26: 異熟習氣爲増上縁。感第八識酬引業力。
T2290_.69.0671a27: 恒相續故立異熟名文
T2290_.69.0671a28: 　私云。異熟者指苦果總報。以第八識但
T2290_.69.0671a29: 　爲苦果總報。且法相一家頼耶別縁起一
T2290_.69.0671b01: 　義也。今宗談眞如縁起故非異熟。亦兼
T2290_.69.0671b02: 　大攝主梨耶故非總報。而今名異熟者
T2290_.69.0671b03: 　只據假相立名也。約實性雖頼耶即眞
T2290_.69.0671b04: 　如。據假相頼耶即是苦果依身報體也。仍
T2290_.69.0671b05: 　以一分異熟義云爾。非全體異熟也
T2290_.69.0671b06: 　問。今異熟識何爲大攝主乎　答。増數十
T2290_.69.0671b07: 　識皆於當分盡一切。非攝主梨耶如何
T2290_.69.0671b08: 　攝諸識乎。凡三細梨耶與攝主梨耶全
T2290_.69.0671b09: 　別作總之義有之。至下可悉之
T2290_.69.0671b10: 文。加唵摩羅識等　鈔二云。唵摩羅者此云
T2290_.69.0671b11: 本覺文疏三云。唵摩羅者此云本覺文記
T2290_.69.0671b12: 二云。唵摩羅識謂即本覺。經言轉者有二義
T2290_.69.0671b13: 故謂得及捨。轉捨妄染轉得清淨入本覺
T2290_.69.0671b14: 故。或轉者易也。謂易染成淨入唵摩羅故
T2290_.69.0671b15: 文宗鏡録五十六云。論釋云。一切情識則是
T2290_.69.0671b16: 八識。唵摩羅者是第九識文又云。若依眞諦
T2290_.69.0671b17: 三藏。此佛淨識稱爲第九名阿摩羅識。唐
T2290_.69.0671b18: 三藏云。此翻無垢是第八異熟。謂成佛時
T2290_.69.0671b19: 轉第八成無別第九。若依密嚴文具説之。
T2290_.69.0671b20: 經云。心有八識或復有九。又云。如來清淨
T2290_.69.0671b21: 藏亦名無垢。智即同眞諦所立第九。以出
T2290_.69.0671b22: 障故不同異熟爲九文天台釋云。眞諦所
T2290_.69.0671b23: 譯即依唵摩羅。後代所譯並依梨耶文
T2290_.69.0671b24: 　私云。今金剛三昧經中雖未説第九識即
T2290_.69.0671b25: 　唵魔羅也。義勢自開故第九名立之歟。或
T2290_.69.0671b26: 　又經文前後建立九識文有之歟。今准
T2290_.69.0671b27: 　前前不引之也
T2290_.69.0671b28: 文。一法界攝等　鈔二云。一法界攝等者。
T2290_.69.0671b29: 即上文云。依如來藏故。若爾論何不言如
T2290_.69.0671c01: 來藏攝。答曰。多一心一法界如來藏皆法異
T2290_.69.0671c02: 名。隨擧無妨文疏三云。即前本論依如來
T2290_.69.0671c03: 藏。生滅所入名多一心名一法界。擧異名
T2290_.69.0671c04: 攝不爽正意文記二云。一法界者。謂即衆
T2290_.69.0671c05: 生心中一分多一識心名一法界。又即三自
T2290_.69.0671c06: 摩訶衍法及如來藏與一法界名異體同。故
T2290_.69.0671c07: 如此配文
T2290_.69.0671c08: 　私云。鈔疏義指依如來故文也。今云。一
T2290_.69.0671c09: 　心法界者以義出異名也。記意指立義
T2290_.69.0671c10: 　分所言法者謂衆生心文也。加之所所説
T2290_.69.0671c11: 　生滅所入文皆指之也。又學者義云。指
T2290_.69.0671c12: 　略説分依一心法有二種等文也。或又不
T2290_.69.0671c13: 　了一法界等文歟　問。何不指心眞如者
T2290_.69.0671c14: 　即是一法界文乎　答。鈔述此意云。此
T2290_.69.0671c15: 　十種識唯屬生滅不通餘門文私云。指
T2290_.69.0671c16: 　略説分依一心法等文之義爲勝歟。義如
T2290_.69.0671c17: 　前説者。指所入十名下一法界釋也
T2290_.69.0671c18: 文。總末那攝等
T2290_.69.0671c19: 　私云。是指第四卷所釋大末那本文也。
T2290_.69.0671c20: 　衆生依心者本覺也。論四云。所依本覺心
T2290_.69.0671c21: 　○能依謂即衆生文又云。意及意識一切
T2290_.69.0671c22: 　衆染合集而生故名衆生文依阿梨耶識
T2290_.69.0671c23: 　者。大攝主梨耶也。無明者根本也。不覺
T2290_.69.0671c24: 　者業相也。能見者轉相也。能現者現相也。
T2290_.69.0671c25: 　能取境界者智相也。起念相續者相續相
T2290_.69.0671c26: 　也。故説爲意者含麁細二種意識也。一
T2290_.69.0671c27: 　者名爲等者已下。五法各開識相爲十
T2290_.69.0671c28: 　數。此外加無明立爲十一末那也。論四
T2290_.69.0671c29: 　云。神解義者據從本覺流轉邊故。闇鈍
T2290_.69.0672a01: 　義者據從無明流轉邊故文
T2290_.69.0672a02: 文。一分意識攝等　疏三云。三種凡夫麁分
T2290_.69.0672a03: 意識攝七化經文記二云。彼經意識即論相
T2290_.69.0672a04: 續。然其密意具攝諸識。由此一識能取六
T2290_.69.0672a05: 塵名爲意識。或密猶細也。謂此相續雖唯
T2290_.69.0672a06: 六識。然於其中具細意故文
T2290_.69.0672a07: 　私云。一分意識者。本論相續識即麁分意
T2290_.69.0672a08: 　識也。七化經一意識通麁細二分。仍細分
T2290_.69.0672a09: 　意識説相雖闕密意具細分也爲言
T2290_.69.0672a10: 文。如是如是彼彼諸經等　疏三云。從楞伽
T2290_.69.0672a11: 二識至法門十識。令諸學者法前體例以
T2290_.69.0672a12: 此論文攝彼經識。以義昭著故不具出文｣
T2290_.69.0672a13: 文。有十阿梨耶等　疏三云。初二句答數指
T2290_.69.0672a14: 教。次十句答其名相。後四句答於攝處文
T2290_.69.0672a15: 記二云。初一句答名數。次十一句答行相。
T2290_.69.0672a16: 後四句答屬當文又云。偈頌盡存梵語。長
T2290_.69.0672a17: 行倶就華言。不妨釋名便成翻對文
T2290_.69.0672a18: 文。一者名爲大攝主等　鈔二云。初一總後
T2290_.69.0672a19: 九別。別帶總名故後皆得阿梨耶號。如一
T2290_.69.0672a20: 堂爲總九間爲別。亦別帶總故隨毎間皆
T2290_.69.0672a21: 得堂名文又云。義如前説者指該攝中第
T2290_.69.0672a22: 二梨耶經即屬此論不生不滅與生滅等文
T2290_.69.0672a23: 　疏三云。一攝主識如前所謂不生不滅乃
T2290_.69.0672a24: 至名爲阿梨耶識。即是此中大攝主識文
T2290_.69.0672a25: 文。根本無明等　記二云。謂由無明隱覆法
T2290_.69.0672a26: 身攝藏諸染故名藏識文又云。經有二
T2290_.69.0672a27: 意。一謂無明是起妄因故説不了一法界體。
T2290_.69.0672a28: 二爲染法之所依故説言出生増長不斷文｣
T2290_.69.0672a29: 　私云。刹闍多只提王者。此是梵語未見翻
T2290_.69.0672b01: 　對。根本無明梵名歟
T2290_.69.0672b02: 文。所言不覺義者等
T2290_.69.0672b03: 　私云。不覺義者總標本末一切不覺也。不
T2290_.69.0672b04: 　如者違逆義也。即是無明能起用也。實知
T2290_.69.0672b05: 　者一切覺則能達智。眞如者謂平等理則
T2290_.69.0672b06: 　所達境也。法者所依多一心也。有其念者
T2290_.69.0672b07: 　即各具義也
T2290_.69.0672b08: 文。具足無漏等　論第三云。本有本覺唯
T2290_.69.0672b09: 有徳熏無患徳熏。唯有滿轉無分轉事
T2290_.69.0672b10: 文鈔二云。常恒等者。謂常恒清淨。無受勳
T2290_.69.0672b11: 相。具足白品。三互釋矣。常恒決定。無變異
T2290_.69.0672b12: 相。智體不動。亦互釋耳文記二云。謂由本
T2290_.69.0672b13: 覺能攝一切清淨法故説名藏識文又云。
T2290_.69.0672b14: 屬論即當四種大義。然此下論説處非一。
T2290_.69.0672b15: 今就顯指餘可例悉文
T2290_.69.0672b16: 　私云。四種大義者。一如實空鏡。二因熏習
T2290_.69.0672b17: 　鏡。三法出離鏡。四縁熏習鏡也。此四義中
T2290_.69.0672b18: 　各具等空同鏡二義。是云與虚空等猶如
T2290_.69.0672b19: 　淨鏡也。具如第三卷釋之
T2290_.69.0672b20: 文。難入未曾有會等　記二云。謂由所説法
T2290_.69.0672b21: 門希有故。此會宣説染淨本覺總持自在。故
T2290_.69.0672b22: 名縁起陀羅尼智文又云。楞伽王身不分
T2290_.69.0672b23: 而遍一切神衆共轉不離。隨縁本覺受彼
T2290_.69.0672b24: 染熏遍於一切染法之中不相捨離。倶行
T2290_.69.0672b25: 倶轉故文鈔二云。以此等者。已上答前後
T2290_.69.0672b26: 問。自下答前初問文
T2290_.69.0672b27: 　私云。自性清淨心等者。指染淨本覺廣説
T2290_.69.0672b28: 　段也。論第三可見之
T2290_.69.0672b29: 文。業相業識等　記二云。相即暗鈍識即神
T2290_.69.0672c01: 解。謂由分別隱覆攝持合名藏識。文論第
T2290_.69.0672c02: 三云。能見所見無有差別。心王念法不可
T2290_.69.0672c03: 分折文鈔二云。由無作用故不可分王
T2290_.69.0672c04: 所心境二二異耳。精細起動微隱流注。故云
T2290_.69.0672c05: 精動隱流文又云。鍵摩翻爲識也文疏三
T2290_.69.0672c06: 云。唯由精動隱流義者。此有二解。一云本覺
T2290_.69.0672c07: 淨心名之爲精。由受染熏淨心則隱。但隨
T2290_.69.0672c08: 染縁成動。成流名相名識○二云。精者細
T2290_.69.0672c09: 也。屬業相識。自體至細微隱流動文
T2290_.69.0672c10: 　私云。此中識與相合爲一種識體也。疏
T2290_.69.0672c11: 　及記意以業隨倶三存此中矣。鈔唯局
T2290_.69.0672c12: 　倶合一種。具如下注矣
T2290_.69.0672c13: 文。有見見轉等　疏三云。有見見轉者。謂於
T2290_.69.0672c14: 此位有能了見。見起名轉。意目此位具能
T2290_.69.0672c15: 縁見。此即正攬前位動業成斯見也。無見
T2290_.69.0672c16: 見起者覺體不動名爲無見。隨熏動轉名
T2290_.69.0672c17: 爲見起文記二云。經云。有見見轉等者。有
T2290_.69.0672c18: 能見見動轉現前。則顯已具能縁作用。無
T2290_.69.0672c19: 所見見而得生起。表猶未起所縁境故。實
T2290_.69.0672c20: 則已具細故言無。又有見名識。謂神解故。
T2290_.69.0672c21: 無見名相謂暗鈍故文
T2290_.69.0672c22: 　私云。疏意有見者指前業相。相即無明暗
T2290_.69.0672c23: 　鈍見故。見起屬當分也。無見者指業識。
T2290_.69.0672c24: 　識即本覺神解故無見。而受熏起此能見
T2290_.69.0672c25: 　也。文點云。有見ノ見轉シ無見ノ見起スト云云記
T2290_.69.0672c26: 　意初義。有見者名能見。見轉即辭字也。意
T2290_.69.0672c27: 　能見之見云也。無見者無所見也。次見起
T2290_.69.0672c28: 　者亦辭字准上。意唯有能見之見動轉而
T2290_.69.0672c29: 　無所見之見生起矣爲言後義配識相。但
T2290_.69.0673a01: 　翻疏義也。文點云。有見ノ見ノミ轉スル&T069222;無シ見ノ
T2290_.69.0673a02: 　見起スル&T069222;云云又義云。有テ見ノ見ミ轉無ク&MT06279;見ノ
T2290_.69.0673a03: 　見起ル云云亦是記義意也
T2290_.69.0673a04: 文。所謂境界之相等　記二云。此位比前轉
T2290_.69.0673a05: 麁動故心境皆具故説名現文
T2290_.69.0673a06: 　私云。境界之相者有二義。一云現境界之
T2290_.69.0673a07: 　相者。相相識中相也。是心相非境界。如
T2290_.69.0673a08: 　次上能見境界之相也。及與現識者識也。
T2290_.69.0673a09: 　二云。所縁境界相也。現識之中始能所具
T2290_.69.0673a10: 　足故特云境界也。依之下本文云。三者
T2290_.69.0673a11: 　境界相文釋論云六塵境界相也。若指
T2290_.69.0673a12: 　現境之相。可云所謂能現境界之相。今既
T2290_.69.0673a13: 　不爾。可知取境界也
T2290_.69.0673a14: 文。別異別異等　疏三云。別異別異者。謂能
T2290_.69.0673a15: 縁心行解差別有多種故。異相異相者。即
T2290_.69.0673a16: 所縁相境界不一具無量故。或復翻此或
T2290_.69.0673a17: 復雙通。上據生法次第而論。下就招生分
T2290_.69.0673a18: 段而説故文記二云。經云。別異別異等者。
T2290_.69.0673a19: 別謂了別能縁作用。差別非一故説名異。相
T2290_.69.0673a20: 謂境相所縁境界根塵不一故説名異。如是
T2290_.69.0673a21: 心境此位現前行相具轉。又別異名識。謂神
T2290_.69.0673a22: 解故。相異名相。謂闇鈍故文鈔二云。別異
T2290_.69.0673a23: 別異者據體説也。謂心與境體各別故。相異
T2290_.69.0673a24: 相異者據用説也。謂心與境行相異故。行相
T2290_.69.0673a25: 即用故。亦可。上即是心謂境不一心亦多種。
T2290_.69.0673a26: 故云別異別異。如地生物故云現前地轉。
T2290_.69.0673a27: 下即是境。謂境相不一。故云相異相異。而前
T2290_.69.0673a28: 轉相未有境界不名具足。今至此位形
T2290_.69.0673a29: 彼得名。行者遷流境相之義文
T2290_.69.0673b01: 　私云。別異別異者能縁心也。心能現前境
T2290_.69.0673b02: 　界如地生物。故云現前地也。相異相異
T2290_.69.0673b03: 　者境相也。境界具足而轉故。云具足行轉
T2290_.69.0673b04: 　也
T2290_.69.0673b05: 文。復次此阿梨耶識直是異熟等　鈔二云。
T2290_.69.0673b06: 直是異熟等者。問。今此現識眞妄和合性唯
T2290_.69.0673b07: 有覆。非從種生亦非業感。云何得名是直
T2290_.69.0673b08: 異熟淨白等耶　答。此節或是相宗之義。因
T2290_.69.0673b09: 便引之。或自眞性變異而熟。或性唯善此識
T2290_.69.0673b10: 無記。亦得名爲異類而熟。故別記云。今此
T2290_.69.0673b11: 第八具於染淨故是無記　若爾 此二云何
T2290_.69.0673b12: 名淨白相　答如下論説。識順本覺義。今
T2290_.69.0673b13: 此亦名阿梨耶識故順本覺名淨白相。又
T2290_.69.0673b14: 如十等喩中表實白色是也。又准唯識十
T2290_.69.0673b15: 師之中安慧義。云八識後得皆有其執。但
T2290_.69.0673b16: 以輕者爲善重者爲惡。今此亦爾。但重爲
T2290_.69.0673b17: 染污以輕爲白淨文記二云。此現相識是
T2290_.69.0673b18: 直異熟。心境具足報相顯現故文疏三云。
T2290_.69.0673b19: 就招生分段説故。指現識正是異熟無記
T2290_.69.0673b20: 之法淨白之相。以依現識方能成就業繋
T2290_.69.0673b21: 苦相總報之果。所招果相不離能起現相
T2290_.69.0673b22: 識故。依此現識建立分段生死報故文
T2290_.69.0673b23: 　私云。現識名異熟。鈔存二義。初義眞性
T2290_.69.0673b24: 　變異而熟故名異熟。後義眞性唯善也。今
T2290_.69.0673b25: 　現識具善惡。是故無記也。又名淨白相
T2290_.69.0673b26: 　有三義。初義今現相現識同雖名識識義
T2290_.69.0673b27: 　專在覺性。仍約本覺之體云淨白也。次
T2290_.69.0673b28: 　義此論第六明清淨本覺。具擧對量功徳
T2290_.69.0673b29: 　乎。明喩之中阿只多遮那尸帝樹菓子表
T2290_.69.0673c01: 　實齊等明十等。其第四云。四者色等表實
T2290_.69.0673c02: 　挾量同白色故文此意染淨齊等以妄
T2290_.69.0673c03: 　從眞同一白色云。故今亦准彼。現相位雖
T2290_.69.0673c04: 　有染淨以染從淨云白淨也。後義現識
T2290_.69.0673c05: 　之位雖有細染依輕薄故得淨白之名
T2290_.69.0673c06: 　也。疏意。現識自體雖非異熟。所現境界
T2290_.69.0673c07: 　之中具業及果果報之相壽命分限悉現
T2290_.69.0673c08: 　梨耶之上。所招之果不離能現之心故以
T2290_.69.0673c09: 　果從因云異熟也。淨白義不釋之。但
T2290_.69.0673c10: 　指神解性歟　或名成熟者。鈔云。至於
T2290_.69.0673c11: 　此位諸根圓滿故云或名成就故文此釋
T2290_.69.0673c12: 　又同疏。現識能取現境相之意歟。私暗推
T2290_.69.0673c13: 　云。諸聖教分折煩惱業果三法建立十
T2290_.69.0673c14: 　二因。今此論約無明一念縁起施設四相
T2290_.69.0673c15: 　惑品彼約三道。此唯就煩惱心。建立雖
T2290_.69.0673c16: 　不同剋論其體全是一法也。所謂彼過
T2290_.69.0673c17: 　去二因中無明即當今根本無明。彼行支
T2290_.69.0673c18: 　過去業也。即當獨力業相。約事相付身
T2290_.69.0673c19: 　支名業。約心品付意支名獨力業相
T2290_.69.0673c20: 　也。次現在五果中識支即當最初業相。名
T2290_.69.0673c21: 　色則當轉相。六處則當現相。已上三位是
T2290_.69.0673c22: 　心内惑品故即爲胎内果也。觸即爲智
T2290_.69.0673c23: 　相。受即爲相續相。現在三因中愛取如次
T2290_.69.0673c24: 　配執取計名。有支爲起業相。未來兩果生
T2290_.69.0673c25: 　老死配果報也。一一配解詳思之
T2290_.69.0673c26: 文。八者名爲性眞如理等　疏三云。是性識
T2290_.69.0673c27: 攝。非相識故文記二云。無分別智證平
T2290_.69.0673c28: 等理。此如如理能攝持故説名藏識文
T2290_.69.0673c29: 　私云。眞理名識識性之義也。又義云。理體
T2290_.69.0674a01: 　自有照了不亂之性號之識也。理智不
T2290_.69.0674a02: 　二至極也。經云非識識攝文非了別等
T2290_.69.0674a03: 　識而本性不亂識也
T2290_.69.0674a04: 文。當何決釋等　記二云。屬論約義故無顯
T2290_.69.0674a05: 文。質猶實也。以清淨智證眞實境故文
T2290_.69.0674a06: 　私云。屬當之文者。心體離念相。離念相者
T2290_.69.0674a07: 　等虚空界無所不遍法界一相文是也。論
T2290_.69.0674a08: 　三云。法界一相者。如是覺者於所證之眞
T2290_.69.0674a09: 　如法界而共和合一味一相等文問。説生
T2290_.69.0674a10: 　滅門眞如之文所所有之。何不指其説
T2290_.69.0674a11: 　乎　答。立識之號專依爲智所證之義。
T2290_.69.0674a12: 　而餘文説理眞如之名雖分明。爲智所證
T2290_.69.0674a13: 　之義曾以無之。仍依上論文意。但不正
T2290_.69.0674a14: 　指其文者。只云法界一相不言眞如。故
T2290_.69.0674a15: 　約義引之也　質境眞如者。准法相三類
T2290_.69.0674a16: 　境帶質境雖依本質作異相分別。依
T2290_.69.0674a17: 　自力變不稱境自相故異今質境。是即
T2290_.69.0674a18: 　有實質而叶智品之眞理名質境也
T2290_.69.0674a19: 文。或非同種等　疏三云。體用有殊名非同
T2290_.69.0674a20: 種。剋性無差名非異種文
T2290_.69.0674a21: 文。十者名爲染淨始覺等　疏三云。二染淨
T2290_.69.0674a22: 覺彼此不離。治惑次第上下別故文記二云。
T2290_.69.0674a23: 問。二種本覺二種始覺及性眞如皆説名識。
T2290_.69.0674a24: 虚空無爲何不爾耶　答。識者神解明了之
T2290_.69.0674a25: 稱。虚空闇鈍無明了用。是故不説文又云。
T2290_.69.0674a26: 又即十數以表於圓無増減。故虚空無爲
T2290_.69.0674a27: 不入識數。末那及意雖皆名識然是枝末。
T2290_.69.0674a28: 攝藏義局。今明藏識彼不可入文
T2290_.69.0674a29: 　私云。眞如虚空理體同故全收之義有之。
T2290_.69.0674b01: 　仍攝眞如不別立也
T2290_.69.0674b02: 文。復次樹王等　鈔二云。復次樹王至亦復
T2290_.69.0674b03: 如是故者。謂此二覺互不相離。非同異種
T2290_.69.0674b04: 如前二覺文又云。十種末那至隨次釋故
T2290_.69.0674b05: 者。此十六識下論依次連續明説故。不預
T2290_.69.0674b06: 論而十藏識論文散説。故今總攝一章頓曉
T2290_.69.0674b07: 文
T2290_.69.0674b08: 　私云。上立一種識有四箇一識。第一一
T2290_.69.0674b09: 　識以十如來藏釋之畢。第二一識今段擧
T2290_.69.0674b10: 　之。第三末那。第四意識。本文有説所故
T2290_.69.0674b11: 　今不釋之爲言下文雖有十一種末那。今
T2290_.69.0674b12: 　約滿數云十種歟。或除無明云十種
T2290_.69.0674b13: 　歟
T2290_.69.0674b14: 文。總識攝生圓滿等　疏三云。標以覺不覺
T2290_.69.0674b15: 攝有無爲。爲顯殊勝識具圓滿相文
T2290_.69.0674b16: 　私云。攝一切法者。據本有倶時圓滿之義
T2290_.69.0674b17: 　也。生一切法者。約次第有出現之文也
T2290_.69.0674b18: 文。不離不斷等　疏三云。四種無爲諸淨功
T2290_.69.0674b19: 徳望與覺性。自不離彼彼不離自名爲不
T2290_.69.0674b20: 離。又此功徳一向妙有非除遣法名爲不
T2290_.69.0674b21: 斷。唯以覺義能攝生故。五種有爲諸染過患
T2290_.69.0674b22: 由於覺性恒違逆故名爲若離。又此過患
T2290_.69.0674b23: 由於覺性恒映蔽故名爲若脱。唯以不覺
T2290_.69.0674b24: 能攝生故文記二云。四種無爲恒沙功徳。如
T2290_.69.0674b25: 是功徳與性相應。是故説言不離不斷。○
T2290_.69.0674b26: 五種有爲恒沙過患。如是過患與性相違。是
T2290_.69.0674b27: 故説言若離若脱文鈔二云。不離者體相
T2290_.69.0674b28: 用三不相離也。不斷者一向妙有非除遣法。
T2290_.69.0674b29: 此並如下相文中釋。次過患離脱翻此可
T2290_.69.0674c01: 知也文
T2290_.69.0674c02: 　私云。不離之義疏云智體。記云理性。鈔
T2290_.69.0674c03: 　云三大各據一義並不相違也
T2290_.69.0674c04: 　文保元年十月二十九日於東寺西院僧坊
T2290_.69.0674c05: 　以談義之餘暇抄之畢　金剛資頼寶
T2290_.69.0674c06: 　暦應二年十一月二十七日於東寺西院
T2290_.69.0674c07: 　僧坊書寫校合畢　　　權律師杲寶
T2290_.69.0674c08:
T2290_.69.0674c09:
T2290_.69.0674c10:
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