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釋摩訶衍論勘注 (No. 2290_ 頼寶撰 ) in Vol. 69
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T2290_.69.0650a01: 以眞如理爲體下生滅眞如如來藏釋
T2290_.69.0650a02: 云。如來證法若刹那不住者。一切聖人不
T2290_.69.0650a04: 判其不同也。鈔師未知位體故約三義
T2290_.69.0650a05: 作推説歟
T2290_.69.0650a06: 文。眞如門理理自理故等 記二云。二皆眞
T2290_.69.0650a08: 私云。理自理故者有多義。一義云。眞如門
T2290_.69.0650a09: 理理外無智理智全一故絶相待。云智皆
T2290_.69.0650a10: 智也。云理悉理也。生滅門雖云理智即
T2290_.69.0650a11: 一猶存理體智用之義。仍理智二法相待
T2290_.69.0650a12: 倶成故云爾也 一義云。眞如理唯證相
T2290_.69.0650a13: 應故。更離是理非理分別。生滅門理猶帶
T2290_.69.0650a14: 義味故爲智之相分義有之。然而眞如
T2290_.69.0650a15: 門一向非無智品也。又義云。生滅門意
T2290_.69.0650a16: 雖存理體眞證相應等義猶以法體常然
T2290_.69.0650a17: 不壞名理。契當此理顯了明白稱智。仍
T2290_.69.0650a18: 理智分界差別麁細二法各異也。未眞證
T2290_.69.0650a19: 是名因位也。契當方至果位。眞如門中
T2290_.69.0650a20: 所入一心靈明體上平等一味義理顯了云
T2290_.69.0650a21: 理。仍理理自立別此外有智還證之云
T2290_.69.0650a22: 義無之。若心智縁之云即是契證也。未
T2290_.69.0650a23: 證位起智用縁彼理云事更不許之。一
T2290_.69.0650a24: 證唯寂非位位梯登。是故云理自理也。
T2290_.69.0650a25: 第三義爲正歟。第一義一乘教談之。第二
T2290_.69.0650a26: 義三乘等意也。皆生滅門義非眞如門意
T2290_.69.0650a27: 故也 擧是一隅者今擧有障無障一義
T2290_.69.0650a28: 兼示相待絶待等萬端義門也。是義於位
T2290_.69.0650b01: 云。總結上七異也。七異中先委釋位異
T2290_.69.0650b02: 一義兼令例知餘六異也。疏二云。人衆
T2290_.69.0650b04: 文。謂以眞如門攝一切法等 記二云。謂以
T2290_.69.0650b05: 下釋成三。初釋皆攝眞如攝法無不皆如。
T2290_.69.0650b06: 生滅攝法無非生滅。是故皆攝一切諸法。
T2290_.69.0650b07: 二然眞下釋各攝。謂眞如不攝隨縁生滅
T2290_.69.0650b08: 生滅不該絶待眞如。隨其所作義不同故。
T2290_.69.0650b09: 三而言下釋總攝。隨門攝法無所遺故總
T2290_.69.0650b11: 如金莊嚴具者。眞如隨縁成生滅。生滅
T2290_.69.0650b12: 無體即眞如。猶如眞金隨工匠之縁成諸
T2290_.69.0650b13: 嚴物嚴物無體即是眞金。 應立量云眞如
T2290_.69.0650b14: 生滅二門是有法。互相攝故是宗。因云不相
T2290_.69.0650b16: 私云。此一段有二義。初淺略義後祕密義
T2290_.69.0650b17: 也。初義者二門修行種因海未及不二果
T2290_.69.0650b18: 分故。雖攝諸法分界別故約差平二義
T2290_.69.0650b19: 各收法界猶如微塵同相瓦器異相也。
T2290_.69.0650b20: 是故皆各總三字悉分界別上義也。後義
T2290_.69.0650b21: 者二門不二全體遍收故即爲果分也。若
T2290_.69.0650b22: 約此義云之者皆攝者。蓮花部理體不
T2290_.69.0650b23: 二意也。各攝者金剛部智徳不雜亂意也。
T2290_.69.0650b24: 總攝佛部理智冥合之義也。總意云。二門
T2290_.69.0650b25: 不同而同不異而異。是即性徳圓滿海之
T2290_.69.0650b26: 意也。若又約三門勝劣云之者。眞如雖
T2290_.69.0650b27: 攝生滅生滅不攝眞如。不二雖攝二
T2290_.69.0650b28: 門二門不攝不二等重重義可有之。留
T2290_.69.0650b29: 心可思之 問皆攝與總攝如何別乎
T2290_.69.0650c01: 答泯而攝之名皆攝。存而攝之云總攝
T2290_.69.0650c02: 意似遮表矣
T2290_.69.0650c03: 文。皆悉平等 論第一云。平等平等一皆無
T2290_.69.0650c05: 云。皆各總攝故曰平等。義不相濫故云各
T2290_.69.0650c07: 文。以是二門不相離故等 記二云。由此二
T2290_.69.0650c08: 門與一心法不相離故。皆各總攝一切諸
T2290_.69.0650c10: 一云。謂不同上來非一非異委曲問答故云
T2290_.69.0650c12: 私云直釋二門不離何由一心法乎
T2290_.69.0650c14: 西院小子房草之畢 金剛資頼寶
T2290_.69.0650c16: 僧坊書寫交合畢
T2290_.69.0650c17: 權律師杲寶
T2290_.69.0650c18:
T2290_.69.0650c19:
T2290_.69.0650c20:釋論第二勘注第二
T2290_.69.0650c21: 文根本體性眞如門等
T2290_.69.0650c22: 私云。根本體性者體眞如也。假説開相者
T2290_.69.0650c23: 相眞如也。以體望相云根本也。或又此
T2290_.69.0650c24: 門中含本法故云根本也
T2290_.69.0650c25:
T2290_.69.0650c26:
T2290_.69.0650c27:
T2290_.69.0650c28:
T2290_.69.0651a01: 文。建立名字門等 鈔二云。本中門法各立
T2290_.69.0651a02: 二名也。法中心第十名。一法界第七名
T2290_.69.0651a03: 也。門中眞如第十名也。大總相第九名也。理
T2290_.69.0651a04: 應兩次讀。心是一法界眞如即大總相門體
T2290_.69.0651a08: 私云。鈔意立名之義通門法。疏記意唯限
T2290_.69.0651a09: 能入也。疏釋云。今解釋分具明二門。而
T2290_.69.0651a10: 不廣釋所入法者若入二門達本法故
T2290_.69.0651a12: 文。一心眞如各有十名等 鈔二云。即前門
T2290_.69.0651a14: 文。作業當故等 鈔二云。作屬能作之法體。
T2290_.69.0651a15: 業屬所。造之門用。以心出上一之體。謂非
T2290_.69.0651a16: 對二三名一。以法之一體作彼門之大業。
T2290_.69.0651a17: 又以法之通體持彼門之總用。又以法之
T2290_.69.0651a18: 界性造彼門之義相。故云作業當故。自下
T2290_.69.0651a19: 屬本法門體言。法之門得名依主。門則是體
T2290_.69.0651a21: 者非對二三。當體絶待故名爲一。横竪周
T2290_.69.0651a22: 遍故一作大業。法者軌持。包含一切無所
T2290_.69.0651a23: 闕遺故法作總業。界即實性。眞理甚深義相
T2290_.69.0651a24: 體相皆能作故。故界作相業。下云法門法
T2290_.69.0651a25: 謂一法界。門謂大總相。是法之門依主彰名。
T2290_.69.0651a26: 門即是體作持業釋。如是多字並歸門者
T2290_.69.0651a28: 於大義。體爲義依。説之爲作。性常包遍故
T2290_.69.0651a29: 作大業。法具軌持該通一切故作總業。界
T2290_.69.0651b01: 具性分區分諸法一相無相。故作相業上
T2290_.69.0651b02: 加心字顯一法界即一心。故法之門者法
T2290_.69.0651b03: 對於門體義異故屬主爲名。然法與門理
T2290_.69.0651b04: 應雙立。從顯説故云法之門。門即體者門
T2290_.69.0651b06: 私云。准開總體門法作業文。作業二字共
T2290_.69.0651b07: 名門法也。一法界與大總相各相當之
T2290_.69.0651b08: 義三師意大概同也
T2290_.69.0651b09: 文。種種別相率向應審等 鈔二云。謂除此
T2290_.69.0651b10: 外應更取餘能入所入各九異名作業相當
T2290_.69.0651b11: 配而釋之。且一心之名作眞如之號。心則堅
T2290_.69.0651b12: 實義眞離虚妄義二既相當。故心作眞也。一
T2290_.69.0651b13: 則無二義。如則無異義。義得相當故一作
T2290_.69.0651b14: 如也。不同前名如次而作。故上揀云必非
T2290_.69.0651b15: 如是。亦可。率取向前名下所詮別相具而釋
T2290_.69.0651b16: 之但取此二名下之相。非取餘九前已揀
T2290_.69.0651b18: 種法相門中引彼對此義可知故。誡令應
T2290_.69.0651b22: 又義云。疏同初義欲
T2290_.69.0651b23: 文。直詮眞如門等 鈔二云。以眞如法釋本
T2290_.69.0651b25: 詮者謂正顯也。由眞如法不同生滅以之
T2290_.69.0651b27: 私云。是釋本論文也。心性者指所入法
T2290_.69.0651b28: 也。不生已下屬能入門也。釋上體字者。
T2290_.69.0651b29: 上法門體體字也。是以法爲所因而釋
T2290_.69.0651c01: 門功徳也
T2290_.69.0651c02: 文。謂眞如法非生非滅等 鈔二云。以非生
T2290_.69.0651c03: 滅及無生滅皆釋本文不生不滅。不者非也
T2290_.69.0651c05: 云。非生非滅即是遮詮。謂眞如法非是生滅
T2290_.69.0651c06: 起盡法故。無生無滅即是表詮。謂眞如法是
T2290_.69.0651c09: 私云。是非有無鈔記兩義異也。疏並存
T2290_.69.0651c10: 二義也。以相有無爲差別故者。眞如
T2290_.69.0651c11: 與生滅差別由四相有無也。例如倶舍
T2290_.69.0651c12: 論云法若有此應是有爲與此相違是
T2290_.69.0651c14: 文。復次非是言不等
T2290_.69.0651c15: 私云。正釋只一重非遣是也。復次釋亦
T2290_.69.0651c16: 兼遣是遣非也。百非千是並遣之故也。
T2290_.69.0651c17: 非二者非非非是兩箇非言也。今既不
T2290_.69.0651c18: 住兩非。可知亦不存雙是也。故疏影
T2290_.69.0651c20: 遣句故也
T2290_.69.0651c21: 文。且假彼有等 疏二云。生滅門中以有
T2290_.69.0651c22: 心念則有一切差別境界。顯眞如門既無
T2290_.69.0651c23: 心念故無一切差別境相。如因翳眼則有
T2290_.69.0651c25: 私云。眞如門中無所待妄想故無能治淨
T2290_.69.0651c26: 心。爲顯本來無所有之相故假生滅有
T2290_.69.0651c27: 顯眞如無也 問。本云妄念又云心念。
T2290_.69.0651c28: 釋云戲論識其相如何 答。心念者心王
T2290_.69.0652a01: 識者約心王立名也。下文名心王念法
T2290_.69.0652a02: 是也
T2290_.69.0652a03: 文。是故一切法等
T2290_.69.0652a04: 私云。一義云。一切法者指生滅門法也。
T2290_.69.0652a05: 上文云。一切諸法唯依妄念而有差別
T2290_.69.0652a07: 義云。一切法亙二門。法門該攝門意眞生
T2290_.69.0652a08: 二門各有一切法故也。唯眞如一切法如
T2290_.69.0652a09: 微塵同相也
T2290_.69.0652a11: 私云。言名心如次平等無變異不破壞三
T2290_.69.0652a12: 義翻之也。即是體相用三徳也。離言者佛
T2290_.69.0652a13: 部金剛界
字字義也。離名者蓮華部理
T2290_.69.0652a14: 體本無名相義也。離心者金剛部智徳無
T2290_.69.0652a15: 分別義也
T2290_.69.0652a16: 文。相言説等 鈔二云。謂以自妄愛憎遂計
T2290_.69.0652a20: 文。夢言説等 鈔二云。謂從睡覺雖夢境無
T2290_.69.0652a23: 云。夢言説者曾經境界無有定實。憶昔攀
T2290_.69.0652a24: 縁起諸夢境。即從夢覺縁念思度妄謂吉
T2290_.69.0652a26: 私云。依末師釋文點區也。一義云。依境
T2290_.69.0652a27: 界夢ミル覺メ已テ知依虚妄ニ境界ハ不實ナリト而
T2290_.69.0652b01: 境 而起夢心見タリ記釋虚妄境直名夢也｣
T2290_.69.0652b02: 文。執着言説等 鈔二云。謂先曾怨對及以
T2290_.69.0652b04: 言念本等准其宋唐二經所説此言猶略。
T2290_.69.0652b05: 彼經皆云境念怨讐先所作業等。謂近念
T2290_.69.0652b07: 文。無始言説等 鈔二云。謂無始時來計著
T2290_.69.0652b08: 言説習種成性。今不假縁繋任運發於言
T2290_.69.0652b10: 熏成戲論煩惱種子生起言説。如嬰兒等
T2290_.69.0652b12: 私云。已上依楞伽經證四種言説。四言
T2290_.69.0652b13: 説如次法相三論天台花嚴四宗配之。應
T2290_.69.0652b14: 彼等種姓而説之故也
T2290_.69.0652b15: 文。一切萬法皆悉言文等 倶舍論云。言倶
T2290_.69.0652b16: 義者取有爲義。此所詮義與能詮名倶墮
T2290_.69.0652b17: 三世故名倶義。無爲雖義不墮三世不
T2290_.69.0652b19: 私云。一切有分別道理等皆與名言相應
T2290_.69.0652b20: 語謬理垂。音訛義失。是故生滅一門中若
T2290_.69.0652b21: 染若淨建立依言法並是倶義也。仍云皆
T2290_.69.0652b22: 悉言文等也。如實義者眞如法性也
T2290_.69.0652b23: 文。我説法者等 鈔二云。佛言等者分二。初
T2290_.69.0652b24: 雙標生佛二説後雙釋二説。且初標者謂佛
T2290_.69.0652b25: 言我説法者下起中二句連後二句讀之即
T2290_.69.0652b26: 屬佛説。以汝衆生在生説故者屬生説。或但
T2290_.69.0652b28: 著也。生人我也。意云。汝等説者皆墮人我
T2290_.69.0652c01: 私云。此意我説法者説不可説者離言之
T2290_.69.0652c02: 言不可説説也。即是如義語也。以汝衆生
T2290_.69.0652c03: 在生説者衆生所起妄語也。説不可説可
T2290_.69.0652c04: 訓之也
T2290_.69.0652c05: 記二云。以汝衆生在生説者有二釋。一謂我
T2290_.69.0652c06: 所説法由汝衆生意在所生言説事故不
T2290_.69.0652c07: 思實義但攻ヲサム言説。○我爲對治彼凡愚
T2290_.69.0652c08: 等是故説之。二謂我説法者縁爲汝等一切
T2290_.69.0652c09: 衆生不能捨言觀察實義專心在彼所聞
T2290_.69.0652c11: 私云。初釋意誡呵衆生言説云不可説。
T2290_.69.0652c14: 義共不可説義會通上相違也。初義呵責
T2290_.69.0652c15: 衆生後義開通法性也。可訓説クト不可
T2290_.69.0652c16: 説ト也
T2290_.69.0652c17: 疏二云。我説法者以汝等者。我今説法念汝
T2290_.69.0652c18: 衆生墮在執著生人我見不了法性妄起
T2290_.69.0652c19: 言説。爲對彼愚非前四言説故我説法。又
T2290_.69.0652c20: 或以爲汝等一切衆生在生死界不了斷
T2290_.69.0652c21: 修妄興言説。爲治彼凡亦非前四故我説
T2290_.69.0652c22: 耳。或佛還用衆生所發世間言論説實相
T2290_.69.0652c24: 私云。三義中初二義同記第一義也。但
T2290_.69.0652c25: 付在生句明異義也。第三義以用衆生
T2290_.69.0652c26: 在生之言説説彼不可説法性也。説クト不
T2290_.69.0652c27: 可説ヲ可訓歟
T2290_.69.0652c28: 文。我所説者義語非文 聲字義云。若知實
T2290_.69.0652c29: 義則名眞言不知根源名妄語。妄語則長
T2290_.69.0653a01: 夜受苦眞言則拔苦與樂。辟如藥毒迷悟
T2290_.69.0653a03: 今所説二種言説如何相攝 答。相夢妄無
T2290_.69.0653a05: 私云。義語者聲字即實相字語外無義理
T2290_.69.0653a06: 也。文語如胝羅婆夷虎杖蛇床等是也。但
T2290_.69.0653a07: 人師等意佛還用衆生所發言語稱説實
T2290_.69.0653a08: 義云如義歟。是未知如義語妄語以爲
T2290_.69.0653a09: 如義。甚背文理
T2290_.69.0653a10: 疏二云。問。准三昧經佛所説者義語非文。
T2290_.69.0653a11: 不言義者皆是妄語。生滅門中佛所説者既
T2290_.69.0653a12: 非如義應皆妄語。若許生滅有如義語今
T2290_.69.0653a13: 眞如門揀之不盡。於此兩途若爲通會 答。
T2290_.69.0653a14: 如義有二。一眞如如義。如上所引三昧經
T2290_.69.0653a15: 説。二生滅如義。諸佛所説一切契經皆顯如
T2290_.69.0653a17: 故能詮眞理。凡夫二乘妄想安立違眞理故
T2290_.69.0653a19: 私云。此師意未知論意。今如義者全非
T2290_.69.0653a20: 約所詮。只就能詮言句與實義相稱云
T2290_.69.0653a21: 如義。不叶實義云妄語也。而生滅門所
T2290_.69.0653a22: 詮云假當待實眞定頼妄。故一切佛説皆
T2290_.69.0653a23: 隨順衆生妄想。相待假立方便更非實義
T2290_.69.0653a24: 言句故皆用妄等義説之。云何爲如義
T2290_.69.0653a25: 乎 問。經文云我是生身佛也。如何總一
T2290_.69.0653a26: 代佛説云妄語乎。依之金剛般若經云。如
T2290_.69.0653a27: 來眞語者實語者如語者不誑語者不異語
T2290_.69.0653a29: 慈恩大師釋此文云。佛所説語令他利
T2290_.69.0653b01: 益。無有虚言不利益者。義語義利皆饒益
T2290_.69.0653b03: 語攝乎 答。眞妄二語依聲字實相義理。
T2290_.69.0653b04: 而顯教所傳皆云果分不可説未明眞
T2290_.69.0653b05: 語故也。但至難者釋迦説中又有陀羅
T2290_.69.0653b06: 尼斯是密藏也。爾者金剛般若及宗輪論
T2290_.69.0653b07: 意指此陀羅尼言説也。慈恩等釋駈自
T2290_.69.0653b08: 宗取義。如云爭盜醍醐也
T2290_.69.0653b09: 文。實空不空等 鈔二云。實空不空者屬相
T2290_.69.0653b12: 義。且表者謂空是實即三實徳離斷邊也。故
T2290_.69.0653b13: 頌云圓滿三實徳。空是不實即轉言遣離常
T2290_.69.0653b14: 邊也。遮者謂空無實即第二轉言遣離常
T2290_.69.0653b15: 過也。故論曰言眞如者亦無有相。雙證上
T2290_.69.0653b16: 二空無不實即離三假離斷過也。故頌
T2290_.69.0653b18: 異門。妄法非有實是其空。眞徳不無實是
T2290_.69.0653b19: 不空。亦可。理性實空絶諸相故情實不空
T2290_.69.0653b20: 起衆境故。空實不實者亦簡異門。妄法名
T2290_.69.0653b21: 空空則是實。眞法名空空則不實亦可。法
T2290_.69.0653b23: 二云。實空不空者實有二義。一空二不空。謂
T2290_.69.0653b24: 妄法本無名之爲空。眞法本有名曰不空。
T2290_.69.0653b25: 二皆名實故空實不實者空有二義。一實二
T2290_.69.0653b27: 私云。鈔意實空妄法體空也。實不空眞徳
T2290_.69.0653b28: 不空也。空實示眞空體是實。空不實第二
T2290_.69.0653c01: 執。空不實離三假也。疏意實空妄法也。實
T2290_.69.0653c02: 不空眞徳也。空實又妄法也。空不實眞徳
T2290_.69.0653c03: 也。亦釋意實空理性也。實不空妄境也。空
T2290_.69.0653c04: 實法性也。空不實能顯門也。記意實空不
T2290_.69.0653c05: 空同疏初義。空實不實眞徳實妄法不實
T2290_.69.0653c06: 二皆空故云爾也。私義云。實者有義也。空
T2290_.69.0653c07: 不空者此有即空也。不空也。次空者無義
T2290_.69.0653c08: 也。此無即有也無也。有空並離故云離於
T2290_.69.0653c09: 二相中間不中也。三師義文點云。實ニ空ナリ
T2290_.69.0653c13: 文。離於二相等 疏二云。離二相者謂離實
T2290_.69.0653c14: 空二種相故。中間不中者離亦實亦空故。
T2290_.69.0653c15: 不中之法者即指不是亦實亦空中間之法。
T2290_.69.0653c18: 私云。記釋同疏也。實與空云二相還
T2290_.69.0653c19: 違自上釋。可思之。鈔釋又斷常義就空
T2290_.69.0653c20: 實不實一句明之。何唯限此句云離二
T2290_.69.0653c21: 相不通上實空不空句乎。故知。私一義
T2290_.69.0653c22: 契文始終歟。所謂離二相者空有二相也。
T2290_.69.0653c23: 離三相中亦不可得故云離三也
T2290_.69.0653c24: 文。如如如説等 記二云。上之如字即稱可
T2290_.69.0653c26: 語通眞如門全其能詮言皆屬第五。不爾
T2290_.69.0653c28: 私云。鈔意上如稱可義。下二如體如相如
T2290_.69.0654a01: 如如簡生滅也。謂如之中如也。絶待眞如
T2290_.69.0654a02: 故。例如生滅眞如如來藏眞如眞如如來
T2290_.69.0654a03: 藏也
T2290_.69.0654a04: 文。字字名等 記二云。字字名者謂假多字
T2290_.69.0654a05: 成此名故。字影名者謂能成字是如影故
T2290_.69.0654a07: 私云。以字字成名故云字字名也。眞理
T2290_.69.0654a08: 影即是名字故云字影名也
T2290_.69.0654a09: 文。諸字從名差別等 鈔二云。七卷經第三
T2290_.69.0654a10: 云。名身者謂諸字名。各名差別。如從阿字
T2290_.69.0654a11: 乃至訶字。今本迴文未盡。字迴名上則無
T2290_.69.0654a14: 私云。唯識名詮自性句詮差別文。即是字
T2290_.69.0654a15: 爲二所依釋故。文字爲依成名句。而今
T2290_.69.0654a16: 文諸字從名釋故云迴文未盡也。記意諸
T2290_.69.0654a17: 字ニ從テ名ニ差別ト可訓歟。名身者身即聚集
T2290_.69.0654a18: 義。名句文皆以字聚成之故也。又義云。
T2290_.69.0654a19: 光記云。名有多位。謂一字生或二字生多
T2290_.69.0654a21: 差別有之。是名身義也
T2290_.69.0654a22: 文。鏡中共説等 鈔二云。眞若鏡也。名似影
T2290_.69.0654a23: 也。故大鈔云。如師資説聽共對一鏡即其
T2290_.69.0654a25: 私云。末師意只言説空性眞理體空空上
T2290_.69.0654a26: 影像故云鏡中等也。今謂不爾。言説即
T2290_.69.0654a27: 法性示之也。如鏡中所現影像者全是即
T2290_.69.0654a28: 鏡體也。鏡外無言句是即言語即法性法
T2290_.69.0654a29: 性外無言語也
T2290_.69.0654b01: 文。依聲字等 記二云。長短高下屈曲差別
T2290_.69.0654b02: 方能成字。此則釋成字身行相。即揀風鈴
T2290_.69.0654b04: 私云。唯識論名詮自性等釋可考之
T2290_.69.0654b05: 文。辟如虚空中等 疏二云。眞猶虚空字若
T2290_.69.0654b07: 擧喩顯日輪照爍。説名明曜 飛鳥踰越則
T2290_.69.0654b08: 蔽其形。身雖隱空聲傳于下。世謂此聲從
T2290_.69.0654b09: 空而出。虚空字輪亦復如是。雖假諸佛咽
T2290_.69.0654b10: 喉胸臆激發現前。由大智明以爲前導融
T2290_.69.0654b11: 錬諸相悉不現前稱順眞空。故説此字依
T2290_.69.0654b13: 也。故上標云二者依空字。記中別釋喩相。
T2290_.69.0654b15: 私云。三師意眞空上文字故字體即空如
T2290_.69.0654b17: 何文乎 答。雖未詳之推知指香象探
T2290_.69.0654b18: 玄記第一歟。彼文云。四假實雙泯非聲非
T2290_.69.0654b19: 名以即空故言即無言也。故維摩云文字
T2290_.69.0654b20: 性離是即解脱。十地論中風喩音聲盡喩
T2290_.69.0654b21: 名字。若動樹葉風及壁上盡是即可取
T2290_.69.0654b22: 若空中風。及空中盡皆不可取。大乘聲名
T2290_.69.0654b24: 動樹之風及壁上之盡喩生滅門音聲名
T2290_.69.0654b25: 字。空中風并空中盡喩眞如門音聲名字
T2290_.69.0654b26: 也 私義云。末師意皆約文字性空理云
T2290_.69.0654b27: 之。今謂不爾。一一文字皆帶不可得字
T2290_.69.0654b28: 義以喩虚空字輪也。飛鳥喩如記釋。但
T2290_.69.0654b29: 今聲體即不可得意也。非體無也。大般若
T2290_.69.0654c01: 經説四十二字門畢云。如是字門是能
T2290_.69.0654c02: 悟入法空邊際除如是字。表諸法空更
T2290_.69.0654c03: 不可得。何以故如是字義不可宣説不
T2290_.69.0654c04: 可顯示不可執取不可書持不可觀
T2290_.69.0654c05: 察。離諸相故譬如虚空是一切物所歸趣
T2290_.69.0654c06: 處。此諸字門亦復如是諸法空義皆入此
T2290_.69.0654c08: 文。十種和聲等 聖法記云。謂飛鳥一踰明
T2290_.69.0654c09: 耀時十塵相觸出微音。故於彼一塵各取
T2290_.69.0654c11: 私云。十塵者八事倶生法及身根舌根也。
T2290_.69.0654c12: 雖加彼聲而成十一。聲今所出故不取
T2290_.69.0654c13: 其數歟
T2290_.69.0654c14: 文。心量有十等 住心論第十云。釋大衍説
T2290_.69.0654c16: 私云。十之中前八生滅門。第九生滅所入。
T2290_.69.0654c17: 第十眞如所入也 問。下文所立唵摩羅
T2290_.69.0654c18: 識攝何識乎。又眞如能入門何故不立
T2290_.69.0654c19: 識乎 答。眞如門不立識事抄意依體
T2290_.69.0654c20: 眞及不望與等故無心識。仍不立之歟。
T2290_.69.0654c21: 若依相眞如與本等者亦門可有心識
T2290_.69.0654c22: 也 私義云。眞如門與本等故體自照
T2290_.69.0654c23: 用所入心識外別無門體。依之不別開
T2290_.69.0654c24: 也。次唵摩羅識可攝第八識。是本覺智體
T2290_.69.0654c25: 故第八攝也
T2290_.69.0654c26: 文。初九種心等 二教論上云。言語心量等
T2290_.69.0654c27: 離不離之義此論明説。顯教智者詳而解迷
T2290_.69.0654c29: 十一切一心也。以能縁彼生滅門如但不
T2290_.69.0655a01: 能縁眞如門理○第十識心即眞如門所依
T2290_.69.0655a02: 本法。而唯能縁自門眞理體能鑒用照體獨
T2290_.69.0655a04: 私云。眞如門顯密分別如第一卷鈔也｣
T2290_.69.0655a05: 文。唯自所依等
T2290_.69.0655a06: 私云。甚深眞理者眞如門理也。唯自所依
T2290_.69.0655a07: 者所入本法也。體能照用故所入一一心唯
T2290_.69.0655a08: 縁門之理也
T2290_.69.0655a09: 文。九種變論等 鈔第二引楞伽經云。外
T2290_.69.0655a10: 道有九種轉變論外道轉變見生。所謂形處
T2290_.69.0655a11: 轉變相轉變因轉變成轉變見轉變性轉變縁
T2290_.69.0655a13: 文。十種異執等 鈔二云。楞嚴經説。修禪定
T2290_.69.0655a14: 人錯用其心於五蘊上各自引起魔道異
T2290_.69.0655a15: 執。此於行蘊起十類計。一二無因論一計
T2290_.69.0655a16: 本無因。謂計衆生八萬劫前無因而生。二計
T2290_.69.0655a17: 末無因。謂計衆生八萬劫後亦無因生。乃至
T2290_.69.0655a18: 第十五現涅槃此計欲界及四禪身爲涅槃
T2290_.69.0655a20: 文。煩惱破障等 疏二云。執取計名煩惱破
T2290_.69.0655a22: 論中攝此六種以爲二障。前一種名爲智
T2290_.69.0655a23: 礙猶是智障。後之五種名煩惱礙猶是煩惱
T2290_.69.0655a25: 私云。以六染分別二障之時智相相續
T2290_.69.0655a26: 爲法執。執取計名爲人執。是此論性相
T2290_.69.0655a27: 也。相續已上總名法執釋故也。大乘義章
T2290_.69.0655a28: 意聊與此異也
T2290_.69.0655a29: 文。唯以心法等 疏二云。唯以前九心品爲
T2290_.69.0655b01: 依而轉。由離心縁相故成不可破壞徳。離
T2290_.69.0655b02: 相滿徳如文可見。其多一心與障爲依尅
T2290_.69.0655b04: 知二障説名破壞依前九種心品而轉。眞
T2290_.69.0655b05: 體離彼是故説名不可破壞。若爾與行與
T2290_.69.0655b06: 相如來藏心非有爲非無爲非染非淨。云
T2290_.69.0655b07: 何亦説名爲障耶。但説此心爲所依故能
T2290_.69.0655b08: 生彼障。非此心體障品所攝。又生滅門所入
T2290_.69.0655b09: 之法對眞如門悉是妄故。多一識心亦屬障
T2290_.69.0655b11: 文。總結體眞如等 鈔二云。上句結歸一心
T2290_.69.0655b12: 之法○下句結歸眞如之名。即本所牒心
T2290_.69.0655b15: 私云。心眞如門與其本等之意也。不可言
T2290_.69.0655b17: 釋者不ル可言説ス眞實理中可訓歟。學
T2290_.69.0655b18: 者義云。結次上意也。先云不可言説示
T2290_.69.0655b19: 名字心縁也
T2290_.69.0655b20: 文。第二傳言等 記二云。傳者轉也。轉轉相
T2290_.69.0655b22: 私云。初重遣三假存三徳。第二重又遣
T2290_.69.0655b23: 三徳故云爾也
T2290_.69.0655b24: 文。謂言説之極等 記二云。謂由眞如是其
T2290_.69.0655b25: 言説最後邊際。諸佛菩薩而以此名遣彼前
T2290_.69.0655b26: 前名言及相。言説既亡名亦隨遣。猶如世間
T2290_.69.0655b27: 以聲止聲後聲不除還成喧亂。故論説言
T2290_.69.0655b28: 言説之極因言遣言。極猶盡也。此正顯示
T2290_.69.0655c02: 疏上云。諸名之中最後邊際故。攝論中十種
T2290_.69.0655c04: 遠疏云。言語道斷而默不顯其理。絶名故
T2290_.69.0655c07: 爾眞如即言説體故。一切能所相對之言
T2290_.69.0655c08: 悉盡此理。理體是言而成如義語也。仍
T2290_.69.0655c09: 能遣如義語也。所遣妄語云也 豈得有
T2290_.69.0655c10: 相無言。等者意云。若帶言説者必可有
T2290_.69.0655c11: 相。今既廢言故知無相也更不可得有
T2290_.69.0655c13: 文。大本維摩詰契經中等 鈔二云。今分流
T2290_.69.0655c14: 經入不思議法門品。前有三十二菩薩各説
T2290_.69.0655c15: 不二法門。後問文殊言。何等是入不二法門。
T2290_.69.0655c16: 文殊師利曰如我意者於一切法無言無
T2290_.69.0655c17: 説無示無識離諸問答是爲入不二法門。
T2290_.69.0655c18: 於是文殊師利問維摩詰言。我等各自説
T2290_.69.0655c19: 已。仁者當説何等是入不二法門。時維摩詰
T2290_.69.0655c20: 默然無言。文殊歎曰。善哉善哉乃至無有
T2290_.69.0655c21: 文字語言。是爲眞入不二法門。清涼釋曰。然
T2290_.69.0655c22: 此經意前後相成共顯深旨。若辨優劣或三
T2290_.69.0655c23: 重四重。言三重者一諸菩薩以無二遣二
T2290_.69.0655c24: ○二文殊以言遣言○三維摩詰以無言顯
T2290_.69.0655c26:
T2290_.69.0655c27:
T2290_.69.0655c28:
T2290_.69.0656a01: 云。此大本經與分流經廣略雖殊宗旨契
T2290_.69.0656a04: 云。彼淨名乃就淺深次第凡有三階。一者
T2290_.69.0656a05: 諸大士等寄言明不二之理。未辨不二之
T2290_.69.0656a06: 理無言。所謂淺也。二者文殊明不二之理無
T2290_.69.0656a07: 言。而由言於無言以爲次也。三者淨名鑒
T2290_.69.0656a09: 止觀三云。又諸菩薩但表化他。文殊表自行
T2290_.69.0656a11: 頓教即一切法唯一眞心。差別相盡離言絶
T2290_.69.0656a12: 慮不可説也。如維摩經中三十二菩薩所
T2290_.69.0656a13: 説不二法門者。即是前終教中染淨鎔融無
T2290_.69.0656a15: 私云。鳩那阿伐陀多者未見翻對矣 問。
T2290_.69.0656a16: 大本分流二經説相有不同乎 答。鈔及
T2290_.69.0656a18: 相違歟。略本又必以文殊不屬如義語
T2290_.69.0656a19: 歟。既云如我意者無言無説等故 問。今
T2290_.69.0656a20: 經淨名所説如義語與前三昧經所説同
T2290_.69.0656a21: 乎 答。一義云。建立聊異也。前無言即言
T2290_.69.0656a22: 故直述言語也。今言即無言故。默然無
T2290_.69.0656a24: 實相故能説能聽。又聲字即實相故無説
T2290_.69.0656a25: 無示也。是即離所詮無能詮故無説即
T2290_.69.0656a26: 説也。離能詮無所詮故説即無説也。大
T2290_.69.0656a27: 日疏云。而維摩詰不離文字説解脱相
T2290_.69.0656a29: 大日經疏第七云。佛説不思議眞言相道法
T2290_.69.0656b01: 者。如聲聞法解脱之中無有文字。而維摩
T2290_.69.0656b02: 詰不離文字説解脱相故名不思議解脱。
T2290_.69.0656b03: 今此字輪亦爾。即以無相法身作種種聲
T2290_.69.0656b04: 字。種種聲字作無相法身故名不可思議眞
T2290_.69.0656b06: 私云。今此維摩詰無言之體諸師以爲眞
T2290_.69.0656b07: 如理性絶言之極處也。今謂不爾。五十字
T2290_.69.0656b08: 門不可得義也。爲表無能説可説故住
T2290_.69.0656b09: 默然雖無所説。而實一一義趣皆帶聲
T2290_.69.0656b10: 字炳然。不爾者豈云如言説如如耳聽
T2290_.69.0656b11: 如乎。或云。維摩詰者金剛語菩薩也。金剛
T2290_.69.0656b12: 頂三摩地儀軌説語菩薩云。四辯演説無
T2290_.69.0656b14: 文。善哉善哉善哉等 大日經疏一云。善哉
T2290_.69.0656b15: 善哉執金剛善哉金剛手○仰測聖心不失
T2290_.69.0656b16: 機會故重言善哉善哉○以此三句義中悉
T2290_.69.0656b17: 攝一切佛法祕密神力甚深之事故。復歎言
T2290_.69.0656b19: 私云。准彼思之。維摩詰所説能究法性
T2290_.69.0656b20: 深理亦契大衆所樂故重言善哉善哉。
T2290_.69.0656b21: 又此不二法悉攝一切法門故後云善哉
T2290_.69.0656b22: 歟
T2290_.69.0656b23: 文。解釋名字門等 記二云。此釋眞如能詮
T2290_.69.0656b24: 名字所詮之理無遣無立。謂以一切法相本
T2290_.69.0656b25: 自盡故無可遣以一切法性本自顯故無
T2290_.69.0656b27: 私云。此釋意能詮名字與所詮義理各別
T2290_.69.0656b29: 謂約眞如二字即就此能詮名字明遮
T2290_.69.0656c01: 表二義。謂眞者眞實義故諸法皆住實際。
T2290_.69.0656c02: 染法可除遣之體無之。即是表徳之意
T2290_.69.0656c03: 也。如者同一義。一切法皆平等心性故無
T2290_.69.0656c04: 有功徳差降。是故可建立之物無之。即
T2290_.69.0656c05: 是遮情意也。又眞即無妄義也。如即無覺
T2290_.69.0656c06: 之義也
T2290_.69.0656c07: 文。總結所上説等 疏二云。不可説者雙結
T2290_.69.0656c08: 言説名字相也。下皆准此。結離三相故名
T2290_.69.0656c11: 文。依第二轉言等 疏二云。依第一轉不可
T2290_.69.0656c12: 説念疑無隨順。依第二轉無相無因疑無
T2290_.69.0656c14: 發起初疑○依第二轉言遣執之文發起
T2290_.69.0656c17: 私云。記疏意兩疑倶依正説文。上文所
T2290_.69.0656c18: 云第二傳言與今第二傳其義一致也
T2290_.69.0656c19: 鈔意依正説發難隨順疑爲第二傳。因
T2290_.69.0656c20: 此疑發難得入疑故云依第二傳言等
T2290_.69.0656c21: 也 私義云。初疑爲第一傳次難得入疑
T2290_.69.0656c22: 云第二傳言歟。次下云第一傳言得成
T2290_.69.0656c24: 梅也。非指法體也
T2290_.69.0656c25: 文。善巧言説等 法苑林章第六云。於五時
T2290_.69.0656c26: 教劣闇覺惠所有善心名生得惠。聞已後成
T2290_.69.0656c27: 差別作意明了善心名爲聞惠。非必要先
T2290_.69.0656c28: 於三藏教聽聞領受皆生得惠。但於三藏
T2290_.69.0656c29: 非用功力。所生闇劣覺惠善心名生得惠。
T2290_.69.0657a01: 不順出世○若於三藏要用功力所生
T2290_.69.0657a02: 明勝覺惠善心名加行善。能順出世○故知
T2290_.69.0657a04: 作是説。若於三藏十二分教受持轉讀究竟
T2290_.69.0657a06: 藏十二分教受持讀誦究竟流布是生得惠。
T2290_.69.0657a07: 問何故不許聞惠受持讀誦。解云。若正聞
T2290_.69.0657a11: 麟記第一云。詳其生得有二種別。一者生
T2290_.69.0657a12: 便得。二者因尋教生。此言生得是初義。下
T2290_.69.0657a13: 言先因論教次有生得者是第二相。故不
T2290_.69.0657a15: 私云。三惠之説有諸師異解。然而約大
T2290_.69.0657a16: 旨云之者。聞惠者先文後義。由聞教
T2290_.69.0657a17: 文故名聞惠。次思惠者先義後文。由
T2290_.69.0657a18: 思量義理而生故云思惠。修惠者文義
T2290_.69.0657a19: 倶照離分別。任運而生故名修惠也
T2290_.69.0657a20: 文。若無三惠即無萬行等 記二云。聲名句
T2290_.69.0657a21: 文。聞思修惠。及諸行徳五類之法從劣向勝
T2290_.69.0657a22: 次第引發。教及三惠即是地前。雖復相似
T2290_.69.0657a23: 二位所攝。其諸行徳即十地中隨分位攝。
T2290_.69.0657a24: 雖此等法具通諸位今就顯相故無違妨
T2290_.69.0657a26: 從生得後方有聞惠。從聞惠後次起思惠。
T2290_.69.0657a27: 從思惠後始生修惠。從修惠後起無漏惠
T2290_.69.0657a29: 別分非無差異。○一切地前成就教行同
T2290_.69.0657b01: 爲聞惠。初地之中始觀入如判爲思惠。二
T2290_.69.0657b04: 此在因位八地以上一體義分。七地已前
T2290_.69.0657b05: 各有別體。在佛位中無未曾得。都無聞
T2290_.69.0657b07: 中能取論教而尋於義名爲聞惠。能深籌
T2290_.69.0657b08: 度先理後文名爲思惠。於此二中能證明
T2290_.69.0657b09: 顯即名修惠。聖智迅速於一念惠義分三
T2290_.69.0657b11: 私云。約義説三惠者在八地已上。又約
T2290_.69.0657b12: 別體三惠者通七地前。但此就無漏惠
T2290_.69.0657b13: 分別之。是別門義也。依通途義者三惠
T2290_.69.0657b14: 只在地前。是有漏故以三惠對明十地
T2290_.69.0657b15: 萬行也。十地萬行者地前一行中起一行。
T2290_.69.0657b16: 初地已上一行中起萬行。八地已上萬行
T2290_.69.0657b17: 中起萬行也
T2290_.69.0657b18: 文。能入謂金剛心等 記二云。金剛心者即
T2290_.69.0657b19: 等覺位。自前諸行但爲遠因唯金剛心説
T2290_.69.0657b20: 爲能入。金金剛地即妙覺果。重言金者表
T2290_.69.0657b22: 文。所入謂金金剛地 鈔二云。謂金剛地者
T2290_.69.0657b23: 無書本中有二金字。謂褒佛果是金剛之中
T2290_.69.0657b24: 金剛故揀因無間但是金剛故。四卷楞伽
T2290_.69.0657b25: 説於佛果而立金金剛之名。今但一金字
T2290_.69.0657b27: 文。薩般若海等 記二云。薩般若者云一切
T2290_.69.0657b29: 文。誹五等位等 記二云。五等位者即資糧
T2290_.69.0657c03: 私云。鈔釋順論意歟。記意依法相等性
T2290_.69.0657c07: 云五等乎 答。信滿已上具種姓根等義
T2290_.69.0657c08: 故云等歟。十信之中雖未具足之約多
T2290_.69.0657c09: 分云爾歟。或義云。一切衆生齊等得此
T2290_.69.0657c10: 五位功徳故云五等也
T2290_.69.0657c11: 文。第一念信等
T2290_.69.0657c12: 私云。諸教説十信未成位故列次不定
T2290_.69.0657c13: 也。仍念爲第一故云第一念信歟。又義
T2290_.69.0657c14: 云。信進念定惠信念進等説雖有之。念
T2290_.69.0657c15: 爲第一之説未見之。故知今第一念信
T2290_.69.0657c16: 者只取初信之詞也。非謂五根之中念
T2290_.69.0657c17: 也
T2290_.69.0657c18: 文。邪邪＊地等 記二云。邪邪地者理應目
T2290_.69.0657c20: 二云。邪邪地者邪定不一故重言耳。又十信
T2290_.69.0657c21: 菩薩未具善根亦名爲邪。信前凡愚由對
T2290_.69.0657c23: 爲與上金金剛地敵體相翻○謂彼十信雖
T2290_.69.0657c24: 出邪定而邪正未定。仍得名邪故。今邪
T2290_.69.0657c25: 定而對彼邪得名邪邪。或但邪定不一故
T2290_.69.0657c26:
T2290_.69.0657c27:
T2290_.69.0657c28:
T2290_.69.0658a02: 文。因無常音聲等 記二云。言無常者爲
T2290_.69.0658a03: 表始覺從縁顯故○而言常者爲表本覺
T2290_.69.0658a05: 文。如是二門同時具足等 疏二云。向上無
T2290_.69.0658a06: 常向下常住。約從無始本具而説同一時
T2290_.69.0658a09: 細縁顯雖殊不離一心故無前後。猶如白
T2290_.69.0658a11: 鈔二云。此具三義。一云清涼疏云。夫心冥
T2290_.69.0658a12: 至道則混一古今○二云如下文説始覺
T2290_.69.0658a13: 中云。一切衆生皆有本覺。皆有始覺。此論
T2290_.69.0658a14: 正宗爲顯衆生同一相續。等此即自他横望
T2290_.69.0658a15: 同體。三云。如下總持與衆聞説二覺而領
T2290_.69.0658a16: 解云。覺知諸法一體一相。等此即唯自二覺
T2290_.69.0658a17: 同體。若爾已成之佛已無邪地。云何本覺
T2290_.69.0658a18: 入邪邪地。答曰。望佛不斷性惡義説故
T2290_.69.0658a19: 入邪邪。亦可。自他相融而説。由上三義故
T2290_.69.0658a21: 私云。未師釋同時具足之義總有六義。疏
T2290_.69.0658a22: 意生佛二界各具二覺故云同時也。記
T2290_.69.0658a23: 出二義。一云。本始相資而成。謂始覺必
T2290_.69.0658a24: 由本覺。本覺亦由始覺故同時也。一云。
T2290_.69.0658a25: 二覺之體在一心故云同時也。鈔出三
T2290_.69.0658a26: 義。一云三世相融義。二云自他衆生同體
T2290_.69.0658a27: 義。三云二覺體同義也。今謂六義皆約隨
T2290_.69.0658a28: 縁顯現之邊云之。非法性實義歟。謂二
T2290_.69.0658a29: 轉同時者互具輪圓之意也。始覺上轉即
T2290_.69.0658b01: 有下轉之義。修生是隨妄轉故亦本覺下
T2290_.69.0658b02: 轉有上轉之徳。邪邪地本有内證位故雖
T2290_.69.0658b03: 分上下二轉互具二轉。仍云同時也｣
T2290_.69.0658b04: 文。障智別相等
T2290_.69.0658b05: 私云。智者四種覺及理等也。障者五種有
T2290_.69.0658b06: 爲也。無爲第三卷釋之。有爲第四卷釋之
T2290_.69.0658b07: 也
T2290_.69.0658b08: 文。寂滅寂靜念等 鈔二云。念字則是能縁
T2290_.69.0658b10: 字而並是門。故上論云八者名爲寂滅寂靜
T2290_.69.0658b11: 門無往向故。此即所隨順門也。念之一字即
T2290_.69.0658b12: 上第十心。此即能隨順法也。上即所縁之境
T2290_.69.0658b13: 此即能縁之心。若能所未忘名爲隨順。若心
T2290_.69.0658b14: 境雙寂名爲得入。故本有經云甚深眞理非
T2290_.69.0658b16: 言寂滅又云寂靜。重疊顯示其相云何
T2290_.69.0658b17: 答。以此四字正顯體如離三假相名爲寂
T2290_.69.0658b19: 聖智解曰。此寂滅寂靜念非是一一識心。彼
T2290_.69.0658b21: 記二云。又眞如門所有念者非常無常三種
T2290_.69.0658b22: 惠念。亦非是彼心境相待能念所念。但依第
T2290_.69.0658b23: 十一一識心。自性無生説名寂滅。性常安
T2290_.69.0658b25: 私云。鈔意所縁寂滅寂靜在門。能縁念一
T2290_.69.0658b26: 字在所入。疏意五字同名門歟。上皇解
T2290_.69.0658b27: 稱歎故也。或又自解同抄歟。上行法異
T2290_.69.0658b28: 中釋同鈔故。記五字共名所入也。今
T2290_.69.0658b29: 謂名所入之義爲正歟。其故上如義及
T2290_.69.0658c01: 一一心爲眞如言心。而今又對如義語
T2290_.69.0658c02: 擧此念。可知一一心異名也 尋云。若
T2290_.69.0658c03: 爾者何云若離説念名爲得入乎。答。能
T2290_.69.0658c04: 入門引降體上言心而所起發故。若收
T2290_.69.0658c05: 用歸體之時即名得入也。非謂捨棄
T2290_.69.0658c06: 言心
T2290_.69.0658c07: 文。若知一切法等 鈔二云。問判他生滅説
T2290_.69.0658c08: 有能所。眞如隨順能所有無。若有能所生
T2290_.69.0658c09: 滅何異。若無能所得入寧殊 答。通二義也。
T2290_.69.0658c10: 一云。雖有自門微細虚假而無他門麁顯
T2290_.69.0658c11: 稱實能所念相故異生滅。一云。雖無能所
T2290_.69.0658c12: 照體獨立而仍動搖説念帶相故異得入
T2290_.69.0658c14: 私云。兩義聊雖異大概同之。微細虚假者
T2290_.69.0658c15: 煩惱體細分存之。説念帶相者雖非煩
T2290_.69.0658c16: 惱猶凡情氣力帶相也。是尚生滅門餘習
T2290_.69.0658c17: 非關眞如當分也。今謂眞如門法共法性
T2290_.69.0658c18: 實徳更無一法待對無明。而於此中論
T2290_.69.0658c19: 隨順得入攝用歸體自受法樂境界也。不
T2290_.69.0658c20: 爾者豈云唯有清淨解脱者乎 問。若
T2290_.69.0658c21: 無能所直住法性者。何現有生死衆生
T2290_.69.0658c22: 受眞如教文而修行之乎 答。本無生死
T2290_.69.0658c23: 之位衆生自居之。於此中受教修行也。
T2290_.69.0658c24: 若據生滅門見之由一念不如迷心始
T2290_.69.0658c25: 見墮生死。今眞如門中既無生死由何
T2290_.69.0658c26: 論虚假乎。若見有生死即是生滅門機
T2290_.69.0658c27: 根也。於無過法立諸過患爲之如何
T2290_.69.0658c28: 文。雖説無有常説説等 鈔二云。無常説説
T2290_.69.0658c29: 至無可説説者。今此四句並釋本云無有
T2290_.69.0659a02: 私云。生滅門始覺本覺之説並此假名説
T2290_.69.0659a03: 實相故能所各別相待倶成。今此門中言
T2290_.69.0659a04: 心同不離如體故雖有能所全絶能所。
T2290_.69.0659a05: 譬如大海波濤互相撃而無能所也
T2290_.69.0659a06: 文。眞如得入者即自所依等 鈔二云。説念
T2290_.69.0659a07: 倶絶能所雙離即自所依摩訶衍照體獨立
T2290_.69.0659a09: 私云。生滅門與其本別故門内立果證
T2290_.69.0659a10: 入妙覺金金剛地。然後入所入。眞如門與
T2290_.69.0659a11: 其本等故門極即法也。中間更無間雜
T2290_.69.0659a12: 也。門法雜亂住能入即所入故。約義開
T2290_.69.0659a13: 體用法性即同也
T2290_.69.0659a14: 文。眞如門倶非言説等 疏二云。倶非言説
T2290_.69.0659a15: 者即是非常無常如義言説也。及倶非念者
T2290_.69.0659a16: 即是非常無常。寂滅寂靜念故正證之位既
T2290_.69.0659a17: 絶能所離此説念名爲得入○故知前説
T2290_.69.0659a18: 眞如無相。但爲遣執非謂眞體功徳倶無方
T2290_.69.0659a20: 相及照體獨立帶相念也。非是斷滅同本
T2290_.69.0659a22: 順門中言説及念方得名爲眞實得入。若爾
T2290_.69.0659a23: 前説一一識心豈非所入。云何説離若此是
T2290_.69.0659a24: 離應無所入耶。然離所存説念念故。由
T2290_.69.0659a25: 此門中無能所入門法別相故復云離。重重
T2290_.69.0659a27: 私云。得入之位離説念者。未師皆破執之
T2290_.69.0659a29: 今謂不爾。説念同雖所入法體還能照
T2290_.69.0659b01: 門之用有之。行人若住門縁法聊似有
T2290_.69.0659b02: 能所。既住所入全體獨立。譬如以光
T2290_.69.0659b03: 明照日月似有照了體。然而住日月還
T2290_.69.0659b04: 見之更無別照了也。法准思之 尋云。
T2290_.69.0659b05: 若爾者眞如門既有能所豈異生滅乎
T2290_.69.0659b06: 答今能所者法性寂能所也。非眞妄待對
T2290_.69.0659b07: 而論能所也
T2290_.69.0659b08: 文。第一傳言等 疏二云。第一轉中雖離説
T2290_.69.0659b09: 離念遣隨順疑已成就故。第二轉中雖無
T2290_.69.0659b11: 由上所明理趣顯了則第一傳離三假相。
T2290_.69.0659b12: 言得成就初疑自除。其第二傳眞如無相決
T2290_.69.0659b13: 斷理明後疑自遣。今此文中初傳標言後傳
T2290_.69.0659b15: 因前正説不可説念展轉生起二疑故云第
T2290_.69.0659b16: 一等。若爾云何此中第一上名第二轉耶
T2290_.69.0659b17: 答曰。上則正説爲第一轉難爲第二。對前
T2290_.69.0659b19: 私云。此中三師意不同也。疏意第一第二
T2290_.69.0659b20: 者如上眞如離三假相等説爲第一。就之
T2290_.69.0659b21: 發難隨順疑。言眞如者亦無有相等文爲
T2290_.69.0659b22: 第二轉。就之發難得入疑。今既雖離異
T2290_.69.0659b23: 門説念存自門言心故初疑已遣之。第
T2290_.69.0659b25: 大概又同疏也。但不云第二轉言云第
T2290_.69.0659b26: 二傳疑者。疑約疑難作釋言約論判云
T2290_.69.0659b28: 順疑難爲第二。仍云依第二傳言故發難
T2290_.69.0659c02: 爲第一次疑爲第二也
T2290_.69.0659c03: 文。次説假説開相眞如門等 疏二云。如如
T2290_.69.0659c04: 體中染法皆空淨法悉具。染空淨具不相離
T2290_.69.0659c05: 故非同生滅敵體相翻待染立淨徳數齊。
T2290_.69.0659c06: 故如下論云眞如門中無差別相平等平等
T2290_.69.0659c08: 明體性即當離言。今説開相即當依言。是
T2290_.69.0659c09: 故於此復開二門顯示眞如空不空義。令
T2290_.69.0659c11: 空具徳皆非數分可得故説過於阿沙。然
T2290_.69.0659c13: 又云。言復次等○謂即釋前立義分中心眞
T2290_.69.0659c15: 私云。於眞如自體雖離建立且約功徳
T2290_.69.0659c16: 相状立空不空二門。約妄相本來無所
T2290_.69.0659c17: 有假立空名。約功徳本性圓滿且立不
T2290_.69.0659c18: 空稱。非眞妄相翻待長名短也 問本
T2290_.69.0659c20: 記二云。前已顯示體眞如理平等一味無有
T2290_.69.0659c21: 差別。復於此中假彼名言開釋義相爲其
T2290_.69.0659c22: 二種○前依法身隨自證説。此約應化誘
T2290_.69.0659c23: 諸根説。雖眞如門對生滅門是出世間眞
T2290_.69.0659c24: 勝義攝。然於自門復有深淺。今此謂依言
T2290_.69.0659c26: 説分別是此門中所空妄法。謂虚妄言説虚
T2290_.69.0659c27: 妄分別本不相應故説爲空。由此以顯眞
T2290_.69.0659c28: 如性徳名爲不空。故論依彼所空虚妄言説
T2290_.69.0660a01: 如門全其能詮言皆屬第五。不爾相眞如是
T2290_.69.0660a03: 私云。今相眞如段云言説者。抄如義語
T2290_.69.0660a05: 如歟 尋云。若爾者生滅門眞如何異乎
T2290_.69.0660a06: 答。彼對妄顯眞理也。是眞體獨立理
T2290_.69.0660a07: 也。然而如義妄者難了故且寄因言以
T2290_.69.0660a08: 説果徳也。今謂兩義中鈔義爲正歟。逐
T2290_.69.0660a09: 可考之
T2290_.69.0660a10: 文。應誦玄理頌等
T2290_.69.0660a11: 私云。十論中甚深玄理論歟
T2290_.69.0660a12: 文。遠離三假相等 記二云。初頌以證體眞
T2290_.69.0660a13: 如門離言説等三種假相滿畢竟等三種實
T2290_.69.0660a14: 徳。次頌以證相眞如門離有無等四種句相
T2290_.69.0660a16: 私云。三假相者言名心也 三實徳者畢
T2290_.69.0660a17: 竟平等等也
T2290_.69.0660a18: 文。遠離四句相等 曉疏上引廣百論頌云。
T2290_.69.0660a19: 有非有倶非。一非一雙泯。隨次應配屬。
T2290_.69.0660a21: 是遣初句。非無相者遣第二句。非非有相非
T2290_.69.0660a22: 非無相者遣第四句。非有無倶相者遣第三
T2290_.69.0660a23: 句。二句前後隨論者意皆有道理。不相傷
T2290_.69.0660a25: 頌釋云。彼論次第廣破四宗外道等義也。
T2290_.69.0660a26: 具如彼説。今此論中約外人轉計故有此
T2290_.69.0660a28: 私云。所遣四句相三師解皆同也
T2290_.69.0660b02: 私云。四法徳者常樂我淨四徳波羅蜜也。
T2290_.69.0660b03: 疏釋同之。記意四法徳者離有離無等四
T2290_.69.0660b04: 徳歟 問若常樂等四徳者相配四句如
T2290_.69.0660b05: 何 答
T2290_.69.0660b06: 文。今誦此頌本等 記二云。最後兩句釋師
T2290_.69.0660b08: 文。以離念境界等 記二云。然此唱論有其
T2290_.69.0660b09: 二意一則遠通體相位次。二則近成不空功
T2290_.69.0660b11: 私云。記雖述二義以通體相眞如爲科
T2290_.69.0660b12: 文義。故彼釋於眞如門有三門。一依門
T2290_.69.0660b14: 疏局相如通空不空也。故彼釋於相眞
T2290_.69.0660b19: 文保元年九月二十七日於東寺西院
T2290_.69.0660b20: 僧坊抄之畢
T2290_.69.0660b21: 暦應二年十一月十七日於東寺西院
T2290_.69.0660b22: 僧坊以先師法印自筆本書寫校合畢
T2290_.69.0660b23: 權律師杲寶
T2290_.69.0660b24:
T2290_.69.0660b25:
T2290_.69.0660b26:釋論第二勘注第三
T2290_.69.0660b27: 文。此中有二重住思應觀等 鈔二云。此中有
T2290_.69.0660c05: 云。依如來藏故有生滅心即初重總別。所
T2290_.69.0660c07: 門別釋二。初第一重一心梨耶總別門。二第
T2290_.69.0660c11: 私云。此中有異義。鈔及疏意當段本文具
T2290_.69.0660c14: 中初重能所釋畢。但廣釋所依不委釋
T2290_.69.0660c15: 能依次下悉之故也。次阿梨耶識門中
T2290_.69.0660c16: 開第二重能所也。記釋意如來藏門與阿
T2290_.69.0660c17: 梨耶識門以爲初重能所。於總識攝生圓
T2290_.69.0660c18: 滿門開第二重能所也。所言覺義者以下
T2290_.69.0660c19: 文。亦第二重能依攝也 問。兩重能所法
T2290_.69.0660c20: 體云何差別 答。初重所依多一心生滅
T2290_.69.0660c21: 不生滅未分位也。仍名非有爲非無爲一
T2290_.69.0660c22: 心本法也。能依生滅不生滅二相顯現位
T2290_.69.0660c23: 也。第二重所依生不生和合倶轉以成一
T2290_.69.0660c24: 種阿梨耶識也。能依此一識上備眞妄二
T2290_.69.0660c25: 徳也。譬如龍王未出現風水位爲第一。
T2290_.69.0660c26: 已出生風水而未成海中水波之位爲
T2290_.69.0660c27: 第二。風水和合已成一種大海爲第三。
T2290_.69.0660c28: 海中水波出現風水相顯了爲第四也。總
T2290_.69.0660c29: 而言之。初二重猶在眞諦所入位未成
T2290_.69.0650a02: 云。如來證法若刹那不住者。一切聖人不
| T2290_.69.0650a03: | 成聖人 | 文 | 是故今位異釋中專約眞如 |
T2290_.69.0650a05: 作推説歟
T2290_.69.0650a06: 文。眞如門理理自理故等 記二云。二皆眞
| T2290_.69.0650a07: | 如以何爲別。絶待對待各差別故 | 文 |
T2290_.69.0650a09: 理理外無智理智全一故絶相待。云智皆
T2290_.69.0650a10: 智也。云理悉理也。生滅門雖云理智即
T2290_.69.0650a11: 一猶存理體智用之義。仍理智二法相待
T2290_.69.0650a12: 倶成故云爾也 一義云。眞如理唯證相
T2290_.69.0650a13: 應故。更離是理非理分別。生滅門理猶帶
T2290_.69.0650a14: 義味故爲智之相分義有之。然而眞如
T2290_.69.0650a15: 門一向非無智品也。又義云。生滅門意
T2290_.69.0650a16: 雖存理體眞證相應等義猶以法體常然
T2290_.69.0650a17: 不壞名理。契當此理顯了明白稱智。仍
T2290_.69.0650a18: 理智分界差別麁細二法各異也。未眞證
T2290_.69.0650a19: 是名因位也。契當方至果位。眞如門中
T2290_.69.0650a20: 所入一心靈明體上平等一味義理顯了云
T2290_.69.0650a21: 理。仍理理自立別此外有智還證之云
T2290_.69.0650a22: 義無之。若心智縁之云即是契證也。未
T2290_.69.0650a23: 證位起智用縁彼理云事更不許之。一
T2290_.69.0650a24: 證唯寂非位位梯登。是故云理自理也。
T2290_.69.0650a25: 第三義爲正歟。第一義一乘教談之。第二
T2290_.69.0650a26: 義三乘等意也。皆生滅門義非眞如門意
T2290_.69.0650a27: 故也 擧是一隅者今擧有障無障一義
T2290_.69.0650a28: 兼示相待絶待等萬端義門也。是義於位
| T2290_.69.0650a29: | 異中有無量所由。擧其一邊也 | 爲言 | 又義 |
T2290_.69.0650b02: 一義兼令例知餘六異也。疏二云。人衆
| T2290_.69.0650b03: | 等六例此可知 | 文 | 即此義也 |
T2290_.69.0650b05: 下釋成三。初釋皆攝眞如攝法無不皆如。
T2290_.69.0650b06: 生滅攝法無非生滅。是故皆攝一切諸法。
T2290_.69.0650b07: 二然眞下釋各攝。謂眞如不攝隨縁生滅
T2290_.69.0650b08: 生滅不該絶待眞如。隨其所作義不同故。
T2290_.69.0650b09: 三而言下釋總攝。隨門攝法無所遺故總
| T2290_.69.0650b10: | 言通二無不攝故 | 文 | 宗鏡録第二十七云。 |
T2290_.69.0650b12: 無體即眞如。猶如眞金隨工匠之縁成諸
T2290_.69.0650b13: 嚴物嚴物無體即是眞金。 應立量云眞如
T2290_.69.0650b14: 生滅二門是有法。互相攝故是宗。因云不相
| T2290_.69.0650b15: | 離故同。喩云如金莊嚴具 | 文 |
T2290_.69.0650b17: 也。初義者二門修行種因海未及不二果
T2290_.69.0650b18: 分故。雖攝諸法分界別故約差平二義
T2290_.69.0650b19: 各收法界猶如微塵同相瓦器異相也。
T2290_.69.0650b20: 是故皆各總三字悉分界別上義也。後義
T2290_.69.0650b21: 者二門不二全體遍收故即爲果分也。若
T2290_.69.0650b22: 約此義云之者皆攝者。蓮花部理體不
T2290_.69.0650b23: 二意也。各攝者金剛部智徳不雜亂意也。
T2290_.69.0650b24: 總攝佛部理智冥合之義也。總意云。二門
T2290_.69.0650b25: 不同而同不異而異。是即性徳圓滿海之
T2290_.69.0650b26: 意也。若又約三門勝劣云之者。眞如雖
T2290_.69.0650b27: 攝生滅生滅不攝眞如。不二雖攝二
T2290_.69.0650b28: 門二門不攝不二等重重義可有之。留
T2290_.69.0650b29: 心可思之 問皆攝與總攝如何別乎
T2290_.69.0650c01: 答泯而攝之名皆攝。存而攝之云總攝
T2290_.69.0650c02: 意似遮表矣
T2290_.69.0650c03: 文。皆悉平等 論第一云。平等平等一皆無
| T2290_.69.0650c04: | 有別異。各攝諸法故然終不雜亂 | 文 | 記二 |
| T2290_.69.0650c06: | 別 | 文 |
T2290_.69.0650c08: 門與一心法不相離故。皆各總攝一切諸
| T2290_.69.0650c09: | 法 | 文 | 疏二云。問答梗概故倶言直 | 文 | 鈔第 |
| T2290_.69.0650c11: | 直也 | 文 |
| T2290_.69.0650c13: | 本云 | 文保元年八月二十五日 | 子刻 | 於東寺 |
| T2290_.69.0650c15: | 暦應二年十一月二日 | 亥刻 | 於東寺西院 |
T2290_.69.0650c17: 權律師杲寶
T2290_.69.0650c18:
T2290_.69.0650c19:
T2290_.69.0650c20:
T2290_.69.0650c21: 文根本體性眞如門等
T2290_.69.0650c22: 私云。根本體性者體眞如也。假説開相者
T2290_.69.0650c23: 相眞如也。以體望相云根本也。或又此
T2290_.69.0650c24: 門中含本法故云根本也
T2290_.69.0650c25:
T2290_.69.0650c26:
T2290_.69.0650c27:
T2290_.69.0650c28:
T2290_.69.0651a01: 文。建立名字門等 鈔二云。本中門法各立
T2290_.69.0651a02: 二名也。法中心第十名。一法界第七名
T2290_.69.0651a03: 也。門中眞如第十名也。大總相第九名也。理
T2290_.69.0651a04: 應兩次讀。心是一法界眞如即大總相門體
| T2290_.69.0651a05: | 耳 | 略抄 | 疏二云。如是多字並歸門者門能 |
| T2290_.69.0651a06: | 顯法最偏勝故 | 文 | 記二云。然法與門理應 |
| T2290_.69.0651a07: | 雙立。從顯説故云法之門 | 文 |
T2290_.69.0651a09: 能入也。疏釋云。今解釋分具明二門。而
T2290_.69.0651a10: 不廣釋所入法者若入二門達本法故
| T2290_.69.0651a11: | 文 | 即此義意歟 |
| T2290_.69.0651a13: | 法各有十種異名是也 | 文 |
T2290_.69.0651a15: 業屬所。造之門用。以心出上一之體。謂非
T2290_.69.0651a16: 對二三名一。以法之一體作彼門之大業。
T2290_.69.0651a17: 又以法之通體持彼門之總用。又以法之
T2290_.69.0651a18: 界性造彼門之義相。故云作業當故。自下
T2290_.69.0651a19: 屬本法門體言。法之門得名依主。門則是體
| T2290_.69.0651a20: | 攝用持業 | 文 | 依士不得其意。 若依主釋歟 云云 | 疏二云。初云一 |
T2290_.69.0651a22: 遍故一作大業。法者軌持。包含一切無所
T2290_.69.0651a23: 闕遺故法作總業。界即實性。眞理甚深義相
T2290_.69.0651a24: 體相皆能作故。故界作相業。下云法門法
T2290_.69.0651a25: 謂一法界。門謂大總相。是法之門依主彰名。
T2290_.69.0651a26: 門即是體作持業釋。如是多字並歸門者
| T2290_.69.0651a27: | 門能顯法最偏勝故 | 文 | 記二云。心一之體具 |
T2290_.69.0651a29: 作大業。法具軌持該通一切故作總業。界
T2290_.69.0651b01: 具性分區分諸法一相無相。故作相業上
T2290_.69.0651b02: 加心字顯一法界即一心。故法之門者法
T2290_.69.0651b03: 對於門體義異故屬主爲名。然法與門理
T2290_.69.0651b04: 應雙立。從顯説故云法之門。門即體者門
| T2290_.69.0651b05: | 望於體性用同故業聲建號 | 文 |
T2290_.69.0651b07: 名門法也。一法界與大總相各相當之
T2290_.69.0651b08: 義三師意大概同也
T2290_.69.0651b09: 文。種種別相率向應審等 鈔二云。謂除此
T2290_.69.0651b10: 外應更取餘能入所入各九異名作業相當
T2290_.69.0651b11: 配而釋之。且一心之名作眞如之號。心則堅
T2290_.69.0651b12: 實義眞離虚妄義二既相當。故心作眞也。一
T2290_.69.0651b13: 則無二義。如則無異義。義得相當故一作
T2290_.69.0651b14: 如也。不同前名如次而作。故上揀云必非
T2290_.69.0651b15: 如是。亦可。率取向前名下所詮別相具而釋
T2290_.69.0651b16: 之但取此二名下之相。非取餘九前已揀
| T2290_.69.0651b17: | 故 | 文 | 記二云。言率向者。謂即取前建立四 |
| T2290_.69.0651b19: | 審 | 文 | 疏二云。率取向上能作所作種種別相 |
| T2290_.69.0651b20: | 一一審觀 | 文 |
| T2290_.69.0651b21: | 私云。或云。記同鈔初義。疏同後義也 | 云云 |
T2290_.69.0651b23: 文。直詮眞如門等 鈔二云。以眞如法釋本
| T2290_.69.0651b24: | 心性。以本心性釋上體字 | 文 | 記二云。言直 |
| T2290_.69.0651b26: | 爲對故置諫言 | 文 |
T2290_.69.0651b28: 也。不生已下屬能入門也。釋上體字者。
T2290_.69.0651b29: 上法門體體字也。是以法爲所因而釋
T2290_.69.0651c01: 門功徳也
T2290_.69.0651c02: 文。謂眞如法非生非滅等 鈔二云。以非生
T2290_.69.0651c03: 滅及無生滅皆釋本文不生不滅。不者非也
| T2290_.69.0651c04: | 無也。以是非即體論有無體外説故 | 文 | 記二 |
T2290_.69.0651c06: 起盡法故。無生無滅即是表詮。謂眞如法是
| T2290_.69.0651c07: | 無生滅。凝然性故 | 文 | 又云。不生不滅必該 |
| T2290_.69.0651c08: | 住異。是故釋師具以釋之 | 文 |
T2290_.69.0651c10: 二義也。以相有無爲差別故者。眞如
T2290_.69.0651c11: 與生滅差別由四相有無也。例如倶舍
T2290_.69.0651c12: 論云法若有此應是有爲與此相違是
| T2290_.69.0651c13: | 無爲法也 | 云云 |
T2290_.69.0651c15: 私云。正釋只一重非遣是也。復次釋亦
T2290_.69.0651c16: 兼遣是遣非也。百非千是並遣之故也。
T2290_.69.0651c17: 非二者非非非是兩箇非言也。今既不
T2290_.69.0651c18: 住兩非。可知亦不存雙是也。故疏影
| T2290_.69.0651c19: | 出雙是 | 云云 | 論文且遣雙非不説兩是除 |
T2290_.69.0651c21: 文。且假彼有等 疏二云。生滅門中以有
T2290_.69.0651c22: 心念則有一切差別境界。顯眞如門既無
T2290_.69.0651c23: 心念故無一切差別境相。如因翳眼則有
| T2290_.69.0651c24: | 空花。若離翳眼孰見空花 | 文 |
T2290_.69.0651c26: 心。爲顯本來無所有之相故假生滅有
T2290_.69.0651c27: 顯眞如無也 問。本云妄念又云心念。
T2290_.69.0651c28: 釋云戲論識其相如何 答。心念者心王
| T2290_.69.0651c29: | 心數 | 又名念 法也 | 也。妄念約心數立名。戲論 |
T2290_.69.0652a02: 是也
T2290_.69.0652a03: 文。是故一切法等
T2290_.69.0652a04: 私云。一義云。一切法者指生滅門法也。
T2290_.69.0652a05: 上文云。一切諸法唯依妄念而有差別
| T2290_.69.0652a06: | 文 | 眞如絶諸相故無一切法差別也。一 |
T2290_.69.0652a08: 二門各有一切法故也。唯眞如一切法如
T2290_.69.0652a09: 微塵同相也
| T2290_.69.0652a10: | 文。言説名字心量 | 等 |
T2290_.69.0652a12: 義翻之也。即是體相用三徳也。離言者佛
T2290_.69.0652a13: 部金剛界
字字義也。離名者蓮華部理T2290_.69.0652a14: 體本無名相義也。離心者金剛部智徳無
T2290_.69.0652a15: 分別義也
T2290_.69.0652a16: 文。相言説等 鈔二云。謂以自妄愛憎遂計
| T2290_.69.0652a17: | 色有妍醜發於言説 | 文 | 記二云。相之言 |
| T2290_.69.0652a18: | 説從境立名 | 文 | 疏二云。相言説者妄計妍 |
| T2290_.69.0652a19: | 媸虚起愛増於境執著發言説故 | 文 |
| T2290_.69.0652a21: | 性而妄謂吉凶發生言説 | 文 | 記二云。謂其 |
| T2290_.69.0652a22: | 疇昔所經境界虚妄不實猶如夢境 | 文 | 疏二 |
T2290_.69.0652a24: 縁起諸夢境。即從夢覺縁念思度妄謂吉
| T2290_.69.0652a25: | 凶虚生言説 | 文 |
T2290_.69.0652a27: 界夢ミル覺メ已テ知依虚妄ニ境界ハ不實ナリト而
| T2290_.69.0652a28: | 生ス | 云云 | 疏鈔釋意也。一義云。依ノ境界メ夢 |
| T2290_.69.0652a29: | 覺 | 等文 | 是記意也。疏抄意依妄 |
T2290_.69.0652b02: 文。執着言説等 鈔二云。謂先曾怨對及以
| T2290_.69.0652b03: | 善事。今遇縁憶昔起於言説 | 文 | 疏釋 同之 | 記二云 |
T2290_.69.0652b05: 彼經皆云境念怨讐先所作業等。謂近念
| T2290_.69.0652b06: | 執著宿怨作業生起言説名執著故 | 文 |
T2290_.69.0652b08: 言説習種成性。今不假縁繋任運發於言
| T2290_.69.0652b09: | 説 | 文 | 疏釋 同之 | 記二云。謂由前前慣習力故 |
| T2290_.69.0652b11: | 所有言説任運而起 | 文 |
T2290_.69.0652b13: 説如次法相三論天台花嚴四宗配之。應
T2290_.69.0652b14: 彼等種姓而説之故也
T2290_.69.0652b15: 文。一切萬法皆悉言文等 倶舍論云。言倶
T2290_.69.0652b16: 義者取有爲義。此所詮義與能詮名倶墮
T2290_.69.0652b17: 三世故名倶義。無爲雖義不墮三世不
| T2290_.69.0652b18: | 名倶義非言依也 | 文 |
T2290_.69.0652b20: 語謬理垂。音訛義失。是故生滅一門中若
T2290_.69.0652b21: 染若淨建立依言法並是倶義也。仍云皆
T2290_.69.0652b22: 悉言文等也。如實義者眞如法性也
T2290_.69.0652b23: 文。我説法者等 鈔二云。佛言等者分二。初
T2290_.69.0652b24: 雙標生佛二説後雙釋二説。且初標者謂佛
T2290_.69.0652b25: 言我説法者下起中二句連後二句讀之即
T2290_.69.0652b26: 屬佛説。以汝衆生在生説故者屬生説。或但
| T2290_.69.0652b27: | 直讀屬所爲機也 | 文 | 又云。言在生者。在墮 |
| T2290_.69.0652b29: | 著相説故 | 文 |
T2290_.69.0652c02: 言不可説説也。即是如義語也。以汝衆生
T2290_.69.0652c03: 在生説者衆生所起妄語也。説不可説可
T2290_.69.0652c04: 訓之也
T2290_.69.0652c05: 記二云。以汝衆生在生説者有二釋。一謂我
T2290_.69.0652c06: 所説法由汝衆生意在所生言説事故不
T2290_.69.0652c07: 思實義但攻ヲサム言説。○我爲對治彼凡愚
T2290_.69.0652c08: 等是故説之。二謂我説法者縁爲汝等一切
T2290_.69.0652c09: 衆生不能捨言觀察實義專心在彼所聞
| T2290_.69.0652c10: | 言説。我今令彼了達實義。是故説之 | 文 |
| T2290_.69.0652c12: | 佛語不爾。是故説之 | 爲言 | 第二釋意令衆 |
| T2290_.69.0652c13: | 生離言而入法性故云不可説 | 云云 | 兩 |
T2290_.69.0652c15: 衆生後義開通法性也。可訓説クト不可
T2290_.69.0652c16: 説ト也
T2290_.69.0652c17: 疏二云。我説法者以汝等者。我今説法念汝
T2290_.69.0652c18: 衆生墮在執著生人我見不了法性妄起
T2290_.69.0652c19: 言説。爲對彼愚非前四言説故我説法。又
T2290_.69.0652c20: 或以爲汝等一切衆生在生死界不了斷
T2290_.69.0652c21: 修妄興言説。爲治彼凡亦非前四故我説
T2290_.69.0652c22: 耳。或佛還用衆生所發世間言論説實相
| T2290_.69.0652c23: | 故。稱勝義言名如義語 | 文 |
T2290_.69.0652c25: 付在生句明異義也。第三義以用衆生
T2290_.69.0652c26: 在生之言説説彼不可説法性也。説クト不
T2290_.69.0652c27: 可説ヲ可訓歟
T2290_.69.0652c28: 文。我所説者義語非文 聲字義云。若知實
T2290_.69.0652c29: 義則名眞言不知根源名妄語。妄語則長
T2290_.69.0653a01: 夜受苦眞言則拔苦與樂。辟如藥毒迷悟
| T2290_.69.0653a02: | 損益不同 | 文 | 又云。問曰。龍猛所説五種言説 |
| T2290_.69.0653a04: | 始者屬妄攝。如義則屬眞實攝 | 文 |
T2290_.69.0653a06: 也。文語如胝羅婆夷虎杖蛇床等是也。但
T2290_.69.0653a07: 人師等意佛還用衆生所發言語稱説實
T2290_.69.0653a08: 義云如義歟。是未知如義語妄語以爲
T2290_.69.0653a09: 如義。甚背文理
T2290_.69.0653a10: 疏二云。問。准三昧經佛所説者義語非文。
T2290_.69.0653a11: 不言義者皆是妄語。生滅門中佛所説者既
T2290_.69.0653a12: 非如義應皆妄語。若許生滅有如義語今
T2290_.69.0653a13: 眞如門揀之不盡。於此兩途若爲通會 答。
T2290_.69.0653a14: 如義有二。一眞如如義。如上所引三昧經
T2290_.69.0653a15: 説。二生滅如義。諸佛所説一切契經皆顯如
| T2290_.69.0653a16: | 故 | 文 | 記二云。諸佛菩薩稱性施設順眞理 |
| T2290_.69.0653a18: | 不能顯示 | 文 |
T2290_.69.0653a20: 約所詮。只就能詮言句與實義相稱云
T2290_.69.0653a21: 如義。不叶實義云妄語也。而生滅門所
T2290_.69.0653a22: 詮云假當待實眞定頼妄。故一切佛説皆
T2290_.69.0653a23: 隨順衆生妄想。相待假立方便更非實義
T2290_.69.0653a24: 言句故皆用妄等義説之。云何爲如義
T2290_.69.0653a25: 乎 問。經文云我是生身佛也。如何總一
T2290_.69.0653a26: 代佛説云妄語乎。依之金剛般若經云。如
T2290_.69.0653a27: 來眞語者實語者如語者不誑語者不異語
| T2290_.69.0653a28: | 者 | 文 | 又宗輪論云。世尊所説無非如義 | 文 |
T2290_.69.0653b01: 益。無有虚言不利益者。義語義利皆饒益
| T2290_.69.0653b02: | 故 | 文 | 此等皆一代佛説名如義語。何云妄 |
T2290_.69.0653b04: 而顯教所傳皆云果分不可説未明眞
T2290_.69.0653b05: 語故也。但至難者釋迦説中又有陀羅
T2290_.69.0653b06: 尼斯是密藏也。爾者金剛般若及宗輪論
T2290_.69.0653b07: 意指此陀羅尼言説也。慈恩等釋駈自
T2290_.69.0653b08: 宗取義。如云爭盜醍醐也
T2290_.69.0653b09: 文。實空不空等 鈔二云。實空不空者屬相
| T2290_.69.0653b10: | 眞如。故頌云遠離四句相 | 則實 空也 | 圓滿四法徳 | 實 不 |
| T2290_.69.0653b11: | 空 也 | 空實不實者屬體眞如。此句備包遮表二 |
T2290_.69.0653b13: 頌云圓滿三實徳。空是不實即轉言遣離常
T2290_.69.0653b14: 邊也。遮者謂空無實即第二轉言遣離常
T2290_.69.0653b15: 過也。故論曰言眞如者亦無有相。雙證上
T2290_.69.0653b16: 二空無不實即離三假離斷過也。故頌
| T2290_.69.0653b17: | 云遠離三假相 | 文 | 疏二云。實空不空者此簡 |
T2290_.69.0653b19: 不空。亦可。理性實空絶諸相故情實不空
T2290_.69.0653b20: 起衆境故。空實不實者亦簡異門。妄法名
T2290_.69.0653b21: 空空則是實。眞法名空空則不實亦可。法
| T2290_.69.0653b22: | 性空實所顯體故。但空不實能顯門故 | 文 | 記 |
T2290_.69.0653b24: 妄法本無名之爲空。眞法本有名曰不空。
T2290_.69.0653b25: 二皆名實故空實不實者空有二義。一實二
| T2290_.69.0653b26: | 不實。謂眞法名實幻妄不實。二皆名空故 | 文 |
T2290_.69.0653b28: 不空也。空實示眞空體是實。空不實第二
| T2290_.69.0653b29: | 轉言遣執著也 | 表義 也 | 又空實第二轉遣著 |
T2290_.69.0653c02: 不空眞徳也。空實又妄法也。空不實眞徳
T2290_.69.0653c03: 也。亦釋意實空理性也。實不空妄境也。空
T2290_.69.0653c04: 實法性也。空不實能顯門也。記意實空不
T2290_.69.0653c05: 空同疏初義。空實不實眞徳實妄法不實
T2290_.69.0653c06: 二皆空故云爾也。私義云。實者有義也。空
T2290_.69.0653c07: 不空者此有即空也。不空也。次空者無義
T2290_.69.0653c08: 也。此無即有也無也。有空並離故云離於
T2290_.69.0653c09: 二相中間不中也。三師義文點云。實ニ空ナリ
| T2290_.69.0653c10: | 不空ナリ。空ハ實ナリ不實ナリ | 云云 | 但鈔後句遮義。空ス |
| T2290_.69.0653c11: | 實ト不實トヲ | 云云 | 私義云。實ニ |
| T2290_.69.0653c12: | 實ナリ不實ナリ | 云云 |
T2290_.69.0653c14: 空二種相故。中間不中者離亦實亦空故。
T2290_.69.0653c15: 不中之法者即指不是亦實亦空中間之法。
| T2290_.69.0653c16: | 故離三相則顯一理 | 文 | 鈔二云。三相者二 |
| T2290_.69.0653c17: | 邊中間三也 | 文 |
T2290_.69.0653c19: 違自上釋。可思之。鈔釋又斷常義就空
T2290_.69.0653c20: 實不實一句明之。何唯限此句云離二
T2290_.69.0653c21: 相不通上實空不空句乎。故知。私一義
T2290_.69.0653c22: 契文始終歟。所謂離二相者空有二相也。
T2290_.69.0653c23: 離三相中亦不可得故云離三也
T2290_.69.0653c24: 文。如如如説等 記二云。上之如字即稱可
| T2290_.69.0653c25: | 義。謂即稱可如如説故 | 文 | 鈔二云。此如義 |
| T2290_.69.0653c27: | 相眞如是何語耶 | 文 |
| T2290_.69.0653c29: | 也 | 云云 | 私云。上如能詮聲字即如言故。下 |
T2290_.69.0654a02: 故。例如生滅眞如如來藏眞如眞如如來
T2290_.69.0654a03: 藏也
T2290_.69.0654a04: 文。字字名等 記二云。字字名者謂假多字
T2290_.69.0654a05: 成此名故。字影名者謂能成字是如影故
| T2290_.69.0654a06: | 文 |
T2290_.69.0654a08: 影即是名字故云字影名也
T2290_.69.0654a09: 文。諸字從名差別等 鈔二云。七卷經第三
T2290_.69.0654a10: 云。名身者謂諸字名。各名差別。如從阿字
T2290_.69.0654a11: 乃至訶字。今本迴文未盡。字迴名上則無
| T2290_.69.0654a12: | 妨也 | 文 | 記二云。今此名身依字母生故説 |
| T2290_.69.0654a13: | 諸字從名差別 | 文 |
T2290_.69.0654a15: 爲二所依釋故。文字爲依成名句。而今
T2290_.69.0654a16: 文諸字從名釋故云迴文未盡也。記意諸
T2290_.69.0654a17: 字ニ從テ名ニ差別ト可訓歟。名身者身即聚集
T2290_.69.0654a18: 義。名句文皆以字聚成之故也。又義云。
T2290_.69.0654a19: 光記云。名有多位。謂一字生或二字生多
| T2290_.69.0654a20: | 字生 | 文 | 依此釋者諸字從名一字二字等 |
T2290_.69.0654a22: 文。鏡中共説等 鈔二云。眞若鏡也。名似影
T2290_.69.0654a23: 也。故大鈔云。如師資説聽共對一鏡即其
| T2290_.69.0654a24: | 事也 | 文 | 記疏 同之 |
T2290_.69.0654a26: 影像故云鏡中等也。今謂不爾。言説即
T2290_.69.0654a27: 法性示之也。如鏡中所現影像者全是即
T2290_.69.0654a28: 鏡體也。鏡外無言句是即言語即法性法
T2290_.69.0654a29: 性外無言語也
T2290_.69.0654b01: 文。依聲字等 記二云。長短高下屈曲差別
T2290_.69.0654b02: 方能成字。此則釋成字身行相。即揀風鈴
| T2290_.69.0654b03: | 逕定等聲不能建立名字等故 | 文 |
T2290_.69.0654b05: 文。辟如虚空中等 疏二云。眞猶虚空字若
| T2290_.69.0654b06: | 鳴也 | 文 | 記二云。如虚空中飛鳥等者。即 |
T2290_.69.0654b08: 蔽其形。身雖隱空聲傳于下。世謂此聲從
T2290_.69.0654b09: 空而出。虚空字輪亦復如是。雖假諸佛咽
T2290_.69.0654b10: 喉胸臆激發現前。由大智明以爲前導融
T2290_.69.0654b11: 錬諸相悉不現前稱順眞空。故説此字依
| T2290_.69.0654b12: | 空而出 | 文 | 鈔二云。眞似虚空字如鳥鳴 |
| T2290_.69.0654b14: | 應檢看之 | 文 |
| T2290_.69.0654b16: | 水中月也 | 爲言 | 尋云。鈔釋記中別釋者指 |
T2290_.69.0654b18: 玄記第一歟。彼文云。四假實雙泯非聲非
T2290_.69.0654b19: 名以即空故言即無言也。故維摩云文字
T2290_.69.0654b20: 性離是即解脱。十地論中風喩音聲盡喩
T2290_.69.0654b21: 名字。若動樹葉風及壁上盡是即可取
T2290_.69.0654b22: 若空中風。及空中盡皆不可取。大乘聲名
| T2290_.69.0654b23: | 當知亦爾。皆不可取以相盡故 | 文 | 此中 |
T2290_.69.0654b25: 字。空中風并空中盡喩眞如門音聲名字
T2290_.69.0654b26: 也 私義云。末師意皆約文字性空理云
T2290_.69.0654b27: 之。今謂不爾。一一文字皆帶不可得字
T2290_.69.0654b28: 義以喩虚空字輪也。飛鳥喩如記釋。但
T2290_.69.0654b29: 今聲體即不可得意也。非體無也。大般若
T2290_.69.0654c01: 經説四十二字門畢云。如是字門是能
T2290_.69.0654c02: 悟入法空邊際除如是字。表諸法空更
T2290_.69.0654c03: 不可得。何以故如是字義不可宣説不
T2290_.69.0654c04: 可顯示不可執取不可書持不可觀
T2290_.69.0654c05: 察。離諸相故譬如虚空是一切物所歸趣
T2290_.69.0654c06: 處。此諸字門亦復如是諸法空義皆入此
| T2290_.69.0654c07: | 門方得顯了 | 文 |
T2290_.69.0654c09: 耀時十塵相觸出微音。故於彼一塵各取
| T2290_.69.0654c10: | 一音是故云出十種和聲也 | 文 |
T2290_.69.0654c12: 雖加彼聲而成十一。聲今所出故不取
T2290_.69.0654c13: 其數歟
T2290_.69.0654c14: 文。心量有十等 住心論第十云。釋大衍説
| T2290_.69.0654c15: | 十識大日經王説無量心識 | 文 |
T2290_.69.0654c17: 第十眞如所入也 問。下文所立唵摩羅
T2290_.69.0654c18: 識攝何識乎。又眞如能入門何故不立
T2290_.69.0654c19: 識乎 答。眞如門不立識事抄意依體
T2290_.69.0654c20: 眞及不望與等故無心識。仍不立之歟。
T2290_.69.0654c21: 若依相眞如與本等者亦門可有心識
T2290_.69.0654c22: 也 私義云。眞如門與本等故體自照
T2290_.69.0654c23: 用所入心識外別無門體。依之不別開
T2290_.69.0654c24: 也。次唵摩羅識可攝第八識。是本覺智體
T2290_.69.0654c25: 故第八攝也
T2290_.69.0654c26: 文。初九種心等 二教論上云。言語心量等
T2290_.69.0654c27: 離不離之義此論明説。顯教智者詳而解迷
| T2290_.69.0654c28: | 文 | 疏二云。第九識心即前所入法十名中第 |
T2290_.69.0655a01: 能縁眞如門理○第十識心即眞如門所依
T2290_.69.0655a02: 本法。而唯能縁自門眞理體能鑒用照體獨
| T2290_.69.0655a03: | 立故説爲縁。如自證分縁見分故 | 文 | 鈔記釋 同之 |
T2290_.69.0655a05: 文。唯自所依等
T2290_.69.0655a06: 私云。甚深眞理者眞如門理也。唯自所依
T2290_.69.0655a07: 者所入本法也。體能照用故所入一一心唯
T2290_.69.0655a08: 縁門之理也
T2290_.69.0655a09: 文。九種變論等 鈔第二引楞伽經云。外
T2290_.69.0655a10: 道有九種轉變論外道轉變見生。所謂形處
T2290_.69.0655a11: 轉變相轉變因轉變成轉變見轉變性轉變縁
| T2290_.69.0655a12: | 分明轉變所作分明轉變事轉變 | 文 |
T2290_.69.0655a14: 人錯用其心於五蘊上各自引起魔道異
T2290_.69.0655a15: 執。此於行蘊起十類計。一二無因論一計
T2290_.69.0655a16: 本無因。謂計衆生八萬劫前無因而生。二計
T2290_.69.0655a17: 末無因。謂計衆生八萬劫後亦無因生。乃至
T2290_.69.0655a18: 第十五現涅槃此計欲界及四禪身爲涅槃
| T2290_.69.0655a19: | 也 | 文 |
| T2290_.69.0655a21: | 障智及相續所知壞障 | 文 | 大乘義章云。馬鳴 |
T2290_.69.0655a23: 礙猶是智障。後之五種名煩惱礙猶是煩惱
| T2290_.69.0655a24: | 障 | 文 |
T2290_.69.0655a26: 爲法執。執取計名爲人執。是此論性相
T2290_.69.0655a27: 也。相續已上總名法執釋故也。大乘義章
T2290_.69.0655a28: 意聊與此異也
T2290_.69.0655a29: 文。唯以心法等 疏二云。唯以前九心品爲
T2290_.69.0655b01: 依而轉。由離心縁相故成不可破壞徳。離
T2290_.69.0655b02: 相滿徳如文可見。其多一心與障爲依尅
| T2290_.69.0655b03: | 論自體非是障故 | 文 | 記二云。一切煩惱所 |
T2290_.69.0655b05: 體離彼是故説名不可破壞。若爾與行與
T2290_.69.0655b06: 相如來藏心非有爲非無爲非染非淨。云
T2290_.69.0655b07: 何亦説名爲障耶。但説此心爲所依故能
T2290_.69.0655b08: 生彼障。非此心體障品所攝。又生滅門所入
T2290_.69.0655b09: 之法對眞如門悉是妄故。多一識心亦屬障
| T2290_.69.0655b10: | 攝 | 文 |
T2290_.69.0655b12: 之法○下句結歸眞如之名。即本所牒心
| T2290_.69.0655b13: | 眞如也 | 文 | 疏二云。正結能入體眞如理唯是 |
| T2290_.69.0655b14: | 所入一心 | 文 |
| T2290_.69.0655b16: | 説者記云。不可言下顯體離相 | 文 | 據此 |
T2290_.69.0655b18: 者義云。結次上意也。先云不可言説示
T2290_.69.0655b19: 名字心縁也
T2290_.69.0655b20: 文。第二傳言等 記二云。傳者轉也。轉轉相
| T2290_.69.0655b21: | 傳以望上文爲第二傳文 | 文 |
T2290_.69.0655b23: 三徳故云爾也
T2290_.69.0655b24: 文。謂言説之極等 記二云。謂由眞如是其
T2290_.69.0655b25: 言説最後邊際。諸佛菩薩而以此名遣彼前
T2290_.69.0655b26: 前名言及相。言説既亡名亦隨遣。猶如世間
T2290_.69.0655b27: 以聲止聲後聲不除還成喧亂。故論説言
T2290_.69.0655b28: 言説之極因言遣言。極猶盡也。此正顯示
| T2290_.69.0655b29: | 立名遣相之所以也 | 文 | 疏云。次離縁正顯體如 無相所以。極猶盡也。假 |
| T2290_.69.0655c01: | 眞如言遣虚妄言。非有能遣可以捿托。 言説既空有相奚立。後能所遣於文可見 文 | 法藏 |
| T2290_.69.0655c03: | 名内眞如名是第十究竟名也。故云極也 | 文 |
| T2290_.69.0655c05: | 寄極表也 | 文 |
| T2290_.69.0655c06: | 私云。諸師皆盡言歸無言也 | 爲言 | 今謂。不 |
T2290_.69.0655c08: 悉盡此理。理體是言而成如義語也。仍
T2290_.69.0655c09: 能遣如義語也。所遣妄語云也 豈得有
T2290_.69.0655c10: 相無言。等者意云。若帶言説者必可有
T2290_.69.0655c11: 相。今既廢言故知無相也更不可得有
| T2290_.69.0655c12: | 相而無言也 | 爲言 |
T2290_.69.0655c14: 經入不思議法門品。前有三十二菩薩各説
T2290_.69.0655c15: 不二法門。後問文殊言。何等是入不二法門。
T2290_.69.0655c16: 文殊師利曰如我意者於一切法無言無
T2290_.69.0655c17: 説無示無識離諸問答是爲入不二法門。
T2290_.69.0655c18: 於是文殊師利問維摩詰言。我等各自説
T2290_.69.0655c19: 已。仁者當説何等是入不二法門。時維摩詰
T2290_.69.0655c20: 默然無言。文殊歎曰。善哉善哉乃至無有
T2290_.69.0655c21: 文字語言。是爲眞入不二法門。清涼釋曰。然
T2290_.69.0655c22: 此經意前後相成共顯深旨。若辨優劣或三
T2290_.69.0655c23: 重四重。言三重者一諸菩薩以無二遣二
T2290_.69.0655c24: ○二文殊以言遣言○三維摩詰以無言顯
| T2290_.69.0655c25: | 理○而言四者文殊師利以言印彼 | 文 | 疏二 |
T2290_.69.0655c27:
T2290_.69.0655c28:
T2290_.69.0656a01: 云。此大本經與分流經廣略雖殊宗旨契
| T2290_.69.0656a02: | 同 | 文 | 記二云。此是大本與今流行經本文義 |
| T2290_.69.0656a03: | 大同小異。詳會可知 | 文 | 十二門論疏上 | 嘉祥 |
T2290_.69.0656a05: 諸大士等寄言明不二之理。未辨不二之
T2290_.69.0656a06: 理無言。所謂淺也。二者文殊明不二之理無
T2290_.69.0656a07: 言。而由言於無言以爲次也。三者淨名鑒
| T2290_.69.0656a08: | 不二無言而能無言於不二以爲極也 | 文 |
| T2290_.69.0656a10: | 化他。淨名但表自行 | 文 | 五教章下云。若依 |
T2290_.69.0656a12: 慮不可説也。如維摩經中三十二菩薩所
T2290_.69.0656a13: 説不二法門者。即是前終教中染淨鎔融無
| T2290_.69.0656a14: | 二之義。淨名所顯離言不二是此門也 | 文 |
T2290_.69.0656a16: 大本分流二經説相有不同乎 答。鈔及
| T2290_.69.0656a17: | 記大同小異 | 云云 | 疏宗旨契同 | 云云 | 今謂無 |
T2290_.69.0656a19: 歟。既云如我意者無言無説等故 問。今
T2290_.69.0656a20: 經淨名所説如義語與前三昧經所説同
T2290_.69.0656a21: 乎 答。一義云。建立聊異也。前無言即言
T2290_.69.0656a22: 故直述言語也。今言即無言故。默然無
| T2290_.69.0656a23: | 説也 | 云云 | 今謂不爾。兩經全同也。聲字即 |
T2290_.69.0656a25: 無示也。是即離所詮無能詮故無説即
T2290_.69.0656a26: 説也。離能詮無所詮故説即無説也。大
T2290_.69.0656a27: 日疏云。而維摩詰不離文字説解脱相
| T2290_.69.0656a28: | 故名不思議解脱 | 文 | 可思之 |
T2290_.69.0656b01: 者。如聲聞法解脱之中無有文字。而維摩
T2290_.69.0656b02: 詰不離文字説解脱相故名不思議解脱。
T2290_.69.0656b03: 今此字輪亦爾。即以無相法身作種種聲
T2290_.69.0656b04: 字。種種聲字作無相法身故名不可思議眞
| T2290_.69.0656b05: | 言相也 | 文 |
T2290_.69.0656b07: 如理性絶言之極處也。今謂不爾。五十字
T2290_.69.0656b08: 門不可得義也。爲表無能説可説故住
T2290_.69.0656b09: 默然雖無所説。而實一一義趣皆帶聲
T2290_.69.0656b10: 字炳然。不爾者豈云如言説如如耳聽
T2290_.69.0656b11: 如乎。或云。維摩詰者金剛語菩薩也。金剛
T2290_.69.0656b12: 頂三摩地儀軌説語菩薩云。四辯演説無
| T2290_.69.0656b13: | 所畏 | 文 | 又祕經云。離言我所能 | 文 |
T2290_.69.0656b15: 善哉執金剛善哉金剛手○仰測聖心不失
T2290_.69.0656b16: 機會故重言善哉善哉○以此三句義中悉
T2290_.69.0656b17: 攝一切佛法祕密神力甚深之事故。復歎言
| T2290_.69.0656b18: | 善哉金剛手 | 文 |
T2290_.69.0656b20: 深理亦契大衆所樂故重言善哉善哉。
T2290_.69.0656b21: 又此不二法悉攝一切法門故後云善哉
T2290_.69.0656b22: 歟
T2290_.69.0656b23: 文。解釋名字門等 記二云。此釋眞如能詮
T2290_.69.0656b24: 名字所詮之理無遣無立。謂以一切法相本
T2290_.69.0656b25: 自盡故無可遣以一切法性本自顯故無
| T2290_.69.0656b26: | 可立 | 文 |
| T2290_.69.0656b28: | 而釋之 | 見 | 爾者還同四種言語建立也。今 |
T2290_.69.0656c01: 表二義。謂眞者眞實義故諸法皆住實際。
T2290_.69.0656c02: 染法可除遣之體無之。即是表徳之意
T2290_.69.0656c03: 也。如者同一義。一切法皆平等心性故無
T2290_.69.0656c04: 有功徳差降。是故可建立之物無之。即
T2290_.69.0656c05: 是遮情意也。又眞即無妄義也。如即無覺
T2290_.69.0656c06: 之義也
T2290_.69.0656c07: 文。總結所上説等 疏二云。不可説者雙結
T2290_.69.0656c08: 言説名字相也。下皆准此。結離三相故名
| T2290_.69.0656c09: | 體眞 | 文 |
| T2290_.69.0656c10: | 私云。是上三門總結也。見于科文 | 記疏意 同也 |
T2290_.69.0656c12: 説念疑無隨順。依第二轉無相無因疑無
| T2290_.69.0656c13: | 得入 | 文 | 記二云。謂依第一轉言離三假相 |
| T2290_.69.0656c15: | 後疑 | 文 | 鈔二云。因前正説不可説念展轉 |
| T2290_.69.0656c16: | 生起二疑 | 文 |
T2290_.69.0656c18: 云第二傳言與今第二傳其義一致也
T2290_.69.0656c19: 鈔意依正説發難隨順疑爲第二傳。因
T2290_.69.0656c20: 此疑發難得入疑故云依第二傳言等
T2290_.69.0656c21: 也 私義云。初疑爲第一傳次難得入疑
T2290_.69.0656c22: 云第二傳言歟。次下云第一傳言得成
| T2290_.69.0656c23: | 就故第二傳疑決斷理明 | 文 | 但依字辭鹽 |
T2290_.69.0656c25: 文。善巧言説等 法苑林章第六云。於五時
T2290_.69.0656c26: 教劣闇覺惠所有善心名生得惠。聞已後成
T2290_.69.0656c27: 差別作意明了善心名爲聞惠。非必要先
T2290_.69.0656c28: 於三藏教聽聞領受皆生得惠。但於三藏
T2290_.69.0656c29: 非用功力。所生闇劣覺惠善心名生得惠。
T2290_.69.0657a01: 不順出世○若於三藏要用功力所生
T2290_.69.0657a02: 明勝覺惠善心名加行善。能順出世○故知
| T2290_.69.0657a03: | 受持三藏等教亦有聞惠 | 文 | 婆沙論云。有 |
| T2290_.69.0657a05: | 流布名聞所成惠 | 文 | 光記第一云。若於三 |
T2290_.69.0657a07: 問何故不許聞惠受持讀誦。解云。若正聞
| T2290_.69.0657a08: | 教唯生得惠。由聞所成名聞惠故 | 文 | 頌疏 |
| T2290_.69.0657a09: | 第一云。先因論教次有生得 | 文 | 又云。一生 |
| T2290_.69.0657a10: | 得惠。生便得故。二者聞惠。聞教成故 | 文 | 遁 |
T2290_.69.0657a12: 便得。二者因尋教生。此言生得是初義。下
T2290_.69.0657a13: 言先因論教次有生得者是第二相。故不
| T2290_.69.0657a14: | 相違 | 文 |
T2290_.69.0657a16: 旨云之者。聞惠者先文後義。由聞教
T2290_.69.0657a17: 文故名聞惠。次思惠者先義後文。由
T2290_.69.0657a18: 思量義理而生故云思惠。修惠者文義
T2290_.69.0657a19: 倶照離分別。任運而生故名修惠也
T2290_.69.0657a20: 文。若無三惠即無萬行等 記二云。聲名句
T2290_.69.0657a21: 文。聞思修惠。及諸行徳五類之法從劣向勝
T2290_.69.0657a22: 次第引發。教及三惠即是地前。雖復相似
T2290_.69.0657a23: 二位所攝。其諸行徳即十地中隨分位攝。
T2290_.69.0657a24: 雖此等法具通諸位今就顯相故無違妨
| T2290_.69.0657a25: | 文 | 倶舍頌疏第一云。先因論教次有生得。 |
T2290_.69.0657a27: 從思惠後始生修惠。從修惠後起無漏惠
| T2290_.69.0657a28: | 文 | 大乘義章第十云。通則位位皆具。於中 |
T2290_.69.0657b01: 爲聞惠。初地之中始觀入如判爲思惠。二
| T2290_.69.0657b02: | 地以上證心轉増判爲修惠 | 文 | 中邊論疏云。 |
| T2290_.69.0657b03: | 義説三惠通三劫故 | 文 | 法苑林章六云。 |
T2290_.69.0657b05: 各有別體。在佛位中無未曾得。都無聞
| T2290_.69.0657b06: | 惠唯有修惠 | 文 | 又云。雖一惠體一刹那 |
T2290_.69.0657b08: 度先理後文名爲思惠。於此二中能證明
T2290_.69.0657b09: 顯即名修惠。聖智迅速於一念惠義分三
| T2290_.69.0657b10: | 故實無別體 | 文 |
T2290_.69.0657b12: 別體三惠者通七地前。但此就無漏惠
T2290_.69.0657b13: 分別之。是別門義也。依通途義者三惠
T2290_.69.0657b14: 只在地前。是有漏故以三惠對明十地
T2290_.69.0657b15: 萬行也。十地萬行者地前一行中起一行。
T2290_.69.0657b16: 初地已上一行中起萬行。八地已上萬行
T2290_.69.0657b17: 中起萬行也
T2290_.69.0657b18: 文。能入謂金剛心等 記二云。金剛心者即
T2290_.69.0657b19: 等覺位。自前諸行但爲遠因唯金剛心説
T2290_.69.0657b20: 爲能入。金金剛地即妙覺果。重言金者表
| T2290_.69.0657b21: | 異前故 | 文 |
T2290_.69.0657b23: 無書本中有二金字。謂褒佛果是金剛之中
T2290_.69.0657b24: 金剛故揀因無間但是金剛故。四卷楞伽
T2290_.69.0657b25: 説於佛果而立金金剛之名。今但一金字
| T2290_.69.0657b26: | 者後人誤矣 | 文 |
| T2290_.69.0657b28: | 智。佛智深廣故喩如海 | 文 |
| T2290_.69.0657c01: | 等 | 文 | 鈔二云。准下文云。一十信位二三賢 |
| T2290_.69.0657c02: | 位三九地位四因滿位五果滿位 | 文 |
| T2290_.69.0657c04: | 相歟。所謂資糧 | 三賢 | 加行 | 四善根 | 通達 | 初地 見道 | 修 |
| T2290_.69.0657c05: | 習 | 二地已上 修道 | 究竟 | 佛果 | 五位也。寶鑰下云。封 |
| T2290_.69.0657c06: | 勞績以五等爵 | 文 | 同此意歟。尋云。何必 |
T2290_.69.0657c08: 故云等歟。十信之中雖未具足之約多
T2290_.69.0657c09: 分云爾歟。或義云。一切衆生齊等得此
T2290_.69.0657c10: 五位功徳故云五等也
T2290_.69.0657c11: 文。第一念信等
T2290_.69.0657c12: 私云。諸教説十信未成位故列次不定
T2290_.69.0657c13: 也。仍念爲第一故云第一念信歟。又義
T2290_.69.0657c14: 云。信進念定惠信念進等説雖有之。念
T2290_.69.0657c15: 爲第一之説未見之。故知今第一念信
T2290_.69.0657c16: 者只取初信之詞也。非謂五根之中念
T2290_.69.0657c17: 也
T2290_.69.0657c18: 文。邪邪＊地等 記二云。邪邪地者理應目
| T2290_.69.0657c19: | 其能熏染法○准義即當邪定聚位 | 文 | 疏 |
T2290_.69.0657c21: 菩薩未具善根亦名爲邪。信前凡愚由對
| T2290_.69.0657c22: | 彼邪故云邪邪 | 文 | 鈔二云。耶耶地者○又 |
T2290_.69.0657c24: 出邪定而邪正未定。仍得名邪故。今邪
T2290_.69.0657c25: 定而對彼邪得名邪邪。或但邪定不一故
T2290_.69.0657c26:
T2290_.69.0657c27:
T2290_.69.0657c28:
| T2290_.69.0658a01: | 名邪邪 | 文 |
T2290_.69.0658a03: 表始覺從縁顯故○而言常者爲表本覺
| T2290_.69.0658a04: | 性無起故 | 文 |
T2290_.69.0658a06: 常向下常住。約從無始本具而説同一時
| T2290_.69.0658a07: | 轉。雖分上下而無前後 | 文 | 記二云。無前後 |
| T2290_.69.0658a08: | 者由相資故 | 文 | 又第三云。謂由惑覺上下麁 |
| T2290_.69.0658a10: | 文 |
T2290_.69.0658a12: 至道則混一古今○二云如下文説始覺
T2290_.69.0658a13: 中云。一切衆生皆有本覺。皆有始覺。此論
T2290_.69.0658a14: 正宗爲顯衆生同一相續。等此即自他横望
T2290_.69.0658a15: 同體。三云。如下總持與衆聞説二覺而領
T2290_.69.0658a16: 解云。覺知諸法一體一相。等此即唯自二覺
T2290_.69.0658a17: 同體。若爾已成之佛已無邪地。云何本覺
T2290_.69.0658a18: 入邪邪地。答曰。望佛不斷性惡義説故
T2290_.69.0658a19: 入邪邪。亦可。自他相融而説。由上三義故
| T2290_.69.0658a20: | 二同時 | 文 |
T2290_.69.0658a22: 意生佛二界各具二覺故云同時也。記
T2290_.69.0658a23: 出二義。一云。本始相資而成。謂始覺必
T2290_.69.0658a24: 由本覺。本覺亦由始覺故同時也。一云。
T2290_.69.0658a25: 二覺之體在一心故云同時也。鈔出三
T2290_.69.0658a26: 義。一云三世相融義。二云自他衆生同體
T2290_.69.0658a27: 義。三云二覺體同義也。今謂六義皆約隨
T2290_.69.0658a28: 縁顯現之邊云之。非法性實義歟。謂二
T2290_.69.0658a29: 轉同時者互具輪圓之意也。始覺上轉即
T2290_.69.0658b01: 有下轉之義。修生是隨妄轉故亦本覺下
T2290_.69.0658b02: 轉有上轉之徳。邪邪地本有内證位故雖
T2290_.69.0658b03: 分上下二轉互具二轉。仍云同時也｣
T2290_.69.0658b04: 文。障智別相等
T2290_.69.0658b05: 私云。智者四種覺及理等也。障者五種有
T2290_.69.0658b06: 爲也。無爲第三卷釋之。有爲第四卷釋之
T2290_.69.0658b07: 也
T2290_.69.0658b08: 文。寂滅寂靜念等 鈔二云。念字則是能縁
| T2290_.69.0658b09: | 之心○寂等則是所縁之境 | 文 | 又云。上之四 |
T2290_.69.0658b11: 門無往向故。此即所隨順門也。念之一字即
T2290_.69.0658b12: 上第十心。此即能隨順法也。上即所縁之境
T2290_.69.0658b13: 此即能縁之心。若能所未忘名爲隨順。若心
T2290_.69.0658b14: 境雙寂名爲得入。故本有經云甚深眞理非
| T2290_.69.0658b15: | 餘境界等。法從門以得名 | 文 | 疏二云。問。已 |
T2290_.69.0658b17: 答。以此四字正顯體如離三假相名爲寂
| T2290_.69.0658b18: | 滅。滿三實徳名爲寂靜 | 文 | 又云。天佑皇帝 |
| T2290_.69.0658b20: | 是所入第一義諦。今寂靜念唯在門中 | 文 |
T2290_.69.0658b22: 惠念。亦非是彼心境相待能念所念。但依第
T2290_.69.0658b23: 十一一識心。自性無生説名寂滅。性常安
| T2290_.69.0658b24: | 隱名爲寂靜 | 文 |
T2290_.69.0658b26: 字在所入。疏意五字同名門歟。上皇解
T2290_.69.0658b27: 稱歎故也。或又自解同抄歟。上行法異
T2290_.69.0658b28: 中釋同鈔故。記五字共名所入也。今
T2290_.69.0658b29: 謂名所入之義爲正歟。其故上如義及
T2290_.69.0658c01: 一一心爲眞如言心。而今又對如義語
T2290_.69.0658c02: 擧此念。可知一一心異名也 尋云。若
T2290_.69.0658c03: 爾者何云若離説念名爲得入乎。答。能
T2290_.69.0658c04: 入門引降體上言心而所起發故。若收
T2290_.69.0658c05: 用歸體之時即名得入也。非謂捨棄
T2290_.69.0658c06: 言心
T2290_.69.0658c07: 文。若知一切法等 鈔二云。問判他生滅説
T2290_.69.0658c08: 有能所。眞如隨順能所有無。若有能所生
T2290_.69.0658c09: 滅何異。若無能所得入寧殊 答。通二義也。
T2290_.69.0658c10: 一云。雖有自門微細虚假而無他門麁顯
T2290_.69.0658c11: 稱實能所念相故異生滅。一云。雖無能所
T2290_.69.0658c12: 照體獨立而仍動搖説念帶相故異得入
| T2290_.69.0658c13: | 文 |
T2290_.69.0658c15: 煩惱體細分存之。説念帶相者雖非煩
T2290_.69.0658c16: 惱猶凡情氣力帶相也。是尚生滅門餘習
T2290_.69.0658c17: 非關眞如當分也。今謂眞如門法共法性
T2290_.69.0658c18: 實徳更無一法待對無明。而於此中論
T2290_.69.0658c19: 隨順得入攝用歸體自受法樂境界也。不
T2290_.69.0658c20: 爾者豈云唯有清淨解脱者乎 問。若
T2290_.69.0658c21: 無能所直住法性者。何現有生死衆生
T2290_.69.0658c22: 受眞如教文而修行之乎 答。本無生死
T2290_.69.0658c23: 之位衆生自居之。於此中受教修行也。
T2290_.69.0658c24: 若據生滅門見之由一念不如迷心始
T2290_.69.0658c25: 見墮生死。今眞如門中既無生死由何
T2290_.69.0658c26: 論虚假乎。若見有生死即是生滅門機
T2290_.69.0658c27: 根也。於無過法立諸過患爲之如何
T2290_.69.0658c28: 文。雖説無有常説説等 鈔二云。無常説説
T2290_.69.0658c29: 至無可説説者。今此四句並釋本云無有
| T2290_.69.0659a01: | 能説可説之文 | 文 |
T2290_.69.0659a03: 實相故能所各別相待倶成。今此門中言
T2290_.69.0659a04: 心同不離如體故雖有能所全絶能所。
T2290_.69.0659a05: 譬如大海波濤互相撃而無能所也
T2290_.69.0659a06: 文。眞如得入者即自所依等 鈔二云。説念
T2290_.69.0659a07: 倶絶能所雙離即自所依摩訶衍照體獨立
| T2290_.69.0659a08: | 也 | 文 | 疏二云。自所依即一一心 | 文 |
T2290_.69.0659a10: 入妙覺金金剛地。然後入所入。眞如門與
T2290_.69.0659a11: 其本等故門極即法也。中間更無間雜
T2290_.69.0659a12: 也。門法雜亂住能入即所入故。約義開
T2290_.69.0659a13: 體用法性即同也
T2290_.69.0659a14: 文。眞如門倶非言説等 疏二云。倶非言説
T2290_.69.0659a15: 者即是非常無常如義言説也。及倶非念者
T2290_.69.0659a16: 即是非常無常。寂滅寂靜念故正證之位既
T2290_.69.0659a17: 絶能所離此説念名爲得入○故知前説
T2290_.69.0659a18: 眞如無相。但爲遣執非謂眞體功徳倶無方
| T2290_.69.0659a19: | 名得入 | 文 | 鈔二云。言離念者即離能所念 |
| T2290_.69.0659a21: | 石故 | 文 | 記二云。此辨得入。即復離前隨 |
T2290_.69.0659a23: 前説一一識心豈非所入。云何説離若此是
T2290_.69.0659a24: 離應無所入耶。然離所存説念念故。由
T2290_.69.0659a25: 此門中無能所入門法別相故復云離。重重
| T2290_.69.0659a26: | 遣拂無迹可尋 | 文 |
| T2290_.69.0659a28: | 説 | 云云 | 又鈔還離生滅門能所念相 | 云云 |
T2290_.69.0659b01: 門之用有之。行人若住門縁法聊似有
T2290_.69.0659b02: 能所。既住所入全體獨立。譬如以光
T2290_.69.0659b03: 明照日月似有照了體。然而住日月還
T2290_.69.0659b04: 見之更無別照了也。法准思之 尋云。
T2290_.69.0659b05: 若爾者眞如門既有能所豈異生滅乎
T2290_.69.0659b06: 答今能所者法性寂能所也。非眞妄待對
T2290_.69.0659b07: 而論能所也
T2290_.69.0659b08: 文。第一傳言等 疏二云。第一轉中雖離説
T2290_.69.0659b09: 離念遣隨順疑已成就故。第二轉中雖無
| T2290_.69.0659b10: | 相無因。遣得入疑決理明故 | 文 | 記二云。 |
T2290_.69.0659b12: 言得成就初疑自除。其第二傳眞如無相決
T2290_.69.0659b13: 斷理明後疑自遣。今此文中初傳標言後傳
| T2290_.69.0659b14: | 擧疑互相顯故 | 文 | 鈔二云。第一轉言等者。 |
T2290_.69.0659b16: 一等。若爾云何此中第一上名第二轉耶
T2290_.69.0659b17: 答曰。上則正説爲第一轉難爲第二。對前
| T2290_.69.0659b18: | 望後二一不同故無違 | 文 |
T2290_.69.0659b20: 者如上眞如離三假相等説爲第一。就之
T2290_.69.0659b21: 發難隨順疑。言眞如者亦無有相等文爲
T2290_.69.0659b22: 第二轉。就之發難得入疑。今既雖離異
T2290_.69.0659b23: 門説念存自門言心故初疑已遣之。第
| T2290_.69.0659b24: | 二難得入疑又准之可決之也 | 爲言 | 記意 |
T2290_.69.0659b26: 二傳疑者。疑約疑難作釋言約論判云
| T2290_.69.0659b27: | 之互顯之也 | 云云 | 鈔意上正説爲第一隨 |
| T2290_.69.0659b29: | 得入疑 | 文 | 今於二疑中初疑爲第一次 |
| T2290_.69.0659c01: | 疑爲第二也 | 爲言 | 今謂上下兩處同初疑 |
T2290_.69.0659c03: 文。次説假説開相眞如門等 疏二云。如如
T2290_.69.0659c04: 體中染法皆空淨法悉具。染空淨具不相離
T2290_.69.0659c05: 故非同生滅敵體相翻待染立淨徳數齊。
T2290_.69.0659c06: 故如下論云眞如門中無差別相平等平等
| T2290_.69.0659c07: | 一相一味獨存眞如淨法界故 | 文 | 記二云。前 |
T2290_.69.0659c09: 故於此復開二門顯示眞如空不空義。令
| T2290_.69.0659c10: | 諸行者依言修證故 | 文 | 又云。空者離染不 |
| T2290_.69.0659c12: | 則釋師於此一門攝義已周消文尚略 | 文 |
| T2290_.69.0659c14: | 如相。義當相字 | 文 |
T2290_.69.0659c16: 相状立空不空二門。約妄相本來無所
T2290_.69.0659c17: 有假立空名。約功徳本性圓滿且立不
T2290_.69.0659c18: 空稱。非眞妄相翻待長名短也 問本
| T2290_.69.0659c19: | 文依言説 | 文 | 指何言説乎 答 |
T2290_.69.0659c21: 差別。復於此中假彼名言開釋義相爲其
T2290_.69.0659c22: 二種○前依法身隨自證説。此約應化誘
T2290_.69.0659c23: 諸根説。雖眞如門對生滅門是出世間眞
T2290_.69.0659c24: 勝義攝。然於自門復有深淺。今此謂依言
| T2290_.69.0659c25: | 説分別。正爲逗根隨宜説故 | 文 | 又云。又言 |
T2290_.69.0659c27: 妄分別本不相應故説爲空。由此以顯眞
T2290_.69.0659c28: 如性徳名爲不空。故論依彼所空虚妄言説
| T2290_.69.0659c29: | 分別以顯二義 | 文 | 鈔二云。此如義語通眞 |
| T2290_.69.0660a02: | 何語耶 | 文 |
| T2290_.69.0660a04: | 云云 | 記存二義。或義云。假妄語以示眞 |
T2290_.69.0660a06: 答。彼對妄顯眞理也。是眞體獨立理
T2290_.69.0660a07: 也。然而如義妄者難了故且寄因言以
T2290_.69.0660a08: 説果徳也。今謂兩義中鈔義爲正歟。逐
T2290_.69.0660a09: 可考之
T2290_.69.0660a10: 文。應誦玄理頌等
T2290_.69.0660a11: 私云。十論中甚深玄理論歟
T2290_.69.0660a12: 文。遠離三假相等 記二云。初頌以證體眞
T2290_.69.0660a13: 如門離言説等三種假相滿畢竟等三種實
T2290_.69.0660a14: 徳。次頌以證相眞如門離有無等四種句相
| T2290_.69.0660a15: | 滿非有等四種法徳 | 文 |
T2290_.69.0660a17: 竟平等等也
T2290_.69.0660a18: 文。遠離四句相等 曉疏上引廣百論頌云。
T2290_.69.0660a19: 有非有倶非。一非一雙泯。隨次應配屬。
| T2290_.69.0660a20: | 智者達非眞 | 文 | 又云。今此文中非有相者 |
T2290_.69.0660a22: 非無相者遣第四句。非有無倶相者遣第三
T2290_.69.0660a23: 句。二句前後隨論者意皆有道理。不相傷
| T2290_.69.0660a24: | 也。一異四句准釋可知 | 文 | 藏疏上引廣百論 |
T2290_.69.0660a26: 具如彼説。今此論中約外人轉計故有此
| T2290_.69.0660a27: | 諸句。不同彼也○ | 文 |
| T2290_.69.0660a29: | 鈔二云。常 | 常徳 | 恒 | 樂徳 | 不變 | 我徳以離變易苦 非業所繋自在故 | 淨 |
| T2290_.69.0660b01: | 淨 徳 | 文 |
T2290_.69.0660b03: 疏釋同之。記意四法徳者離有離無等四
T2290_.69.0660b04: 徳歟 問若常樂等四徳者相配四句如
T2290_.69.0660b05: 何 答
T2290_.69.0660b06: 文。今誦此頌本等 記二云。最後兩句釋師
| T2290_.69.0660b07: | 勸誨。或是玄理本有此辭 | 文 |
T2290_.69.0660b09: 二意一則遠通體相位次。二則近成不空功
| T2290_.69.0660b10: | 徳 | 文 |
T2290_.69.0660b12: 文義。故彼釋於眞如門有三門。一依門
| T2290_.69.0660b13: | 隨釋 | 體相 二如 | 二引文證成 | 玄理 文也 | 三據位科揀 | 今文 是也 |
| T2290_.69.0660b15: | 如有三門。一指陳二相 | 空不 空也 | 二引證勸持 |
| T2290_.69.0660b16: | 玄理 文也 | 三遂難略解 | 今文 也 | 又釋本論三師 | 香象 元曉 |
| T2290_.69.0660b17: | 淨 影 | 皆屬不空文。蓋諸師異解也 |
| T2290_.69.0660b18: | 本云 |
T2290_.69.0660b20: 僧坊抄之畢
T2290_.69.0660b21: 暦應二年十一月十七日於東寺西院
T2290_.69.0660b22: 僧坊以先師法印自筆本書寫校合畢
T2290_.69.0660b23: 權律師杲寶
T2290_.69.0660b24:
T2290_.69.0660b25:
T2290_.69.0660b26:
T2290_.69.0660b27: 文。此中有二重住思應觀等 鈔二云。此中有
| T2290_.69.0660b28: | 二重者。次釋初重云。謂生滅門 | 即能依也。本 曰有生滅心 |
| T2290_.69.0660c01: | 一心爲依 | 即所依也。本曰 依如來藏故 | 又釋後重云。生滅 |
| T2290_.69.0660c02: | 門攝覺義不覺義 | 即能依也。本曰此識 有二種義至不覺義 | 梨耶爲依 |
| T2290_.69.0660c03: | 故 | 即所依也。本曰所謂不生 不滅至名爲阿梨耶識 | 既言此中有二門 |
| T2290_.69.0660c04: | 非該次唱。若云此下可通後段 | 文 | 疏二 |
| T2290_.69.0660c06: | 謂不生不滅已下即後重總別 | 文 | 記二云。隨 |
| T2290_.69.0660c08: | 二重總識攝生圓滿門 | 文 | 又云。大攝主識 |
| T2290_.69.0660c09: | 是此門體 | 文 | 又云。今當下廣明二門二。初 |
| T2290_.69.0660c10: | 所依總相一心門。二能依別相梨耶門 | 文 |
| T2290_.69.0660c12: | 有兩重能所。所謂一心與生滅門 | 初重 能所 |
| T2290_.69.0660c13: | 阿梨耶識與覺不覺 | 後重 能所 | 也。仍如來藏門 |
T2290_.69.0660c15: 能依次下悉之故也。次阿梨耶識門中
T2290_.69.0660c16: 開第二重能所也。記釋意如來藏門與阿
T2290_.69.0660c17: 梨耶識門以爲初重能所。於總識攝生圓
T2290_.69.0660c18: 滿門開第二重能所也。所言覺義者以下
T2290_.69.0660c19: 文。亦第二重能依攝也 問。兩重能所法
T2290_.69.0660c20: 體云何差別 答。初重所依多一心生滅
T2290_.69.0660c21: 不生滅未分位也。仍名非有爲非無爲一
T2290_.69.0660c22: 心本法也。能依生滅不生滅二相顯現位
T2290_.69.0660c23: 也。第二重所依生不生和合倶轉以成一
T2290_.69.0660c24: 種阿梨耶識也。能依此一識上備眞妄二
T2290_.69.0660c25: 徳也。譬如龍王未出現風水位爲第一。
T2290_.69.0660c26: 已出生風水而未成海中水波之位爲
T2290_.69.0660c27: 第二。風水和合已成一種大海爲第三。
T2290_.69.0660c28: 海中水波出現風水相顯了爲第四也。總
T2290_.69.0660c29: 而言之。初二重猶在眞諦所入位未成
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