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釋摩訶衍論勘注 (No. 2290_ 頼寶撰 ) in Vol. 69

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T2290_.69.0641a01: 　者。即指衆生自心之處。即一切佛大悲胎
T2290_.69.0641a02: 　藏曼荼羅。所以者何一切衆生即是花臺
T2290_.69.0641a03: 　之藏文又菩提心論云。一切衆生本有薩
T2290_.69.0641a04: 　埵文皆是以人體爲中台也。又八點聲
T2290_.69.0641a05: 　中體聲人也。次立義分東方大圓鏡智也。
T2290_.69.0641a06: 　自他三密無邊際具足無闕少等義故建
T2290_.69.0641a07: 　立三十三示法體不分也。次解釋分南
T2290_.69.0641a08: 　方。破邪顯正即自證三菩提故。修行分西
T2290_.69.0641a09: 　方隨縁之始故也。勸修分北方隨縁至極
T2290_.69.0641a10: 　故也
T2290_.69.0641a11: 　已上十餘枚以他本書入了。同是頼法
T2290_.69.0641a12: 　　印勘記故也。爲補闕失拭老眼勵禿
T2290_.69.0641a13: 　　筆了。可哀可哀
T2290_.69.0641a14: 　　　應永四年四月日
T2290_.69.0641a15: 　　　　　　　法印權大僧都賢寶六十五
T2290_.69.0641a16: 　今年二月傳法會延引依學頭僧正成聖
T2290_.69.0641a17: 　所勞也。自四月一日談義始行。配文釋
T2290_.69.0641a18: 　論第一也。此勘註彼所持本。當卷奧有加
T2290_.69.0641a19: 　増仍所寫取之也
T2290_.69.0641a20:
T2290_.69.0641a21:
T2290_.69.0641a22: 釋論第二勘注第一
T2290_.69.0641a23: 文。已説立義分次説解釋分等
T2290_.69.0641a24: 　私云。二分差別被根利鈍義如五分建
T2290_.69.0641a25: 　立也。以二分配於廣略可有四重分
T2290_.69.0641a26: 　別。一文略義廣即立義分。二文廣義略是
T2290_.69.0641a27: 　解釋分。三文義倶略即立義分。四文義倶
T2290_.69.0641a28: 　廣是解釋分也　問。初二重爾也。三四義
T2290_.69.0641b01: 　如何　答。立義分雖立三十三未及細
T2290_.69.0641b02: 　判故不顯深廣無窮義理。解釋分雖明
T2290_.69.0641b03: 　四法判義理無盡故兼示餘門深廣。是
T2290_.69.0641b04: 　故立後二門也　問。已説等結前生後釋
T2290_.69.0641b05: 　論辭歟。答。爾也。或云。指本論文。委如立
T2290_.69.0641b06: 　義分結前生後釋也
T2290_.69.0641b07: 文。唯有四種法等　疏二云。初一句明此所
T2290_.69.0641b08: 有。次二句辨此所無。後一句顯九論説文｣
T2290_.69.0641b09: 　私云。上有二問初問其數次問其相。而
T2290_.69.0641b10: 　頌無第二答説。有義云。餘二十九門第二
T2290_.69.0641b11: 　句答行相也。擧二十九反顯四法相也。
T2290_.69.0641b12: 　一義云。准長行所餘法門略不解釋句
T2290_.69.0641b13: 　只釋唯有四法所由未云行相。次云何
T2290_.69.0641b14: 　爲四已下明行相。故知頌中唯答第一問
T2290_.69.0641b15: 　未答第二問也。九論已説故者。勘十論
T2290_.69.0641b16: 　爲四已下明行相。故知頌中唯答第一問
T2290_.69.0641b17: 　造時起信必雖非末論互讓其義故云
T2290_.69.0641b18: 　已説故也。或又龍樹在後作此釋也
T2290_.69.0641b19: 文。唯釋四法等　疏二云。今解釋分具明二
T2290_.69.0641b20: 門而不廣釋所入法者。若入二門達本
T2290_.69.0641b21: 法故　記二云。謂即別釋後重之内一心法
T2290_.69.0641b22: 中二法門故。下文所説多約門者。謂令行
T2290_.69.0641b23: 人依此二門趣入所詮大乘法故文
T2290_.69.0641b24: 文。一者一體摩訶衍等
T2290_.69.0641b25: 　私云。門法各有十名。今立名據本論所
T2290_.69.0641b26: 　説。謂立義分一體三自眞如生滅四名建
T2290_.69.0641b27: 　立之故也
T2290_.69.0641b28: 文。一心遍滿論等
T2290_.69.0641b29: 　私云。今十論次第法門建立次第也
T2290_.69.0641b30: 文。二種論中唯釋一法等　疏二云。本源玄
T2290_.69.0641c01: 理唯釋不二。問。如是二論應有立義。若有
T2290_.69.0641c02: 立義。不二大乘應有因縁。如無因縁則無
T2290_.69.0641c03: 立義應唯三分。若闕初二云何。前論通指
T2290_.69.0641c04: 五分教法出興法如是故　答。仰觀二論必
T2290_.69.0641c05: 具五分。以前論説十論建立同一相故。後
T2290_.69.0641c06: 難善遣前難奚通。不二大乘應有因縁。許
T2290_.69.0641c07: 有因縁不離根宜豈不違前離根宜故。
T2290_.69.0641c08: 然今擧有欲顯於無雖説因縁非同因
T2290_.69.0641c09: 分稱根施設令其斷修實被之根。但欲令
T2290_.69.0641c10: 彼知此不二無實所被故不違前離根宜
T2290_.69.0641c11: 故。如是因縁理亦不無既具因縁明有立
T2290_.69.0641c12: 義文又云。問。不二大乘既屬果分賢首清
T2290_.69.0641c13: 涼准其文理皆説不與教相應故。此論上文
T2290_.69.0641c14: 亦説不二離教説故。今何却指本源玄理二
T2290_.69.0641c15: 論同釋不二大乘。豈不違前非教相應離教
T2290_.69.0641c16: 説故　答。有二解。一兩論雖説不二大乘。
T2290_.69.0641c17: 但令知有不可剖折曲示於人。故亦名爲
T2290_.69.0641c18: 不可説也。○二賢首清涼龍樹之意據因果
T2290_.69.0641c19: 分各別爲論果分法體不許與教而相應
T2290_.69.0641c20: 故離教説故。本源玄理據因果分相從而明。
T2290_.69.0641c21: 以果就因可寄言故有教説故文
T2290_.69.0641c22: 　私云。二論釋不二強非難義。然而末師
T2290_.69.0641c23: 　等偏付花嚴作釋故搆種種通妨。據高
T2290_.69.0641c24: 　祖立教者直釋其義如菩提心論等也｣
T2290_.69.0641c25: 文。何故諸論建立門中等　疏二云。十論立
T2290_.69.0641c26: 義分具標三十三。何故解釋分説四或明一
T2290_.69.0641c27: 文
T2290_.69.0641c28: 　私云。建立門者立義分異名也。散説門者
T2290_.69.0641c29: 　解釋分也
T2290_.69.0642a01: 文。法體不分等　疏二云。立義欲就法體唯
T2290_.69.0642a02: 一不可分散故全本數。解釋爲據義門
T2290_.69.0642a03: 有多各別詮顯故闕其數文
T2290_.69.0642a04: 　私云。法體不分故立義分一處立三十三。
T2290_.69.0642a05: 　義門得別故解釋分各闕法數也。又義云。
T2290_.69.0642a06: 　法體不分解釋分擧一全收故。義門得別
T2290_.69.0642a07: 　立義分開立三十三故。云云但前義爲勝
T2290_.69.0642a08: 　歟。疏與記兩師又據初義也
T2290_.69.0642a09: 文。令使學者増長等　記二云。欲令増其力
T2290_.69.0642a10: 者。力有二種。一覺法力。二思擇力。但云思
T2290_.69.0642a11: 惟彰覺法故文
T2290_.69.0642a12: 　私云。具闕相望示存略。爲令増思惟力
T2290_.69.0642a13: 　也。全總作別故見別覺總。全別作總故
T2290_.69.0642a14: 　聞總知別也　又義云。懸依略説四法
T2290_.69.0642a15: 　令思擇總體三十三也。初義兼亙具闕
T2290_.69.0642a16: 　所由。後義但示闕數義也
T2290_.69.0642a17: 文。教理甚深極玄等　疏二云。立義教理本
T2290_.69.0642a18: 數備收已是甚深皆起尊重。解釋教理各委
T2290_.69.0642a19: 辨明又顯玄極咸生讃歎文記二云。出生
T2290_.69.0642a20: 尊重讃嘆心者。反顯輕易成謗毀故文
T2290_.69.0642a21: 　私云。疏意其深與尊重配立義分。極玄
T2290_.69.0642a22: 　與讃嘆配解釋分。記意兩次不相配。直
T2290_.69.0642a23: 　反輕易生尊重也　尋云。此第三答説
T2290_.69.0642a24: 　意如何　答。具略教理互周備法界甚深
T2290_.69.0642a25: 　極玄。非以常情所圖想矣爲言
T2290_.69.0642a26: 文。法門廣大等　疏二云。兩重能入廣大如
T2290_.69.0642a27: 空。兩重所入無窮如海。不二大乘性海果
T2290_.69.0642a28: 分。口欲談而詞喪心欲縁而慮亡。故亦可
T2290_.69.0642a29: 法門廣大。通指兩重能所義理無窮別目不
T2290_.69.0642b01: 二性海。言不具談思不知量。總顯因果皆
T2290_.69.0642b02: 絶言慮文記二云。法門即目三十二種總
T2290_.69.0642b03: 別能所相對言故。義理以謂不二所依出生
T2290_.69.0642b04: 無窮如大海故文鈔一云。如澄神海者。意
T2290_.69.0642b05: 言同海澄徹神聖如具十徳百川味耳文｣
T2290_.69.0642b06: 　私云。疏兩義易知之。記同第二義也。或
T2290_.69.0642b07: 　云。四義中第一義兼示具闕二義。次三義
T2290_.69.0642b08: 　只釋解釋分。謂唯釋四法増長智力令
T2290_.69.0642b09: 　廣解餘法。復次於四法中述無窮義爲
T2290_.69.0642b10: 　示教理極玄也。復次唯釋四法窮盡一
T2290_.69.0642b11: 　切爲顯法門廣大義也爲言此中第三教
T2290_.69.0642b12: 　法無窮也。雖云教理教之上理也第四教
T2290_.69.0642b13: 　所詮理也
T2290_.69.0642b14: 文。如是三門解釋四法等　論第六云。言顯
T2290_.69.0642b15: 示倶非絶離門者。若有衆生除遣二執證
T2290_.69.0642b16: 得二空。通達諸法言語道斷心行處滅。斷斷
T2290_.69.0642b17: 照寂滅滅慮止無所達故如本。復次究竟
T2290_.69.0642b18: 離妄執者。當知染法淨法皆悉相待無有
T2290_.69.0642b19: 自相可説。是故一切法從本已來非色非
T2290_.69.0642b20: 心非智非識非有非無畢竟不可説相文
T2290_.69.0642b21: 鈔四云。前對治離是生滅門。能所染淨各各
T2290_.69.0642b22: 差別。○今究竟離是眞如門。惑智雙忘染淨
T2290_.69.0642b23: 齊離。○若非眞門必無此理文論第七云。
T2290_.69.0642b24: 復次爲欲顯示如一切佛無趣向則一切
T2290_.69.0642b25: 菩薩於彼無有趣向則中如如行故如本。
T2290_.69.0642b26: 分別發趣道相者。謂一切諸佛所證之道一
T2290_.69.0642b27: 切菩薩發心修行趣向義故文鈔四云。復次
T2290_.69.0642b28: 爲欲下此或依上眞如門修文
T2290_.69.0642b29: 　私云。三門中顯示正義四法相顯了有之。
T2290_.69.0642c01: 　自餘二門唯釋生滅門法。眞如門義未必
T2290_.69.0642c02: 　分明。但對治邪執中立四門。一者顯示根
T2290_.69.0642c03: 　本總相門。二者顯示人見對治門。三者顯
T2290_.69.0642c04: 　示法見對治門。四者顯示倶非絶離門也。
T2290_.69.0642c05: 　此中第四門即是眞如門對治相也。次發
T2290_.69.0642c06: 　趣道相門中又有趣向無趣向兩釋有之。
T2290_.69.0642c07: 　其中無趣向即是眞如也。又義云。三門各
T2290_.69.0642c08: 　非釋四法。只三門共釋四法也。其中顯
T2290_.69.0642c09: 　示正義中四法具足畢。餘二門唯釋生滅
T2290_.69.0642c10: 　令例知眞如也。眞如門中無有邪執及
T2290_.69.0642c11: 　道相也。前義鈔意後義疏意也。二義中初
T2290_.69.0642c12: 　義爲正也
T2290_.69.0642c13: 文。依一心法等　疏二云。於一心法有二所
T2290_.69.0642c14: 入并開二門故成四種文鈔二云。本心眞
T2290_.69.0642c15: 如門者心即一一心法也。眞如則是門也。心
T2290_.69.0642c16: 生滅門者心即一切一心法也。生滅則是門
T2290_.69.0642c17: 也文記二云。謂依一心建立四法。二門所
T2290_.69.0642c18: 顯一體三自總以一心爲所依故文又云。
T2290_.69.0642c19: 記第一下論既云依一心法有二種門。其一心
T2290_.69.0642c20: 法即是不二通所依體。是故論説以爲恒沙
T2290_.69.0642c21: 法門體性。復是諸論共所宗故。論文自説體
T2290_.69.0642c22: 唯一故。然其所依亦有二種。一總二別。總
T2290_.69.0642c23: 則咸從不二法起。別則隨近用故爲所依。
T2290_.69.0642c24: 又前法喩義趣寛通。若本源玄理二論所明
T2290_.69.0642c25: 本法唯是不二。若其一心遍滿等論所明本
T2290_.69.0642c26: 法唯是不二。若其一心遍滿等論所明本法
T2290_.69.0642c27: 即是一體一心等法文又第一云。又一法界
T2290_.69.0642c28: 心即是不二文
T2290_.69.0642c29: 　私云。論文了簡三師意異也。疏意云。一心
T2290_.69.0643a01: 　者二所入不分位即根本摩訶衍體一處
T2290_.69.0643a02: 　也。有二種門者門名也。心者眞如所入也。
T2290_.69.0643a03: 　眞如者門也。生滅亦爾也。鈔意一心者即
T2290_.69.0643a04: 　二所入也。有二種門者能入二門也。心眞
T2290_.69.0643a05: 　如者心之眞如依主釋總是門名也。次下
T2290_.69.0643a06: 　云。心眞如門有十種名等文即爲證也。記
T2290_.69.0643a07: 　一義一心者不二也。二門者科門門也。若
T2290_.69.0643a08: 　依高祖釋意者異上三義。一心者不二
T2290_.69.0643a09: 　也二門者眞如生滅門法也。法花開題云。
T2290_.69.0643a10: 　不二摩訶衍一心本覺文然而異記義。記
T2290_.69.0643a11: 　義二門不分爲不二。今義眞如生滅各有
T2290_.69.0643a12: 　不二。廣大神王等十種名同體別也。又異
T2290_.69.0643a13: 　鈔義。彼二所入分離眞俗各別也。今二相
T2290_.69.0643a14: 　全一體全一味也。又異疏義。彼體同用異
T2290_.69.0643a15: 　云云今即體別用別而同同相似。凡三十
T2290_.69.0643a16: 　二種種類各別而同一無差即名不二。故
T2290_.69.0643a17: 　不二體無量全收法界。至下可悉之
T2290_.69.0643a18: 文。建立四種法相門等
T2290_.69.0643a19: 　私云。疏鈔意依一心法句開二所入。有二
T2290_.69.0643a20: 　種門句開二門也。記意有二種門句下建
T2290_.69.0643a21: 　立四法也。其義如上也
T2290_.69.0643a22: 文。而其法體無有差別等
T2290_.69.0643a23: 　私云。門法各各十名隨功能立其名。而
T2290_.69.0643a24: 　其體性唯是一也爲言
T2290_.69.0643a25: 文。毘摩訶健那等　記二云。十種梵語散文
T2290_.69.0643a26: 如次翻譯可知文
T2290_.69.0643a27: 　私云。聖法記中雖無翻名以義配之無
T2290_.69.0643a28: 　有相違也
T2290_.69.0643a29: 文。一者名爲廣大神王等　疏二云。喩中名
T2290_.69.0643b01: 同依異。法中體同用異。但取喩體不取喩
T2290_.69.0643b02: 依故文記二云。此之十名含於二義。一謂
T2290_.69.0643b03: 一體三自二種本法二合總標。則同名爲廣
T2290_.69.0643b04: 大神王乃至一心。分離別擧則名爲金剛主
T2290_.69.0643b05: 海乃至一一心一切一心。二謂廣大神王等
T2290_.69.0643b06: 十總名則顯二法平等一味不可分折不
T2290_.69.0643b07: 可離散。則是所依不二法故。如是二中前
T2290_.69.0643b08: 則名同體別。後則體同義別。名同未必體同。
T2290_.69.0643b09: 體同必具名同。是故論云名同義別文又
T2290_.69.0643b10: 云。又此十中六八與十直依法説餘之七種
T2290_.69.0643b11: 法喩對明文疏二云。前五從喩受名。後五
T2290_.69.0643b12: 約法建號文
T2290_.69.0643b13: 　私云。二法總體疏意體同用異云云記出
T2290_.69.0643b14: 　二義。初義同名體別。後義體同義別云云
T2290_.69.0643b15: 　鈔當段雖無釋以始終釋思之體同名
T2290_.69.0643b16: 　別爲所存歟。今謂諸師義皆約因分云
T2290_.69.0643b17: 　之。記後義又雖約果分體一爲不二。異
T2290_.69.0643b18: 　高祖所立也。論文云名通義別。可知別
T2290_.69.0643b19: 　體而不二也。一非一非無數爲一可思之。
T2290_.69.0643b20: 　　問。若二法體別者如何與眞俗二門異
T2290_.69.0643b21: 　乎　答。雖體各別而一味一相也。門全不
T2290_.69.0643b22: 　爾。雖互相渉入所立即異也。例如六大
T2290_.69.0643b23: 　人人各具一味爲義。四曼互具輪圓差別
T2290_.69.0643b24: 　爲徳也。門法亦爾詳知之矣
T2290_.69.0643b25: 文。一者鳩那耶神王等　記二云。金剛神王
T2290_.69.0643b26: 以喩一體。主海神王以喩三自文
T2290_.69.0643b27: 　私云。二種梵名未詳翻譯。金剛主海可
T2290_.69.0643b28: 　配之歟　金剛山者七金山歟
T2290_.69.0643b29: 文。二種大乘不覺同異等　記二云。謂於二
T2290_.69.0643c01: 種大乘本法同異之相心猶豫故文又云。復
T2290_.69.0643c02: 擧喩顯二種別異。決衆疑心不應謂一文
T2290_.69.0643c03: 　疏二云。謂衆極疑二種本法爲同爲異文｣
T2290_.69.0643c04: 　私云。兩師義二本法爲異爲同乎　答
T2290_.69.0643c05: 　意其相各差別也爲言學者義云。一體法上
T2290_.69.0643c06: 　同相義與三自法上異相義不覺之也
T2290_.69.0643c07: 　爲言其中同相義難解故擧兩喩示之。若
T2290_.69.0643c08: 　只二法同異何一體法必擧二喩乎
T2290_.69.0643c09: 文。佛造作相等　鈔一云。言造作相者。瑜伽
T2290_.69.0643c10: 八十六云。如來將欲説法之時現四種相。
T2290_.69.0643c11: 一從極下座安詳而起昇極高座儼然而
T2290_.69.0643c12: 坐。二安住隨順説法威儀。三發謦欬音示
T2290_.69.0643c13: 將説法。四面目顧視如龍象王故云作相
T2290_.69.0643c14: 文記二云。謂法體深玄難可宣示。故佛造
T2290_.69.0643c15: 作相用以顯。謂但作相状不假聲名。故如
T2290_.69.0643c16: 楞伽中或有佛刹瞻視顯法或有作相或揚
T2290_.69.0643c17: 眉等亦此之類文
T2290_.69.0643c18: 　私云。兩師義異也。但記義今既出聲説法
T2290_.69.0643c19: 　故違文意歟
T2290_.69.0643c20: 文。又如金剛神王等　疏二云。金剛神王兩
T2290_.69.0643c21: 番配合類一一心。主海神王一義指陳如多
T2290_.69.0643c22: 一心文
T2290_.69.0643c23: 　私云。眞如本法擧二喩初自體純淨以類
T2290_.69.0643c24: 　光明潔白之義。後功徳淨白以喩眷屬清
T2290_.69.0643c25: 　淨也。生滅本法先擧眷屬通染淨還顯
T2290_.69.0643c26: 　自體兼眞妄也
T2290_.69.0643c27: 文。二者名爲大虚空王等　疏二云。第一空
T2290_.69.0643c28: 王以總太虚容東西空而得自在。第二空
T2290_.69.0643c29: 王以空容色而得自在。色容受者謂以空
T2290_.69.0644a01: 中容受色故文
T2290_.69.0644a02: 　私云。東西別空及一切色法喩二門也
T2290_.69.0644a03: 文。以無住處等　鈔一云。以無住處者謂於
T2290_.69.0644a04: 無住空得自在。住處則是障礙義故文記二
T2290_.69.0644a05: 云。一體本法凝然絶離不與相倶故無住
T2290_.69.0644a06: 處。三自本法與相倶傳而有差別故有住
T2290_.69.0644a07: 處文
T2290_.69.0644a08: 　私云。無住處者別空也。東南西北等其相
T2290_.69.0644a09: 　雖別共以無住所爲空體也。有住處者
T2290_.69.0644a10: 　色法也。下文云容受大種故。記釋意無住
T2290_.69.0644a11: 　及有住直名所入法見
T2290_.69.0644a12: 文。心如法理等　鈔一云。一心至住處者此
T2290_.69.0644a13: 之四句前二法説後二喩明。各上屬法各下
T2290_.69.0644a14: 目門文疏二云。一心眞如本法理性能容
T2290_.69.0644a15: 眞門自餘空無絶安立處文
T2290_.69.0644a16: 　私云。鈔所覽本一心法理云云下文多於
T2290_.69.0644a17: 　眞如門立理名。而今文明以所入名理
T2290_.69.0644a18: 　也
T2290_.69.0644a19: 文。金剛三昧契經等　記二云。初三昧經證
T2290_.69.0644a20: 成一體。後一地經證成三自文
T2290_.69.0644a21: 文。於諸障礙等　疏二云。然多一心於障無
T2290_.69.0644a22: 障能住持故如空容色使得住故文記二
T2290_.69.0644a23: 云。於諸障礙即五種有爲法故。無有障礙謂
T2290_.69.0644a24: 即四種無爲法故文鈔云。若自門中通有障
T2290_.69.0644a25: 礙及無障礙二種義故。若對眞如門無障礙
T2290_.69.0644a26: 生滅門内並名障礙故言於諸障礙文
T2290_.69.0644a27: 　私云。於諸障礙無有障礙令住諸法
T2290_.69.0644a28: 　云云又云。於諸障礙無有障礙云云初點
T2290_.69.0644a29: 　疏記義也。後點鈔意也
T2290_.69.0644b01: 文。三者名爲出生龍王等　記云。謂即眞如
T2290_.69.0644b02: 而爲宮殿法性相身恒沙淨徳以爲徒衆文
T2290_.69.0644b03: 　私云。宮殿身相眷屬合法未分明。今推
T2290_.69.0644b04: 　義云。宮殿喩不二所依體故。身相喩所
T2290_.69.0644b05: 　入當體眷屬喩門歟
T2290_.69.0644b06: 文。出生標嵐等　記二云。標嵐梵語即風名
T2290_.69.0644b07: 也。或云毘藍及名旋藍並翻迅猛文疏二
T2290_.69.0644b08: 云。標嵐梵語此云迅猛風也文
T2290_.69.0644b09: 　私云。一切差別平等者如次五有爲四無
T2290_.69.0644b10: 　爲也　問。第一神王第三龍王如何異乎。
T2290_.69.0644b11: 　答。第一出生義第三依止徳也　又義云。
T2290_.69.0644b12: 　二徳雖同神王龍王二名又異。以之爲
T2290_.69.0644b13: 　不同也。自下諸名又爾也
T2290_.69.0644b14: 文。四者名爲如意珠藏等　記二云。一體唯
T2290_.69.0644b15: 淨金主爲對。三自通染滿主爲對文
T2290_.69.0644b16: 文。金翅鳥王命終等　記二云。觀佛三昧經
T2290_.69.0644b17: 説。金翅鳥王名曰正音。於衆羽族快樂自
T2290_.69.0644b18: 在。在閻浮提日食一龍王及五百小龍。於
T2290_.69.0644b19: 四天下更食一日數亦如上。周而復經八千
T2290_.69.0644b20: 歳終相既現。諸龍吐毒不能得食。飢逼慞
T2290_.69.0644b21: 惶求不得安。從金剛山直下從大水際
T2290_.69.0644b22: 至風輪際。爲風所吹還上金剛山。如是七
T2290_.69.0644b23: 返然後命終。以其毒故令十寶山同時火
T2290_.69.0644b24: 起。難陀龍王懼燒此山即降大雨。滴如車
T2290_.69.0644b25: 軸鳥肉消盡唯餘心存。心又直下七返如前
T2290_.69.0644b26: 住金剛山。難陀龍王取爲明珠轉輪聖王得
T2290_.69.0644b27: 爲如意文
T2290_.69.0644b28: 文。利圓滿者等　疏二云。眞如所入利圓者
T2290_.69.0644b29: 也。良以性本無惑體元是眞。清淨解脱功徳
T2290_.69.0644c01: 圓滿。故所被根是圓頓器文鈔一云。利圓者
T2290_.69.0644c02: 故者即下所説清淨解脱者也。如二祖云本
T2290_.69.0644c03: 無煩惱元是菩提。此豈非是本來功徳圓滿
T2290_.69.0644c04: 者焉。非爲圓根名利圓者。以是頓根故
T2290_.69.0644c05: 名圓者文
T2290_.69.0644c06: 　私云。疏鈔所釋本無滿字歟。據高祖釋
T2290_.69.0644c07: 　者眞如即密藏中隨縁門義也。仍圓滿者
T2290_.69.0644c08: 　者密藏機也。眞言行人即本覺薩埵位故
T2290_.69.0644c09: 　云爾也
T2290_.69.0644c10: 文。譬如遮多梨鬼等　記二云。遮多梨言未
T2290_.69.0644c11: 見翻對文
T2290_.69.0644c12: 文。五者名爲方等等　疏二云。謂有毫毛或
T2290_.69.0644c13: 是色相。方圓類寸故曰方寸文記二云。五
T2290_.69.0644c14: 方寸中謂方圓類等故名方等文又云。然
T2290_.69.0644c15: 前所説白毫相状未見明文。但准觀佛三昧
T2290_.69.0644c16: 海經比類而釋。彼經説言。如來初生眉間白
T2290_.69.0644c17: 毫滿足五尺。如瑠璃筒放已右旋如玻梨
T2290_.69.0644c18: 珠。太子漸大亦隨長大。至坐道場端潔正
T2290_.69.0644c19: 直一丈五尺。有十稜現映蔽衆目如萬億
T2290_.69.0644c20: 日。今此方寸多是輪王梵王福徳天人所成
T2290_.69.0644c21: 就者。比於如來勝劣雖殊形相相似故引
T2290_.69.0644c22: 成文觀經記龍興云。或説右旋宛轉如日正
T2290_.69.0644c23: 中。或言如天白寶三寸之團。其間空中如瑠
T2290_.69.0644c24: 璃筒文鈔一云。五者名爲方寸者謂是毫
T2290_.69.0644c25: 毛。形方一寸故次論云如是二毫譬如明鏡
T2290_.69.0644c26: 故云方寸文
T2290_.69.0644c27: 　私云。唐本并三師所覽本方寸也。但宗鏡
T2290_.69.0644c28: 　録所引方等云云是如來白毫餘丈右旋
T2290_.69.0644c29: 　卷之周圓徑一寸故云方寸歟。又四方
T2290_.69.0645a01: 　上下正等故云方等歟。往生要集云。丈六
T2290_.69.0645a02: 　佛白毫長丈五右旋徑一寸周圍三寸云云
T2290_.69.0645a03: 　尋云。鈔釋形方一寸者形方歟　答。不爾
T2290_.69.0645a04: 　形四方徑一寸云也。既引合明鏡喩豈方
T2290_.69.0645a05: 　形乎
T2290_.69.0645a06: 文。一者白毫方等等　鈔一云。一者白毫方
T2290_.69.0645a07: 等者。然此毫字後人寫誤應是色字文疏二
T2290_.69.0645a08: 云。二倶稱毫兩皆是色文又云。白亂雖殊
T2290_.69.0645a09: 體性無異隨受一名倶通二號文
T2290_.69.0645a10: 　私云。疏意二名互影之歟。但必薩伊尼羅
T2290_.69.0645a11: 　兩名全同故。抄釋理盡歟
T2290_.69.0645a12: 文。如是二毫衆生身分等　記二云。由能照
T2290_.69.0645a13: 達衆生身分故。如明鏡或即二毫是其身
T2290_.69.0645a14: 分。如髮爪等雖非執受亦是有情身分所
T2290_.69.0645a15: 攝。照用分明故如明鏡文
T2290_.69.0645a16: 　私云。據此釋有二文點。一云。如是二
T2290_.69.0645a17: 　毫衆生身分顯了分明譬如明鏡云云一
T2290_.69.0645a18: 　云。如是二毫衆生身分云云疏鈔無釋也
T2290_.69.0645a19: 文。六者名爲如來藏等　疏二云。此如來藏
T2290_.69.0645a20: 正是所入。從眞如門彰遠轉遠縛之名。從
T2290_.69.0645a21: 生滅門得與行與相之名文
T2290_.69.0645a22: 　私云。准下十如來藏當初三。總體如來藏
T2290_.69.0645a23: 　即下大總持如來藏是不二大乘也。遠轉
T2290_.69.0645a24: 　與行即彼第二第三如名可知之。依之
T2290_.69.0645a25: 　思之十名皆不分之位。不二別體云事其
T2290_.69.0645a26: 　義決定矣
T2290_.69.0645a27: 文。遠轉遠縛等　鈔一云。離流轉因等者。二
T2290_.69.0645a28: 句所離即生滅中覺不覺二也。故行異云眞
T2290_.69.0645a29: 如門一心一念生爲縛等。生滅門以生滅生
T2290_.69.0645b01: 以滅滅滅以爲其行相。今此二名相形而
T2290_.69.0645b02: 立。遠望與異義同水火。轉即是行。並遷流
T2290_.69.0645b03: 義也。縛與相同。即是爲相之所縛也。其
T2290_.69.0645b04: 唯有覺者與離流轉因互釋。唯有如如與離
T2290_.69.0645b05: 慮知縛互釋。斯則遠轉眞。之異名遠縛如之
T2290_.69.0645b06: 別號。故唯識云。眞謂眞實表無虚妄。如謂如
T2290_.69.0645b07: 常表無變易。又眞如門云無遣無立是也文
T2290_.69.0645b08: 　私云。轉者惑因也。縛者覺因也。如次五
T2290_.69.0645b09: 　有爲四無爲也。眞如離此二故云遠轉遠
T2290_.69.0645b10: 　縛也。行者翻轉也。相者反縛也。亦是於
T2290_.69.0645b11: 　惑與力於覺與力之意也
T2290_.69.0645b12: 又云。言一一白白者可有二義。一云。作上
T2290_.69.0645b13: 結詞。上一即唯有覺者。下一即唯有如如。非
T2290_.69.0645b14: 同生滅門有不覺不如故有二也。今此唯
T2290_.69.0645b15: 覺唯如故但一也。上白結離流轉因。下白結
T2290_.69.0645b16: 離慮知縛。既絶二黒故名二白。一云。待生
T2290_.69.0645b17: 滅門各上標下釋。意言。一自是一白自是白。
T2290_.69.0645b18: 非同生滅對多名一。待黒名白故云一一
T2290_.69.0645b19: 白白也文
T2290_.69.0645b20: 文。楞伽契經中作如是説等　記二云。次經
T2290_.69.0645b21: 總有四譯不同。今即大唐實叉難陀譯。名大
T2290_.69.0645b22: 乘入楞伽經。七卷成部。彼第五卷大惠菩薩
T2290_.69.0645b23: 問蘊處界生滅之相。若無於我誰生誰滅。
T2290_.69.0645b24: 佛答彼云。如來藏者是善不善因。能遍興
T2290_.69.0645b25: 造一切趣生譬如伎兒變現諸趣。此經偏
T2290_.69.0645b26: 明下轉之義。眞隨妄轉故説爲因。與彼妄
T2290_.69.0645b27: 合名受苦樂等。似生似滅故説云若。是假
T2290_.69.0645b28: 非實故如伎變文鈔一云。爲善不善因者。
T2290_.69.0645b29: 且總相説善即覺義不善即不覺義。爲者作
T2290_.69.0645c01: 也。即當與義。受苦樂者苦即生死樂即涅槃。
T2290_.69.0645c02: 故下文云於惑與力於覺與力出現生死
T2290_.69.0645c03: 涅槃法故。與因倶等者即一法界有爲無爲
T2290_.69.0645c04: 二種自在。與彼能熏爲無爲法。不異義
T2290_.69.0645c05: 故猶如伎兒者即幻術人也。故下文云譬
T2290_.69.0645c06: 如非幻幻人於諸幻事隨其所應與力用
T2290_.69.0645c07: 故。如幻自身爲諸類身而自身不現故法
T2290_.69.0645c08: 准思之。故下釋云藏者即覆藏義文疏二
T2290_.69.0645c09: 云。若就能與其唯本法。善不善因者善即
T2290_.69.0645c10: 是覺不善不覺。於惑於覺與力爲因。生死
T2290_.69.0645c11: 涅槃從此出現。受苦樂等者謂一法界有爲
T2290_.69.0645c12: 無爲二種自在能熏所熏多法和合。故受苦
T2290_.69.0645c13: 樂定倶時轉故文
T2290_.69.0645c14: 　私云。依鈔釋可讀爲善不善因受苦樂
T2290_.69.0645c15: 　也。意云。善不善因者惑因覺因也。惑因者
T2290_.69.0645c16: 　無明因也枝末果也。或無明乃至起業因也
T2290_.69.0645c17: 　果報果也。覺因者始覺五十位因也佛果果
T2290_.69.0645c18: 　也。本覺反之。爲者與義。因字屬所作也。
T2290_.69.0645c19: 　下文云於惑與力於覺與力出現生死
T2290_.69.0645c20: 　涅槃之法文二種與力因也。出現生死涅
T2290_.69.0645c21: 　槃果也。據疏釋可云爲善不善因受苦
T2290_.69.0645c22: 　樂。云云所入本法自爲因出現有爲無爲
T2290_.69.0645c23: 　也爲言此意因字屬能作若依此義與
T2290_.69.0645c24: 　因倶者所作善不善法還與彼能作所入
T2290_.69.0645c25: 　因體倶生滅云也。記義又同疏也。二義中
T2290_.69.0645c26: 　鈔義叶論意歟
T2290_.69.0645c27: 　　一楞伽經通上下二轉歟事
T2290_.69.0645c28: 四卷楞伽經云。大惠七識不流轉不受苦
T2290_.69.0645c29: 樂非涅槃因。如來藏者受苦樂與因倶若
T2290_.69.0646a01: 生若滅文記二云。此經偏明下轉之義。眞隨
T2290_.69.0646a02: 妄轉故説爲因。與彼妄合名受苦樂等。似
T2290_.69.0646a03: 生似滅故説云若文筆削記第三云。善不
T2290_.69.0646a04: 善因者殺等十惡爲不善不殺等十爲善文
T2290_.69.0646a05: 　私云。依此等釋楞伽偏明下轉之義。下
T2290_.69.0646a06: 　論又云。與行與相如來藏與流轉力法
T2290_.69.0646a07: 　身如來令覆藏故。楞伽經中作如是説
T2290_.69.0646a08: 　等文鈔意通上下二轉。善不善如次覺義
T2290_.69.0646a09: 　不覺義配之。今論意鈔釋叶之歟
T2290_.69.0646a10: 文。七者名爲一法界等　疏二云。純白法界
T2290_.69.0646a11: 如空劫時無雜物故。無盡法界如住劫時
T2290_.69.0646a12: 有萬物故文又云。純白無盡皆是門名。本
T2290_.69.0646a13: 法從彼以彰名故文
T2290_.69.0646a14: 文。空種無礙等　疏二云。言空種無礙者空
T2290_.69.0646a15: 字是門種無礙者是法。是空之種無礙依主
T2290_.69.0646a16: 彰名。遍種無礙準此而釋。倶言種者皆
T2290_.69.0646a17: 取性義。與空與遍而爲實性皆無礙故
T2290_.69.0646a18: 又或種者即種類義。謂眞如門體如相如空
T2290_.69.0646a19: 與不空種類不一文記二云。空有二法類非
T2290_.69.0646a20: 一故。經説云種。遍謂周遍即無盡義文
T2290_.69.0646a21: 　私云。引證之中二種法界名字雖無之
T2290_.69.0646a22: 　以義勢證之。經題又名眞法界。可知
T2290_.69.0646a23: 　説二種法界也
T2290_.69.0646a24: 文。八者名爲摩訶衍等　疏二云。此中有二。
T2290_.69.0646a25: 一者一體摩訶衍。二者三自摩訶衍。大覺經
T2290_.69.0646a26: 證如第一論文
T2290_.69.0646a27: 　私云。如前説者指論第一立義分釋也
T2290_.69.0646a28: 文。九者名爲中實等　疏二云。第一義諦亦
T2290_.69.0646a29: 名中實。等住中實如獨明珠無雜影故。別
T2290_.69.0646b01: 住中實如順明珠現衆像故文又云。離邊
T2290_.69.0646b02: 釋中眞心解實。以此實理遠離眞俗二諦
T2290_.69.0646b03: 邊故。由此本法名爲第一義諦文又云。如
T2290_.69.0646b04: 異同珠者異屬所現影各差別。同屬能現珠
T2290_.69.0646b05: 明無異。攝差別影歸同體明故云異同。次
T2290_.69.0646b06: 同異珠反此而説文
T2290_.69.0646b07: 　私云。獨明者獨明珠。順明珠可訓之也
T2290_.69.0646b08: 文。十者名爲一心等　疏二云。且第一者上
T2290_.69.0646b09: 言是一指所作門。唯一一故。下句方云是
T2290_.69.0646b10: 一一心立所入名。此中一心從彼所作門
T2290_.69.0646b11: 上立名。是一之心。依主建名。又第二者上
T2290_.69.0646b12: 言是一切。亦指所依門具一切故。下句復
T2290_.69.0646b13: 云是一切一心亦立所入名。此中一心但
T2290_.69.0646b14: 從能作以立其名。一即心故持業爲名文
T2290_.69.0646b15: 記二云。二名之内各具標釋。謂初標立云是
T2290_.69.0646b16: 一是一切。次釋成云是一一心是一切一心。
T2290_.69.0646b17: 文
T2290_.69.0646b18: 　私云。疏意是一眞如門名也。是一一心同
T2290_.69.0646b19: 　所入名也。名一一心即是也。仍是一之是
T2290_.69.0646b20: 　一一心依主釋也。於其所入名字又細往
T2290_.69.0646b21: 　論之。是一門徳也。一心直是所入也。亦是
T2290_.69.0646b22: 　依主釋也。是一切等名字亦爾也。初二字
T2290_.69.0646b23: 　門名也。次四字所入名也。略云一切一心
T2290_.69.0646b24: 　是也。印板本是一切是一一心云云切字
T2290_.69.0646b25: 　脱落歟可勘證本也。學者義云。是一切
T2290_.69.0646b26: 　是一本又有其理。生滅所入一切歸一一
T2290_.69.0646b27: 　心也。眞如所入一一印一心故也云云記意
T2290_.69.0646b28: 　標釋也。是一法有之。所謂是一一心也是
T2290_.69.0646b29: 　一切等亦爾也。私義云。是一是一共門名
T2290_.69.0646c01: 　也。一心所入也。是一切是一切亦爾也。重
T2290_.69.0646c02: 　言之者眞如門有體相二如生滅有有爲
T2290_.69.0646c03: 　無爲二法故也。若據是一切是一本者。
T2290_.69.0646c04: 　是一切指覺不覺。是一指總阿梨耶識。一
T2290_.69.0646c05: 　心指所入歟
T2290_.69.0646c06: 文。第一一心隨所作等　記二云。隨所作者
T2290_.69.0646c07: 謂本法是體門法是義。義從體生説名所
T2290_.69.0646c08: 作。所作眞如平等一味隨所作門名爲一
T2290_.69.0646c09: 心。理實能作亦即名一。今隨所作立其名
T2290_.69.0646c10: 者。爲欲揀異生滅心故。隨能作者。所作生
T2290_.69.0646c11: 滅差別無量。今隨能作名爲一心。第一一
T2290_.69.0646c12: 心能作所作皆名爲一。第二一心能作名一
T2290_.69.0646c13: 所作名一切。所作一切隨能作一亦名一
T2290_.69.0646c14: 心文
T2290_.69.0646c15: 　私云。此釋意眞如門即是一故隨所作立
T2290_.69.0646c16: 　一名。生滅門即是一切故。若隨所作難
T2290_.69.0646c17: 　名一心。仍約能作名一心也。私儀云。
T2290_.69.0646c18: 　五重問答中釋前重三自一心云一不能
T2290_.69.0646c19: 　一假能入一。等文准此意前重一心名字
T2290_.69.0646c20: 　猶假能入。後重不待能入於所入直立
T2290_.69.0646c21: 　一心。但其中又眞如所入絶待微細離相
T2290_.69.0646c22: 　待直難名一心。仍隨所作門立一之名。
T2290_.69.0646c23: 　生滅所入有相待義故呼能作名一心
T2290_.69.0646c24: 　也。下一心法經文始終皆此意也
T2290_.69.0646c25: 文。一心法契經中作如是説等　記二云。次
T2290_.69.0646c26: 引成中初身子致詰三。初叙昔聞。次何因
T2290_.69.0646c27: 下陳今説。後將非下正致詰。謂昔嘗聞一心
T2290_.69.0646c28: 法體不可以形量取故非大非小。不可
T2290_.69.0646c29: 以染淨知故非法非非法。絶於觀待故
T2290_.69.0647a01: 非同非異。離於數分故非一非一切。略
T2290_.69.0647a02: 陳其四廣應成百。前三因擧後一正來。以
T2290_.69.0647a03: 疑今説文又云。雖復名一及與一切但是
T2290_.69.0647a04: 假名。是故前後二經所説不相違背文
T2290_.69.0647a05: 　私云。佛言下如來答説也。文相易知。因
T2290_.69.0647a06: 　一故等者。唐本云。因一故一生滅一心。
T2290_.69.0647a07: 　因一故一切云云記一云。因一故一因一
T2290_.69.0647a08: 　故一切文鈔云。經云生滅一心因多故一
T2290_.69.0647a09: 　文兩師所覽各異歟。而言一心等者。別
T2290_.69.0647a10: 　釋生滅所入名字也
T2290_.69.0647a11: 文。如是十名總攝諸佛等　記二云。問如上
T2290_.69.0647a12: 十義皆同顯示眞如一體唯是淨法生滅三
T2290_.69.0647a13: 自通染淨法。徒益文繁有何差別　答乍
T2290_.69.0647a14: 觀似濫詳審無參。二種神王所生純淨雜染
T2290_.69.0647a15: 異故。二種空王能攝無住有住異故。二種龍
T2290_.69.0647a16: 王所具徳用體性異故。二種如意利益解脱
T2290_.69.0647a17: 三聚異故。二種方寸照達一味差別異故。二
T2290_.69.0647a18: 如來藏力用無轉有轉異故。二種法界自體
T2290_.69.0647a19: 無相有相異故。二種大乘運載一體三自異
T2290_.69.0647a20: 故。二種中實爲依眞如生滅異故。二種一心
T2290_.69.0647a21: 立名所作能作異故。以斯條別無所繁雜。
T2290_.69.0647a22: 下文分相唯三異者。理實有多從顯説故文
T2290_.69.0647a23: 　私云此義皆約所生所立等分別二法差
T2290_.69.0647a24: 　異。今謂不爾歟。凡十名通二法法體同
T2290_.69.0647a25: 　故也。然其十別皆約功能立之。第一依
T2290_.69.0647a26: 　止徳。第二容受徳。第三出生徳。第四利生
T2290_.69.0647a27: 　徳。第五顯現徳。第六含藏徳。第七體性徳。
T2290_.69.0647a28: 　第八運載徳。第九離邊徳。第十靈明徳也。
T2290_.69.0647a29: 　於此十徳中各有相待絶待二義。故立
T2290_.69.0647b01: 　如斯差別也
T2290_.69.0647b02: 文。眞如十名等　疏二云。十句梵名如次翻
T2290_.69.0647b03: 對文又云。問前文兩法今此二門同共立名
T2290_.69.0647b04: 號如來藏。門法名濫揀辨若爲　答此門開
T2290_.69.0647b05: 爲眞如眞如等如來藏。則通眞俗二諦攝
T2290_.69.0647b06: 故。他法開爲遠轉遠縛等如來藏。彼唯屬其
T2290_.69.0647b07: 第一義諦。故知前後名字雖同義不相濫文｣
T2290_.69.0647b08: 　私云。如來藏一名通二所入及二門。雖
T2290_.69.0647b09: 　似相濫二諦義門別故無有相違。又鈔
T2290_.69.0647b10: 　出二義。彼鈔一云。此具二義。一云但無雜
T2290_.69.0647b11: 　與無亂令覆及覆藏二二義別故。二云彼
T2290_.69.0647b12: 　法開爲遠轉遠縛等二藏別名。此門開爲
T2290_.69.0647b13: 　眞如眞如等七藏別目文初義無雜者眞
T2290_.69.0647b14: 　如所入無煩惱雜故。無亂者眞如門無他
T2290_.69.0647b15: 　智亂故。令覆者生滅所入於惑覺與力。
T2290_.69.0647b16: 　令覆淨法故覆藏者生滅門自體覆藏故。
T2290_.69.0647b17: 　後義所入開二藏別。門開七藏十如來藏中
第四已下七
T2290_.69.0647b18: 　也私義云。門法十名互通義爲示之以
T2290_.69.0647b19: 　如來藏一名通立四法也。且影略雖分
T2290_.69.0647b20: 　別之而實互通也。如不二平等門者亦
T2290_.69.0647b21: 　通果分。如寂滅寂靜者通所入也　問
T2290_.69.0647b22: 　第二第三及第九如何別乎。答第二就法
T2290_.69.0647b23: 　體恒沙功徳無有高下。平等平等故。第
T2290_.69.0647b24: 　三約義門唯有一乘道更無三乘淺深
T2290_.69.0647b25: 　異路也。次第九離待對義也。非謂所具
T2290_.69.0647b26: 　染淨等功徳也　問如來藏名字通二門
T2290_.69.0647b27: 　徳也。何云眞如不共乎　答約多分云
T2290_.69.0647b28: 　爾也
T2290_.69.0647b29: 文。生滅十名其相云何等　記二云。與前眞
T2290_.69.0647c01: 如相翻而立。一翻前二。○二對前一○六
T2290_.69.0647c02: 翻前三○餘名翻對行相可明文疏二云。
T2290_.69.0647c03: 生滅十名翻眞立故。一對前二。二對前一。
T2290_.69.0647c04: 三四五名如次對前四五六名六對前三。
T2290_.69.0647c05: 其後四名次第同前配之可見文
T2290_.69.0647c06: 　私云。藏識門者自體含藏攝持一切染淨
T2290_.69.0647c07: 　諸法故。猶如第八識也。凡生滅一門十
T2290_.69.0647c08: 　識之時八識分濟也。即此義也　有去有來
T2290_.69.0647c09: 　者上上去去下下來來有之故云爾也
T2290_.69.0647c10: 　世間門者此門中雖有染淨二法相待倶
T2290_.69.0647c11: 　成故總名世間也。論第十二種世間互相
T2290_.69.0647c12: 　破壞文二種者有爲無爲也。又第六云。謂
T2290_.69.0647c13: 　此門中假當待實眞定頼妄無有獨孤
T2290_.69.0647c14: 　自立法故文流轉還滅門者。上有去有來
T2290_.69.0647c15: 　門約二轉作業。今此名字就二轉法體也
T2290_.69.0647c16: 　　生滅門者一義云雖有九法且就五有
T2290_.69.0647c17: 　爲立名。如云不生不滅與生滅和合
T2290_.69.0647c18: 　也。一義云。通九法總立此名。如云生滅
T2290_.69.0647c19: 　之言門之總稱也。四無爲又對眞如假
T2290_.69.0647c20: 　立法故受生滅之稱也　問。第七如何異
T2290_.69.0647c21: 　乎　答。第七通九法。第十但限五有爲
T2290_.69.0647c22: 　也。又義云。第七約所相法第十據能相
T2290_.69.0647c23: 　法也云云私云。世間約雜染共會。生滅
T2290_.69.0647c24: 　據自體起滅。理實雖互通約義門分別
T2290_.69.0647c25: 　之也
T2290_.69.0647c26: 文。各有所依摩訶衍等　疏二云。謂後重一
T2290_.69.0647c27: 體大乘依彼初重一體一心摩訶衍等。足
T2290_.69.0647c28: 驗前門不是後法。斯爲良證。三諦科揀已
T2290_.69.0647c29: 如前辨文
T2290_.69.0648a01: 　私云。三師意別也。疏義後法直依初法。
T2290_.69.0648a02: 　云云鈔義後法初門無二體故。初門已依
T2290_.69.0648a03: 　初法仍後法即依初法義也。記義展轉爲
T2290_.69.0648a04: 　依謂後法依初門。初門依初法故云爾
T2290_.69.0648a05: 　也。私義云。所依摩訶衍者指不二大乘歟。
T2290_.69.0648a06: 　後法爲所依即四法總中一心法也。此一
T2290_.69.0648a07: 　心不二故雖云體一而實二所入依各異
T2290_.69.0648a08: 　也。仍云爾也
T2290_.69.0648a09: 文。各縁自依等　疏二云。一體大乘三自大
T2290_.69.0648a10: 乘各縁所依根本大乘爲自境界。亦可。一
T2290_.69.0648a11: 心各縁所作自能依門爲境界故。故下論
T2290_.69.0648a12: 云甚深眞理非餘境界唯自所依縁爲境
T2290_.69.0648a13: 界文
T2290_.69.0648a14: 　私云。記同初義。鈔據後義也。後義爲勝
T2290_.69.0648a15: 　歟
T2290_.69.0648a16: 文。同名異義故等　鈔一云。此句通出形對
T2290_.69.0648a17: 後門異少同多之因由也文
T2290_.69.0648a18: 文。一者人衆異等　菩提心義一安然云。如經
T2290_.69.0648a19: 持誦者。思惟而住於佛室文以此行者住
T2290_.69.0648a20: 佛室名佛位也　問。究竟佛地可名佛位。
T2290_.69.0648a21: 何以行者佛室名佛位耶　答。經上下文
T2290_.69.0648a22: 皆明入曼荼羅受三昧耶。從初發心乃至
T2290_.69.0648a23: 究竟皆名爲佛。今且以初心者以顯後心。
T2290_.69.0648a24: 　問。其佛室何。答。義釋云。凡修觀行時
T2290_.69.0648a25: 先當以五字持身。如供養法中説○而在
T2290_.69.0648a26: 二明王中間名爲住於佛室文此等是大阿闍梨
祕密行處。若爲
T2290_.69.0648a27: 初學人及於大衆中
不可輒説此法　文
T2290_.69.0648a28: 　私云。眞如門祕密行人故超過十地住於
T2290_.69.0648a29: 　佛位故。云清淨解脱者也。若爾與不二
T2290_.69.0648b01: 　門人何異乎　答不二門人一切皆從果
T2290_.69.0648b02: 　向因也。眞如門中猶有從因至果之義。仍
T2290_.69.0648b03: 　二門異也
T2290_.69.0648b04: 文。一心一念等　疏二云。眞如門内自有修
T2290_.69.0648b05: 證非取異門一心一念。異門心念若生成
T2290_.69.0648b06: 縛不生爲行。以此門中無斷無縛唯取
T2290_.69.0648b07: 寂滅寂靜爲行文記二云。生縛者謂諸煩惱
T2290_.69.0648b08: 説名爲生。猶如生食能爲損。故纒縛有情
T2290_.69.0648b09: 難出離。故説名爲縛。亦生亦縛二用倶故。
T2290_.69.0648b10: 如是生縛本來寂滅故云不生。心一境性明
T2290_.69.0648b11: 契此理説之爲行文鈔一云。謂此門中一
T2290_.69.0648b12: 切善惡都不思量。自然能入而爲行故文
T2290_.69.0648b13: 　私云。疏意一心一念モ生スルハ縛ナリ不生以テ爲
T2290_.69.0648b14: 　其行可訓也。今心及念簡生滅門心念
T2290_.69.0648b15: 　也。記意一心一念ノミ&MT06279;生ノ縛ハ不生可訓之
T2290_.69.0648b16: 　也。鈔釋文點同疏也。義勢又不異歟。疏
T2290_.69.0648b17: 　第一擧天祐皇帝解云。一心即是所入
T2290_.69.0648b18: 　本法一念即屬能入行門。是心及念本不
T2290_.69.0648b19: 　生長衆生障縛即眞門行云云此意一心
T2290_.69.0648b20: 　一念ノミニ&MT06279;生ノ縛ハ不生可訓之也　問。眞如
T2290_.69.0648b21: 　門若許心念何念乎　答。下文所云寂滅
T2290_.69.0648b22: 　寂靜念也。定此念有多義。鈔意寂滅寂
T2290_.69.0648b23: 　靜門也。念之一字所入一一心也。即依主釋
T2290_.69.0648b24: 　也。疏雖無釋始終意同鈔義歟。記寂滅
T2290_.69.0648b25: 　等五字皆爲所入也。天祐皇帝解五字同
T2290_.69.0648b26: 　爲門也。私義云。五字通爲所入歟。眞如
T2290_.69.0648b27: 　門與本等故以所入體縁門用。是照體獨
T2290_.69.0648b28: 　立義也
T2290_.69.0648b29: 文。以生滅生等　鈔一云。即下功徳四相滅
T2290_.69.0648c01: 彼過患四相文
T2290_.69.0648c02: 文。寂滅者名爲一心等　疏二云。寂滅者名
T2290_.69.0648c03: 爲一心證眞如門與本等故。寂滅體相同一
T2290_.69.0648c04: 心故。又一心者名如來藏證生滅門與本別
T2290_.69.0648c05: 故文記二云。所引經文即同十卷第一中
T2290_.69.0648c06: 説。爲欲證成本等本別二種義故文鈔一
T2290_.69.0648c07: 云。如來之性隱而不現名如來藏文
T2290_.69.0648c08: 　私云。經文四句初二句攝用歸體故證本
T2290_.69.0648c09: 　等義。後二句依體起用故證本別義也。三
T2290_.69.0648c10: 　師意皆同也。又學者義云。四句皆證與本
T2290_.69.0648c11: 　等義如云色即是空空即是色。何必別義
T2290_.69.0648c12: 　乎。但證一邊者本等義難解故引證也。
T2290_.69.0648c13: 　本別義易知故不引證也
T2290_.69.0648c14: 文。各縁自依爲境界故等　鈔一云。二解。一
T2290_.69.0648c15: 云。以能依門縁彼各自所依法故。以生滅
T2290_.69.0648c16: 門行相易知。其眞如門但約門法平等義邊
T2290_.69.0648c17: 假説縁故。不爾何以下十心中並無眞如門
T2290_.69.0648c18: 名之心也。一云。生滅門中但於門内理爲
T2290_.69.0648c19: 所依體。智是能依用。以用縁體亦得云各
T2290_.69.0648c20: 縁自依也。如珠發光還照珠體如次揀
T2290_.69.0648c21: 二所證差別。即此義也。初義爲正。以與前
T2290_.69.0648c22: 法相翻説故文
T2290_.69.0648c23: 　私云。自依者生滅眞如各自所依摩訶衍
T2290_.69.0648c24: 　也　問。眞如門無心念云何縁之乎
T2290_.69.0648c25: 　答。有二義一雖無實能所以平等義假
T2290_.69.0648c26: 　説能所縁義也。二由與本等義門又具
T2290_.69.0648c27: 　心念也。故鈔下釋云。若約相眞及與本
T2290_.69.0648c28: 　等即有心義文
T2290_.69.0648c29: 文。是名爲七異等　記二云。何故前法但明
T2290_.69.0649a01: 三異不説人行及位地耶。謂人能作行依
T2290_.69.0649a02: 行成位。如是之義相顯爲門。本法玄微隱
T2290_.69.0649a03: 故不説云
T2290_.69.0649a04: 　私云。若剋性論之於所入位又可有此
T2290_.69.0649a05: 　三異。依之因縁分八種根本總體位立別
T2290_.69.0649a06: 　因縁。立義分於不二等三門各有菩薩二
T2290_.69.0649a07: 　乘一切異生云云但今約顯相於門立
T2290_.69.0649a08: 　之。所入玄極癈行位等爲顯之也
T2290_.69.0649a09: 文。眞如有一種等
T2290_.69.0649a10: 　　私云。一種者唯雜亂住也。有二者上轉下
T2290_.69.0649a11: 　轉也
T2290_.69.0649a12: 文。迴向即信心等　疏二云。引大本經四句
T2290_.69.0649a13: 如次賢凡亂住初後亂住果聖亂住聖賢亂
T2290_.69.0649a14: 住。或此四句初即凡位始終相即。次則因果
T2290_.69.0649a15: 始終相即。次則聖位始終相即。後則因位始
T2290_.69.0649a16: 終相即文
T2290_.69.0649a17: 　私云。抄同復次釋也。記似正釋也
T2290_.69.0649a18: 文。十地爲初地等　記二云。准演義鈔引彼
T2290_.69.0649a19: 經文第四卷中。　先長行云大惠於第一義
T2290_.69.0649a20: 無次第相續説無所有妄想寂滅法。　頌中
T2290_.69.0649a21: 有七偈。後二偈明不立位地。即同今論所
T2290_.69.0649a22: 引之文。彼鈔釋曰。初之七句以義配同。最後
T2290_.69.0649a23: 一句據理都泯。十地則爲初者同證如矣。
T2290_.69.0649a24: 初則爲八地者初地不爲煩惱所動同不
T2290_.69.0649a25: 動矣。第九則爲七者第九同第七無生忍
T2290_.69.0649a26: 矣。七亦復爲八者純無相觀與八同矣。第二
T2290_.69.0649a27: 爲第三者同信忍矣。第四爲第五者同順
T2290_.69.0649a28: 忍矣第三爲第六者第三地中獲三惠涅
T2290_.69.0649a29: 槃第六地中得勝般若同惠義矣。無所有
T2290_.69.0649b01: 何次者結上經文於第一義無次第相續
T2290_.69.0649b02: 等。但彼所引而與今論文相小異義意大同
T2290_.69.0649b03: 文五教章下云。若依頓教一切行位皆不可
T2290_.69.0649b04: 説。以離相故○若寄言顯者如楞伽云。初
T2290_.69.0649b05: 地即八地乃至云無所有有何次第文
T2290_.69.0649b06: 　私云。若以眞如配顯教。如斯相即之義
T2290_.69.0649b07: 　尚是用門也。正眞法體無有位相也。但
T2290_.69.0649b08: 　今爲祕密者初地與十地無高下意矣。
T2290_.69.0649b09: 　同十六大菩薩位故心也法門也佛也菩薩
T2290_.69.0649b10: 　也更不可有淺深。仍如此作不次之説
T2290_.69.0649b11: 　也。凡於無相眞心必不可論雜亂所因。
T2290_.69.0649b12: 　然而由一往義濟作如此釋也。而實無
T2290_.69.0649b13: 　窮自然可云之也
T2290_.69.0649b14: 文。一歳母一時生五十歳兒等　疏二云。眞
T2290_.69.0649b15: 修經中五十一位摘信爲母餘位爲兒。生
T2290_.69.0649b16: 五十一歳者。意云。以五十歳男兒生在一歳
T2290_.69.0649b17: 母腹。法合即配五十一位亦亂住故文鈔一
T2290_.69.0649b18: 云。生五十一歳者應是一歳母生五十歳兒。
T2290_.69.0649b19: 子母相計共五十一。權迴一歳句首讀之。
T2290_.69.0649b20: 或生五十兒在一歳母。故表五十一雜亂
T2290_.69.0649b21: 位。故下文説有五十一位始覺智故文記
T2290_.69.0649b22: 二云。其一歳母喩初信心五十歳兒以喩因
T2290_.69.0649b23: 位五十心也。然其開合則成二勢。謂開則
T2290_.69.0649b24: 各別喩五十位。除初信心加後等覺。合則
T2290_.69.0649b25: 但喩法雲一地。五十一歳丈夫男子以喩妙
T2290_.69.0649b26: 覺究竟果位。謂初信心即五十位即是佛
T2290_.69.0649b27: 位。理應影兼後即於初中即初後。義相可
T2290_.69.0649b28: 解文
T2290_.69.0649b29: 　私云。此中疏鈔兩師共五十一位義也。一
T2290_.69.0649c01: 　歳母者十信中初信也。以之爲母。自第
T2290_.69.0649c02: 　二信至妙覺爲兒也。生五十一歳者生ス
T2290_.69.0649c03: 　五十ヲ一歳ニ大丈夫男。右點疏意也。左點
T2290_.69.0649c04: 　鈔意也。二義大概同也。釋成上義更無
T2290_.69.0649c05: 　別義也。大丈夫勇子者共屬所生兒也。
T2290_.69.0649c06: 　記意存兩節。初四句約因位論相攝。此
T2290_.69.0649c07: 　中一歳初信也。五十歳又有開合二義。開
T2290_.69.0649c08: 　義竝取第二信已上乃至等覺五十位喩
T2290_.69.0649c09: 　兒也。合義但取第五十位法雲地喩所
T2290_.69.0649c10: 　生兒也。是約等覺一位開不開云開合
T2290_.69.0649c11: 　義也。次二句信心生第五十一位佛母釋
T2290_.69.0649c12: 　之也。或義云。眞門雜亂不可順文句不
T2290_.69.0649c13: 　論前後相違只如文可訓之。一歳母一
T2290_.69.0649c14: 　時生五十歳兒。彼五十歳兒懷姙シテ一歳
T2290_.69.0649c15: 　母生スト五十一歳ノ大丈夫ノ男子ヲ可訓之
T2290_.69.0649c16: 　也。母子互爲能所歳數亦増減更離常
T2290_.69.0649c17: 　情故作如是釋也云云
T2290_.69.0649c18: 文。或豈如是有等　記二云。眞如理中不可。
T2290_.69.0649c19: 定有絶諸相故不可定無。冥合證故。○
T2290_.69.0649c20: 如楞伽説。譬如水泡似摩尼珠愚小無智
T2290_.69.0649c21: 作摩尼想計著追逐。　而彼水泡非摩尼非
T2290_.69.0649c22: 非摩尼。取不取故文
T2290_.69.0649c23: 文。心生滅門正智所證等　鈔一云。此段二
T2290_.69.0649c24: 節而具三意。一則逐難辨前法異。二如即
T2290_.69.0649c25: 是所明法故。二則逐難辨前境異。二如即
T2290_.69.0649c26: 是所縁境故○三則逐難辨前位異。二如即
T2290_.69.0649c27: 是位所證故文
T2290_.69.0649c28: 　私云。此第三義爲正歟。當段前後皆約
T2290_.69.0649c29: 　位作釋故也。凡位者其體非有別物。即
T2290_.69.0650a01: 　以眞如理爲體下生滅眞如如來藏釋
T2290_.69.0650a02: 　云。如來證法若刹那不住者。一切聖人不
T2290_.69.0650a03: 　成聖人文是故今位異釋中專約眞如
T2290_.69.0650a04: 　判其不同也。鈔師未知位體故約三義
T2290_.69.0650a05: 　作推説歟
T2290_.69.0650a06: 文。眞如門理理自理故等　記二云。二皆眞
T2290_.69.0650a07: 如以何爲別。絶待對待各差別故文
T2290_.69.0650a08: 　私云。理自理故者有多義。一義云。眞如門
T2290_.69.0650a09: 　理理外無智理智全一故絶相待。云智皆
T2290_.69.0650a10: 　智也。云理悉理也。生滅門雖云理智即
T2290_.69.0650a11: 　一猶存理體智用之義。仍理智二法相待
T2290_.69.0650a12: 　倶成故云爾也　一義云。眞如理唯證相
T2290_.69.0650a13: 　應故。更離是理非理分別。生滅門理猶帶
T2290_.69.0650a14: 　義味故爲智之相分義有之。然而眞如
T2290_.69.0650a15: 　門一向非無智品也。又義云。生滅門意
T2290_.69.0650a16: 　雖存理體眞證相應等義猶以法體常然
T2290_.69.0650a17: 　不壞名理。契當此理顯了明白稱智。仍
T2290_.69.0650a18: 　理智分界差別麁細二法各異也。未眞證
T2290_.69.0650a19: 　是名因位也。契當方至果位。眞如門中
T2290_.69.0650a20: 　所入一心靈明體上平等一味義理顯了云
T2290_.69.0650a21: 　理。仍理理自立別此外有智還證之云
T2290_.69.0650a22: 　義無之。若心智縁之云即是契證也。未
T2290_.69.0650a23: 　證位起智用縁彼理云事更不許之。一
T2290_.69.0650a24: 　證唯寂非位位梯登。是故云理自理也。
T2290_.69.0650a25: 　第三義爲正歟。第一義一乘教談之。第二
T2290_.69.0650a26: 　義三乘等意也。皆生滅門義非眞如門意
T2290_.69.0650a27: 　故也　擧是一隅者今擧有障無障一義
T2290_.69.0650a28: 　兼示相待絶待等萬端義門也。是義於位
T2290_.69.0650a29: 　異中有無量所由。擧其一邊也爲言又義
T2290_.69.0650b01: 　云。總結上七異也。七異中先委釋位異
T2290_.69.0650b02: 　一義兼令例知餘六異也。疏二云。人衆
T2290_.69.0650b03: 　等六例此可知文即此義也
T2290_.69.0650b04: 文。謂以眞如門攝一切法等　記二云。謂以
T2290_.69.0650b05: 下釋成三。初釋皆攝眞如攝法無不皆如。
T2290_.69.0650b06: 生滅攝法無非生滅。是故皆攝一切諸法。
T2290_.69.0650b07: 二然眞下釋各攝。謂眞如不攝隨縁生滅
T2290_.69.0650b08: 生滅不該絶待眞如。隨其所作義不同故。
T2290_.69.0650b09: 三而言下釋總攝。隨門攝法無所遺故總
T2290_.69.0650b10: 言通二無不攝故文宗鏡録第二十七云。
T2290_.69.0650b11: 如金莊嚴具者。眞如隨縁成生滅。生滅
T2290_.69.0650b12: 無體即眞如。猶如眞金隨工匠之縁成諸
T2290_.69.0650b13: 嚴物嚴物無體即是眞金。　應立量云眞如
T2290_.69.0650b14: 生滅二門是有法。互相攝故是宗。因云不相
T2290_.69.0650b15: 離故同。喩云如金莊嚴具文
T2290_.69.0650b16: 　私云。此一段有二義。初淺略義後祕密義
T2290_.69.0650b17: 　也。初義者二門修行種因海未及不二果
T2290_.69.0650b18: 　分故。雖攝諸法分界別故約差平二義
T2290_.69.0650b19: 　各收法界猶如微塵同相瓦器異相也。
T2290_.69.0650b20: 　是故皆各總三字悉分界別上義也。後義
T2290_.69.0650b21: 　者二門不二全體遍收故即爲果分也。若
T2290_.69.0650b22: 　約此義云之者皆攝者。蓮花部理體不
T2290_.69.0650b23: 　二意也。各攝者金剛部智徳不雜亂意也。
T2290_.69.0650b24: 　總攝佛部理智冥合之義也。總意云。二門
T2290_.69.0650b25: 　不同而同不異而異。是即性徳圓滿海之
T2290_.69.0650b26: 　意也。若又約三門勝劣云之者。眞如雖
T2290_.69.0650b27: 　攝生滅生滅不攝眞如。不二雖攝二
T2290_.69.0650b28: 　門二門不攝不二等重重義可有之。留
T2290_.69.0650b29: 　心可思之　問皆攝與總攝如何別乎
T2290_.69.0650c01: 　答泯而攝之名皆攝。存而攝之云總攝
T2290_.69.0650c02: 　意似遮表矣
T2290_.69.0650c03: 文。皆悉平等　論第一云。平等平等一皆無
T2290_.69.0650c04: 有別異。各攝諸法故然終不雜亂文記二
T2290_.69.0650c05: 云。皆各總攝故曰平等。義不相濫故云各
T2290_.69.0650c06: 別文
T2290_.69.0650c07: 文。以是二門不相離故等　記二云。由此二
T2290_.69.0650c08: 門與一心法不相離故。皆各總攝一切諸
T2290_.69.0650c09: 法文疏二云。問答梗概故倶言直文鈔第
T2290_.69.0650c10: 一云。謂不同上來非一非異委曲問答故云
T2290_.69.0650c11: 直也文
T2290_.69.0650c12: 　私云直釋二門不離何由一心法乎
T2290_.69.0650c13: 　本云文保元年八月二十五日子刻於東寺
T2290_.69.0650c14: 　西院小子房草之畢　　金剛資頼寶
T2290_.69.0650c15: 　　暦應二年十一月二日亥刻於東寺西院
T2290_.69.0650c16: 　　僧坊書寫交合畢
T2290_.69.0650c17: 　　　　　　　　　　　　權律師杲寶
T2290_.69.0650c18:
T2290_.69.0650c19:
T2290_.69.0650c20: 釋論第二勘注第二
T2290_.69.0650c21: 文根本體性眞如門等
T2290_.69.0650c22: 　私云。根本體性者體眞如也。假説開相者
T2290_.69.0650c23: 　相眞如也。以體望相云根本也。或又此
T2290_.69.0650c24: 　門中含本法故云根本也
T2290_.69.0650c25:
T2290_.69.0650c26:
T2290_.69.0650c27:
T2290_.69.0650c28:
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