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明本抄 (No. 2281_ 貞慶撰 ) in Vol. 69 471 472 473 474 475 476 477 478 479 480 481 482 483 484 485 486 [行番号:有/無] [返り点:有/無] [CITE]
T2281_.69.0468a07: 明詮。道詮。觀理。空睛。仲算。并子島。同學 T2281_.69.0468a08: 記等。法差別義也。明詮會二智周記一。可レ見 T2281_.69.0468a09: レ之
T2281_.69.0468a12: T2281_.69.0468a13: T2281_.69.0468a14: 法差別下 T2281_.69.0468a15: 若言眼等 闕無同喩 T2281_.69.0468a16: 能別不極成必帶不共不定歟 T2281_.69.0468a17: 積聚性因 T2281_.69.0468a18: 意許宗四宗相攝 若以所思
T2281_.69.0468a21: 今云。數論宗執レ有二神我一。二十五諦中爲二其 T2281_.69.0468a22: 一數一。常住眞實。能受用二十三諦一。佛法破 T2281_.69.0468a23: レ之。諸法之中無二實我一故。僧佉對レ之成立比 T2281_.69.0468a24: 量一。所樂宗偏在二神我一。是以若作法比量。立二 T2281_.69.0468a25: 眼等必爲我用一者。能別宗依可レ不二極成一。佛 T2281_.69.0468a26: 法之中不許二神我一故。本疏徴詰其意易レ知」 T2281_.69.0468a27: 問。彼宗意我有二二種一實我假我也。實我即第 T2281_.69.0468a28: 二十五諦也。假我者眼等積聚有情總體也。 T2281_.69.0468b01: 眼等必爲他用量樂爲不樂爲二差別者。即 T2281_.69.0468b02: 如レ次神我假我二種也。若爾我言極成宗依 T2281_.69.0468b03: 也。立者宗廣亙二眞假一。立敵前又同許二此言一。 T2281_.69.0468b04: 敵者佛法亦許二彼假我一故也。而何以二我言一 T2281_.69.0468b05: 偏屬二實我一付二不極成過一哉 答。外道諸師 T2281_.69.0468b06: 雖レ分二二種我一。神我實是我體性也。假我或時 T2281_.69.0468b07: 名レ我。或時不レ爲レ我。隨レ應不定。而今雨衆 T2281_.69.0468b08: 安立諸諦一。對二佛法無我宗一。成立神我諦一之 T2281_.69.0468b09: 時。呼爲レ我其體定限二神我一。初自二内明對論一。 T2281_.69.0468b10: 終至二立量言支一。擧レ之成レ之定當二神我一。佛法 T2281_.69.0468b11: 忌レ我豈許二其名一哉 T2281_.69.0468b12: 問。大乘師於二外道成レ我之量。多許二其言陳一。 T2281_.69.0468b13: 勘二二等差別一。彼皆内明之時諍神我體義一。 T2281_.69.0468b14: 入二内明門一立二比量一。所レ諍偏雖二實我一。外宗 T2281_.69.0468b15: 本許二二我一。言陳總含故。不レ付二宗依不成一。爲二 T2281_.69.0468b16: 意許差別一。立敵二家假我名體共許故也。佛 T2281_.69.0468b17: 法雖レ忌二神我一。詞未レ云二神我一之時。其言極成 T2281_.69.0468b18: 宗依無レ過。其作法者。所謂我所執我量實我 T2281_.69.0468b19: 假我差別。我常量隨身造業受苦樂我不隨 T2281_.69.0468b20: 身造業受苦樂我意許等也。然者數論設雖 T2281_.69.0468b21: レ欲レ成二神我一。言陳不レ加二神字一。其詞自亙二假 T2281_.69.0468b22: 我一者。如二上所レ出諸量一。可レ遁二不極成過一 T2281_.69.0468b23: 答。一宗所立義旁分。諸法配立通塞隨レ宜。數 T2281_.69.0468b24: 論等宗或時唯以二神我一爲レ我。或時又我通二 T2281_.69.0468b25: 假實一。其假我我非我二門不定難レ定。然而探二 T2281_.69.0468b26: 實義論二多分一。我唯一法思我ニ非レ餘。量同二虚 T2281_.69.0468b27: 空一衆徳非レ一。愚夫迷レ之未レ證二眞我一。雖レ有二 T2281_.69.0468b28: 我執一其所二計著一忘レ源沈レ流。是其數論等所二 T2281_.69.0468b29: 安立一也。是以隨順世間一似許二假我一。剋レ體論 T2281_.69.0468c01: レ之積聚依身遂皆非レ我。二門假實大都如 T2281_.69.0468c02: レ此。而敵者佛弟子欲レ勘レ過之時。或就レ實奪二 T2281_.69.0468c03: 其言一屬二神我一。或依レ假與二其名一及二假我一。寛狹 T2281_.69.0468c04: 通屈立者難レ拒。勘レ過本敵者之進止也。若 T2281_.69.0468c05: 有二其理一隨レ應レ示犯。其中或先生二徴詰一種種 T2281_.69.0468c06: 付レ過。遂歸二一兩眞過一。或雖レ付二根本過一恐 T2281_.69.0468c07: レ趣二異路一遮塞二其門一。或又違二違三等皆眞 T2281_.69.0468c08: 過也。如レ此之勢望レ言可レ知。慈恩淄洲解釋 T2281_.69.0468c09: 之中。或因明家本疏斷纂等。或唯識述記要 T2281_.69.0468c10: 燈述旨且千。誰能得レ窮。今示二其梗概一也 T2281_.69.0468c11: 子島私記云。以二神我一爲二能別一者。敵者佛弟
T2281_.69.0468c14: 趣如二上成一歟。至二例難一者不レ擧レ之不レ會レ之。 T2281_.69.0468c15: 雖二暗難量。言陳共許之類衆量非レ一。上綱 T2281_.69.0468c16: 爭一向不レ許レ之哉 T2281_.69.0468c17: 有云。若沈言レ我必通二假實一。如二我所執我量 T2281_.69.0468c18: 二差別一也。然今云二若言眼等必爲我用能別 T2281_.69.0468c19: 不成一者。其言略也。實可レ云二神我一。有法能別 T2281_.69.0468c20: 直擧二神我一時犯二不成一故也。本作法我是思 T2281_.69.0468c21: 量。我言略也。具可レ云二神我一。明燈抄云。具應
T2281_.69.0468c24: 我一。何恣加二其言一哉。但周記明燈抄者。一 T2281_.69.0468c25: 往見レ之誠似レ云レ爾。然而天主眞論文義 T2281_.69.0468c26: 悉窮。誰非二譯主一輒加輒刊。彼呂才改二文 T2281_.69.0468c27: 言一疏主深慘レ之。爰知智周善珠御意雖
T2281_.69.0469a03: 不二分別一者。顯二言總一。若遂加二神字一者。既 T2281_.69.0469a04: 以二神言一簡二假我一。豈非二分別一哉。以二演祕一 T2281_.69.0469a05: 思二前記一。略者其詞不レ盡義也。非二總故無 T2281_.69.0469a06: 失也 T2281_.69.0469a07: 有云。我言必有二所レ目我體一。以二能詮言一即二所 T2281_.69.0469a08: 詮義一。是神我故佛法不レ許。雖許二假我一但是 T2281_.69.0469a09: 名言ノミニ而無二其體一故。愆二言ト體トヲ一令レ有レ過也。 T2281_.69.0469a10: 我所執我量假實我差別。且設二許名言通レ假
T2281_.69.0469a13: 否。若不レ許者。法差別不樂爲其體是假我 T2281_.69.0469a14: 也。況世流布我大小内外宗莫レ不二共許一。是 T2281_.69.0469a15: 即假我也。若彼宗立二假我一者。我名言下收 T2281_.69.0469a16: レ之。實我假我共我言之所レ目體也。何彼宗 T2281_.69.0469a17: 有レ名無レ體哉。佛法假我又此類也。不レ許二 T2281_.69.0469a18: 實我一故雖レ稱二無我一。許二假我一門非レ無二假 T2281_.69.0469a19: 體一。五蘊和合施爲動作。是則主宰義也。雖 T2281_.69.0469a20: レ假具二主宰義一故假立二我名一。言下若義若 T2281_.69.0469a21: 體許而不レ諍。何於二佛法一無二我言所目一哉。 T2281_.69.0469a22: 不相應等雖二假法一。色心分位以レ義立レ名。 T2281_.69.0469a23: 二十四種各不二相濫一。非二只分位假一。聚集假 T2281_.69.0469a24: 又異二畢竟無一。豈只有レ名都無二所目一。哉 T2281_.69.0469a25: 就二上義一有人會云。數論所レ成之我是神我 T2281_.69.0469a26: 也。呼レ之云レ我。知其我言詮二神我一。若爾今 T2281_.69.0469a27: 我名言所レ目唯限二神我一彼宗雖レ許二假我一 T2281_.69.0469a28: 非二今我言之所目一佛法假我亦爾也。故以二
T2281_.69.0469b02: 通未二必神我一。餘量勘レ過之例通二假我一既 T2281_.69.0469b03: 多。自レ元依二此類一設二其會釋一。若爾何知一今 T2281_.69.0469b04: 量能別定神我一哉。設雖レ不レ寄二能詮所詮一。 T2281_.69.0469b05: 限二神我一義決定者。會釋甚易。爰知古人 T2281_.69.0469b06: 無二所レ目體一者。假我遂非レ我故。非二我言所 T2281_.69.0469b07: 目一云事。今會釋不レ叶二本義一歟。又有人云。 T2281_.69.0469b08: 我言本是神我之名也。具二常一主宰義一故。 T2281_.69.0469b09: 彼宗以二其我言一假雖レ目二積聚我一。實非二其 T2281_.69.0469b10: 體一故。又佛法假我。自レ元都非二實我所目一。
T2281_.69.0469b15: 施爲似二神我一故假得二我名一。似我之我還目二 T2281_.69.0469b16: 神我之我一。假與レ我相違釋受レ稱。佛法不レ許二 T2281_.69.0469b17: 神我一故。假即我持業爲レ名。是故數論對二佛 T2281_.69.0469b18: 弟子一立レ量云二必爲我用一之時。敵者佛法不 T2281_.69.0469b19: レ許二數論假我之我一。亦不レ許二神我之我一。故有二 T2281_.69.0469b20: 能別不成一也。立二我所執我一之時。是自比量 T2281_.69.0469b21: 故。他能別不成不レ爲二過數一。且就二彼宗一有二假 T2281_.69.0469b22: 我實我之差別一故勘二有法差別一。非下是佛弟子 T2281_.69.0469b23: 許二彼假我一故有中此過上 T2281_.69.0469b24: 長承三年。維摩會硏學竪義。始立二此義一」 T2281_.69.0469b25: 尋云。先相違釋者。擧二各別二法一爲二一題 T2281_.69.0469b26: 目一。互無レ假二其功能一。非二體義一。非二主伴一。非二 T2281_.69.0469b27: 隣近一。而若假我似二實我一故得レ名者。假是 T2281_.69.0469b28: 可二能似一。我是可二所似一。實我之假也。何非二 T2281_.69.0469b29: 依主一。若又能似之分名レ我者。假即我也。全 T2281_.69.0469c01: 不レ似二相違釋一。況設呼二假我一之時。我言留二 T2281_.69.0469c02: 眞我一。横取二其實我一。豈呼下非二今體一之物上 T2281_.69.0469c03: 哉。重意云五識身相應地意地者相違釋 T2281_.69.0469c04: 也。五識意識皆所目體也。而我與レ假別體
T2281_.69.0469c08: 如三眼所行色名二極成色一。彼宗設似二神我一 T2281_.69.0469c09: 故雖レ名レ我。指二假分一立二是我名一之後。其 T2281_.69.0469c10: 名可レ屬二假我體一。若強尋二其源一論二差別一者。 T2281_.69.0469c11: 勝論師弟如何共許有言一哉離實即實有 T2281_.69.0469c12: 性爲二能有體一。彼能有之所有之功能也。根 T2281_.69.0469c13: 本既異二即離一。自レ彼起有言互雖二共許一。而 T2281_.69.0469c14: 有レ此有レ彼之有無有ヲハ。世間許レ之師弟從 T2281_.69.0469c15: レ之。全不レ屬二其能有源一。此亦爾也。況外人 T2281_.69.0469c16: 對二佛法一立二自比量一之時。簡別言用二我言一 T2281_.69.0469c17: 哉以否。若用レ之者。既無二兩宗共許之我 T2281_.69.0469c18: 言一。外人云二我所立法一之時。簡別先不ナンヌ二極 T2281_.69.0469c19: 成一。若自比量故簡別又自者。設雖二自比一皆 T2281_.69.0469c20: 立敵對論之時所レ立也。而今依二自宗一立 T2281_.69.0469c21: レ之敵者莫レト云レ愆。是其簡別本意也。令三敵 T2281_.69.0469c22: 者知二其意趣一。若敵者前不レ許二我言一者。以二 T2281_.69.0469c23: 何力一定置此旨一哉。若全不レ用二此簡別一 T2281_.69.0469c24: 者天愛也。如レ此推徴。此義恐似レ過タルニ矣 T2281_.69.0469c25: 有云。立論習。賓主相對。先内明門審定宗 T2281_.69.0469c26: 義一已。然後入二因明門一立レ量立破。是故數論 T2281_.69.0469c27: 佛弟子先諍二我實非實一。審二定宗一已入二因明 T2281_.69.0469c28: 門一。立二眼等必爲我用一之時。雖レ不レ言二神我一。 T2281_.69.0469c29: 先已定二神我之我ト一了故付二能別不成過一也。 T2281_.69.0470a01: 明燈鈔釋分明也。我所執我量。内外兩宗不 T2281_.69.0470a02: レ諍二我假實一。專論二我一異一已テ云二我所執我一。我 T2281_.69.0470a03: 言亙二假實一故。兼有二意許過一。此乃隨二審定時一 T2281_.69.0470a04: 其義不レ定 T2281_.69.0470a05: 尋云。此義大都誠可レ爾。但一向以二審察一 T2281_.69.0470a06: 定二言陳一者。衆量勘レ過恐多有レ所レ背歟。即 T2281_.69.0470a07: 會二我所執我量一。本論二一異一故。我言亙二假 T2281_.69.0470a08: 實一者。若爾彼量何勘二假我實我差別一。以二 T2281_.69.0470a09: 實我一爲二樂爲一。於二異不異門一不レ分二樂爲不 T2281_.69.0470a10: 樂爲一耶 T2281_.69.0470a11: 有云。我所執我量自比故。我言含二假實一。外宗 T2281_.69.0470a12: 自許二假實我一故。今立二共比一。諍二我實非實一故。 T2281_.69.0470a13: 對二佛法無我宗一所レ擧我。定神我也。故有二能 T2281_.69.0470a14: 別不成一。假我佛法亦許レ之故。若立レ之即有二
T2281_.69.0470a17: 許一。能成セハ二神我一專順レ自可レ違レ他。即必爲 T2281_.69.0470a18: 他用量等其本也。何共比爲レ故會レ難哉。設 T2281_.69.0470a19: 雖二共比一可レ立二假我一云事。自レ元不可得也。 T2281_.69.0470a20: 次自比量不レ顧二宗依一故。直擧二不共許法一 T2281_.69.0470a21: 是定習也。即云二我所執我一。云二簡別一云二法 T2281_.69.0470a22: 體一偏限二自許神我一。豈自比爲レ故言陳令二 T2281_.69.0470a23: 共許一哉。凡共比須レ共。自比須レ限レ自。今所
T2281_.69.0470a26: 尋云。於二數論宗一假他ハ眼等積聚有情之體 T2281_.69.0470a27: 也。即是假我也。若假我ハ假ニ無二別體一者。假他 T2281_.69.0470a28: 又無二別體一。二名倶能依聚集上立レ之。離二所 T2281_.69.0470a29: 依實法一無二別體一故。何假我假他有二差別一耶。 T2281_.69.0470b01: 是以彼宗他ノ言。實唯目二眞他一。譬如三我言目二 T2281_.69.0470b02: 實我一。若他言不レ限二眞他一。又令レ假者。我言又 T2281_.69.0470b03: 爾。若於二彼宗一者。云レ我云レ他雖二齊等一。佛法前 T2281_.69.0470b04: 許二他言一嫌二我言一者。佛法又有二假我一。其名既 T2281_.69.0470b05: 非レ無。故我言可二共許一。若夫彼宗名レ我之物。 T2281_.69.0470b06: 實是神我故。我名遂不二極成一者。彼宗云レ他 T2281_.69.0470b07: 之物。實唯眞他也。眞他之外無レ他。我他相 T2281_.69.0470b08: 例。遂未レ遁二其難一 答。若積聚有情身名レ他 T2281_.69.0470b09: 者。誠如二假我一眞他之外雖レ無二其體一。自他言 T2281_.69.0470b10: 法與レ法相望亦立レ之。不レ同二我言限人。他言 T2281_.69.0470b11: 本亙二人法一故。設雖二人上他名一。自レ元貫通故。 T2281_.69.0470b12: 不レ同二正云我。由レ之佛法又盛用二他言一。不 T2281_.69.0470b13: レ同二我名一 T2281_.69.0470b14: 問。一往可レ爾。實遂同也。其故ハ於レ法名レ自名 T2281_.69.0470b15: レ他。猶有レ似二我言一。所謂自者己也。己者我也。 T2281_.69.0470b16: 對レ自云レ他。非レ己非レ我義也。然者他者彼此 T2281_.69.0470b17: 各有二其體用一之中。對二一ノ體一呼二餘ノ體一之詞 T2281_.69.0470b18: 也。其得二他名一之物又可レ稱レ自。己體故。其義 T2281_.69.0470b19: 相不レ異二我言一。是以於二士用一分レ二。士夫士用 T2281_.69.0470b20: 法士用也。以レ法擬レ人名二士用一。士即人義也。 T2281_.69.0470b21: 所以於レ我有二人我一有二法我一。佛法又非レ不レ許二 T2281_.69.0470b22: 假法我一。輕重雖レ殊隱顯雖レ異。人法遂同。由 T2281_.69.0470b23: レ此可レ知。數論宗云レ我云レ他。眞假皆目二神我一。 T2281_.69.0470b24: 其故ハ暫時假立。遂還歸二實體一之故也。若爾 T2281_.69.0470b25: 佛弟子向二數論量一之時。實我假我眞他假他 T2281_.69.0470b26: 隨レ意與奪遂無二差別一。何今捨レ我就レ他哉 T2281_.69.0470b27: 答。疑難責レ理誠終難レ遁。曾叡山廣學竪者
T2281_.69.0470c01: 我言佛弟子忌レ之。至二外道執一故。他言不レ忌。
T2281_.69.0470c04: 而僧佉吠世等大外道。建立神我一。能證二其 T2281_.69.0470c05: 我一以爲二涅槃一。迷倒之甚莫レ太二於此一。如來 T2281_.69.0470c06: 出世轉二正法輪一。大小權實教皆顯二無我理一。 T2281_.69.0470c07: 方可レ知佛法破レ我爲レ本。外人迷謬。人法 T2281_.69.0470c08: 執倶雖レ重。我執殊増。五見之中第一薩迦 T2281_.69.0470c09: 耶見ハ。我我所見也。似レ計二我及我所一爲二其 T2281_.69.0470c10: 名言一。自餘所執未レ爲二法數名言一。設計二眞 T2281_.69.0470c11: 他一何比二我執一哉 T2281_.69.0470c12: 闕無同喩 T2281_.69.0470c13: 記意云。能別不レ成。何有二同喩一。明知闕無同
T2281_.69.0470c16: 只云二所立不成一。喩依喩體倶無云ヲハ。云二闕無 T2281_.69.0470c17: 同喩ノ所立不成一。此義有二何過一 答。子島云。 T2281_.69.0470c18: 所立不成有二兩倶隨一猶預所依四種一之中。 T2281_.69.0470c19: 喩依喩體倶無。是所依不成ノ所立不成也。以
T2281_.69.0470c22: 所立不成也。所成宗無故喩不レ成レ彼。異二汎 T2281_.69.0470c23: 爾所立不成一。何不レ云二闕無同喩一。設雖レ立二所 T2281_.69.0470c24: 立不成名一。爲レ顯二別義一猶可レ云二闕無一。彼能別 T2281_.69.0470c25: 不成上義ト云フ傳モ。別量云二闕無同喩一。何以 T2281_.69.0470c26: 爲二所立不成一不レ云二喩ノ闕無一哉 答。能別無 T2281_.69.0470c27: 故喩上不レ成二所立一者。過正在二能別處一。何讓二 T2281_.69.0470c28: 喩上一哉 T2281_.69.0470c29: 問。有法不二共許一故宗犯二所別不成。此時因 T2281_.69.0471a01: 必有二所依不成一。此過源望二所別一。何別爲二因 T2281_.69.0471a02: 所依不成一耶。彼既過亙二二處一。今義尤可二相 T2281_.69.0471a03: 例一 答。因具二三相一。三支皆在二因中一。宗有法 T2281_.69.0471a04: 是因初相也。所以所別不レ成。其過必令レ被二 T2281_.69.0471a05: 因處一。因宗本一物故。喩引二他法一欲レ令レ生二敵 T2281_.69.0471a06: 者ノ一喩ヲ。宗過是不二喩過一 T2281_.69.0471a07: 問。喩自闕義。宗喩二支中。過方當レ何。若爲二 T2281_.69.0471a08: 能別過一者。何云二闕無同喩一耶 答。依二宗不 T2281_.69.0471a09: 成令二喩闕無一。是宗過之甚也。所以尋二過根 T2281_.69.0471a10: 本一屬二宗處一也 T2281_.69.0471a11: 問。喩自闕タルハ不二所立不レ成義一。於レ喩猶可レ爲二 T2281_.69.0471a12: 別過一。能別設雖レ有二此過一。二支共可レ立レ之 T2281_.69.0471a13: 答。喩闕無是因中闕減過性也。所謂於レ因有二 T2281_.69.0471a14: 義三相一有二言三支一。義三相中有レ闕者名二有 T2281_.69.0471a15: 體闕一。所レ謂雖レ陳二同異二喩一。因不レ轉二同喩一或 T2281_.69.0471a16: 轉二異喩一。因體上闕レ相故名二之少相闕一。若或 T2281_.69.0471a17: 不レ説二二喩一或雖レ説不二共許一名二義少闕一。如 T2281_.69.0471a18: レ次無體闕及有體闕也
T2281_.69.0471a21: 三支者此門也。不レ出二言支一其義在ヲハ二因上一。名 T2281_.69.0471a22: レ相不レ云レ義。因一喩二即因三相者此門也。 T2281_.69.0471a23: 今依三能別不二共許一喩又闕タルヲハ名二能別過一。喩 T2281_.69.0471a24: 自闕邊ヲハ可レ攝二因闕減過性一。重意云。尋二過根 T2281_.69.0471a25: 源一或在レ宗或留レ因也 T2281_.69.0471a26: 問。所別不成時何レ不レ立二闕無因過一哉 答。 T2281_.69.0471a27: 闕無因過未レ聞二其名一。但闕過中可レ有二此句一 T2281_.69.0471a28: 歟 T2281_.69.0471a29: 能別不成過必帶二因不共不定一哉 T2281_.69.0471b01: 尋云。若必帶者。眼等必爲我用之量。雖レ有二 T2281_.69.0471b02: 能別不成一不レ云レ有二不共不定一處處不レ擧レ之。 T2281_.69.0471b03: 若不レ帶者。陳那不レ立二能別不成一者。因中不 T2281_.69.0471b04: 共不定故也。若有二能別不成一無二不共不定一。 T2281_.69.0471b05: 何攝二不共不定一不レ立二能別不成一耶。加レ之。疏
T2281_.69.0471b11: 無。所以者何。能別已無。於レ何可レ説二此同此
T2281_.69.0471b14: 有二三相一。闕二初相一有二四不成一。闕二第二相一不共 T2281_.69.0471b15: 不定。闕二第三相一共等不定。闕後二相即相違 T2281_.69.0471b16: 因。因明法齊レ此爲軌。不レ得レ過耶。今尋二答 T2281_.69.0471b17: 旨一懷疑彌深。若無二同異一。既是二品。雖レ非二宗 T2281_.69.0471b18: 同一猶因同異。若不レ爾者。有下立二第三雙非一失上。
T2281_.69.0471b22: 於レ誰有哉。故闕二第二相一。居士所レ示猶足 T2281_.69.0471b23: レ爲レ軌 T2281_.69.0471b24: 馬道已講等。不三必帶二不共不定一。今量
T2281_.69.0471b27: 子島傳云。問其積聚性因。有二法自相夫一方 T2281_.69.0471b28: 何 答。眼等者。有法自相。必爲我用者。法自 T2281_.69.0471b29: 相也。積聚性故因不レ成二神我受用一。爲二與レ彼 T2281_.69.0471c01: 相違假我受用宗一爲レ因。臥具是非二神我用 T2281_.69.0471c02: 物一故。即爲二異喩一。因轉レ彼同無異有闕後二 T2281_.69.0471c03: 相。故作二能違一云。眼等不ヘシ下爲二神我一受用セラレ上 T2281_.69.0471c04: 積聚性故。如二臥具等一也 問。佛弟子不レ云二 T2281_.69.0471c05: 神我一。何云レ不下爲二神我一受用上 答。爲レ破二於 T2281_.69.0471c06: 他一就二他宗一立故不レ成レ失也 問。法自相相 T2281_.69.0471c07: 違者。有二法自相一依三因令二相違一所レ有失。此既 T2281_.69.0471c08: 望二敵者一無二法自相一。何云二法自相相違一 答。 T2281_.69.0471c09: 分二別自他共一之時無レ過。意云。此望二立者一自ノ
T2281_.69.0471c13: 違之詞一。其外無二加言一。而本量法宗但云二我 T2281_.69.0471c14: 用一。對レ此須レ云二非我用一。何加二神字一哉。設雖 T2281_.69.0471c15: レ非二神我用一。臥具同喩可レ有二所立不成一。彼 T2281_.69.0471c16: 宗臥具通二眞假二用一故。若爾今作法難レ思 T2281_.69.0471c17: 答。本量若云二眼等必爲我用一者。其我定 T2281_.69.0471c18: 可二神我一。故本付二能別不成一。然者能違云 T2281_.69.0471c19: レ非レト二神我用一者。直非二本能別我一也。全非二 T2281_.69.0471c20: 加言一。設只作二非我用一違義可レ足。次於二臥 T2281_.69.0471c21: 具一神我用不用義。疏上下總有二二意一。下
T2281_.69.0471c24: 非二神我受用物一。故不レ成二所立宗一。故有二所
T2281_.69.0471c27: 然者今一段文。無レ諍以二臥具非神我用一勘二 T2281_.69.0471c28: 二箇失一也。下文意者。神我又許レ用二臥具一。 T2281_.69.0471c29: 雖二用劣一非レ無二用義一。重案二此二門意一。下用 T2281_.69.0472a01: 劣義如レ常。諸徳任二疏文一廣談之。上不用 T2281_.69.0472a02: 義頗非二常途一。其旨難レ知。但臥具本爲二假 T2281_.69.0472a03: 我安處所須一所二集成一也。而彼宗神我量同二 T2281_.69.0472a04: 虚空一。其相深妙也。既無二形色一無二方處一。爭 T2281_.69.0472a05: 安處床座上一哉。依二此門一者可レ云一不レ受二用 T2281_.69.0472a06: 臥具一。設名二受用一者。神我不レ離二假我一故タリ。 T2281_.69.0472a07: 爲二假我之本體一。相從假我一。假云二受用一也。 T2281_.69.0472a08: 其假説用義。即能尋殆不用也。依二此門一 T2281_.69.0472a09: 上疏。付二所立不成一爲二法自相同喩一也。重 T2281_.69.0472a10: 案レ例云。受用眼等一神我用勝假我用劣。 T2281_.69.0472a11: 此二種倶論二思量受用一。而於二假我一者。思 T2281_.69.0472a12: 量義或有。以二實我一從二假我一故。能依假 T2281_.69.0472a13: 我假名レ思量眼等一。若直尋二假我一非二能思 T2281_.69.0472a14: 量法一。彼宗心心所雖レ似レ有二思慮一實不二思 T2281_.69.0472a15: 慮一。彼宗思慮唯在二思我一故。方知假我思量 T2281_.69.0472a16: 受用。云レ有云レ無二門不定也。若如レ此不 T2281_.69.0472a17: レ論者。恐宗計難レ探解釋難レ會 T2281_.69.0472a18: 問今疏文爲二不用義一云事聊簡可レ爾。但註
T2281_.69.0472a21: 宗一付二所立不成及相違因一也。若爾疏上下 T2281_.69.0472a22: 不二相違一似二通途一 答。註釋意誠非レ無二其 T2281_.69.0472a23: 故一。今徴破皆方便也。遂立者矯立適者付二 T2281_.69.0472a24: 法差別一。其樂爲神我用勝。即已前安立必 T2281_.69.0472a25: 爲我用能別也。雖無二勝字一其義必然也。 T2281_.69.0472a26: 故對レ之以二臥具用劣一勘レ過歟。此義又子 T2281_.69.0472a27: 島上綱一處釋歟。就レ此還知。上綱二義。 T2281_.69.0472a28: 於二上所レ成二門一各就二一邊一也。所謂若 T2281_.69.0472a29: 依テハ二不用義一不シナ二加言一直勘。若依二用劣義一 T2281_.69.0472b01: 准二大作法一加二勝字一也 T2281_.69.0472b02: 問。就二二卷傳一。法差別作二能違一假我用勝
T2281_.69.0472b05: 勝言一哉 答。旁有二其謂一。先法差別。立者ノ T2281_.69.0472b06: 前眼等有法上眞他用假他用相竝而存。 T2281_.69.0472b07: 欲レ非二其樂爲一。共比故難レ擧二神我一仍捨二遮 T2281_.69.0472b08: 詮一就二表詮一。表詮又雖レ成二假用一眞用不レ被 T2281_.69.0472b09: レ非。自レ本相竝義故。是故假用上加二勝言一。 T2281_.69.0472b10: 能非二神我用勝一。委曲非レ一。而所違直擧二 T2281_.69.0472b11: 實我一之時。能違須二直非之。直非全不レ加二 T2281_.69.0472b12: 勝言一。設欲レ作二表詮一。假我用與二本量實我 T2281_.69.0472b13: 能別一各別物直不二相違一。況所非樂爲宗元 T2281_.69.0472b14: 無二勝字一。故對レ之能違假我用加二勝字一無 T2281_.69.0472b15: 用也。仍二箇作法大異也。勞加二勝言一之 T2281_.69.0472b16: 義ハ同喩臥具見テレ通二實我用一恐二所立不成一 T2281_.69.0472b17: 之故也。而二卷傳自レ元爲二不用一。故不レ及二
T2281_.69.0472b21: 詮一傳同二二卷記一。註釋同二子島一義一。明 T2281_.69.0472b22: 詮一義云假我用勝。細恩寺同喩加二自 T2281_.69.0472b23: 許言一。自餘兩三義難二必依用一 T2281_.69.0472b24: 子島疏噵云。不レ成二神我用一故因違二法自相一 T2281_.69.0472b25: 失又云。臥具假用故。望二神我用之法宗一成二 T2281_.69.0472b26: 宗異品一。此因イ彼ニ轉闕後二相。故作二能違一云。 T2281_.69.0472b27: 眼等可下爲二假我一用上。同喩仍レ舊也。今謂此法 T2281_.69.0472b28: 自相相違難レ思。數論臥具許二神我受用一。何 T2281_.69.0472b29: 爲能違量同喩レ耶 故若可レ用二勝劣言一歟。
T2281_.69.0472c03: 上聊簡。作レ非二實我用勝一爲二此噵意一。如何 T2281_.69.0472c04: 相違 T2281_.69.0472c05: 答。噵初文誠如二疑難一。但述二此義一畢。標二今 T2281_.69.0472c06: 謂一別擧レ疑。其趣就下非二ト云神我用勝一之能 T2281_.69.0472c07: 違上似レ恐二所立不成一。若假我用者。臥具能 T2281_.69.0472c08: 同喩也。何傷二所立不成一哉。爰知上假我用 T2281_.69.0472c09: 義。引二他人説一歟。自推徴之一須レ作レ非二神 T2281_.69.0472c10: 我用一。就レ之生レ疑始云レ可レ用二勝劣言一。是則 T2281_.69.0472c11: 神我用上加二勝言一云也 T2281_.69.0472c12: 法差別等樂爲意許遍所許等四宗中何」 T2281_.69.0472c13: 本云。不顧論宗也。今云此義意。以二立者本 T2281_.69.0472c14: 意一爲レ先之趣也。文理相對以レ理爲レ本故。文 T2281_.69.0472c15: 中又於二疏上下一大釋置四宗一之文。以無常 T2281_.69.0472c16: 宗傍無我等一爲二傍義准宗一。以二隨自樂爲義一 T2281_.69.0472c17: 爲二不顧論宗一故也。所以雖レ有二多違文一必可
T2281_.69.0472c20: 見二會釋趣一。故於宗中。傍有義准。則四相違。
T2281_.69.0472c23: 文准可レ推。若爾於二釋文一者傍義旨炳然也。 T2281_.69.0472c24: 末學智惠殆不レ及二聞惠分齊一。寧捨レ文立レ義 T2281_.69.0472c25: 哉。可レ恐可レ痛。爰信レ文屡探二其理一。尤可レ謂二 T2281_.69.0472c26: 傍義准宗一。一切比量以二能別言陳一爲二正諍一。 T2281_.69.0472c27: 意許三宗皆非二此量正所成一。處處文理不レ可二 T2281_.69.0472c28: 稱計一。其中正釋二四宗相違一中。指二法自相相
T2281_.69.0473a02: 同喩只成二汎爾爲他用一故。若成二此義一畢。即 T2281_.69.0473a03: 准成二與レ此相類神我用勝ノ爲他用ヲモ一也。餘二 T2281_.69.0473a04: 宗准レ之可レ知 T2281_.69.0473a05: 問。數論師立レ量本意。不レ成二眼等上他用不 T2281_.69.0473a06: 用一。偏欲レ立二神我諦一也。此量若以二汎爾爲他 T2281_.69.0473a07: 用一爲二正所立一者。全非二立論本意一。又可レ犯二相 T2281_.69.0473a08: 符過一。此豈樂爲宗哉 答。此難爾也。若尋二立 T2281_.69.0473a09: 論源一思二比量志一。必以二神我一可レ爲二正所諍一。而 T2281_.69.0473a10: 立者豫以二了因智一。觀二見三相闕具一之時。神 T2281_.69.0473a11: 我實體闕無二同喩一。設自二眼等能用一雖レ欲二傳 T2281_.69.0473a12: 成一。猶無二神我用勝同喩一。此故本意既萎竭。更 T2281_.69.0473a13: 儲二一方便一。先成下不二樂爲一之汎爾他用上立二一 T2281_.69.0473a14: 比量一。敵者若信二此義一畢者。與レ此義類相隣 T2281_.69.0473a15: 不共許法體。准例自可レ被二成立一。如レ此安立 T2281_.69.0473a16: 畢矯立二此量一也。仍付二此量一定二其所立一時。 T2281_.69.0473a17: 不下以二意許一爲中正宗上也。比量ノ相自レ本決定 T2281_.69.0473a18: 故。立者不三樂爲二所立一。敵者降不レ攝二宗義ニ一 T2281_.69.0473a19: 也。然而探二矯立本意一有下勘二相違因一之門上。或 T2281_.69.0473a20: 諍有法等者此義也。雖二傍所諍一猶既此量ニ方 T2281_.69.0473a21: 便欲レ成。隨又是立者深樂也。不レ勘顯其過一 T2281_.69.0473a22: 者。自可レ成二所立不破。所以敵者故違レ彼。 T2281_.69.0473a23: 以二因喩力一成二能相違宗一也 T2281_.69.0473a24: 問。言陳能別宗。與二意許*之宗一相對。何宗所 T2281_.69.0473a25: 諍義勝。又何可レ得二樂爲名一。而意許勝二言顯 T2281_.69.0473a26: 宗一云事既不レ待レ言。何寄二立量顯面一捨二立者 T2281_.69.0473a27: 深意一哉。所以於二所諍一於二樂爲一各有二二門一。今 T2281_.69.0473a28: 所レ成義者是其一門也。四相違門必探二第二 T2281_.69.0473a29: 類宗一之門也。豈空忌レ之哉。陳那天主開二意 T2281_.69.0473b01: 許過一。專在二立論本意一。捨レ勝取レ劣閣レ源就レ流。 T2281_.69.0473b02: 豈是義學之大綱哉 答。於二立者本意一以二意 T2281_.69.0473b03: 許一可レ爲レ本。今所レ難是也。非レ不レ知非レ不レ許。 T2281_.69.0473b04: 但比量習不レ可二始破一。所成非成義決定可 T2281_.69.0473b05: レ存。所以可レ謂神我用勝宗等於二此量一傍所 T2281_.69.0473b06: 成也。於二他量一可レ爲二正諍一。彼他量者。所謂今 T2281_.69.0473b07: 量言陳下竊所レ置量也。見二于此量一雖レ名二意 T2281_.69.0473b08: 許量一。正爲ラムコトハレ量可二別時作法一。纂要理門望 T2281_.69.0473b09: 爲量成立必須加言者是也。以レ之推此量時 T2281_.69.0473b10: 可レ爲二正所諍一者。實忘二因明軌則一也。重意云。 T2281_.69.0473b11: 比量宗者因喩之所成也。神我用勝宗豈積 T2281_.69.0473b12: 聚性故因臥具等喩之所二成立一哉。立者本悟二 T2281_.69.0473b13: 此理一故。不三持成此量所立一也 T2281_.69.0473b14: 問。意許量者。言顯可レ立之量。既先含二此量 T2281_.69.0473b15: 意中一畢故。此量時猶可レ得二比量名一。豈非二此 T2281_.69.0473b16: 量所成一哉。何況名二不レ名二所立一之二義中。不 T2281_.69.0473b17: レ名義勝云事。以レ何可レ生二決定信一哉 答。若 T2281_.69.0473b18: 此量時。正名二所立宗一者。何宗過中不レ開二意 T2281_.69.0473b19: 許過相一哉 T2281_.69.0473b20: 問。能所別差別不極成過。寧非下以二意許一爲中 T2281_.69.0473b21: 宗過上哉 答。爾也。此非二理門正理所説一。疏 T2281_.69.0473b22: 主始所レ開也。若爲二宗過一者。本論何不レ立哉。 T2281_.69.0473b23: 但疏主開立之一。是依二因後二差別相違一所 T2281_.69.0473b24: レ立也。可レ知此過從レ因起。非二正宗過一也 T2281_.69.0473b25: 問。以レ何知必自レ因起云事 答。若正爲二宗 T2281_.69.0473b26: 過一者。不レ勘二因ノ相違因一之時直可レ勘レ之哉。 T2281_.69.0473b27: 若云レ爾者。不レ知二相違因一先勘二意許過一者。一 T2281_.69.0473b28: 切正比量難レ有二意許一。所立不成等亦可レ准 T2281_.69.0473b29: レ之 T2281_.69.0473c01: 問。意許差別其義不極成。寧非二宗過一而開二 T2281_.69.0473c02: 因處一哉。因者欲レ成レ宗之能立也。何以二宗不 T2281_.69.0473c03: 成一爲二正因過一哉 答。此難不レ爾。説因宗所 T2281_.69.0473c04: 隨者。因明大綱也。深可レ知レ之。其因若具二衆 T2281_.69.0473c05: 相一。以二其力一自成レ宗也 T2281_.69.0473c06: 問。誰人信レ之耶 答。疏云。然於二因明一未レ見二 T2281_.69.0473c07: 其過一者。是指二意許宗過一也。差別不成直爲二 T2281_.69.0473c08: 宗過一者。何云二未見其過一哉。既於因過。説法 T2281_.69.0473c09: 差別。相違之因。則傍准宗。可成宗過者。准二 T2281_.69.0473c10: 因相違一始開二宗意許過一。知不二直宗過一云事」 T2281_.69.0473c11: 問。此義不レ爾。疏意論未レ開二宗過一故云二未見一。
T2281_.69.0473c14: 其理如レ上。何況若爲二正宗一者。論釋レ宗云二謂 T2281_.69.0473c15: 極成有法極成能別差別性故一者。通二意許宗一 T2281_.69.0473c16: 哉否。若通者。極成有法極成能別所二互差別一 T2281_.69.0473c17: 者。決定是能別宗也。若於二意許量一有二此義一 T2281_.69.0473c18: 者。猶是他量言陳時差別不相離性也。豈預二 T2281_.69.0473c19: 此量一哉。指レ之云二隨自樂爲一。寧通二意許一哉。深 T2281_.69.0473c20: 可レ思レ之 T2281_.69.0473c21: 年來此義未レ決。誠得二一門之實意一歟。 T2281_.69.0473c22: 建久七年四月十八日記之 T2281_.69.0473c23: 此義往年所レ記也。此度複審之處無二殊難一。 T2281_.69.0473c24: 仍可レ用二此義一。但子島御意。一切比量皆 T2281_.69.0473c25: 諍二能別一。正所諍故之義有レ異二普通一。有法 T2281_.69.0473c26: 自相所立法。并正所諍故題中具記レ之。若 T2281_.69.0473c27: 依二彼意一者。雖二意許宗一未三必離二能別言陳一。 T2281_.69.0473c28: 今義爲二二重一稍似レ異。但上綱御傳又諍二 T2281_.69.0473c29: 後三宗一。意許實在二彼三處一。四相違皆雖 T2281_.69.0474a01: レ得二正所諍名一。又非レ無二傍所諍義一。仍不レ違二 T2281_.69.0474a02: 此義一。聊可レ加二潤色一。次名二意許量一。是又古 T2281_.69.0474a03: 義之趣也。上綱御意。別不レ名二意許量一。但 T2281_.69.0474a04: 若加言者。可レ爲二別量能別一。是故在二意許一
T2281_.69.0474a07: 問。若有者。望二假我用勝能違一分二宗異品一。望二 T2281_.69.0474a08: 神我用勝樂爲宗一能同品也。若爾所違不レ闕二 T2281_.69.0474a09: 後二相一。能違有二所立不成一。若無二此義一者。疏
T2281_.69.0474a12: 也。然以假我等者後釋也。今就二後釋一。以二臥 T2281_.69.0474a13: 具等一爲二假我用勝宗同品一也。二云。若以所 T2281_.69.0474a14: 思等者明二思量作用一。非二受用之用一故非二能 T2281_.69.0474a15: 違宗異品一也。三云。若依二思量受用一言二神我 T2281_.69.0474a16: 用勝一者。唯立者許非二佛法者之所許一。故不 T2281_.69.0474a17: レ爲二共同喩一也。四云。若以所思等者。若臥具 T2281_.69.0474a18: 等。神我所思量アラマシカハ者。實我用勝假我用 T2281_.69.0474a19: 劣ナリナマシ。然是安處所須受用故。假我安處受用 T2281_.69.0474a20: 勝神我用劣也。謂神我思量五唯量實法一。不 T2281_.69.0474a21: レ思二臥具等假法一。其神我思量受用。望二臥具 T2281_.69.0474a22: 等一疎遠故。實我用劣也。重意云。若以所思等 T2281_.69.0474a23: 者。縱設許レ之。非二其實義一。然以假我等者。述二 T2281_.69.0474a24: 數論本計一。出二實義一也 T2281_.69.0474a25: 子島記云。次文云。若以所思○實我用劣
T2281_.69.0474a28: 量床座集成之義一最劣。然色等五唯量集 T2281_.69.0474a29: 成二臥具等一。正是爲セムト一假我之安息處止一也。 T2281_.69.0474b01: 故正受二用床座等一。假我是勝實我是劣也
T2281_.69.0474b04: 義一。其中正以二安處一爲レ本。臥具本爲二安息 T2281_.69.0474b05: 處止一所二集成一故。取レ之爲二同喩一。故能違能 T2281_.69.0474b06: 成 T2281_.69.0474b07: 問。神我用二臥具一。有二安處受用義一耶。若有 T2281_.69.0474b08: 者。神我量等二虚空一無二方所一無二形相一。豈爲二 T2281_.69.0474b09: 安處一用二床座一哉。若無者。疏安處受用之
T2281_.69.0474b12: 我用勝其義易レ知。神我是假我之性故。與二 T2281_.69.0474b13: 假我一合亦有二受用義一也。彼宗思量唯在二 T2281_.69.0474b14: 神我一。假我與レ彼合亦説爲二思量一。安處可 T2281_.69.0474b15: レ准レ之
T2281_.69.0474b18: 此義以下爲レ破二於他一就二他宗一立等文上。會二能 T2281_.69.0474b19: 別不成等過一。能立量必離二諸過一。能破量雖 T2281_.69.0474b20: レ有二少少過一。而不レ顧レ彼也 T2281_.69.0474b21: 二云。法差別能違避レ失作。有有法差別不 T2281_.69.0474b22: レ避レ過 T2281_.69.0474b23: 三云。法差別立者邊有二二等一故表作。有法 T2281_.69.0474b24: 差別立者邊無二二等一故遮詮作也
T2281_.69.0474b28: 有性量能違實是共比也。爲レ破レ他就二他 T2281_.69.0474b29: 宗一立タルノ之當リ可レ爲二他比量一也 T2281_.69.0474c01: 意云。凡云二他比量一物。以二自不レ許他許法 T2281_.69.0474c02: 門一立。今有性量能違牒二他許自不レ許離實 T2281_.69.0474c03: 有性一。就二他宗一立レ之當リヲ爲セル二他比量一也。此
T2281_.69.0474c06: 爲レ好也 T2281_.69.0474c07: 五云。法差別能違。立レ非二神我用勝一者。神我 T2281_.69.0474c08: 用劣留レ宗。而佛法前ニハ。用劣トモ而無二神我用 T2281_.69.0474c09: 之物一。故遮詮不レ作也。非二作大有縁性一之時。 T2281_.69.0474c10: 有二共同喩一。即同異性也。故遮ニ作ルニ不レ闕二同 T2281_.69.0474c11: 喩一也 T2281_.69.0474c12: 六云。作大有縁性者。離實大有性也。今立 T2281_.69.0474c13: レ非二作大有縁性一者。直遮二大有體一。返二彼所立 T2281_.69.0474c14: 作大有縁性一之詞也。更無レ所レ表。若立レ非二眞 T2281_.69.0474c15: 他用勝一者。似下遮二用勝一表中用劣上。故不レ例也」 T2281_.69.0474c16: 七云。有法差別能違以二共許詞一。作レ非二作有 T2281_.69.0474c17: 性有縁性一。故無二能別不成一也。准二違三違四 T2281_.69.0474c18: 有法差別能違一可レ知レ之 T2281_.69.0474c19: 今云。眞假二他共是有法上義也。故作二假 T2281_.69.0474c20: 我用勝能違一。非二神我用勝宗一也。餘量不樂 T2281_.69.0474c21: 爲差別多非二有法上義一。故作二遮詮一非二樂 T2281_.69.0474c22: 爲一也。法差別二等異レ他。尤可レ學レ之 T2281_.69.0474c23: 西域師
T2281_.69.0474c26: 之所二受用一。由レ此直申二相違量一云。眼等應下爲二 T2281_.69.0474c27: 積聚一他用ラル上。數論難云汝宗相符等者。數論 T2281_.69.0474c28: 宗中有二一義一。云眼等亦許下爲二假他一用上。由二此 T2281_.69.0474c29: 義一故有二相符過一。西域又釋等者。第二義也。 T2281_.69.0475a01: 此義意云。彼數論宗眼等唯眞他ニ用ラル。不下爲二 T2281_.69.0475a02: 假他一用ラレ上。臥具通レ二用セラルト云。今以二臥具一例令ヲ以下 T2281_.69.0475a03: 眼等亦爲二積他一用上。無二相符失一。彼宗一云。眼 T2281_.69.0475a04: 等亦許ト云下爲二假他一用セラルト上若依二此義一亦有二相 T2281_.69.0475a05: 符一。前後兩師皆有二相符一。由二此義一故。數論難 T2281_.69.0475a06: 云下陳那弟子非二善我宗一等上。今我本意不レ論二 T2281_.69.0475a07: 眼等眞假二他用不用義一。唯論三眼等有二能用 T2281_.69.0475a08: 他一。其能用他即神我是。陳那弟子不レ知二我本 T2281_.69.0475a09: 意一。唯諍ヲ以二眞假兩他ノ用不用義一。倶有二相符一。豈
T2281_.69.0475a12: 云眼等唯爲二眞他一所レ用。付二此義一作二能違一 T2281_.69.0475a13: 一往可レ爾。而更有二異師一述下不レ預二我宗一之 T2281_.69.0475a14: 旨上畢。此上重難云。數論眼等唯爲二不積聚 T2281_.69.0475a15: 他用一者。難二何義一哉。若難二初義一者不レ越二 T2281_.69.0475a16: 前難一。若對二後師一者後師既通二二他用一。豈 T2281_.69.0475a17: 向下自述二我宗一之人上云下汝實限二眞他用一之 T2281_.69.0475a18: 義ナリト上耶。左右推レ之有二二師一云事頗無用 T2281_.69.0475a19: 也。又數論重難二西域師一之詞。頗似レ會二相 T2281_.69.0475a20: 違一。其意如何。西域不レ知二數論一師之自 T2281_.69.0475a21: 義一。横定唯爲二不積聚他用一者。只勿論而可 T2281_.69.0475a22: レ止。何不レ爾哉。又以レ何知有二二師一云事。今 T2281_.69.0475a23: 愚案云。數論有二二師一云事未レ見二誠證一。但 T2281_.69.0475a24: 秋篠僧正者。本朝因明之大祖也。中古以 T2281_.69.0475a25: 來諸徳擧依憑其義一。殆同二慈恩泗洲一。所 T2281_.69.0475a26: レ述設雖レ無二誠證一。道理若極者仰可レ信レ之。 T2281_.69.0475a27: 試成二其意一者。數論本師劫比羅仙。立レ量 T2281_.69.0475a28: 成立神我一之時。寄二眼等所用一顯二神我能 T2281_.69.0475a29: 用一。其意雖レ許二眞假二他受用一。其詞似下唯 T2281_.69.0475b01: 以二眞他一爲中眼等之能用上。爰數論末學可 T2281_.69.0475b02: レ有二二類一。一者淺執レ文之師。依二本師之比 T2281_.69.0475b03: 量一唯以二眞他一爲二眼等能用一。二者深探レ理 T2281_.69.0475b04: 之師。通許下眞假二他用二眼等一之義上。爰西 T2281_.69.0475b05: 域不レ善二數論宗計因明深理一之人。淺守二 T2281_.69.0475b06: 必爲他用文一。兼存二末計一義一。作二假他用能 T2281_.69.0475b07: 違一之時。有二彼深智一師一勘二相符過一。爰西 T2281_.69.0475b08: 域師重難云。數論眼等唯爲二不積聚他一用
T2281_.69.0475b11: 此上第二正義會二本師立レ量之本意一。重破二 T2281_.69.0475b12: 西域師僻難一也。所以似二會文一者深有二其 T2281_.69.0475b13: 由一歟。會意云。我宗意用二眼等一之物。雖レ有二 T2281_.69.0475b14: 眞假二他一。神我眞他別名二能受用一。假我不 T2281_.69.0475b15: レ與二此名一。所以者何。二十五諦中。以下自性 T2281_.69.0475b16: 與二神我一二法上爲二根本一。神我若欲受二用眼 T2281_.69.0475b17: 等一之時。從二自性一始生二二十三諦一也。此義 T2281_.69.0475b18: 獨神我之能也。假我ハ五知根等和合之名。 T2281_.69.0475b19: 是神我之所受用法也。總體上有二別受用 T2281_.69.0475b20: 事一。故雖丁以二神我一假名丙受用眼等甲。以レ之 T2281_.69.0475b21: 更不レ名二能受用法一也。爰我本師。欲レ令二無 T2281_.69.0475b22: 我宗知有二能受用神我一。立二此量一故。比量 T2281_.69.0475b23: 正樂爲雖レ限二神我眞他一。我宗非二總不許下 T2281_.69.0475b24: 假他用二眼等一之義上。汝佛弟子迷二量本意一。 T2281_.69.0475b25: 謂二我宗不許三假他受二用眼等一。重設二此難一
T2281_.69.0475b28: 量本意一。釋下能遁二相符一作二能違一之旨上也。 T2281_.69.0475b29: 引二唯識論一者。是疏主以二大乘文一。助定數 T2281_.69.0475c01: 論宗計一。欲レ顯二西域師邪義一也 T2281_.69.0475c02: 雖レ非二二師一只前後開レ意。重難二數論一又 T2281_.69.0475c03: 無レ違。子島即存二此意一。得二疏本志一。強不 T2281_.69.0475c04: レ違二明燈鈔一。重難二數論一之詞。以二本量一爲 T2281_.69.0475c05: レ證故。明燈抄意年來未レ探二深旨一。建久 T2281_.69.0475c06: 三年十月二十四日曉更粗得二此愚案一
T2281_.69.0475c09: 任二一師之淺義一。得二本師量意一作二此能 T2281_.69.0475c10: 違一畢。預二正義難一後猶不レ改二本執一。引 T2281_.69.0475c11: レ證助二不正義一。遁二我相符過一也。子島意 T2281_.69.0475c12: 實不三相違燈抄一也。依二燈鈔意一讀レ文云。 T2281_.69.0475c13: 豈於二眼等一無カランヤト云ントソ二能受用一 T2281_.69.0475c14: 春穩私記云。明燈鈔云○意云。尋二數論正本 T2281_.69.0475c15: 計一者。眼等必爲他用法自相下。雖レ意許眞 T2281_.69.0475c16: 我他用勝假我用劣一。而以二眼等眞他用勝之 T2281_.69.0475c17: 意許一爲二正樂爲之宗一。而西域諸師迷二數論之 T2281_.69.0475c18: 本計一。偏案下數論師眼等必爲他用法自相下。 T2281_.69.0475c19: 雖レ有二眞假他意許差別一。欲立二眞他用一。作下眼 T2281_.69.0475c20: 等爲二假我他一用之能違上故。數論還誰説二眼 T2281_.69.0475c21: 等假他不用。故有二相符過一。西域師爲レ避二此 T2281_.69.0475c22: 相符過一。轉救又釋。先雖レ案二數論之本計一。而 T2281_.69.0475c23: 略下床座通二二他一用之計上。唯案二眼等眞他用 T2281_.69.0475c24: 之計一。立二眼等爲假他用計一。故付二相符過一。今 T2281_.69.0475c25: 細案二數論之本計一。同喩臥具通二二他一用ルヲ相 T2281_.69.0475c26: 例シテ。作下眼等亦爲二假我他一用能違上故。無二相 T2281_.69.0475c27: 符過一。西域師案二數論本計一作二能違一之志本意 T2281_.69.0475c28: 如レ此。但數論師本計二眞我他用勝假我他用 T2281_.69.0475c29: 劣一故。西域師轉救雖レ作二能違一。而迷二數論本
T2281_.69.0476a03: 簡深得二其旨一。西域初釋只直作二能違一犯二 T2281_.69.0476a04: 相符一畢。後釋重開二先我安立之意一欲レ遁 T2281_.69.0476a05: レ過。所謂數論宗今付二相符一。雖レ云レ許二眼等 T2281_.69.0476a06: 假他用義一。此詞難レ信。汝本師量欲レ成二眞 T2281_.69.0476a07: 他用一。知眼等唯眞他用ト云人也。而床座 T2281_.69.0476a08: 許レ通二眞假二用一。以レ彼例眼等又可レ令レ有二 T2281_.69.0476a09: 假用一。今以三同喩通二假用一能例二眼等一之旨。 T2281_.69.0476a10: 先未二細述一故蒙二相符一。今以二臥具等一例二眼 T2281_.69.0476a11: 等一責レ之。數論爭得レ遁。是其西域轉救意 T2281_.69.0476a12: 趣也。重意云。先麁相之難未レ具二同喩義一。
T2281_.69.0476a15: 近一。設同喩雖通二二用一。數論本計眼等又 T2281_.69.0476a16: 通二二用一宗喩彌等シクハ成二假我用一之能違宗 T2281_.69.0476a17: 招二相符一只同二前重一。數論本付二相符一爲レ遁二 T2281_.69.0476a18: 其相符一。乍レ設二轉救一本失敢不レ避。有二何所 T2281_.69.0476a19: 詮一哉 答。此難誠爾也。但明燈抄釋二後師 T2281_.69.0476a20: 意一。述下臥具通二二用一義上之外。全無二別委曲一。 T2281_.69.0476a21: 知西域師自レ元愚鈍不レ善二因明旨一。若我細 T2281_.69.0476a22: 釋開同喩一例難二立者一者。諸過不レ可レ來安 T2281_.69.0476a23: 立スル計リ也。實不レ遁二相符一。返付如レ元。子島 T2281_.69.0476a24: 私記同レ之。即明燈鈔意歟。但燈鈔於二數論 T2281_.69.0476a25: 及西域師似レ云レ有二二師一。子島不レ云二別師一。 T2281_.69.0476a26: 其外不二相違一歟 T2281_.69.0476a27: 問。子島記云。西域師案數論本計レ云。必 T2281_.69.0476a28: 爲他用之法自相上。有二眞他用假他用之
T2281_.69.0476b02: 許二二差別一哉 答。西域師不善因明師也。 T2281_.69.0476b03: 僅雖レ知二二差別名一。何必爲二眼等有法上 T2281_.69.0476b04: 二義一哉。無レ失歟 T2281_.69.0476b05: 已上依二春穩一得二明燈鈔意一。此義直叶二 T2281_.69.0476b06: 鈔旨一。又別有二先年愚案一。如二上載一 T2281_.69.0476b07: 豈於眼等無能受用事 T2281_.69.0476b08: 子島私記云。明燈鈔云○重意云。眼等積聚 T2281_.69.0476b09: 云二假我一。故假我用二眼等一之義。顯然共知。但 T2281_.69.0476b10: 不積聚神我。亦能用二眼等一。此義隱故難レ知。 T2281_.69.0476b11: 依レ之今爲レ令二了知一。神我必受用眼等一。眼等 T2281_.69.0476b12: 有二能用之他一。立二此量一也。其能用他者即神 T2281_.69.0476b13: 我也。何以知者。神我受用三徳所レ成二十三 T2281_.69.0476b14: 諦一。其二十三諦中有二五知根一。豈於二眼等一無二 T2281_.69.0476b15: 能用之他一乎。今以三成立此義一爲レ論。不レ論二 T2281_.69.0476b16: 眼等眞他用假他不用等之義一。而汝不レ得二我 T2281_.69.0476b17: 意一。謂三成立眼等二他用不用義一。惡作二能違一。
T2281_.69.0476b20: レ爾。意云依二眼等一立二假我一。此假我雖下用二 T2281_.69.0476b21: 眼等一劣上。顯然共知。神我受二五唯量一故。雖下 T2281_.69.0476b22: 用二眼等一勝上。隱故難レ知。今佛弟子唯知レ劣 T2281_.69.0476b23: 不レ知レ勝。彼師立レ量此甚深旨。故非二無用一
T2281_.69.0476b26: 畢。難而不レ用レ之。終文云。明燈抄所レ釋
T2281_.69.0476c02: T2281_.69.0476c03: 有法自相下 T2281_.69.0476c04: 共許有性 同異性能有義 T2281_.69.0476c05: 兩常極微合 有色有漏 T2281_.69.0476c06: 如空有聲 有一實因破文 T2281_.69.0476c07: 有一實因所有攝二子孫微一歟 T2281_.69.0476c08: 和合句有無實 T2281_.69.0476c09: 因亦不遍 有法有性寛狹
T2281_.69.0476c12: 能違自他共 T2281_.69.0476c13: 三種有性 T2281_.69.0476c14: 子島上綱受二貞松房一成二三有各別旨一畢。此
T2281_.69.0476c17: 無義一。彼不無依二彼能有之性一。師主意此性必 T2281_.69.0476c18: 與二所有一別體也。弟子雖レ許二其性一還屬二所有
T2281_.69.0476c21: 答。以二實徳業一爲二所有體一。體既所有。是故
T2281_.69.0476c24: 功能一。今何以二三句體一爲二所有一耶 答。實等 T2281_.69.0476c25: 有二二性一。同異性是別性也。實等之爲タルハ二實等一 T2281_.69.0476c26: 依二同異性一也。大有是總性也。實等不無依二 T2281_.69.0476c27: 大有性一也。若爲二實徳業等各別性一。具二各別 T2281_.69.0476c28: 名義一之邊。爲二實等體一之日。不無義自分。與二 T2281_.69.0477a01: 實等一成二別體一。若此不無即見ハ二實等ナリト。還即一 T2281_.69.0477a02: 物也。若無體者。豈爲二實等一哉。方知不無ニ T2281_.69.0477a03: 而實等也。實等ニ而不無也。此二義中。實等ト T2281_.69.0477a04: 云門正當レ表レ體。不無ト云門似二體上別義一。所 T2281_.69.0477a05: 以分爲二別體一。實共無レ違 T2281_.69.0477a06: 問。若爾不無有定與二大有一別哉 答。不レ爾。 T2281_.69.0477a07: 其不無者性即大有也。以レ用歸レ性即是大有 T2281_.69.0477a08: 性也。重意云。實等上不無分。不二正實等一。是 T2281_.69.0477a09: 貫通諸法一之有性也。彼宗凡云レ有物既大有 T2281_.69.0477a10: 性。此外何有二不無有一哉 T2281_.69.0477a11: 問。此義不レ爾。大有者是令二法不無一之性也。 T2281_.69.0477a12: 依レ能得レ名。非二有性體是有云義一。皆有二大有一 T2281_.69.0477a13: 令二體非無一云等是也。今何以二不無一即爲二大 T2281_.69.0477a14: 有義一耶 答。此難甚不可也。有性有義但表二 T2281_.69.0477a15: 他義一者。有性是何物哉。彼薩婆多生等四 T2281_.69.0477a16: 相ニヲイテ。生是生ト而有レ法令二法能生一。法體生還 T2281_.69.0477a17: 是能相之生也。外道餘乘所立多以如レ此。況 T2281_.69.0477a18: 同異性爲タル二各別性一。同異自是實故能爲二實 T2281_.69.0477a19: 性一。乃至同異是業故業句依二其性一爲二業句一。 T2281_.69.0477a20: 同異只令三實等爲二實等一自非二實等一者。豈爲二 T2281_.69.0477a21: 各別眞實之性一哉 T2281_.69.0477a22: 問。同異若爲二實等一。與二三句一有二何異一。故疏云。
T2281_.69.0477a25: 大有例一耶 答。同異是實徳等各別性也。性 T2281_.69.0477a26: 豈非二相之實體一哉。彼勝論聲性即同異性ナリ。 T2281_.69.0477a27: 爲二耳所聞法一。同レ相得二聲名一。可レ知同異本是 T2281_.69.0477a28: 聲也。譬如二大乘眞如色心等各別實性故。體 T2281_.69.0477a29: 自是色心等一。誠實性故名二唯識一者。非二只依 T2281_.69.0477b01: 主釋一。若論二理識一眞如自是識也。勝鬘云自性 T2281_.69.0477b02: 清淨心者此意也。以二佛法一而推二外宗一。若爾 T2281_.69.0477b03: 聲性是聲體也。有性豈非二有體一哉。但依二大 T2281_.69.0477b04: 有一令二實等有一者。相性各別論之門也。有義 T2281_.69.0477b05: 暫屬二所有法一。依二能有性一實等有二不無體一。如二 T2281_.69.0477b06: 佛法性用別論門一。若以レ用歸スレハレ體。實等不無 T2281_.69.0477b07: 義還成二大有體一。如二佛法攝相歸性門一。勝論宗 T2281_.69.0477b08: 義自レ本有二此二門一。若夫不無定與二大有一別 T2281_.69.0477b09: 體者。寧以二他法名一呼二大有體一耶。設又雖 T2281_.69.0477b10: レ爾非二言陳不無有一時。豈亡二大有體一哉。仙人 T2281_.69.0477b11: 初説レ有二實等一之時。未レ開二其眞實性一。譬如下佛 T2281_.69.0477b12: 呼二色心等法一未顯二其眞如實性ヲ一。若説二大有一 T2281_.69.0477b13: 了時。攝レ義歸レ體。不無即實等也。如下大乘攝 T2281_.69.0477b14: レ假從レ實。以二苦無常等義一。即爲中色心等體上。若 T2281_.69.0477b15: 以二實等體一歸二大有性一還屬二總性一。猶如下以二依 T2281_.69.0477b16: 他一爲中空無我等共相眞理上 T2281_.69.0477b17: 問。若爾弟子即實有又爲二不無性一耶 答。爾 T2281_.69.0477b18: 也。弟子意云。實等法其性自是可レ有。其性有 T2281_.69.0477b19: 故是不無也。不レ待二他有性一。於二一法一自カ根本 T2281_.69.0477b20: 實性是能有也。依レ性其自體如レ此不無ナルハ是 T2281_.69.0477b21: 所有也。重意云不無是體上義也。猶如二大乘 T2281_.69.0477b22: 苦無常等共相一。其眞實是實等當體性也。如二 T2281_.69.0477b23: 色心等自性一。以二體義淺深門一暫爲二能有所 T2281_.69.0477b24: 有一。若對二師主宗一猶是不レ許二有性一之意也。弟 T2281_.69.0477b25: 子宗似二大乘攝假從實門一歟。而大乘猶不 T2281_.69.0477b26: レ許二能有所有義一歟 T2281_.69.0477b27: 已上年來之間久加二愚推。雖二外道法門一猶 T2281_.69.0477b28: 是法性之一門也。數論勝論皆是大權薩
T2281_.69.0477c02: 其引接一先探二愚夫妄執之源一。立二種種異 T2281_.69.0477c03: 論一。設雖レ導レ他都無二實義一。猶可レ墮二妄語一。
T2281_.69.0477c10: 示過相一。可レ知大聖依二慈悲智惠之二門一。 T2281_.69.0477c11: 令三愚夫入二正道一之方便也。不レ悟二此旨一之 T2281_.69.0477c12: 人。多以二因明等一謂二無益事一。佛子所レ望又 T2281_.69.0477c13: 非レ無レ由矣 T2281_.69.0477c14: 已上先年二卷私記指示中記レ之 T2281_.69.0477c15: 今云。實等五句雖レ云二不無一不レ名レ有。如二 T2281_.69.0477c16: 纂要一 T2281_.69.0477c17: 問。不無者是有義也。遮表雖レ殊所詮不 T2281_.69.0477c18: レ替。如何纂家分二二義一耶 答。師主宗大 T2281_.69.0477c19: 有是自有也。實徳業依二大有一雖二不無一。不二 T2281_.69.0477c20: 自ノ功力ナラ一不二有ノ根本ナラ一不二有ノ實性ナラ一。故於二 T2281_.69.0477c21: 本性有一與二有名一。所有功能不レ云レ有也。是 T2281_.69.0477c22: 其宗計也 T2281_.69.0477c23: 問。若爾如何有法言陳ノ共計不無正名二有 T2281_.69.0477c24: 性一耶 答。不無即有故。且云レ有亦無レ過。 T2281_.69.0477c25: 但分二本末輕重一具明之時。云二不無一不レ名
T2281_.69.0478a02: 有ヲハ有云也。能有ヲハ有ウスト云也。此義雖レ巧能 T2281_.69.0478a03: 尋二本書一倶是不無也。不無者當體有リト云 T2281_.69.0478a04: 事也。非下以レ有ルヲ二他物一爲中自名上。重意云。有テ二 T2281_.69.0478a05: 自ラ有ナル物一雖レ令二他有ナラ一。立レ名之方ハ只自不 T2281_.69.0478a06: 無義也。若如二前義一者。纂要ハ須下以二其訓 T2281_.69.0478a07: 釋一爲中二差別上。而實等雖レ云二不無一不レ名 T2281_.69.0478a08: レ有。大有名レ有。以レ之爲二二殊義一。所有正得二 T2281_.69.0478a09: 有名一者。何煩只云二不無一不レ名レ有哉。但前 T2281_.69.0478a10: 義又會可云。能縁所縁倶雖二縁言所詮一能 T2281_.69.0478a11: 縁云レ縁所縁必加二所言一不二直云縁。如レ此
T2281_.69.0478a14: 也。不二所トレ有云訓一。又大有ヲハ同云二不無之 T2281_.69.0478a15: 性一。訓釋ニハ不レ分レ二也 T2281_.69.0478a16: 問。同異性以二不無義一不レ名レ有耶 答。纂 T2281_.69.0478a17: 要不レ許之。不二能有一故也。若如二實等一。不無 T2281_.69.0478a18: 亦名レ有不レ遮レ之。故云二有一實等一。隨又非二 T2281_.69.0478a19: 大有之所有一故。猶不レ同二實等一。大有之名 T2281_.69.0478a20: 或時流至二實等上不無處一故。若又以レ本 T2281_.69.0478a21: 奪ヘハレ之留二大有一不レ留二實等一。同異性無二此 T2281_.69.0478a22: 義一。非二大有之所有一故也 T2281_.69.0478a23: 問。纂要牒二他救一云。實等ハ大有ニ有セラル不無 T2281_.69.0478a24: 之義ヲ以得レ名レ有。同異非ヲ以二有ニ有セラルルニ一不無ナレ
T2281_.69.0478b01: 者。若爾實等ハ大有之所有故其體不無也。
T2281_.69.0478b05: 彼轉救者。實等同異體同不無。有義異故。 T2281_.69.0478b06: 正義相例二有義一。體不無モ又應トレ異責也。纂 T2281_.69.0478b07: 前後偏於二大有一立二有名一嫌レ餘也。但於二不 T2281_.69.0478b08: 無分一或時實等呼二有名一同異不レ與二其名ヲ
T2281_.69.0478b11: 謂實徳業當體不無ナルハ。即是世間云二色有心 T2281_.69.0478b12: 有一之有無之有也。於二此師弟共許有無之 T2281_.69.0478b13: 有一。師主云下別有二大有一能令中實等非無上。弟子 T2281_.69.0478b14: 云下實等性即能有二實等一令中自本非無上。即離 T2281_.69.0478b15: 二有ハ即是能有。不無有ハ非二其能有一。唯目二所 T2281_.69.0478b16: 有實等當體不無義一。故別有二其體一也。若師主 T2281_.69.0478b17: 意云三大有之外無二餘有一者。實等當體不無ナルハ。 T2281_.69.0478b18: 即是所有。豈是大有耶。亦如レ説下有二能同異 T2281_.69.0478b19: 性一有中能和合上。其有之言更非二大有一。同異和 T2281_.69.0478b20: 合非二大有ニ有ラルニ一故。故纂要云。雖二體不名レ有。 T2281_.69.0478b21: 而體不無之義共許。今取二此不無之義一。共許
T2281_.69.0478b24: レ非二能有一。假言二能有一故。疏引二有色喩一。云三此色
T2281_.69.0478b27: 名法一能有色。意云若望二大有一即是所有。 T2281_.69.0478b28: 由三大有令二非無一。而非無ノ有故。若約二不無之 T2281_.69.0478b29: 有一分二能所有一者。不無之義名二能有一。不無之 T2281_.69.0478c01: 體名二所有一。是乃所有之中。假立二能所有之 T2281_.69.0478c02: 名一也。如三子孫微名二有二多實一。豈即離二有ノ T2281_.69.0478c03: 能有ナラン哉 T2281_.69.0478c04: 本云。實等上不無之義名二共許有一。實等 T2281_.69.0478c05: 即體名二即實有一。故疏述二即實有一。云二實徳 T2281_.69.0478c06: 業性不無即是能有一。釋二共許有一。云二實徳業 T2281_.69.0478c07: 上能非無性一。又即實有ハ屬二一一法體一。無下 T2281_.69.0478c08: 能有二一一實一之義上。共許有ハ一一法上ノ共ノ T2281_.69.0478c09: 義ニ。有下能有二一一實一之義上。故疏云。是故於
T2281_.69.0478c12: 大有同異名有一實事 T2281_.69.0478c13: 子島記裏書云。邑云。問。大有名レ有可レ言二有 T2281_.69.0478c14: 一實一。同異不レ名レ有。何得レ言二倶能有於一一 T2281_.69.0478c15: 實一 答。大有同異倶是實徳業性。一一實等 T2281_.69.0478c16: 有二此性一故。設同レ異性亦能令二彼實等有レ同
T2281_.69.0478c21: 標詞一者。若是上綱後日自書加給歟。餘 T2281_.69.0478c22: 徳記多有二其例一 T2281_.69.0478c23: 注釋云。問同異不レ能レ令二實等有一故。有實等 T2281_.69.0478c24: 因不レ可レ轉レ彼耶。答令二體非無一令二體同異一。 T2281_.69.0478c25: 大有同異功能雖レ別。然同名二能有一。是即彼宗 T2281_.69.0478c26: 計。謂彼意云。此之二法自體不無。能爲二實等 T2281_.69.0478c27: 三法之性一。故名二不無有一實等一。故纂要云。問 T2281_.69.0478c28: 若以同異。雖體不無○同異亦爾。故因遍 T2281_.69.0478c29: 轉。問何以知二彼能爲性*耶。答勝論宗中所 T2281_.69.0479a01: 立聲性是同異句。聲是徳句。以レ之准知。自體 T2281_.69.0479a02: 實有亦爲二彼性一。於レ此分所。取二能性一者名爲二 T2281_.69.0479a03: 能有一。即同異等。取二所性一者名爲二所有一。即實 T2281_.69.0479a04: 徳業。故此二法功能雖レ別能爲二彼性一其義皆
T2281_.69.0479a07: レ之。又同異性實等各別性云事。以二聲性ノ T2281_.69.0479a08: 所聞性ナルヲ一可レ知レ之者。年來暗推也。今披二 T2281_.69.0479a09: 注釋一。全同二愚案一也 T2281_.69.0479a10: 兩常極微合生二第三子微一事 T2281_.69.0479a11: 尋云。父母微外別生二第三子微一歟。將父母二 T2281_.69.0479a12: 微合名二子微一歟。若如レ先者。既同二佛法一許二生 T2281_.69.0479a13: 滅無常一。何法印非印門之時。云下外道教不 T2281_.69.0479a14: レ説二諸行無常一故名中非印上耶。又明燈鈔云。已 T2281_.69.0479a15: 合之時即名爲レ子。非レ謂三已合外別有二所生
T2281_.69.0479a18: 知別生云事。況若不二別生一者。此師無常者。 T2281_.69.0479a19: 隱顯無常歟。設云レ爾者。既同二聲顯論師一。何 T2281_.69.0479a20: 云下所作性故對二聲顯論一隨一不成上耶。今云。 T2281_.69.0479a21: 父母生二子孫一者。或二微合爲レ子無二別體一。或
T2281_.69.0479a24: ○初三三合生二第七子一。七七合生二第十五子一
T2281_.69.0479b04: 所生子微其量可レ越二父母微量一故也 答。彼 T2281_.69.0479b05: 宗有二本計一有二末計一。本計意者。不越因量者。 T2281_.69.0479b06: 所生子微與二父母隨一微量一等。而子微與二量 T2281_.69.0479b07: 徳中大量一合故。其體離レ非レ麁。而似二麁色一。故 T2281_.69.0479b08: 色根之所取也。本父母微不下與二麁徳一合上故。
T2281_.69.0479b12: 名二麁色一。故論主破レ之云。又所生果不レ越二因
T2281_.69.0479b15: 答。不レ爾。所生子微。渉入父母一。遍在二自因 T2281_.69.0479b16: 處一也。故唯識疏云。以二量既等一即一處住。體
T2281_.69.0479b19: *了者。應レ不レ遍二在母微處一 答。子微量雖 T2281_.69.0479b20: レ等二一微一。一時中一體子微遍相入本二微一 T2281_.69.0479b21: 也。非二一方遍レ父一方入母。全體皆渉入父 T2281_.69.0479b22: 微一。全體皆攝在母因一也。此事難レ知故。末計 T2281_.69.0479b23: 子微一異與二父母二微一等云也 T2281_.69.0479b24: 問。以レ何知。本末二計異云事 答。唯識疏。 T2281_.69.0479b25: 釋若謂果色。遍在自因。因非一故。可名麁者。 T2281_.69.0479b26: 之轉計。云謂彼救言。前言果色。等於因量。誰 T2281_.69.0479b27: 謂所生。一色之果。唯與一箇。極微量等。今 T2281_.69.0479b28: 云等者。等如二箇。父母極微。遍在二因之中。
T2281_.69.0479c02: 問。成二大地一時。以前子微等即爲二一分一歟。將 T2281_.69.0479c03: 能生次第滅*了。以二後所生一爲二増廣大地一歟 T2281_.69.0479c04: 答。父母以後諸微。生已皆不レ滅。全成二大 T2281_.69.0479c05: 地一也 T2281_.69.0479c06: 問。若爾何云二無常一耶 答。展轉所生色者。 T2281_.69.0479c07: 壞劫等時體實滅故也。本微散住其體不 T2281_.69.0479c08: レ滅。故云レ常也 T2281_.69.0479c09: 論一段文。竝破二順世及勝論一。仍任二彼論 T2281_.69.0479c10: 疏文一。成二勝宗子孫微一*了。彼疏具解。廣 T2281_.69.0479c11: 可二勘見一 T2281_.69.0479c12: 如佛法言有色有漏事 T2281_.69.0479c13: 子島引二周記一云。有色之有配レ因。大有有配二 T2281_.69.0479c14: 宗有法一。有色有者。色體之上有二質礙義一。屬二
T2281_.69.0479c17: 況此文明二因有ノ共許不無之義一。何忽引二宗大 T2281_.69.0479c18: 有喩一耶。以二有漏喩一喩二大有一。有二何由來一耶 T2281_.69.0479c19: 答。子島釋云。此文爲レ顯下因無二隨一不成一之 T2281_.69.0479c20: 由上。乘レ便更引レ喩。釋二有性及有一實等義一也
T2281_.69.0479c23: 爲二有法言陳一也。有法有法。言共許。意擧二大
T2281_.69.0479c26: 色義能有二色體一歟。若如レ前者。不無有義能 T2281_.69.0479c27: 有二實等一如二有色言一者。色義能有二色體一也。不 T2281_.69.0479c28: レ爾法喩頗不二相似一。亦如二空有云カレ聲聲體是所
T2281_.69.0480a02: 無一名二有一實等一非下有二別能有一故名中有一 T2281_.69.0480a03: 實等上。譬如下佛法中有色之法。自有二色義一故 T2281_.69.0480a04: 名二有色一。非中有二別能有一有二色義一故名爲中有
T2281_.69.0480a07: レ喩也 T2281_.69.0480a08: 如空有聲事 T2281_.69.0480a09: 子島云。問。引二有色喩一足レ顯二共許有一。何更重 T2281_.69.0480a10: 引豈非二無用一。答。無レ妨。爲レ顯二一法一引二一喩一。 T2281_.69.0480a11: 或爲レ顯二一法一引二多喩一。是聖教之例也。或説 T2281_.69.0480a12: 者之意略。或作者之言勢。如地法花經中。引下 T2281_.69.0480a13: 譬如二月諸星中王一等十種喩上。明二法花經之殊 T2281_.69.0480a14: 勝一。最勝王經中。云如來舍利白如二珂ト雪ト T2281_.69.0480a15: 物頭花トノ一等天。引二種種喩一顯一法一。豈是無
T2281_.69.0480a18: 是引レ喩顯レ法之義也。若爾唯以二有色喩一 T2281_.69.0480a19: 可レ顯二有一實有一。何重引二有聲喩一耶。若強 T2281_.69.0480a20: 引二多喩一者。爲レ顯二大有一亦可レ引二數喩一。況 T2281_.69.0480a21: 顯揚論無著菩薩。釋下青色觀門猶如二烏 T2281_.69.0480a22: 莫迦花一。或如二婆羅疷ニ染タル青色衣一之文上。云 T2281_.69.0480a23: 於二一處一説二二譬喩一者。此顯二倶生和合二
T2281_.69.0480a26: 者。引二種種喩一似レ煩哉。所引法花經十種 T2281_.69.0480a27: 喩。非三同顯二一義一。所月天子爲二衆星王一。 T2281_.69.0480a28: 顯下諸經中最爲二照明一之義上。須彌山爲二諸 T2281_.69.0480a29: 山王一。喩下諸經ノ中最爲二其上一之旨上。餘喩准 T2281_.69.0480b01: 可レ知レ之。今顯二有無之有一。煩引二多喩一。豈非二 T2281_.69.0480b02: 繁重一哉。今云 T2281_.69.0480b03: 有一實等因破文事 T2281_.69.0480b04: 子島云。問。若爾有一實等破文如何 答。前 T2281_.69.0480b05: 後殊也。若約下初爲二弟子一説上訓者。可レ讀下有セリ二 T2281_.69.0480b06: 一實一有アリト中徳業上。是令二領解一之詞也。若約レ爲 T2281_.69.0480b07: レ因訓者。可レ讀下有スルカ二於一實ヲ一故有スルカ二於徳業ヲ一 T2281_.69.0480b08: 故ニト上。是成レ宗之詞也 T2281_.69.0480b09: 問。如二後訓一者。既爲スレ有二別能有一。豈順二五頂 T2281_.69.0480b10: 意一耶 答。初説レ有二實等一之時。師弟共許畢。 T2281_.69.0480b11: 後云下有二於一實一故等上之時。師主存下有二大有一 T2281_.69.0480b12: 有中於一實等上。弟子存三不無ノ有有リト二一實等一
T2281_.69.0480b20: 故菩提院因明疏文集。有二十箇破文一。可 T2281_.69.0480b21: レ見レ之 T2281_.69.0480b22: 今云。子島御訓能叶レ理。又順二疏等一。明詮同 T2281_.69.0480b23: レ之。尤可二依憑一。而近來大堂破文云。有スルカ二一
T2281_.69.0480b26: 破文多隨二詞勢一流レ下向レ上。而有一實之實ノ T2281_.69.0480b27: 字ニ。不レ加二訓詞一返二于上字一。頗非二常例一。然而 T2281_.69.0480b28: 若訓ニ讀二上字一之時希有二其例一。至二上下倶音 T2281_.69.0480b29: 而無訓者。忽向コト二上字ニ一未二曾見之。世擧用 T2281_.69.0480c01: レ之。定中古可信之人。決判此旨一歟。仍輒難 T2281_.69.0480c02: レ改可レ尋二其由緒一 T2281_.69.0480c03: 有一實因所有可攝子孫微哉 T2281_.69.0480c04: 文軌疏有二二釋一。一云。大有同異含二麁微一。名二 T2281_.69.0480c05: 有二實有多實一含二常散微一名二有一實一。二云。 T2281_.69.0480c06: 大有同異能有二諸實一。縱有二子孫麁微一亦名二
T2281_.69.0480c09: 有二實有多實也。其中有一實者取二四類中 T2281_.69.0480c10: 第二類一也。既以レ有二子孫微一名二有二多實一。何 T2281_.69.0480c11: 又名二有一實一哉。疏下文云。亦欲レ顯二九實一
T2281_.69.0480c16: 者攝二諸實句一。若一實言不レ攝二子孫一者。此因 T2281_.69.0480c17: 不レ遍二二多實能有ノ有性一。故有二兩倶不成失一。 T2281_.69.0480c18: 又以二何因一可レ成二二多實能有性離實義一耶 T2281_.69.0480c19: 答。實徳業能有有性。其體是一也。非二是三句 T2281_.69.0480c20: 別別而有一。是故因遍二有法有性一具二初相一。無二 T2281_.69.0480c21: 因不レ遍之失一 T2281_.69.0480c22: 問。有一實因不レ攝二子孫微一者。作二相違決定一
T2281_.69.0480c25: 實因。同喩子孫微ニハ遍有。異品同異性ニハ有。徳 T2281_.69.0480c26: 業和合等ニハ非有。故有二此失一也 T2281_.69.0480c27: 仁平四年春比。長者左相府殿下因明御 T2281_.69.0480c28: 談義之次。人人云云不同之間。後日有二御
T2281_.69.0481a06: レ知レ之。問大有同異既含二常散四大一。及含二空 T2281_.69.0481a07: 等五一。何故不レ名二有多實一耶 答此所含中 T2281_.69.0481a08: 實。自守各不二相含一。是九箇一。既不二相攝一故
T2281_.69.0481a13: 異於二九實體一。一一能有名二有一實一。雖三此亦 T2281_.69.0481a14: 能有二二多實一。然有一實豈不二共用一故。偏説 T2281_.69.0481a15: 也○二云更下二簡別一皆名二一實一。由レ是總別
T2281_.69.0481a19: 疏云。若言二有無實一者。和合句義亦名二無實一。 T2281_.69.0481a20: 若有二彼無實一。犯二兩倶不成一。實等能有上無 T2281_.69.0481a21: レ有二無實一故。其喩亦犯二能立不成一。因亦不 T2281_.69.0481a22: レ遍。乍ク似三唯能有二於實句之無實一故。亦欲 T2281_.69.0481a23: レ顯二九實一一皆有一。故云二一實一。能有二一一實一
T2281_.69.0481a26: 子島記云。謂無實之類有二十二一。地等九實及 T2281_.69.0481a27: 徳業和合也。今若因無實者。總乍二十二一被 T2281_.69.0481a28: レ擧。而有性唯有二十一無實一。不レ有二和合無實一。 T2281_.69.0481a29: 無實言下被レ含二和合無實一。此和合無實ヲハ有 T2281_.69.0481b01: 性不レ有。故立敵共不レ許三一分因遍二有法有
T2281_.69.0481b04: レ名者。和合句體非無ニ能和合性。有法共 T2281_.69.0481b05: 許能非無性ニハ有ヘシ二和合句モ一。有無實故ノ因ニモ T2281_.69.0481b06: 有ル可シ二和合句能非無ノ有無實一。宗因關預セリ豈 T2281_.69.0481b07: 有二兩倶不成一耶。況若名二有無實一者。亦可 T2281_.69.0481b08: レ名二有一實一。其體能非無ニ和合一一實一故。 T2281_.69.0481b09: 何云三有一實因爲二第六句一耶。若不レ名者。 T2281_.69.0481b10: 和合句既非二無法一。亦能和合性。故能非 T2281_.69.0481b11: 無ニ其體無實。豈不レ得二有無實之名一耶。況 T2281_.69.0481b12: 作非有縁性ハ實等五句也。有性言陳之下。 T2281_.69.0481b13: 既帶二作非有縁性一。其體無實ニ有性之名ニ T2281_.69.0481b14: 被レ帶。何不レ云二有無實一耶。若不レ名二有無 T2281_.69.0481b15: 實一者。何云下和合句轉二有無因一故有中兩倶 T2281_.69.0481b16: 不成上耶 T2281_.69.0481b17: 今云。試會二義共可レ立。然而先可レ云二和 T2281_.69.0481b18: 合句當體不名二有無實一。勝論宗以二大有一 T2281_.69.0481b19: 名二能有一。能有二實徳業一故。有無實等義。大 T2281_.69.0481b20: 有專具レ之。實等三句之不無眞實性。是大 T2281_.69.0481b21: 有故也。但同異性又名二有無實一。實等無實 T2281_.69.0481b22: 各別性也。令二實等ヲ同アリ異アラ一故。此有雖レ非二 T2281_.69.0481b23: 大有之有一。能有之類故名レ有二彼此法一。而 T2281_.69.0481b24: 於二和合句一者。雖三實等三令二和合一。非二實等 T2281_.69.0481b25: 性一。諸法眞實性彼宗意不レ過二別總二性一。若 T2281_.69.0481b26: 爾和合句何有二實等一哉。重意云實等大有 T2281_.69.0481b27: 爲レ性。故體實有也。同異爲レ性故。爲二各各 T2281_.69.0481b28: 法一。有無之詞偏屬二法體一。體者性也。別總性 T2281_.69.0481b29: 既以レ二窮。和合具二彼別總性一。而有ナル法 T2281_.69.0481c01: 體ヲ彼此相望。令三和合ニ不二相離一。此義尤 T2281_.69.0481c02: 疎。法體有分全不レ關二和合句一。是以和合 T2281_.69.0481c03: 句ノ自體有無及二二釋一。既離二所和合一無二別 T2281_.69.0481c04: 體一之一釋猶有レ之。豈得二能有名一哉。設許二 T2281_.69.0481c05: 有體一義。不レ及二大有同異一之旨推而可レ知。 T2281_.69.0481c06: 仍和合句具二有無實義一云事。全無レ之。不 T2281_.69.0481c07: レ可二異求一。但有無實故因付レ過之時。令 T2281_.69.0481c08: レ轉二和合句一者。和合句體只名二無實一。其上ノ T2281_.69.0481c09: 不無有ハ有二和合句無實一故。有無實故因所
T2281_.69.0481c12: 性一。有二兩倶不成一云也。而今就二和合體一 T2281_.69.0481c13: 問二有無實義一之中。以二彼文一爲レ難。全不二相 T2281_.69.0481c14: 當一。次作非有縁性體。取二實等五句一。旁以 T2281_.69.0481c15: 無二定量一。先本書之中未レ示二作非有縁性 T2281_.69.0481c16: 體一。子島一傳雖レ有レ取二實等一。五句三句又 T2281_.69.0481c17: 未レ定。設取二和合句一。名二有性一故收レ之云事 T2281_.69.0481c18: 未定也。設假雖レ收二有性類一。只是自體不無 T2281_.69.0481c19: 故有レ體云事也。猶如二實等一。今所レ問者。既 T2281_.69.0481c20: 有二他法一故。如二大有等一可レ名二能有一云趣 T2281_.69.0481c21: 也。爲二作非有縁性體一豈此門哉。所難之旨 T2281_.69.0481c22: 一一不レ當 T2281_.69.0481c23: 尋云 T2281_.69.0481c24: 二能立不成 T2281_.69.0481c25: 記云。謂同喩同異性。亦不レ有二和合無實一故 T2281_.69.0481c26: 不レ成二有無實因一分一。故有二能立不成一也 T2281_.69.0481c27: 三狹因失 T2281_.69.0481c28: 記云。謂有性寛有二十一無實一。而爲レ立二非實 T2281_.69.0481c29: 宗一。用二有無實因一之時。唯取下有二實句無實一之 T2281_.69.0482a01: 義上爲レ因。不レ取下有二徳業無實一之義上。故有性 T2281_.69.0482a02: 似下唯有二實句無實一。不有二徳業無實一。故有二宗
T2281_.69.0482a05: 徳業一故。乍似唯能等者。若言二有無實一。爲ス T2281_.69.0482a06: レ言フニ三大有唯能有二於實句之無實一。相四似爲三言
T2281_.69.0482a09: 非實宗之時。不レ用二有徳業因一。准レ之可レ知。若 T2281_.69.0482a10: 猶關者即有二不定一。謂若如二同異性一有二無實一 T2281_.69.0482a11: 故。有性非二是實一。若如二實句一有二無實一故。有性
T2281_.69.0482a14: 倶不成一。謂有性有二實徳業無實一。而有無實故 T2281_.69.0482a15: 因。唯遍下有二實句無實一之義上上。不スレ遍下有二徳 T2281_.69.0482a16: 業無實一之義上上。故立敵不レ許二此因一。故有二兩 T2281_.69.0482a17: 倶不成一也 T2281_.69.0482a18: 問。若爾與二前與兩倶不成一有二何別一*耶 答。 T2281_.69.0482a19: 前是依二宗狹因寛一。所二出來一兩倶不成也。後 T2281_.69.0482a20: 是依二宗寛因狹一。所二出來一兩倶不成也。故尤
T2281_.69.0482a23: 初難云。如二此義一者。若爾有一實之因可レ狹。 T2281_.69.0482a24: 何者有性者實徳業之上有性也。而有一實 T2281_.69.0482a25: 因。偏實上不無有也。故有一實之因。只遍二有 T2281_.69.0482a26: 性之有實之上一。不レ遍二有徳業之上一。故可レ有二 T2281_.69.0482a27: 兩倶不成一耶。若許レ爾者甚可レ咲。 T2281_.69.0482a28: 試會云。仙人立二三比量一之時。用二有一實 T2281_.69.0482a29: 等各別因一。雖レ爲二外宗一能達二因明一。義解之
T2281_.69.0482b03: 日。於二有無實故因一付二兩倶不成能立不 T2281_.69.0482b04: 成一。是則有無實者。有二十二無實一其義甚 T2281_.69.0482b05: 廣。而有法有性唯有二十一無實一。不レ有二和 T2281_.69.0482b06: 合無實一。故有二寛因狹宗過一。是兩倶不成 T2281_.69.0482b07: 也。因寛喩狹亦有レ過。即能立不成也。以二 T2281_.69.0482b08: 寛因一對レ宗對レ喩。寛狹不レ等爲レ過。義勢
T2281_.69.0482b11: 子島上綱御意者。是亦兩倶不成也。但 T2281_.69.0482b12: 狹因寛宗爲レ失。與レ前大異。此意有法有 T2281_.69.0482b13: 性。三句能有。有無實因。且非實宗時 T2281_.69.0482b14: 可レ限二實句能有一。故宗寛因狹。以レ何知者。 T2281_.69.0482b15: 以下文。乍似唯能。有於實句。之無實故
T2281_.69.0482b18: 不レ標二其名一耶。知倶兩倶不成也。又今以二 T2281_.69.0482b19: 不遍一爲レ失。不遍者狹因不レ遍二寛宗一之義 T2281_.69.0482b20: 也。異二前門一之旨旁以可レ知。是故上綱深 T2281_.69.0482b21: 探二疏旨一。但清水初難誠以難レ遁。然而疏主 T2281_.69.0482b22: 徴二有無實故因一之本意者。只對二有一實等 T2281_.69.0482b23: 因一。欲レ顯二其長短一。設難レ會難レ遮。此因猶不 T2281_.69.0482b24: レ如三三因能立二三宗一之故也。至二其一一過一 T2281_.69.0482b25: 者。未二必至極眞實一歟。重意云。先十二無 T2281_.69.0482b26: 實甚廣。有法有性不レ有二和合句無實一。是根 T2281_.69.0482b27: 本之失也。有一實等因實無二此失一。寛狹不 T2281_.69.0482b28: 均之因。不レ及二宗因關豫因一故。先招二一過一 T2281_.69.0482b29: 之因。剩又付二翻レ前之狹因寛宗失一。從二太 T2281_.69.0482c01: 寛一起翻至二太狹一。誠徴破之餘勢也。子島 T2281_.69.0482c02: 御意。未三必爲二至極過一歟。乍似唯能之乍 T2281_.69.0482c03: 字。且也暫也。既此因時限二實句無實一之 T2281_.69.0482c04: 義。猶以假説未定也。況乎以レ之爲レ由所 T2281_.69.0482c05: レ付之過。何必眞實。而清水律徳處レ實責 T2281_.69.0482c06: レ之。責旨難レ極。若依二子島御本意一者。不三以 T2281_.69.0482c07: 爲二重難一歟 T2281_.69.0482c08: 第二難云。又元立二三量一本意。非實之量。有 T2281_.69.0482c09: 法有性偏約二實句一者也。而今有性廣被シムル二三 T2281_.69.0482c10: 句一。似レ妄二本意一 T2281_.69.0482c11: 會云。三量有法寛狹難レ測。設實雖レ狹。今 T2281_.69.0482c12: 猶有性體同而無レ二故。且令レ亙二三句一。對 T2281_.69.0482c13: レ因徴二寛狹一。有法先擧未レ立二非實宗一故。任 T2281_.69.0482c14: レ體令レ寛。因是説二非實言一*了後擧レ之故。 T2281_.69.0482c15: 須下應二狹宗一限中實句能有上。是皆強斥二因非一 T2281_.69.0482c16: 之志也 T2281_.69.0482c17: 第三難云。又下文中。亦欲顯九實等者。是則 T2281_.69.0482c18: 捨二無常之因一。取二有一實之因一之詞也。若捨 T2281_.69.0482c19: レ狹存レ寛者。有一實之因。亦可レ關二有徳業之 T2281_.69.0482c20: 義一歟。若許レ爾者天愛非レ餘 T2281_.69.0482c21: 會云。見二疏次第一。問中何以二無實二實多
T2281_.69.0482c26: 無實因狹因過一。清水御難。恐妄二文起盡一強 T2281_.69.0482c27: 斥二他非一歟。設又雖レ對二狹因一。於二有一實因一
T2281_.69.0483a01: 疏文可レ云二二兩倶一。而不レ云也。何末代學者 T2281_.69.0483a02: 指二過相一哉 T2281_.69.0483a03: 會云。此難恐不當。上付二兩倶失一*了。下文 T2281_.69.0483a04: 同類過故別不レ指二其名一。恐亦字有二深意一。 T2281_.69.0483a05: 宗因不均之中。非二只前過一。又有二過失一。是 T2281_.69.0483a06: 顯二重疊一之志也 T2281_.69.0483a07: 清水自義云。今案因亦不遍者不二別失一也。有
T2281_.69.0483a10: 遍者。殊標二因名一返顯二所不遍之處非因。 T2281_.69.0483a11: 而如二此御傳一者。名義皆在二因中一。何不レ云二 T2281_.69.0483a12: 義不遍一汎云二因亦不遍一哉。而偏入二此門一 T2281_.69.0483a13: 得二疏旨一故。不レ受二子島傳一。加二四箇難一歟。 T2281_.69.0483a14: 二義通塞披レ疏可レ悉 T2281_.69.0483a15: 松室私記云。○後過意。有法有性。有二無實二 T2281_.69.0483a16: 實多實一有性。而因云二有無實一時。不レ遍二一分 T2281_.69.0483a17: 有二實有多實有性一。故有二一分兩倶不成過一。
T2281_.69.0483a21: レ之。然於二其中一稍有二同異一。可レ思レ之 T2281_.69.0483a22: 尋云。此義難レ思。若以レ有二二多實一爲レ因 T2281_.69.0483a23: 之時。不レ遍二父母極微等無實一。故可レ有二因 T2281_.69.0483a24: 不遍之失一。何疏中不レ出レ之耶。又有一實 T2281_.69.0483a25: 因。能有二父母極微等九箇一一實一。不レ遍二 T2281_.69.0483a26: 子微二實孫微多實一故。因亦不レ遍。加之 T2281_.69.0483a27: 立二所説有性非四大種許除四大體非無 T2281_.69.0483a28: 故一之時。有法有性廣取二實句一切能有有 T2281_.69.0483a29: 性一。因取二四大外能非無義一。立二有性非實有 T2281_.69.0483b01: 一實故一之時。有性亙二三句能有一唯以二實 T2281_.69.0483b02: 句能有之義一爲レ因。此等亦可レ有二因不遍 T2281_.69.0483b03: 之失一耶 T2281_.69.0483b04: 本云。此義唐朝智周後記略記。邑法師道 T2281_.69.0483b05: 獻師。本朝平備明詮等諸徳多分義也。以二 T2281_.69.0483b06: 部黨之多一知二義道之至一。故可レ存二此傳一也。 T2281_.69.0483b07: 凡父母極微二二合名二子微一。三三合等名二 T2281_.69.0483b08: 孫微一。皆是父母極微成堅出來也。故從二本 T2281_.69.0483b09: 極微一亦名二四大種一。由レ此亦名二無實一也。一 T2281_.69.0483b10: 因違三量所説有性非二四大種一云宗。以二子 T2281_.69.0483b11: 孫微一雖レ爲二異品一。以二除四大之言一簡二子孫
T2281_.69.0483b14: 極微一。故有無實因。乍見似レ不レ遍二二多實
T2281_.69.0483b17: レ難。可レ思レ之 T2281_.69.0483b18: 守朝記云。有二二説一。謂一云因亦不遍者。重 T2281_.69.0483b19: 釋二能立不成一謂同異性不レ能レ同異於和合 T2281_.69.0483b20: 性一。和合句亦不レ能レ和合於同異性一。故有二能 T2281_.69.0483b21: 立不成一也○一云因亦不遍者。不共不定。是
T2281_.69.0483b24: 三量差互兩倶不成義 T2281_.69.0483b25: 一室已講裏書云。因亦不遍者。寛因狹宗過 T2281_.69.0483b26: 也。前以二和合句無實一。出二兩倶不成一*了。次假 T2281_.69.0483b27: 以二非實一爲レ宗時。有法有性狹有二實句無實一。 T2281_.69.0483b28: 而有無實故因ニ。徳業無實モ言中被レ擧也。故 T2281_.69.0483b29: 此徳業無實因。不レ遍二有法有性一。故云二因亦不 T2281_.69.0483c01: 遍一也。乍似唯能等者。述二不レ遍故一也。若非徳 T2281_.69.0483c02: 等宗時。以二此徳等無實一爲レ因者。可レ有二寛因
T2281_.69.0483c05: 慶聖人之傳也。計レ之北戒壇良撰擬講。 T2281_.69.0483c06: 受二學于彼已講一歟 T2281_.69.0483c07: 本云。重案二疏文一。若言有無實者。和合句義 T2281_.69.0483c08: 亦名無實。若有彼無實。犯兩倶不成。乃至。
T2281_.69.0483c12: 能有有性一。故云二因亦不遍一也。疏云二乍似 T2281_.69.0483c13: 唯能等一者。有法有性。雖レ通二三句能有有 T2281_.69.0483c14: 性一。以二非實能別一見二有法有性一。乍似三唯限二
T2281_.69.0483c17: 有二實句無實一云也。非レ云四有法有性似三唯 T2281_.69.0483c18: 限二實句能有有性一。尤不レ叶二文勢一 T2281_.69.0483c19: 六因不齊猶豫不成義 T2281_.69.0483c20: 菩提院上綱云。有無實因。言與レ義差互也。 T2281_.69.0483c21: 如二其言一者亙二徳業無實一。無實寛攝二十二一故。 T2281_.69.0483c22: 尋二其義一者似三唯有二實句無實一。三因各別立二 T2281_.69.0483c23: 三宗一故。是故言生因言了因。亙二實等三句無 T2281_.69.0483c24: 實一。義生因義了因。局二實句無實一。智生因智了
T2281_.69.0483c28: 不齊而生二疑惑一之時。忽以二此因一立二非實宗一 T2281_.69.0483c29: 故。遂犯二猶預不成過一也 T2281_.69.0484a01: 今云。有無實故因不レ遍二宗喩一。故云二因亦不 T2281_.69.0484a02: 遍一也。上以下攝二和合句一之寛因上。望二有法一付二 T2281_.69.0484a03: 兩倶不成一。約二同喩一付二能立不成一*了。因亦不
T2281_.69.0484a06: 能立二不成失一也。重案二疏意一。上勘二寛因失一。 T2281_.69.0484a07: 和合句義亦名無實者。出二其所餘。下顯二狹 T2281_.69.0484a08: 因過一。乍似唯能有於實句者。示レ所レ不レ足。上 T2281_.69.0484a09: 始擧レ過故正表二兩倶能立名一。下以二別義一付二 T2281_.69.0484a10: 前二過一故略レ名顯レ義。若前外別失者。必可 T2281_.69.0484a11: レ云二何過一。若又偏同一過者定可レ顯二其意一。況 T2281_.69.0484a12: 越同二兩倶一過一者文言頗違越。近屬二能立一 T2281_.69.0484a13: 邊一者義道亦闕減。方知兩過共擧。二門悉盡 T2281_.69.0484a14: 云事。又亙二宗喩無レ所レ簡故。對レ上總置二亦 T2281_.69.0484a15: 言一。寛狹二門殊故對レ前云二不遍一也。隨思二道 T2281_.69.0484a16: 理一。任二因言一廣收二十二無實一。望二宗義一似三狹 T2281_.69.0484a17: 限二實句無實一。寛狹共有二其過一。故前後出レ之
T2281_.69.0484a20: 往年有二此愚推一。竊記而投置之一。而故重 T2281_.69.0484a21: 信大僧都。遂二硏學業一之時乞レ立二此義一。
T2281_.69.0484a24: 本尋云。立二非實宗一之時所擧有法有性。別 T2281_.69.0484a25: 限二實句上能非無性一歟。爲當總擧二三句上能 T2281_.69.0484a26: 非無性一歟。若限二實句一者。有性其體一也。何 T2281_.69.0484a27: 不二總擧一耶 依レ之疏上文云。有性有法。非 T2281_.69.0484a28: 實者法。合名爲レ宗。此言二有性一。仙人五頂。兩
T2281_.69.0484b04: 爲二有法一云也。若云三總擧二三句上有性一者。若 T2281_.69.0484b05: 立三徳業上能非無性非二實句一者。豈非二一分 T2281_.69.0484b06: 立已成過一耶。況有一實因。不レ遍二徳業上能 T2281_.69.0484b07: 非無性一。有二因不遍之失一。是故義斷云。故知各 T2281_.69.0484b08: 成二三句之上不無之有一。爲二三比量一。顯二有離一
T2281_.69.0484b11: 宗時。三句上能有性以爲二有法一。秋篠僧正。 T2281_.69.0484b12: 清水上綱。唯以二實句能非無性一爲二有法一 T2281_.69.0484b13: 也 T2281_.69.0484b14: 今云。分明難レ定。但疏云。實徳業上。能非無 T2281_.69.0484b15: 性。故成二所別一者。文無レ所レ簡。誠似三總擧二三 T2281_.69.0484b16: 量有法一。隨又非實者法合名爲宗文之因有二 T2281_.69.0484b17: 此釋一。仍且可レ云レ通二三句能有一。有性一常也。 T2281_.69.0484b18: 諸法能有無レ有二別體一。所以呼爲二有性一之時。 T2281_.69.0484b19: 無レ所レ殘。若廣擧無二大過一者。只總可レ取レ之。 T2281_.69.0484b20: 疏即此意歟然而正立二非實宗一之時。向二自句 T2281_.69.0484b21: 能有一。何強對二徳業能有一成レ非レ實哉。同喩同 T2281_.69.0484b22: 異性。諸法各各性故。三句別總各各論二其性 T2281_.69.0484b23: 義一。今欲レ顯三有性異二彼同異一云レ爾。不レ欲三故 T2281_.69.0484b24: 兼二三句能有一。設若非實宗之時。不レ通二徳業 T2281_.69.0484b25: 能有一者。云テ有二別過一亙二三句一者。可レ知密欲 T2281_.69.0484b26: レ令レ通。而本疏斷纂無三別成二此理一。然者今通二 T2281_.69.0484b27: 三句一者。只有性體自レ元一物。強無可二簡別一 T2281_.69.0484b28: 故也。若爾對二三宗一正見二所離一。以二自句能 T2281_.69.0484b29: 有一爲本。今見三兼對二餘句能有一。強求二其失一。非二 T2281_.69.0484c01: 疏本意一歟。設許會レ之者。一分相符非二過數一。 T2281_.69.0484c02: 又望二一體有性一論二因寛狹一者。是徴二有無實 T2281_.69.0484c03: 因一之日。疏主示二過數一許也。於二自餘量一不 T2281_.69.0484c04: レ可二必等之。有一實等因。能叶二三箇能別一故。 T2281_.69.0484c05: 自レ元不レ求レ過。仍旁無二相違一。此義雖レ就レ廣。 T2281_.69.0484c06: 又強不レ嫌二狹門一頗似レ有二相濫一。有二後學嘲一 T2281_.69.0484c07: 歟。然而子島釋。只任レ疏不レ述二別由一若固執二 T2281_.69.0484c08: 一邊一者。非二彼御本意一歟
T2281_.69.0484c12: 有。依レ體雖レ一。以二實句能有一。非レ可三直名二徳 T2281_.69.0484c13: 業能有一。所破既異二正義一故。能破又其起異 T2281_.69.0484c14: 也。今所レ成者。只體一之門也。乍レ名二三句能 T2281_.69.0484c15: 有一。總非レ令二相濫一。況彼師有二別故一。以二實句能 T2281_.69.0484c16: 有一即爲二徳業能有一。豈同二今義一哉。依レ之能破 T2281_.69.0484c17: 文。故知各成。三句之上。不無之有。等者。對二 T2281_.69.0484c18: 所有一別見之門ハ自句能有各異也。斷主所レ斥 T2281_.69.0484c19: 是也。只是欲レ破二汴公三句雜亂義一也。今義 T2281_.69.0484c20: 自レ元體性總一之故ニハ云二廣擧一。能有所有相 T2281_.69.0484c21: 望之故ニハ對二實句能有一立二非實宗一。仍義斷所 T2281_.69.0484c22: レ述非レ不レ許レ之 T2281_.69.0484c23: 有性有法有一實因不相關豫事 T2281_.69.0484c24: 子島私記云。問有法有性。有一實因。不二相關 T2281_.69.0484c25: 預一。云何不二是兩倶不成一云云。此問意何。答 T2281_.69.0484c26: 周記云。此中意顯。有性トハ大有名爲二有法一。有 T2281_.69.0484c27: 一實因。即當體不無之有。立敵倶不レ許三因 T2281_.69.0484c28: 有二宗有法一。因法有法既不二相關一。因既於二有
T2281_.69.0485a06: 共許。以レ此爲二有法一。此實等上之能有性。云 T2281_.69.0485a07: レ有二實等一。亦立敵共許。故取下實等上之能有 T2281_.69.0485a08: 性能有二實等一之義上爲レ因。是宗之法。故無二兩
T2281_.69.0485a11: 性是共許也。因有是共許也云コト先來所レ 成 T2281_.69.0485a12: 也。然何因テカ。此問之時。有法之有成シ二大 T2281_.69.0485a13: 有ト一因有成ナシテ二共許之有ト一。問二此兩倶不成一 T2281_.69.0485a14: 耶。甚可レ奇レ之。若齊問ハハ皆可レ問二共許之 T2281_.69.0485a15: 有一。若等問ハ皆可レ問二大有一。然何愛二因之有一 T2281_.69.0485a16: 許二共許有一。憎二宗有一云三大有作二此問一耶 T2281_.69.0485a17: 菩提院上綱云。末學私欲レ學二智周記一。聊 T2281_.69.0485a18: 尋二文首尾一。前記上文。以二有漏喩一顯二宗大
T2281_.69.0485a23: 不成一。既云二隨一一。明知。立家大有宗因關 T2281_.69.0485a24: 豫。敵家宗爲二有無之有一。因爲二大有一者。有二 T2281_.69.0485a25: 隨一不成一云也。乘二此文一引二内法中有色 T2281_.69.0485a26: 有漏喩一。故有漏喩二宗大有一有色喩二因不無 T2281_.69.0485a27: 有一也。引二此譬喩一顯二宗因一*了テ問セリ二有性有 T2281_.69.0485a28: 法有一實等ト一。是故宗有爲二大有一。因有爲二 T2281_.69.0485a29: 不無之有一。可レ有二兩倶不成一云也。今此義 T2281_.69.0485b01: 申合先師上綱一之處。殊有二許容一懷喜之 T2281_.69.0485b02: 間。先師歸滅。自後經二數年一。至二于仁平三 T2281_.69.0485b03: 年十二月日一。求得守朝已講私記一。加二一 T2281_.69.0485b04: 見一之處。清水上綱裏書傳二此義一給。其文 T2281_.69.0485b05: 如レ下。大喜盈レ胸求法銘レ肝而已 T2281_.69.0485b06: 守朝私記浦書云。清範私記云。此問意者。前 T2281_.69.0485b07: 以二有漏喩一顯二大有一。以二有色喩一顯二共許有一。仍 T2281_.69.0485b08: 此問就二此義一自來歟。其心可レ悉レ之。計レ之失二 T2281_.69.0485b09: 書之首尾一歟。雖レ然對レ心如レ此未レ有二一言一
T2281_.69.0485b12: 意云。言顯有性是非無義。意許即顯二大有性一 T2281_.69.0485b13: 也。有一實故其義亦爾。而上文云。有一實有 T2281_.69.0485b14: 徳業之有。如二有色言一。此即言顯有一實之 T2281_.69.0485b15: 有。有徳業之有。是非無義一。今以二言顯有一實 T2281_.69.0485b16: 之有。及意許有性之有一。相對而問故。云二不相 T2281_.69.0485b17: 關豫一。答有性有法等者。此答意云。有性之有 T2281_.69.0485b18: 與二有一實之有一。皆能有之有。以レ之相對。而 T2281_.69.0485b19: 答二前問意一。雖下取二彼離實等有一。名中有一實等上。 T2281_.69.0485b20: 然於二言中一。不レ顯二差別一。總立爲レ因。亦不レ成 T2281_.69.0485b21: レ過。今此但據二一實自體非無之義一。自他倶許 T2281_.69.0485b22: 名二有一實一。故此三因無二隨一過一。故云是宗之 T2281_.69.0485b23: 法故無二兩倶一。問宗有法有二意許差別一其義可 T2281_.69.0485b24: レ知。如何因中亦有二意許一。有一實之有是能有 T2281_.69.0485b25: 故。亦是非無ノ有故。答因中亦有二方便矯立差
T2281_.69.0485b28: 有二意許一云事。盛所レ説也。因中分二言陳意 T2281_.69.0485b29: 許一論疏等文都無二其證一。故疏釋下因喩無二義 T2281_.69.0485c01: 准差別一之義上。要言所陳。方成因喩。不説亦
T2281_.69.0485c04: 者許レ之哉以否。若云レ不レ許者。難レ爲二能立 T2281_.69.0485c05: 因一。以二共許義一爲レ因。能成二宗義一故也。若云 T2281_.69.0485c06: 許者。何言ニ不レ顯二其義一矯置二意中一耶。況宗 T2281_.69.0485c07: 中意許。敵者全不レ許。因設有二意許一者。定 T2281_.69.0485c08: 可レ同二宗之不許一 答燈抄解釋定可レ有二 T2281_.69.0485c09: 深旨一。但未レ見二誠證一。今試案二此義一。言陳意 T2281_.69.0485c10: 許者表裏也。有一實等之詞非レ無二表裏一。所 T2281_.69.0485c11: 謂能有二一一實一之義。亙二不無有及大有一。 T2281_.69.0485c12: 言中未二詳簡別一。顯ニハ實等ノ不無ノ有ノ有二實 T2281_.69.0485c13: 等一義也。是師弟共許分也。若偏以レ之爲 T2281_.69.0485c14: 因者。何能成二離實大有體一。弟子許二不無能 T2281_.69.0485c15: 有一。立二即實有性一。不レ許二大有性一。爰知共許 T2281_.69.0485c16: 有ノ有一實道理雖レ有レ之。爲二大有一不レ及二順 T2281_.69.0485c17: 益建立義一。方可レ知師主取二大有能有義一爲 T2281_.69.0485c18: レ因也。有一實等言不二分明一。意竊擧二大有 T2281_.69.0485c19: 能有一。有二表裏一有二淺深一。淺表顯二于言陳一。深 T2281_.69.0485c20: 裏在二于意中一。似二宗言陳意許一。何不レ許レ之。 T2281_.69.0485c21: 但宗是所立也。所レ諍分二四類一。尤可レ分二言 T2281_.69.0485c22: 許一。因僅雖レ有二表裏一。猶共許能立故。爲二因 T2281_.69.0485c23: 明門習一。不レ能レ分二言陳意許一。因喩之法依 T2281_.69.0485c24: レ總建立。此即依レ總義勢也。仍不レ如二四宗一。 T2281_.69.0485c25: 諸釋皆乍レ存二此理一。不レ立二言陳意許名目一。 T2281_.69.0485c26: 而偏欲スレハ二混同一又成レ失二表裏一。是故至二于 T2281_.69.0485c27: 我朝先徳一。委探二義道一之日。以爲二言許一。次 T2281_.69.0485c28: 敵者許不許。又准レ上會ヘシ。大有能有義。敵 T2281_.69.0485c29: 者難レ許。然而不無有。有二實等一之分共許 T2281_.69.0486a01: *了。故擧レ之爲レ言之時。不レ須レ徴二其下意 T2281_.69.0486a02: 許一。是立レ因法故也。重案二宗因不同一。於レ宗 T2281_.69.0486a03: 探二意許一者。源自二因過一起。欲レ探二因闕後 T2281_.69.0486a04: 二相一。自レ彼傳分別宗言陳意許一也。而因 T2281_.69.0486a05: 是能立也。以二何力一。分二別其因一。若夫就二因 T2281_.69.0486a06: 言一直徴二詰之一。言下勘二意許一者。例又於レ宗 T2281_.69.0486a07: 直徴二言陳意許一。於二其意許一可レ付二不極成 T2281_.69.0486a08: 失一。而極成宗依直無二分別一。設付二差別不成 T2281_.69.0486a09: 過一。相違因所レ帶。是自二因過一起。探出宗不 T2281_.69.0486a10: 成一也。因既非二此例一。設雖レ有二意許一。全不レ可 T2281_.69.0486a11: レ相例彼一。子島御意不レ背二此義一歟。就中有 T2281_.69.0486a12: 一實等因義。有二二破文一。其正爲レ因之時。 T2281_.69.0486a13: 有二於一一實一云訓。竊當二大有能有義一也。 T2281_.69.0486a14: 設又雖二大有能有一。表定共許能有也。若不 T2281_.69.0486a15: レ兼レ二者。遂不レ遁レ難。仍子島即同二今鈔一歟 T2281_.69.0486a16: 有一實等三因各別成二非實等三宗一事 T2281_.69.0486a17: 本尋云。以二有一實等三因一。各通成二非實非徳 T2281_.69.0486a18: 等三宗一耶 若云レ爾者。疏云非徳非業。後二
T2281_.69.0486a21: 有二徳業一故。成二不定敵一。作法可レ知。若各別用二 T2281_.69.0486a22: 三因一者。十句論中。實句有二徳業一。徳業有二實
T2281_.69.0486a29: 三宗一也。疏云。此量有三。實徳業三。各別作
T2281_.69.0486b05: 斷云 T2281_.69.0486b06: 子島私記云 T2281_.69.0486b07: 有法自相能違自他共 T2281_.69.0486b08: 仙人所立尤可二共比一。不無之有師弟共許。宗 T2281_.69.0486b09: 依既極成。何共比不レ立レ之。況正比量雖レ立二 T2281_.69.0486b10: 自他共一。成二立大義一多用二共許作法一。劫初仙 T2281_.69.0486b11: 人能達二因明一。成二立大有性體一時。豈不レ堪レ立二 T2281_.69.0486b12: 共比量一哉。若不レ爲二之共比一者。以二何作法一 T2281_.69.0486b13: 爲二共比有法自相一耶。其故成二有法一量必有二 T2281_.69.0486b14: 意許一。不レ爾成下直以二同喩一成中有法上。若爾背二但 T2281_.69.0486b15: 由法故成其法理一。所以必以二共許言一。擧二不極 T2281_.69.0486b16: 成法體一也。若許レ爾者。宗依豈不二共許一哉。是 T2281_.69.0486b17: 以疏問二若難離實等一。於二即離二有一共付過。 T2281_.69.0486b18: 答レ之彼先總説。等者。依二言ノ共セルニ一遮二若難離 T2281_.69.0486b19: 實等問一。彼既成立。離實之有等者。定成二離實 T2281_.69.0486b20: 有一故。遮二若難不離等問一也。上文分二別相違
T2281_.69.0486b23: 問。纂引二疏問答一了。今謂法師此意言有假叙
T2281_.69.0486b29: 次有假叙如是者。疏主釋二此勝論立量樣一云。 T2281_.69.0486c01: 鵂鶹本爲レ遁レ過如レ是假矯立。弟子又追二其
T2281_.69.0486c04: 依無レ失。其體設雖二不共許一。用二共許言一之時。 T2281_.69.0486c05: 敵者不レ愆レ之。然者大有雖二不共許一。有二共許 T2281_.69.0486c06: 有一。呼二有性詞一之時。弟子許レ之。師主本存二此 T2281_.69.0486c07: 旨一矯立。疏主依二其義一避レ過也。不レ顧二此委
T2281_.69.0486c12: 依二實義一會二此難一者。本量自比也。能違他比
T2281_.69.0486c17: 論師本如レ是假矯叙レ事也。不レ知二立量軌式一。
T2281_.69.0486c24: 問。所別所依。是言陳過也。意許ニ何恐レ之哉。 T2281_.69.0486c25: 爰知纂主如レ問實擧二大有一。故許三言陳有二此 T2281_.69.0486c26: 等過一避レ之也。焉ンソ見二意許過一哉。設爾者有二 T2281_.69.0486c27: 其例難一耶 答。若言顯過者。豈名二有法自 T2281_.69.0486c28: 相一哉。若言者言陳直成二有法自相一未曾有事 T2281_.69.0486c29: 也。背二理門正理一旨如二上述一。方知此釋三意許 T2281_.69.0487a01: 時事一也。故下文若對敵論。不唯一過。望彼意 T2281_.69.0487a02: 許。亦有所別。不極成。因無所依過。如法差
T2281_.69.0487a05: 論文未レ説之過開出。是以二差別相違一知レ有二 T2281_.69.0487a06: 其意許宗一。以二所別不成等一知二宗依過一。二門 T2281_.69.0487a07: 相合シテ意許ニ開二此過一。其深意趣立者矯立。雖 T2281_.69.0487a08: レ成得自義一。其志猶多重開二意許一。遂顯可レ立二 T2281_.69.0487a09: 自所案不共許法名義一。此時遂可レ有レ過。置二
T2281_.69.0487a12: 云。恐二言顯立時過一。意許時猶用二共許作有縁
T2281_.69.0487a15: レ爾是傍釋述一義門一之志也 T2281_.69.0487a16: 已上私案立也。後開二註釋一有二二釋一。後釋 T2281_.69.0487a17: 意。以二麁細二門一。疏主纂主共有二二意一。付二
T2281_.69.0487a22: 歟。但注釋不二如レ此煩成一。只今疏述二言陳 T2281_.69.0487a23: 一門一。是猶假叙レ之歟。追可レ案レ之。疏破他 T2281_.69.0487a24: 違他。非成諸過ノ釋ハ。雖レ似二纂爲破於他等 T2281_.69.0487a25: 釋一。聊有二差別一歟。疏先初量ニ不レ及總説總 T2281_.69.0487a26: 難ノ意ニ一。言陳雖レ有二所別不成一。不レ可レ痛旨ヲ T2281_.69.0487a27: 釋スル也。此上ニ依レ實以二共許有一會レ之。彼先 T2281_.69.0487a28: 總説釋也。其上纂猶雖二總説一。依レ實大有 T2281_.69.0487a29: 者。不レ遁二前過一旨ヲ問也。此上ニハ猶以二總説 T2281_.69.0487b01: 總難意一可レ會レ之。纂爲破於他ノ釋ハ。又此上 T2281_.69.0487b02: 事也。付二意許一釋也 T2281_.69.0487b03: 已上先年一案也 T2281_.69.0487b04: 子島記云 T2281_.69.0487b05: 今案二子島御意一。疏答二若難離實等問一。有二二 T2281_.69.0487b06: 邊意一。一者彼先總説今亦總難。言同故總無 T2281_.69.0487b07: レ過。二者彼既成立離實之有故。今難令有非 T2281_.69.0487b08: 此有。意別故雖レ有二所別等過一不レ痛。此二答 T2281_.69.0487b09: 中。前一往答。後眞實答。纂主見下疏雖レ容二總 T2281_.69.0487b10: 説總難一。遂猶成中別説別難上。故疏上押猶難
T2281_.69.0487b13: レ之。雖レ有二所別所依不成一。而不レ爲レ過者。當二 T2281_.69.0487b14: 疏意別答一。是遂顯二實義一也 T2281_.69.0487b15: 問。子島釋二有假叙如是一意何 答。問爲二假 T2281_.69.0487b16: 叙一。其中疏記纂記其意異也。依二疏記一者。問 T2281_.69.0487b17: 中一方爲二假叙一。所謂付二離實一設レ難。有レ用二 T2281_.69.0487b18: 上ノ若先未立等文一。付二離實一捨二即實了一。設雖二 T2281_.69.0487b19: 離實一。可レ有二所別等過一故也。即實上難無用
T2281_.69.0487b25: 哉 答。有法自相相違中。若以レ之不レ爲二共 T2281_.69.0487b26: 比一者。全應レ無二共比作法一。故暫爲レ共。然而本 T2281_.69.0487b27: 量ニモ實擧二大有一。能違ニモ又難レ之。令レ見レ共皆方 T2281_.69.0487b28: 便矯立也。以レ何知レ之者。以二違三違四一爲二自 T2281_.69.0487b29: 比量一。可レ知二其實義一 T2281_.69.0487c01: 清辯比量所別不成眞過事。以レ之可レ知 T2281_.69.0487c02: 問。清辯量所別過。以レ何知二其眞一哉 答。 T2281_.69.0487c03: 以二唯識比量一可レ學レ之。立者豫因置二簡別一。 T2281_.69.0487c04: 是令レ知二有法差別一也。是即言陳直擧レ一 T2281_.69.0487c05: 之作法者。可レ有二所別不成一故。先設二二差 T2281_.69.0487c06: 別一爲二意許一也 T2281_.69.0487c07: 問。清辯比量何無二有法自相一哉 答。因ヲ能 T2281_.69.0487c08: 立ルカ故。幻ノ同喩非レ有故 T2281_.69.0487c09: 以二纂故無宗過一。可レ知二疏故無諸過一。明燈 T2281_.69.0487c10: 抄等皆同
T2281_.69.0487c13: T2281_.69.0487c14: T2281_.69.0487c15: 有法差別下 T2281_.69.0487c16: 和合句別體有無 有縁性同 T2281_.69.0487c17: 作有縁性等訓 T2281_.69.0487c18: 作大有縁性有大有能縁歟 T2281_.69.0487c19: 作非有縁性體 有法差別能違作法 T2281_.69.0487c20: 和合句別體有無事 T2281_.69.0487c21: 子島記云 T2281_.69.0487c22: 今云。先徳二義之中。且可レ存下三句外無二 T2281_.69.0487c23: 別體一云傳上。略纂和合句義無別名體釋。西 T2281_.69.0487c24: T2281_.69.0487c25: T2281_.69.0487c26: T2281_.69.0487c27: T2281_.69.0487c28: Footnote: Footnote: Footnote: Footnote: Footnote: Footnote: Footnote: Footnote: Footnote: Footnote: 471 472 473 474 475 476 477 478 479 480 481 482 483 484 485 486 [行番号:有/無] [返り点:有/無] [CITE] |