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明本抄 (No. 2281_ 貞慶撰 ) in Vol. 69
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T2281_.69.0461a01: 許除四大體非無故ノ因一。敵者若暫不レ顯二闕後
T2281_.69.0461a02: 二相ノ邊ヲ一作リ
向ヲス能進ノ三相具足セル別ノ量一。即
T2281_.69.0461a03: 爲二相違決定ト一若又不レ作二違決一。直勘二本因ノ闕
T2281_.69.0461a04: 後二相一作二能違一者。即爲二相違因ト一前ノ時ハ暫
T2281_.69.0461a05: 爲二疑因一。後ニハ又爲二邪因一。設先勘二相違因ヲ一＊了
T2281_.69.0461a06: 雖三後作ト二違事一。立者不丁敢テ云丙我量ハ墮リ二闕後
T2281_.69.0461a07: 二相一何爲ヤト乙疑因甲。所以違決ノ時ハ擬
二正因ニ一對
T2281_.69.0461a08: 立正因ヲ一也。如下彼第七ノ句不レ顧二初相一於レ可
T2281_.69.0461a09: レ有爲中不定ノ本作法上
T2281_.69.0461a10: 三重四對相攝事
T2281_.69.0461a11: 一云。四對ノ中體義對則局通對先陳後説對ト
T2281_.69.0461a12: 言陳意許對トハ各如二其名一。總別對ハ則言許對
T2281_.69.0461a14: 難云。總別即言許者。二對既無二差別一。何別
T2281_.69.0461a15: 開レ之哉 若云。總別ハ寛ク言許ハ狹シ總別ノ
T2281_.69.0461a16: 中ニハ有道理ノ總別ト言陳意許對唯是立量ノ
T2281_.69.0461a17: 總別者立量門ニハ無二其差別一何別立レ之
T2281_.69.0461a20: 尋云。局通ヲ既ヲ即二體義對ニ一何亦爲二總
T2281_.69.0461a21: 別對ト一耶
T2281_.69.0461a22: 斷云。雖通局對ト通テハ名二差別ト一局ヲハ名二自性ト一
T2281_.69.0461a23: 然此ヲハ即前ノ體義對ニ攝ム後説ト意許トヲハ即前ノ總
T2281_.69.0461a25: 此文明二三重四對ノ相攝一也。三重ノ中局通ハ
T2281_.69.0461a26: 四對ノ中無二其名一故會レ之。攝二四對ノ中ノ第一
T2281_.69.0461a28: 故。又會レ之先後言許ノ二對ヲ合名二總別對一
T2281_.69.0461b01: 先陳後説ノ法有法ニ各開二言陳意許ノ總別一。
T2281_.69.0461b02: 以爲二四相違ト一也。爲レ顯二此義ヲ一合二先後言
T2281_.69.0461b03: 許ノ二對ヲ一爲二總別對ト一也
T2281_.69.0461b05: 疏云。違一有レ四。謂各別違違レ二ニ有レ六。謂違二
T2281_.69.0461b11: 尋云唯違二有法自相一作法如何
T2281_.69.0461b12: 清
注鈔云。更有三一因違二有法自相一者。如
T2281_.69.0461b13: 勝論對二數論一立二同異句義一。自許同異ハ非ヘシ
T2281_.69.0461b14: レ實。以二能有一故如二大有一
T2281_.69.0461b15: 明詮記云。唯作下違二有法自相一因ヲ上者。有性ハ離
T2281_.69.0461b17: 擧此三種等餘十二故説等ノ言事
T2281_.69.0461b18: 子島記云。能乖返ノ因ニ有二此ノ十五類一。而今論ニハ
T2281_.69.0461b19: 唯説下所作性ノ因ノ違スルト二法自相一積聚性故ノ因ノ
T2281_.69.0461b20: 違スルト二法差別一有一實故等ノ因ノ違スルトノ二有法自相
T2281_.69.0461b21: 差別二ノ宗一之三類ノ因ヲ上等取ス餘ノ十二類ノ因一
T2281_.69.0461b24: 諸師釋總有二三意一
T2281_.69.0461b27: 二云。擧二別違二因ト違二ト中一因トヲ一等取餘十
T2281_.69.0461c01: 三云。擧二所作勤發有一實等因一等二取餘ノ四
T2281_.69.0461c03: 文暦二年四月十七日書寫＊了一校了
T2281_.69.0461c04: 因明末學覺遍
T2281_.69.0461c06:
T2281_.69.0461c07:
T2281_.69.0461c08:明本抄第八
T2281_.69.0461c09: 法自相下
T2281_.69.0461c11: 第八句 因喩之法
T2281_.69.0461c12: 非喩過故 汝聲無常
T2281_.69.0461c13: 諸無似立
T2281_.69.0461c14: 正所諍故事
T2281_.69.0461c15: 子島私記云。問意易レ知。答意云。凡一切比
T2281_.69.0461c16: 量。擧レ宗時必以二法自相一爲二所諍之宗一。設欲
T2281_.69.0461c17: レ成立法及有法ノ自相差別一。立敵相對所レ諍
T2281_.69.0461c19: 問。比量諍四宗隨レ應如二聲無常一者。正諍二能
T2281_.69.0461c20: 別一。疏云二正所諍故一者。即指二此法自相作法一
T2281_.69.0461c21: 也。後三相違隨レ宜其諍在二餘所一。未レ諍二法自
T2281_.69.0461c22: 相一。故後列レ之。是疏問答本意也。而如二今記一
T2281_.69.0461c23: 者。一切比量皆以二法自相一爲レ諍。後三相違
T2281_.69.0461c24: 又不レ異二此義一云事。恐違レ理又背レ文。有二何深
T2281_.69.0461c25: 意一哉 答。於二後三相違一。各可レ有二二門一。所謂
T2281_.69.0461c26: 數論諍二法意許一。勝論諍二有法自相或意許一
T2281_.69.0461c27: 等コトキハ諍所二銜著一在二後三宗一。則是於二樂爲不
T2281_.69.0461c28: 樂爲門一樂爲之所レ留爲二正諍一是常相也。若
T2281_.69.0462a01: 立量門作法。以二後説一分二別前陳一互相差別。
T2281_.69.0462a02: 必不相離性所立法顯二于能別言陳一。但由法
T2281_.69.0462a03: 故成其法者是也。所成非成對名。衆量軌則
T2281_.69.0462a04: 都無二改異一。若依二此門一者。必爲他用有性非
T2281_.69.0462a05: 實等量。猶以二能別自相一爲レ諍。難レ諍二能別一返
T2281_.69.0462a06: 則成二有法意許一。故非二二門遂異一。是上綱御意
T2281_.69.0462a07: 也
T2281_.69.0462a08: 問。若爾成二後三宗一量所諍宗在二二重一歟。設
T2281_.69.0462a09: 云レ爾者。立者樂爲偏留二一處一。別違量中全不
T2281_.69.0462a10: レ可レ有二二諍一。以二能別爲所＊諍一者聲無常等
T2281_.69.0462a11: 也。是故犯二初相違一。必爲他用等非二此類一。何彼
T2281_.69.0462a12: 亦＊諍二法自相一。故疏云。因法成レ宗。可レ成二四
T2281_.69.0462a13: 義一。纂云。或＊諍二有法一。或＊諍二於法一。其成言諍
T2281_.69.0462a14: 言限二樂爲所在一。全不レ兼二二處一。若又所レ諍是
T2281_.69.0462a15: 一非レ有二二重一者。後三相違量。爭テカ有下諍二法
T2281_.69.0462a16: 自相一之義上哉 答。若依二通途之義一者。諍在二
T2281_.69.0462a17: 二重一。先必成二能別自相一。是諸比量通相也。此
T2281_.69.0462a18: 上他用量實諍二能別意許一。非實量諍二有法體
T2281_.69.0462a19: 義一。是隨二量形一其類不定也。其成二後三宗一量。
T2281_.69.0462a20: 以二法自相一雖レ爲二一重所立一。是方便非二實諍一。
T2281_.69.0462a21: 意許之所二銜著一以爲二實所諍一。後三相違名由
T2281_.69.0462a22: レ此而得。而子島御意大異二此義一。一切比量皆
T2281_.69.0462a23: 以二能別一爲レ諍者。決定道理非二假設義一。引レ證
T2281_.69.0462a24: 立理。其旨尤重。但諍亙二四宗一之義。是又必
T2281_.69.0462a25: 然也。不レ爾何分二四相違一。以上二門實返歸二
T2281_.69.0462a26: 一門一。彼後三意許宗又能別言陳法而成レ之。
T2281_.69.0462a27: 其所諍實義是一。非二別處一非二別時一。以レ之爲二
T2281_.69.0462a28: 上綱大本志一也
T2281_.69.0462a29: 問。若爾後三相違。又法自相爲二正所＊諍一。故
T2281_.69.0462b01: 得二法自相相違名一歟。若云レ爾者深違二四相
T2281_.69.0462b02: 違配立一。若云レ不レ然者上所レ成頗似二無用一
T2281_.69.0462b03: 答。以二後三相違一攝二九句一。或云下爲二法自相一
T2281_.69.0462b04: 攝
之。或云下乍二後三相違一攝之。先徳諍也。二
T2281_.69.0462b05: 義共有二深旨一。但粗推二子島御意一。二門共兼。
T2281_.69.0462b07: 正所＊諍義。後三宗又兼攝二法自相一之門也｣
T2281_.69.0462b08: 問。今成立旨。爲レ遁二重難一通塞區分。上綱製
T2281_.69.0462b09: 作中其詞未三必有二如レ此委曲一。以レ何得レ知有二
T2281_.69.0462b10: 衆多義門一云事 答。解二後二相違一處處之
T2281_.69.0462b11: 趣。皆存二此意一。上綱於二有法差別一。存二別作法一。
T2281_.69.0462b12: 其源在レ之。是以春穩大徳云。後三相違量モ又
T2281_.69.0462b13: 以二法自相一爲二正所＊諍一。則引二明燈抄一爲レ證。
T2281_.69.0462b14: 自作二多重問答一。然則上綱依二善珠一。春穩依二
T2281_.69.0462b15: 上綱一。不レ可二異求一
T2281_.69.0462b16: 問。見二疏生起一。答二相違有四。何故初説。法自
T2281_.69.0462b18: 限二法自相一。餘三相違無二此義一。故以レ之爲レ故
T2281_.69.0462b19: 能答二所問一也。若餘相違亦正諍二法自相一者。
T2281_.69.0462b20: 四相違皆可レ攝二初説之類一歟。對レ何爲二其初
T2281_.69.0462b21: 後一 答。此疑一往可レ爾。疏意大都實爾也。
T2281_.69.0462b22: 先以二初一ノ違一對二後三一。初違唯諍二法自相一。故
T2281_.69.0462b23: 最初説レ之。後三傍成二餘宗一。故後列レ之。但彼
T2281_.69.0462b24: 正所諍道理通二一切比量一故。有性非實等量
T2281_.69.0462b25: 此文中收。不レ爾何總定二道理一之處。指二法自
T2281_.69.0462b26: 相宗一暗云二正所諍一哉。但衆量皆雖レ有下正
T2281_.69.0462b27: 諍二法自相一之義上。法自相量單諍レ之。偏爲レ正。
T2281_.69.0462b28: 無二爲レ傍之義一。後三違重而非レ單。諍二法自相一
T2281_.69.0462b29: 兼又成二餘宗一故。又有二爲レ傍不レ爲レ正之門一。所
T2281_.69.0462c01: レ謂樂爲之所二銜著一。在二餘處一故。其處名二正所
T2281_.69.0462c02: ＊諍一。法自相非二正所諍一非二實樂爲一故。是故初
T2281_.69.0462c03: 後相對此正所＊諍義專在二法自相一。是答レ問
T2281_.69.0462c04: 之本意也。然又正所＊諍道理之所レ顯所レ至。
T2281_.69.0462c05: 猶亙二餘相違一。乍レ亙レ餘ト不レ如二法自相一故。此
T2281_.69.0462c06: 又返答二所問之由也。而常途義以二總正所
T2281_.69.0462c07: ＊諍道理一。偏
二法自相相違一。嫌二後三相違一
T2281_.69.0462c08: 故恐失二疏本意一
T2281_.69.0462c09: 上綱御所存。古來以爲二難義一。愚意探レ之。
T2281_.69.0462c10: 先後所案非レ一。又世間多分。上綱後三相
T2281_.69.0462c12: 旨如二後二相違愚鈔一
T2281_.69.0462c13: 春穩私記云。問。何故法自相。爲二立量門正所
T2281_.69.0462c14: 諍之法ト耶 答。立量門心。一切比量必以二
T2281_.69.0462c15: 法自相一爲二正所諍法一。立敵相對正所レ＊諍者。
T2281_.69.0462c16: 是能別法宗故。理門論云。但由法故成其法
T2281_.69.0462c19: 問。若法自相正所＊諍者。爾唯有二法自相相
T2281_.69.0462c20: 違一可レ無二後三相違一。然而法自相法差別有法
T2281_.69.0462c21: 自相有法差別。皆所レ諍故。有二四相違一也。何
T2281_.69.0462c22: 云二唯法自相正所＊諍一耶 答。有法自相有
T2281_.69.0462c23: 法差別。實唯ヤ諍レ法。但所違量不レ加二離實之
T2281_.69.0462c24: 言一。只言二有性非實一之時。能違之量不レ加二離
T2281_.69.0462c25: 實之言一。破二有性非有性一之時。誠有二有法自
T2281_.69.0462c26: 相相違一。若所違量加二離實之言一。立二有性離實
T2281_.69.0462c27: 有性一之時。能違之量加二離實之言一。破三有性
T2281_.69.0462c28: 非二離實有性一之時。實唯諍二法自相一。故斷云
T2281_.69.0462c29: 望二不加言一名二有法自相一。若加言已即名爲
T2281_.69.0463a02: 尋云。此記意。以二有法自相一攝二法自相一。名二
T2281_.69.0463a03: 正所＊諍一者。所違能違共加言之時事也。其
T2281_.69.0463a04: 自レ元無疑。然者乍二不加言一猶攝二法自相一
T2281_.69.0463a05: 云事。此記文不レ許歟。先成之旨頗非二此記
T2281_.69.0463a06: 意一哉 答。此記本意上下分明也。乍二後三
T2281_.69.0463a07: 相違一猶收二法自相一云二正所諍一也。但寄二加
T2281_.69.0463a08: 言一論レ之者。法義難レ見。故以二加言一還令
T2281_.69.0463a09: レ知二不加言中實義一也。此事如レ常
T2281_.69.0463a10: 從彼初説事
T2281_.69.0463a11: 子島記云。言二從彼一者。非レ指二前比量相違相
T2281_.69.0463a12: 違決定一。是指二正所諍之言一也。是燈抄意也
T2281_.69.0463a14: 聲生論師立二勤發因一哉
T2281_.69.0463a15: 疏云。此有二二師一。如下聲生論立二聲常宗所作
T2281_.69.0463a17: 卷處處同レ之
T2281_.69.0463a18: 尋云。疏出二有體一分兩倶不成一云。勝論師
T2281_.69.0463a19: 對二聲生一。立二一切聲皆是無常一時。二宗唯
T2281_.69.0463a22: 顯者聲顯也。待縁發者聲生也。發是生義
T2281_.69.0463a25: 發顯。二勤勇發生。初發顯義唯在二聲顯一。後
T2281_.69.0463a27: 第八句事
T2281_.69.0463a28: 今云。第八句同品有非有異品有ハ者。是正
T2281_.69.0463a29: 因也。能具二三相ヲ一故。第二相ハ元云二定有一不
T2281_.69.0463b01: レ云二遍有一故
T2281_.69.0463b02: 問。此因既不下爲二一分喩一被助。現有レ所レ闕。
T2281_.69.0463b03: 難レ爲二正因一 答。誠似レ有レ所レ闕。雖レ不レ如二第
T2281_.69.0463b04: 二句一。其所闕之義不レ犯二實過一。立二因三相一遮
T2281_.69.0463b05: 表大有二配立一。於二後二相一者。合離作法可
T2281_.69.0463b06: レ顯二其眞僞一。而二八句倶合離能成。既無二實
T2281_.69.0463b07: 失一。何不レ爲二正因一
T2281_.69.0463b08: 問。設就レ因雖レ無二別過相一。喩中既犯二一分能
T2281_.69.0463b09: 立不成一。以二勤發因一成二聲無常一等。可レ非二正比
T2281_.69.0463b10: 量一 答。一分能立不成。雖二喩中過相一。其眞
T2281_.69.0463b12: 不レ成レ難
T2281_.69.0463b13: 問。電喩既不レ成二勤發因一。喩二立中一義既
T2281_.69.0463b14: 闕。何非二眞過一 答。凡眞同喩須レ具二二立一。若
T2281_.69.0463b15: 闕二隨一一難レ爲二正喩一。故以二瓶等一爲二此量正
T2281_.69.0463b16: 喩一。喩二義中以二因同法一爲レ本。故疏上卷云。
T2281_.69.0463b18: 若具二其義一者可レ爲二之喩依一。其喩依上若闕二
T2281_.69.0463b19: 所立一者可レ爲二過失一。若具二二立一者喩能成無
T2281_.69.0463b20: 失。第八句中即瓶等是也。而若非二因同法之
T2281_.69.0463b21: 法一者。闕二本義一故非二正喩一。非二正喩一故約二此
T2281_.69.0463b22: 喩一強不レ顧二過相一。平備大徳約二同喩一分二正成
T2281_.69.0463b23: 順成二類一。其意在レ之歟。正成喩者。即具二因
T2281_.69.0463b24: 同法一是也。二立之中本末傍正相分。就レ本
T2281_.69.0463b25: 定二正成喩一畢。餘順成喩非レ所レ顧也。此等皆
T2281_.69.0463b26: 因三相配立。合離作法本志也
T2281_.69.0463b27: 問。付二合作法一。若云下諸勤勇無間所發性物皆
T2281_.69.0463b28: 見二無常一如中電瓶上。之時。電非二勤發一豈因與レ宗
T2281_.69.0463b29: 能合哉 答。不レ見二詳釋一。但本量喩雖三並擧二
T2281_.69.0463c01: 電瓶一。瓶正成喩也。必可レ擧レ之。電順成喩非二
T2281_.69.0463c02: 正成不レ擧レ之有レ何失一。故理門論云。同法者
T2281_.69.0463c03: 謂立聲無常勤勇無間所發性故以諸勤勇無
T2281_.69.0463c05: 其類衆多之時。小分爲レ首等取自餘一。立敵進
T2281_.69.0463c06: 止隨レ時有二委曲一。其例非レ一。可レ勘知之一
T2281_.69.0463c07: 問。薩婆多對二大乘一立レ量云。我所説極微無
T2281_.69.0463c08: レ合。無二方分一故。如二心心所一。若以二聚色一爲二同
T2281_.69.0463c10: 立不成一哉 答。誠一分過也。但過相之所レ至
T2281_.69.0463c11: 擧示レ之。未二必爲
眞。是擧二多過一之中ノ其ノ一
T2281_.69.0463c12: 也。非二重難一
T2281_.69.0463c13: 疏下文出二隨一ノ能立不成一。聲論對二佛弟
T2281_.69.0463c15: 業中身語二業有質礙故。不下於二無礙因一
T2281_.69.0463c16: 轉上。意業無礙故。因於レ彼轉。故一分ノ失也。
T2281_.69.0463c17: 又略纂於二能立不成一出レ數中。有二兩倶一
T2281_.69.0463c18: 分能立不成。及自他一分隨一能立不成
T2281_.69.0463c20: 尋云。一分所立不成眞過歟。將似過歟。若眞
T2281_.69.0463c21: 過者。一分能立不成。例亦可レ爾。若似過者。既
T2281_.69.0463c22: 不レ順成宗義一。喩相實闕。所レ犯何非レ眞耶
T2281_.69.0463c23: 答。眞似難レ計。且可レ云二眞過一也。過相不レ遁故。
T2281_.69.0463c24: 況且一法因同法非二宗同法一。立者先立覺畢。
T2281_.69.0463c25: 以二此法一若擧二同喩中一。若屬二異喩中一。若爲二異
T2281_.69.0463c26: 喩一者。可レ犯二共不定失一。若攝二同喩一者。當二一
T2281_.69.0463c27: 分所立不成一。而共不定爲レ眞者。全無二異義一。
T2281_.69.0463c28: 若一分所立不成。自レ元非二過數一者。立者定
T2281_.69.0463c29: 以二此法一可レ屬二同喩邊一。能遁二其過一。宗義已立。
T2281_.69.0464a01: 誰立者乍レ知二此旨一。不レ取二同喩一空招二不定過一
T2281_.69.0464a02: 哉。爰知二過共眞故。立者無下別意樂而屬二彼
T2281_.69.0464a03: 此一之計上云事。但一分能立不成非レ例。彼後
T2281_.69.0464a04: 二相共具合離能成。此其過異レ彼。若爲二異
T2281_.69.0464a05: 品一者。闕二第三相一共不定也。若爲二同喩一者。
T2281_.69.0464a06: 具二因同品一故。可二正成喩一。而既闕二宗同品義一。
T2281_.69.0464a07: 由レ何遁レ過。不レ同下一分能立不成不二正成喩一
T2281_.69.0464a08: 故所レ犯非中重過上
T2281_.69.0464a09: 問。纂云。若但因同無二所立一故。亦異品故。非二
T2281_.69.0464a10: 同喩一也。然與レ宗同。雖二亦名喩。而亦非レ眞。
T2281_.69.0464a12: レ眞。具二因同品ヲノミ一全非レ喩。若爾以二宗同爲
T2281_.69.0464a14: 因同一爲二正成喩ト一耶 答。若論二能立功一者。
T2281_.69.0464a15: 必具二因同義一更可レ兼二宗同一。纂意直就二喩
T2281_.69.0464a16: 義一。以二宗同一爲レ本。非レ無二其理一
T2281_.69.0464a18: 因喩之法不應分別事
T2281_.69.0464a19: 凡因喩之法。本用二共許一。其詞若共許者。更不
T2281_.69.0464a20: レ得二徴詰一。故云下因喩之法不レ應二分別一故總建
T2281_.69.0464a21: 立一。重心云。今許不許者。約レ言論レ之。立敵證
T2281_.69.0464a22: 者ノ前自本以來。所二相許一之言義也。其共許
T2281_.69.0464a23: 言中。更分二種類一。名爲二分別一。若如レ此徴詰者。
T2281_.69.0464a24: 難レ有二正比量一。内外大小等諸宗。所立委細義
T2281_.69.0464a25: 門互有二違背一。於二一言一其下義一向共同甚難
T2281_.69.0464a26: レ有故。唯取二總法一方得二建立一。是因明大綱也。
T2281_.69.0464a27: 但廣百論。分別是無常故因一。甚難二會通一。纂
T2281_.69.0464a28: 要引二彼説一。述二亦不應二分別一。古來諸徳料
T2281_.69.0464a29: 簡非レ一。然而子島纂記云。先徳云爲レ令二學
T2281_.69.0464b02: 東南本院等歟。又楞嚴注釋載二此説一。近代多
T2281_.69.0464b04: 百論且爲レ生二學者研心一徴二生滅隱顯一也
T2281_.69.0464b05: 問。會二廣百論一恐甚似レ疎。由レ是注釋難云。廣
T2281_.69.0464b06: 百論是護法釋レ之玄奘譯レ之。應レ無二豪誤一。云
T2281_.69.0464b08: 兼二信惠一。難勢指レ掌誰能遁レ之。就レ中見二彼論
T2281_.69.0464b09: 文一。先分別其因一畢テ重責云。若言因義不應
T2281_.69.0464b12: 理門論等所説。本疏所レ述因喩之法不應分
T2281_.69.0464b13: 別之道理也。此亦不然以下重徴レ之。別既不
T2281_.69.0464b14: 成總依何立トハ即其至極ノ難也。重案二其意一。論
T2281_.69.0464b15: 主竊會二因明法一。其上令レ開二妙理一也。所レ謂立
T2281_.69.0464b16: 破之製。依レ總建立因喩一者。總別倶共許因
T2281_.69.0464b17: 喩。不レ得二謬徴一。今約二無常一。生滅隱顯條然差
T2281_.69.0464b19: 竊有二遮表一。能會二因明法一。更顯二今難旨一。賢劫
T2281_.69.0464b20: 一佛自開二玄旨一。爭テカ會二此説一輒設二異端一乎
T2281_.69.0464b21: 答。此難甚重。誠可二劬勞一。但纂要廣述下不二分
T2281_.69.0464b22: 別一義上畢。引二廣百論一爲レ難。答云亦不レ應二分
T2281_.69.0464b25: 深意一。所レ謂恐四未學雷同謂三ンカト都不二分別一。於二
T2281_.69.0464b26: ＊引義成不成一。示二比量種類一。若約二此義一豫不
T2281_.69.0464b27: レ生二研心一者。設不レ善二因明一者。巧致二此分別一
T2281_.69.0464b28: 者。忽難レ設二會釋一。論主遙顧二末學一。欲レ令レ硏二
T2281_.69.0464b29: 其惠一。唯識釋論假叙別義一。多可二此類一。纂主
T2281_.69.0464c01: 悟二其通塞一。乍レ見二分明論文一。不レ恐二違失一。傳燈
T2281_.69.0464c02: 明訓彌推二禀承一矣
T2281_.69.0464c03: 子島九句義私記云。數論不レ許二生滅無常一。
T2281_.69.0464c04: 佛弟子不レ許二隱顯無常一。既別不レ成。總亦
T2281_.69.0464c05: 不レ成。故約二一相一分別也。其實又不レ可二分
T2281_.69.0464c07: 尋云。唯識樞要徴二清辨比量幻喩一。分別似
T2281_.69.0464c08: 事常事一。如何可レ會 答。肝心云。有説樞
T2281_.69.0464c10: 意且設二徴難一。審定同喩一。顯二第二相一。非三謂
T2281_.69.0464c12: 喩之上。空不空義調然顯然。非三是分別空
T2281_.69.0464c14: 可レ用。但肝心似二實義一。深辨比量過。本疏
T2281_.69.0464c15: 僅出レ二。樞要義燈次第増。其中疏二失根
T2281_.69.0464c16: 本過失也。自餘恐徴詰之餘粗示二異路一
T2281_.69.0464c17: 歟。平備記云。仲臣寺善珠答。假説之言一
T2281_.69.0464c19: 然者肝心所載。當二于秋篠御本意一歟
T2281_.69.0464c20: 諸徳異説
T2281_.69.0464c21: 一云。比量因喩必不二分別一。廣百論假設分別
T2281_.69.0464c23: 三松 東南 本院 子島 楞嚴寺
T2281_.69.0464c24: 二云。約二喩體見量一不レ分別之一。若喩體闕量
T2281_.69.0464c25: 分別付レ過。即如下清辨比量同喩幻分別似
T2281_.69.0464c28: 延暦三年維摩會。平備大徳於二大衆中一雖
T2281_.69.0464c29: レ述二此釋一。是無常故因事未レ釋レ之。可レ尋二餘
T2281_.69.0465a01: 處釋一
T2281_.69.0465a02: 三云。別義成因不二分別一。別義不レ成因可二分
T2281_.69.0465a03: 別一
T2281_.69.0465a05: 實敏 實基
T2281_.69.0465a06: 已上諸徳山階講時。擧ツテ立二此義一。因
T2281_.69.0465a07: 明要義抄載レ之
T2281_.69.0465a09: レ之
T2281_.69.0465a10: 會二纂要亦不應分別文一異説
T2281_.69.0465a11: 道詮云。現在無爲所不攝因。不レ分別識變
T2281_.69.0465a12: 非識變一。是無常故因。亦不レ應レ分別識變無
T2281_.69.0465a14: 實敏僧都云。不應分別者。指二文軌師意一也｣
T2281_.69.0465a15: 明詮云。有二二釋一。一云分別是無常故因一。一
T2281_.69.0465a16: 云不レ分別此因一。論師沼師各擧二一義一
T2281_.69.0465a17: 清水云。論存二委曲一。纂主論外案二本意一也。但
T2281_.69.0465a19: 春穩云。論意付二無常故之因一。別既不成總依
T2281_.69.0465a20: レ何立。故分別因一可レ付レ過也。纂意約二所立之
T2281_.69.0465a21: 法一。但諍二覺惠是思非思一。不レ諍二生滅隱顯無
T2281_.69.0465a22: 常之義一。故不二分別一也。論意亦存下但諍二覺惠
T2281_.69.0465a23: 是思非思一之義上。且述二別既不成總依レ何立之
T2281_.69.0465a24: 義一也。纂意亦存二別既不成總依レ何立之義一。
T2281_.69.0465a25: 而且擧下但諍二覺惠是思非思一之意上。各擧二一
T2281_.69.0465a27: 古師一。陳那以前古師分別因一。新師不二分別一。
T2281_.69.0465a28: 於二古師意一因有二二種一。總別倶成因不二分別一。
T2281_.69.0465a29: 若總成別不レ成因亦可二分別一。廣百論分別是
T2281_.69.0465b01: 無常故因一勘レ過護法菩薩准二古師一分別因一
T2281_.69.0465b02: 也
T2281_.69.0465b04: 玄應師。釋二勝義七十論若説積他。若不積
T2281_.69.0465b05: 他。徴一。有二二釋一。初釋云。陳那以前古師。於
T2281_.69.0465b07: 松室御傳同二此意一歟
T2281_.69.0465b08: 五云。於二非理量一以二過類一爲二眞過一。是無常故
T2281_.69.0465b09: 因似因故分別付レ過。聲無常量等所作因正
T2281_.69.0465b10: 故。雖下分別因一付過。過類而非レ眞也
T2281_.69.0465b11: 玄應釋二勝義七十徴一。第二釋云。此是世親
T2281_.69.0465b12: 於二他似比一設二過類難一顯二彼非眞。故理
T2281_.69.0465b13: 門云。若於二非理一立二比量一中。如是施設不
T2281_.69.0465b15: 釋一此義出來也
T2281_.69.0465b16: 以上五義之中。以二子島傳一爲レ本如レ上
T2281_.69.0465b17: 成畢。其外松室一義似レ可レ信。抑春穩義
T2281_.69.0465b18: 大都雖レ可レ爾實義未二分明一歟。可思之｣
T2281_.69.0465b19: 欲令學者知因決定非喩過故事
T2281_.69.0465b20: 尋云。見二纂要上下一。相違因必喩能立不遣等
T2281_.69.0465b21: 過也。何今云二非喩過故一耶
T2281_.69.0465b22: 本云。四相違因必帶二能立不遣等一故。勘二相
T2281_.69.0465b23: 違因一之時喩過隨顯。是故有二相違因一之量。
T2281_.69.0465b24: 必二喩過出來。須レ言レ有二因喩過一。然此中出二
T2281_.69.0465b25: 因過一之處故。因闕後二相。喩不レ遣二能立一。屬
T2281_.69.0465b26: レ因屬レ喩。其相異故。欲レ顯三屬レ因闕後二相邊
T2281_.69.0465b27: 非二喩過一。故云二非喩過故一也。不レ爾設解二似因一
T2281_.69.0465b28: 處。如何云レ非二喩過一哉
T2281_.69.0465b29: 汝聲無常應非是聲無常事
T2281_.69.0465c01: 問。宗四不成不二相並一過也。故疏中卷云。二
T2281_.69.0465c03: 並付二兩倶隨一所依三不成過一耶 答。明燈
T2281_.69.0465c04: 鈔會二此･四皆別文一云。今疏主意。據二少犯一
T2281_.69.0465c05: 過之義一釋二陳那旨一。故云二此四皆別等一。若約二
T2281_.69.0465c06: 多犯隨應之義一。非下陳那意無中合二餘過一之義上
T2281_.69.0465c08: 不成過可レ爲レ本歟。無常滅義無體也所作生
T2281_.69.0465c09: 義有體也。生滅有無既以不同。所作有因所
T2281_.69.0465c10: 依有法既無。爲二所依不成一易レ知。如二兩倶不
T2281_.69.0465c11: 成一者其相頗隱。若依二少犯一過門一。求二決定
T2281_.69.0465c12: 過一者。以二所依不成一爲レ過可レ足。若又隨應
T2281_.69.0465c13: 求二衆多過失一者。兩倶不成等又非レ無設無常
T2281_.69.0465c14: 滅雖二無體一。所作因既不レ遍。何不レ名二兩倶不
T2281_.69.0465c15: 成一。設彼許レ依亦犯二隨一不成一。是其多犯隨應
T2281_.69.0465c17: 問。勘レ過依レ實。若可レ有二稍過一者可レ勘二少分一。
T2281_.69.0465c18: 若可レ犯二衆多一者亦可二衆多一。隨二比量形一其相
T2281_.69.0465c19: 自定。而何分二二門一。多犯隨應之時進止似二不
T2281_.69.0465c20: 定一乎 答。凡少犯一過多犯隨應二門。出二
T2281_.69.0465c21: 略纂説。彼由來者。足目陳那天主示二比量過
T2281_.69.0465c22: 相一多少不同。會レ之開二今二門一。明燈抄等准
T2281_.69.0465c23: レ彼解二四不成並不一。其會レ難意。敵者勘二量過一
T2281_.69.0465c24: 意樂不同也。若依レ實指レ過。就レ顯示レ數之時。
T2281_.69.0465c25: 所犯過未二必衆多一。其過相無レ濫易レ知。是少
T2281_.69.0465c26: 犯一過門也。若又敵者故爲レ顯二他非一。強求二
T2281_.69.0465c27: 衆多過相一之時。所レ付過失各義相頗有レ所
T2281_.69.0465c28: レ闕。敵者不レ顧レ之開爲彼此之過一。一分相當
T2281_.69.0465c29: 以名二其過一。是其多犯隨應義也
T2281_.69.0466a01: 略纂本起。諸師配立過相一多小不同之所
T2281_.69.0466a02: 由。出二少犯多犯二門一。今天主等盡理名數
T2281_.69.0466a03: 中。猶敵者付レ失意樂不定義勢似レ彼。故先
T2281_.69.0466a04: 徳以爲二會釋由一歟。略纂如二下記一
T2281_.69.0466a05: 子島云。約二兩倶不成一有二多種一。有二有法一兩倶
T2281_.69.0466a06: 不成其一種。又有下無二有法一之兩倶不成上。故
T2281_.69.0466a08: 今云。上綱御意兩倶不成有二種類一。謂有法
T2281_.69.0466a09: 體或有或無。初類易レ知。與二所依不成一全
T2281_.69.0466a10: 不レ濫。就二後類一因不レ成二有法一者。是兩倶不
T2281_.69.0466a11: 成也。因所依有法闕。所依不成也。兩倶不
T2281_.69.0466a12: 成能成所成也。所依不成能依所依也。兩
T2281_.69.0466a13: 倶不成因處直有二不成ノ因一。所依不成因
T2281_.69.0466a14: 與二所依一相向以二有法一名二因所依一。似レ差別
T2281_.69.0466a15: 二物一。且擬二六種釋一者。兩倶不成依二持業
T2281_.69.0466a16: 門一招レ過。所依不成依二依主門一招レ過。彼此
T2281_.69.0466a18: 問。兩倶不成無二有法一之類有レ之云事。若
T2281_.69.0466a19: 有二明證一哉 答。子島記引二纂要一云。明前
T2281_.69.0466a20: 所立兩倶不成。亦有所依不成等故兩倶
T2281_.69.0466a22: 少犯一過多犯隨應事
T2281_.69.0466a23: 略纂一云○第四破略有二二種一。初過破。後量
T2281_.69.0466a24: 破。初過破者。於二所破中一略有二三種一。一云對二
T2281_.69.0466a25: 商羯羅三十三過一。二云對二陳那二十九過一。三
T2281_.69.0466a26: 云對二足目仙二十七過一。少犯二一過一多犯隨
T2281_.69.0466a28: 尋云。立二過相一數有二多少一者。論主意樂不
T2281_.69.0466a29: 同也。先人未レ立。其過輕故。不三立爲二過相一。
T2281_.69.0466b01: 後師加レ之。雖レ輕猶有二其可レ爲レ過之由一故
T2281_.69.0466b03: 趣如何 答。先後ノ所説少多不同。開合差
T2281_.69.0466b04: 別也。合者以二彼過一收二此過一。所レ立過其相
T2281_.69.0466b05: 顯也。定可レ立レ之。所レ不レ立之過其相隱。未二
T2281_.69.0466b06: 必可立レ之。以レ隱從レ顯合立二一名一。雖二義
T2281_.69.0466b07: 不違説既略。後人尋レ之。義稍異須レ開故
T2281_.69.0466b08: 爲二別數一。更立二餘名一。此開合意趣即少犯
T2281_.69.0466b09: 一過多犯隨應也。少犯一過者。就二相顯
T2281_.69.0466b10: 過重一立二一名一略二餘類一。詞雖レ略義猶非レ無。
T2281_.69.0466b11: 即少犯一過之中含レ之故也。後師開爲二多
T2281_.69.0466b12: 種一立二各各名一之時。先外所レ加之過相既
T2281_.69.0466b13: 隱義又難レ備。強開レ之欲レ生二惠解一。所以分二
T2281_.69.0466b14: 二種一時。各稍有レ所レ闕。互爲レ他所レ奪之
T2281_.69.0466b15: 故也。多犯隨應者是也。隨應者一分ノ應也。
T2281_.69.0466b16: 返顯レ有二不應一。少犯一過亦應レ義應レ相配立
T2281_.69.0466b17: 故。雖レ有二隨應義一。今ハ合ノ中ノ一過ヲ分テ爲二二
T2281_.69.0466b19: 因第一第二相事
T2281_.69.0466b20: 問。同品定有性者。以二喩依一云二同品一歟。將以二
T2281_.69.0466b21: 喩體一名二同品一歟。若指二喩體一者。凡三支中取二
T2281_.69.0466b22: 同喩一者。先擧二喩依一也。其喩依上具二二義一。以二
T2281_.69.0466b23: 一義一爲レ因。以二一義一爲レ宗。必具二二立一能成二
T2281_.69.0466b24: 宗義一。其中瓶等有法具二無常等義一之體。引
T2281_.69.0466b25: 爲二喩依。其喩依上所作等因義定有哉ト尋レ之
T2281_.69.0466b26: 時。若定有者爲一具二同品定有性義一。若全無者
T2281_.69.0466b27: 第二相即闕。若爾云二同品定有性一者。具宗
T2281_.69.0466b28: 同品義レ之喩依。此義定有云也。何以二喩體一
T2281_.69.0466b29: 名二同品一云哉。況喩體者就二聲無常量一。瓶上
T2281_.69.0466c01: 無常義也。若所作因於二彼無常上一有故。名二
T2281_.69.0466c02: 定有性一者。深背二道理一。無常滅義是無法也。
T2281_.69.0466c03: 所作生義是有體也。豈有因以レ無爲二所依一
T2281_.69.0466c04: 耶。若指二喩依一者。纂要云。依無常上名同品
T2281_.69.0466c06: レ可レ指二喩依一。若依二纂要一者。詳取二喩體一。今以
T2281_.69.0466c07: レ纂爲二定量一。可レ云三宗同品處因義定有名二第
T2281_.69.0466c08: 二相一。凡實云二同品一者。宗同品及因同品也。
T2281_.69.0466c09: 瓶等雖二喩依一非二正喩一。依レ實指レ名時。同品者
T2281_.69.0466c10: 定可二宗同品義一。所レ謂瓶上無常。聲無常宗均
T2281_.69.0466c11: 等義品故也。定有性者能立因定宗同品處
T2281_.69.0466c12: 有義也。因是宗之所レ隨。宗又因所レ具也。宗
T2281_.69.0466c13: 因隨逐以爲二同品定有性一。擧二喩依一尋二因有
T2281_.69.0466c14: 無一者。返是法體上宗因品處因定有云義也。
T2281_.69.0466c15: 纂要解釋往復盡レ理。暗設二異端一誠可レ似二童
T2281_.69.0466c16: 竪之戲一。但所作無常有無異故。有難レ依レ無
T2281_.69.0466c17: 者。纂問難也。彼文答云。定有性者。定曾有
T2281_.69.0466c19: 作義一者。從レ因生物必歸レ滅義也。已滅後雖
T2281_.69.0466c20: レ無二所作義一。此法先所作ナリンカ故。先後相隨名二
T2281_.69.0466c21: 定有義一。非二已滅都無時當有一
T2281_.69.0466c22: 問。同品定有者非二法體上有一。法體所レ具義上
T2281_.69.0466c23: 有者。例又遍是宗法性義。不三直轉二有法上一。
T2281_.69.0466c24: 體上宗義處遍有歟。若爾。所作因。豈以二聲無
T2281_.69.0466c25: 常一爲二所依一哉。彼既不レ爾。此何爾 答。此又
T2281_.69.0466c26: 纂問也。即問云。何故宗上無常。非因所依。同
T2281_.69.0466c28: 法一。不レ遍二無常能別一。故以二無常義一不レ爲二所作
T2281_.69.0466c29: 因依一。初相意如レ此。而何至二第二相一。所作因瓶
T2281_.69.0467a02: 也。文答云。宗中敵不許能別非因依同品兩
T2281_.69.0467a04: 不レ許。若初相者。宗上有爲レ義。初相可レ非二立
T2281_.69.0467a05: 敵共許義一。而共比量因。必立敵前論二遍義一。
T2281_.69.0467a06: 爰知共許有法上彼因轉義也。非下對二能別宗一
T2281_.69.0467a07: 論中遍不遍義上。而第二相二立倶共許義也。所
T2281_.69.0467a08: 作因無常宗處定有云事。許而不レ諍。不レ同二
T2281_.69.0467a10: 問。纂要解釋大都可レ知。但初二相安立。上下
T2281_.69.0467a11: 雖レ殊。大以相似。所レ謂法體是有義故。聲瓶
T2281_.69.0467a12: 同具二所作無常二義一。若依二體義門一者同可
T2281_.69.0467a13: レ名二有法一。其體上二義中。一義爲二能立一是因
T2281_.69.0467a14: 也。一義爲二所立一即宗也。瓶上無常雖レ非二今
T2281_.69.0467a15: 所レ成所立品類。又名レ宗。如レ是義相聲與レ瓶
T2281_.69.0467a16: 大有二相似一。而瓶等從二因縁一生故遂至レ滅。瓶
T2281_.69.0467a17: 無常即有二所作義一故也。順益建立等因義。能
T2281_.69.0467a18: 顯二無常道理一。例レ此於二聲有法一以二已顯了邊一
T2281_.69.0467a19: 顯二未顯了邊ニ一。然者三支中因在二中間一。向レ上
T2281_.69.0467a20: 向下。其上下法體及義等無レ異。其中初相遍二
T2281_.69.0467a21: 有法體一云事顯而易レ知。第二相尤以レ瓶可
T2281_.69.0467a22: レ爲レ依。於二彼上一轉可レ爲二定有相一。二相差互理
T2281_.69.0467a23: 難レ信 答。今難勢不レ可レ不レ許。因向二上下一大
T2281_.69.0467a24: 旨雖レ爾。正名二同品定有一者。顯二宗因相隨一。遍
T2281_.69.0467a25: 是宗法者顯二體義相依一。立レ名自レ本不同。不
T2281_.69.0467a26: レ可二一准一。以二體義相依一。爲二初相一。所以者聲體
T2281_.69.0467a27: 上有二所作義一。以二其義一推レ宗也。所作義若離
T2281_.69.0467a28: レ聲者。何以二所作一知二聲上餘義一哉。重意云。生
T2281_.69.0467a29: 者必滅。故有二所作義一之物雖三必可二無常一。今
T2281_.69.0467b01: 聲上設若無二所作義一者。其無常義又不レ可
T2281_.69.0467b02: レ知二於レ聲有一。是故有法上遍有所作。爲レ故推
T2281_.69.0467b03: 知有法上又可下有二無常義一也。以二體義一爲二初
T2281_.69.0467b04: 相一則此意也。而第二相異レ之。於二餘法一尋二宗
T2281_.69.0467b05: 因隨不隨一。因處必其宗隨故。以レ彼爲レ喩決二
T2281_.69.0467b06: 定聲上宗因一。欲レ引二敵者了宗智一。其喩法以二
T2281_.69.0467b07: 宗因相隨一爲二能立功一。彼又體上雖レ具二二義一。
T2281_.69.0467b08: 其體義相望門不レ爲二正能立義。體具義中。隨
T2281_.69.0467b09: 不隨ノ有無。是正引二了宗智一之所由也。仍第
T2281_.69.0467b10: 二相顯二宗因相隨一。立二初二相一之趣其源稍
T2281_.69.0467b11: 異
T2281_.69.0467b12: 問。設望二能別無常一。雖f所作因無二依レ彼義一。若
T2281_.69.0467b13: 以二無常一爲二有法一者。因所作義又可レ有下以二無
T2281_.69.0467b14: 常一爲二所依一之義上耶。因是有法上義故。若許
T2281_.69.0467b15: レ爾者。疏何於二聲論汝聲無常量一。付二兩倶不
T2281_.69.0467b16: 成一。云二生滅異故一＊耶。若不レ許者。何纂要解二
T2281_.69.0467b17: 同品定有性一云下因所作以二瓶無常一爲依＊耶
T2281_.69.0467b18: 答。設有法雖レ有二無常言一。所作因不レ可レ依
T2281_.69.0467b19: レ彼。疏云生滅異故者。其必然也。但所作因同
T2281_.69.0467b20: 喩無常處有者。自レ元不レ同二宗相一。是故宗因
T2281_.69.0467b21: 相望體義相依故。以無不レ爲二有所依一。喩中
T2281_.69.0467b22: 宗因相隨故。有又不レ離レ無也。今隨逐不離義
T2281_.69.0467b23: 也。其中瓶無常隨二所作一等。猶可レ有二依義一。所
T2281_.69.0467b24: 作不レ離二無常一只是隨逐義也。纂要雖レ云二因
T2281_.69.0467b25: 依一。其依義即王又依レ臣之類也。依而非二所
T2281_.69.0467b26: 依一。不レ同三因依二有法一。彼所依異二汎爾依一。義依
T2281_.69.0467b27: レ體故也。親疎輕重其義遙異。思而可知
T2281_.69.0467b28: 諸無似立此過相故事
T2281_.69.0467b29: 子島記云○此所レ作能違量。亦專非レ過。所以
T2281_.69.0467c01: 者何。諸似立中無二此過相一。法自相相違必不
T2281_.69.0467c02: レ改二本因一。而因既改。何云二法自相失一＊耶。周
T2281_.69.0467c03: 記云。諸無似立者。此言倒也。應レ云二諸似立
T2281_.69.0467c05: 問。明燈抄云。依二理門論一。或是所立一分義
T2281_.69.0467c06: 故。此即宗中一分有法以爲レ因故。立敵不
T2281_.69.0467c09: 皆以二宗中一分有法一爲二因喩一也。准二理門旨一。
T2281_.69.0467c10: 如レ此皆是兩倶不成過攝。何故今云二諸無似
T2281_.69.0467c12: 此文一。案二疏意一。云二諸無似立此過相故一者。無下
T2281_.69.0467c14: 以二是烟一故猶如二餘烟一之量。以二一法一爲二宗因
T2281_.69.0467c15: 喩一也。何云三諸似立中無二此過相一＊耶 答。更
T2281_.69.0467c16: 可レ思。且有二二釋一。一言二諸無似立等一者。如二 周
T2281_.69.0467c18: レ依二抄義一。二今疏意。非レ謂下諸似立無中以二一
T2281_.69.0467c19: 法一爲二宗因喩一之作法上。然如レ是似立不レ成二眞
T2281_.69.0467c20: 能破一故。云二諸無似立等一。不レ妨三此量有二兩倶
T2281_.69.0467c22: 今云。解レ抄二釋中初釋易レ知。後釋者。任二
T2281_.69.0467c23: 燈鈔難一許二疏趣一。而會二抄難一云。眞能破中
T2281_.69.0467c24: 雖レ無下以二一法一爲二宗因喩一之例上。似破之中
T2281_.69.0467c25: 猶可レ有下犯二此過一之量上。所レ謂烟能有火量ノ
T2281_.69.0467c27: 用下燈鈔＊料簡疏一之趣上義也
T2281_.69.0467c29: 法自相也
T2281_.69.0468a02: 論謂二法差別一作二此能違一也。依レ之明詮道詮
T2281_.69.0468a04: 言也。意云非二唯不可レ爲二法自相失一。亦不レ可
T2281_.69.0468a06: 之
T2281_.69.0468a07: 明詮。道詮。觀理。空睛。仲算。并子島。同學
T2281_.69.0468a08: 記等。法差別義也。明詮會二智周記一。可レ見
T2281_.69.0468a09: レ之
T2281_.69.0468a11:
T2281_.69.0468a12:
T2281_.69.0468a13:明本抄第九
T2281_.69.0468a14: 法差別下
T2281_.69.0468a15: 若言眼等 闕無同喩
T2281_.69.0468a16: 能別不極成必帶不共不定歟
T2281_.69.0468a17: 積聚性因
T2281_.69.0468a18: 意許宗四宗相攝 若以所思
T2281_.69.0468a20: 若言眼等必爲我用事
T2281_.69.0468a21: 今云。數論宗執レ有二神我一。二十五諦中爲二其
T2281_.69.0468a22: 一數一。常住眞實。能受用二十三諦一。佛法破
T2281_.69.0468a23: レ之。諸法之中無二實我一故。僧佉對レ之成立比
T2281_.69.0468a24: 量一。所樂宗偏在二神我一。是以若作法比量。立二
T2281_.69.0468a25: 眼等必爲我用一者。能別宗依可レ不二極成一。佛
T2281_.69.0468a26: 法之中不許二神我一故。本疏徴詰其意易レ知｣
T2281_.69.0468a27: 問。彼宗意我有二二種一實我假我也。實我即第
T2281_.69.0468a28: 二十五諦也。假我者眼等積聚有情總體也。
T2281_.69.0468b01: 眼等必爲他用量樂爲不樂爲二差別者。即
T2281_.69.0468b02: 如レ次神我假我二種也。若爾我言極成宗依
T2281_.69.0468b03: 也。立者宗廣亙二眞假一。立敵前又同許二此言一。
T2281_.69.0468b04: 敵者佛法亦許二彼假我一故也。而何以二我言一
T2281_.69.0468b05: 偏屬二實我一付二不極成過一哉 答。外道諸師
T2281_.69.0468b06: 雖レ分二二種我一。神我實是我體性也。假我或時
T2281_.69.0468b07: 名レ我。或時不レ爲レ我。隨レ應不定。而今雨衆
T2281_.69.0468b08: 安立諸諦一。對二佛法無我宗一。成立神我諦一之
T2281_.69.0468b09: 時。呼爲レ我其體定限二神我一。初自二内明對論一。
T2281_.69.0468b10: 終至二立量言支一。擧レ之成レ之定當二神我一。佛法
T2281_.69.0468b11: 忌レ我豈許二其名一哉
T2281_.69.0468b12: 問。大乘師於二外道成レ我之量。多許二其言陳一。
T2281_.69.0468b13: 勘二二等差別一。彼皆内明之時諍神我體義一。
T2281_.69.0468b14: 入二内明門一立二比量一。所レ諍偏雖二實我一。外宗
T2281_.69.0468b15: 本許二二我一。言陳總含故。不レ付二宗依不成一。爲二
T2281_.69.0468b16: 意許差別一。立敵二家假我名體共許故也。佛
T2281_.69.0468b17: 法雖レ忌二神我一。詞未レ云二神我一之時。其言極成
T2281_.69.0468b18: 宗依無レ過。其作法者。所謂我所執我量實我
T2281_.69.0468b19: 假我差別。我常量隨身造業受苦樂我不隨
T2281_.69.0468b20: 身造業受苦樂我意許等也。然者數論設雖
T2281_.69.0468b21: レ欲レ成二神我一。言陳不レ加二神字一。其詞自亙二假
T2281_.69.0468b22: 我一者。如二上所レ出諸量一。可レ遁二不極成過一
T2281_.69.0468b23: 答。一宗所立義旁分。諸法配立通塞隨レ宜。數
T2281_.69.0468b24: 論等宗或時唯以二神我一爲レ我。或時又我通二
T2281_.69.0468b25: 假實一。其假我我非我二門不定難レ定。然而探二
T2281_.69.0468b26: 實義論二多分一。我唯一法思我ニ非レ餘。量同二虚
T2281_.69.0468b27: 空一衆徳非レ一。愚夫迷レ之未レ證二眞我一。雖レ有二
T2281_.69.0468b28: 我執一其所二計著一忘レ源沈レ流。是其數論等所二
T2281_.69.0468b29: 安立一也。是以隨順世間一似許二假我一。剋レ體論
T2281_.69.0468c01: レ之積聚依身遂皆非レ我。二門假實大都如
T2281_.69.0468c02: レ此。而敵者佛弟子欲レ勘レ過之時。或就レ實奪二
T2281_.69.0468c03: 其言一屬二神我一。或依レ假與二其名一及二假我一。寛狹
T2281_.69.0468c04: 通屈立者難レ拒。勘レ過本敵者之進止也。若
T2281_.69.0468c05: 有二其理一隨レ應レ示犯。其中或先生二徴詰一種種
T2281_.69.0468c06: 付レ過。遂歸二一兩眞過一。或雖レ付二根本過一恐
T2281_.69.0468c07: レ趣二異路一遮塞二其門一。或又違二違三等皆眞
T2281_.69.0468c08: 過也。如レ此之勢望レ言可レ知。慈恩淄洲解釋
T2281_.69.0468c09: 之中。或因明家本疏斷纂等。或唯識述記要
T2281_.69.0468c10: 燈述旨且千。誰能得レ窮。今示二其梗概一也
T2281_.69.0468c11: 子島私記云。以二神我一爲二能別一者。敵者佛弟
T2281_.69.0468c13: 付二能別不成一事者。無二委曲一見タリ。擧二神我一其
T2281_.69.0468c14: 趣如二上成一歟。至二例難一者不レ擧レ之不レ會レ之。
T2281_.69.0468c15: 雖二暗難量。言陳共許之類衆量非レ一。上綱
T2281_.69.0468c16: 爭一向不レ許レ之哉
T2281_.69.0468c17: 有云。若沈言レ我必通二假實一。如二我所執我量
T2281_.69.0468c18: 二差別一也。然今云二若言眼等必爲我用能別
T2281_.69.0468c19: 不成一者。其言略也。實可レ云二神我一。有法能別
T2281_.69.0468c20: 直擧二神我一時犯二不成一故也。本作法我是思
T2281_.69.0468c21: 量。我言略也。具可レ云二神我一。明燈抄云。具應
T2281_.69.0468c23: 尋云。本作法今作法倶唯云レ我不レ言二神
T2281_.69.0468c24: 我一。何恣加二其言一哉。但周記明燈抄者。一
T2281_.69.0468c25: 往見レ之誠似レ云レ爾。然而天主眞論文義
T2281_.69.0468c26: 悉窮。誰非二譯主一輒加輒刊。彼呂才改二文
T2281_.69.0468c27: 言一疏主深慘レ之。爰知智周善珠御意雖
T2281_.69.0468c29: 是以撲揚釋云。雖佛法中雖レ有二假我一。彼
T2281_.69.0469a02: レ知。若論詞略實可レ加者。何云二彼不分別一。
T2281_.69.0469a03: 不二分別一者。顯二言總一。若遂加二神字一者。既
T2281_.69.0469a04: 以二神言一簡二假我一。豈非二分別一哉。以二演祕一
T2281_.69.0469a05: 思二前記一。略者其詞不レ盡義也。非二總故無
T2281_.69.0469a06: 失也
T2281_.69.0469a07: 有云。我言必有二所レ目我體一。以二能詮言一即二所
T2281_.69.0469a08: 詮義一。是神我故佛法不レ許。雖許二假我一但是
T2281_.69.0469a09: 名言ノミニ而無二其體一故。愆二言ト體トヲ一令レ有レ過也。
T2281_.69.0469a10: 我所執我量假實我差別。且設二許名言通レ假
T2281_.69.0469a12: 尋云。此義意如何。先數論宗許二假我一哉以
T2281_.69.0469a13: 否。若不レ許者。法差別不樂爲其體是假我
T2281_.69.0469a14: 也。況世流布我大小内外宗莫レ不二共許一。是
T2281_.69.0469a15: 即假我也。若彼宗立二假我一者。我名言下收
T2281_.69.0469a16: レ之。實我假我共我言之所レ目體也。何彼宗
T2281_.69.0469a17: 有レ名無レ體哉。佛法假我又此類也。不レ許二
T2281_.69.0469a18: 實我一故雖レ稱二無我一。許二假我一門非レ無二假
T2281_.69.0469a19: 體一。五蘊和合施爲動作。是則主宰義也。雖
T2281_.69.0469a20: レ假具二主宰義一故假立二我名一。言下若義若
T2281_.69.0469a21: 體許而不レ諍。何於二佛法一無二我言所目一哉。
T2281_.69.0469a22: 不相應等雖二假法一。色心分位以レ義立レ名。
T2281_.69.0469a23: 二十四種各不二相濫一。非二只分位假一。聚集假
T2281_.69.0469a24: 又異二畢竟無一。豈只有レ名都無二所目一。哉
T2281_.69.0469a25: 就二上義一有人會云。數論所レ成之我是神我
T2281_.69.0469a26: 也。呼レ之云レ我。知其我言詮二神我一。若爾今
T2281_.69.0469a27: 我名言所レ目唯限二神我一彼宗雖レ許二假我一
T2281_.69.0469a28: 非二今我言之所目一佛法假我亦爾也。故以二
T2281_.69.0469b01: 問。數論及佛法前皆有二假我一。我言本寛
T2281_.69.0469b02: 通未二必神我一。餘量勘レ過之例通二假我一既
T2281_.69.0469b03: 多。自レ元依二此類一設二其會釋一。若爾何知一今
T2281_.69.0469b04: 量能別定神我一哉。設雖レ不レ寄二能詮所詮一。
T2281_.69.0469b05: 限二神我一義決定者。會釋甚易。爰知古人
T2281_.69.0469b06: 無二所レ目體一者。假我遂非レ我故。非二我言所
T2281_.69.0469b07: 目一云事。今會釋不レ叶二本義一歟。又有人云。
T2281_.69.0469b08: 我言本是神我之名也。具二常一主宰義一故。
T2281_.69.0469b09: 彼宗以二其我言一假雖レ目二積聚我一。實非二其
T2281_.69.0469b10: 體一故。又佛法假我。自レ元都非二實我所目一。
T2281_.69.0469b12: 勢一。仍至レ下可レ尋レ之
T2281_.69.0469b14: 神我者二十五諦中我知者也。假我者動作
T2281_.69.0469b15: 施爲似二神我一故假得二我名一。似我之我還目二
T2281_.69.0469b16: 神我之我一。假與レ我相違釋受レ稱。佛法不レ許二
T2281_.69.0469b17: 神我一故。假即我持業爲レ名。是故數論對二佛
T2281_.69.0469b18: 弟子一立レ量云二必爲我用一之時。敵者佛法不
T2281_.69.0469b19: レ許二數論假我之我一。亦不レ許二神我之我一。故有二
T2281_.69.0469b20: 能別不成一也。立二我所執我一之時。是自比量
T2281_.69.0469b21: 故。他能別不成不レ爲二過數一。且就二彼宗一有二假
T2281_.69.0469b22: 我實我之差別一故勘二有法差別一。非下是佛弟子
T2281_.69.0469b23: 許二彼假我一故有中此過上
T2281_.69.0469b24: 長承三年。維摩會硏學竪義。始立二此義一｣
T2281_.69.0469b25: 尋云。先相違釋者。擧二各別二法一爲二一題
T2281_.69.0469b26: 目一。互無レ假二其功能一。非二體義一。非二主伴一。非二
T2281_.69.0469b27: 隣近一。而若假我似二實我一故得レ名者。假是
T2281_.69.0469b28: 可二能似一。我是可二所似一。實我之假也。何非二
T2281_.69.0469b29: 依主一。若又能似之分名レ我者。假即我也。全
T2281_.69.0469c01: 不レ似二相違釋一。況設呼二假我一之時。我言留二
T2281_.69.0469c02: 眞我一。横取二其實我一。豈呼下非二今體一之物上
T2281_.69.0469c03: 哉。重意云五識身相應地意地者相違釋
T2281_.69.0469c04: 也。五識意識皆所目體也。而我與レ假別體
T2281_.69.0469c07: 云レ我云レ他之我也。大小内外皆以許レ之。
T2281_.69.0469c08: 如三眼所行色名二極成色一。彼宗設似二神我一
T2281_.69.0469c09: 故雖レ名レ我。指二假分一立二是我名一之後。其
T2281_.69.0469c10: 名可レ屬二假我體一。若強尋二其源一論二差別一者。
T2281_.69.0469c11: 勝論師弟如何共許有言一哉離實即實有
T2281_.69.0469c12: 性爲二能有體一。彼能有之所有之功能也。根
T2281_.69.0469c13: 本既異二即離一。自レ彼起有言互雖二共許一。而
T2281_.69.0469c14: 有レ此有レ彼之有無有ヲハ。世間許レ之師弟從
T2281_.69.0469c15: レ之。全不レ屬二其能有源一。此亦爾也。況外人
T2281_.69.0469c16: 對二佛法一立二自比量一之時。簡別言用二我言一
T2281_.69.0469c17: 哉以否。若用レ之者。既無二兩宗共許之我
T2281_.69.0469c18: 言一。外人云二我所立法一之時。簡別先不ナンヌ二極
T2281_.69.0469c19: 成一。若自比量故簡別又自者。設雖二自比一皆
T2281_.69.0469c20: 立敵對論之時所レ立也。而今依二自宗一立
T2281_.69.0469c21: レ之敵者莫レト云レ愆。是其簡別本意也。令三敵
T2281_.69.0469c22: 者知二其意趣一。若敵者前不レ許二我言一者。以二
T2281_.69.0469c23: 何力一定置此旨一哉。若全不レ用二此簡別一
T2281_.69.0469c24: 者天愛也。如レ此推徴。此義恐似レ過タルニ矣
T2281_.69.0469c25: 有云。立論習。賓主相對。先内明門審定宗
T2281_.69.0469c26: 義一已。然後入二因明門一立レ量立破。是故數論
T2281_.69.0469c27: 佛弟子先諍二我實非實一。審二定宗一已入二因明
T2281_.69.0469c28: 門一。立二眼等必爲我用一之時。雖レ不レ言二神我一。
T2281_.69.0469c29: 先已定二神我之我ト一了故付二能別不成過一也。
T2281_.69.0470a01: 明燈鈔釋分明也。我所執我量。内外兩宗不
T2281_.69.0470a02: レ諍二我假實一。專論二我一異一已テ云二我所執我一。我
T2281_.69.0470a03: 言亙二假實一故。兼有二意許過一。此乃隨二審定時一
T2281_.69.0470a04: 其義不レ定
T2281_.69.0470a05: 尋云。此義大都誠可レ爾。但一向以二審察一
T2281_.69.0470a06: 定二言陳一者。衆量勘レ過恐多有レ所レ背歟。即
T2281_.69.0470a07: 會二我所執我量一。本論二一異一故。我言亙二假
T2281_.69.0470a08: 實一者。若爾彼量何勘二假我實我差別一。以二
T2281_.69.0470a09: 實我一爲二樂爲一。於二異不異門一不レ分二樂爲不
T2281_.69.0470a10: 樂爲一耶
T2281_.69.0470a11: 有云。我所執我量自比故。我言含二假實一。外宗
T2281_.69.0470a12: 自許二假實我一故。今立二共比一。諍二我實非實一故。
T2281_.69.0470a13: 對二佛法無我宗一所レ擧我。定神我也。故有二能
T2281_.69.0470a14: 別不成一。假我佛法亦許レ之故。若立レ之即有二
T2281_.69.0470a16: 尋云。設雖二共比量一我言共許其下帶二意
T2281_.69.0470a17: 許一。能成セハ二神我一專順レ自可レ違レ他。即必爲
T2281_.69.0470a18: 他用量等其本也。何共比爲レ故會レ難哉。設
T2281_.69.0470a19: 雖二共比一可レ立二假我一云事。自レ元不可得也。
T2281_.69.0470a20: 次自比量不レ顧二宗依一故。直擧二不共許法一
T2281_.69.0470a21: 是定習也。即云二我所執我一。云二簡別一云二法
T2281_.69.0470a22: 體一偏限二自許神我一。豈自比爲レ故言陳令二
T2281_.69.0470a23: 共許一哉。凡共比須レ共。自比須レ限レ自。今所
T2281_.69.0470a25: 我他相例事
T2281_.69.0470a26: 尋云。於二數論宗一假他ハ眼等積聚有情之體
T2281_.69.0470a27: 也。即是假我也。若假我ハ假ニ無二別體一者。假他
T2281_.69.0470a28: 又無二別體一。二名倶能依聚集上立レ之。離二所
T2281_.69.0470a29: 依實法一無二別體一故。何假我假他有二差別一耶。
T2281_.69.0470b01: 是以彼宗他ノ言。實唯目二眞他一。譬如三我言目二
T2281_.69.0470b02: 實我一。若他言不レ限二眞他一。又令レ假者。我言又
T2281_.69.0470b03: 爾。若於二彼宗一者。云レ我云レ他雖二齊等一。佛法前
T2281_.69.0470b04: 許二他言一嫌二我言一者。佛法又有二假我一。其名既
T2281_.69.0470b05: 非レ無。故我言可二共許一。若夫彼宗名レ我之物。
T2281_.69.0470b06: 實是神我故。我名遂不二極成一者。彼宗云レ他
T2281_.69.0470b07: 之物。實唯眞他也。眞他之外無レ他。我他相
T2281_.69.0470b08: 例。遂未レ遁二其難一 答。若積聚有情身名レ他
T2281_.69.0470b09: 者。誠如二假我一眞他之外雖レ無二其體一。自他言
T2281_.69.0470b10: 法與レ法相望亦立レ之。不レ同二我言限人。他言
T2281_.69.0470b11: 本亙二人法一故。設雖二人上他名一。自レ元貫通故。
T2281_.69.0470b12: 不レ同二正云我。由レ之佛法又盛用二他言一。不
T2281_.69.0470b13: レ同二我名一
T2281_.69.0470b14: 問。一往可レ爾。實遂同也。其故ハ於レ法名レ自名
T2281_.69.0470b15: レ他。猶有レ似二我言一。所謂自者己也。己者我也。
T2281_.69.0470b16: 對レ自云レ他。非レ己非レ我義也。然者他者彼此
T2281_.69.0470b17: 各有二其體用一之中。對二一ノ體一呼二餘ノ體一之詞
T2281_.69.0470b18: 也。其得二他名一之物又可レ稱レ自。己體故。其義
T2281_.69.0470b19: 相不レ異二我言一。是以於二士用一分レ二。士夫士用
T2281_.69.0470b20: 法士用也。以レ法擬レ人名二士用一。士即人義也。
T2281_.69.0470b21: 所以於レ我有二人我一有二法我一。佛法又非レ不レ許二
T2281_.69.0470b22: 假法我一。輕重雖レ殊隱顯雖レ異。人法遂同。由
T2281_.69.0470b23: レ此可レ知。數論宗云レ我云レ他。眞假皆目二神我一。
T2281_.69.0470b24: 其故ハ暫時假立。遂還歸二實體一之故也。若爾
T2281_.69.0470b25: 佛弟子向二數論量一之時。實我假我眞他假他
T2281_.69.0470b26: 隨レ意與奪遂無二差別一。何今捨レ我就レ他哉
T2281_.69.0470b27: 答。疑難責レ理誠終難レ遁。曾叡山廣學竪者
T2281_.69.0470b29: 方知此事詳難二辨決一。爰福基上綱會而有レ言。
T2281_.69.0470c01: 我言佛弟子忌レ之。至二外道執一故。他言不レ忌。
T2281_.69.0470c03: 輪迴之源專在二我執一。一切煩惱由レ我而起。
T2281_.69.0470c04: 而僧佉吠世等大外道。建立神我一。能證二其
T2281_.69.0470c05: 我一以爲二涅槃一。迷倒之甚莫レ太二於此一。如來
T2281_.69.0470c06: 出世轉二正法輪一。大小權實教皆顯二無我理一。
T2281_.69.0470c07: 方可レ知佛法破レ我爲レ本。外人迷謬。人法
T2281_.69.0470c08: 執倶雖レ重。我執殊増。五見之中第一薩迦
T2281_.69.0470c09: 耶見ハ。我我所見也。似レ計二我及我所一爲二其
T2281_.69.0470c10: 名言一。自餘所執未レ爲二法數名言一。設計二眞
T2281_.69.0470c11: 他一何比二我執一哉
T2281_.69.0470c12: 闕無同喩
T2281_.69.0470c13: 記意云。能別不レ成。何有二同喩一。明知闕無同
T2281_.69.0470c15: 問。古徳爲二所立不成義一。有二喩依一無ヲハ二喩體一。
T2281_.69.0470c16: 只云二所立不成一。喩依喩體倶無云ヲハ。云二闕無
T2281_.69.0470c17: 同喩ノ所立不成一。此義有二何過一 答。子島云。
T2281_.69.0470c18: 所立不成有二兩倶隨一猶預所依四種一之中。
T2281_.69.0470c19: 喩依喩體倶無。是所依不成ノ所立不成也。以
T2281_.69.0470c21: 問。於下有二喩依一有中能別宗上喩體闕。是偏喩中
T2281_.69.0470c22: 所立不成也。所成宗無故喩不レ成レ彼。異二汎
T2281_.69.0470c23: 爾所立不成一。何不レ云二闕無同喩一。設雖レ立二所
T2281_.69.0470c24: 立不成名一。爲レ顯二別義一猶可レ云二闕無一。彼能別
T2281_.69.0470c25: 不成上義ト云フ傳モ。別量云二闕無同喩一。何以
T2281_.69.0470c26: 爲二所立不成一不レ云二喩ノ闕無一哉 答。能別無
T2281_.69.0470c27: 故喩上不レ成二所立一者。過正在二能別處一。何讓二
T2281_.69.0470c28: 喩上一哉
T2281_.69.0470c29: 問。有法不二共許一故宗犯二所別不成。此時因
T2281_.69.0471a01: 必有二所依不成一。此過源望二所別一。何別爲二因
T2281_.69.0471a02: 所依不成一耶。彼既過亙二二處一。今義尤可二相
T2281_.69.0471a03: 例一 答。因具二三相一。三支皆在二因中一。宗有法
T2281_.69.0471a04: 是因初相也。所以所別不レ成。其過必令レ被二
T2281_.69.0471a05: 因處一。因宗本一物故。喩引二他法一欲レ令レ生二敵
T2281_.69.0471a06: 者ノ一喩ヲ。宗過是不二喩過一
T2281_.69.0471a07: 問。喩自闕義。宗喩二支中。過方當レ何。若爲二
T2281_.69.0471a08: 能別過一者。何云二闕無同喩一耶 答。依二宗不
T2281_.69.0471a09: 成令二喩闕無一。是宗過之甚也。所以尋二過根
T2281_.69.0471a10: 本一屬二宗處一也
T2281_.69.0471a11: 問。喩自闕タルハ不二所立不レ成義一。於レ喩猶可レ爲二
T2281_.69.0471a12: 別過一。能別設雖レ有二此過一。二支共可レ立レ之
T2281_.69.0471a13: 答。喩闕無是因中闕減過性也。所謂於レ因有二
T2281_.69.0471a14: 義三相一有二言三支一。義三相中有レ闕者名二有
T2281_.69.0471a15: 體闕一。所レ謂雖レ陳二同異二喩一。因不レ轉二同喩一或
T2281_.69.0471a16: 轉二異喩一。因體上闕レ相故名二之少相闕一。若或
T2281_.69.0471a17: 不レ説二二喩一或雖レ説不二共許一名二義少闕一。如
T2281_.69.0471a18: レ次無體闕及有體闕也
T2281_.69.0471a20: 重意云。以二宗喩言一名二因義一。一因二喩是言
T2281_.69.0471a21: 三支者此門也。不レ出二言支一其義在ヲハ二因上一。名
T2281_.69.0471a22: レ相不レ云レ義。因一喩二即因三相者此門也。
T2281_.69.0471a23: 今依三能別不二共許一喩又闕タルヲハ名二能別過一。喩
T2281_.69.0471a24: 自闕邊ヲハ可レ攝二因闕減過性一。重意云。尋二過根
T2281_.69.0471a25: 源一或在レ宗或留レ因也
T2281_.69.0471a26: 問。所別不成時何レ不レ立二闕無因過一哉 答。
T2281_.69.0471a27: 闕無因過未レ聞二其名一。但闕過中可レ有二此句一
T2281_.69.0471a28: 歟
T2281_.69.0471a29: 能別不成過必帶二因不共不定一哉
T2281_.69.0471b01: 尋云。若必帶者。眼等必爲我用之量。雖レ有二
T2281_.69.0471b02: 能別不成一不レ云レ有二不共不定一處處不レ擧レ之。
T2281_.69.0471b03: 若不レ帶者。陳那不レ立二能別不成一者。因中不
T2281_.69.0471b04: 共不定故也。若有二能別不成一無二不共不定一。
T2281_.69.0471b05: 何攝二不共不定一不レ立二能別不成一耶。加レ之。疏
T2281_.69.0471b08: 徳清法師五箇唐決隨一也。徳清於二彼國一。親
T2281_.69.0471b10: 於二立論一者雖レ有二同異品一。然於二敵論一兩品倶
T2281_.69.0471b11: 無。所以者何。能別已無。於レ何可レ説二此同此
T2281_.69.0471b13: 歸朝之後。明壹善操慚安等。疑二此義一云。因
T2281_.69.0471b14: 有二三相一。闕二初相一有二四不成一。闕二第二相一不共
T2281_.69.0471b15: 不定。闕二第三相一共等不定。闕後二相即相違
T2281_.69.0471b16: 因。因明法齊レ此爲軌。不レ得レ過耶。今尋二答
T2281_.69.0471b17: 旨一懷疑彌深。若無二同異一。既是二品。雖レ非二宗
T2281_.69.0471b18: 同一猶因同異。若不レ爾者。有下立二第三雙非一失上。
T2281_.69.0471b21: 能別既無。故非二同品一。若非二同品一者。因
T2281_.69.0471b22: 於レ誰有哉。故闕二第二相一。居士所レ示猶足
T2281_.69.0471b23: レ爲レ軌
T2281_.69.0471b24: 馬道已講等。不三必帶二不共不定一。今量
T2281_.69.0471b26: 積聚性因違二法自相一事
T2281_.69.0471b27: 子島傳云。問其積聚性因。有二法自相夫一方
T2281_.69.0471b28: 何 答。眼等者。有法自相。必爲我用者。法自
T2281_.69.0471b29: 相也。積聚性故因不レ成二神我受用一。爲二與レ彼
T2281_.69.0471c01: 相違假我受用宗一爲レ因。臥具是非二神我用
T2281_.69.0471c02: 物一故。即爲二異喩一。因轉レ彼同無異有闕後二
T2281_.69.0471c03: 相。故作二能違一云。眼等不ヘシ下爲二神我一受用セラレ上
T2281_.69.0471c04: 積聚性故。如二臥具等一也 問。佛弟子不レ云二
T2281_.69.0471c05: 神我一。何云レ不下爲二神我一受用上 答。爲レ破二於
T2281_.69.0471c06: 他一就二他宗一立故不レ成レ失也 問。法自相相
T2281_.69.0471c07: 違者。有二法自相一依三因令二相違一所レ有失。此既
T2281_.69.0471c08: 望二敵者一無二法自相一。何云二法自相相違一 答。
T2281_.69.0471c09: 分二別自他共一之時無レ過。意云。此望二立者一自ノ
T2281_.69.0471c12: 尋云。法自相相違。對二本量能別一用二正相
T2281_.69.0471c13: 違之詞一。其外無二加言一。而本量法宗但云二我
T2281_.69.0471c14: 用一。對レ此須レ云二非我用一。何加二神字一哉。設雖
T2281_.69.0471c15: レ非二神我用一。臥具同喩可レ有二所立不成一。彼
T2281_.69.0471c16: 宗臥具通二眞假二用一故。若爾今作法難レ思
T2281_.69.0471c17: 答。本量若云二眼等必爲我用一者。其我定
T2281_.69.0471c18: 可二神我一。故本付二能別不成一。然者能違云
T2281_.69.0471c19: レ非レト二神我用一者。直非二本能別我一也。全非二
T2281_.69.0471c20: 加言一。設只作二非我用一違義可レ足。次於二臥
T2281_.69.0471c21: 具一神我用不用義。疏上下總有二二意一。下
T2281_.69.0471c23: 所立不成一故。上綱釋二此文一云。其臥具是
T2281_.69.0471c24: 非二神我受用物一。故不レ成二所立宗一。故有二所
T2281_.69.0471c26: 我不レ用二臥具一云事。勘二法自相一即此意也。
T2281_.69.0471c27: 然者今一段文。無レ諍以二臥具非神我用一勘二
T2281_.69.0471c28: 二箇失一也。下文意者。神我又許レ用二臥具一。
T2281_.69.0471c29: 雖二用劣一非レ無二用義一。重案二此二門意一。下用
T2281_.69.0472a01: 劣義如レ常。諸徳任二疏文一廣談之。上不用
T2281_.69.0472a02: 義頗非二常途一。其旨難レ知。但臥具本爲二假
T2281_.69.0472a03: 我安處所須一所二集成一也。而彼宗神我量同二
T2281_.69.0472a04: 虚空一。其相深妙也。既無二形色一無二方處一。爭
T2281_.69.0472a05: 安處床座上一哉。依二此門一者可レ云一不レ受二用
T2281_.69.0472a06: 臥具一。設名二受用一者。神我不レ離二假我一故タリ。
T2281_.69.0472a07: 爲二假我之本體一。相從假我一。假云二受用一也。
T2281_.69.0472a08: 其假説用義。即能尋殆不用也。依二此門一
T2281_.69.0472a09: 上疏。付二所立不成一爲二法自相同喩一也。重
T2281_.69.0472a10: 案レ例云。受用眼等一神我用勝假我用劣。
T2281_.69.0472a11: 此二種倶論二思量受用一。而於二假我一者。思
T2281_.69.0472a12: 量義或有。以二實我一從二假我一故。能依假
T2281_.69.0472a13: 我假名レ思量眼等一。若直尋二假我一非二能思
T2281_.69.0472a14: 量法一。彼宗心心所雖レ似レ有二思慮一實不二思
T2281_.69.0472a15: 慮一。彼宗思慮唯在二思我一故。方知假我思量
T2281_.69.0472a16: 受用。云レ有云レ無二門不定也。若如レ此不
T2281_.69.0472a17: レ論者。恐宗計難レ探解釋難レ會
T2281_.69.0472a18: 問今疏文爲二不用義一云事聊簡可レ爾。但註
T2281_.69.0472a20: 意者臥具等雖二實我用一其用劣故。對二用勝
T2281_.69.0472a21: 宗一付二所立不成及相違因一也。若爾疏上下
T2281_.69.0472a22: 不二相違一似二通途一 答。註釋意誠非レ無二其
T2281_.69.0472a23: 故一。今徴破皆方便也。遂立者矯立適者付二
T2281_.69.0472a24: 法差別一。其樂爲神我用勝。即已前安立必
T2281_.69.0472a25: 爲我用能別也。雖無二勝字一其義必然也。
T2281_.69.0472a26: 故對レ之以二臥具用劣一勘レ過歟。此義又子
T2281_.69.0472a27: 島上綱一處釋歟。就レ此還知。上綱二義。
T2281_.69.0472a28: 於二上所レ成二門一各就二一邊一也。所謂若
T2281_.69.0472a29: 依テハ二不用義一不シナ二加言一直勘。若依二用劣義一
T2281_.69.0472b01: 准二大作法一加二勝字一也
T2281_.69.0472b02: 問。就二二卷傳一。法差別作二能違一假我用勝
T2281_.69.0472b04: 樂爲一不二容易一云事。今何直非二樂爲一。又無二
T2281_.69.0472b05: 勝言一哉 答。旁有二其謂一。先法差別。立者ノ
T2281_.69.0472b06: 前眼等有法上眞他用假他用相竝而存。
T2281_.69.0472b07: 欲レ非二其樂爲一。共比故難レ擧二神我一仍捨二遮
T2281_.69.0472b08: 詮一就二表詮一。表詮又雖レ成二假用一眞用不レ被
T2281_.69.0472b09: レ非。自レ本相竝義故。是故假用上加二勝言一。
T2281_.69.0472b10: 能非二神我用勝一。委曲非レ一。而所違直擧二
T2281_.69.0472b11: 實我一之時。能違須二直非之。直非全不レ加二
T2281_.69.0472b12: 勝言一。設欲レ作二表詮一。假我用與二本量實我
T2281_.69.0472b13: 能別一各別物直不二相違一。況所非樂爲宗元
T2281_.69.0472b14: 無二勝字一。故對レ之能違假我用加二勝字一無
T2281_.69.0472b15: 用也。仍二箇作法大異也。勞加二勝言一之
T2281_.69.0472b16: 義ハ同喩臥具見テレ通二實我用一恐二所立不成一
T2281_.69.0472b17: 之故也。而二卷傳自レ元爲二不用一。故不レ及二
T2281_.69.0472b20: 此能違作法。本鈔出二多説一。其中平備明
T2281_.69.0472b21: 詮一傳同二二卷記一。註釋同二子島一義一。明
T2281_.69.0472b22: 詮一義云假我用勝。細恩寺同喩加二自
T2281_.69.0472b23: 許言一。自餘兩三義難二必依用一
T2281_.69.0472b24: 子島疏噵云。不レ成二神我用一故因違二法自相一
T2281_.69.0472b25: 失又云。臥具假用故。望二神我用之法宗一成二
T2281_.69.0472b26: 宗異品一。此因イ彼ニ轉闕後二相。故作二能違一云。
T2281_.69.0472b27: 眼等可下爲二假我一用上。同喩仍レ舊也。今謂此法
T2281_.69.0472b28: 自相相違難レ思。數論臥具許二神我受用一。何
T2281_.69.0472b29: 爲能違量同喩レ耶 故若可レ用二勝劣言一歟。
T2281_.69.0472c02: 尋云。如二此噵一者。能違作二假我用勝一歟。然
T2281_.69.0472c03: 上聊簡。作レ非二實我用勝一爲二此噵意一。如何
T2281_.69.0472c04: 相違
T2281_.69.0472c05: 答。噵初文誠如二疑難一。但述二此義一畢。標二今
T2281_.69.0472c06: 謂一別擧レ疑。其趣就下非二ト云神我用勝一之能
T2281_.69.0472c07: 違上似レ恐二所立不成一。若假我用者。臥具能
T2281_.69.0472c08: 同喩也。何傷二所立不成一哉。爰知上假我用
T2281_.69.0472c09: 義。引二他人説一歟。自推徴之一須レ作レ非二神
T2281_.69.0472c10: 我用一。就レ之生レ疑始云レ可レ用二勝劣言一。是則
T2281_.69.0472c11: 神我用上加二勝言一云也
T2281_.69.0472c12: 法差別等樂爲意許遍所許等四宗中何｣
T2281_.69.0472c13: 本云。不顧論宗也。今云此義意。以二立者本
T2281_.69.0472c14: 意一爲レ先之趣也。文理相對以レ理爲レ本故。文
T2281_.69.0472c15: 中又於二疏上下一大釋置四宗一之文。以無常
T2281_.69.0472c16: 宗傍無我等一爲二傍義准宗一。以二隨自樂爲義一
T2281_.69.0472c17: 爲二不顧論宗一故也。所以雖レ有二多違文一必可
T2281_.69.0472c19: 今倩案レ之。猶可レ存二傍義准宗傳一也。付二本傳一
T2281_.69.0472c20: 見二會釋趣一。故於宗中。傍有義准。則四相違。
T2281_.69.0472c22: 知。會釋不レ通故遣爲二別門一也。此文既爾。餘
T2281_.69.0472c23: 文准可レ推。若爾於二釋文一者傍義旨炳然也。
T2281_.69.0472c24: 末學智惠殆不レ及二聞惠分齊一。寧捨レ文立レ義
T2281_.69.0472c25: 哉。可レ恐可レ痛。爰信レ文屡探二其理一。尤可レ謂二
T2281_.69.0472c26: 傍義准宗一。一切比量以二能別言陳一爲二正諍一。
T2281_.69.0472c27: 意許三宗皆非二此量正所成一。處處文理不レ可二
T2281_.69.0472c28: 稱計一。其中正釋二四宗相違一中。指二法自相相
T2281_.69.0473a01: 量傍所成也。且成二言陳爲他用一爲二正所立一。
T2281_.69.0473a02: 同喩只成二汎爾爲他用一故。若成二此義一畢。即
T2281_.69.0473a03: 准成二與レ此相類神我用勝ノ爲他用ヲモ一也。餘二
T2281_.69.0473a04: 宗准レ之可レ知
T2281_.69.0473a05: 問。數論師立レ量本意。不レ成二眼等上他用不
T2281_.69.0473a06: 用一。偏欲レ立二神我諦一也。此量若以二汎爾爲他
T2281_.69.0473a07: 用一爲二正所立一者。全非二立論本意一。又可レ犯二相
T2281_.69.0473a08: 符過一。此豈樂爲宗哉 答。此難爾也。若尋二立
T2281_.69.0473a09: 論源一思二比量志一。必以二神我一可レ爲二正所諍一。而
T2281_.69.0473a10: 立者豫以二了因智一。觀二見三相闕具一之時。神
T2281_.69.0473a11: 我實體闕無二同喩一。設自二眼等能用一雖レ欲二傳
T2281_.69.0473a12: 成一。猶無二神我用勝同喩一。此故本意既萎竭。更
T2281_.69.0473a13: 儲二一方便一。先成下不二樂爲一之汎爾他用上立二一
T2281_.69.0473a14: 比量一。敵者若信二此義一畢者。與レ此義類相隣
T2281_.69.0473a15: 不共許法體。准例自可レ被二成立一。如レ此安立
T2281_.69.0473a16: 畢矯立二此量一也。仍付二此量一定二其所立一時。
T2281_.69.0473a17: 不下以二意許一爲中正宗上也。比量ノ相自レ本決定
T2281_.69.0473a18: 故。立者不三樂爲二所立一。敵者降不レ攝二宗義ニ一
T2281_.69.0473a19: 也。然而探二矯立本意一有下勘二相違因一之門上。或
T2281_.69.0473a20: 諍有法等者此義也。雖二傍所諍一猶既此量ニ方
T2281_.69.0473a21: 便欲レ成。隨又是立者深樂也。不レ勘顯其過一
T2281_.69.0473a22: 者。自可レ成二所立不破。所以敵者故違レ彼。
T2281_.69.0473a23: 以二因喩力一成二能相違宗一也
T2281_.69.0473a24: 問。言陳能別宗。與二意許＊之宗一相對。何宗所
T2281_.69.0473a25: 諍義勝。又何可レ得二樂爲名一。而意許勝二言顯
T2281_.69.0473a26: 宗一云事既不レ待レ言。何寄二立量顯面一捨二立者
T2281_.69.0473a27: 深意一哉。所以於二所諍一於二樂爲一各有二二門一。今
T2281_.69.0473a28: 所レ成義者是其一門也。四相違門必探二第二
T2281_.69.0473a29: 類宗一之門也。豈空忌レ之哉。陳那天主開二意
T2281_.69.0473b01: 許過一。專在二立論本意一。捨レ勝取レ劣閣レ源就レ流。
T2281_.69.0473b02: 豈是義學之大綱哉 答。於二立者本意一以二意
T2281_.69.0473b03: 許一可レ爲レ本。今所レ難是也。非レ不レ知非レ不レ許。
T2281_.69.0473b04: 但比量習不レ可二始破一。所成非成義決定可
T2281_.69.0473b05: レ存。所以可レ謂神我用勝宗等於二此量一傍所
T2281_.69.0473b06: 成也。於二他量一可レ爲二正諍一。彼他量者。所謂今
T2281_.69.0473b07: 量言陳下竊所レ置量也。見二于此量一雖レ名二意
T2281_.69.0473b08: 許量一。正爲ラムコトハレ量可二別時作法一。纂要理門望
T2281_.69.0473b09: 爲量成立必須加言者是也。以レ之推此量時
T2281_.69.0473b10: 可レ爲二正所諍一者。實忘二因明軌則一也。重意云。
T2281_.69.0473b11: 比量宗者因喩之所成也。神我用勝宗豈積
T2281_.69.0473b12: 聚性故因臥具等喩之所二成立一哉。立者本悟二
T2281_.69.0473b13: 此理一故。不三持成此量所立一也
T2281_.69.0473b14: 問。意許量者。言顯可レ立之量。既先含二此量
T2281_.69.0473b15: 意中一畢故。此量時猶可レ得二比量名一。豈非二此
T2281_.69.0473b16: 量所成一哉。何況名二不レ名二所立一之二義中。不
T2281_.69.0473b17: レ名義勝云事。以レ何可レ生二決定信一哉 答。若
T2281_.69.0473b18: 此量時。正名二所立宗一者。何宗過中不レ開二意
T2281_.69.0473b19: 許過相一哉
T2281_.69.0473b20: 問。能所別差別不極成過。寧非下以二意許一爲中
T2281_.69.0473b21: 宗過上哉 答。爾也。此非二理門正理所説一。疏
T2281_.69.0473b22: 主始所レ開也。若爲二宗過一者。本論何不レ立哉。
T2281_.69.0473b23: 但疏主開立之一。是依二因後二差別相違一所
T2281_.69.0473b24: レ立也。可レ知此過從レ因起。非二正宗過一也
T2281_.69.0473b25: 問。以レ何知必自レ因起云事 答。若正爲二宗
T2281_.69.0473b26: 過一者。不レ勘二因ノ相違因一之時直可レ勘レ之哉。
T2281_.69.0473b27: 若云レ爾者。不レ知二相違因一先勘二意許過一者。一
T2281_.69.0473b28: 切正比量難レ有二意許一。所立不成等亦可レ准
T2281_.69.0473b29: レ之
T2281_.69.0473c01: 問。意許差別其義不極成。寧非二宗過一而開二
T2281_.69.0473c02: 因處一哉。因者欲レ成レ宗之能立也。何以二宗不
T2281_.69.0473c03: 成一爲二正因過一哉 答。此難不レ爾。説因宗所
T2281_.69.0473c04: 隨者。因明大綱也。深可レ知レ之。其因若具二衆
T2281_.69.0473c05: 相一。以二其力一自成レ宗也
T2281_.69.0473c06: 問。誰人信レ之耶 答。疏云。然於二因明一未レ見二
T2281_.69.0473c07: 其過一者。是指二意許宗過一也。差別不成直爲二
T2281_.69.0473c08: 宗過一者。何云二未見其過一哉。既於因過。説法
T2281_.69.0473c09: 差別。相違之因。則傍准宗。可成宗過者。准二
T2281_.69.0473c10: 因相違一始開二宗意許過一。知不二直宗過一云事｣
T2281_.69.0473c11: 問。此義不レ爾。疏意論未レ開二宗過一故云二未見一。
T2281_.69.0473c13: レ之意也 答。正可レ爲二宗過一者。論何不レ開哉。
T2281_.69.0473c14: 其理如レ上。何況若爲二正宗一者。論釋レ宗云二謂
T2281_.69.0473c15: 極成有法極成能別差別性故一者。通二意許宗一
T2281_.69.0473c16: 哉否。若通者。極成有法極成能別所二互差別一
T2281_.69.0473c17: 者。決定是能別宗也。若於二意許量一有二此義一
T2281_.69.0473c18: 者。猶是他量言陳時差別不相離性也。豈預二
T2281_.69.0473c19: 此量一哉。指レ之云二隨自樂爲一。寧通二意許一哉。深
T2281_.69.0473c20: 可レ思レ之
T2281_.69.0473c21: 年來此義未レ決。誠得二一門之實意一歟。
T2281_.69.0473c22: 建久七年四月十八日記之
T2281_.69.0473c23: 此義往年所レ記也。此度複審之處無二殊難一。
T2281_.69.0473c24: 仍可レ用二此義一。但子島御意。一切比量皆
T2281_.69.0473c25: 諍二能別一。正所諍故之義有レ異二普通一。有法
T2281_.69.0473c26: 自相所立法。并正所諍故題中具記レ之。若
T2281_.69.0473c27: 依二彼意一者。雖二意許宗一未三必離二能別言陳一。
T2281_.69.0473c28: 今義爲二二重一稍似レ異。但上綱御傳又諍二
T2281_.69.0473c29: 後三宗一。意許實在二彼三處一。四相違皆雖
T2281_.69.0474a01: レ得二正所諍名一。又非レ無二傍所諍義一。仍不レ違二
T2281_.69.0474a02: 此義一。聊可レ加二潤色一。次名二意許量一。是又古
T2281_.69.0474a03: 義之趣也。上綱御意。別不レ名二意許量一。但
T2281_.69.0474a04: 若加言者。可レ爲二別量能別一。是故在二意許一
T2281_.69.0474a06: 同喩臥具上有二實我用勝義一哉
T2281_.69.0474a07: 問。若有者。望二假我用勝能違一分二宗異品一。望二
T2281_.69.0474a08: 神我用勝樂爲宗一能同品也。若爾所違不レ闕二
T2281_.69.0474a09: 後二相一。能違有二所立不成一。若無二此義一者。疏
T2281_.69.0474a11: 本云。此有二多義一。一云。若以所思等者。初釋
T2281_.69.0474a12: 也。然以假我等者後釋也。今就二後釋一。以二臥
T2281_.69.0474a13: 具等一爲二假我用勝宗同品一也。二云。若以所
T2281_.69.0474a14: 思等者明二思量作用一。非二受用之用一故非二能
T2281_.69.0474a15: 違宗異品一也。三云。若依二思量受用一言二神我
T2281_.69.0474a16: 用勝一者。唯立者許非二佛法者之所許一。故不
T2281_.69.0474a17: レ爲二共同喩一也。四云。若以所思等者。若臥具
T2281_.69.0474a18: 等。神我所思量アラマシカハ者。實我用勝假我用
T2281_.69.0474a19: 劣ナリナマシ。然是安處所須受用故。假我安處受用
T2281_.69.0474a20: 勝神我用劣也。謂神我思量五唯量實法一。不
T2281_.69.0474a21: レ思二臥具等假法一。其神我思量受用。望二臥具
T2281_.69.0474a22: 等一疎遠故。實我用劣也。重意云。若以所思等
T2281_.69.0474a23: 者。縱設許レ之。非二其實義一。然以假我等者。述二
T2281_.69.0474a24: 數論本計一。出二實義一也
T2281_.69.0474a25: 子島記云。次文云。若以所思○實我用劣
T2281_.69.0474a27: 成一之義上。殊勝。眼等積聚所レ成之假我思
T2281_.69.0474a28: 量床座集成之義一最劣。然色等五唯量集
T2281_.69.0474a29: 成二臥具等一。正是爲セムト一假我之安息處止一也。
T2281_.69.0474b01: 故正受二用床座等一。假我是勝實我是劣也
T2281_.69.0474b03: 此記意者。臥具等上有二思量安處二受用
T2281_.69.0474b04: 義一。其中正以二安處一爲レ本。臥具本爲二安息
T2281_.69.0474b05: 處止一所二集成一故。取レ之爲二同喩一。故能違能
T2281_.69.0474b06: 成
T2281_.69.0474b07: 問。神我用二臥具一。有二安處受用義一耶。若有
T2281_.69.0474b08: 者。神我量等二虚空一無二方所一無二形相一。豈爲二
T2281_.69.0474b09: 安處一用二床座一哉。若無者。疏安處受用之
T2281_.69.0474b11: 有二安處受用義一云事 答。安處受用時。假
T2281_.69.0474b12: 我用勝其義易レ知。神我是假我之性故。與二
T2281_.69.0474b13: 假我一合亦有二受用義一也。彼宗思量唯在二
T2281_.69.0474b14: 神我一。假我與レ彼合亦説爲二思量一。安處可
T2281_.69.0474b15: レ准レ之
T2281_.69.0474b17: 一云。彼此作法倶可レ通二遮表一
T2281_.69.0474b18: 此義以下爲レ破二於他一就二他宗一立等文上。會二能
T2281_.69.0474b19: 別不成等過一。能立量必離二諸過一。能破量雖
T2281_.69.0474b20: レ有二少少過一。而不レ顧レ彼也
T2281_.69.0474b21: 二云。法差別能違避レ失作。有有法差別不
T2281_.69.0474b22: レ避レ過
T2281_.69.0474b23: 三云。法差別立者邊有二二等一故表作。有法
T2281_.69.0474b24: 差別立者邊無二二等一故遮詮作也
T2281_.69.0474b27: 異也
T2281_.69.0474b28: 有性量能違實是共比也。爲レ破レ他就二他
T2281_.69.0474b29: 宗一立タルノ之當リ可レ爲二他比量一也
T2281_.69.0474c01: 意云。凡云二他比量一物。以二自不レ許他許法
T2281_.69.0474c02: 門一立。今有性量能違牒二他許自不レ許離實
T2281_.69.0474c03: 有性一。就二他宗一立レ之當リヲ爲セル二他比量一也。此
T2281_.69.0474c05: 已上。松室私記載レ之。彼記以二第四義一
T2281_.69.0474c06: 爲レ好也
T2281_.69.0474c07: 五云。法差別能違。立レ非二神我用勝一者。神我
T2281_.69.0474c08: 用劣留レ宗。而佛法前ニハ。用劣トモ而無二神我用
T2281_.69.0474c09: 之物一。故遮詮不レ作也。非二作大有縁性一之時。
T2281_.69.0474c10: 有二共同喩一。即同異性也。故遮ニ作ルニ不レ闕二同
T2281_.69.0474c11: 喩一也
T2281_.69.0474c12: 六云。作大有縁性者。離實大有性也。今立
T2281_.69.0474c13: レ非二作大有縁性一者。直遮二大有體一。返二彼所立
T2281_.69.0474c14: 作大有縁性一之詞也。更無レ所レ表。若立レ非二眞
T2281_.69.0474c15: 他用勝一者。似下遮二用勝一表中用劣上。故不レ例也｣
T2281_.69.0474c16: 七云。有法差別能違以二共許詞一。作レ非二作有
T2281_.69.0474c17: 性有縁性一。故無二能別不成一也。准二違三違四
T2281_.69.0474c18: 有法差別能違一可レ知レ之
T2281_.69.0474c19: 今云。眞假二他共是有法上義也。故作二假
T2281_.69.0474c20: 我用勝能違一。非二神我用勝宗一也。餘量不樂
T2281_.69.0474c21: 爲差別多非二有法上義一。故作二遮詮一非二樂
T2281_.69.0474c22: 爲一也。法差別二等異レ他。尤可レ學レ之
T2281_.69.0474c23: 西域師
T2281_.69.0474c25: 義一。一云眼等不下爲二假他一受用セラレ上。但爲二眞他一
T2281_.69.0474c26: 之所二受用一。由レ此直申二相違量一云。眼等應下爲二
T2281_.69.0474c27: 積聚一他用ラル上。數論難云汝宗相符等者。數論
T2281_.69.0474c28: 宗中有二一義一。云眼等亦許下爲二假他一用上。由二此
T2281_.69.0474c29: 義一故有二相符過一。西域又釋等者。第二義也。
T2281_.69.0475a01: 此義意云。彼數論宗眼等唯眞他ニ用ラル。不下爲二
T2281_.69.0475a02: 假他一用ラレ上。臥具通レ二用セラルト云。今以二臥具一例令ヲ以下
T2281_.69.0475a03: 眼等亦爲二積他一用上。無二相符失一。彼宗一云。眼
T2281_.69.0475a04: 等亦許ト云下爲二假他一用セラルト上若依二此義一亦有二相
T2281_.69.0475a05: 符一。前後兩師皆有二相符一。由二此義一故。數論難
T2281_.69.0475a06: 云下陳那弟子非二善我宗一等上。今我本意不レ論二
T2281_.69.0475a07: 眼等眞假二他用不用義一。唯論三眼等有二能用
T2281_.69.0475a08: 他一。其能用他即神我是。陳那弟子不レ知二我本
T2281_.69.0475a09: 意一。唯諍ヲ以二眞假兩他ノ用不用義一。倶有二相符一。豈
T2281_.69.0475a11: 今付二明燈鈔一尋云。數論既有二二師一。一師
T2281_.69.0475a12: 云眼等唯爲二眞他一所レ用。付二此義一作二能違一
T2281_.69.0475a13: 一往可レ爾。而更有二異師一述下不レ預二我宗一之
T2281_.69.0475a14: 旨上畢。此上重難云。數論眼等唯爲二不積聚
T2281_.69.0475a15: 他用一者。難二何義一哉。若難二初義一者不レ越二
T2281_.69.0475a16: 前難一。若對二後師一者後師既通二二他用一。豈
T2281_.69.0475a17: 向下自述二我宗一之人上云下汝實限二眞他用一之
T2281_.69.0475a18: 義ナリト上耶。左右推レ之有二二師一云事頗無用
T2281_.69.0475a19: 也。又數論重難二西域師一之詞。頗似レ會二相
T2281_.69.0475a20: 違一。其意如何。西域不レ知二數論一師之自
T2281_.69.0475a21: 義一。横定唯爲二不積聚他用一者。只勿論而可
T2281_.69.0475a22: レ止。何不レ爾哉。又以レ何知有二二師一云事。今
T2281_.69.0475a23: 愚案云。數論有二二師一云事未レ見二誠證一。但
T2281_.69.0475a24: 秋篠僧正者。本朝因明之大祖也。中古以
T2281_.69.0475a25: 來諸徳擧依憑其義一。殆同二慈恩泗洲一。所
T2281_.69.0475a26: レ述設雖レ無二誠證一。道理若極者仰可レ信レ之。
T2281_.69.0475a27: 試成二其意一者。數論本師劫比羅仙。立レ量
T2281_.69.0475a28: 成立神我一之時。寄二眼等所用一顯二神我能
T2281_.69.0475a29: 用一。其意雖レ許二眞假二他受用一。其詞似下唯
T2281_.69.0475b01: 以二眞他一爲中眼等之能用上。爰數論末學可
T2281_.69.0475b02: レ有二二類一。一者淺執レ文之師。依二本師之比
T2281_.69.0475b03: 量一唯以二眞他一爲二眼等能用一。二者深探レ理
T2281_.69.0475b04: 之師。通許下眞假二他用二眼等一之義上。爰西
T2281_.69.0475b05: 域不レ善二數論宗計因明深理一之人。淺守二
T2281_.69.0475b06: 必爲他用文一。兼存二末計一義一。作二假他用能
T2281_.69.0475b07: 違一之時。有二彼深智一師一勘二相符過一。爰西
T2281_.69.0475b08: 域師重難云。數論眼等唯爲二不積聚他一用
T2281_.69.0475b10: 師一。定二數論宗旨一畢。依レ之避二相符過一也。
T2281_.69.0475b11: 此上第二正義會二本師立レ量之本意一。重破二
T2281_.69.0475b12: 西域師僻難一也。所以似二會文一者深有二其
T2281_.69.0475b13: 由一歟。會意云。我宗意用二眼等一之物。雖レ有二
T2281_.69.0475b14: 眞假二他一。神我眞他別名二能受用一。假我不
T2281_.69.0475b15: レ與二此名一。所以者何。二十五諦中。以下自性
T2281_.69.0475b16: 與二神我一二法上爲二根本一。神我若欲受二用眼
T2281_.69.0475b17: 等一之時。從二自性一始生二二十三諦一也。此義
T2281_.69.0475b18: 獨神我之能也。假我ハ五知根等和合之名。
T2281_.69.0475b19: 是神我之所受用法也。總體上有二別受用
T2281_.69.0475b20: 事一。故雖丁以二神我一假名丙受
用眼等甲。以レ之
T2281_.69.0475b21: 更不レ名二能受用法一也。爰我本師。欲レ令二無
T2281_.69.0475b22: 我宗知有二能受用神我一。立二此量一故。比量
T2281_.69.0475b23: 正樂爲雖レ限二神我眞他一。我宗非二總不許下
T2281_.69.0475b24: 假他用二眼等一之義上。汝佛弟子迷二量本意一。
T2281_.69.0475b25: 謂二我宗不許三假他受二用眼等一。重設二此難一
T2281_.69.0475b27: 親禀承三藏大師一。付二數論家正義一。雖レ知二
T2281_.69.0475b28: 量本意一。釋下能遁二相符一作二能違一之旨上也。
T2281_.69.0475b29: 引二唯識論一者。是疏主以二大乘文一。助定數
T2281_.69.0475c01: 論宗計一。欲レ顯二西域師邪義一也
T2281_.69.0475c02: 雖レ非二二師一只前後開レ意。重難二數論一又
T2281_.69.0475c03: 無レ違。子島即存二此意一。得二疏本志一。強不
T2281_.69.0475c04: レ違二明燈鈔一。重難二數論一之詞。以二本量一爲
T2281_.69.0475c05: レ證故。明燈抄意年來未レ探二深旨一。建久
T2281_.69.0475c06: 三年十月二十四日曉更粗得二此愚案一
T2281_.69.0475c08: 而燈鈔者西域師難起似レ無二由來一。依レ之
T2281_.69.0475c09: 任二一師之淺義一。得二本師量意一作二此能
T2281_.69.0475c10: 違一畢。預二正義難一後猶不レ改二本執一。引
T2281_.69.0475c11: レ證助二不正義一。遁二我相符過一也。子島意
T2281_.69.0475c12: 實不三相違燈抄一也。依二燈鈔意一讀レ文云。
T2281_.69.0475c13: 豈於二眼等一無カランヤト云ントソ二能受用一
T2281_.69.0475c14: 春穩私記云。明燈鈔云○意云。尋二數論正本
T2281_.69.0475c15: 計一者。眼等必爲他用法自相下。雖レ意許眞
T2281_.69.0475c16: 我他用勝假我用劣一。而以二眼等眞他用勝之
T2281_.69.0475c17: 意許一爲二正樂爲之宗一。而西域諸師迷二數論之
T2281_.69.0475c18: 本計一。偏案下數論師眼等必爲他用法自相下。
T2281_.69.0475c19: 雖レ有二眞假他意許差別一。欲立二眞他用一。作下眼
T2281_.69.0475c20: 等爲二假我他一用之能違上故。數論還誰説二眼
T2281_.69.0475c21: 等假他不用。故有二相符過一。西域師爲レ避二此
T2281_.69.0475c22: 相符過一。轉救又釋。先雖レ案二數論之本計一。而
T2281_.69.0475c23: 略下床座通二二他一用之計上。唯案二眼等眞他用
T2281_.69.0475c24: 之計一。立二眼等爲假他用計一。故付二相符過一。今
T2281_.69.0475c25: 細案二數論之本計一。同喩臥具通二二他一用ルヲ相
T2281_.69.0475c26: 例シテ。作下眼等亦爲二假我他一用能違上故。無二相
T2281_.69.0475c27: 符過一。西域師案二數論本計一作二能違一之志本意
T2281_.69.0475c28: 如レ此。但數論師本計二眞我他用勝假我他用
T2281_.69.0475c29: 劣一故。西域師轉救雖レ作二能違一。而迷二數論本
T2281_.69.0476a02: 今云。明燈鈔意人多疑惑。而春穩大徳聊
T2281_.69.0476a03: 簡深得二其旨一。西域初釋只直作二能違一犯二
T2281_.69.0476a04: 相符一畢。後釋重開二先我安立之意一欲レ遁
T2281_.69.0476a05: レ過。所謂數論宗今付二相符一。雖レ云レ許二眼等
T2281_.69.0476a06: 假他用義一。此詞難レ信。汝本師量欲レ成二眞
T2281_.69.0476a07: 他用一。知眼等唯眞他用ト云人也。而床座
T2281_.69.0476a08: 許レ通二眞假二用一。以レ彼例眼等又可レ令レ有二
T2281_.69.0476a09: 假用一。今以三同喩通二假用一能例二眼等一之旨。
T2281_.69.0476a10: 先未二細述一故蒙二相符一。今以二臥具等一例二眼
T2281_.69.0476a11: 等一責レ之。數論爭得レ遁。是其西域轉救意
T2281_.69.0476a12: 趣也。重意云。先麁相之難未レ具二同喩義一。
T2281_.69.0476a14: 問。若如二此聊簡一者。西域委細釋甚似二淺
T2281_.69.0476a15: 近一。設同喩雖通二二用一。數論本計眼等又
T2281_.69.0476a16: 通二二用一宗喩彌等シクハ成二假我用一之能違宗
T2281_.69.0476a17: 招二相符一只同二前重一。數論本付二相符一爲レ遁二
T2281_.69.0476a18: 其相符一。乍レ設二轉救一本失敢不レ避。有二何所
T2281_.69.0476a19: 詮一哉 答。此難誠爾也。但明燈抄釋二後師
T2281_.69.0476a20: 意一。述下臥具通二二用一義上之外。全無二別委曲一。
T2281_.69.0476a21: 知西域師自レ元愚鈍不レ善二因明旨一。若我細
T2281_.69.0476a22: 釋開同喩一例難二立者一者。諸過不レ可レ來安
T2281_.69.0476a23: 立スル計リ也。實不レ遁二相符一。返付如レ元。子島
T2281_.69.0476a24: 私記同レ之。即明燈鈔意歟。但燈鈔於二數論
T2281_.69.0476a25: 及西域師似レ云レ有二二師一。子島不レ云二別師一。
T2281_.69.0476a26: 其外不二相違一歟
T2281_.69.0476a27: 問。子島記云。西域師案數論本計レ云。必
T2281_.69.0476a28: 爲他用之法自相上。有二眞他用假他用之
T2281_.69.0476b01: レ元許二眼等假我他用一云歟。若不レ爾者何
T2281_.69.0476b02: 許二二差別一哉 答。西域師不善因明師也。
T2281_.69.0476b03: 僅雖レ知二二差別名一。何必爲二眼等有法上
T2281_.69.0476b04: 二義一哉。無レ失歟
T2281_.69.0476b05: 已上依二春穩一得二明燈鈔意一。此義直叶二
T2281_.69.0476b06: 鈔旨一。又別有二先年愚案一。如二上載一
T2281_.69.0476b07: 豈於眼等無能受用事
T2281_.69.0476b08: 子島私記云。明燈鈔云○重意云。眼等積聚
T2281_.69.0476b09: 云二假我一。故假我用二眼等一之義。顯然共知。但
T2281_.69.0476b10: 不積聚神我。亦能用二眼等一。此義隱故難レ知。
T2281_.69.0476b11: 依レ之今爲レ令二了知一。神我必受用眼等一。眼等
T2281_.69.0476b12: 有二能用之他一。立二此量一也。其能用他者即神
T2281_.69.0476b13: 我也。何以知者。神我受用三徳所レ成二十三
T2281_.69.0476b14: 諦一。其二十三諦中有二五知根一。豈於二眼等一無二
T2281_.69.0476b15: 能用之他一乎。今以三成立此義一爲レ論。不レ論二
T2281_.69.0476b16: 眼等眞他用假他不用等之義一。而汝不レ得二我
T2281_.69.0476b17: 意一。謂三成立眼等二他用不用義一。惡作二能違一。
T2281_.69.0476b19: 問。若爾慈恩用二勝劣言一爲二無用一 答。不
T2281_.69.0476b20: レ爾。意云依二眼等一立二假我一。此假我雖下用二
T2281_.69.0476b21: 眼等一劣上。顯然共知。神我受二五唯量一故。雖下
T2281_.69.0476b22: 用二眼等一勝上。隱故難レ知。今佛弟子唯知レ劣
T2281_.69.0476b23: 不レ知レ勝。彼師立レ量此甚深旨。故非二無用一
T2281_.69.0476b25: 春穩私記同レ之。廣載二諸徳傳一。出二自義一
T2281_.69.0476b26: 畢。難而不レ用レ之。終文云。明燈抄所レ釋
T2281_.69.0476b28: 愚案中粗成二此趣一畢
T2281_.69.0476c01:
T2281_.69.0476c02:明本抄第十
T2281_.69.0476c03: 有法自相下
T2281_.69.0476c04: 共許有性 同異性能有義
T2281_.69.0476c05: 兩常極微合 有色有漏
T2281_.69.0476c06: 如空有聲 有一實因破文
T2281_.69.0476c07: 有一實因所有攝二子孫微一歟
T2281_.69.0476c08: 和合句有無實
T2281_.69.0476c09: 因亦不遍 有法有性寛狹
T2281_.69.0476c11: 有一實等三因互成二三宗一哉
T2281_.69.0476c12: 能違自他共
T2281_.69.0476c13: 三種有性
T2281_.69.0476c14: 子島上綱受二貞松房一成二三有各別旨一畢。此
T2281_.69.0476c16: 決誰不二依學一。此義意云。實等當體之上有二不
T2281_.69.0476c17: 無義一。彼不無依二彼能有之性一。師主意此性必
T2281_.69.0476c18: 與二所有一別體也。弟子雖レ許二其性一還屬二所有
T2281_.69.0476c20: 問。實等及不無有中。以レ何爲二有性之所有一
T2281_.69.0476c21: 答。以二實徳業一爲二所有體一。體既所有。是故
T2281_.69.0476c23: 問。子島御意。以二不無有一爲二大有之所有一爲二
T2281_.69.0476c24: 功能一。今何以二三句體一爲二所有一耶 答。實等
T2281_.69.0476c25: 有二二性一。同異性是別性也。實等之爲タルハ二實等一
T2281_.69.0476c26: 依二同異性一也。大有是總性也。實等不無依二
T2281_.69.0476c27: 大有性一也。若爲二實徳業等各別性一。具二各別
T2281_.69.0476c28: 名義一之邊。爲二實等體一之日。不無義自分。與二
T2281_.69.0461a02: 二相ノ邊ヲ一作リ
向ヲス能進ノ三相具足セル別ノ量一。即T2281_.69.0461a03: 爲二相違決定ト一若又不レ作二違決一。直勘二本因ノ闕
T2281_.69.0461a04: 後二相一作二能違一者。即爲二相違因ト一前ノ時ハ暫
T2281_.69.0461a05: 爲二疑因一。後ニハ又爲二邪因一。設先勘二相違因ヲ一＊了
T2281_.69.0461a06: 雖三後作ト二違事一。立者不丁敢テ云丙我量ハ墮リ二闕後
T2281_.69.0461a07: 二相一何爲ヤト乙疑因甲。所以違決ノ時ハ擬
T2281_.69.0461a08: 立正因ヲ一也。如下彼第七ノ句不レ顧二初相一於レ可
T2281_.69.0461a09: レ有爲中不定ノ本作法上
T2281_.69.0461a10: 三重四對相攝事
T2281_.69.0461a11: 一云。四對ノ中體義對則局通對先陳後説對ト
T2281_.69.0461a12: 言陳意許對トハ各如二其名一。總別對ハ則言許對
| T2281_.69.0461a13: | 隆光記 |
T2281_.69.0461a15: 開レ之哉 若云。總別ハ寛ク言許ハ狹シ總別ノ
T2281_.69.0461a16: 中ニハ有道理ノ總別ト言陳意許對唯是立量ノ
T2281_.69.0461a17: 總別者立量門ニハ無二其差別一何別立レ之
| T2281_.69.0461a18: | 二云。疏局通 | 斷體 義 | 先後言陳 | 斷先後 言陳 | 斷總別對疏 |
| T2281_.69.0461a19: | 局通言許合 | 云云 | 同學記 裏書 |
T2281_.69.0461a21: 別對ト一耶
T2281_.69.0461a22: 斷云。雖通局對ト
T2281_.69.0461a23: 然此ヲハ即前ノ體義對ニ攝ム後説ト意許トヲハ即前ノ總
| T2281_.69.0461a24: | 別對ノ中ノ別義更無二別義一 | 云云 |
T2281_.69.0461a26: 四對ノ中無二其名一故會レ之。攝二四對ノ中ノ第一
| T2281_.69.0461a27: | 體義對一 | 爲言 | 四對ノ中ノ總別對ハ三重ノ中無レ之 |
| T2281_.69.0461a29: | 爲言 | 斷明二總別對一即四相違是也 | 云云 | 是則 |
T2281_.69.0461b02: 以爲二四相違ト一也。爲レ顯二此義ヲ一合
T2281_.69.0461b03: 許ノ二對ヲ一爲二總別對ト一也
| T2281_.69.0461b04: | 十五因 | 子島云竪有二四 類一横有二十五一 |
| T2281_.69.0461b06: | 初ト二トニ一 | 法自相 法差別 | 違二初ト三ト一 | 法自相有 法自相 | 違二初ト四トニ一 | 法 自 |
| T2281_.69.0461b07: | 相有法 自相 | 違二二ト三トニ一 | 法差別有 法自相 | 違二二ト四トニ一 | 法差別 有法差別 |
| T2281_.69.0461b08: | 違二三ト四ト一 | 有法自相 有法差別 | 違三ニ有レ四謂互除レ一 | 一除二 有法 |
| T2281_.69.0461b09: | 差別一違二餘三一也。二除二有法自相一違二餘三一也。三 除二法差別一違二餘三一也。四除二法自相一違二餘三一也 |
| T2281_.69.0461b10: | 違四ニ有レ一 | 一因違四 之比量 | 故成二十五一以上子島註 |
T2281_.69.0461b12: 清
T2281_.69.0461b13: 勝論對二數論一立二同異句義一。自許同異ハ非ヘシ
T2281_.69.0461b14: レ實。以二能有一故如二大有一
T2281_.69.0461b15: 明詮記云。唯作下違二有法自相一因ヲ上者。有性ハ離
| T2281_.69.0461b16: | レ實ニ有二別自性一許レ別 | 云云 |
T2281_.69.0461b18: 子島記云。能乖返ノ因ニ有二此ノ十五類一。而今論ニハ
T2281_.69.0461b19: 唯説下所作性ノ因ノ違スルト二法自相一積聚性故ノ因ノ
T2281_.69.0461b20: 違スルト二法差別一有一實故等ノ因ノ違スルトノ二有法自相
T2281_.69.0461b21: 差別二ノ宗一之三類ノ因ヲ上等
取ス餘ノ十二類ノ因一| T2281_.69.0461b22: | 故説二等ノ言一 | 爲言 | 能乖返ノ十五因作法出二清 |
| T2281_.69.0461b23: | 可見 |
| T2281_.69.0461b25: | 一云。擧二別違四因一等取餘十一ノ因一。 | 文軌初釋 玄應後釋 |
| T2281_.69.0461b26: | 略纂初釋勝 莊師同之 |
取餘十| T2281_.69.0461b28: | 二一 | 今疏并文軌後釋玄應初釋略 纂後釋太賢清 |
| T2281_.69.0461c02: | 相違門因一故云レ等ト也 | 定賓 自義 |
T2281_.69.0461c04: 因明末學覺遍
| T2281_.69.0461c05: | 明本抄第七 | 終 |
T2281_.69.0461c07:
T2281_.69.0461c08:
T2281_.69.0461c09: 法自相下
| T2281_.69.0461c10: | 正所諍故 聲生論師 | 立勤勇因歟 |
T2281_.69.0461c12: 非喩過故 汝聲無常
T2281_.69.0461c13: 諸無似立
T2281_.69.0461c14: 正所諍故事
T2281_.69.0461c15: 子島私記云。問意易レ知。答意云。凡一切比
T2281_.69.0461c16: 量。擧レ宗時必以二法自相一爲二所諍之宗一。設欲
T2281_.69.0461c17: レ成
立法及有法ノ自相差別一。立敵相對所レ諍| T2281_.69.0461c18: | 者。是能別法自相 | 云云 |
T2281_.69.0461c20: 別一。疏云二正所諍故一者。即指二此法自相作法一
T2281_.69.0461c21: 也。後三相違隨レ宜其諍在二餘所一。未レ諍二法自
T2281_.69.0461c22: 相一。故後列レ之。是疏問答本意也。而如二今記一
T2281_.69.0461c23: 者。一切比量皆以二法自相一爲レ諍。後三相違
T2281_.69.0461c24: 又不レ異二此義一云事。恐違レ理又背レ文。有二何深
T2281_.69.0461c25: 意一哉 答。於二後三相違一。各可レ有二二門一。所謂
T2281_.69.0461c26: 數論諍二法意許一。勝論諍二有法自相或意許一
T2281_.69.0461c27: 等コトキハ諍所二銜著一在二後三宗一。則是於二樂爲不
T2281_.69.0461c28: 樂爲門一樂爲之所レ留爲二正諍一是常相也。若
T2281_.69.0462a01: 立量門作法。以二後説一分二別前陳一互相差別。
T2281_.69.0462a02: 必不相離性所立法顯二于能別言陳一。但由法
T2281_.69.0462a03: 故成其法者是也。所成非成對名。衆量軌則
T2281_.69.0462a04: 都無二改異一。若依二此門一者。必爲他用有性非
T2281_.69.0462a05: 實等量。猶以二能別自相一爲レ諍。難レ諍二能別一返
T2281_.69.0462a06: 則成二有法意許一。故非二二門遂異一。是上綱御意
T2281_.69.0462a07: 也
T2281_.69.0462a08: 問。若爾成二後三宗一量所諍宗在二二重一歟。設
T2281_.69.0462a09: 云レ爾者。立者樂爲偏留二一處一。別違量中全不
T2281_.69.0462a10: レ可レ有二二諍一。以二能別爲所＊諍一者聲無常等
T2281_.69.0462a11: 也。是故犯二初相違一。必爲他用等非二此類一。何彼
T2281_.69.0462a12: 亦＊諍二法自相一。故疏云。因法成レ宗。可レ成二四
T2281_.69.0462a13: 義一。纂云。或＊諍二有法一。或＊諍二於法一。其成言諍
T2281_.69.0462a14: 言限二樂爲所在一。全不レ兼二二處一。若又所レ諍是
T2281_.69.0462a15: 一非レ有二二重一者。後三相違量。爭テカ有下諍二法
T2281_.69.0462a16: 自相一之義上哉 答。若依二通途之義一者。諍在二
T2281_.69.0462a17: 二重一。先必成二能別自相一。是諸比量通相也。此
T2281_.69.0462a18: 上他用量實諍二能別意許一。非實量諍二有法體
T2281_.69.0462a19: 義一。是隨二量形一其類不定也。其成二後三宗一量。
T2281_.69.0462a20: 以二法自相一雖レ爲二一重所立一。是方便非二實諍一。
T2281_.69.0462a21: 意許之所二銜著一以爲二實所諍一。後三相違名由
T2281_.69.0462a22: レ此而得。而子島御意大異二此義一。一切比量皆
T2281_.69.0462a23: 以二能別一爲レ諍者。決定道理非二假設義一。引レ證
T2281_.69.0462a24: 立理。其旨尤重。但諍亙二四宗一之義。是又必
T2281_.69.0462a25: 然也。不レ爾何分二四相違一。以上二門實返歸二
T2281_.69.0462a26: 一門一。彼後三意許宗又能別言陳法而成レ之。
T2281_.69.0462a27: 其所諍實義是一。非二別處一非二別時一。以レ之爲二
T2281_.69.0462a28: 上綱大本志一也
T2281_.69.0462a29: 問。若爾後三相違。又法自相爲二正所＊諍一。故
T2281_.69.0462b01: 得二法自相相違名一歟。若云レ爾者深違二四相
T2281_.69.0462b02: 違配立一。若云レ不レ然者上所レ成頗似二無用一
T2281_.69.0462b03: 答。以二後三相違一攝二九句一。或云下爲二法自相一
T2281_.69.0462b04: 攝
之。或云下乍二後三相違一攝之。先徳諍也。二T2281_.69.0462b05: 義共有二深旨一。但粗推二子島御意一。二門共兼。
| T2281_.69.0462b06: | 若捨レ一取レ一。定可レ有レ所レ違 | 此趣如二 別記一 | 其中今 |
T2281_.69.0462b08: 問。今成立旨。爲レ遁二重難一通塞區分。上綱製
T2281_.69.0462b09: 作中其詞未三必有二如レ此委曲一。以レ何得レ知有二
T2281_.69.0462b10: 衆多義門一云事 答。解二後二相違一處處之
T2281_.69.0462b11: 趣。皆存二此意一。上綱於二有法差別一。存二別作法一。
T2281_.69.0462b12: 其源在レ之。是以春穩大徳云。後三相違量モ又
T2281_.69.0462b13: 以二法自相一爲二正所＊諍一。則引二明燈抄一爲レ證。
T2281_.69.0462b14: 自作二多重問答一。然則上綱依二善珠一。春穩依二
T2281_.69.0462b15: 上綱一。不レ可二異求一
T2281_.69.0462b16: 問。見二疏生起一。答二相違有四。何故初説。法自
| T2281_.69.0462b17: | 相因問一。正所＊諍故 | 文 | 明知正所＊諍義唯 |
T2281_.69.0462b19: 能答二所問一也。若餘相違亦正諍二法自相一者。
T2281_.69.0462b20: 四相違皆可レ攝二初説之類一歟。對レ何爲二其初
T2281_.69.0462b21: 後一 答。此疑一往可レ爾。疏意大都實爾也。
T2281_.69.0462b22: 先以二初一ノ違一對二後三一。初違唯諍二法自相一。故
T2281_.69.0462b23: 最初説レ之。後三傍成二餘宗一。故後列レ之。但彼
T2281_.69.0462b24: 正所諍道理通二一切比量一故。有性非實等量
T2281_.69.0462b25: 此文中收。不レ爾何總定二道理一之處。指二法自
T2281_.69.0462b26: 相宗一暗云二正所諍一哉。但衆量皆雖レ有下正
T2281_.69.0462b27: 諍二法自相一之義上。法自相量單諍レ之。偏爲レ正。
T2281_.69.0462b28: 無二爲レ傍之義一。後三違重而非レ單。諍二法自相一
T2281_.69.0462b29: 兼又成二餘宗一故。又有二爲レ傍不レ爲レ正之門一。所
T2281_.69.0462c01: レ謂樂爲之所二銜著一。在二餘處一故。其處名二正所
T2281_.69.0462c02: ＊諍一。法自相非二正所諍一非二實樂爲一故。是故初
T2281_.69.0462c03: 後相對此正所＊諍義專在二法自相一。是答レ問
T2281_.69.0462c04: 之本意也。然又正所＊諍道理之所レ顯所レ至。
T2281_.69.0462c05: 猶亙二餘相違一。乍レ亙レ餘ト不レ如二法自相一故。此
T2281_.69.0462c06: 又返答二所問之由也。而常途義以二總正所
T2281_.69.0462c07: ＊諍道理一。偏
T2281_.69.0462c08: 故恐失二疏本意一
T2281_.69.0462c09: 上綱御所存。古來以爲二難義一。愚意探レ之。
T2281_.69.0462c10: 先後所案非レ一。又世間多分。上綱後三相
| T2281_.69.0462c11: | 違意許在二能別處一 | 云云 | 今義頗異二彼等一。具 |
T2281_.69.0462c13: 春穩私記云。問。何故法自相。爲二立量門正所
T2281_.69.0462c14: 諍之法ト耶 答。立量門心。一切比量必以二
T2281_.69.0462c15: 法自相一爲二正所諍法一。立敵相對正所レ＊諍者。
T2281_.69.0462c16: 是能別法宗故。理門論云。但由法故成其法
| T2281_.69.0462c17: | 云云 | 明燈抄云。一切比量凡擧レ宗時必法自 |
| T2281_.69.0462c18: | 相。以レ之即爲二正諍之宗一 | 云云 |
T2281_.69.0462c20: 違一可レ無二後三相違一。然而法自相法差別有法
T2281_.69.0462c21: 自相有法差別。皆所レ諍故。有二四相違一也。何
T2281_.69.0462c22: 云二唯法自相正所＊諍一耶 答。有法自相有
T2281_.69.0462c23: 法差別。實唯ヤ諍レ法。但所違量不レ加二離實之
T2281_.69.0462c24: 言一。只言二有性非實一之時。能違之量不レ加二離
T2281_.69.0462c25: 實之言一。破二有性非有性一之時。誠有二有法自
T2281_.69.0462c26: 相相違一。若所違量加二離實之言一。立二有性離實
T2281_.69.0462c27: 有性一之時。能違之量加二離實之言一。破三有性
T2281_.69.0462c28: 非二離實有性一之時。實唯諍二法自相一。故斷云
T2281_.69.0462c29: 望二不加言一名二有法自相一。若加言已即名爲
| T2281_.69.0463a01: | レ法 | 云云 | 有法差別准 レ之可レ知 |
T2281_.69.0463a03: 正所＊諍一者。所違能違共加言之時事也。其
T2281_.69.0463a04: 自レ元無疑。然者乍二不加言一猶攝二法自相一
T2281_.69.0463a05: 云事。此記文不レ許歟。先成之旨頗非二此記
T2281_.69.0463a06: 意一哉 答。此記本意上下分明也。乍二後三
T2281_.69.0463a07: 相違一猶收二法自相一云二正所諍一也。但寄二加
T2281_.69.0463a08: 言一論レ之者。法義難レ見。故以二加言一還令
T2281_.69.0463a09: レ知二不加言中實義一也。此事如レ常
T2281_.69.0463a10: 從彼初説事
T2281_.69.0463a11: 子島記云。言二從彼一者。非レ指二前比量相違相
T2281_.69.0463a12: 違決定一。是指二正所諍之言一也。是燈抄意也
| T2281_.69.0463a13: | 周記指二宗及比量相違等一云二 從彼一云云 不レ可レ依レ之 |
T2281_.69.0463a15: 疏云。此有二二師一。如下聲生論立二聲常宗所作
| T2281_.69.0463a16: | 性因一。聲顯論立中勤勇無間所發性因上 | 文 | 上中 |
T2281_.69.0463a18: 尋云。疏出二有體一分兩倶不成一云。勝論師
T2281_.69.0463a19: 對二聲生一。立二一切聲皆是無常一時。二宗唯
| T2281_.69.0463a20: | 許二内聲有勤勇發外聲非有一 | 云云 | 加之唯識 |
| T2281_.69.0463a21: | 論云。待レ縁顯發方有二詮表一 | 文 | 疏釋云。待縁 |
| T2281_.69.0463a23: | 文 |
| T2281_.69.0463a24: | 明燈鈔四 | 末云 | 勤勇發中有二其二義一。一者勤勇 |
| T2281_.69.0463a26: | 發生義亦通二聲生一 | 文 |
T2281_.69.0463a28: 今云。第八句同品有非有異品有ハ者。是正
T2281_.69.0463a29: 因也。能具二三相ヲ一故。第二相ハ元云二定有一不
T2281_.69.0463b01: レ云二遍有一故
T2281_.69.0463b02: 問。此因既不下爲二一分喩一被
助。現有レ所レ闕。T2281_.69.0463b03: 難レ爲二正因一 答。誠似レ有レ所レ闕。雖レ不レ如二第
T2281_.69.0463b04: 二句一。其所闕之義不レ犯二實過一。立二因三相一遮
T2281_.69.0463b05: 表大有二配立一。於二後二相一者。合離作法可
T2281_.69.0463b06: レ顯二其眞僞一。而二八句倶合離能成。既無二實
T2281_.69.0463b07: 失一。何不レ爲二正因一
T2281_.69.0463b08: 問。設就レ因雖レ無二別過相一。喩中既犯二一分能
T2281_.69.0463b09: 立不成一。以二勤發因一成二聲無常一等。可レ非二正比
T2281_.69.0463b10: 量一 答。一分能立不成。雖二喩中過相一。其眞
| T2281_.69.0463b11: | 似古徳 | 云云 | 子島御意不レ爲二眞過一。故就レ喩又 |
T2281_.69.0463b13: 問。電喩既不レ成二勤發因一。喩二立中一義既
T2281_.69.0463b14: 闕。何非二眞過一 答。凡眞同喩須レ具二二立一。若
T2281_.69.0463b15: 闕二隨一一難レ爲二正喩一。故以二瓶等一爲二此量正
T2281_.69.0463b16: 喩一。喩二義中以二因同法一爲レ本。故疏上卷云。
| T2281_.69.0463b17: | 然實同品。正取二因同一 | 文 | 是以先尋二因同法義一。 |
T2281_.69.0463b19: 所立一者可レ爲二過失一。若具二二立一者喩能成無
T2281_.69.0463b20: 失。第八句中即瓶等是也。而若非二因同法之
T2281_.69.0463b21: 法一者。闕二本義一故非二正喩一。非二正喩一故約二此
T2281_.69.0463b22: 喩一強不レ顧二過相一。平備大徳約二同喩一分二正成
T2281_.69.0463b23: 順成二類一。其意在レ之歟。正成喩者。即具二因
T2281_.69.0463b24: 同法一是也。二立之中本末傍正相分。就レ本
T2281_.69.0463b25: 定二正成喩一畢。餘順成喩非レ所レ顧也。此等皆
T2281_.69.0463b26: 因三相配立。合離作法本志也
T2281_.69.0463b27: 問。付二合作法一。若云下諸勤勇無間所發性物皆
T2281_.69.0463b28: 見二無常一如中電瓶上。之時。電非二勤發一豈因與レ宗
T2281_.69.0463b29: 能合哉 答。不レ見二詳釋一。但本量喩雖三並擧二
T2281_.69.0463c01: 電瓶一。瓶正成喩也。必可レ擧レ之。電順成喩非二
T2281_.69.0463c02: 正成不レ擧レ之有レ何失一。故理門論云。同法者
T2281_.69.0463c03: 謂立聲無常勤勇無間所發性故以諸勤勇無
| T2281_.69.0463c04: | 間所發皆見無常猶如瓶等等 | 文 | 同異喩等 |
取自餘一。立敵進T2281_.69.0463c06: 止隨レ時有二委曲一。其例非レ一。可レ勘
知之一T2281_.69.0463c07: 問。薩婆多對二大乘一立レ量云。我所説極微無
T2281_.69.0463c08: レ合。無二方分一故。如二心心所一。若以二聚色一爲二同
| T2281_.69.0463c09: | 喩一者。能立不成 | 云云 | 二十唯識 疏下卷 | 是豈非二一分能 |
T2281_.69.0463c11: 擧示レ之。未二必爲
眞。是擧二多過一之中ノ其ノ一T2281_.69.0463c12: 也。非二重難一
T2281_.69.0463c13: 疏下文出二隨一ノ能立不成一。聲論對二佛弟
| T2281_.69.0463c14: | 子一立レ量云。聲常無二質礙一故如レ業 | 云云 | 同喩 |
T2281_.69.0463c16: 轉上。意業無礙故。因於レ彼轉。故一分ノ失也。
T2281_.69.0463c17: 又略纂於二能立不成一出レ數中。有二兩倶一
T2281_.69.0463c18: 分能立不成。及自他一分隨一能立不成
| T2281_.69.0463c19: | 等過一 | 云云 | 是等皆出二過相之種一也。非二眞過一 |
T2281_.69.0463c21: 過者。一分能立不成。例亦可レ爾。若似過者。既
T2281_.69.0463c22: 不レ順
成宗義一。喩相實闕。所レ犯何非レ眞耶T2281_.69.0463c23: 答。眞似難レ計。且可レ云二眞過一也。過相不レ遁故。
T2281_.69.0463c24: 況且一法因同法非二宗同法一。立者先立覺畢。
T2281_.69.0463c25: 以二此法一若擧二同喩中一。若屬二異喩中一。若爲二異
T2281_.69.0463c26: 喩一者。可レ犯二共不定失一。若攝二同喩一者。當二一
T2281_.69.0463c27: 分所立不成一。而共不定爲レ眞者。全無二異義一。
T2281_.69.0463c28: 若一分所立不成。自レ元非二過數一者。立者定
T2281_.69.0463c29: 以二此法一可レ屬二同喩邊一。能遁二其過一。宗義已立。
T2281_.69.0464a01: 誰立者乍レ知二此旨一。不レ取二同喩一空招二不定過一
T2281_.69.0464a02: 哉。爰知二過共眞故。立者無下別意樂而屬二彼
T2281_.69.0464a03: 此一之計上云事。但一分能立不成非レ例。彼後
T2281_.69.0464a04: 二相共具合離能成。此其過異レ彼。若爲二異
T2281_.69.0464a05: 品一者。闕二第三相一共不定也。若爲二同喩一者。
T2281_.69.0464a06: 具二因同品一故。可二正成喩一。而既闕二宗同品義一。
T2281_.69.0464a07: 由レ何遁レ過。不レ同下一分能立不成不二正成喩一
T2281_.69.0464a08: 故所レ犯非中重過上
T2281_.69.0464a09: 問。纂云。若但因同無二所立一故。亦異品故。非二
T2281_.69.0464a10: 同喩一也。然與レ宗同。雖二亦名
喩。而亦非レ眞。| T2281_.69.0464a11: | 無二能立一故 | 文 | 准二此釋一者。具二宗同ヲノミ一喩而非 |
| T2281_.69.0464a13: | レ本。其上可レ論二因同義一 | 見タリ | 。今何翻レ之以二 |
T2281_.69.0464a15: 必具二因同義一更可レ兼二宗同一。纂意直就二喩
T2281_.69.0464a16: 義一。以二宗同一爲レ本。非レ無二其理一
| T2281_.69.0464a17: | 本鈔一分所立不成非二眞過一 | 云云 | 可思之 |
T2281_.69.0464a19: 凡因喩之法。本用二共許一。其詞若共許者。更不
T2281_.69.0464a20: レ得二徴詰一。故云下因喩之法不レ應二分別一故總建
T2281_.69.0464a21: 立一。重心云。今許不許者。約レ言論レ之。立敵證
T2281_.69.0464a22: 者ノ前自本以來。所二相許一之言義也。其共許
T2281_.69.0464a23: 言中。更分二種類一。名爲二分別一。若如レ此徴詰者。
T2281_.69.0464a24: 難レ有二正比量一。内外大小等諸宗。所立委細義
T2281_.69.0464a25: 門互有二違背一。於二一言一其下義一向共同甚難
T2281_.69.0464a26: レ有故。唯取二總法一方得二建立一。是因明大綱也。
T2281_.69.0464a27: 但廣百論。分
別是無常故因一。甚難二會通一。纂T2281_.69.0464a28: 要引二彼説一。述二亦不
應二分別一。古來諸徳料T2281_.69.0464a29: 簡非レ一。然而子島纂記云。先徳云爲レ令二學
| T2281_.69.0464b01: | 者硏心一假説著レ過也 | 云云 | 所レ指先徳者。三松 |
| T2281_.69.0464b03: | 分説 | 云云 | 仍不二分別一爲二實義一。因明軌則故。廣 |
T2281_.69.0464b05: 問。會二廣百論一恐甚似レ疎。由レ是注釋難云。廣
T2281_.69.0464b06: 百論是護法釋レ之玄奘譯レ之。應レ無二豪誤一。云
| T2281_.69.0464b07: | 何纂師言二不應分別一乎 | 云云 | 雖二他門先徳一能 |
T2281_.69.0464b09: 文一。先分
別其因一畢テ重責云。若言因義不應| T2281_.69.0464b10: | 分別但就總説此亦不然 | 乃至 | 別既不成總依 |
| T2281_.69.0464b11: | 何立 | 文 | 若言因義等者。依二因明法一救二前難一。即 |
T2281_.69.0464b13: 別之道理也。此亦不然以下重徴レ之。別既不
T2281_.69.0464b14: 成總依何立トハ即其至極ノ難也。重案二其意一。論
T2281_.69.0464b15: 主竊會二因明法一。其上令レ開二妙理一也。所レ謂立
T2281_.69.0464b16: 破之製。依レ總建
立因喩一者。總別倶共許因T2281_.69.0464b17: 喩。不レ得二謬徴一。今約二無常一。生滅隱顯條然差
| T2281_.69.0464b18: | 別。別義既不レ成。由レ何建立總法一 | 爲言 | 難破文 |
T2281_.69.0464b20: 一佛自開二玄旨一。爭テカ會二此説一輒設二異端一乎
T2281_.69.0464b21: 答。此難甚重。誠可二劬勞一。但纂要廣述下不二分
T2281_.69.0464b22: 別一義上畢。引二廣百論一爲レ難。答云亦不レ應二分
| T2281_.69.0464b23: | 別一。但諍二覺惠是思非思一 | 文 | 明知纂家是無常 |
| T2281_.69.0464b24: | 故因。亦不レ應二分別一 | 爲言 | 依レ纂思レ論。論主有二 |
T2281_.69.0464b26: ＊引義成不成一。示二比量種類一。若約二此義一豫不
T2281_.69.0464b27: レ生二研心一者。設不レ善二因明一者。巧致二此分別一
T2281_.69.0464b28: 者。忽難レ設二會釋一。論主遙顧二末學一。欲レ令レ硏二
T2281_.69.0464b29: 其惠一。唯識釋論假
叙別義一。多可二此類一。纂主T2281_.69.0464c01: 悟二其通塞一。乍レ見二分明論文一。不レ恐二違失一。傳燈
T2281_.69.0464c02: 明訓彌推二禀承一矣
T2281_.69.0464c03: 子島九句義私記云。數論不レ許二生滅無常一。
T2281_.69.0464c04: 佛弟子不レ許二隱顯無常一。既別不レ成。總亦
T2281_.69.0464c05: 不レ成。故約二一相一分別也。其實又不レ可二分
| T2281_.69.0464c06: | 別一也 | 文觀理私記亦有二此意一。又 有二九句義私記一同レ之 |
別似T2281_.69.0464c08: 事常事一。如何可レ會 答。肝心云。有説樞
| T2281_.69.0464c09: | 要假説難。理實不レ爾 | 文 | 明燈抄云。彼二徴 |
定同喩一。顯二第二相一。非三謂| T2281_.69.0464c11: | 分別令喩有過 | 文 | 分量決云。依二簡別惡一同 |
別空| T2281_.69.0464c13: | 不空義一 | 文 | 上綱御意。會釋既及二三義一。隨レ意 |
T2281_.69.0464c15: 僅出レ二。樞要義燈次第増。其中疏二失根
T2281_.69.0464c16: 本過失也。自餘恐徴詰之餘粗示二異路一
T2281_.69.0464c17: 歟。平備記云。仲臣寺善珠答。假説之言一
| T2281_.69.0464c18: | 往爾云。由レ此五大寺學生以爲二好義一 | 云云 |
T2281_.69.0464c20: 諸徳異説
T2281_.69.0464c21: 一云。比量因喩必不二分別一。廣百論假設分別
| T2281_.69.0464c22: | 也 | 具如 レ上 |
T2281_.69.0464c24: 二云。約二喩體見量一不レ分
別之一。若喩體闕量T2281_.69.0464c25: 分別付レ過。即如下清辨比量同喩幻分
別似| T2281_.69.0464c26: | 事實事一付中所立不成能立不成失上也 | 清辨比量 平備記 |
| T2281_.69.0464c27: | 意 |
T2281_.69.0464c29: レ述二此釋一。是無常故因事未レ釋レ之。可レ尋二餘
T2281_.69.0465a01: 處釋一
T2281_.69.0465a02: 三云。別義成因不二分別一。別義不レ成因可二分
T2281_.69.0465a03: 別一
| T2281_.69.0465a04: | 道詮 | 破乘章 | 明詮 善海 俊貞 願曉 |
T2281_.69.0465a06: 已上諸徳山階講時。擧ツテ立二此義一。因
T2281_.69.0465a07: 明要義抄載レ之
| T2281_.69.0465a08: | 玄叡律師 | 三論大義抄 | 清水 | 諸乘章私記 | 同 |
T2281_.69.0465a10: 會二纂要亦不應分別文一異説
T2281_.69.0465a11: 道詮云。現在無爲所不攝因。不レ分
別識變T2281_.69.0465a12: 非識變一。是無常故因。亦不レ應レ分
別識變無| T2281_.69.0465a13: | 常非識變無常一 | 爲言 |
T2281_.69.0465a15: 明詮云。有二二釋一。一云分
別是無常故因一。一T2281_.69.0465a16: 云不レ分
別此因一。論師沼師各擧二一義一T2281_.69.0465a17: 清水云。論存二委曲一。纂主論外案二本意一也。但
| T2281_.69.0465a18: | 不レ非二論師一 | 云云 | 此釋與二明詮傳一 同異可レ思レ之 |
T2281_.69.0465a20: レ何立。故分
別因一可レ付レ過也。纂意約二所立之T2281_.69.0465a21: 法一。但諍二覺惠是思非思一。不レ諍二生滅隱顯無
T2281_.69.0465a22: 常之義一。故不二分別一也。論意亦存下但諍二覺惠
T2281_.69.0465a23: 是思非思一之義上。且述二別既不成總依レ何立之
T2281_.69.0465a24: 義一也。纂意亦存二別既不成總依レ何立之義一。
T2281_.69.0465a25: 而且擧下但諍二覺惠是思非思一之意上。各擧二一
| T2281_.69.0465a26: | 邊一何有二相違一 | 文 | 四云約二因明師一有二新師一有二 |
別因一。新師不二分別一。T2281_.69.0465a28: 於二古師意一因有二二種一。總別倶成因不二分別一。
T2281_.69.0465a29: 若總成別不レ成因亦可二分別一。廣百論分
別是T2281_.69.0465b01: 無常故因一勘レ過護法菩薩准二古師一分
別因一T2281_.69.0465b02: 也
| T2281_.69.0465b03: | 松室纂要略抄意也 |
T2281_.69.0465b05: 他。徴一。有二二釋一。初釋云。陳那以前古師。於
| T2281_.69.0465b06: | レ量分別付レ過。陳那不レ爾。唯依二總法一 | 云云 取意 |
T2281_.69.0465b08: 五云。於二非理量一以二過類一爲二眞過一。是無常故
T2281_.69.0465b09: 因似因故分別付レ過。聲無常量等所作因正
T2281_.69.0465b10: 故。雖下分
別因一付過。過類而非レ眞也T2281_.69.0465b11: 玄應釋二勝義七十徴一。第二釋云。此是世親
T2281_.69.0465b12: 於二他似比一設二過類難一顯二彼非
眞。故理T2281_.69.0465b13: 門云。若於二非理一立二比量一中。如是施設不
| T2281_.69.0465b14: | レ名二過類一。故世親言亦成二能破一 | 正文 | 准二此 |
T2281_.69.0465b16: 以上五義之中。以二子島傳一爲レ本如レ上
T2281_.69.0465b17: 成畢。其外松室一義似レ可レ信。抑春穩義
T2281_.69.0465b18: 大都雖レ可レ爾實義未二分明一歟。可思之｣
T2281_.69.0465b19: 欲令學者知因決定非喩過故事
T2281_.69.0465b20: 尋云。見二纂要上下一。相違因必喩能立不遣等
T2281_.69.0465b21: 過也。何今云二非喩過故一耶
T2281_.69.0465b22: 本云。四相違因必帶二能立不遣等一故。勘二相
T2281_.69.0465b23: 違因一之時喩過隨顯。是故有二相違因一之量。
T2281_.69.0465b24: 必二喩過出來。須レ言レ有二因喩過一。然此中出二
T2281_.69.0465b25: 因過一之處故。因闕後二相。喩不レ遣二能立一。屬
T2281_.69.0465b26: レ因屬レ喩。其相異故。欲レ顯三屬レ因闕後二相邊
T2281_.69.0465b27: 非二喩過一。故云二非喩過故一也。不レ爾設解二似因一
T2281_.69.0465b28: 處。如何云レ非二喩過一哉
T2281_.69.0465b29: 汝聲無常應非是聲無常事
T2281_.69.0465c01: 問。宗四不成不二相並一過也。故疏中卷云。二
| T2281_.69.0465c02: | 一相違故。有無異故 | 文 | 而聲論能違量因。何 |
T2281_.69.0465c04: 鈔會二此･四皆別文一云。今疏主意。據二少犯一
T2281_.69.0465c05: 過之義一釋二陳那旨一。故云二此四皆別等一。若約二
T2281_.69.0465c06: 多犯隨應之義一。非下陳那意無中合二餘過一之義上
| T2281_.69.0465c07: | 云云 | 今依二此意一者。若依二過相勝一勘レ之。所依 |
T2281_.69.0465c09: 義有體也。生滅有無既以不同。所作有因所
T2281_.69.0465c10: 依有法既無。爲二所依不成一易レ知。如二兩倶不
T2281_.69.0465c11: 成一者其相頗隱。若依二少犯一過門一。求二決定
T2281_.69.0465c12: 過一者。以二所依不成一爲レ過可レ足。若又隨應
T2281_.69.0465c13: 求二衆多過失一者。兩倶不成等又非レ無設無常
T2281_.69.0465c14: 滅雖二無體一。所作因既不レ遍。何不レ名二兩倶不
T2281_.69.0465c15: 成一。設彼許レ依亦犯二隨一不成一。是其多犯隨應
| T2281_.69.0465c16: | 義也 | 已上道 詮意 |
T2281_.69.0465c18: 若可レ犯二衆多一者亦可二衆多一。隨二比量形一其相
T2281_.69.0465c19: 自定。而何分二二門一。多犯隨應之時進止似二不
T2281_.69.0465c20: 定一乎 答。凡少犯一過多犯隨應二門。出二
T2281_.69.0465c21: 略纂説。彼由來者。足目陳那天主示二比量過
T2281_.69.0465c22: 相一多少不同。會レ之開二今二門一。明燈抄等准
T2281_.69.0465c23: レ彼解二四不成並不一。其會レ難意。敵者勘二量過一
T2281_.69.0465c24: 意樂不同也。若依レ實指レ過。就レ顯示レ數之時。
T2281_.69.0465c25: 所犯過未二必衆多一。其過相無レ濫易レ知。是少
T2281_.69.0465c26: 犯一過門也。若又敵者故爲レ顯二他非一。強求二
T2281_.69.0465c27: 衆多過相一之時。所レ付過失各義相頗有レ所
T2281_.69.0465c28: レ闕。敵者不レ顧レ之開
爲彼此之過一。一分相當T2281_.69.0465c29: 以名二其過一。是其多犯隨應義也
T2281_.69.0466a01: 略纂本起。諸師配
立過相一多小不同之所T2281_.69.0466a02: 由。出二少犯多犯二門一。今天主等盡理名數
T2281_.69.0466a03: 中。猶敵者付レ失意樂不定義勢似レ彼。故先
T2281_.69.0466a04: 徳以爲二會釋由一歟。略纂如二下記一
T2281_.69.0466a05: 子島云。約二兩倶不成一有二多種一。有二有法一兩倶
T2281_.69.0466a06: 不成其一種。又有下無二有法一之兩倶不成上。故
| T2281_.69.0466a07: | 並無レ過也 | 云云 |
T2281_.69.0466a09: 體或有或無。初類易レ知。與二所依不成一全
T2281_.69.0466a10: 不レ濫。就二後類一因不レ成二有法一者。是兩倶不
T2281_.69.0466a11: 成也。因所依有法闕。所依不成也。兩倶不
T2281_.69.0466a12: 成能成所成也。所依不成能依所依也。兩
T2281_.69.0466a13: 倶不成因處直有二不成ノ因一。所依不成因
T2281_.69.0466a14: 與二所依一相向以二有法一名二因所依一。似レ差
別T2281_.69.0466a15: 二物一。且擬二六種釋一者。兩倶不成依二持業
T2281_.69.0466a16: 門一招レ過。所依不成依二依主門一招レ過。彼此
| T2281_.69.0466a17: | 旁異不レ可二相濫一 | 爲言 |
T2281_.69.0466a19: 有二明證一哉 答。子島記引二纂要一云。明前
T2281_.69.0466a20: 所立兩倶不成。亦有所依不成等故兩倶
| T2281_.69.0466a21: | 不成不必有法唯有 | 文 | 是其證文也 |
T2281_.69.0466a23: 略纂一云○第四破略有二二種一。初過破。後量
T2281_.69.0466a24: 破。初過破者。於二所破中一略有二三種一。一云對二
T2281_.69.0466a25: 商羯羅三十三過一。二云對二陳那二十九過一。三
T2281_.69.0466a26: 云對二足目仙二十七過一。少犯二一過一多犯隨
| T2281_.69.0466a27: | レ應。於レ中句數委如二義決一 | 文 |
T2281_.69.0466a29: 同也。先人未レ立。其過輕故。不三立爲二過相一。
T2281_.69.0466b01: 後師加レ之。雖レ輕猶有二其可レ爲レ過之由一故
| T2281_.69.0466b02: | 也。而略纂會レ之。少犯一過多犯隨應 | 文 | 意 |
T2281_.69.0466b04: 別也。合者以二彼過一收二此過一。所レ立過其相
T2281_.69.0466b05: 顯也。定可レ立レ之。所レ不レ立之過其相隱。未二
T2281_.69.0466b06: 必可
立レ之。以レ隱從レ顯合立二一名一。雖二義T2281_.69.0466b07: 不
違説既略。後人尋レ之。義稍異須レ開故T2281_.69.0466b08: 爲二別數一。更立二餘名一。此開合意趣即少犯
T2281_.69.0466b09: 一過多犯隨應也。少犯一過者。就二相顯
T2281_.69.0466b10: 過重一立二一名一略二餘類一。詞雖レ略義猶非レ無。
T2281_.69.0466b11: 即少犯一過之中含レ之故也。後師開爲二多
T2281_.69.0466b12: 種一立二各各名一之時。先外所レ加之過相既
T2281_.69.0466b13: 隱義又難レ備。強開レ之欲レ生二惠解一。所以分二
T2281_.69.0466b14: 二種一時。各稍有レ所レ闕。互爲レ他所レ奪之
T2281_.69.0466b15: 故也。多犯隨應者是也。隨應者一分ノ應也。
T2281_.69.0466b16: 返顯レ有二不應一。少犯一過亦應レ義應レ相配立
T2281_.69.0466b17: 故。雖レ有二隨應義一。今ハ合ノ中ノ一過ヲ分テ爲二二
| T2281_.69.0466b18: | 三一。所レ得隨レ勝名二隨應一。非二決定至極一 | 爲言 |
T2281_.69.0466b20: 問。同品定有性者。以二喩依一云二同品一歟。將以二
T2281_.69.0466b21: 喩體一名二同品一歟。若指二喩體一者。凡三支中取二
T2281_.69.0466b22: 同喩一者。先擧二喩依一也。其喩依上具二二義一。以二
T2281_.69.0466b23: 一義一爲レ因。以二一義一爲レ宗。必具二二立一能成二
T2281_.69.0466b24: 宗義一。其中瓶等有法具二無常等義一之體。引
T2281_.69.0466b25: 爲二喩依。其喩依上所作等因義定有哉ト尋レ之
T2281_.69.0466b26: 時。若定有者爲一具二同品定有性義一。若全無者
T2281_.69.0466b27: 第二相即闕。若爾云二同品定有性一者。具宗
T2281_.69.0466b28: 同品義レ之喩依。此義定有云也。何以二喩體一
T2281_.69.0466b29: 名二同品一云哉。況喩體者就二聲無常量一。瓶上
T2281_.69.0466c01: 無常義也。若所作因於二彼無常上一有故。名二
T2281_.69.0466c02: 定有性一者。深背二道理一。無常滅義是無法也。
T2281_.69.0466c03: 所作生義是有體也。豈有因以レ無爲二所依一
T2281_.69.0466c04: 耶。若指二喩依一者。纂要云。依無常上名同品
| T2281_.69.0466c05: | 定有性 | 文 | 答。此事難レ知。若依二常相一者似 |
T2281_.69.0466c07: レ纂爲二定量一。可レ云三宗同品處因義定有名二第
T2281_.69.0466c08: 二相一。凡實云二同品一者。宗同品及因同品也。
T2281_.69.0466c09: 瓶等雖二喩依一非二正喩一。依レ實指レ名時。同品者
T2281_.69.0466c10: 定可二宗同品義一。所レ謂瓶上無常。聲無常宗均
T2281_.69.0466c11: 等義品故也。定有性者能立因定宗同品處
T2281_.69.0466c12: 有義也。因是宗之所レ隨。宗又因所レ具也。宗
T2281_.69.0466c13: 因隨逐以爲二同品定有性一。擧二喩依一尋二因有
T2281_.69.0466c14: 無一者。返是法體上宗因品處因定有云義也。
T2281_.69.0466c15: 纂要解釋往復盡レ理。暗設二異端一誠可レ似二童
T2281_.69.0466c16: 竪之戲一。但所作無常有無異故。有難レ依レ無
T2281_.69.0466c17: 者。纂問難也。彼文答云。定有性者。定曾有
| T2281_.69.0466c18: | 性。觀果知因。非當有性 | 文 | 意云無常處有二所 |
T2281_.69.0466c20: レ無二所作義一。此法先所作ナリンカ故。先後相隨名二
T2281_.69.0466c21: 定有義一。非二已滅都無時當有一
T2281_.69.0466c22: 問。同品定有者非二法體上有一。法體所レ具義上
T2281_.69.0466c23: 有者。例又遍是宗法性義。不三直轉二有法上一。
T2281_.69.0466c24: 體上宗義處遍有歟。若爾。所作因。豈以二聲無
T2281_.69.0466c25: 常一爲二所依一哉。彼既不レ爾。此何爾 答。此又
T2281_.69.0466c26: 纂問也。即問云。何故宗上無常。非因所依。同
| T2281_.69.0466c27: | 品無常。即爲因依 | 文 | 意云。所作因雖レ遍二聲有 |
T2281_.69.0466c29: 因依一。初相意如レ此。而何至二第二相一。所作因瓶
| T2281_.69.0467a01: | 上無常有故名二定有性一哉 | 爲言 | 此則今例難意 |
| T2281_.69.0467a03: | 倶成故得爲因依 | 文 | 意云。聲上ノ無常。立ハ許 |
T2281_.69.0467a05: 敵共許義一。而共比量因。必立敵前論二遍義一。
T2281_.69.0467a06: 爰知共許有法上彼因轉義也。非下對二能別宗一
T2281_.69.0467a07: 論中遍不遍義上。而第二相二立倶共許義也。所
T2281_.69.0467a08: 作因無常宗處定有云事。許而不レ諍。不レ同二
| T2281_.69.0467a09: | 初相一 | 爲言 |
T2281_.69.0467a11: 雖レ殊。大以相似。所レ謂法體是有義故。聲瓶
T2281_.69.0467a12: 同具二所作無常二義一。若依二體義門一者同可
T2281_.69.0467a13: レ名二有法一。其體上二義中。一義爲二能立一是因
T2281_.69.0467a14: 也。一義爲二所立一即宗也。瓶上無常雖レ非二今
T2281_.69.0467a15: 所レ成所立品類。又名レ宗。如レ是義相聲與レ瓶
T2281_.69.0467a16: 大有二相似一。而瓶等從二因縁一生故遂至レ滅。瓶
T2281_.69.0467a17: 無常即有二所作義一故也。順益建立等因義。能
T2281_.69.0467a18: 顯二無常道理一。例レ此於二聲有法一以二已顯了邊一
T2281_.69.0467a19: 顯二未顯了邊ニ一。然者三支中因在二中間一。向レ上
T2281_.69.0467a20: 向下。其上下法體及義等無レ異。其中初相遍二
T2281_.69.0467a21: 有法體一云事顯而易レ知。第二相尤以レ瓶可
T2281_.69.0467a22: レ爲レ依。於二彼上一轉可レ爲二定有相一。二相差互理
T2281_.69.0467a23: 難レ信 答。今難勢不レ可レ不レ許。因向二上下一大
T2281_.69.0467a24: 旨雖レ爾。正名二同品定有一者。顯二宗因相隨一。遍
T2281_.69.0467a25: 是宗法者顯二體義相依一。立レ名自レ本不同。不
T2281_.69.0467a26: レ可二一准一。以二體義相依一。爲二初相一。所以者聲體
T2281_.69.0467a27: 上有二所作義一。以二其義一推レ宗也。所作義若離
T2281_.69.0467a28: レ聲者。何以二所作一知二聲上餘義一哉。重意云。生
T2281_.69.0467a29: 者必滅。故有二所作義一之物雖三必可二無常一。今
T2281_.69.0467b01: 聲上設若無二所作義一者。其無常義又不レ可
T2281_.69.0467b02: レ知二於レ聲有一。是故有法上遍有所作。爲レ故推
T2281_.69.0467b03: 知有法上又可下有二無常義一也。以二體義一爲二初
T2281_.69.0467b04: 相一則此意也。而第二相異レ之。於二餘法一尋二宗
T2281_.69.0467b05: 因隨不隨一。因處必其宗隨故。以レ彼爲レ喩決二
T2281_.69.0467b06: 定聲上宗因一。欲レ引二敵者了宗智一。其喩法以二
T2281_.69.0467b07: 宗因相隨一爲二能立功一。彼又體上雖レ具二二義一。
T2281_.69.0467b08: 其體義相望門不レ爲二正能立義。體具義中。隨
T2281_.69.0467b09: 不隨ノ有無。是正引二了宗智一之所由也。仍第
T2281_.69.0467b10: 二相顯二宗因相隨一。立二初二相一之趣其源稍
T2281_.69.0467b11: 異
T2281_.69.0467b12: 問。設望二能別無常一。雖f所作因無二依レ彼義一。若
T2281_.69.0467b13: 以二無常一爲二有法一者。因所作義又可レ有下以二無
T2281_.69.0467b14: 常一爲二所依一之義上耶。因是有法上義故。若許
T2281_.69.0467b15: レ爾者。疏何於二聲論汝聲無常量一。付二兩倶不
T2281_.69.0467b16: 成一。云二生滅異故一＊耶。若不レ許者。何纂要解二
T2281_.69.0467b17: 同品定有性一云下因所作以二瓶無常一爲
依＊耶T2281_.69.0467b18: 答。設有法雖レ有二無常言一。所作因不レ可レ依
T2281_.69.0467b19: レ彼。疏云生滅異故者。其必然也。但所作因同
T2281_.69.0467b20: 喩無常處有者。自レ元不レ同二宗相一。是故宗因
T2281_.69.0467b21: 相望體義相依故。以無不レ爲二有所依一。喩中
T2281_.69.0467b22: 宗因相隨故。有又不レ離レ無也。今隨逐不離義
T2281_.69.0467b23: 也。其中瓶無常隨二所作一等。猶可レ有二依義一。所
T2281_.69.0467b24: 作不レ離二無常一只是隨逐義也。纂要雖レ云二因
T2281_.69.0467b25: 依一。其依義即王又依レ臣之類也。依而非二所
T2281_.69.0467b26: 依一。不レ同三因依二有法一。彼所依異二汎爾依一。義依
T2281_.69.0467b27: レ體故也。親疎輕重其義遙異。思而可知
T2281_.69.0467b28: 諸無似立此過相故事
T2281_.69.0467b29: 子島記云○此所レ作能違量。亦專非レ過。所以
T2281_.69.0467c01: 者何。諸似立中無二此過相一。法自相相違必不
T2281_.69.0467c02: レ改二本因一。而因既改。何云二法自相失一＊耶。周
T2281_.69.0467c03: 記云。諸無似立者。此言倒也。應レ云二諸似立
| T2281_.69.0467c04: | 無一也 | 云云 |
T2281_.69.0467c06: 故。此即宗中一分有法以爲レ因故。立敵不
| T2281_.69.0467c07: | レ許。是故還成二兩倶不成一 | 乃至 | 設難量云。烟能 |
| T2281_.69.0467c08: | 有レ火。以二是烟一故。猶如二餘烟一 | 乃至 | 今觀二此量一。 |
T2281_.69.0467c10: 如レ此皆是兩倶不成過攝。何故今云二諸無似
| T2281_.69.0467c11: | 立此過相故一。豈是深窮。此義應レ思 | 云云 | 今如二 |
| T2281_.69.0467c13: | 以二同法一爲二宗因喩一。立量 | 爲言 | 而此烟能有レ火 |
T2281_.69.0467c15: 喩一也。何云三諸似立中無二此過相一＊耶 答。更
T2281_.69.0467c16: 可レ思。且有二二釋一。一言二諸無似立等一者。如二 周
| T2281_.69.0467c17: | 記説一。無下約二法自相一改レ因作法上 | 爲言 | 故不レ可 |
T2281_.69.0467c19: 法一爲二宗因喩一之作法上。然如レ是似立不レ成二眞
T2281_.69.0467c20: 能破一故。云二諸無似立等一。不レ妨三此量有二兩倶
| T2281_.69.0467c21: | 不成一矣 | 爲言 |
T2281_.69.0467c23: 燈鈔難一許二疏趣一。而會二抄難一云。眞能破中
T2281_.69.0467c24: 雖レ無下以二一法一爲二宗因喩一之例上。似破之中
T2281_.69.0467c25: 猶可レ有下犯二此過一之量上。所レ謂烟能有火量ノ
| T2281_.69.0467c26: | 兩倶不成之類 | 爲言 | 故後釋雖レ會二鈔難一。猶 |
| T2281_.69.0467c28: | 尋云。此失法自相歟法差別歟 答子過 | 云 | ク |
| T2281_.69.0468a01: | 問疏下文云。不レ可三説爲二法差別過一 | 文 | 明知聲 |
| T2281_.69.0468a03: | 等先徳。皆法差別 | 云云 | 答子島釋云。其重遮之 |
可レ爲二法自相失一。亦不レ可| T2281_.69.0468a05: | レ爲二法差別及相違決定一 | 爲言 | 春穩智證意同 |
T2281_.69.0468a07: 明詮。道詮。觀理。空睛。仲算。并子島。同學
T2281_.69.0468a08: 記等。法差別義也。明詮會二智周記一。可レ見
T2281_.69.0468a09: レ之
| T2281_.69.0468a10: | 明本抄第八 | 終 |
T2281_.69.0468a12:
T2281_.69.0468a13:
T2281_.69.0468a14: 法差別下
T2281_.69.0468a15: 若言眼等 闕無同喩
T2281_.69.0468a16: 能別不極成必帶不共不定歟
T2281_.69.0468a17: 積聚性因
T2281_.69.0468a18: 意許宗四宗相攝 若以所思
| T2281_.69.0468a19: | 法差別能違遮表 西域師 | 豈於眼等 |
T2281_.69.0468a21: 今云。數論宗執レ有二神我一。二十五諦中爲二其
T2281_.69.0468a22: 一數一。常住眞實。能受
用二十三諦一。佛法破T2281_.69.0468a23: レ之。諸法之中無二實我一故。僧佉對レ之成
立比T2281_.69.0468a24: 量一。所樂宗偏在二神我一。是以若作法比量。立二
T2281_.69.0468a25: 眼等必爲我用一者。能別宗依可レ不二極成一。佛
T2281_.69.0468a26: 法之中不
許二神我一故。本疏徴詰其意易レ知｣T2281_.69.0468a27: 問。彼宗意我有二二種一實我假我也。實我即第
T2281_.69.0468a28: 二十五諦也。假我者眼等積聚有情總體也。
T2281_.69.0468b01: 眼等必爲他用量樂爲不樂爲二差別者。即
T2281_.69.0468b02: 如レ次神我假我二種也。若爾我言極成宗依
T2281_.69.0468b03: 也。立者宗廣亙二眞假一。立敵前又同許二此言一。
T2281_.69.0468b04: 敵者佛法亦許二彼假我一故也。而何以二我言一
T2281_.69.0468b05: 偏屬二實我一付二不極成過一哉 答。外道諸師
T2281_.69.0468b06: 雖レ分二二種我一。神我實是我體性也。假我或時
T2281_.69.0468b07: 名レ我。或時不レ爲レ我。隨レ應不定。而今雨衆
T2281_.69.0468b08: 安
立諸諦一。對二佛法無我宗一。成立神我諦一之T2281_.69.0468b09: 時。呼爲レ我其體定限二神我一。初自二内明對論一。
T2281_.69.0468b10: 終至二立量言支一。擧レ之成レ之定當二神我一。佛法
T2281_.69.0468b11: 忌レ我豈許二其名一哉
T2281_.69.0468b12: 問。大乘師於二外道成レ我之量。多許二其言陳一。
T2281_.69.0468b13: 勘二二等差別一。彼皆内明之時諍神我體義一。
T2281_.69.0468b14: 入二内明門一立二比量一。所レ諍偏雖二實我一。外宗
T2281_.69.0468b15: 本許二二我一。言陳總含故。不レ付二宗依不成一。爲二
T2281_.69.0468b16: 意許差別一。立敵二家假我名體共許故也。佛
T2281_.69.0468b17: 法雖レ忌二神我一。詞未レ云二神我一之時。其言極成
T2281_.69.0468b18: 宗依無レ過。其作法者。所謂我所執我量實我
T2281_.69.0468b19: 假我差別。我常量隨身造業受苦樂我不隨
T2281_.69.0468b20: 身造業受苦樂我意許等也。然者數論設雖
T2281_.69.0468b21: レ欲レ成二神我一。言陳不レ加二神字一。其詞自亙二假
T2281_.69.0468b22: 我一者。如二上所レ出諸量一。可レ遁二不極成過一
T2281_.69.0468b23: 答。一宗所立義旁分。諸法配立通塞隨レ宜。數
T2281_.69.0468b24: 論等宗或時唯以二神我一爲レ我。或時又我通二
T2281_.69.0468b25: 假實一。其假我我非我二門不定難レ定。然而探二
T2281_.69.0468b26: 實義論二多分一。我唯一法思我ニ
T2281_.69.0468b27: 空一衆徳非レ一。愚夫迷レ之未レ證二眞我一。雖レ有二
T2281_.69.0468b28: 我執一其所二計著一忘レ源沈レ流。是其數論等所二
T2281_.69.0468b29: 安立一也。是以隨
順世間一似許二假我一。剋レ體論T2281_.69.0468c01: レ之積聚依身遂皆非レ我。二門假實大都如
T2281_.69.0468c02: レ此。而敵者佛弟子欲レ勘レ過之時。或就レ實奪二
T2281_.69.0468c03: 其言一屬二神我一。或依レ假與二其名一及二假我一。寛狹
T2281_.69.0468c04: 通屈立者難レ拒。勘レ過本敵者之進止也。若
T2281_.69.0468c05: 有二其理一隨レ應レ示犯。其中或先生二徴詰一種種
T2281_.69.0468c06: 付レ過。遂歸二一兩眞過一。或雖レ付二根本過一恐
T2281_.69.0468c07: レ趣二異路一遮塞二其門一。或又違二違三等皆眞
T2281_.69.0468c08: 過也。如レ此之勢望レ言可レ知。慈恩淄洲解釋
T2281_.69.0468c09: 之中。或因明家本疏斷纂等。或唯識述記要
T2281_.69.0468c10: 燈述旨且千。誰能得レ窮。今示二其梗概一也
T2281_.69.0468c11: 子島私記云。以二神我一爲二能別一者。敵者佛弟
| T2281_.69.0468c12: | 子不レ立二神我一故。有二能別不成一 | 云云 | 此記意。 |
T2281_.69.0468c14: 趣如二上成一歟。至二例難一者不レ擧レ之不レ會レ之。
T2281_.69.0468c15: 雖二暗難
量。言陳共許之類衆量非レ一。上綱T2281_.69.0468c16: 爭一向不レ許レ之哉
T2281_.69.0468c17: 有云。若沈言レ我必通二假實一。如二我所執我量
T2281_.69.0468c18: 二差別一也。然今云二若言眼等必爲我用能別
T2281_.69.0468c19: 不成一者。其言略也。實可レ云二神我一。有法能別
T2281_.69.0468c20: 直擧二神我一時犯二不成一故也。本作法我是思
T2281_.69.0468c21: 量。我言略也。具可レ云二神我一。明燈抄云。具應
| T2281_.69.0468c22: | レ言二神我一略故不レ擧 | 云云 | 周記意同レ之 |
T2281_.69.0468c24: 我一。何恣加二其言一哉。但周記明燈抄者。一
T2281_.69.0468c25: 往見レ之誠似レ云レ爾。然而天主眞論文義
T2281_.69.0468c26: 悉窮。誰非二譯主一輒加輒刊。彼呂才改二文
T2281_.69.0468c27: 言一疏主深慘レ之。爰知智周善珠御意雖
| T2281_.69.0468c28: | レ無二神字一體定當二神我一 | 爲言 | 非二文外加之。 |
| T2281_.69.0469a01: | 不二分別一意談二思我一故所別過 | 文 | 其意可 |
T2281_.69.0469a03: 不二分別一者。顯二言總一。若遂加二神字一者。既
T2281_.69.0469a04: 以二神言一簡二假我一。豈非二分別一哉。以二演祕一
T2281_.69.0469a05: 思二前記一。略者其詞不レ盡義也。非二總故無
T2281_.69.0469a06: 失也
T2281_.69.0469a07: 有云。我言必有二所レ目我體一。以二能詮言一即二所
T2281_.69.0469a08: 詮義一。是神我故佛法不レ許。雖許二假我一但是
T2281_.69.0469a09: 名言ノミニ
T2281_.69.0469a10: 我所執我量假實我差別。且設二許名言通レ假
| T2281_.69.0469a11: | 之義一也 | 此義依二 平備記一 |
T2281_.69.0469a13: 否。若不レ許者。法差別不樂爲其體是假我
T2281_.69.0469a14: 也。況世流布我大小内外宗莫レ不二共許一。是
T2281_.69.0469a15: 即假我也。若彼宗立二假我一者。我名言下收
T2281_.69.0469a16: レ之。實我假我共我言之所レ目體也。何彼宗
T2281_.69.0469a17: 有レ名無レ體哉。佛法假我又此類也。不レ許二
T2281_.69.0469a18: 實我一故雖レ稱二無我一。許二假我一門非レ無二假
T2281_.69.0469a19: 體一。五蘊和合施爲動作。是則主宰義也。雖
T2281_.69.0469a20: レ假具二主宰義一故假立二我名一。言下若義若
T2281_.69.0469a21: 體許而不レ諍。何於二佛法一無二我言所目一哉。
T2281_.69.0469a22: 不相應等雖二假法一。色心分位以レ義立レ名。
T2281_.69.0469a23: 二十四種各不二相濫一。非二只分位假一。聚集假
T2281_.69.0469a24: 又異二畢竟無一。豈只有レ名都無二所目一。哉
T2281_.69.0469a25: 就二上義一有人會云。數論所レ成之我是神我
T2281_.69.0469a26: 也。呼レ之云レ我。知其我言詮二神我一。若爾今
T2281_.69.0469a27: 我名言所レ目唯限二神我一彼宗雖レ許二假我一
T2281_.69.0469a28: 非二今我言之所目一佛法假我亦爾也。故以二
| T2281_.69.0469a29: | 假我一爲レ難。不レ關二此義一 | 云云 |
T2281_.69.0469b02: 通未二必神我一。餘量勘レ過之例通二假我一既
T2281_.69.0469b03: 多。自レ元依二此類一設二其會釋一。若爾何知一今
T2281_.69.0469b04: 量能別定神我一哉。設雖レ不レ寄二能詮所詮一。
T2281_.69.0469b05: 限二神我一義決定者。會釋甚易。爰知古人
T2281_.69.0469b06: 無二所レ目體一者。假我遂非レ我故。非二我言所
T2281_.69.0469b07: 目一云事。今會釋不レ叶二本義一歟。又有人云。
T2281_.69.0469b08: 我言本是神我之名也。具二常一主宰義一故。
T2281_.69.0469b09: 彼宗以二其我言一假雖レ目二積聚我一。實非二其
T2281_.69.0469b10: 體一故。又佛法假我。自レ元都非二實我所目一。
| T2281_.69.0469b11: | 仍爲二不極成過一 | 爲言 | 此趣似二長有得業義 |
| T2281_.69.0469b13: | 有云 | 長有 | 數論立二二種我一。一神我二假我。其 |
T2281_.69.0469b15: 施爲似二神我一故假得二我名一。似我之我還目二
T2281_.69.0469b16: 神我之我一。假與レ我相違釋受レ稱。佛法不レ許二
T2281_.69.0469b17: 神我一故。假即我持業爲レ名。是故數論對二佛
T2281_.69.0469b18: 弟子一立レ量云二必爲我用一之時。敵者佛法不
T2281_.69.0469b19: レ許二數論假我之我一。亦不レ許二神我之我一。故有二
T2281_.69.0469b20: 能別不成一也。立二我所執我一之時。是自比量
T2281_.69.0469b21: 故。他能別不成不レ爲二過數一。且就二彼宗一有二假
T2281_.69.0469b22: 我實我之差別一故勘二有法差別一。非下是佛弟子
T2281_.69.0469b23: 許二彼假我一故有中此過上
T2281_.69.0469b24: 長承三年。維摩會硏學竪義。始立二此義一｣
T2281_.69.0469b25: 尋云。先相違釋者。擧二各別二法一爲二一題
T2281_.69.0469b26: 目一。互無レ假二其功能一。非二體義一。非二主伴一。非二
T2281_.69.0469b27: 隣近一。而若假我似二實我一故得レ名者。假是
T2281_.69.0469b28: 可二能似一。我是可二所似一。實我之假也。何非二
T2281_.69.0469b29: 依主一。若又能似之分名レ我者。假即我也。全
T2281_.69.0469c01: 不レ似二相違釋一。況設呼二假我一之時。我言留二
T2281_.69.0469c02: 眞我一。横取二其實我一。豈呼下非二今體一之物上
T2281_.69.0469c03: 哉。重意云五識身相應地意地者相違釋
T2281_.69.0469c04: 也。五識意識皆所目體也。而我與レ假別體
| T2281_.69.0469c05: | 者。竝云二假我一時。其我 | 眞我 | 豈非二今所目體一 |
| T2281_.69.0469c06: | 哉 | 爲言 | 次以二假我一爲二共許義一者。世間共許 |
T2281_.69.0469c08: 如三眼所行色名二極成色一。彼宗設似二神我一
T2281_.69.0469c09: 故雖レ名レ我。指二假分一立二是我名一之後。其
T2281_.69.0469c10: 名可レ屬二假我體一。若強尋二其源一論二差別一者。
T2281_.69.0469c11: 勝論師弟如何共許有言一哉離實即實有
T2281_.69.0469c12: 性爲二能有體一。彼能有之所有之功能也。根
T2281_.69.0469c13: 本既異二即離一。自レ彼起有言互雖二共許一。而
T2281_.69.0469c14: 有レ此有レ彼之有無有ヲハ。世間許レ之師弟從
T2281_.69.0469c15: レ之。全不レ屬二其能有源一。此亦爾也。況外人
T2281_.69.0469c16: 對二佛法一立二自比量一之時。簡別言用二我言一
T2281_.69.0469c17: 哉以否。若用レ之者。既無二兩宗共許之我
T2281_.69.0469c18: 言一。外人云二我所立法一之時。簡別先不ナンヌ二極
T2281_.69.0469c19: 成一。若自比量故簡別又自者。設雖二自比一皆
T2281_.69.0469c20: 立敵對論之時所レ立也。而今依二自宗一立
T2281_.69.0469c21: レ之敵者莫レト云レ愆。是其簡別本意也。令三敵
T2281_.69.0469c22: 者知二其意趣一。若敵者前不レ許二我言一者。以二
T2281_.69.0469c23: 何力一定
置此旨一哉。若全不レ用二此簡別一T2281_.69.0469c24: 者天愛也。如レ此推徴。此義恐似レ過タルニ矣
T2281_.69.0469c25: 有云。立論習。賓主相對。先内明門審
定宗T2281_.69.0469c26: 義一已。然後入二因明門一立レ量立破。是故數論
T2281_.69.0469c27: 佛弟子先諍二我實非實一。審二定宗一已入二因明
T2281_.69.0469c28: 門一。立二眼等必爲我用一之時。雖レ不レ言二神我一。
T2281_.69.0469c29: 先已定二神我之我ト一了故付二能別不成過一也。
T2281_.69.0470a01: 明燈鈔釋分明也。我所執我量。内外兩宗不
T2281_.69.0470a02: レ諍二我假實一。專論二我一異一已テ云二我所執我一。我
T2281_.69.0470a03: 言亙二假實一故。兼有二意許過一。此乃隨二審定時一
T2281_.69.0470a04: 其義不レ定
T2281_.69.0470a05: 尋云。此義大都誠可レ爾。但一向以二審察一
T2281_.69.0470a06: 定二言陳一者。衆量勘レ過恐多有レ所レ背歟。即
T2281_.69.0470a07: 會二我所執我量一。本論二一異一故。我言亙二假
T2281_.69.0470a08: 實一者。若爾彼量何勘二假我實我差別一。以二
T2281_.69.0470a09: 實我一爲二樂爲一。於二異不異門一不レ分二樂爲不
T2281_.69.0470a10: 樂爲一耶
T2281_.69.0470a11: 有云。我所執我量自比故。我言含二假實一。外宗
T2281_.69.0470a12: 自許二假實我一故。今立二共比一。諍二我實非實一故。
T2281_.69.0470a13: 對二佛法無我宗一所レ擧我。定神我也。故有二能
T2281_.69.0470a14: 別不成一。假我佛法亦許レ之故。若立レ之即有二
| T2281_.69.0470a15: | 相符一 | 長與已講義。湛 秀等存二此義一 |
T2281_.69.0470a17: 許一。能成セハ二神我一專順レ自可レ違レ他。即必爲
T2281_.69.0470a18: 他用量等其本也。何共比爲レ故會レ難哉。設
T2281_.69.0470a19: 雖二共比一可レ立二假我一云事。自レ元不可得也。
T2281_.69.0470a20: 次自比量不レ顧二宗依一故。直擧二不共許法一
T2281_.69.0470a21: 是定習也。即云二我所執我一。云二簡別一云二法
T2281_.69.0470a22: 體一偏限二自許神我一。豈自比爲レ故言陳令二
T2281_.69.0470a23: 共許一哉。凡共比須レ共。自比須レ限レ自。今所
| T2281_.69.0470a24: | レ成併似二顛倒一 | 矣 |
T2281_.69.0470a26: 尋云。於二數論宗一假他ハ眼等積聚有情之體
T2281_.69.0470a27: 也。即是假我也。若假我ハ假ニ
T2281_.69.0470a28: 又無二別體一。二名倶能依聚集上立レ之。離二所
T2281_.69.0470a29: 依實法一無二別體一故。何假我假他有二差別一耶。
T2281_.69.0470b01: 是以彼宗他ノ言。實唯目二眞他一。譬如三我言目二
T2281_.69.0470b02: 實我一。若他言不レ限二眞他一。又令レ假者。我言又
T2281_.69.0470b03: 爾。若於二彼宗一者。云レ我云レ他雖二齊等一。佛法前
T2281_.69.0470b04: 許二他言一嫌二我言一者。佛法又有二假我一。其名既
T2281_.69.0470b05: 非レ無。故我言可二共許一。若夫彼宗名レ我之物。
T2281_.69.0470b06: 實是神我故。我名遂不二極成一者。彼宗云レ他
T2281_.69.0470b07: 之物。實唯眞他也。眞他之外無レ他。我他相
T2281_.69.0470b08: 例。遂未レ遁二其難一 答。若積聚有情身名レ他
T2281_.69.0470b09: 者。誠如二假我一眞他之外雖レ無二其體一。自他言
T2281_.69.0470b10: 法與レ法相望亦立レ之。不レ同二我言限
人。他言T2281_.69.0470b11: 本亙二人法一故。設雖二人上他名一。自レ元貫通故。
T2281_.69.0470b12: 不レ同二正云
我。由レ之佛法又盛用二他言一。不T2281_.69.0470b13: レ同二我名一
T2281_.69.0470b14: 問。一往可レ爾。實遂同也。其故ハ於レ法名レ自名
T2281_.69.0470b15: レ他。猶有レ似二我言一。所謂自者己也。己者我也。
T2281_.69.0470b16: 對レ自云レ他。非レ己非レ我義也。然者他者彼此
T2281_.69.0470b17: 各有二其體用一之中。對二一ノ體一呼二餘ノ體一之詞
T2281_.69.0470b18: 也。其得二他名一之物又可レ稱レ自。己體故。其義
T2281_.69.0470b19: 相不レ異二我言一。是以於二士用一分レ二。士夫士用
T2281_.69.0470b20: 法士用也。以レ法擬レ人名二士用一。士即人義也。
T2281_.69.0470b21: 所以於レ我有二人我一有二法我一。佛法又非レ不レ許二
T2281_.69.0470b22: 假法我一。輕重雖レ殊隱顯雖レ異。人法遂同。由
T2281_.69.0470b23: レ此可レ知。數論宗云レ我云レ他。眞假皆目二神我一。
T2281_.69.0470b24: 其故ハ暫時假立。遂還歸二實體一之故也。若爾
T2281_.69.0470b25: 佛弟子向二數論量一之時。實我假我眞他假他
T2281_.69.0470b26: 隨レ意與奪遂無二差別一。何今捨レ我就レ他哉
T2281_.69.0470b27: 答。疑難責レ理誠終難レ遁。曾叡山廣學竪者
| T2281_.69.0470b28: | 得二此題一。慈惠僧正往復難詰竪者杜レ口 | 云云 |
T2281_.69.0470c01: 我言佛弟子忌レ之。至二外道執一故。他言不レ忌。
| T2281_.69.0470c02: | 未二必＊至病故 | 云云 | 誠乎此言能窮二玄源一矣 |
T2281_.69.0470c04: 而僧佉吠世等大外道。建
立神我一。能證二其T2281_.69.0470c05: 我一以爲二涅槃一。迷倒之甚莫レ太二於此一。如來
T2281_.69.0470c06: 出世轉二正法輪一。大小權實教皆顯二無我理一。
T2281_.69.0470c07: 方可レ知佛法破レ我爲レ本。外人迷謬。人法
T2281_.69.0470c08: 執倶雖レ重。我執殊増。五見之中第一薩迦
T2281_.69.0470c09: 耶見ハ。我我所見也。似レ計二我及我所一爲二其
T2281_.69.0470c10: 名言一。自餘所執未レ爲二法數名言一。設計二眞
T2281_.69.0470c11: 他一何比二我執一哉
T2281_.69.0470c12: 闕無同喩
T2281_.69.0470c13: 記意云。能別不レ成。何有二同喩一。明知闕無同
| T2281_.69.0470c14: | 喩。是能別不成上義也 | 云云 |
T2281_.69.0470c16: 只云二所立不成一。喩依喩體倶無云ヲハ。云二闕無
T2281_.69.0470c17: 同喩ノ所立不成一。此義有二何過一 答。子島云。
T2281_.69.0470c18: 所立不成有二兩倶隨一猶預所依四種一之中。
T2281_.69.0470c19: 喩依喩體倶無。是所依不成ノ所立不成也。以
| T2281_.69.0470c20: | レ之云二闕無同喩一者。尤謬也 | 云云 |
T2281_.69.0470c22: 所立不成也。所成宗無故喩不レ成レ彼。異二汎
T2281_.69.0470c23: 爾所立不成一。何不レ云二闕無同喩一。設雖レ立二所
T2281_.69.0470c24: 立不成名一。爲レ顯二別義一猶可レ云二闕無一。彼能別
T2281_.69.0470c25: 不成上義ト云フ傳モ。別量云二闕無同喩一。何以
T2281_.69.0470c26: 爲二所立不成一不レ云二喩ノ闕無一哉 答。能別無
T2281_.69.0470c27: 故喩上不レ成二所立一者。過正在二能別處一。何讓二
T2281_.69.0470c28: 喩上一哉
T2281_.69.0470c29: 問。有法不二共許一故宗犯二所別不成。此時因
T2281_.69.0471a01: 必有二所依不成一。此過源望二所別一。何別爲二因
T2281_.69.0471a02: 所依不成一耶。彼既過亙二二處一。今義尤可二相
T2281_.69.0471a03: 例一 答。因具二三相一。三支皆在二因中一。宗有法
T2281_.69.0471a04: 是因初相也。所以所別不レ成。其過必令レ被二
T2281_.69.0471a05: 因處一。因宗本一物故。喩引二他法一欲レ令レ生二敵
T2281_.69.0471a06: 者ノ一喩ヲ。宗過是不二喩過一
T2281_.69.0471a07: 問。喩自闕義。宗喩二支中。過方當レ何。若爲二
T2281_.69.0471a08: 能別過一者。何云二闕無同喩一耶 答。依二宗不
T2281_.69.0471a09: 成令二喩闕無一。是宗過之甚也。所以尋二過根
T2281_.69.0471a10: 本一屬二宗處一也
T2281_.69.0471a11: 問。喩自闕タルハ不二所立不レ成義一。於レ喩猶可レ爲二
T2281_.69.0471a12: 別過一。能別設雖レ有二此過一。二支共可レ立レ之
T2281_.69.0471a13: 答。喩闕無是因中闕減過性也。所謂於レ因有二
T2281_.69.0471a14: 義三相一有二言三支一。義三相中有レ闕者名二有
T2281_.69.0471a15: 體闕一。所レ謂雖レ陳二同異二喩一。因不レ轉二同喩一或
T2281_.69.0471a16: 轉二異喩一。因體上闕レ相故名二之少相闕一。若或
T2281_.69.0471a17: 不レ説二二喩一或雖レ説不二共許一名二義少闕一。如
T2281_.69.0471a18: レ次無體闕及有體闕也
| T2281_.69.0471a19: | 疏有體闕中開二少相義少二種一。實 無體闕義少闕也。至レ下可レ知レ之 |
T2281_.69.0471a21: 三支者此門也。不レ出二言支一其義在ヲハ二因上一。名
T2281_.69.0471a22: レ相不レ云レ義。因一喩二即因三相者此門也。
T2281_.69.0471a23: 今依三能別不二共許一喩又闕タルヲハ名二能別過一。喩
T2281_.69.0471a24: 自闕邊ヲハ可レ攝二因闕減過性一。重意云。尋二過根
T2281_.69.0471a25: 源一或在レ宗或留レ因也
T2281_.69.0471a26: 問。所別不成時何レ不レ立二闕無因過一哉 答。
T2281_.69.0471a27: 闕無因過未レ聞二其名一。但闕過中可レ有二此句一
T2281_.69.0471a28: 歟
T2281_.69.0471a29: 能別不成過必帶二因不共不定一哉
T2281_.69.0471b01: 尋云。若必帶者。眼等必爲我用之量。雖レ有二
T2281_.69.0471b02: 能別不成一不レ云レ有二不共不定一處處不レ擧レ之。
T2281_.69.0471b03: 若不レ帶者。陳那不レ立二能別不成一者。因中不
T2281_.69.0471b04: 共不定故也。若有二能別不成一無二不共不定一。
T2281_.69.0471b05: 何攝二不共不定一不レ立二能別不成一耶。加レ之。疏
| T2281_.69.0471b06: | 上卷云。若許能別。非兩極成 | 乃至 | 因中必有。 |
| T2281_.69.0471b07: | 是因同品。非定有過 | 文 |
| T2281_.69.0471b09: | 對二法清居士一 | 居士者崇俊 入室弟子也 | 擧二此問一。居士答云。 |
T2281_.69.0471b11: 無。所以者何。能別已無。於レ何可レ説二此同此
| T2281_.69.0471b12: | 異一。同異既無。是故不共 | 云云 |
T2281_.69.0471b14: 有二三相一。闕二初相一有二四不成一。闕二第二相一不共
T2281_.69.0471b15: 不定。闕二第三相一共等不定。闕後二相即相違
T2281_.69.0471b16: 因。因明法齊レ此爲軌。不レ得レ過耶。今尋二答
T2281_.69.0471b17: 旨一懷疑彌深。若無二同異一。既是二品。雖レ非二宗
T2281_.69.0471b18: 同一猶因同異。若不レ爾者。有下立二第三雙非一失上。
| T2281_.69.0471b19: | 語出二理門一。自顯二疑惑未已。請示二明言一 | 云云 |
| T2281_.69.0471b20: | 今云。同品定有者。於二宗同品一因定有 | 爲言 |
T2281_.69.0471b22: 於レ誰有哉。故闕二第二相一。居士所レ示猶足
T2281_.69.0471b23: レ爲レ軌
T2281_.69.0471b24: 馬道已講等。不三必帶二不共不定一。今量
| T2281_.69.0471b25: | 是也 | 云云 |
T2281_.69.0471b27: 子島傳云。問其積聚性因。有二法自相夫一方
T2281_.69.0471b28: 何 答。眼等者。有法自相。必爲我用者。法自
T2281_.69.0471b29: 相也。積聚性故因不レ成二神我受用一。爲二與レ彼
T2281_.69.0471c01: 相違假我受用宗一爲レ因。臥具是非二神我用
T2281_.69.0471c02: 物一故。即爲二異喩一。因轉レ彼同無異有闕後二
T2281_.69.0471c03: 相。故作二能違一云。眼等不ヘシ下爲二神我一受用セラレ上
T2281_.69.0471c04: 積聚性故。如二臥具等一也 問。佛弟子不レ云二
T2281_.69.0471c05: 神我一。何云レ不下爲二神我一受用上 答。爲レ破二於
T2281_.69.0471c06: 他一就二他宗一立故不レ成レ失也 問。法自相相
T2281_.69.0471c07: 違者。有二法自相一依三因令二相違一所レ有失。此既
T2281_.69.0471c08: 望二敵者一無二法自相一。何云二法自相相違一 答。
T2281_.69.0471c09: 分二別自他共一之時無レ過。意云。此望二立者一自ノ
| T2281_.69.0471c10: | 法自相相違。故能違モ就二他宗一作レ之 | 多有二古 傳一。今不 |
| T2281_.69.0471c11: | レ依 レ之 |
T2281_.69.0471c13: 違之詞一。其外無二加言一。而本量法宗但云二我
T2281_.69.0471c14: 用一。對レ此須レ云二非我用一。何加二神字一哉。設雖
T2281_.69.0471c15: レ非二神我用一。臥具同喩可レ有二所立不成一。彼
T2281_.69.0471c16: 宗臥具通二眞假二用一故。若爾今作法難レ思
T2281_.69.0471c17: 答。本量若云二眼等必爲我用一者。其我定
T2281_.69.0471c18: 可二神我一。故本付二能別不成一。然者能違云
T2281_.69.0471c19: レ非レト二神我用一者。直非二本能別我一也。全非二
T2281_.69.0471c20: 加言一。設只作二非我用一違義可レ足。次於二臥
T2281_.69.0471c21: 具一神我用不用義。疏上下總有二二意一。下
| T2281_.69.0471c22: | 文許レ通二神我用一。今文限二假用一 | 見タリ | 。正付二 |
T2281_.69.0471c24: 非二神我受用物一。故不レ成二所立宗一。故有二所
| T2281_.69.0471c25: | 立不成一也 | 云云 | 述旨全不レ及二劬勞一。可レ知神 |
T2281_.69.0471c27: 然者今一段文。無レ諍以二臥具非神我用一勘二
T2281_.69.0471c28: 二箇失一也。下文意者。神我又許レ用二臥具一。
T2281_.69.0471c29: 雖二用劣一非レ無二用義一。重案二此二門意一。下用
T2281_.69.0472a01: 劣義如レ常。諸徳任二疏文一廣談之。上不用
T2281_.69.0472a02: 義頗非二常途一。其旨難レ知。但臥具本爲二假
T2281_.69.0472a03: 我安處所須一所二集成一也。而彼宗神我量同二
T2281_.69.0472a04: 虚空一。其相深妙也。既無二形色一無二方處一。爭
T2281_.69.0472a05: 安
處床座上一哉。依二此門一者可レ云一不レ受二用T2281_.69.0472a06: 臥具一。設名二受用一者。神我不レ離二假我一故タリ。
T2281_.69.0472a07: 爲二假我之本體一。相
從假我一。假云二受用一也。T2281_.69.0472a08: 其假説用義。即能尋殆不用也。依二此門一
T2281_.69.0472a09: 上疏。付二所立不成一爲二法自相同喩一也。重
T2281_.69.0472a10: 案レ例云。受
用眼等一神我用勝假我用劣。T2281_.69.0472a11: 此二種倶論二思量受用一。而於二假我一者。思
T2281_.69.0472a12: 量義或有。以二實我一從二假我一故。能依假
T2281_.69.0472a13: 我假名レ思
量眼等一。若直尋二假我一非二能思T2281_.69.0472a14: 量法一。彼宗心心所雖レ似レ有二思慮一實不二思
T2281_.69.0472a15: 慮一。彼宗思慮唯在二思我一故。方知假我思量
T2281_.69.0472a16: 受用。云レ有云レ無二門不定也。若如レ此不
T2281_.69.0472a17: レ論者。恐宗計難レ探解釋難レ會
T2281_.69.0472a18: 問今疏文爲二不用義一云事聊簡可レ爾。但註
| T2281_.69.0472a19: | 釋作法云。眼等必非二爲レ我用勝一 | 云云 | 此義 |
T2281_.69.0472a21: 宗一付二所立不成及相違因一也。若爾疏上下
T2281_.69.0472a22: 不二相違一似二通途一 答。註釋意誠非レ無二其
T2281_.69.0472a23: 故一。今徴破皆方便也。遂立者矯立適者付二
T2281_.69.0472a24: 法差別一。其樂爲神我用勝。即已前安立必
T2281_.69.0472a25: 爲我用能別也。雖無二勝字一其義必然也。
T2281_.69.0472a26: 故對レ之以二臥具用劣一勘レ過歟。此義又子
T2281_.69.0472a27: 島上綱一處釋歟。就レ此還知。上綱二義。
T2281_.69.0472a28: 於二上所レ成二門一各就二一邊一也。所謂若
T2281_.69.0472a29: 依テハ二不用義一不シナ二加言一直勘。若依二用劣義一
T2281_.69.0472b01: 准二大作法一加二勝字一也
T2281_.69.0472b02: 問。就二二卷傳一。法差別作二能違一假我用勝
| T2281_.69.0472b03: | 云云 | 不三直非二實我一。又勞加二勝言一。明知破二彼 |
T2281_.69.0472b05: 勝言一哉 答。旁有二其謂一。先法差別。立者ノ
T2281_.69.0472b06: 前眼等有法上眞他用假他用相竝而存。
T2281_.69.0472b07: 欲レ非二其樂爲一。共比故難レ擧二神我一仍捨二遮
T2281_.69.0472b08: 詮一就二表詮一。表詮又雖レ成二假用一眞用不レ被
T2281_.69.0472b09: レ非。自レ本相竝義故。是故假用上加二勝言一。
T2281_.69.0472b10: 能非二神我用勝一。委曲非レ一。而所違直擧二
T2281_.69.0472b11: 實我一之時。能違須二直非
之。直非全不レ加二T2281_.69.0472b12: 勝言一。設欲レ作二表詮一。假我用與二本量實我
T2281_.69.0472b13: 能別一各別物直不二相違一。況所非樂爲宗元
T2281_.69.0472b14: 無二勝字一。故對レ之能違假我用加二勝字一無
T2281_.69.0472b15: 用也。仍二箇作法大異也。勞加二勝言一之
T2281_.69.0472b16: 義ハ同喩臥具見テレ通二實我用一恐二所立不成一
T2281_.69.0472b17: 之故也。而二卷傳自レ元爲二不用一。故不レ及二
| T2281_.69.0472b18: | 劬勞一 | 此傳者。法自相能違就立者自宗作レ之。非二共 比故無二不極成一。不レ同三法差別能違共比故恐二 |
| T2281_.69.0472b19: | 不極成一 也 |
T2281_.69.0472b21: 詮一傳同二二卷記一。註釋同二子島一義一。明
T2281_.69.0472b22: 詮一義云假我用勝。細恩寺同喩加二自
T2281_.69.0472b23: 許言一。自餘兩三義難二必依用一
T2281_.69.0472b24: 子島疏噵云。不レ成二神我用一故因違二法自相一
T2281_.69.0472b25: 失又云。臥具假用故。望二神我用之法宗一成二
T2281_.69.0472b26: 宗異品一。此因イ彼ニ轉
T2281_.69.0472b27: 眼等可下爲二假我一用上。同喩仍レ舊也。今謂此法
T2281_.69.0472b28: 自相相違難レ思。數論臥具許二神我受用一。何
T2281_.69.0472b29: 爲能違量同喩レ耶 故若可レ用二勝劣言一歟。
| T2281_.69.0472c01: | 准二法差別一故 | 云云 |
T2281_.69.0472c03: 上聊簡。作レ非二實我用勝一爲二此噵意一。如何
T2281_.69.0472c04: 相違
T2281_.69.0472c05: 答。噵初文誠如二疑難一。但述二此義一畢。標二今
T2281_.69.0472c06: 謂一別擧レ疑。其趣就下非二ト云神我用勝一之能
T2281_.69.0472c07: 違上似レ恐二所立不成一。若假我用者。臥具能
T2281_.69.0472c08: 同喩也。何傷二所立不成一哉。爰知上假我用
T2281_.69.0472c09: 義。引二他人説一歟。自推
徴之一須レ作レ非二神T2281_.69.0472c10: 我用一。就レ之生レ疑始云レ可レ用二勝劣言一。是則
T2281_.69.0472c11: 神我用上加二勝言一云也
T2281_.69.0472c12: 法差別等樂爲意許遍所許等四宗中何｣
T2281_.69.0472c13: 本云。不顧論宗也。今云此義意。以二立者本
T2281_.69.0472c14: 意一爲レ先之趣也。文理相對以レ理爲レ本故。文
T2281_.69.0472c15: 中又於二疏上下一大釋
置四宗一之文。以無常T2281_.69.0472c16: 宗傍無我等一爲二傍義准宗一。以二隨自樂爲義一
T2281_.69.0472c17: 爲二不顧論宗一故也。所以雖レ有二多違文一必可
| T2281_.69.0472c18: | レ會レ之也 | 會釋如二 別紙一 |
T2281_.69.0472c20: 見二會釋趣一。故於宗中。傍有義准。則四相違。
| T2281_.69.0472c21: | 所違差別。文者。非二四宗中傍義准宗一 | 云云 | 方 |
T2281_.69.0472c23: 文准可レ推。若爾於二釋文一者傍義旨炳然也。
T2281_.69.0472c24: 末學智惠殆不レ及二聞惠分齊一。寧捨レ文立レ義
T2281_.69.0472c25: 哉。可レ恐可レ痛。爰信レ文屡探二其理一。尤可レ謂二
T2281_.69.0472c26: 傍義准宗一。一切比量以二能別言陳一爲二正諍一。
T2281_.69.0472c27: 意許三宗皆非二此量正所成一。處處文理不レ可二
T2281_.69.0472c28: 稱計一。其中正釋二四宗相違一中。指二法自相相
| T2281_.69.0472c29: | 違一正所諍故 | 云云 | 以レ之思レ之。意許之宗比 |
T2281_.69.0473a02: 同喩只成二汎爾爲他用一故。若成二此義一畢。即
T2281_.69.0473a03: 准成二與レ此相類神我用勝ノ爲他用ヲモ一也。餘二
T2281_.69.0473a04: 宗准レ之可レ知
T2281_.69.0473a05: 問。數論師立レ量本意。不レ成二眼等上他用不
T2281_.69.0473a06: 用一。偏欲レ立二神我諦一也。此量若以二汎爾爲他
T2281_.69.0473a07: 用一爲二正所立一者。全非二立論本意一。又可レ犯二相
T2281_.69.0473a08: 符過一。此豈樂爲宗哉 答。此難爾也。若尋二立
T2281_.69.0473a09: 論源一思二比量志一。必以二神我一可レ爲二正所諍一。而
T2281_.69.0473a10: 立者豫以二了因智一。觀二見三相闕具一之時。神
T2281_.69.0473a11: 我實體闕無二同喩一。設自二眼等能用一雖レ欲二傳
T2281_.69.0473a12: 成一。猶無二神我用勝同喩一。此故本意既萎竭。更
T2281_.69.0473a13: 儲二一方便一。先成下不二樂爲一之汎爾他用上立二一
T2281_.69.0473a14: 比量一。敵者若信二此義一畢者。與レ此義類相隣
T2281_.69.0473a15: 不共許法體。准例自可レ被二成立一。如レ此安立
T2281_.69.0473a16: 畢矯立二此量一也。仍付二此量一定二其所立一時。
T2281_.69.0473a17: 不下以二意許一爲中正宗上也。比量ノ相自レ本決定
T2281_.69.0473a18: 故。立者不三樂爲二所立一。敵者降不レ攝二宗義ニ一
T2281_.69.0473a19: 也。然而探二矯立本意一有下勘二相違因一之門上。或
T2281_.69.0473a20: 諍有法等者此義也。雖二傍所諍一猶既此量ニ方
T2281_.69.0473a21: 便欲レ成。隨又是立者深樂也。不レ勘
顯其過一T2281_.69.0473a22: 者。自可レ成二所立不
破。所以敵者故違レ彼。T2281_.69.0473a23: 以二因喩力一成二能相違宗一也
T2281_.69.0473a24: 問。言陳能別宗。與二意許＊之宗一相對。何宗所
T2281_.69.0473a25: 諍義勝。又何可レ得二樂爲名一。而意許勝二言顯
T2281_.69.0473a26: 宗一云事既不レ待レ言。何寄二立量顯面一捨二立者
T2281_.69.0473a27: 深意一哉。所以於二所諍一於二樂爲一各有二二門一。今
T2281_.69.0473a28: 所レ成義者是其一門也。四相違門必探二第二
T2281_.69.0473a29: 類宗一之門也。豈空忌レ之哉。陳那天主開二意
T2281_.69.0473b01: 許過一。專在二立論本意一。捨レ勝取レ劣閣レ源就レ流。
T2281_.69.0473b02: 豈是義學之大綱哉 答。於二立者本意一以二意
T2281_.69.0473b03: 許一可レ爲レ本。今所レ難是也。非レ不レ知非レ不レ許。
T2281_.69.0473b04: 但比量習不レ可二始破一。所成非成義決定可
T2281_.69.0473b05: レ存。所以可レ謂神我用勝宗等於二此量一傍所
T2281_.69.0473b06: 成也。於二他量一可レ爲二正諍一。彼他量者。所謂今
T2281_.69.0473b07: 量言陳下竊所レ置量也。見二于此量一雖レ名二意
T2281_.69.0473b08: 許量一。正爲ラムコトハレ量可二別時作法一。纂要理門望
T2281_.69.0473b09: 爲量成立必須加言者是也。以レ之推此量時
T2281_.69.0473b10: 可レ爲二正所諍一者。實忘二因明軌則一也。重意云。
T2281_.69.0473b11: 比量宗者因喩之所成也。神我用勝宗豈積
T2281_.69.0473b12: 聚性故因臥具等喩之所二成立一哉。立者本悟二
T2281_.69.0473b13: 此理一故。不三持
成此量所立一也T2281_.69.0473b14: 問。意許量者。言顯可レ立之量。既先含二此量
T2281_.69.0473b15: 意中一畢故。此量時猶可レ得二比量名一。豈非二此
T2281_.69.0473b16: 量所成一哉。何況名二不レ名二所立一之二義中。不
T2281_.69.0473b17: レ名義勝云事。以レ何可レ生二決定信一哉 答。若
T2281_.69.0473b18: 此量時。正名二所立宗一者。何宗過中不レ開二意
T2281_.69.0473b19: 許過相一哉
T2281_.69.0473b20: 問。能所別差別不極成過。寧非下以二意許一爲中
T2281_.69.0473b21: 宗過上哉 答。爾也。此非二理門正理所説一。疏
T2281_.69.0473b22: 主始所レ開也。若爲二宗過一者。本論何不レ立哉。
T2281_.69.0473b23: 但疏主開
立之一。是依二因後二差別相違一所T2281_.69.0473b24: レ立也。可レ知此過從レ因起。非二正宗過一也
T2281_.69.0473b25: 問。以レ何知必自レ因起云事 答。若正爲二宗
T2281_.69.0473b26: 過一者。不レ勘二因ノ相違因一之時直可レ勘レ之哉。
T2281_.69.0473b27: 若云レ爾者。不レ知二相違因一先勘二意許過一者。一
T2281_.69.0473b28: 切正比量難レ有二意許一。所立不成等亦可レ准
T2281_.69.0473b29: レ之
T2281_.69.0473c01: 問。意許差別其義不極成。寧非二宗過一而開二
T2281_.69.0473c02: 因處一哉。因者欲レ成レ宗之能立也。何以二宗不
T2281_.69.0473c03: 成一爲二正因過一哉 答。此難不レ爾。説因宗所
T2281_.69.0473c04: 隨者。因明大綱也。深可レ知レ之。其因若具二衆
T2281_.69.0473c05: 相一。以二其力一自成レ宗也
T2281_.69.0473c06: 問。誰人信レ之耶 答。疏云。然於二因明一未レ見二
T2281_.69.0473c07: 其過一者。是指二意許宗過一也。差別不成直爲二
T2281_.69.0473c08: 宗過一者。何云二未見其過一哉。既於因過。説法
T2281_.69.0473c09: 差別。相違之因。則傍准宗。可成宗過者。准二
T2281_.69.0473c10: 因相違一始開二宗意許過一。知不二直宗過一云事｣
T2281_.69.0473c11: 問。此義不レ爾。疏意論未レ開二宗過一故云二未見一。
| T2281_.69.0473c12: | 是未レ見二證文一 | 爲言 | 則傍准宗。是准レ論疏主立 |
T2281_.69.0473c14: 其理如レ上。何況若爲二正宗一者。論釋レ宗云二謂
T2281_.69.0473c15: 極成有法極成能別差別性故一者。通二意許宗一
T2281_.69.0473c16: 哉否。若通者。極成有法極成能別所二互差別一
T2281_.69.0473c17: 者。決定是能別宗也。若於二意許量一有二此義一
T2281_.69.0473c18: 者。猶是他量言陳時差別不相離性也。豈預二
T2281_.69.0473c19: 此量一哉。指レ之云二隨自樂爲一。寧通二意許一哉。深
T2281_.69.0473c20: 可レ思レ之
T2281_.69.0473c21: 年來此義未レ決。誠得二一門之實意一歟。
T2281_.69.0473c22: 建久七年四月十八日記之
T2281_.69.0473c23: 此義往年所レ記也。此度複審之處無二殊難一。
T2281_.69.0473c24: 仍可レ用二此義一。但子島御意。一切比量皆
T2281_.69.0473c25: 諍二能別一。正所諍故之義有レ異二普通一。有法
T2281_.69.0473c26: 自相所立法。并正所諍故題中具記レ之。若
T2281_.69.0473c27: 依二彼意一者。雖二意許宗一未三必離二能別言陳一。
T2281_.69.0473c28: 今義爲二二重一稍似レ異。但上綱御傳又諍二
T2281_.69.0473c29: 後三宗一。意許實在二彼三處一。四相違皆雖
T2281_.69.0474a01: レ得二正所諍名一。又非レ無二傍所諍義一。仍不レ違二
T2281_.69.0474a02: 此義一。聊可レ加二潤色一。次名二意許量一。是又古
T2281_.69.0474a03: 義之趣也。上綱御意。別不レ名二意許量一。但
T2281_.69.0474a04: 若加言者。可レ爲二別量能別一。是故在二意許一
| T2281_.69.0474a05: | 之時猶帶二法義一。如此事稍可二思准一 | 更有 別推 |
T2281_.69.0474a07: 問。若有者。望二假我用勝能違一分二宗異品一。望二
T2281_.69.0474a08: 神我用勝樂爲宗一能同品也。若爾所違不レ闕二
T2281_.69.0474a09: 後二相一。能違有二所立不成一。若無二此義一者。疏
| T2281_.69.0474a10: | 云若以所思。實我用勝。假我用劣 | 文 |
T2281_.69.0474a12: 也。然以假我等者後釋也。今就二後釋一。以二臥
T2281_.69.0474a13: 具等一爲二假我用勝宗同品一也。二云。若以所
T2281_.69.0474a14: 思等者明二思量作用一。非二受用之用一故非二能
T2281_.69.0474a15: 違宗異品一也。三云。若依二思量受用一言二神我
T2281_.69.0474a16: 用勝一者。唯立者許非二佛法者之所許一。故不
T2281_.69.0474a17: レ爲二共同喩一也。四云。若以所思等者。若臥具
T2281_.69.0474a18: 等。神我所思量アラマシカハ者。實我用勝假我用
T2281_.69.0474a19: 劣ナリナマシ。然是安處所須受用故。假我安處受用
T2281_.69.0474a20: 勝神我用劣也。謂神我思
量五唯量實法一。不T2281_.69.0474a21: レ思二臥具等假法一。其神我思量受用。望二臥具
T2281_.69.0474a22: 等一疎遠故。實我用劣也。重意云。若以所思等
T2281_.69.0474a23: 者。縱設許レ之。非二其實義一。然以假我等者。述二
T2281_.69.0474a24: 數論本計一。出二實義一也
T2281_.69.0474a25: 子島記云。次文云。若以所思○實我用劣
| T2281_.69.0474a26: | 云云 | ○意云。神我思下量床座等極微所二集 |
T2281_.69.0474a28: 量床座集成之義一最劣。然色等五唯量集
T2281_.69.0474a29: 成二臥具等一。正是爲セムト一假我之安息處止一也。
T2281_.69.0474b01: 故正受二用床座等一。假我是勝實我是劣也
| T2281_.69.0474b02: | 爲言 |
T2281_.69.0474b04: 義一。其中正以二安處一爲レ本。臥具本爲二安息
T2281_.69.0474b05: 處止一所二集成一故。取レ之爲二同喩一。故能違能
T2281_.69.0474b06: 成
T2281_.69.0474b07: 問。神我用二臥具一。有二安處受用義一耶。若有
T2281_.69.0474b08: 者。神我量等二虚空一無二方所一無二形相一。豈爲二
T2281_.69.0474b09: 安處一用二床座一哉。若無者。疏安處受用之
| T2281_.69.0474b10: | 日。假我勝神我劣也 | 云云 | 知雖二其用劣一猶 |
T2281_.69.0474b12: 我用勝其義易レ知。神我是假我之性故。與二
T2281_.69.0474b13: 假我一合亦有二受用義一也。彼宗思量唯在二
T2281_.69.0474b14: 神我一。假我與レ彼合亦説爲二思量一。安處可
T2281_.69.0474b15: レ准レ之
| T2281_.69.0474b16: | 法差別能違遮表事 | 法差別有法差別相例 |
T2281_.69.0474b18: 此義以下爲レ破二於他一就二他宗一立等文上。會二能
T2281_.69.0474b19: 別不成等過一。能立量必離二諸過一。能破量雖
T2281_.69.0474b20: レ有二少少過一。而不レ顧レ彼也
T2281_.69.0474b21: 二云。法差別能違避レ失作。有有法差別不
T2281_.69.0474b22: レ避レ過
T2281_.69.0474b23: 三云。法差別立者邊有二二等一故表作。有法
T2281_.69.0474b24: 差別立者邊無二二等一故遮詮作也
| T2281_.69.0474b25: | 四云。法差別能違共比作レ之 | 疏云三共比量中 無二同喩一故 | 有 |
| T2281_.69.0474b26: | 法差別能違他比也 | 疏云二若他比 量一切無 遮 | 故二量遮表 |
T2281_.69.0474b28: 有性量能違實是共比也。爲レ破レ他就二他
T2281_.69.0474b29: 宗一立タルノ之當リ可レ爲二他比量一也
T2281_.69.0474c01: 意云。凡云二他比量一物。以二自不レ許他許法
T2281_.69.0474c02: 門一立。今有性量能違牒二他許自不レ許離實
T2281_.69.0474c03: 有性一。就二他宗一立レ之當リヲ爲セル二他比量一也。此
| T2281_.69.0474c04: | 他中共也 | 已上取意 |
T2281_.69.0474c06: 爲レ好也
T2281_.69.0474c07: 五云。法差別能違。立レ非二神我用勝一者。神我
T2281_.69.0474c08: 用劣留レ宗。而佛法前ニハ。用劣ト
T2281_.69.0474c09: 之物一。故遮詮不レ作也。非二作大有縁性一之時。
T2281_.69.0474c10: 有二共同喩一。即同異性也。故遮ニ作ルニ不レ闕二同
T2281_.69.0474c11: 喩一也
T2281_.69.0474c12: 六云。作大有縁性者。離實大有性也。今立
T2281_.69.0474c13: レ非二作大有縁性一者。直遮二大有體一。返二彼所立
T2281_.69.0474c14: 作大有縁性一之詞也。更無レ所レ表。若立レ非二眞
T2281_.69.0474c15: 他用勝一者。似下遮二用勝一表中用劣上。故不レ例也｣
T2281_.69.0474c16: 七云。有法差別能違以二共許詞一。作レ非二作有
T2281_.69.0474c17: 性有縁性一。故無二能別不成一也。准二違三違四
T2281_.69.0474c18: 有法差別能違一可レ知レ之
T2281_.69.0474c19: 今云。眞假二他共是有法上義也。故作二假
T2281_.69.0474c20: 我用勝能違一。非二神我用勝宗一也。餘量不樂
T2281_.69.0474c21: 爲差別多非二有法上義一。故作二遮詮一非二樂
T2281_.69.0474c22: 爲一也。法差別二等異レ他。尤可レ學レ之
T2281_.69.0474c23: 西域師
| T2281_.69.0474c24: | 明燈抄五 | 本 | 云。西域師意。彼數論宗即有二二 |
T2281_.69.0474c26: 之所二受用一。由レ此直申二相違量一云。眼等應下爲二
T2281_.69.0474c27: 積聚一他用ラル上。數論難云汝宗相符等者。數論
T2281_.69.0474c28: 宗中有二一義一。云眼等亦許下爲二假他一用上。由二此
T2281_.69.0474c29: 義一故有二相符過一。西域又釋等者。第二義也。
T2281_.69.0475a01: 此義意云。彼數論宗眼等唯眞他ニ用ラル。不下爲二
T2281_.69.0475a02: 假他一用ラレ上。臥具通レ二用セラルト云。今以二臥具一例令ヲ以下
T2281_.69.0475a03: 眼等亦爲二積他一用上。無二相符失一。彼宗一云。眼
T2281_.69.0475a04: 等亦許ト云下爲二假他一用セラルト上若依二此義一亦有二相
T2281_.69.0475a05: 符一。前後兩師皆有二相符一。由二此義一故。數論難
T2281_.69.0475a06: 云下陳那弟子非二善我宗一等上。今我本意不レ論二
T2281_.69.0475a07: 眼等眞假二他用不用義一。唯論三眼等有二能用
T2281_.69.0475a08: 他一。其能用他即神我是。陳那弟子不レ知二我本
T2281_.69.0475a09: 意一。唯諍ヲ以二眞假兩他ノ用不用義一。倶有二相符一。豈
| T2281_.69.0475a10: | 於二我宗一善達者耶 | 文 |
T2281_.69.0475a12: 云眼等唯爲二眞他一所レ用。付二此義一作二能違一
T2281_.69.0475a13: 一往可レ爾。而更有二異師一述下不レ預二我宗一之
T2281_.69.0475a14: 旨上畢。此上重難云。數論眼等唯爲二不積聚
T2281_.69.0475a15: 他用一者。難二何義一哉。若難二初義一者不レ越二
T2281_.69.0475a16: 前難一。若對二後師一者後師既通二二他用一。豈
T2281_.69.0475a17: 向下自述二我宗一之人上云下汝實限二眞他用一之
T2281_.69.0475a18: 義ナリト上耶。左右推レ之有二二師一云事頗無用
T2281_.69.0475a19: 也。又數論重難二西域師一之詞。頗似レ會二相
T2281_.69.0475a20: 違一。其意如何。西域不レ知二數論一師之自
T2281_.69.0475a21: 義一。横定唯爲二不積聚他用一者。只勿論而可
T2281_.69.0475a22: レ止。何不レ爾哉。又以レ何知有二二師一云事。今
T2281_.69.0475a23: 愚案云。數論有二二師一云事未レ見二誠證一。但
T2281_.69.0475a24: 秋篠僧正者。本朝因明之大祖也。中古以
T2281_.69.0475a25: 來諸徳擧依
憑其義一。殆同二慈恩泗洲一。所T2281_.69.0475a26: レ述設雖レ無二誠證一。道理若極者仰可レ信レ之。
T2281_.69.0475a27: 試成二其意一者。數論本師劫比羅仙。立レ量
T2281_.69.0475a28: 成
立神我一之時。寄二眼等所用一顯二神我能T2281_.69.0475a29: 用一。其意雖レ許二眞假二他受用一。其詞似下唯
T2281_.69.0475b01: 以二眞他一爲中眼等之能用上。爰數論末學可
T2281_.69.0475b02: レ有二二類一。一者淺執レ文之師。依二本師之比
T2281_.69.0475b03: 量一唯以二眞他一爲二眼等能用一。二者深探レ理
T2281_.69.0475b04: 之師。通許下眞假二他用二眼等一之義上。爰西
T2281_.69.0475b05: 域不レ善二數論宗計因明深理一之人。淺守二
T2281_.69.0475b06: 必爲他用文一。兼存二末計一義一。作二假他用能
T2281_.69.0475b07: 違一之時。有二彼深智一師一勘二相符過一。爰西
T2281_.69.0475b08: 域師重難云。數論眼等唯爲二不積聚他一用
| T2281_.69.0475b09: | 文 | 意引二數論本宗説一爲レ證。朋二彼不正一 |
T2281_.69.0475b11: 此上第二正義會二本師立レ量之本意一。重破二
T2281_.69.0475b12: 西域師僻難一也。所以似二會文一者深有二其
T2281_.69.0475b13: 由一歟。會意云。我宗意用二眼等一之物。雖レ有二
T2281_.69.0475b14: 眞假二他一。神我眞他別名二能受用一。假我不
T2281_.69.0475b15: レ與二此名一。所以者何。二十五諦中。以下自性
T2281_.69.0475b16: 與二神我一二法上爲二根本一。神我若欲受二用眼
T2281_.69.0475b17: 等一之時。從二自性一始生二二十三諦一也。此義
T2281_.69.0475b18: 獨神我之能也。假我ハ五知根等和合之名。
T2281_.69.0475b19: 是神我之所受用法也。總體上有二別受用
T2281_.69.0475b20: 事一。故雖丁以二神我一假名丙受
用眼等甲。以レ之T2281_.69.0475b21: 更不レ名二能受用法一也。爰我本師。欲レ令二無
T2281_.69.0475b22: 我宗知
有二能受用神我一。立二此量一故。比量T2281_.69.0475b23: 正樂爲雖レ限二神我眞他一。我宗非二總不
許下T2281_.69.0475b24: 假他用二眼等一之義上。汝佛弟子迷二量本意一。
T2281_.69.0475b25: 謂二我宗不
許三假他受二用眼等一。重設二此難一| T2281_.69.0475b26: | 避二相符一者。不レ善二我宗一也 | 爲言 | 爰慈恩法師 |
承三藏大師一。付二數論家正義一。雖レ知二T2281_.69.0475b28: 量本意一。釋下能遁二相符一作二能違一之旨上也。
T2281_.69.0475b29: 引二唯識論一者。是疏主以二大乘文一。助
定數T2281_.69.0475c01: 論宗計一。欲レ顯二西域師邪義一也
T2281_.69.0475c02: 雖レ非二二師一只前後開レ意。重難二數論一又
T2281_.69.0475c03: 無レ違。子島即存二此意一。得二疏本志一。強不
T2281_.69.0475c04: レ違二明燈鈔一。重難二數論一之詞。以二本量一爲
T2281_.69.0475c05: レ證故。明燈抄意年來未レ探二深旨一。建久
T2281_.69.0475c06: 三年十月二十四日曉更粗得二此愚案一
| T2281_.69.0475c07: | 矣 | 疏難破之起。如二子島一雖二一師一無レ過。 |
T2281_.69.0475c09: 任二一師之淺義一。得二本師量意一作二此能
T2281_.69.0475c10: 違一畢。預二正義難一後猶不レ改二本執一。引
T2281_.69.0475c11: レ證助二不正義一。遁二我相符過一也。子島意
T2281_.69.0475c12: 實不三相
違燈抄一也。依二燈鈔意一讀レ文云。T2281_.69.0475c13: 豈於二眼等一無カランヤト云ントソ二能受用一
T2281_.69.0475c14: 春穩私記云。明燈鈔云○意云。尋二數論正本
T2281_.69.0475c15: 計一者。眼等必爲他用法自相下。雖レ意許
眞T2281_.69.0475c16: 我他用勝假我用劣一。而以二眼等眞他用勝之
T2281_.69.0475c17: 意許一爲二正樂爲之宗一。而西域諸師迷二數論之
T2281_.69.0475c18: 本計一。偏案下數論師眼等必爲他用法自相下。
T2281_.69.0475c19: 雖レ有二眞假他意許差別一。欲
立二眞他用一。作下眼T2281_.69.0475c20: 等爲二假我他一用之能違上故。數論還誰説二眼
T2281_.69.0475c21: 等假他不
用。故有二相符過一。西域師爲レ避二此T2281_.69.0475c22: 相符過一。轉救又釋。先雖レ案二數論之本計一。而
T2281_.69.0475c23: 略下床座通二二他一用之計上。唯案二眼等眞他用
T2281_.69.0475c24: 之計一。立二眼等爲假他用計一。故付二相符過一。今
T2281_.69.0475c25: 細案二數論之本計一。同喩臥具通二二他一用ルヲ相
T2281_.69.0475c26: 例シテ。作下眼等亦爲二假我他一用能違上故。無二相
T2281_.69.0475c27: 符過一。西域師案二數論本計一作二能違一之志本意
T2281_.69.0475c28: 如レ此。但數論師本計二眞我他用勝假我他用
T2281_.69.0475c29: 劣一故。西域師轉救雖レ作二能違一。而迷二數論本
| T2281_.69.0476a01: | 計一故。相符失猶難レ避 | 矣。文 |
T2281_.69.0476a03: 簡深得二其旨一。西域初釋只直作二能違一犯二
T2281_.69.0476a04: 相符一畢。後釋重開二先我安立之意一欲レ遁
T2281_.69.0476a05: レ過。所謂數論宗今付二相符一。雖レ云レ許二眼等
T2281_.69.0476a06: 假他用義一。此詞難レ信。汝本師量欲レ成二眞
T2281_.69.0476a07: 他用一。知眼等唯眞他用ト云人也。而床座
T2281_.69.0476a08: 許レ通二眞假二用一。以レ彼例眼等又可レ令レ有二
T2281_.69.0476a09: 假用一。今以三同喩通二假用一能例二眼等一之旨。
T2281_.69.0476a10: 先未二細述一故蒙二相符一。今以二臥具等一例二眼
T2281_.69.0476a11: 等一責レ之。數論爭得レ遁。是其西域轉救意
T2281_.69.0476a12: 趣也。重意云。先麁相之難未レ具二同喩義一。
| T2281_.69.0476a13: | 今委細難能解二同喩義一例責二宗義一 | 爲言 |
T2281_.69.0476a15: 近一。設同喩雖通二二用一。數論本計眼等又
T2281_.69.0476a16: 通二二用一宗喩彌等シクハ成二假我用一之能違宗
T2281_.69.0476a17: 招二相符一只同二前重一。數論本付二相符一爲レ遁二
T2281_.69.0476a18: 其相符一。乍レ設二轉救一本失敢不レ避。有二何所
T2281_.69.0476a19: 詮一哉 答。此難誠爾也。但明燈抄釋二後師
T2281_.69.0476a20: 意一。述下臥具通二二用一義上之外。全無二別委曲一。
T2281_.69.0476a21: 知西域師自レ元愚鈍不レ善二因明旨一。若我細
T2281_.69.0476a22: 釋
開同喩一例難二立者一者。諸過不レ可レ來安T2281_.69.0476a23: 立スル計リ也。實不レ遁二相符一。返付如レ元。子島
T2281_.69.0476a24: 私記同レ之。即明燈鈔意歟。但燈鈔於二數論
T2281_.69.0476a25: 及西域師似レ云レ有二二師一。子島不レ云二別師一。
T2281_.69.0476a26: 其外不二相違一歟
T2281_.69.0476a27: 問。子島記云。西域師案數論本計レ云。必
T2281_.69.0476a28: 爲他用之法自相上。有二眞他用假他用之
| T2281_.69.0476a29: | 意許差別一 | 云云 | 如二此記一者。後釋意數論自 |
T2281_.69.0476b02: 許二二差別一哉 答。西域師不善因明師也。
T2281_.69.0476b03: 僅雖レ知二二差別名一。何必爲二眼等有法上
T2281_.69.0476b04: 二義一哉。無レ失歟
T2281_.69.0476b05: 已上依二春穩一得二明燈鈔意一。此義直叶二
T2281_.69.0476b06: 鈔旨一。又別有二先年愚案一。如二上載一
T2281_.69.0476b07: 豈於眼等無能受用事
T2281_.69.0476b08: 子島私記云。明燈鈔云○重意云。眼等積聚
T2281_.69.0476b09: 云二假我一。故假我用二眼等一之義。顯然共知。但
T2281_.69.0476b10: 不積聚神我。亦能用二眼等一。此義隱故難レ知。
T2281_.69.0476b11: 依レ之今爲レ令二了知一。神我必受
用眼等一。眼等T2281_.69.0476b12: 有二能用之他一。立二此量一也。其能用他者即神
T2281_.69.0476b13: 我也。何以知者。神我受
用三徳所レ成二十三T2281_.69.0476b14: 諦一。其二十三諦中有二五知根一。豈於二眼等一無二
T2281_.69.0476b15: 能用之他一乎。今以三成
立此義一爲レ論。不レ論二T2281_.69.0476b16: 眼等眞他用假他不用等之義一。而汝不レ得二我
T2281_.69.0476b17: 意一。謂三成
立眼等二他用不用義一。惡作二能違一。| T2281_.69.0476b18: | 故有二相符一。豈達二我宗一耶 | 爲言 | 此義幽微不 レ可三異 求之一 |
T2281_.69.0476b20: レ爾。意云依二眼等一立二假我一。此假我雖下用二
T2281_.69.0476b21: 眼等一劣上。顯然共知。神我受二五唯量一故。雖下
T2281_.69.0476b22: 用二眼等一勝上。隱故難レ知。今佛弟子唯知レ劣
T2281_.69.0476b23: 不レ知レ勝。彼師立レ量此甚深旨。故非二無用一
| T2281_.69.0476b24: | 也 | 文 |
T2281_.69.0476b26: 畢。難而不レ用レ之。終文云。明燈抄所レ釋
| T2281_.69.0476b27: | 深契二疏意一 | 云云 | 仍且可レ存二此傳一也。又上 |
| T2281_.69.0476b29: | 明本抄第九 | 終 |
T2281_.69.0476c02:
T2281_.69.0476c03: 有法自相下
T2281_.69.0476c04: 共許有性 同異性能有義
T2281_.69.0476c05: 兩常極微合 有色有漏
T2281_.69.0476c06: 如空有聲 有一實因破文
T2281_.69.0476c07: 有一實因所有攝二子孫微一歟
T2281_.69.0476c08: 和合句有無實
T2281_.69.0476c09: 因亦不遍 有法有性寛狹
| T2281_.69.0476c10: | 不相關豫 | 因意許有無 |
T2281_.69.0476c12: 能違自他共
T2281_.69.0476c13: 三種有性
T2281_.69.0476c14: 子島上綱受二貞松房一成二三有各別旨一畢。此
| T2281_.69.0476c15: | 義幽微後學必信レ之可レ祕可レ祕 | 云云 | 先徳祕 |
T2281_.69.0476c17: 無義一。彼不無依二彼能有之性一。師主意此性必
T2281_.69.0476c18: 與二所有一別體也。弟子雖レ許二其性一還屬二所有
| T2281_.69.0476c19: | 法體一 | 爲言 |
T2281_.69.0476c21: 答。以二實徳業一爲二所有體一。體既所有。是故
| T2281_.69.0476c22: | 具二不無義一 | 爲言 |
T2281_.69.0476c24: 功能一。今何以二三句體一爲二所有一耶 答。實等
T2281_.69.0476c25: 有二二性一。同異性是別性也。實等之爲タルハ二實等一
T2281_.69.0476c26: 依二同異性一也。大有是總性也。實等不無依二
T2281_.69.0476c27: 大有性一也。若爲
T2281_.69.0476c28: 名義一之邊。爲二實等體一之日。不無義自分。與二
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