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明本抄 (No. 2281_ 貞慶撰 ) in Vol. 69
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No.2281
相違因 局通對
陳後説 言陳意許
相違因得名
文軌等古師作二釋。疏主取依主釋。嫌持
業義。故疏云。相違義者。謂兩宗相返。此之
四過。不改他因。能令立者。宗成相違。與相違
| 法。而爲因故。名相違因 | 自存 依主 | 又云。非因違宗。 |
| 名爲相違。故無宗亦違因。例而成難 | 嫌文軌 師第一 |
| 釋也。雖有兩重問答。 猶未脱宗因相例故 | 泗洲義燈。智周處處善 |
| 殊等師。皆用依主 | 邑師云。兼二釋義 方具者。未得彼意 |
得ハ名。何ソ稱依主ト 答。宗者所崇。名ルニ主ト
無背。爲宗カ用因ヲ。何不相從
問。宗因相望。有違義否。若許互違。因自是
違
者必滅。生是所作。滅ハ乖常住ニ。定可相違。設
云不違。何返能成能違之宗ヲ。既無常之家ノ
因也。可知於常宗。自本相反 答。若論其
實ヲ。非無違義。然作能違之後。違相初テ顯ル。
直以因ヲ違宗ニ。違相難知。彼聲生論師。計
聲ハ從縁生。生已常住
背常ノ義ニ。敵者尋見テ因ノ相ノ闕具ヲ。知其順
違ヲ。即取本因ヲ。還テ成無常ヲ之時。立者初悟
宗因不順ヲ。而兩宗相反ハ。分明ニ易知。常與無
常。猶如水火。於一體ノ上ニ。不得相竝。釋名
之時。以相違之言。可屬宗ノ處。豈捨顯勝。
抂隨隱ノ義ニ哉
問。疏問云。有因返宗。不順因義。因名相
| 違。宗亦返因。不順宗義。立名相違 | 云云 | 若 |
徳於此。覺惠不同。智周善殊云。且順古師。
以即因義。假叙問詰。以其答彌顯之因
| 云云 | 子島僧都二明ニ引例ヲ扶成此義 | 此義順 文。餘説 |
| 似煩。但例所引。若雜離實等問。左右ニ徴中之一分也。 況亦有若言。似義未定。今文ハ直牒ス。豈無由來哉 |
| 私見上文。因得果名名相違也 | 云云 | 能成之 |
| 力太在リ因處ニ。故推功歸本。因得果名 | 爲言 |
但疏家存之因之旨。上既ニ決定セリ。因得果名ト
者還顯其源也。不同古師即因之釋ニハ。是故
一往雖設例難ヲ。答文之中彌成之因
問。若爾不許相違即因者有何過耶 答。
於内明十因。相違因名用依主釋。處處多
| 同。然而章中。十因皆持業釋 | 云云 | 是則因得果 |
問。若爾釋名之時。可兼二釋哉 答。不爾。
或云依主或云持業。別別釋也。一名之中
無兼二釋。彼法師名雖通人法。正釋品
名唯限人法師。一品之中。雖現ニ兼テ説二
種ノ法師。至釋名ニ者。擧人之時。不能兼法。
自餘皆爾
問。若爾如内明相違因。竝有二釋。今疏上
下若作二釋歟 答。此亦不爾。文段無殊
還結上文也。知云因得果名者。付之因釋。
令宗能違之力在因處故。得其果名稱相
| 違因 | 爲言 |
識ニ哉 答。依主得名可有二類。根識相望
等。唯以識從根ニ。所依能依勢力決定故。若
宗因相對スルカ如キハ等互爲主伴。或以因從宗。宗
是所尊。宗カ家ノ之因故。或以果從因。因即能
立。因家之果故。若例内明相違因ニ。須及二
釋。然今隨顯付勝唯用一釋。其釋之中。還
示太田義亦具足
問。宗因相比。互爲主伴道理難信 答。法
門道理非無此例。所謂理事二法倶得識
名。互有主屬。若發シテ作用縁境了別スルコトハ。正
在事ニ。故爲識自相。以理從事ニ識之實性
故ニ名唯識。若論常恒軌持。是眞如識也。事カ
之爲ルハ識依彼ノ理性也。理自是識也。不待
隨事。攝相歸性推功歸本則此門也。章云攝
法歸有爲之主故。言諸法皆唯識。攝法歸無
| 爲之主故。言一切法皆如也 | 云云 | 如ト者識如也。 自性清淨心是 |
| 也 | 二主互望皆實義也。又本識變種子。種子 |
問。依何證文定知之因 答。理門論云。若
| 法能成。相違所立。是相違過。即名似因 | 文 | 此 |
爲決定證。注釋意云因與似因名體大異。
論既云因ト不加似言ヲ。爰知ヌ望能違宗以
爲正因ト也
問。於似ノ宗因喩ニ。開其過相。既似因過也。專
可表似義。設望能違ニ雖爲正因。是猶傍
義。不如正ク示ニハ似因ノ體義ヲ 答於三支過
論列其名ヲ。於宗喩及因中不成不定過者。
無宗喩等言。唯至四相違。獨置因言。可有
深旨。與敵者量有能立力。誠是過中ノ最重
過也。殊稱能違之正因ト。還示所違之似因。
譬如將軍ノ屬シテ于敵國ニ還害カ本主ヲ。過失至
甚以何如之
問。言辭廣略未必定量。所謂或於相違略
去因字。如云及與相違ト也。或ハ於餘過有
因喩言。如云不成因言不定因言也。若付
相違不必言因。因言雖有何有所表。設又
只似因顯因過重。全不可背 答。三十三
過輕重分類。所謂似宗似喩ハ對因可輕。
因ニハ有三相。能攝宗喩。所犯之失重於二
支ヨリモ。於因過者雖有三類。不成猶輕。未及
助他故。六種不定者。立順因正破乃相違。
若望不成爲重。轉異品違本宗故。若望
相違猶輕。轉同品順自宗故。至四種相
違者。同無異有ニシテ成他害自。有此重失故ニ
獨安因ノ言ヲ。故論云相違有四。謂法自相相
| 違因。乃至有法差別相違因等 | 云云 | 下別標名 |
不可一例。及與相違等ノ文不正標ニ名ヲ。不
足爲難。若亂譯家之文體。輒失論主之
幽致者。恐如俗士呂才之改故言歟
東大寺珍海。於之因家還立即因。依智
周記分二門。一以因從宗。二約能立功
| 因得果名。二義倶持業釋也 | 云云 | 專寺永縁 |
| 判爲得題 | 云云 | 今義少雖相似。實亦大殊。 |
即因ノ義也。今釋名偏依主也。雖許即因
還又顯之因之源也。又因得果名。十因
皆持業釋之料簡。聊異本傳可知之
局通對
云何局通對耶 答。記云。諸法之體局自
非他名爲自性。體上之義通自及他名爲
| 差別 | 云云 |
唯義不通法體歟 答。古來諸徳雖有異
説。今且可云自性者唯限法體。差別者唯
限別義。體義決定得名不通也
問。以何得知體義決定 答。任證文故。
二明同故。所成立故。體義對故
任證文故
疏云。一者局通。對法等言。所成立自性者。謂
我自性法自性。若有若無。所成立故。差別者
謂我差別法差別。若一切遍若非一切遍。若
| 常若無常等 | 文 |
別。若成若破。名之所成立自性。既諍有無。
定可體性故。纂要釋不相離性云。雖但爭
自性。如先擧我即爲有法。立爲有無。即名
| 爲法。亦得説和合 | 文 | 而見擧我。謂佛法共 |
量也
二明同故
義斷之中。内明因明各有四對。其第一對。倶
名體義。内明所説色心等法。及常無常。如
次名自性差別。因明體義。即同内明。故義
| 斷云。即前第一對 | ＊文 | 若會云。雖同名言其 |
已。入因明門。能立能破。所諍體義。還同内
明ニ故
所成立故
對法論云。論軌決擇有七種中。論依ト者。謂
依此立論略有二種。一所成立。二能成立
| 云云 | 所成立是内明法門。立破本爲也。若隨 |
自共有何差異哉
體義對故
體義ノ名言所詮既ニ顯。何ソ乖能詮。體攝非體。
義亘非義
問。先陳局自。是體門也。後説通他。即義門
也。若望内明。體義雖濫。今分二門。體義亦
定。何違名言 答。教説體義有眞有假。
何廢眞實之道理。輒爲假説之義門。恐若
以自性差別爲局通者。三重皆可局通。若
以假説形待爲體義者。四對何カ非體義ニ。
別名ケ局通。正稱體義。豈任胸臆空ク失ヤ本
旨ヲ。三重四重之中。必可有指體義之門。其
第一則先ツ任法ノ本ニ。如實顯示之義也。名義
炳然不可異求
問。若爾如内明説體義煩定者。於諸比量。
若有法或時通義。能別或時通體耶 答。不
爾。有法ハ定テ體。能別定テ義也
問。以何得知。所別能別如次。必相當法爾
體義 答。依本疏故。依義斷故。理可爾
故
依本疏故
疏上卷云。體之與義。各有三名。體ノ三名ト者。
一名自性。瑜伽等中。古師所説自性是也。二
名有法。三名所別。義ノ三名ト者。一名差別。
瑜伽等中。古師所説差別是也。二名爲法。
| 三名能別 | 已上 略抄 | 初所明自性差別者。瑜伽等 |
有法差別。三名相當亦爾。明知局通對則所
別能別也
問。若依此文。局通誠雖當所別能別。體義
| 還可不實體義。故下文難初名 | 初者自性 差別也 | 若 |
師立我是思。我爲自性思爲差別。彼文便
以義爲自性。體爲差別。我無我等分別思
| 故 | 文 | 以得名不定證。難體義自共也。疏答 |
體名爲自性。不通他故。義貫於他如縷
貫花。即名差別。前所陳者。局在自體。後所
| 説者。義貫於他 | 乃至 | 以後法解前。不以前 |
| 解後等 | 云云 | 見文首尾。體義局通。前陳後説。 |
| 内明ノ體義 | 爲言 | 今約因明遍定體義。然又欲 |
旨。如上屡明。不可疑惑。今又以其法性體
義。定相屬能所別等。誠如難勢。方知二門
皆不可捨。以今疏文竝證二邊
理可爾故
凡體義三名不只比量。直約法體亦有三
名。二明雖殊其相相似。是故若欲立量成
宗者。法體須先陳。義理須後説。以後分別
前體。引喩證成宗義。大疏義斷具述此旨。
而於二門中。若取一捨一者。違失旁重
問。立量作法種種不同。何無有法擧義之
量。能別成體之量。依前後對得名不定者
是也。若許有之者乖上義哉 答。先陳後
説對。本來辨宗依故。僅擧其言。則與其名。
至局通對者。不相離性所成立故。依實分
類。不亂體義。是以設有法中。雖寄義成。若
遂歸體。猶可名體ト。設能別處雖爭其體。
是所所上之義故。猶與義名。粗尋衆量。不
超四類。所謂能別別處或成義或成體。有
法之下或諍體或諍義。則是如次四相違本
作法也。今爲四句以分體義。所謂義門之
義。義門之體。體門之體。體門之義也。但依
實言之。有法差別ノ作大有縁性ハ。大有體上
作有縁性故。且雖名體門之義。實歸大有性
| 之體ニ。有性之下ニ帶其意許故 | 設雖能別意許 傳。遂成有法 |
| 故不違 之 | 唯識比量樂爲之色。即留有法色體 |
之體。比量能別正所成立猶未及正神我
體性故。可云成義也
問。數論立神我諦。對無我宗。欲成其體。若
無クハ我ノ體。豈有用眼等功能哉。若於眞他
用不ハ能付過。敵者必可信神我體性。何
云不成體哉。設云不直成體故者。作大
有縁性亦可同。何云作大有縁性歸有性
體。眞他用勝不及我體哉 答。比量能別
必待有法成於有法之上。分別其義。所諍
不留于能別。所謂雖眞他體用眼等猶
顯眼等有法ニ有ル
本居先故。無
問。若爾數論量諍歸于有法歟 答。不爾。
眼等體不今所諍故。重意云。有性非實能別
方便能成有法ノ有性。眼等必爲他用量。共許
眼等實不諍。寄眼等顯能用故。諍雖留
能別。能別之ニハ留于爲他用ノ義。不及眞他
體。望有法太有資益ノ義。許兩重故。有成
所別之量能別處無留重故。不能展轉資
益也
問。若爾山處有火量ハ。不成火體耶否。若不
成火體者。何纂要云成得火有有法哉。若
許成體者違上義。又必爲他用ノ量。可成神
我體 答。於山處有火ノ量。成體或不成體
有二門。若依立量門。不正成體。如上廣
述。故纂要云。取有火義爲法。不即取所有
| 火也 | ＊云云 | 即此義也。若約眞實體義門者。 |
| 火有有法 | 云云 | 此門以内明體義爲本。不顧 |
定。如何定説火爲有法。答。此文且約體義
| 一門。爲難及釋 | 文 | 體義一門者。不帶比量 |
且約一門也。眼識所縁離識實色量。如名
| 有法自相相違之類也 | 比量門體義者。體義兼前 後。内明門體義者。唯體義 |
| 不顧 先後 | 纂又云。若望比量成立。即名爲法。瑜 |
| 伽談其法體。名自性差別 | 文 | 二門可知 |
云諍義。設雖比量門體義。所諍遂歸火
體者。何不云成有法。二義何失 答。立
量門ハ別ニ有先陳ノ法體故。其上ノ能別ハ。其諍
| 無歸能別ノ體 | 法自相限義。有法自 相遂至體。不此例 | 於立量門 |
| 體。以之名成體無乖 | 爲言 | 重意云。二門所成 |
故。或得體名。立元所成不火體我體故也
尋云。法體在前陳義在後説者。前後對
又成得名決定。若彼通邪正比量故。體
義在前後不定
比量
宗依ヲ故。不顧成立不成立セ。擧爲宗支ト
者。皆是前陳後説也。故得名不定也。局通
對ハ依法ノ實ノ體義ニ。論局與通故。其義決
定セリ。此門ハ遍一切ノ比量ニ所成立ノ宗者。不
過若ハ體若ハ義故。但寄セテ比量ノ宗依ニ有
法擧體能別ニ成義之量ハ。通途ノ軌則得名
決定其義易知。有法直擧義能別ニ正成
體之量ハ有無難定。設雖有此作法又非
眞比量ニ。如然之量。偏約法體義ニ。論局
通不寄宗依ノ前後ニ。仍非得名不定也。
纂有此意。如上已ニ成
古傳此對粗有二趣。一云諸法體義如
次爲局通ト。不依比量ノ先陳後説ニ。設雖
能別ニ擧色心等ノ體ヲ名自性。設雖有法ニ
擧常無常ノ義ヲ名差別。局通ノ自性差別ハ即
| 内明體義也 | 已上得名 決定義 |
門ノ體義。所別所擧不簡體義ヲ。局自故
名自性。能別所説。貫通他ノ同喩ニ。故名
共相ト也。所別能別如次爲自共者。雖
同前後對。初對ハ通他喩爲共。第二對ハ
以後分別前ヲ故ハ爲差別。法有法相對
之ヲ。不望餘法ニ。故子島釋二對差別ヲ云。
局通對ノ差別ハ流下。前後對ノ差別ハ向上ニ
| 云云 | 以能別分別有法ヲ云向上ハ。貫後ノ同 |
| 喩ニ流下ト云也 | 已上得名 不定傳 | 初義違疏斷。疏上 |
別能別ニ故。後義不顧比量實所諍。恐大
過也。又違諸文。竝如前記
前陳後説對證文
| 論有二段。上明散心 | 自彼説一切。 至是比量境 | 下明定心 |
| 一切定心 次下也 | 就上文。初ニハ明前陳ノ自相 | 不共他 故以前 |
| 次ニハ明後説ノ共相 | 若分別 心已下 |
説定心ノ所縁。若分別心已下始テ説比量ノ境ヲ
也。此要散心等者。近ク結シ比量所縁ノ共相。一
切定心等者。還結上ノ定心ヲ也。上雖云各附
己體ト未詳其相。此文對分別ノ散心ニ。以離
此分別之相。顯各附己體之義也。＊況上段
自共二相倶比量ノ境ナラハ者。何説共相之文。
始テ云若分別心ト哉 答。上段若明定散境ノ
自共二相者。先標定心。説其所縁ノ自相。次ニ
明ニ
定心ノ文。可在于彼説一切法上實義之上ニ。
又此要散心等者ハ狹ク結共相ヲ者。上ニ既ニ云
若分別心等。豈ニ不重言ニ哉。爰知ヌ此要散心
分別假立是比量境ト者。上ニ明トモ自相ヲ不分
明。云何心境トモ。故總シテ結上ノ自共ヲ。顯是散
心ノ境ナリト也。＊況一切定心離此分別皆名現
量ト者。竊ニ嫌散心竝通二相也。但説後陳。始
云若分別心ト者有深キ由。前陳者任マニ法ノ
在リノ先擧之無別ノ委曲。以能別正詮
生屈曲ノ解ヲ。以之云立一種類能詮所詮等ト
也。然而依テ三相ニ比知スル宗ヲ時。必知カ於所
別ノ自相ノ有ト此ノ能別ノ法故。前陳ノ有法モ比量
心ノ境ナルカ故。總結
問。疏下卷明二量所縁ノ二相。專同佛地論。
| 一切諸法各附己體 | 乃至 | 即名自相者彼説 |
一切法等ハ者。若分別心立一種類等意也。
而既以之爲二量之所縁ノ二相何云彼説一
切法上實義等者。明比量心ノ前ノ自相ト哉
答。此釋甚難。可思之
今云疏文先引陳那ノ二量ノ二相。同今論
了。次云一切諸法等者。正付因明門ノ二
相。明共相ノ中ノ二相ヲ也
問。疏云是故陳那依此二相唯立二量。
| 其二相體今略明之 | 文 | 今略明之ト者。指今 |
明之。且ク對
非指シ置下ノ所明事ヲ也。可知一切諸法以
下ハ。且付今論ノ所説ノ比量ノ中ニ。竊ニ依佛地
論ニ。釋彼所縁ノ自共ヲ也
問。佛地論ニ所指因明論者何文耶 答。
有先徳異説如本抄。子島云。指天主小
| 論 | 云云 | 此意者小論明現比二量ノ所縁ノ自 |
相有三種。如前已説。由彼爲因。於所比義。
| 有正智生。了知有火。或無常等 | 文 | 佛地論 |
爲二相者。小論ノ文分明也。比量ノ中立自
共者。是依謂藉衆相而觀於義之文。佛地
論師之所安立也。既依三相具足ノ所作ノ
因ニ。比知聲カ上ニ有無常義。其知宗義必
依後説能別ニ。能別能分別前ノ有法ヲ。生屈
曲ノ解ヲ故也。佛地論能詮所詮通在諸法ト
者。顯此義也。能別ノ言能詮顯無常ノ所
| 詮ノ義理ヲ。令通在有法ノ聲カ上ニ | 爲言 | 有法聲 |
詮所詮ト也。能別既ニ分別有法。詮顯聲無
常故ニ。殊云能詮所詮ト也。佛地論師如此
探リ尋テ因明論意ヲ。述前陳後説ノ義。故不
直引小論ヲ。引佛地傳ラ證其義也
以上依相承義加潤色
又案因明所説ノ二相其義多重也。所謂於
宗因喩ノ三支。有法及同喩。是法體故名爲
| 自相ト。因通二支ノ上ニ名爲共相 | 是一重 | 又 |
相。能別所成義也。通他同喩ニ。故名共
| 相ト。是局通對二相也 | 是二重 | 又於宗ノ二分ニ。 |
通他。分別有法故名共相。是先陳後説
| 自共也 | 是三重 | 於彼隨一ノ宗ニ。言陳局自。意 |
| 許通之。是言陳意許對二相也 | 是四重 | 凡 |
立者自悟ノ門ノ時。先觀因ノ三相。由此於所
比ノ宗義生決定ノ智ヲ。次ニ依悟他門。施設
三支ノ言。引敵證了宗ノ智。彼皆比量ノ分別
心境也。此諸ノ自共二相。皆不即法體ニ。可
貫通他ニ故。總名共相ト。定心離此分別
故。若縁體若縁義。皆名自相ト也。佛地總
説此二重。彼比量ノ境ノ二相ノ中ニ。立一種
類者是因也。以一言令貫宗喩ノ二支ニ
故。能詮所詮者宗也。若以能別ノ言。詮顯
有法ノ上ニ有此義。是先陳後説對也。若如
此詮スレハ則不相假性也。其所顯得。或法ノ上
體義。是局通對也。若其局通ノ體義ヲハ。或諍
言陳ニ或諍意許ニ。是言許對也。是以能詮
所詮ノ三重ノ中。以前陳後説ヲ爲比量ノ初
門。若無此者。餘二對又不可成。先後ノ宗
依也。依宗依更顯宗體ヲ故也。疏主即依
此文ニ證前後對ヲ。尤可然歟
問。佛地論比量ノ共相ノ中ニ。兼説餘對及因ノ
義云事。背疏意。又子島等唯證第二對
答。親光菩薩因經所説。欲顯因明ノ委
曲ヲ。豈限先後對ニ哉。文言既無所簡。豈
輒削餘ノ義哉。若以依言支比知宗義。
必有先後對。以何爲宗義。則局通對也。
何處成之。定可有言許對。而於第一對
者。瑜伽對法是明ナル證也。彼正證所成立ノ
相ヲ故。言陳意許對者。先後ノ對上ノ義也。仍
引此文爲第二對證據。＊況第三對ニハ不
引別證文ヲ。即以一文。遂可兼證歟。或
立一種類能詮所詮者。共明宗相ヲ也。能
詮所詮義專相當宗。次ニ以能別ノ言ヲ分別
有法者。能詮スル聲カ上ニ有無常也。立一種
類者一具ノ事也。非説因ヲ也。但後説ノ能別ニ
名一種類者。聲與瓶等同一種類無常
義也。先分別有法ノ聲ヲ。是正先後對ノ意也。
是宗依也。若詮顯シ先陳ヲ＊了ヌレハ。成ス不相
離性。此宗ハ必通他同喩ノ上ノ義ニ。今正ニ雖
明前後對。以其下ノ義ヲ。兼説加局通對ヲ。
有何失。若偏ニ分別有法ヲ義ノミナラハ者。一種
類ノ詞猶似難消。以一無常ノ言ヲ先令有
聲ノ上ニ。是不極成ノ義也。令有＊了通同喩。
是共許義也。意ハ貫通上下ニ。譬如以所作
性因一言ヲ。令通所別及同喩ノ二有法ニ。立
敵共許之故。因ヲハ不メ置于宗ノ處ニ。中間ニ置
之也。分別有法之時。其能分別言ハ。是後
説ノ宗依也。然而正欲云共相。必及所詮
義ニ也。若至于義ニ＊了レハ。自有局通對ノ分。
其時必通同喩故。但不今正兼説ニハ局通
對。彼於所成立物ニ有二類之處ヲ令知
爲第一對ト。與今文意聊異也。若所成立
自性ノ所成法體ヲ之分。是立第一對之意
也。其體在先陳ニ。與同喩ノ法體對望
能別無常ノ言ヲ。貫通之方ハ。自共皆非第一
對ノ門ニハ也。明先後對ヲ之日。局通モ本備ハレル
事ナレハ者。自被知許也
已上二義共異本義趣。可知之
今云佛地論所明。因明論所説自共二相ハ。如
次現比二量境也。其自共二相者。又如次先
陳自相後説共相也。是以比量ノ所別ニハ先擧
法カ上ノ實義。是名自相。先未有法ト
各附己カ體ニ。故名自相ト。其法體ハ即現量心ノ
所縁也。若依分別心ニ説能別ノ言ヲ。分別先
陳ヲ。有屈曲能生物解ヲ貫通ス有法ノ上ニ。是共
相ノ義也。今共相ハ即比量ノ境也。以因ノ三相ヲ
比知スルハ宗ノ義ヲ。正ク比量ノ安立ナル故也。是以理門
論云。由此能了。自共相故。非離此二。別有所
量。爲了知彼。更立餘量。故依二相。唯立二量
| 文 | 因明論所説自共二相者。專現比二量ノ境 |
二相唯立二量。其二相體。今略明之。一切
諸法。各附己體。即名自相。不同經中所説
自相。以分別心假立。一法貫通諸法。如縷
| 貫花。此名共相。亦與經中共相體別 | 文 | 所 |
既ニ依陳那ノ説。依此二相。唯立二量。其二相
| 體。今略明之 | 文 | 先標シ下述ル。其旨誠分明 |
先自悟門ニ安立シ後悟他門ニ施設ス定知ヌ所別
能別。倶可比量智ノ境ナル。何以先陳ヲ爲現量
智ノ境ト耶。現量智ハ無分別ニ
言支ヲ所陳スル豈現量ノ境ナラム耶。設聲等ノ法體ハ。現
量智能證カ故。指體ヲ名現量境ト者。無常等義
亦附
現量能觀無常等義等也。若爾ハ本眞ノ體義。
共ニ現量智ノ境也。施設門ノ體義。倶比量智所
縁也。何愛體ヲ定テ爲現量ノ境ト捨テ義定屬
比量邊哉 答。疑難尤可然。但善殊明詮守
朝源信等ノ諸徳。多分以先陳後説ヲ。如次相
配現比二量ノ境ニ。子島上綱ノ御意亦似在此
義ヲ。私記上下深示セリ其趣ヲ。是則大小因明論。
依二相ニ立二量ヲ。因明ノ二相ト者。專先陳後
説也。下卷ノ文不可異求。付之案之。比量所
別ニ。先任法擧之。即當現量智所證。至テ後
説ノ屈曲。始テ先陳ノ體ノ上ニ。顯シ得別義ヲ其別義
是立敵證者ノ比量智ノ境也。據實ニ論之。誠前
陳後説同ク比量ノ境也。又若ハ體若ハ義倶現量ノ
境也。今隨時ニ相配ツ之。文理皆有所依輒
不可詰難
問。此義猶不可爾。現比二量ノ前ノ自共二相ト
與トハ比量門中ノ先陳後説。自本大差也。二
量之二相者詮非詮對也。先後ノ二相者詮門ノ
中ノ總別也。何以別別ノ義ヲ強相配之ヲ哉
答。此理非不存。今且比量門詮言中ノ二相ニ
寄現比二量二相擬宜
義。又非無道理。具如上ニ成。先陳ノ所明ハ只
| 任法體ノ表之 | 設雖無常等義 猶名法體 | 不同後説。分 |
從因喩起。行解正所ハ轉留法宗ノ上ニ。故唯
以後説名比量ノ境。先陳ハ無所分別スル。亦非
分明カ境。故異ノ後説ニ屬現量ノ境ニ也。其法體ハ
不越諸法本眞ニハ。附自ニ無通
量ノ境哉。但依詮非詮對ニ者。詮言ニ擧ル故ニハ。先
陳モ誠比量ノ境也。法ノ義離言ノ故ニハ。後説モ亦現
量ノ境也。然而此ハ非今所ニハ論。今ハ只擬宜ノ説ナル
故ニ。一往之所相當スル也。重意云。正理論等ニ
説
出來也。仍以彼二量ノ前ノ二相ヲ。引入
門ノ二相ニ。巧ニ次對當
末學例メ常途ニ疑之ヲ者。返テ非論主疏主ノ本
意ニ歟
問。設雖擬宜。先陳猶通所立ニ。諍亘四宗ニ
故ニ。若爾ハ何以先陳不爲比量ノ境ト哉 答。
先陳後説對是所成非成對也。先陳ハ全非比
量ノ所立ニ。設諍有法者。猶寄不加言量能
別ニ立法ノ名ヲ。法故所成也。又雖在有法ノ意
許ニ。差別義ハ是法故爲所成ト。見テ于加言ノ量ニ
遂ニ可爲後説ノ能別。故乍在意許猶得法ノ
名ヲ。此モ又不失後説名所立ト之義ヲ。故ニ就先
陳後説對。直以先陳爲所立ト可比量智ノ
境ナル云疑不當道理ニ。設又就體義門ニ有以
法體ヲ爲所成立者。局通對意也。仍無相違
言陳意許對
問。言陳意許對。唯約局通對自性差別ニ論スル
歟。爲當可通前後對自性差別。若言通
| 者。疏云言中所陳。前局及通。倶名自性 | 云云 |
| 作法定故ニ取。先後不定故不取也 | 云云 | 若不 |
法局故名自性ト。後説ノ能別ハ通故名差別。於
此有法及法。皆有意許差別。豈非言許對
耶 答。子島記云。前局及通者。總含セリ前二
| 對ヲ。第二ノ前陳後説對。亦有局通ノ義故 | 云云 |
三對ハ。言陳之中。隨其所應ニ。前二門也。若約
| 義顯。但攝第二 | 云云 | 不如總攝 | 云云 | 故知此 |
| 記前後不同也 | 已上 |
意許離實ノ有性。作大有有縁性。神我用勝ノ
宗。可共何物ニカ耶。若云無者。自性差別ヲハ亦
名自共二相。既云共相ト。豈無共他之義
耶。況疏上卷云。意所許義。名爲差別。以通
| 他故 | 文 |
許二差別眞假雖不通。他用ハ彼此ノ意許互ニ
| 通故名共相ト也 | 頴記 意也 |
言陳ニ故ニ。名自共二相ト也。重意云。以意許ヲ
名差別ヲ者。前ノ言陳ヲ差別此也非ト彼ニハ也。
故ニ差別ト者差別言陳ヲ也。共相義亦爾也。共
言陳ニ故名共相ト也。彼先陳後説對。以差
別スルヲ先陳ヲ名差別ト。共先陳ニ故名共相。此
准可知
問。意許通言ニ故名共相者。言陳通意許ニ
故ニ。又名共相ト哉 答。不爾。言陳任言
陳無所分別スル。以何名ン共ト。意許ハ還テ分別スル
先言陳ヲ故ニ名通ト也。彼先陳後説對ハ雖先後
互差別スト。從勝ニ唯以後説ヲ名差別。初陳有
法時。無法可分別。唯名自相ト此意也。分
別スル言陳ヲ之時ニコソ有意許ト云物。只擧言陳言
陳ノミニ
分別ノ義故名差別ト。言ハ無分別ノ義。何ソ得其
名ヲ哉
問。付言陳意許對。可有正比量帶意許ヲ
耶。若無其作法者。比量ノ諍區分。或諍所
別能別ヲ。或成言陳意許ヲ。何無ン帶意許ヲ正
比量耶。依之疏明正因ノ相ヲ。因法成宗。可
成四義。有法及法。此二各有。言陳自相。意許
| 差別。隨宗所諍。成一或多 | 文 | 若由之爾者。矯 |
不ル犯後三相違ノ隨一ノ過ヲ耶。依之義斷明
| 言陳意許對。即四相違因所違者是 | 文 | 答。 |
識比量有法差別。立者自ラ許之。爲能違勘
共不定。遮關自許ノ他方佛色。四分建立量
法差別。又樞要自所擧也。此豈非正比量
| 帶意許耶。夫正因相者 | 乃至 | 因法成宗。可成 |
喩云事。疑難尤可然。凡一切意許量一往必
犯相違因過。即四相違因所違者是之釋此
意也。然而因能立之時。能違必犯過相。唯識
比量ノ因ニ置自許言。關自許他方佛色故。以
此因作能違之時。能違即犯共不定等是
也。若爾相違因是立量破也。若能違犯過何
能斥他非。凡顯他過必自無過之文。成眞能
立必無自過之釋。是レ因明之軌徹者歟。重案
其義。成不共許ノ法體量。擧之爲所別能別
言陳之時。可有不極成過。故多意許矯立
之。望彼意許所立法必無同喩ノ之等之ニ。故
必勘差別相違ヲ。故理門論云。或於一相。同
| 作事故。成不遍因 | 文 | 定賓律師釋云。若一量 |
| 之中。立兩類宗。隨應亦墮三相違中 | 文 | 然 |
成眞能破也。彼有無二性隨一攝故之因。
許無性之因故。能違立無性應非無性之
時。不眞能破。餘因可准之。由之一往必犯
過。故義斷釋無過。遂成正因故。疏文不違｣
問。就言陳意許對。可有差別相違量不帶
言陳之差別耶。若云有者。樂爲不樂爲差
別倶言陳下之別義也。何有不帶自相之
差別耶 設許爾者。意許有一之量難有。
如有法自相豈不云差別相違哉 若云
無者。疏云。自意所許別義。所可成立。名爲
| 差別 | 文 | 唯以樂爲名差別。明知不樂爲差別 |
常量。勘有法差別云。作聲有縁性非作聲有
| 縁性 | 云云 | 非作聲有縁性片差別。豈帶聲言 |
説極微無ヘシ分無方分故如ト云カ心心所。敵者
大乘師勘有法差別ヲ云。作實微縁性不作實
| 微縁性 | 云云 | 又聲顯論師一分ノ計立量云。 |
法差別。爲内常外無常差別。外無常片差別
何帶常言陳哉 答。夫差別相違者。法有法
言陳之下。彼此二法其體各存。敵者非彼樂
爲成不樂爲。名之差別相違。若無二法ト
帶言之義者。更ニ非差別。又非意許。立敵之
前有共許法之帶此言。借彼名義寄之擧
不極成法體。言陳遁過之源。只依不樂爲差
別帶言。是以疏云。意中所許名差別。言中所
| 申之別義故 | 文 | ＊況言許對共相意許通言故 |
通何物得共相稱耶。＊況能違作表詮成
不樂爲之時。豈不失言顯自相哉。但聲無
常量。作聲非作聲意許者。一往准本作法有
法差別勘之非眞過相歟。作實微縁性量
過。又可准之。次能詮常量法差別作法。出
于清幹師注抄。彼作法旁難信用。本量云
能詮常無間所發故如聲性。能違云常非内
| 常無間所發故如外聲 | 云云 | 凡相違因必牒 |
今量本量有法既云能詮能違何牒常爲有
法。若可云能詮非ヘシト内常者不可然。同喩
若是外常者能違可作非内常。外聲既是非
外常。只可作非常也。内外非所諍。常無常
正諍故。若爾既是法自相相違也。何煩爲法
差別過哉。依之楞嚴源信云。清幹師十五因
| 作法取捨任取 | 云云 | 次自意所許別義所可成 |
以樂爲名意許差別。自相上一切別義不
| 皆是差別。立者樂所欲成立名差別 | 爲言 | 故 |
是差別。要是兩宗。各各隨應。因所成立。意之
| 所許。所諍別義。方名差別 | 文 | 但二等皆雖在 |
問。此對意差別相違ノ量ニ。可有以同喩爲
片差別之義耶。若言有者。法及有法ノ下ニ
勘テ二ノ差別ヲ以同喩ノ力ヲ違シ一ニ立ツ一。若同
喩ノ外ニ無其體者。以何成何哉。如神我他
用勝假我他用劣。作大有有縁性作非大有
有縁性等。皆離同喩有別體也。若云無者。
如四分建立ノ量ノ法差別ノ不縁慮自顯ノ差別。
則同喩ノ燈日等也。故疏下文。聲論師與聲無
常ノ量。勘縁息無常打破無常。作法差別云。
聲應非縁息無常所作性故如瓶等。敵者
於此量雖付兩倶不成ノ過。不言同喩非
片差別故非スト法差別相違。故知ヌ同喩ヲ爲片
差別ト也。覺惠非思ノ量ノ法差別相違准而可
知
本云。差別相違之種ニハ。亦有以同喩爲片差
別之量。即四分建立量等也。定能自顯法自
相ノ下ニ。縁慮自顯マレ不縁慮自顯マレ。諸ノ自顯之
物ハ皆來テ爲タリ差別。而取リ下テ爲ツル同喩ト之時ニハ。
能別之下ニ無片差別。如烟能有火以烟故
云量リ取下テ有法ヲ爲因ト已ヌレハ無所依ノ有法
也。以此而言ハ。如是之量ニハ。或ハ有二ノ差別或
無片差別。未ト立同喩ヲ已ニ立ルハ同喩ヲ義不
定ナルカ故。猶是差別相違之種也
法差別并違三等下可記之
問。差別相違ノ量ニ。可有以唯敵者所許法
爲不樂爲差別ト之作法耶。若有者。立敵相
望
可有差別相違ノ過。若言無者。如大乘師對
數論立量云。識ハ能變ヘシト云色等ヲ之有法ノ識ノ
下ニ。有阿頼耶識心平等根識ノ差別。能變ストキ
色等之法ノ自相ノ下ニ。有生起轉變常住轉變ノ
差別。其心平等根識及常住轉變唯在敵者ノ
邊哉
| 本云。道詮云 | 破乘 草 | 凡有法ト及以法トノ處ノ。意許 |
差別ト也。中卷ノ作法示此義門ヲ。又立者雙置
| 自ノ二ノ意許ヲ。下卷ノ作法亦示此義 | 云云 | 依此 |
別之量。如難中ニ出
問。三松難云。若立敵相望求能差別ト所差
所トヲ。而付差別相違者。一切比量ニ非シ無
| 此ノ差別ノ過之比量ハ | 云云 | 答。此難不然。若 |
有法マレ全無意許。既非矯立雖望立敵豈
勘差別相違ヲ哉。若樂爲宗不顯言陳ニ。諍
留意許ニ之量ハ隨應可有差別相違也。於
中復二。一者二等意許倶帶言陳。如必爲
他用ノ量ノ神我他用勝假我他用劣ノ差別等
也。二者不樂爲片差別不帶言陳。能詮常
量ノ内常外無常差別等也。前カ中ニ復三。或同
喩外有二差別。如必爲他用量等離臥具
等有勝劣ノ差別也。或以同喩爲片差別。
四分建立量等也。或以敵前ノ法爲不樂爲ト。
識能變色ノ量ノ心平等根識等也。雖有如是
差別相違。皆約有意許之量勘差別相違。
自相ノ量ニハ無此失。豈一切量皆有差別相違
之失耶
問。若爾有性非實ノ量ニ望立敵ノ邊勘離實即
實ノ二差別。可爲差別相違ノ量ト耶 答。以非
實ノ言立顯セリ離實ノ有性ヲ。故ニ自相ノ過ニ
別ニ也
斷云。前量云非實故。言有時即言顯實
上之有。云非實除大有外ニ更ニ有ニ何レノ
| 有カ | 文 |
何ソ。若言眞者。如聲無常之量。聲ノ有法ノ下ニ
有徳句攝非徳句攝差別。徳句攝聲ヲハ聲論不
許。豈非所別差別他不極成ノ過ニ耶。又唯識
比量極成ノ色ハト云下。非定離眼識色ヲハ。小乘不
許。亦可有此過。加之若此ヲ爲眞ノ過者。
三十三過所ヤ攝以否ヤ。若言三十三過攝
者。所別不成等是自相ノ過
之耶。四相違ハ因ノ過。豈以宗所別差別等ヲ攝
之耶。若言三十三過不攝者。天主意似宗
因喩ノ過相。不超三十三過ニハ。何此カ外ニ立別ノ
過耶。若言似過者。如何疏主煩ク立此等ノ
過耶。依之三松眞惠。富貴道詮等。以爲眞
過。如何 修學房大僧都云。所別差別他不
極成等ノ三過ハ。眞似不定。謂此三過ハ與相違
因被帶出來故。若相違因ノ過是眞過者。所
別能別ノ差別不極成ヲ爲眞過。如法差別相
違不積聚他用差別等也。若相違因是似ノ過
者。所別差別等ヲ不爲眞過ト。如非定離眼識
色差別等也。不可偏ニ爲眞。不可偏ニ爲
| 似トモ。隨比量ノ勢ニ眞似不定也 | 云云 |
| 立此義。誠因明仙哉 | 以上本抄 |
量ニ有無不定ス。設雖有意許無差別相違
之量ニハ不犯此過。如唯識比量等。凡向比
量ニ勘意許ノ差別者。相違ノ過ヲ爲本ト。自餘意
許ノ過ハ。多以之爲本ト。被帶所出來也。是故
相違因若似過者。差別不成モ亦非眞過。若
犯相違量ハ比量不成立故。其ノ下ノ意許モ又
| 不成也 | 已上成 上義意 | 設有相違量ニモ。又此過有無 |
過。不積聚他用差別等是也。若以共許スル詞
意許スル時無此過。有性非實ヲ量作有縁性ノ差
別ノ量是也。是以疏能別差別他不極成ノ作
法ニハ。出必爲他ノ用ノ量ヲ。所別差別他不極成ノ
作法ニハ。不出有法差別ノ本作法ヲハ。別出四大
種ハ常ヲリト云量ヲ。知犯差別相違之量ニモ。不必
有此過歟。此ニ有深意。凡於意許勘過者。
見ル于言顯應立ニ也。是以若以不共許ノ言ヲ
意許セル差別者。言陳ニ顯之立時。所別能別ニ
可有不極成ノ過故ニ。設置意許之時モ。勘テ之
付過ヲ也。若以共許ノ詞ヲ意許之時ニハ。無可成
過故。全不付此過ヲ也。彼ノ此言有者。有無
之有。非作境因。有能縁性。故非大有也。若
作大有有縁性。能別不成。闕無＊同喩ト者。見テ
顯ノ意許ヲ立マシ言陳ニ之時ニ。設置有法ノ下ノ意
| 許ニ之時ニモ。猶是共許ノ有也 | 爲言 | 准之可知 |
付修學房御傳先年聊述其意。今書
加之
福貴私記一云○有人云。約差別有二種。
謂所別差別與所立差別也。唯識比量宗有
法上差別。是所立之差別。但是因ノ過ニシテ而非
宗ノ過ニ。如四大種上之意實攝差別。此是所
別之差別故。名爲宗過也
問。何等名所別差別等ト耶 答。於宗有法
上所有ノ意許ノ差別。正所トシテ諍而與因所成
立名所立差別ト。此是因過所攝。宗過不所
攝也。如唯識比量宗有法上ノ有。意許ノ即識
色等是也。有法上ノ意許ノ差別ノ宗。是雖正所
許。而以立者因望其差別宗。若闕初相
| 謂以有一實因。望作大有縁性意 許宗時。他隨一所依不成等是也 | 若闕後二相 | 四種 相違 |
| 所違量 等是也 | 故與因不成立。但名所別差別。即是 |
也
問。此過不成。何者義纂既云。相違因者。望
其意許。亦有所別不成。所立之差別。豈唯因
過非宗過耶。唯識比量極成之色。何無所
別差別他不極成過耶 答。小乘有法差別
是眞過者。可謂有所別差別他不極成。彼
| 而非眞。是故宗亦無所別不成○ | 文 |
本云。諸意許差別。皆以共許ノ詞ヲ而意許之。
若不爾者。皆有意許ノ不極成ノ過。如實句攝
四大種等。若以共許詞意許之者。無意許ノ
不極成ノ過。如非定離眼識色差別等也
問。若爾不積聚他用意許ノ宗。不可有此過。
共許之詞故也 答。意許差別有二種。所別
差別所立差別也。不積聚他用等ノ差別ハ。是所
別差別也。不與因所成故也。其所別差別ハ。
直ニ留テ宗ノ中ニ。爲不極成。詞雖共許尋體不
共許也。故爲宗ノ不極成ノ過ト也
以共許詞置ケハ意許ヲ者非スト差別不成ニ
者。東大寺長載大徳ノ傳也。餘徳記中ニ又有
此義。所立差別所別差別者。福基記所載
之有人説也。破乘章亦用此義。合兩徳ノ
傳以爲一義ト歟。但道詮ノ傳猶可案之。
| 若異三量撮之趣歟 | 如上 抄之 |
法宗ニハ都無不積聚他之物。由何名共許ト。
不同唯識比量ノ非定離眼識色ニハ。彼小乘モ
許定屬不離ノ故所縁ノ色屬スト能縁ノ識ニ。故
得非實離眼識色ノ名ヲ也。不積聚他異彼。
何云共許ノ詞耶。依之疏釋數論矯立ノ本
| 意。若不積他能別不成 | 文 |
| ＊同喩。佛法都無不積他故 | 文 | 凡諸能所別 |
者。仙人所立ノ有性非實ノ量。弟子豈許離
實性ノ體有哉。彼既依許有性ノ名ヲ所別
極成セリ。若不積聚他ノ名共許セハ者。雖擧之ヲ
能別ニ。何犯不極成ノ過哉。若在言陳不
極成者。設在意別ニ時ニモ可不共許ナル。可
思之
| 明本抄第一 | 終 |
| 〔内題云法自相〕 |
粗勘古徳略有三説。一云以勝論爲敵者。
二云佛弟子。三兼取二家倶爲敵者
勝論傳
今云。可存勝論傳。唐和諸徳多分説故。就
中子島上綱存此義故
問。此義有何所依 答。以疏文爲證。所謂
明九句。四六句以聲論爲立者。二八句以
勝論爲立者了。引足目仙人頌。言是因者。
此之二因。皆是正因。於九句中。第二第八。兩
句所攝。翻此名相違者○即九句中。第四第
六。兩句所攝。皆相違因。是法自相相違因故
| 文 | 今疏云上已數論者。即指九句ノ廣釋也 |
| 子島 記意 | 疏主定可有相承。所謂印度古來之説。 |
| 受三藏之指誨故也 | 准光法師對面 三藏記等 |
性ノ喩作能違ヲ故。若シ爾ハ既是疑因也。難爲
前邪後正之法自相相違ト。是故ニ可云以佛
弟子爲法自相ノ敵者ト。佛子ハ不許聲性。所
聞性因ハ不共不定ニ
過之佛弟子。取有違之勝論ヲ哉 答。勝論ノ
能違誠雖有相違決定。見聲論比量。以無
常家ノ所作因。謬テ成常宗。其因闕後二相。違
害自宗。勝論爲ニ作ル能違無常ノ宗。能相返本
宗。所違能違相。既ニ當初相違。由此劫初立
論以來。外道諸師以之用于法自相相違ノ作
法。陳那天主亦順古。不能改易歟。於佛弟
子量者。都無過失。雖眞軌轍。作法既ニ同
勝論所立。設雖棄古用新。差異難顯。仍只
擧勝論ノ名ヲ歟
問。法自相敵者之爲難義。在相違決定之有
無。而乍存勝論傳ヲ。偏許犯違決。不及會
釋。豈諸徳指南哉。況違決ノ所違定疑因也。何
能斥他非。大背相違因相。誰稱前邪後正。
非只能違之不後正。又所違非前邪者哉
答。義家解釋志趣隨事。若有テ人問勝論所
作因眞正都無過哉者。答可云一往似正
實是疑因也。而今標三支過相。各示其作
法之時。何物是法自相相違因哉ト。爲遣此
疑顯示其軌則也。爰聲論比量因。望法自
相宗。闕後二相之相貌。勝論能作能違示
過之義勢。一一爲初相違之軌轍。論主擧
之以示後學。本志既足。但立者更以別因
喩。勘第六不定者。別門也別時也。云然不
能失先相違因義相。何況以所作性建立
無常宗。誠是能立正因也。何不云後正。本
宗既破。豈非前邪哉。加之勝論謬立聲性
故。横蒙其過。可云聲性過也。非所作因
過。又宗計總過也。非比量別過。由之劫初
以後。自他諸師以爲正比量規摸。陳那天主
能悟法義。心無偏黨。何捨此更求他作法
哉
問。此等會釋皆似劬勞。不如取佛弟子量
都無疵。是以處處多以佛弟子爲二八句
立者。或爲法自相ノ敵者。彼皆有所依有所
| 以。何偏以九句疏文 | 爲定 量哉 | 答。勝宗釋家 |
之相無替。須倶爲此作法。仍設有處而取
佛弟子。全不可遮。不可驚。今先就論所説
作法。正誰對誰立此量。誰カ破誰付其違云
事。就長途就本緒須定量之。而尋濫觴。
起於劫初之立論。勘本説。當足目之偈頌。
百本疏主之解釋。三藏大師之嚴訓。吉今傳
來仰而可信。而以恐違決粗及異端。於其
會釋者如上已述
問。心入一門眼無所顧。返覆再思邪正自
顯。今二家各有順有違。比其輕重宜致取
捨。而於聲無常量。佛弟子爲立者。處處解
釋非一。勝論爲立者僅九句義疏也。多少既
| 異。何棄多就少 | 是一 | 況對佛弟子之釋。文 |
正因。文等也。九句疏僅二八句立者指勝論
許也。非正明法自相立者。又若非勝論者
可有重難之旨。其文未示。明隱既殊。豈顯
| 明取隱哉 | 是二 | 又勝論外教也。佛法自宗也。 |
| 爭嫌自翫他哉 | 是三 | 又其因若正者。且可許 |
| 智三相。誰カ下正貴邪哉 | 是四 | 又勝論所作因。 |
正。彼數論神我宗。通力催信。鵂鶹有性量。
五頂歸他。當于時無斥過。雖世久流布。
至于陳那難故。始知意許過失。此又可爾。
勝論所作因。一往似正。遂可墮疑因。全不
同佛法所立。今示作法之時。寧妄永依
| 暫哉 | 是五 | 答。佛弟子傳嫌勝論故。勝論之 |
無唯取佛弟子或嫌勝論之詞者。不可
爲相違。但所擧五難隨宜可會。先初證據
多小難者。今義既不嫌佛弟子。無違文之
旨如上。指勝論者雖一文。此義證也。彼
傳違也。次文理明隱難者。此傳意者。自本二
八句。佛弟子及勝論所立共收之。其中勝論
量一往正因也。外人所立故。遂雖犯其過
不可傷之。於佛弟子量者。始終可爲正
因之義必然也。而若共比他不定爲眞過
| 者。陳那豈判爲正因哉 | 爲言 | 所述本自實義 |
者。毀謗外道讃歎内教。是依讃毀可有利
益之時事也。今又還以内外通用可爲其
由。因明九十六道二十八師同用共許。欲示
其作法。若有外人所立者。先須出之故也。
次疑正相望難者。勝論因者有正邪二門。
今所用者爲正門也。何強爲難。次永暫不
同難者。設雖暫時。堪示軌則者。何不爲
作法。自元對佛弟子不令均等。自劫初
所用來。於佛法不強背者。不改之事。不
及詰問
問。佛弟子量且置不論。今以勝論爲敵者。
有何大徳。設不用之有何大失 答。用
不得失粗示其大綱者。一者前代立論故。聲
勝二師同出劫初諍聲常無常。所作一因前
邪後正。能違所違量當法自相相違。足目
仙人標九句眞似。既取此因爲二四六八
句。天主製正理之時。指彼上代立故。誠有
由來。二者同時敵者故。聲勝二師同時出世
| 設雖師資相 遇不違今義 | 相向起論。佛弟子遙在劫末。何 |
得故。内外諸師互達因明宗義。設雖有邪
正。善因明之者。欲立比量預顧過失。多
可立意許矯立量。設雖就言陳。爭不察顯
過。而犯法自相相違量。過相至極顯而可
辨。是故前代立論中此作法甚可難有。聲
論聲常量所作勤勇二因適當此作法。古來
擧之誠有其由。四者内外通用故。五明中内
明諸家自宗也。所立義道各異不通。因明諸
宗對論決是非之道故。定其軌則彼此共
許。是以設雖佛法者。示過相作法之日。須
擧自他共許事。若爾佛法所作因。設勝餘雖
遁過相。若佛法獨雄稱餘不必許之者。用
此作法猶非本意。不如只用内外諸師共
許所違能違爲其作法。而末學剩嫌外所立。
以内比量專可爲軌則者。恐非違因明論
之本志哉。五者明他正理故。外道宗旨其
義多僻。而ルニ勝論無常之義。＊適同佛法正理。
今明其徳故標彼名。誠是砂中金也。何不
稱歎。即爲顯依法不依人義也。六者因體
實正故。以所作義成無常宗者。生滅縁起
之道理也。勝論比量能叶其正理。而立聲
性爲所聞常住法。此義深背法相。若爾所
作因其體實雖正。横ニ蒙聲性過。暫墮疑因。
天主或爲正因以標因徳。或爲疑因以
示聲性過。學者不辨此旨。偏謂勝論所作
因是疑因。元曉師釋云。彼勝論師六句義内
| 有同異性 | 乃至 | 由是邪義故令聲無常宗壞 |
| 也 | 云云 |
| 九句義私記 | 子島 | 云。問。第二句作法如何。答。 |
| 故同喩如瓶等異喩如虚空 | 云云 | ○問。約此 |
聞性故如聲性。既有此失何云正因。答。約
聲論更有二類。謂或立聲性或不立聲性
也。今此第二正因。對不立聲性聲論所立
| 也。故不能以聲性作相違決定。○ | 是古徳一 説可隨 |
| 宜也 | 一云。此第二句正因不作相違決定 |
作性故如虚空之量。不對許聲性之勝論。
對不許聲性之佛弟子立。約其能違第
二句。聲論不能以聲性作相違決定也。
問。何以知爾。答。纂云。理門頌中據別而説。
不對許有聲性論者立所作因。故九中
| 無 | 云云 | 以之知爾也 |
門頌中據別而説者。長途所定。勝論與聲
論相對爲立敵諍聲常無常。而理門論頌
中所作性故因。不爾別對佛弟子。故云據
別而説。次云不對許有聲性論者等者。
説其義也。不對許有聲性之勝論立所
作性故因故。爲其能違第二句正因ニ於。不
能聲論返作相違決定。故九句中無相違
| 決定 | 爲言 |
立。能違量是勝論所立。即所違第四句攝。能
違第二句攝。是決定道理也。而何今云第四
句所違量非對勝論耶 答。決定道理爾
也。仍聲無常量有相違決定也。而今此九句
中第四句不爾。據別説也。故無相違決定
也
問。何以知爾耶 答。纂次文云。故彼中
所聞性因。若對許有聲性是常。此應成
因。此難不共不定。准此故知不約對二。
彼論長行及此論中。據二宗對故。有相違
| 決定 | 云云 | 意云。彼理門頌中。據別而説。不 |
不共不定。若對許有聲性是常之勝論者。
此所聞性因應成正因。然不爾。對佛弟子
立所聞性因故。九句中第五句有不共不
定。准此故知。此第四句所作性因不對勝
| 論。別對佛弟子故無相違決定 | 爲言 | 不約對 |
| 二者。不約所違對勝論能違對聲論 | 爲言 |
定。但長行及此入正理論中。據勝論聲論二
| 宗對故有相違決定 | 爲言 |
案耳。尤好也。可祕可祕
今案。上綱御意。纂就疏起問也。疏二四
兩句以聲勝爲立敵。就之第二句可疑
| 因。何故九句無相違決定哉 | 爲言 | 答之。理 |
因者。據第四句對第二句中佛弟子之
| 別立敵而説 | 爲言 | 不對許有聲性論者 |
| 有聲性勝論 | 爲言 | 疏依長途以聲勝爲 |
因之時。據聲論對佛弟子別立敵説。故
無相違決定云也
問。先九句私
傳用此義耶 答。子島存勝論。二卷傳
并九句因記。初標第二句立敵之文分明
也。又法自相立敵聲勝二師者。決定道理
| 也 | 云云 | 不可異求。此義大意。論所説法自 |
二類立者。勝論及佛弟子也。法自相擧古
來長途立敵。第二正因以勝論爲一往正
因。以佛弟子爲眞實正因也。纂就疏問
可有違決。答中探陳那本意。定眞實正
因佛弟子量也。不對許有聲性之勝論
| 師 | 爲言 |
中立所作因者。指第二句所作因可得
心。何指第四句所作因。迴顯第二句無
違決之義耶 答。今明法自相過故。以
第四句爲本。其能違上談違決有無也。
而勝論若作能違者。聲論還可作違決。
今以佛弟子因爲第二句。故遂遁違決
| 正因也 | 爲言 | 重案此義。能叶纂文。不對許 |
有二類。勝論及佛弟子也。其中欲簡不
許聲性佛弟子。殊云許有聲性之論
者也。是則第二句中有二類。取一捨一
之意也。若總指第二句立者者。何云聲
性論者耶。既無不許聲性之人。爲簡
| 誰人云許聲性論者耶。 | 一 | 又若對許 |
| 有聲性論者。豈聲論哉 | 二 | 纂聲論者者依 |
| 理門説。若指聲論者似無由來 | 三 | 又今 |
所指聲性論者。須指所對敵者。尤當勝
論。立所作因者可立者所立因。豈非第
| 四句哉 | 四 |
| 對二量別見門説 | 爲言 | 故下文云。准此故知 |
| 不約對二 | 乃至 | 故二宗對故有相違決定 |
| 云云 | 二者二師所立各別量不對者不作向能 |
| 違所違之門也 | 爲言 |
此問見第二第五句作法。是誠犯違決之量
也。以之乍爲作法。何云九句無相違決定
| 哉 | 爲言 | 即答之。理門頌中等 | 云云 | 意者凡九句 |
異有。乃至。倶分也。其因已隨己分。三相具
不種種差別也。不敢待他量。具相自是正
也。闕是邪也疑也。而相違決定見于此因。雖
具三相。見于他三相具足因。還始成疑因。
二量相向得成過不。因處自有其過。若爾
約九句顯因相之門。以何句可顯示違
決耶。所作因上設有違決者。是九句外別
| 義 | 爲言 |
不名者背四六相違攝之習。若名者九句只
論一量。能所違不相對。相違因必立量破
也。豈攝之哉。爰知。今釋不如所成哉 答。
設雖二四六八九句正門。不云相對。四六
句因闕後二相時。此因上必可シト有能違正
量被知。四六句處不直顯能違也。二八
爲正因四六相違攝等者。以此相顯其過
| 爲言 |
定可攝二八句哉。若爾同淨眼玄應等義。
疏主何不許之哉 答。不爾。於相違決定
量。所作因等攝之。所聞等因全不攝之。闕
智三相故也。於所作勤發因者。勝論横被
聲性過。且雖似疑因。或依現教力勝遂判
爲正因。或依不立向能違之方且判爲正
因。後義雖暫時此因可爲正之方實義也。
疑因爲假事。足目佛法借此量。以爲正因
| 作法也 | 如此義者。違決量九句門暫爲二 八句無過。然不爲軌式也 |
讀之哉 答。只如常訓。以不對字爲正
答也。纂問。於二八句忽不定。何句總指
二爲問歟。答。付二五句二傳爲。此義共雖
無相違。且付第二句釋之歟。其心如常。
凡答九句無相違決定之義可有二重事
也。一先大九句悉不對立故。全不可顯示
第六不定。二設付其一邊。猶於二八句有
攝不攝二類義也
已上先年案也。此義似叶纂問答
本云。若依三松傳者。何故九句無相違決
定者。問第二句所作性因也。勝論所作因。
是相違決定本量也。何故九句因。無相違決
| 定哉 | 爲言 |
論者立所作因故。九中無者。意云理門頌
中。聲論愚暗。以所作因成聲常宗時。勝論
師以此因返作相違過。據立此別義之時。
以第二句方爲正因。若聲論師利根許有
聲性時。所作因成相違決定。不對其許
有聲性之時論者立所作因故。九句中
| 無相違決定也 | 爲言 | 具成之 | 如本 問答 |
理門起。理門既難第五句。此問豈不爾哉
| 是一 | 若問第二句者。疑不疑也。第二對第 |
| 句若對勝論必可爲違決故 | 二 | 又對聲論 |
以聲性作違決。以自宗義而許聲性故。可
| 云不對以聲性作能違哉 | 三 | 此難甚 難遮 | 又聲 |
| 二。長行云據二宗對哉 | 四 | 又上文云不對 |
其聲性論者應是一人。如何上文爲聲論。下
| 文爲勝論哉 | 五 | 今云。問第二句傳能順文 |
體疑因也。立敵相叶。尤付此句可儲問。第
五句對佛弟子非勝論。問第二相不具三
| 相。何假發問哉 | 一 | 准此故知者。非直説此 |
| 理門文第二句上問起也 | 二 | 又云故彼中難所 |
名也。不爾只可云難此因。又云此難不共
不定者。今所成第二句也。所引難第五句文
也。其義聊似背。傷之故云此難不共不定
也。不爾今問同理門。何更爲別事表不共
名哉。以准此言見者。彌引第五句文。成第
| 二句義也 | 三 | 但初難既會＊了。第二難不可 |
況第五句獨擧一因無相對因。敵者又非
勝論。旁付之不可爲問。如上成了。第三
難付纂要文。此難不可出來。本是勝論傳
總相難也。以聲性不付過之時。不云許
聲性論者也。欲顯聲論之愚鈍故也。如此
事聖教常習也。第四難者。長行者以所作
爲違決。偈頌二師二因不對立時也。此有
何過哉。第五難者。自本所引明別事之文
也。引之准證上下聲性論者。何可齊哉
今勘三松都無愚智沙汰。此事只出道詮
傳。而先師成三松傳。立聲論有愚智二
時之旨。未探其意。若以福基料簡九句
疏等之趣助成三松歟。然而兩徳傳。義
勢大殊。不可混難歟
今案三松傳。纂據別而説者。別義之意也。
不云對別師也。意者第二句且對聲論
以所作因成常宗之別義以爲正因。若
| 對所聞因是可疑因 | 爲言 |
徳意。聲論成常宗時。專可用所聞因聲
性喩也。而爲示法自相能所違。且令聲
論立所作因虚空喩也。此非實義。故名
| 別義 | 爲言 | 故隆光引三松云。問。聲論師成 |
今立第四句。用所作因與虚空之同喩
哉 答。九句此作法門也。故爲顯法自相
| 相違作法。出此第四句作法耳 | 已上 | 問答 |
爲令知相違因。假設述此意云也
問。此記意。不對許有等文。如何可破文
哉 答。未訓之難知。但釋不約對二文。
云此亦對立所作性別義。不對立所聞
| 性因聲性之同喩言也 | 已上 | 准之不可有 |
立所作因歟。但記上文云。實雖對立
聲性論者。對不用所聞之因與聲性同
| 喩之日故。云不對許有聲性論者 | 已上 | 准 |
| 相違 | 可思 之 |
理門正理正所談。源出足目説歟。知劫
初立論之時。聲論立此量。彼過墮負歟。其
事有迹。猶同鵂鶹劫比羅立量事。而今恣
遣作法門。誰信之哉 答。九十六道皆
雖外宗邪義。於自宗各成我義。隨分可
有其理。邪義者是對佛法等之日事也。
於己宗豈忘可用之正因。謬用闕後二
相量哉。設一部中雖有邪義。更有一師
多談至極實義。彼二十部中末宗異許
雖無邊。自部中立破摧邪立正。所以唯識
論中多破一部正義。以之案之。聲勝相
對立聲常義之時。不知所聞因聲性喩。
横立闕後二相量者。甚以難信。可知彼
假設顯示作法也。三卷疏上下其例實多。
九句中三七句等。皆是假作法也
問。聲論案立聲常住義。大以諸行無常宗
及世間愚人等。皆可爲敵者若爾總以
共比量。對諸不知常宗之人可成立。而
聲性勝論雖許之餘宗不必許。若對其
不許聲性之論者。方以何量可成之
哉。爰知所作因常途所許故。於可用比
量哉 答。不必可爾。比量皆對敵者有
用意。何況無常宗其類雖衆多。外道中以
勝論等爲規模故。以之爲敵者首一
會。立論勝畢。世間信其宗義歟。彼戒日
王十八日無遮會。不嫌小乘外道大令
會之。而三藏所立唯識比量依六三廢
立。是偏佛法家所許宗因喩也。若對外
道豈共比量哉。既對六千餘人外道小乘
立之。寧無三支過相哉。然而以小乘爲
首故。此量共比量被攝歟
已上往日就三松傳得此推。可思之｣
本云。依道詮傳者先何故九句無相違決
定者。問第五句所聞性因。謂所聞性因若
對第二句所作因。應相違決定。何故九句因
無相違決定哉。答中。理門頌中據別而説
不對許有聲性論者立所作因故九句中
| 無 | 云云 | 意云。理門論於同有及二等頌中。第 |
有聲性勝論師所立所作性因故。九句中
無相違決定也。謂勝論第二句所作性因。
以聲論愚鈍無智以所作因成聲常宗。第
四句立者聲論師爲敵者故。彼師不能還
以所聞性因及聲性同喩成聲常宗。聲論聰
明利根以所聞性因聲性同喩成聲常宗之
時。對佛弟子別師故。爲不共不定也
尋云。此義違文理。所聞所作因爲相違決
定者。必由敵者第二句勝論對聲論故。可
有違決。此既成疑。何不釋哉。第五句。聲論
對佛弟子故成不共不定。永無其疑。何起
| 問哉 | 是一 | 又若此非第二句者。更有何失。 |
因對佛弟子。不共不定不言自顯。無疑尚
| 疑之。有難何不難哉 | 是二 | 又答中擧所作因。 |
| 是三 | 又引若對許有聲性是常文畢。准此故 |
| 知不約對二 | 云云 | 明知准第五句答第二句 |
| 對別之義也 | 其四 |
論時。如所作因可正因哉ト問畢ラ答云。若
於爾時無有顯示等者。設對勝論時。猶
| 相違決定也 | 爲言 | 纂主竊付此文。若對勝論 |
據別而説不對許有聲性論者等者。九句
廢立ノ日。所聞因對佛弟子別師不對勝論。
| 故所聞因不共不定也。故無相違決定 | 爲言 |
| 重云。故彼中難 | 乃至 | 此應成因者。依理門問 |
正因耶ト云問ヲ返思之。九句廢立所聞所作
| 不相對被知也 | 爲言 | 此難不共不定等者。還 |
| 九句中所聞所作二因不相對之義 | 爲言 | 以 |
云。若纂問第二句者。第五所聞因無違決
之由。更有何文釋之哉。若第五句不共不
定之作法。無相違決定之旨不言自顯者。
第二句又正因而非疑因云事不言顯也。
許雖問何句皆有此疑。但纂意依理門
論。本欲問答第五句。故不及第二句委義
也。以何知者。纂僅引理門論問難詞不及
答文。以之可知。則福基記中成愚鈍事。別
引大疏及測賓。不出纂答文。即存此旨歟。
又會第三難云。答中立所作因者。是所聞
因之所對因也。如上訓
見道詮釋勝論家有二類學者若鈍根勝
論者不勘過所聞因可爲正。若利根人
顯示其過即成疑因。以之准。聲論又有
愚智二類。隨之所作因有正因疑因二類
| 爲言 | 而上所成者愚智是前後二時也。不 |
理門論爲證事
本云。理門論付第五不共不定作問云。若
| 對許有聲性是常此應成因 | 云云 | 意云。今對不 |
若對許有聲性之勝論師者。可有成正
| 因之義哉 | 爲言 | 答此問云。若於爾時無有 |
| 可得一義相違不容有故是猶預因 | 云云 | 意 |
所作因不作相違決定者。可有成正因
之義。若立對所作因之時。違決而非正因
云也。故疏引此文釋云。若勝論師於立論
時愚鈍無智。不與聲論立所作因成聲無
| 常。彼可正因 | 云云 | 既於聲論所聞因。勝論愚 |
成正因。准知於勝論所所因。聲論愚鈍不
作違決之時。彼因可正云事。准此故知者
顯此意也
尋云。理門問答全不證。問意易知。答中
有縱奪。初若於爾時乃至容有此義者。假
設答也。設若勝論愚鈍以所作因不作
| 違決者。應有成正因之義 | 爲言 | 然倶可 |
因必立所作因故。猶預因全無成正因
之義云也。上文云容有此義。下置然字
此意也。若爾准此文。勝論所作因偏疑因。
不可有成正因之義所謂勝論立所作
因之時。聲論若愚鈍者應不犯過。而聲
論利根。以所聞性因必作違決故。偏疑
因全應無可爲正因之義
今付上義潤色云。理門第五句中。若對
許有聲性是常此應成因者。見第二
句所作因。遂雖可爲疑因。於未作能
違之一時判爲正因。今所聞因若對許
聲性之勝論。又可爲正因哉ト問也。答中
若於爾時等者。勝論設愚鈍不能作能
違者須爲正因。彼師既能顯示其過。故
雖對勝論猶必疑因。無攝正因之時
| 爲言 | 以之見之。所作因既攝第二句。聲論 |
論以無常家所作因。謬成常宗之人也。
知初是愚鈍云事。勝論既能知無常宗所
作因。寧於所聞性因不得勘違決哉。故
於勝論量有正似二時。敵者有愚智二
時故也。於聲論所聞因。但疑因全無成
| 正比量之時。勝論前後同利根故 | 爲言 | 問若 |
問詞足顯其意。仍不及引答文歟
佛弟子傳別記之
| 明本抄第二 | 終 |
| 〔内題云法差別〕 |
| 古來有三傳 | 勝劣ト勝々ト 二他用ト也 | 今存勝劣傳。略有 |
理故。三者叶本疏上下故。四者叶斷纂本
意故。五者諸徳多分説故
順立量本意故
主恩云。數論立此量本意。不爲メナラ諍眞假
勝劣。爲令佛弟子信神我也。而佛弟子顯
數論意許。他用之下有實我有假我。神我ハ
樂爲也。積聚ハ不樂爲也。樂爲ハ勝レ不樂爲ハ劣
| 也 | 云云 | 今案此意。數論所立。眼等必爲他用 |
言陳避諸過。方便矯立意許量時。能別言
他用者。立敵共許ノ自他ノ他也。他言總含。自
亙眞假二他。本宗自許他有二種。言陳無
簡故。二他倶來。爲言下別義。立者樂爲。本
是雖神我不積聚他。爲避言顯失。不嫌積
聚假我。是其二差別也。爰敵者探矯立。勘
過相之時。先任ママニ立者本宗。勘意許爲神
我他用假我他用。欲
他用。可有相符過。不只一往相符。不能敢
破樂爲神我。仍敵者進テ。彼眞他用上加勝
言。假他用處置劣字。彼數論宗計。於眼等
能用。神我用勝。假我用劣之故也。而勝勝傳。
| 以假我用劣。屬樂爲邊 | 注釋等 | 恐大乖立量 |
所成定可名不樂爲。故疏云。若數論外道。
| 對佛弟子。意欲成立。我爲受者。受用眼等 | 文 |
成立神我諦。聚集爲他故トハ者。即今量ノ積聚
性故因也。寄所用眼等。顯能用神我。言陳
設雖亙假我。假我豈爲所成立樂爲宗耶｣
問。設勘勝劣意許者。立者自本可存之。
何初只爲眞他用假假用。敵者後更加勝
劣言哉。意許者立者意中所案立也。豈敵
者進上耶 答。數論立量次第。如上已出。
立者有何益意中故ラニ表勝劣哉。是以疏上
下文。多只擧二用。無勝劣等言。是先任立
者本旨。不及委細也。是則守論文。論無勝
字故也。而疏釋成違義之段。述勝劣不同。
所謂敵者所案立也。但意許可爲立者案
立云事。大都雖可然。對論之庭。立者只立
三支言。令敵聞之。於言陳意許。不及訓
釋。敵者勘過之時。雖不失立家宗旨。而又
顧能違過有無。以便宜之言。安立意許及
能違等也。先徳傳之中有此趣耳
| 順差別道理故 | 於中復 有七段 |
言陳共許由不樂爲故
正比量中多犯過相故
自相量皆可成差別故
自他所許法不相濫故
差別與相違其義異故
意許差別亦名共相故
主恩云。凡差別者。唯在立者之邊。不關敵
| 者之義 | 云云 | 今推此意。意許者是言中所申 |
二義也。而假我用勝。非立者所許義。何與
| 樂爲相并。帶他用言哉 | 是一 | 又諸矯立量。欲 |
便成樂爲宗。其共許言。自宗所指。雖樂爲
宗。令敵者見之當リハ。是共許不樂爲宗也。其
不樂爲宗。若非立者所許者。敵者知テカ其言
| 詮スト立家何義。言陳共許哉 | 是二 | 若言通故。以 |
| 別過。如聲無常量ノ非識變無常也 | 是三 | 又可 |
| 可爲不樂爲差別故 | 是四 | 又立者邊有二差 |
濫法故也。而數論立必爲他用之時。敵證
豈起擧敵之家假勝歟ト云濫哉。若不相濫
| 者。何及取捨差別哉 | 是五 | 又差別ト相違トハ異 |
名相違。是則能違也。可知二差別。必立者
| 邊勘之。敵者與此作相違云事 | 差別與相違 異云事。可 |
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