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明本抄 (No. 2281_ 貞慶撰 ) in Vol. 69

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T2281_.69.0487a01: 時事也。故下文若對敵論。不唯一過。望彼意
T2281_.69.0487a02: 許。亦有所別。不極成。因無所依過。如法差
T2281_.69.0487a03: 別。不唯一故文所別能別ノ差別不成ハ。是陳過ヲ
T2281_.69.0487a04: 付意許ニ也。乍在意許不可恐之。而疏主
T2281_.69.0487a05: 論文未説之過開出。是以差別相違知有
T2281_.69.0487a06: 其意許宗。以所別不成等知宗依過。二門
T2281_.69.0487a07: 相合シテ意許ニ開此過。其深意趣立者矯立。雖
T2281_.69.0487a08: 成得自義。其志猶多重開意許。遂顯可立
T2281_.69.0487a09: 自所案不共許法名義。此時遂可有過。置
T2281_.69.0487a10: 意許之時。猶可避不共許過爲言今義勢又
T2281_.69.0487a11: 以爾也。彼本作法傳。會此言有者文。一義意
T2281_.69.0487a12: 云。恐言顯立時過。意許時猶用共許作有縁
T2281_.69.0487a13: 性詞云云准彼可知之。若無此委曲者。須
T2281_.69.0487a14: 只重成前總説總難意。遁纂家自問也。不
T2281_.69.0487a15: 爾是傍釋述一義門之志也
T2281_.69.0487a16: 　已上私案立也。後開註釋有二釋。後釋
T2281_.69.0487a17: 　意。以麁細二門。疏主纂主共有二意。付
T2281_.69.0487a18: 　言顯麁見無過。付意許委尋猶有過云云
T2281_.69.0487a19: 　若似愚案歟。注釋上ニ纂主ノ問ハ。付言陳
T2281_.69.0487a20: 　難之見タリ。其問ヲハ須依疏猶會之。而捨
T2281_.69.0487a21: 　疏似設別義。其疑ヲ如上義可得心讀
T2281_.69.0487a22: 　歟。但注釋不如此煩成。只今疏述言陳
T2281_.69.0487a23: 　一門。是猶假叙之歟。追可案之。疏破他
T2281_.69.0487a24: 　違他。非成諸過ノ釋ハ。雖似纂爲破於他等
T2281_.69.0487a25: 　釋。聊有差別歟。疏先初量ニ不及總説總
T2281_.69.0487a26: 　難ノ意ニ。言陳雖有所別不成。不可痛旨ヲ
T2281_.69.0487a27: 　釋スル也。此上ニ依實以共許有會之。彼先
T2281_.69.0487a28: 　總説釋也。其上纂猶雖總説。依實大有
T2281_.69.0487a29: 　者。不遁前過旨ヲ問也。此上ニハ猶以總説
T2281_.69.0487b01: 　總難意可會之。纂爲破於他ノ釋ハ。又此上
T2281_.69.0487b02: 　事也。付意許釋也
T2281_.69.0487b03: 　　已上先年一案也
T2281_.69.0487b04: 子島記云
T2281_.69.0487b05: 今案子島御意。疏答若難離實等問。有二
T2281_.69.0487b06: 邊意。一者彼先總説今亦總難。言同故總無
T2281_.69.0487b07: 過。二者彼既成立離實之有故。今難令有非
T2281_.69.0487b08: 此有。意別故雖有所別等過不痛。此二答
T2281_.69.0487b09: 中。前一往答。後眞實答。纂主見疏雖容總
T2281_.69.0487b10: 説總難。遂猶成別説別難。故疏上押猶難
T2281_.69.0487b11: 之。故纂云。今謂總難離實之有等文乍加總ノ
T2281_.69.0487b12: 言。猶付離實即實出過。是此意也。纂遂會
T2281_.69.0487b13: 之。雖有所別所依不成。而不爲過者。當
T2281_.69.0487b14: 疏意別答。是遂顯實義也
T2281_.69.0487b15: 問。子島釋有假叙如是意何　答。問爲假
T2281_.69.0487b16: 叙。其中疏記纂記其意異也。依疏記者。問
T2281_.69.0487b17: 中一方爲假叙。所謂付離實設難。有用
T2281_.69.0487b18: 上ノ若先未立等文。付離實捨即實了。設雖
T2281_.69.0487b19: 離實。可有所別等過故也。即實上難無用
T2281_.69.0487b20: 也。上既捨了故爲言仍今假叙者。於問一方
T2281_.69.0487b21: 無用也爲言若依纂記者。二方問皆爲假叙。
T2281_.69.0487b22: 自他比量本不顧所別等過。而今許過。設
T2281_.69.0487b23: 難故。是假叙問也爲言
T2281_.69.0487b24: 問。今能所違定共也。何以自他比門爲實
T2281_.69.0487b25: 哉　答。有法自相相違中。若以之不爲共
T2281_.69.0487b26: 比者。全應無共比作法。故暫爲共。然而本
T2281_.69.0487b27: 量ニモ實擧大有。能違ニモ又難之。令見共皆方
T2281_.69.0487b28: 便矯立也。以何知之者。以違三違四爲自
T2281_.69.0487b29: 比量。可知其實義
T2281_.69.0487c01: 　清辯比量所別不成眞過事。以之可知
T2281_.69.0487c02: 　問。清辯量所別過。以何知其眞哉　答。
T2281_.69.0487c03: 　以唯識比量可學之。立者豫因置簡別。
T2281_.69.0487c04: 　是令知有法差別也。是即言陳直擧一
T2281_.69.0487c05: 　之作法者。可有所別不成故。先設二差
T2281_.69.0487c06: 　別爲意許也
T2281_.69.0487c07: 　問。清辯比量何無有法自相哉　答。因ヲ能
T2281_.69.0487c08: 　立ルカ故。幻ノ同喩非有故
T2281_.69.0487c09: 　以纂故無宗過。可知疏故無諸過。明燈
T2281_.69.0487c10: 　抄等皆同
T2281_.69.0487c11: 明本抄第十終
T2281_.69.0487c12:
T2281_.69.0487c13:
T2281_.69.0487c14: 明本抄卷第十一
T2281_.69.0487c15: 有法差別下
T2281_.69.0487c16: 　和合句別體有無　有縁性同
T2281_.69.0487c17: 　作有縁性等訓
T2281_.69.0487c18: 　作大有縁性有大有能縁歟
T2281_.69.0487c19: 　作非有縁性體　　有法差別能違作法
T2281_.69.0487c20: 　　和合句別體有無事
T2281_.69.0487c21: 子島記云
T2281_.69.0487c22: 　今云。先徳二義之中。且可存三句外無
T2281_.69.0487c23: 　別體云傳。略纂和合句義無別名體釋。西
T2281_.69.0487c24:
T2281_.69.0487c25:
T2281_.69.0487c26:
T2281_.69.0487c27:
T2281_.69.0487c28:
T2281_.69.0488a01: 　明即用此法爲其自性釋。以爲證矣。此意
T2281_.69.0488a02: 　云。實徳業三句和合不相離之功能。以爲
T2281_.69.0488a03: 　其體。更非有別定法能和合彼
T2281_.69.0488a04: 　問。若爾何立別句乎　答。實法上可談
T2281_.69.0488a05: 　之功能。必開立別名。是内外宗常義也。大
T2281_.69.0488a06: 　乘不相應等皆此類也。經部觸數。三和成
T2281_.69.0488a07: 　觸故。雖無別體。猶依佛語開爲一心
T2281_.69.0488a08: 　所。別名觸門假爲能和合法。勝宗和合句
T2281_.69.0488a09: 　亦爾。所以可云不即不離。如子島釋
T2281_.69.0488a10: 　問。勝宗須屬法體之物。實爲別體。三句
T2281_.69.0488a11: 　不無爲大有等也。和合句何非別性哉
T2281_.69.0488a12: 　　答。於三句有總別二種性。所謂有性
T2281_.69.0488a13: 　及同異性也。此外豈又有餘性耶。故不
T2281_.69.0488a14: 　爲別體歟
T2281_.69.0488a15: 　問。既云一常和合性。實等爲體可多。如
T2281_.69.0488a16: 　大乘生住等隨法異。又徳等無常也。所依
T2281_.69.0488a17: 　既不一而常。無常上假即可無常。而既
T2281_.69.0488a18: 　云常。知有別體云事　答。三句及九實
T2281_.69.0488a19: 　等雖別體。和合不離之義總是一性也。故
T2281_.69.0488a20: 　不各別。如大有性不隨實等多。又既總
T2281_.69.0488a21: 　性也。豈隨法常無常相分哉
T2281_.69.0488a22: 　　有性同異有縁性同事
T2281_.69.0488a23: 子島記云。次文云。有性同異有スル縁ヲ性ハ同トモ
T2281_.69.0488a24: 詮言ハ各別&MT01319;。故彼不取云云此文意何　答。明
T2281_.69.0488a25: 燈鈔云。其大有句。同起詮言詮三爲有。同
T2281_.69.0488a26: 起縁智。縁三爲有。同異句義能同異彼實
T2281_.69.0488a27: 徳業三乃至故云詮言各別故彼不取者。謂
T2281_.69.0488a28: 但云有縁性。不得云詮言同也。故云不
T2281_.69.0488a29: 取詮言。以有與同異別故云云後解
略之		別推
T2281_.69.0488b01: 云。其文可云通伏難也。難云。有性同異倶
T2281_.69.0488b02: 爲有スル能縁ヲ之性。倶爲有スル能詮ヲ之性。何
T2281_.69.0488b03: 故唯取有縁之性爲同品。用宗法中不取
T2281_.69.0488b04: 有詮之性耶。今通云。有性同異倶爲境性。
T2281_.69.0488b05: 有能縁心實是雖同。有能詮言。彼此各別。
T2281_.69.0488b06: 有性之上所起詮言。詮有性體。同異之上所
T2281_.69.0488b07: 起詮言。詮同異體。譬如山河倶爲境性。有
T2281_.69.0488b08: 能縁心彼此雖同。有能詮言彼此各別。山
T2281_.69.0488b09: 上所起詮表山體。河上所起表河體。有性
T2281_.69.0488b10: 同異亦復如是。故取彼此同有縁之性。爲
T2281_.69.0488b11: 所立。用同品。不取彼此各別詮言也爲言。
雖有
T2281_.69.0488b12: 諸記文意極
難得也
T2281_.69.0488b13: 　付記釋。尋云。先疏云有縁性同。云詮言
T2281_.69.0488b14: 　各別。如文相者。以同異性爲例之門加
T2281_.69.0488b15: 　有言。知大有同異共有能縁義同也爲言
T2281_.69.0488b16: 　捨不取之門。直云詮言各別。不置有言。
T2281_.69.0488b17: 　知不得直以同異性名言。例同大有性名
T2281_.69.0488b18: 　言爲言上綱何於有縁性有詮性二義。遮
T2281_.69.0488b19: 　例難耶　答。勝論宗意。有性同異倶具有
T2281_.69.0488b20: 　縁性有詮性義。其中論作有縁性文。有縁
T2281_.69.0488b21: 　義可爲宗之旨雖見。不許有詮性爲宗。
T2281_.69.0488b22: 　二義既均。疏主何不釋其例難。此疏文
T2281_.69.0488b23: 　專當答彼難之詞上疏亦廣解詮縁同
義。豈無例難哉		故上
T2281_.69.0488b24: 　綱探疏意也
T2281_.69.0488b25: 　同會例難。亦未遁。大有同異二法相對。
T2281_.69.0488b26: 　詮言殊縁智殊也。亦同有能縁。有能詮。
T2281_.69.0488b27: 　何欲同之時。獨取有能縁義。捨有詮
T2281_.69.0488b28: 　言義。欲異之時。亦擧二法名言詮顯殊。
T2281_.69.0488b29: 　不顧二法縁智行相不同哉　答。此疑一
T2281_.69.0488c01: 　往可然。上綱雖察之。詮言各別道理所
T2281_.69.0488c02: 　至。遂其所詮法義可各別。有詮之處似
T2281_.69.0488c03: 　均。自其詮言尋之者。顯必可差別。境體
T2281_.69.0488c04: 　有ナレハ有能縁。義自本無差別。自此門未
T2281_.69.0488c05: 　必顯可差別。重意云。諸法名言必表自遮
T2281_.69.0488c06: 　他。若無遮表者。不立名言之本意。於
T2281_.69.0488c07: 　法起心者。有其境。能引心。未必表自
T2281_.69.0488c08: 　遮他。而二門共有齊不齊之中。正欲令
T2281_.69.0488c09: 　同喩之時。付顯付勝取有縁性義。有詮
T2281_.69.0488c10: 　性者就差別門故。亦雖有同義邊。付顯
T2281_.69.0488c11: 　付勝。且置之不取也。堅執文義強致分
T2281_.69.0488c12: 　別。恐不本疏意歟
T2281_.69.0488c13: 　　作有縁性訓事
T2281_.69.0488c14: 作タリ有ト縁カ性明燈抄
初釋		作有セル縁ヲ性後釋作有スル
T2281_.69.0488c15: 縁ヲ性子島訓
T2281_.69.0488c16: 　　以上在疏二卷記
T2281_.69.0488c17: 作有ト縁セラルル性音石
等		作有ル縁性四卷
私記
T2281_.69.0488c18: 　作大有有縁性作非大有有縁性訓事
T2281_.69.0488c19: 作リ大有ノ有アル縁性
T2281_.69.0488c20: 作非ヌ大有ノ有ル縁性ニ裏云有スルト縁
讀ヘシト云云
T2281_.69.0488c21: 作大有ノ有ト縁セラルル性
T2281_.69.0488c22: 作非カ大有ノ有ト縁セラルル性
T2281_.69.0488c23: 作大有ノ有ト縁セラレヨトセル性
T2281_.69.0488c24: 作タリ非カ大有ノ有ト縁ヨトセル性ニ
T2281_.69.0488c25: 　　已上四訓在黄私記
T2281_.69.0488c26: 作大有ノ有ト縁セラルル性
T2281_.69.0488c27: 作非大有ノ有ト縁セラルル性ニ
T2281_.69.0488c28: 作大有ノ有スル縁ヲ性
T2281_.69.0488c29: 作タリ非ヌ大有ノ有スル縁性疏記
訓也
T2281_.69.0489a01: 作大有ト&MT06279;有スル縁ヲ性
T2281_.69.0489a02: 作非&MT06279;大有ニ有スル縁ヲ性依斷噵
意訓之
T2281_.69.0489a03: 　　此外可勘餘徳記
T2281_.69.0489a04: 諸徳異説粗如上載。其中子島疏記斷噵二
T2281_.69.0489a05: 説。尤可依用。就中斷噵旁以叶理。至マテ不
T2281_.69.0489a06: 樂爲破文。仰可爲龜鏡矣。先就樂爲。二訓
T2281_.69.0489a07: 稍似殊。實義是同也。有縁性者。有能縁性
T2281_.69.0489a08: 也。餘徳中有縁世良
流		者。文章不快之上。不
T2281_.69.0489a09: 叶疏上下文。故疏云。有縁謂境有能縁故文
T2281_.69.0489a10: 此文即顯有縁性之義也。既能縁字上。置
T2281_.69.0489a11: 有字。不可異求。上文云有詮縁因。云有詮
T2281_.69.0489a12: 智因皆同也。次不樂爲訓者。疏私記大有有
T2281_.69.0489a13: 縁性者樂爲也。加非字顯異彼樂爲。此訓
T2281_.69.0489a14: 偏遮詮義也。故疏云。作非有縁性者。作タリ非
T2281_.69.0489a15: 彼意許大有句義有スル縁ヲ之性文記意依此
T2281_.69.0489a16: 文歟。次斷噵者。非大有者。翻樂爲義。其體
T2281_.69.0489a17: 實徳等也。作有縁性者。帶言陳義。二等差
T2281_.69.0489a18: 別等具之。所以此破文顯表詮義。凡二等意
T2281_.69.0489a19: 許者。樂爲不樂爲二差別者。其義相違。必相
T2281_.69.0489a20: 竝相向。彼二差別。倶總言陳下別義故。必可
T2281_.69.0489a21: 帶言陳。其所帶言。終詞擧之。重意云。爲
T2281_.69.0489a22: 大有而有縁性也。爲非大有而有縁性也。
T2281_.69.0489a23: 故疏總釋諸差別相違。意中所許名差別。言
T2281_.69.0489a24: 中所申之別義故文是以大作法法差別。必爲
T2281_.69.0489a25: 他用能別下。神我他用假我他用。唯識比量
T2281_.69.0489a26: 極成色下。定離眼識色非定離眼識色。如此
T2281_.69.0489a27: 之類以爲軌徹。而若遮樂爲作大有縁性。
T2281_.69.0489a28: 僅加非一字者。一不表不樂爲自體。二不
T2281_.69.0489a29: 帶言陳。設雖迴顯其義。不如直能顯。是
T2281_.69.0489b01: 故以斷噵可爲定量。但疏作非彼意許等
T2281_.69.0489b02: 文。顯作能違之義也。非訓釋不樂爲。重
T2281_.69.0489b03: 意云。二差別等帶言陳中。作能違之時。或
T2281_.69.0489b04: 非樂爲遮詮作。或取不樂爲表詮作。顧過
T2281_.69.0489b05: 失犯不。敵者示作法異也。而今有法差別
T2281_.69.0489b06: 者。須作遮詮顯此義云作非彼意許等也
T2281_.69.0489b07: 已上一
會釋		況又訓可云作非&MT06279;彼ノ意許ノ大有句
T2281_.69.0489b08: 義ニ有スル樂ヲ之性文全無相違。餘徳種種破
T2281_.69.0489b09: 文。對此可知其長短也
T2281_.69.0489b10: 　重云。作大有有縁生作非大有有縁性文。
T2281_.69.0489b11: 　二差別倶正帶言陳云事分明也。二等共
T2281_.69.0489b12: 　初置作字。其下入樂爲不樂爲體。定知彼
T2281_.69.0489b13: 　此倶帶作有縁性字也。若作大有縁性是
T2281_.69.0489b14: 　樂爲ニ&MT06279;。總遮之者。不樂爲ニハ最先可置非
T2281_.69.0489b15: 　字而作字等令致二等上。知有縁性三
T2281_.69.0489b16: 　字。又同帶之也。閑可思之
T2281_.69.0489b17: 　　作大有有縁性者有大有能縁歟。有實
T2281_.69.0489b18: 　　等能縁歟事
T2281_.69.0489b19: 子島私記云。次文云。實徳業三和合之時。同
T2281_.69.0489b20: 起詮言詮三爲有。同起縁智縁三爲有
T2281_.69.0489b21: 云云此文意云。大有句義與實徳業三和合
T2281_.69.0489b22: 之時。大有起能詮言。詮是實是徳是業。即
T2281_.69.0489b23: 爲有三。起能縁智。知是實是徳是業。即爲
T2281_.69.0489b24: 有三。詮言即詮三種各別之名。縁智縁智
T2281_.69.0489b25: 即縁三種各別之體也。次文云。實徳業三爲
T2281_.69.0489b26: 因能起。有詮縁因即是大有。大有能有實
T2281_.69.0489b27: 徳業故云云此文意云。實徳業三爲起能詮
T2281_.69.0489b28: 言及能縁智之因。大有句義爲有能詮言及
T2281_.69.0489b29: 能縁智之因。所以者何。爲詮縁實徳業。大
T2281_.69.0489c01: 有能起詮言及縁智故。約起言智實等爲
T2281_.69.0489c02: 因。依大有有實等。即能起詮縁實等之
T2281_.69.0489c03: 心故。約有詮縁大有爲因。是皆境引心之
T2281_.69.0489c04: 義也。實等爲大有成因。大有爲心成因。展
T2281_.69.0489c05: 轉如此
T2281_.69.0489c06: 子島斷噵云。作大有縁性者。顯縁大有心
T2281_.69.0489c07: 之境性。作非大有縁性者。顯縁實等心之
T2281_.69.0489c08: 境性○文全文如
下鈔
T2281_.69.0489c09: 　尋云。見疏私記有實等能縁之名有縁。
T2281_.69.0489c10: 　而斷噵。大有有自能縁。名有縁性。二處
T2281_.69.0489c11: 　釋若是相違義歟。若又遂不違歟。今云二
T2281_.69.0489c12: 　處各主一邊。實義全不違。其中疏私記。
T2281_.69.0489c13: 　依疏文。實徳業三。起能詮言能縁智。説
T2281_.69.0489c14: 　三爲有縁三爲有。是大有有實等故也。
T2281_.69.0489c15: 　故自實徳業能縁。傳テ而起大有。故疏云。
T2281_.69.0489c16: 　實徳業三和合之時。同起詮言。詮三爲
T2281_.69.0489c17: 　有。同起縁智。縁三爲有。實徳業三爲
T2281_.69.0489c18: 　因。能起有詮縁智。即是大有。大有能有
T2281_.69.0489c19: 　實徳業故文既云詮三云縁三。定三句之
T2281_.69.0489c20: 　能詮能縁也。下云有詮縁因即是大有者。
T2281_.69.0489c21: 　明實等詮縁之因。是大有性也爲言仍任本
T2281_.69.0489c22: 　書文如此釋也。次斷噵依斷文。文云今
T2281_.69.0489c23: 　諍大有。與能縁有心。作境性云云文既分明
T2281_.69.0489c24: 　也。故與縁大有心爲境性云也。但二處
T2281_.69.0489c25: 　意不相違者。勝宗意。汎爾論諸法不過
T2281_.69.0489c26: 　實徳業。其實業法體。能有能同異能和
T2281_.69.0489c27: 　合性。如次爲大有同異和合三句。是則
T2281_.69.0489c28: 　以實徳業爲物體。屬彼與彼施能之物。
T2281_.69.0489c29: 　爲大有等三句也。所以於法起心而縁。
T2281_.69.0490a01: 　起言而詮云事。大都實徳業之詮縁也。於
T2281_.69.0490a02: 　大有同異等者。仙人能尋法玄底。探出
T2281_.69.0490a03: 　法性。雖安立大有等句義。非汎爾有情
T2281_.69.0490a04: 　起心而可別縁。是故實徳業上。有詮縁
T2281_.69.0490a05: 　之義也。爰彼詮縁暫實等有之。是假設門
T2281_.69.0490a06: 　也。遂大有有之。實義門也。又大有有其
T2281_.69.0490a07: 　縁智之門中。暫乍名實等能縁等。云大
T2281_.69.0490a08: 　有有之。遂名大有之能縁也。其故者不
T2281_.69.0490a09: 　無之有。大有之所有功能也。雖功能假
T2281_.69.0490a10: 　屬實等處。此時實等有能縁也。遂以其
T2281_.69.0490a11: 　不無歸能有大有。彼宗意離大有無有ト
T2281_.69.0490a12: 　云物。故有能縁約大有也。還即大有能
T2281_.69.0490a13: 　縁也。重意云。縁而爲有。是有之能縁也。
T2281_.69.0490a14: 　有既大有也。縁豈非大有之能縁哉。以
T2281_.69.0490a15: 　之爲至極。仍假實淺深多重有次。實義
T2281_.69.0490a16: 　皆無相違者也。其中本疏。本釋作有縁性
T2281_.69.0490a17: 　共許義。以同異性爲同喩之時。所有之
T2281_.69.0490a18: 　義ヲ釋也。是故殊自實等能縁。所傳之初ヲ
T2281_.69.0490a19: 　釋シ顯也。若大有自能縁者。同異性自能縁
T2281_.69.0490a20: 　決定異也。難取此門。設總大有同異有
T2281_.69.0490a21: 　能縁云事雖等。猶不如有實等能縁之
T2281_.69.0490a22: 　義。大有同異相似。子島述疏意之旨在
T2281_.69.0490a23: 　之。而義斷破他師之中。釋作大有縁性。
T2281_.69.0490a24: 　是樂爲意許也。可異作非有縁性。依之
T2281_.69.0490a25: 　樂爲作有縁性。遂當大有自能縁。眞實有
T2281_.69.0490a26: 　縁之義。唯限大有不通餘法。故作非有
T2281_.69.0490a27: 　縁性之有縁者。實等上假有不無有實等
T2281_.69.0490a28: 　又有能縁ヲ云義也。此則當言陳作有縁
T2281_.69.0490a29: 　性。有縁義廣亙二等意許之故也。而其共
T2281_.69.0490b01: 　許有縁性義。能尋深責ハ偏留大有歟
T2281_.69.0490b02: 　問。既共許作有縁性言陳下。二等相竝。各
T2281_.69.0490b03: 　有其體性。同帶其言。既與不樂爲相竝。
T2281_.69.0490b04: 　如何樂爲有義。領諸有義哉。設許爾者。
T2281_.69.0490b05: 　不樂爲既無ナンヌ體。非有故也。而作非有縁
T2281_.69.0490b06: 　性既別存。知有縁義不奪之。只大有而
T2281_.69.0490b07: 　有自能縁之邊。爲樂爲許也。以有一向
T2281_.69.0490b08: 　屬樂爲事。甚似過　答。此難似可爾。但
T2281_.69.0490b09: 　彼宗計。有名義有多重。其中作有縁性爲
T2281_.69.0490b10: 　共許義之時。實等モ有能縁ヲ大有モ有能
T2281_.69.0490b11: 　縁ヲ。同異性モ又有能縁ヲ。是故其言陳下相
T2281_.69.0490b12: 　竝二等差別。皆有作有縁性義。其時樂爲
T2281_.69.0490b13: 　有。只大有有縁義。未及奪他有。立者若
T2281_.69.0490b14: 　方便矯立成樂爲了。還見之時。須實徳
T2281_.69.0490b15: 　業上有言。即歸大有一物。仍今疑難指先
T2281_.69.0490b16: 　重。所成者又後重也。閑可思之
T2281_.69.0490b17: 　　作非有縁性體
T2281_.69.0490b18: 子島記云。約作非大有縁性者。諸師之説甚
T2281_.69.0490b19: 多。或云。即實有也。是依如理記。師主有法
T2281_.69.0490b20: 差別之時。亦立ト云ニ即實有性也。○一或云。同
T2281_.69.0490b21: 喩同異性也。○二或云。與立者意許別義相
T2281_.69.0490b22: 違之法也。是依斷文。云作有縁性是別義。
T2281_.69.0490b23: 作非有縁性即義相違之文。爲證云也。○三
T2281_.69.0490b24: 或云。共許有也。是依汎爾道理言也。意云。
T2281_.69.0490b25: 既云作有縁性作非有縁性。各有別體。雖
T2281_.69.0490b26: 違作有縁性。作非有縁性存云云又要有二
T2281_.69.0490b27: 等方名差別云云必以立敵共許法。可爲片
T2281_.69.0490b28: 差別故。以共許實等上能非無有。爲作非
T2281_.69.0490b29: 有縁性體之時。作能違云。有性非レト云作大
T2281_.69.0490c01: 有有縁性之時。雖被非離實大有。共許之
T2281_.69.0490c02: 有替處不失言顯自相。是以云差別相違。
T2281_.69.0490c03: 故作非有縁性云共許有。其理窮メタリ也。四
T2281_.69.0490c04: 以之爲
勝也
T2281_.69.0490c05: 　尋云。作非有縁性以共許有爲體之義不
T2281_.69.0490c06: 　可然。凡言陳下帶二等意許。是差別相
T2281_.69.0490c07: 　違習也。若爾言陳既共許有性也。樂爲不
T2281_.69.0490c08: 　樂爲共爲其下意許。何不樂爲片差別。還
T2281_.69.0490c09: 　爲其共許有哉。如此義者。不樂爲下成
T2281_.69.0490c10: 　帶樂爲。豈不背常作法耶清水難
此意歟		答。凡
T2281_.69.0490c11: 　共許言陳帶二差別者。共許分是即不樂
T2281_.69.0490c12: 　爲之名義也。依彼片差別共許力。立者立
T2281_.69.0490c13: 　其言時。不犯不極成過。其下狹呼樂爲
T2281_.69.0490c14: 　意許也。彼法差別言陳他用者。即共許假
T2281_.69.0490c15: 　我他也。其外豈有不樂爲片差別哉。今量
T2281_.69.0490c16: 　亦爾也。有何過哉。重意云。共許言陳見
T2281_.69.0490c17: 　于立者意趣。實只呼不共許樂爲宗也。敵
T2281_.69.0490c18: 　者許之依共許片差別也。然而兩宗前言
T2281_.69.0490c19: 　未差シ別ケ。故猶亙二分爲總言陳。然者樂
T2281_.69.0490c20: 　爲未被破之時爲總言。若樂爲被非＊了
T2281_.69.0490c21: 　時。其總言只屬不樂爲一片也。見其總
T2281_.69.0490c22: 　名言陳。屬別名意許。云然不總別遂異。
T2281_.69.0490c23: 　雖含二意許。不樂爲方。言陳意許無別
T2281_.69.0490c24: 　體也
T2281_.69.0490c25: 　問。共許有。何有作非有縁性義耶　答。
T2281_.69.0490c26: 　不無有云事。非正實徳業等體。實等上且
T2281_.69.0490c27: 　有不無義也。故以不無假名能有。實等
T2281_.69.0490c28: 　爲所有。如云有性有法是實徳業之能有
T2281_.69.0490c29: 　性。云有一實因能有於一一實故也。若爾
T2281_.69.0491a01: 　何不云有縁性。其有縁性非大有故。云
T2281_.69.0491a02: 　作非大有有縁性。也不無自得有性名。云有
能縁性無過。又假名實
T2281_.69.0491a03: 　等能有。云有實等
能縁之性無失
T2281_.69.0491a04: 　一傳云。師主暫許即實有性。以之爲不
T2281_.69.0491a05: 　樂共許差別者。是三松御傳也。此義甚
T2281_.69.0491a06: 　深也。師主立大有之時。弟子難之。實徳
T2281_.69.0491a07: 　業性不無。即是能有文實等自是不無義。
T2281_.69.0491a08: 　師主謂有其理。仍一往許之也。其上實
T2281_.69.0491a09: 　等本來是有非自力。實等爲實等。既依
T2281_.69.0491a10: 　他性。是同異性也。實等非無豈無別性
T2281_.69.0491a11: 　哉。所以即體不無。遂是留于大有也。師
T2281_.69.0491a12: 　主存此旨立比量時。以作大有縁性爲
T2281_.69.0491a13: 　樂爲。彼暫許作非大有有縁性即實有。分
T2281_.69.0491a14: 　爲不樂爲爲言
T2281_.69.0491a15: 　　　以上本一義也
T2281_.69.0491a16: 　　此義一往雖有其謂。無明證文。又背
T2281_.69.0491a17: 　　道理。不無且名能有分。不屬實等體。
T2281_.69.0491a18: 　　是共許有也。若其不無有。實體剋性論
T2281_.69.0491a19: 　　者。即大有性也。此二外師主何暫許即
T2281_.69.0491a20: 　　實能有哉。仍不可存此傳歟
T2281_.69.0491a21: 斷噵云。問。就有法差別。云作有縁性作非
T2281_.69.0491a22: 有縁性者。其體云何　答。古徳云云不同也。
T2281_.69.0491a23: 又自雖疏中記。其義不足也。今正謂。作有縁
T2281_.69.0491a24: 性者。有法差別量能別法宗共許之詞也。是
T2281_.69.0491a25: 則大有及實等體上別義也。此共許詞中。有
T2281_.69.0491a26: 作大有縁性作非大有縁性意許別義。其作
T2281_.69.0491a27: 大有縁性作非大有縁性者。約能縁心之所
T2281_.69.0491a28: 取境性有二。一大有二實等也。此中大有。
T2281_.69.0491a29: 是爲縁大有心之境性。非縁實等心之境
T2281_.69.0491b01: 性。爲顯此義今立有法差別意許量。此則爲
T2281_.69.0491b02: 成大有離實等。實等離大有之義也。故作
T2281_.69.0491b03: 大有縁性者。顯縁大有心之境性。作非大有
T2281_.69.0491b04: 縁性者。顯縁實等心之境性。此二境性中。
T2281_.69.0491b05: 師主所樂爲者。雖存縁大有心之境性。然
T2281_.69.0491b06: 亦不廢有不樂爲之縁大有心之境性。故
T2281_.69.0491b07: 約立者。有要有二等之義。約縁非大有心
T2281_.69.0491b08: 之境性。亦敵者所許也。是故爲差別相違
T2281_.69.0491b09: 也。故作大有縁性者大有也。作非大有縁性
T2281_.69.0491b10: 者實徳等也。此義深奧。必可祕之云云
T2281_.69.0491b11: 　今云。子島有二義。祕私記以共許有性
T2281_.69.0491b12: 　爲體。此義爲窮云云而義斷噵。改疏記釋。
T2281_.69.0491b13: 　以實徳業爲體云云今存後義。上綱御案。
T2281_.69.0491b14: 　前後既改故也
T2281_.69.0491b15: 　問。實等如何。有作非有縁性義耶　答。
T2281_.69.0491b16: 　爲境有能縁。性名作有縁性。其中大有
T2281_.69.0491b17: 　非大有殊故。爲樂爲不樂爲也
T2281_.69.0491b18: 　問。作有縁性。是有性之下意許也本作法
傳如常。
T2281_.69.0491b19: 　雖別作法。望不加非
言量。許在有性下		而以實等名爲有
T2281_.69.0491b20: 　性云事。師主全不許之。如何　答。以不
T2281_.69.0491b21: 　無義。屬實等之時。師主亦不遮此義。況
T2281_.69.0491b22: 　直不云有性。從作有縁性傳置云故無
T2281_.69.0491b23: 　過
T2281_.69.0491b24: 　問。何故不存共許有義　答。有縁性者。
T2281_.69.0491b25: 　有自體爲境有能縁也。而實等當體不
T2281_.69.0491b26: 　無云事。師弟共許。又以實等爲體云事
T2281_.69.0491b27: 　共許。不無有非別體法。何云性耶。設不
T2281_.69.0491b28: 　無有。擬宜爲性者。不無自引心哉否。雖
T2281_.69.0491b29: 　縁實等心起。非縁不無心起。何云有縁
T2281_.69.0491c01: 　性哉
T2281_.69.0491c02: 　問。若爾大有亦不獨有縁。大有與實等
T2281_.69.0491c03: 　合時。心起縁實等爲不無。即縁大有云
T2281_.69.0491c04: 　也。彼既名作有縁性。不無有亦可爾　答。
T2281_.69.0491c05: 　境體先取實等。縁之心以大有爲因故。
T2281_.69.0491c06: 　云有縁之性。而捨實等獨欲云有縁
T2281_.69.0491c07: 　性。不無有無此義。若自實等傳欲成此
T2281_.69.0491c08: 　義。還以實等爲有縁性之義也
T2281_.69.0491c09: 　問。噵意取實等五句歟　答。不爾。唯取
T2281_.69.0491c10: 　實等三句也
T2281_.69.0491c11: 　問。同異和合既爲シテ非大有有能縁。何
T2281_.69.0491c12: 　不爲片差別耶　答。同異性雖有縁性。
T2281_.69.0491c13: 　同喩故不取之。和合句假也。不爲有縁
T2281_.69.0491c14: 　之性。況子島御意者。大有與實等三句。能
T2281_.69.0491c15: 　有所有也。欲顯所有實等外有能有大有
T2281_.69.0491c16: 　性。大有與實等分爲作有作非二差別
T2281_.69.0491c17: 　也。同異和合非大有之所有。何爲不樂爲
T2281_.69.0491c18: 　差別哉
T2281_.69.0491c19: 　問。見春穩記載五傳。前四同子島疏記。
T2281_.69.0491c20: 　第五斷噵意也。其中取第五實等五句傳。
T2281_.69.0491c21: 　是則探子島之本意。擧五傳所取捨也。
T2281_.69.0491c22: 　何乍存斷噵。云實等三句耶　答。春穩
T2281_.69.0491c23: 　記誠爾也。尤可奇之。但噵只云實徳等。
T2281_.69.0491c24: 　不云五句。春穩所記。恐似過。可思之
T2281_.69.0491c25: 　　諸徳有八義本鈔録之
T2281_.69.0491c26: 一云。立者所許即實有性三松二云。取敵
T2281_.69.0491c27: 者邊ニ成セル即實有性明詮三云。同喩同異性
T2281_.69.0491c28: 　四云。即義相違清水律師五云。有法有性
T2281_.69.0491c29: 若望立者爲作有縁性。若望敵者作非
T2281_.69.0492a01: 有縁性貞朗
律師		六云。離實有性之上別義松室
口決
T2281_.69.0492a02: 七云。共許有性子島　周後記中卷云。不無之
有名非有有縁性。文		八
T2281_.69.0492a03: 云。實等子島春穩云。實等五
句同異如上記
T2281_.69.0492a04: 　　餘徳異説猶可勘之
T2281_.69.0492a05: 　　有法差別能違作法
T2281_.69.0492a06: 子島記云。作能違云。有性應非作大有有
T2281_.69.0492a07: 縁性。有一實故。有徳業故。如同異性也
T2281_.69.0492a08: 　尋云。此記意者。作能違云。應非作大有
T2281_.69.0492a09: 　有縁性。若爾可有能別不成　答。記中
T2281_.69.0492a10: 　未釋此疑。暗難會通。但清水上綱云法差
引
T2281_.69.0492a11: 　裏書今能違他比量也。仍不顧能別不成。
T2281_.69.0492a12: 　今問云。所違既共比也。能違何他比。重答
T2281_.69.0492a13: 　云。設爾何失云云子島又同此義歟。但此
T2281_.69.0492a14: 　義猶有所恨。論文所説皆共比違共者。大
T2281_.69.0492a15: 　疏所定也。仍能違猶可共比。就之會不
T2281_.69.0492a16: 　成失者。本量樂爲。既意許作大有縁性。
T2281_.69.0492a17: 　敵者直非之。不同自成立。又立者意中。
T2281_.69.0492a18: 　矯所意許置故。他難之時。不云汝何擧
T2281_.69.0492a19: 　此不極成法也。重意云。於諸量尋見不極
T2281_.69.0492a20: 　成處生徴詰者。多是向立者本量。敵者
T2281_.69.0492a21: 　初詰問也。立者不能遁。其理可爾。今此
T2281_.69.0492a22: 　事。本量上能違故。牒擧本意許不爲過
T2281_.69.0492a23: 　也。就中設若有法牒不極成法體。能別破
T2281_.69.0492a24: 　之等者。猶可不成。所別宗依不極成而止
T2281_.69.0492a25: 　＊了故。此能別中云非作大有縁性。能非
T2281_.69.0492a26: 　之處所非也。無自表法之義。故無失也。
T2281_.69.0492a27: 　加之設能別宗依。全皆不極成者。可付
T2281_.69.0492a28: 　失。今其一分也。何總名宗依不成。何況
T2281_.69.0492a29: 　能非所非中。能非言正是宗也。何所非作
T2281_.69.0492b01: 　大有縁性不極成故。於立者宗依可成
T2281_.69.0492b02: 　過失耶。如此相尋。重重皆非重難
T2281_.69.0492b03: 　問。法差別能違須遮詮作。能違相分明故。
T2281_.69.0492b04: 　而勞作表詮。是遮詮云非神我用勝之
T2281_.69.0492b05: 　時。可有能別不成故也。彼不成ハ即所非
T2281_.69.0492b06: 　神我名言佛法忌之故也。與今量遮宗大
T2281_.69.0492b07: 　等無異。彼此相例互可招其難　答。法
T2281_.69.0492b08: 　差別能違雖立表宗。於遮宗者未擧別
T2281_.69.0492b09: 　難。其意輒難知。是以差別相違能違。或作
T2281_.69.0492b10: 　遮或作表。自元有二門。疏主爲示旁路
T2281_.69.0492b11: 　法差別作表。有法差別作遮歟。況又假我
T2281_.69.0492b12: 　用勝宗。聊無其難。非實我用勝者。一往
T2281_.69.0492b13: 　似能別不成。仍就表置遮。今量若爲表
T2281_.69.0492b14: 　立作非大有縁性者。是璧法師意也。斷主
T2281_.69.0492b15: 　徴難不許。見其難意。設成不樂爲難非
T2281_.69.0492b16: 　樂爲爲言重案之。作有作非。本言陳下相
T2281_.69.0492b17: 　並在之。不相違之義也若直不破樂爲
T2281_.69.0492b18: 　者。能違不窮。雖立不樂爲。以其力不
T2281_.69.0492b19: 　及非樂爲故也。法差別假我用勝。以勝
T2281_.69.0492b20: 　言力能非神我用勝。二勝相違。全不可
T2281_.69.0492b21: 　相竝之故也。仍有法差別表宗。全不成
T2281_.69.0492b22: 　立。若定就遮者。又今作法外。恐不可得也
T2281_.69.0492b23: 　　諸徳異説
T2281_.69.0492b24: 一云。非性應有作大有有縁性秋篠子島等諸
徳多用之
T2281_.69.0492b25: 二云。有性應非作有性有縁性長朗律師
松室等
T2281_.69.0492b26: 　今云。此義先師以爲禀承義。違三違四作
T2281_.69.0492b27: 　法能證據也。此義意云。只云有性云有
T2281_.69.0492b28: 　縁性者。倶雖共許義。合二是不共許法
T2281_.69.0492b29: 　也。所謂共許有。雖有性無別體故非有
T2281_.69.0492c01: 　縁性。實等雖有縁性未得有性名。同異
T2281_.69.0492c02: 　性又同也。當知有性而有縁性之物。唯師
T2281_.69.0492c03: 　主大有性也。仍是爲樂爲爲言爰宗依付
T2281_.69.0492c04: 　不成之習。忌詞愆詞。所謂佛法量呼神
T2281_.69.0492c05: 　我。五頂能違擧大有等也。而立非作有
T2281_.69.0492c06: 　性有縁性者。雖非大有體。不稱大有名。
T2281_.69.0492c07: 　誠是敵者巧方便也。私試尋云。疏解四相
T2281_.69.0492c08: 　違。前三相違皆詳示能違作法。於有法差
T2281_.69.0492c09: 　別又定可爾。其文即當但遮作大有有縁
T2281_.69.0492c10: 　性文。依之子島釋彼文。於能違作法解
T2281_.69.0492c11: 　其意。自即作能違。應非作大有有縁性
T2281_.69.0492c12: 　云云義斷云。作有縁性中。意作大有有縁性
T2281_.69.0492c13: 　作非大有有縁性是其差別文其旨分明
T2281_.69.0492c14: 　也。何文外儲異端。違三違四作法設雖
T2281_.69.0492c15: 　爾。大作法義依當處釋可定之。況就違
T2281_.69.0492c16: 　三違四又有疑。有性者略大言歟。但有
T2281_.69.0492c17: 　性與有縁性合當大有云事。猶未定也。
T2281_.69.0492c18: 　子島一義以共許有性爲作非有縁性體。
T2281_.69.0492c19: 　知ヌ共許有性自具有縁性義何必大有哉
T2281_.69.0492c20: 三云。有性應非作有縁性明詮
一義
T2281_.69.0492c21: 　難云。作有縁性義。師弟共許云事。其理必
T2281_.69.0492c22: 　然。解釋幾許
T2281_.69.0492c23: 　不加大字非之者。可有違宗過。自餘
T2281_.69.0492c24: 　難不能具擧之
T2281_.69.0492c25: 四云。有性應作非有縁性明詮一
義源信
T2281_.69.0492c26: 五云。有性應作非大有有縁性守朝
已講
T2281_.69.0492c27: 　　以上二義。共作表宗。難非樂爲。自元
T2281_.69.0492c28: 　　爲二等相竝。雖立一難破一。其中守
T2281_.69.0492c29: 　　朝加大字。其意如何。大有敵者忌之
T2281_.69.0493a01: 　　者。可能別不成。若此體不大有故非
T2281_.69.0493a02: 　　宗依過者。雖遮作大有縁性何犯不
T2281_.69.0493a03: 　　成。不成大有故
T2281_.69.0493a04: 明本抄第十一終
T2281_.69.0493a05:
T2281_.69.0493a06:
T2281_.69.0493a07: 明本抄第十二
T2281_.69.0493a08: 　後料簡上
T2281_.69.0493a09: 　　自所餘法　　　以他同爲同
T2281_.69.0493a10: 　　論文所説　　　自他共九例
T2281_.69.0493a11: 　　共比他不定　　他比自不定
T2281_.69.0493a12: 　　他比違他　　　第四第六具二因故
T2281_.69.0493a13: 　　今觀後三　　　兩倶不成四相違因
T2281_.69.0493a14: 　　自所餘法皆入同喩無不定過事
T2281_.69.0493a15: 子島記云。次文云。自所餘法。皆入同喩。無不
T2281_.69.0493a16: 定過云云此文意何　答。此文意云。四大種外
T2281_.69.0493a17: 餘法。皆入同喩。故無不定失爲言問。其餘
T2281_.69.0493a18: 法者何物耶　答。子孫微等也　問。以子
T2281_.69.0493a19: 孫微不入同喩。如何可有不定　答。作不
T2281_.69.0493a20: 定云。爲如色聲等。許除四大體非無故。
T2281_.69.0493a21: 所説有性非四大種。爲如子孫微等。許除
T2281_.69.0493a22: 四大體非無故。所説有性是四大種北院僧都
傳云。改
T2281_.69.0493a23: 是四大種。可云非
非四大種云云
T2281_.69.0493a24: 問。何故以子孫微爲不定敵　答。子孫微
T2281_.69.0493a25: 以四大爲體。是故以爲自不定過。爲簡此
T2281_.69.0493a26: 過皆入同喩也
T2281_.69.0493a27: 問。由除四大即簡子孫。豈得子孫作不
T2281_.69.0493a28: 定＊耶　答。彼宗唯言地水火風父母極微。
T2281_.69.0493b01: 不言地水火風子孫微等。由此當知。除
T2281_.69.0493b02: 四大時。唯除本微不除子孫。故引子孫
T2281_.69.0493b03: 得作不定也。因明之法。立宗之時。可成
T2281_.69.0493b04: 同品之物。自然成同品。可成異品之物。自
T2281_.69.0493b05: 然成異品。以異品之物爲&MT01302;同品。非可成
T2281_.69.0493b06: 同品。以同品之物爲&MT01302;異品。非可成異品。
T2281_.69.0493b07: 同異二品自然無濫。然則子孫等。若可成
T2281_.69.0493b08: 異品者。雖云皆入同喩。豈變成同品＊耶。
T2281_.69.0493b09: 若本可成同品者。何勞云皆入同喩乎。豈
T2281_.69.0493b10: 非無用耶　答。爾也。至如水火相違之物
T2281_.69.0493b11: 者不待言。定自然爲同品爲異品。然今約
T2281_.69.0493b12: 此子孫。頗以難判。以不名四大故。爲非
T2281_.69.0493b13: 四大種宗即成同品。然以四大爲體故。亦
T2281_.69.0493b14: 有可成異品之義。故不云皆入同喩。敵者
T2281_.69.0493b15: 以四大爲體之邊。勘成異品可作不定失。
T2281_.69.0493b16: 故爲遮此濫云皆入同喩也唯識比量中有可
例事。可見之
T2281_.69.0493b17: 　　　注釋二難難明燈鈔子孫微義有
三難第三難別事也
T2281_.69.0493b18: 一宗因乖角難
T2281_.69.0493b19: 謂子孫體若是四大ナラハ。除四大因不可轉彼。
T2281_.69.0493b20: 若此因轉彼子孫微。子孫微體應非四大。
T2281_.69.0493b21: 既爾如何以此一物。望除四大因爲同品。
T2281_.69.0493b22: 望非四大宗爲異品作不定耶云云
T2281_.69.0493b23: 二九外無實難
T2281_.69.0493b24: 謂實句有九。即地水火風空時方我意&MT01319;其子
T2281_.69.0493b25: 孫微等。若非四大。以之當攝何實句耶。如
T2281_.69.0493b26: 何恣云彼宗唯許地水火風父母極微。不
T2281_.69.0493b27: 許地水火風子等。況彼所引地水火風父母
T2281_.69.0493b28: 之言。還亦顯有地水火風子孫微義。豈言
T2281_.69.0493b29: 鹿母證無鹿子云云
T2281_.69.0493c01: 　本云。勝論宗唯言地水火風父母常極微。
T2281_.69.0493c02: 　不云子微孫微。隨勘所別差別他不極成
T2281_.69.0493c03: 　本作法。勝論師對佛弟子。立四大種常
T2281_.69.0493c04: 　之量也云云明知彼宗意。四大種名。但目
T2281_.69.0493c05: 　父母常散極微。非子孫微等無常法云
T2281_.69.0493c06: 　事。是故因云除四大之時。偏除父母極
T2281_.69.0493c07: 　微。非子孫等也。故引子孫等。令關許除
T2281_.69.0493c08: 　四大體非無故因。又依四大爲體之義。勘
T2281_.69.0493c09: 　成異品。可爲不定敵。爲遮此失。皆入同
T2281_.69.0493c10: 　喩無不定失云也。況守朝已講云。父母
T2281_.69.0493c11: 　極微合生子孫微。七七子微合生孫微。今此
T2281_.69.0493c12: 　子微等。量徳合故。不越父母極微量。父
T2281_.69.0493c13: 　母極微未合之前。四大種也。明知合後非
T2281_.69.0493c14: 　四大種。若依此義。子孫微等非四大種。
T2281_.69.0493c15: 　亦量徳合不越父母量。故以此義可四
T2281_.69.0493c16: 　大種。是以言之同喩即成同喩。言之異
T2281_.69.0493c17: 　喩亦分異喩。同異義浮テ隨言即定。故三
T2281_.69.0493c18: 　支外備詞。云皆入同喩之時。決定成同
T2281_.69.0493c19: 　喩。無可分異品之義。故無不定。凡雖
T2281_.69.0493c20: 　不三支中簡別之言。非無外遮失之義。
T2281_.69.0493c21: 　彼聲論師對勝論師立量云。聲常耳心心
T2281_.69.0493c22: 　所所量性故。猶如聲性。響音無常耳心心
T2281_.69.0493c23: 　所所量性故。轉因有不定失。疏主遮此
T2281_.69.0493c24: 　失云。響音入宗理亦無失云云例是可爾。
T2281_.69.0493c25: 　所以水火相反之物。立宗之時同異二品
T2281_.69.0493c26: 　自定。今子微等。二品相濫同異難定。故
T2281_.69.0493c27: 　依入同喩方成同喩。無不定失
T2281_.69.0493c28: 　問。若依屬四大種之義者。入同喩之
T2281_.69.0493c29: 　時。豈非有所立不成＊耶　答。以非四大
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