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明本抄 (No. 2281_ 貞慶撰 ) in Vol. 69
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T2281_.69.0493a01: 者。可能別不成。若此體不大有故非
T2281_.69.0493a02: 宗依過者。雖遮作大有縁性何犯不
T2281_.69.0493a03: 成。不成大有故
T2281_.69.0493a05:
T2281_.69.0493a06:
T2281_.69.0493a07:明本抄第十二
T2281_.69.0493a08: 後料簡上
T2281_.69.0493a09: 自所餘法 以他同爲同
T2281_.69.0493a10: 論文所説 自他共九例
T2281_.69.0493a11: 共比他不定 他比自不定
T2281_.69.0493a12: 他比違他 第四第六具二因故
T2281_.69.0493a13: 今觀後三 兩倶不成四相違因
T2281_.69.0493a14: 自所餘法皆入同喩無不定過事
T2281_.69.0493a15: 子島記云。次文云。自所餘法。皆入同喩。無不
T2281_.69.0493a18: 法者何物耶 答。子孫微等也 問。以子
T2281_.69.0493a19: 孫微不入同喩。如何可有不定 答。作不
T2281_.69.0493a20: 定云。爲如色聲等。許除四大體非無故。
T2281_.69.0493a21: 所説有性非四大種。爲如子孫微等。許除
T2281_.69.0493a24: 問。何故以子孫微爲不定敵 答。子孫微
T2281_.69.0493a25: 以四大爲體。是故以爲自不定過。爲簡此
T2281_.69.0493a26: 過皆入同喩也
T2281_.69.0493a27: 問。由除四大即簡子孫。豈得子孫作不
T2281_.69.0493a28: 定＊耶 答。彼宗唯言地水火風父母極微。
T2281_.69.0493b01: 不言地水火風子孫微等。由此當知。除
T2281_.69.0493b02: 四大時。唯除本微不除子孫。故引子孫
T2281_.69.0493b03: 得作不定也。因明之法。立宗之時。可成
T2281_.69.0493b04: 同品之物。自然成同品。可成異品之物。自
T2281_.69.0493b05: 然成異品。以異品之物爲
同品。非可成
T2281_.69.0493b06: 同品。以同品之物爲異品。非可成異品。
T2281_.69.0493b07: 同異二品自然無濫。然則子孫等。若可成
T2281_.69.0493b08: 異品者。雖云皆入同喩。豈變成同品＊耶。
T2281_.69.0493b09: 若本可成同品者。何勞云皆入同喩乎。豈
T2281_.69.0493b10: 非無用耶 答。爾也。至如水火相違之物
T2281_.69.0493b11: 者不待言。定自然爲同品爲異品。然今約
T2281_.69.0493b12: 此子孫。頗以難判。以不名四大故。爲非
T2281_.69.0493b13: 四大種宗即成同品。然以四大爲體故。亦
T2281_.69.0493b14: 有可成異品之義。故不云皆入同喩。敵者
T2281_.69.0493b15: 以四大爲體之邊。勘成異品可作不定失。
T2281_.69.0493b18: 一宗因乖角難
T2281_.69.0493b19: 謂子孫體若是四大ナラハ。除四大因不可轉彼。
T2281_.69.0493b20: 若此因轉彼子孫微。子孫微體應非四大。
T2281_.69.0493b21: 既爾如何以此一物。望除四大因爲同品。
T2281_.69.0493b23: 二九外無實難
T2281_.69.0493b24: 謂實句有九。即地水火風空時方我意
其子
T2281_.69.0493b25: 孫微等。若非四大。以之當攝何實句耶。如
T2281_.69.0493b26: 何恣云彼宗唯許地水火風父母極微。不
T2281_.69.0493b27: 許地水火風子等。況彼所引地水火風父母
T2281_.69.0493b28: 之言。還亦顯有地水火風子孫微義。豈言
T2281_.69.0493c01: 本云。勝論宗唯言地水火風父母常極微。
T2281_.69.0493c02: 不云子微孫微。隨勘所別差別他不極成
T2281_.69.0493c03: 本作法。勝論師對佛弟子。立四大種常
T2281_.69.0493c05: 父母常散極微。非子孫微等無常法云
T2281_.69.0493c06: 事。是故因云除四大之時。偏除父母極
T2281_.69.0493c07: 微。非子孫等也。故引子孫等。令關許除
T2281_.69.0493c08: 四大體非無故因。又依四大爲體之義。勘
T2281_.69.0493c09: 成異品。可爲不定敵。爲遮此失。皆入同
T2281_.69.0493c10: 喩無不定失云也。況守朝已講云。父母
T2281_.69.0493c11: 極微合生子孫微。七七子微合生孫微。今此
T2281_.69.0493c12: 子微等。量徳合故。不越父母極微量。父
T2281_.69.0493c13: 母極微未合之前。四大種也。明知合後非
T2281_.69.0493c14: 四大種。若依此義。子孫微等非四大種。
T2281_.69.0493c15: 亦量徳合不越父母量。故以此義可四
T2281_.69.0493c16: 大種。是以言之同喩即成同喩。言之異
T2281_.69.0493c17: 喩亦分異喩。同異義浮テ隨言即定。故三
T2281_.69.0493c18: 支外備詞。云皆入同喩之時。決定成同
T2281_.69.0493c19: 喩。無可分異品之義。故無不定。凡雖
T2281_.69.0493c20: 不三支中簡別之言。非無外遮失之義。
T2281_.69.0493c21: 彼聲論師對勝論師立量云。聲常耳心心
T2281_.69.0493c22: 所所量性故。猶如聲性。響音無常耳心心
T2281_.69.0493c23: 所所量性故。轉因有不定失。疏主遮此
T2281_.69.0493c25: 所以水火相反之物。立宗之時同異二品
T2281_.69.0493c26: 自定。今子微等。二品相濫同異難定。故
T2281_.69.0493c27: 依入同喩方成同喩。無不定失
T2281_.69.0493c28: 問。若依屬四大種之義者。入同喩之
T2281_.69.0493c29: 時。豈非有所立不成＊耶 答。以非四大
T2281_.69.0494a01: 種義。攝宗同品了。何有所立不成哉。
T2281_.69.0494a02: 攝同喩之時。不見屬四大種之方故也｣
T2281_.69.0494a03: 今尋云。子孫微上。若有二義者。設取一
T2281_.69.0494a04: 義。雖爲同喩。猶依一義可有所立不
T2281_.69.0494a05: 成。如彼唯識比量能違以五根爲同喩
T2281_.69.0494a06: 時。雖有離邊。亦有不離邊故爲過。又
T2281_.69.0494a07: 依他恒轉識之量。汎爾立依恒轉識者。
T2281_.69.0494a08: 雖有依他恒轉識之義。以不依自恒轉
T2281_.69.0494a09: 識之方。云可有過。亦同之。一喩依上
T2281_.69.0494a10: 有二喩體量。若不簡者必可有過。子孫
T2281_.69.0494a11: 微設雖狹爲自同喩。猶難去其過。爰知
T2281_.69.0494a12: 偏是攝四大種哉
T2281_.69.0494a14: 其例如何。今云。唯識比量因。置自許言。
T2281_.69.0494a15: 令關預他方佛色。其他方色。敵者不許
T2281_.69.0494a16: 之。設許ストモ之。如此土色可有離不離諍
T2281_.69.0494a17: 之物也。而依立者前不離一邊。令關豫
T2281_.69.0494a18: 因也。其義與今子孫微。依非四大種一
T2281_.69.0494a19: 邊。入同喩相似。仍爲例也。彼立敵二家
T2281_.69.0494a20: 離不離不定也。此立者前四大種非四大
T2281_.69.0494a21: 種有二義門。然而義門不定之物。一邊ニ
T2281_.69.0494a22: 取リ定メテ爲同喩事同也。故爲例歟
T2281_.69.0494a23: 本云。今案唯識比量有可例事者。可
T2281_.69.0494a24: 有二意。一云。眼識上四有爲相。望眼識
T2281_.69.0494a25: 不即不離。若依不離義即屬同喩。若依
T2281_.69.0494a26: 不即義亦屬異品。同喩攝者。所立不成。
T2281_.69.0494a27: 若異喩者所立不遣。同異二品難判故。若
T2281_.69.0494a28: 入同喩無前二失。二云。八識自性不一
T2281_.69.0494a29: 不異餘七識境。若依不一義可爲異品。
T2281_.69.0494b01: 若依不異義即是同品。二喩難定。故入
T2281_.69.0494b03: 仁覺私記云。○問。因置除四大簡別。既遮
T2281_.69.0494b04: 不定過。何復更言自所餘法皆入同喩無不
T2281_.69.0494b05: 定過＊耶 答。自所餘法皆入同喩無不定過
T2281_.69.0494b06: 者。非因置除四大簡別。遮不定過之後。猶
T2281_.69.0494b07: 餘法中。有ヲ以可成不定敵之物。爲遮彼過。
T2281_.69.0494b08: 言自所餘法皆入同喩無不定過。凡除四大
T2281_.69.0494b09: 自餘法。皆爲同喩。所以因言除四大。言勢
T2281_.69.0494b10: 長言無不定過。故疏中卷云。以除四大。及有
T2281_.69.0494b12: 此記意者。因置簡別。除四大種。自所餘
T2281_.69.0494b14: 四大簡不定＊了。然猶恐餘法中有可
T2281_.69.0494b15: 爲不定敵之物。所餘法皆入同喩。故
T2281_.69.0494b16: 無不定云也。故疏上文云。以除四大。及
T2281_.69.0494b18: 之。無不定過者。依因簡別ト。同喩等言トニ。
T2281_.69.0494b19: 無不定過云也。言勢長言無不定過者
T2281_.69.0494b20: 此意也。依此傳者。自所餘法皆入同喩
T2281_.69.0494b21: 者。如色聲等等言注也。無不定過者。通因
T2281_.69.0494b22: 喩也
T2281_.69.0494b23: 今云。此傳無殊難。但無諍非四大種之
T2281_.69.0494b24: 物。事新云入同喩。專似無用。若雖無其
T2281_.69.0494b25: 由。顯等言意者。自餘量亦有此例哉。勞
T2281_.69.0494b26: 簡別必有由哉。又入言頗有心。若無異
T2281_.69.0494b27: 義同喩者。不叶文勢。仍猶不如子島歟
T2281_.69.0494b28: 以他同爲同以他異爲異事
T2281_.69.0494b29: 今云。以他同爲同者。後三相違以本量同喩
T2281_.69.0494c01: 爲能違同喩。今同者約喩依論之也。以他
T2281_.69.0494c02: 異爲異ト者。諸徳各煩。今爭得旨。試設一假
T2281_.69.0494c03: 會釋云。異喩本不必有依。設雖有依。只與
T2281_.69.0494c04: 無依同。無所立宗名異喩也。是以取同
T2281_.69.0494c05: 喩異喩。其相自元異也。而所違量能違量。皆
T2281_.69.0494c06: 先定同喩相＊了。異此無所立之處爲異
T2281_.69.0494c07: 喩。故同與異其義雖殊。返又異喩相從同
T2281_.69.0494c08: 喩。故疏正解以他同以同義＊了。其上以他
T2281_.69.0494c09: 異爲異句。相違ノ相從トノ而來也
T2281_.69.0494c10: 問。且就有法自相。實等ハ與メノ本量異喩也。
T2281_.69.0494c11: 而能違非有性量宗同品也。全非異喩。焉有
T2281_.69.0494c12: 以他異爲異之義耶。加之疏文相於同異二
T2281_.69.0494c13: 喩。別別解前後量。暗以異喩相從同喩云
T2281_.69.0494c14: 事。全文所不見也。況二喩大異也。相從云
T2281_.69.0494c15: 事不應道理 答。以實徳等爲難。不當
T2281_.69.0494c16: 此義本意。異喩自元止濫。無宗之處假説
T2281_.69.0494c17: 爲異喩。雖有喩依用其依不如同喩。有
T2281_.69.0494c18: 依無依無所立宗之邊。等無差別。仍此難
T2281_.69.0494c19: 無用也。今義勢者。不欲定物體論其前後
T2281_.69.0494c20: 不同。是故以他同爲同之因。設所違設能違。
T2281_.69.0494c21: 無委曲。只此同喩上。宗無之處ヲハ皆知異喩
T2281_.69.0494c23: 重意云。前本量以同異性爲同喩。異喩ハ其
T2281_.69.0494c24: 同異性爲所對本相從。今能違量。又同異性
T2281_.69.0494c25: 爲同喩。其異喩義。又以同異性等爲所對
T2281_.69.0494c26: 本相從。此義既能違所違相似故。疏如此
T2281_.69.0494c27: 説也。准常相生セハ疑。會釋恐不可得歟
T2281_.69.0494c28: 先案云。實句雖立カ異品。敵前是宗同品
T2281_.69.0494c29: 也。不爲以他異爲異之物。異中所殘龜
T2281_.69.0495a01: 毛。云以他異爲異也。於立敵同異喩。總
T2281_.69.0495a04: 同ナル之物。且不論之也。以他異爲異者。亙
T2281_.69.0495a05: 後三相違。龜毛等也
T2281_.69.0495a06: 問。若如此義者。法自相能所違。同以龜
T2281_.69.0495a07: 毛爲異品。豈又云以他同爲同耶 答。
T2281_.69.0495a08: 彼正有異喩依故。云改他同喩爲異＊了。
T2281_.69.0495a09: 何有此義哉。後三相違能違。無異喩依
T2281_.69.0495a10: 故。以喩體作句也
T2281_.69.0495a11: 論文所説皆共比違共事
T2281_.69.0495a12: 自他共九例事
T2281_.69.0495a13: 子島私記云。次文云。諸自共比違共及自皆
T2281_.69.0495a14: 爲過失。違他非過。他比違他及共爲失。
T2281_.69.0495a16: 量違共與自爲失。違他非失。謂共比量亦
T2281_.69.0495a17: 復如此。諸他比量違他與共爲失。違自非
T2281_.69.0495a18: 失。其義具如疏中卷説自他共不定等之
T2281_.69.0495a19: 處也
T2281_.69.0495a20: 問。先云何云自比量ノ自等ト耶 答。若宗因
T2281_.69.0495a21: 喩。倶以自許法立ル量ヲハ。云自中自比量。若
T2281_.69.0495a22: 以自許法爲宗。以共許法爲因喩 云自
T2281_.69.0495a23: 中共比量。若以自許法爲宗。以他許法爲
T2281_.69.0495a24: 因喩。云自中他比量也。共中三種。他中三
T2281_.69.0495a26: 今云。見記意。分別九例總有二重。先就
T2281_.69.0495a27: 比量形勢分別。次其量犯過亦分種類。
T2281_.69.0495a28: 初九例者。就量當體。以宗爲自他共。以
T2281_.69.0495a29: 因喩望宗亦分自他共。故共中共等。九
T2281_.69.0495b01: 例不同也。故初自他共言名宗。後自他共
T2281_.69.0495b03: 過相。以自他許等法。付過有九。今門能
T2281_.69.0495b05: 同前門本量中宗與因喩相對作句數。
T2281_.69.0495b06: 今此二門處處隨應述之。似有相濫。仍
T2281_.69.0495b07: 記文豫開示之
T2281_.69.0495b08: 問。宗因喩犯過。分九例事如常。此外若
T2281_.69.0495b09: 於其所違量。亦有九類者。對彼一一。
T2281_.69.0495b10: 更可論過相。過相句數恐可衆多。所謂
T2281_.69.0495b11: 如三十六相違者。是因過也。四相違各
T2281_.69.0495b12: 有九過故。限此數。而若於彼所違。又
T2281_.69.0495b13: 有九類者。九箇三十六也。可有三百二
T2281_.69.0495b14: 十四相違。本書不出之。如何 答。先總
T2281_.69.0495b15: 於諸比量。分自他共。其理必然也。未待
T2281_.69.0495b16: 過相得自他共名。其自他共又有自他共。
T2281_.69.0495b17: 既是一門九例也。何始廢之。但合二門
T2281_.69.0495b18: 者。可
過相句數云事。不可爾。三支既
T2281_.69.0495b19: 各別也。宗犯過。宗中自他共ハ句類可殊。
T2281_.69.0495b20: 因喩自他共非所論。非因喩過故。因喩
T2281_.69.0495b21: 過亦爾也。是故過相句數。只是後門也。二
T2281_.69.0495b22: 門總合不可爲難。若宗因喩關預不關
T2281_.69.0495b23: 預ノ邪正ハ前門也。於彼無論三十三過句
T2281_.69.0495b24: 數
T2281_.69.0495b25: 共比量他不定事
T2281_.69.0495b26: 問。疏云。諸自共比。違共及自。皆爲過失。違
T2281_.69.0495b29: 許。而得爲因。以正翻邪。唯他不定。何故非
T2281_.69.0495c02: 人。他不定爲過。次文云。或可他喩非自所
T2281_.69.0495c03: 許。是故非過者。述他不定非過之義也。又
T2281_.69.0495c04: 云。或可立量欲令他解。喩自雖不許。是他
T2281_.69.0495c05: 宗所許。故他情疑。亦説爲過者。上立非自
T2281_.69.0495c06: 所許之道理。述非ル過之旨故。又依爲過之
T2281_.69.0495c07: 意會此道理也。終文云。或自共量。唯他不
T2281_.69.0495c08: 定。非不定過。爲違於他。立自共故者。還
T2281_.69.0495c09: 成自共量他不定非過之義也。往復立破
T2281_.69.0495c10: 作二釋。輒不可是非。但以同疏主解釋。可
T2281_.69.0495c11: 知禀承實義歟
T2281_.69.0495c12: 問。雖作二釋。非過者是有人義也。斷主破
T2281_.69.0495c13: 之。後一往雖釋非過之旨。猶非本義歟
T2281_.69.0495c14: 答。纂要出有人共比他不定爲過云義。此義
T2281_.69.0495c15: 不然。既云共量。即共因喩。於他不定。喩非
T2281_.69.0495c18: 此二義。何以爲所破定非實義哉。又如理
T2281_.69.0495c21: 他比量自不定事
T2281_.69.0495c22: 疏中卷云。他比量中。諸自不定。皆非過攝。
T2281_.69.0495c24: 門立量破他。共許他許法門。關三支故。違
T2281_.69.0495c25: 此爲失。自許法他不許故。不關三支。故違
T2281_.69.0495c27: 問。纂云。就他破他。於他及共自不定皆爲
T2281_.69.0496a01: 皆爲過。如何 答。他比量自不定。或爲過
T2281_.69.0496a03: 問。二説中以何爲正 答。以疏爲本。纂述
T2281_.69.0496a05: 者非云文錯。非正云錯也
T2281_.69.0496a06: 問。見纂一段。他比量ハ自他共不定。皆爲過
T2281_.69.0496a07: 云＊了。破有人自不定非過數云義。若破他
T2281_.69.0496a08: 於自不定非者如毀他非他引同於自豈非是
T2281_.69.0496a10: 意云事。又義斷上難璧公＊了。自述正義。准
T2281_.69.0496a12: 處一同。豈非正義耶 答。纂述共比他不
T2281_.69.0496a13: 定或爲過或不爲過。二師中。初釋同疏意。
T2281_.69.0496a14: 或得爲過者。疏外一釋也。准之纂述一義
T2281_.69.0496a15: 也
T2281_.69.0496a16: 或纂意約宗他因共ノ他比量。見テ立者ノ自ニ
T2281_.69.0496a17: 分タル異品法ノ。關因ニ成ヲ自不定ト爲過數
T2281_.69.0496a18: 也。疏意約宗因喩一向他比量。自不定非
T2281_.69.0496a19: 過數云也。重意云。纂要約他中共比量。
T2281_.69.0496a20: 自不定爲過。疏意約他中他比量。非過
T2281_.69.0496a24: 此義者。自共中他比量。他中自共量。以
T2281_.69.0496a25: 他不定。應爲眞過。何云自共量他不定
T2281_.69.0496a26: 非過耶。又疏中卷他比量因喩皆他。所違
T2281_.69.0496a28: 云爾也。不云他中自共宗因皆他也。次
T2281_.69.0496a29: 於自共量例難者
T2281_.69.0496b01: 或今疏約四相違能所違。明自他共。斷纂
T2281_.69.0496b02: 約六不定過。述自他共。不定相違過相別
T2281_.69.0496b03: 也。不可混濫
T2281_.69.0496b04: 尋云。設不定過。設相違過。自他共比量。
T2281_.69.0496b05: 違自他共義。彼此應同。何寄事於過相
T2281_.69.0496b06: 別。避疑難哉
T2281_.69.0496b07: 他比違他爲過事
T2281_.69.0496b08: 問。勝論師對佛弟子立量云。我有性離實
T2281_.69.0496b09: 句有別自性。許非無故。如徳業。佛法者
T2281_.69.0496b10: 勘法自相相違云。汝有性離實句無別自
T2281_.69.0496b11: 性。許非無故。如實句。勝論師以徳業句
T2281_.69.0496b12: 爲異品。作共不定。樞要避此失云。非不定
T2281_.69.0496b15: 云。且依不善因明師。亂正因明道理者。立
T2281_.69.0496b16: 他比他不定非過數。實爲眞過
T2281_.69.0496b17: 問。若爾佛法者能違。豈非正比量耶 答。
T2281_.69.0496b18: 因置簡別可云除徳業等許非無故也
T2281_.69.0496b20: 等。今時所破往他許之法。非佛弟子自共
T2281_.69.0496b21: 許法。暫有不定過。此座遂破令無別體。故
T2281_.69.0496b22: 非永不定過。欲顯此義故。云他不定故非
T2281_.69.0496b23: 自ラ共ニ成セラルルニ故非成過數也。如是之例。處
T2281_.69.0496b24: 處非一。勘唯識觸上下文。粗有八處。一一
T2281_.69.0496b25: 可檢知也
T2281_.69.0496b26: 問。他不定皆不共許法。未被破之前。以關
T2281_.69.0496b27: 因所付過也。若如此傳者。全不可有他
T2281_.69.0496b28: 比量付他不定之義 答。他許法多雖可
T2281_.69.0496b29: 破之法。一會中非ヲハ所破往爲爲不定敵。豈
T2281_.69.0496c01: 非他不定哉。今勝論六句義。皆是此座所
T2281_.69.0496c03: 已上二義本鈔在之。略記大意。具如彼
T2281_.69.0496c04: 鈔。又唯識論第一卷尋思鈔記之
T2281_.69.0496c05: 第四第六具二因故事
T2281_.69.0496c06: 尋云。所作因何必第四句哉。以虚空爲同
T2281_.69.0496c07: 品。以瓶等及龜毛爲異品。此因既同品非
T2281_.69.0496c08: 有。異品瓶等有龜毛等非有也。可云第六
T2281_.69.0496c09: 句耶
T2281_.69.0496c10: 本云。九句門偏依有體立。若兼無體者。何
T2281_.69.0496c11: 有第四句哉。故纂要云。又復唯依有體法
T2281_.69.0496c12: 説。不依無體。言依無體者。四六無別。何
T2281_.69.0496c13: 以故。以第六同品非有異品有非有。今第四
T2281_.69.0496c14: 句若取兔角等爲異品者。亦是同品非有
T2281_.69.0496c16: 問。何必依有體哉 答。約宗遮表別也。若
T2281_.69.0496c17: 遮宗者。亦以無體爲二品。若表宗者。唯以
T2281_.69.0496c18: 有體爲二品。而九句皆表宗也。故限有體
T2281_.69.0496c20: 今重案云。以龜毛等。於諸量須判同異
T2281_.69.0496c21: 二品之中云事。頗可思慮。成表義量中。
T2281_.69.0496c22: 全無此例。付之案云。龜毛者本無其體。
T2281_.69.0496c23: 無體故亦無其名。既無龜毛云物。何必
T2281_.69.0496c24: 彼物與此物。爲同爲異可定判耶。立宗
T2281_.69.0496c25: 之時。一切諸法。必隨應分成同異二品
T2281_.69.0496c26: 者。約有其法體義論之。所以龜毛等。非
T2281_.69.0496c27: 比量二品所攝也。若強必可攝之者。聲
T2281_.69.0496c28: 常量龜毛非常住故可異品。而能違無常
T2281_.69.0496c29: 量。亦非無常故可異品。若爾與能所違
T2281_.69.0497a01: 共爲異品。豈非未曾有相耶。又如法
T2281_.69.0497a02: 差別量者。本量異品攝之者。第六句也。
T2281_.69.0497a03: 能違立假我用勝之時。臥具等同喩ニハ定
T2281_.69.0497a04: 有。龜毛等無。是第二句也。所違第六句者。
T2281_.69.0497a05: 能違可第八。豈二六相對哉。是知如此
T2281_.69.0497a06: 量ニハ皆不論二品攝否也。但立無宗時。
T2281_.69.0497a07: 取之可爲同喩。雖無龜毛等。隨妄情
T2281_.69.0497a08: 説其名。依實爲無爲之同喩。是立者以
T2281_.69.0497a09: 巧惠施設。令生敵證智也
T2281_.69.0497a10: 重意云。無體物ヲ方便施設者。是立者進止
T2281_.69.0497a11: 也。不同自餘有法其體義決定。不依他
T2281_.69.0497a12: 施設也。凡無義宗者。偏遮他妄計之量
T2281_.69.0497a13: 也。所以所立宗者。依引了宗智。假名宗。
T2281_.69.0497a14: 名所立。非有其所建立之體義。所以同
T2281_.69.0497a15: 喩又同宗假立事也
T2281_.69.0497a16: 問。清辨比量。眞性有爲空宗義等。是成立
T2281_.69.0497a17: 如來所説甚深勝義。豈非表空義耶
T2281_.69.0497a18: 雖無宗不可必云遮妄哉 答。此又彼
T2281_.69.0497a19: 師。欲遮護法等妄計有爲。立此量也。而
T2281_.69.0497a20: 寄世俗門有爲ノ名縁生ノ義。立量傳顯眞
T2281_.69.0497a21: 性空。非空而有所立。如此量以龜毛等
T2281_.69.0497a22: 欲爲喩者可用之。然而立者進止故。此
T2281_.69.0497a23: 量縁生故因非有故。不用龜毛喩ヲ也
T2281_.69.0497a24: 子島疏纂記不違此義歟。松室以積
T2281_.69.0497a25: 聚性故因爲第六句。異此意歟。可
T2281_.69.0497a26: 思之
T2281_.69.0497a27: 今觀後三皆彼第四事
T2281_.69.0497a28: 子島疏私記云。問。若後三相違因。皆第四句
T2281_.69.0497a29: 攝者。何纂文云有一實故等因。即九句中第
T2281_.69.0497b02: 量勘失之時。同喩同異性。勘成異喩。其和
T2281_.69.0497b03: 合句亦可成異喩。而有一實故等因。轉同
T2281_.69.0497b04: 異性不轉和合句。故異品有非有。第六句
T2281_.69.0497b05: 攝也。今疏意。本量只以同異性爲同喩。不
T2281_.69.0497b06: 用和合句。故勘失。以同異性成異喩之
T2281_.69.0497b07: 時。因轉彼。同品非有異品有。第四句攝ト言
T2281_.69.0497b08: 也。約和合句本不爲喩故。勞不勘成同
T2281_.69.0497b10: 問。就纂意。何故和合上。有一實等因不轉
T2281_.69.0497b11: 耶 答。和合句不有實等故。有一實等因
T2281_.69.0497b13: 尋云。和合句能和合實徳業。其體非無。可
T2281_.69.0497b14: 名有一實。如同異性。如何 答。如上已
T2281_.69.0497b15: 成＊了
T2281_.69.0497b16: 疏上下相違事
T2281_.69.0497b17: 問。疏上卷云。即九句中。第四第六。兩句所
T2281_.69.0497b18: 攝。皆相違因。是法自相相違因故。攝餘不盡
T2281_.69.0497b20: 違及五不定。餘四不成一不定三相違何故
T2281_.69.0497b22: 皆彼第四釋。前後似相違 答。明燈抄云。
T2281_.69.0497b23: 然九句中。唯有一過。無餘三過。故云攝餘
T2281_.69.0497b25: 六句唯出所作勤發二因。今就彼論所擧作
T2281_.69.0497b26: 法。云唯有法自相。無餘三相違也。以實論
T2281_.69.0497b27: 之。積聚性有一實因。亦同無異有。令違樂
T2281_.69.0497b28: 爲宗。其義既同法自相。故可攝九句中也｣
T2281_.69.0497b29: 願曉道詮等傳略之。具如本鈔
T2281_.69.0497c01: 九句因攝後三相違證文事
T2281_.69.0497c02: 本云。理門論中。明九句因＊了。攝此九句
T2281_.69.0497c03: 頌云。邪證法有法自性或差別。此成相違
T2281_.69.0497c05: 三相違之義也。故纂要云。若不明四次下
T2281_.69.0497c06: 攝頌。何故云邪證法有法自性或差別此成
T2281_.69.0497c07: 相違因。長行既無別解。總攝於上。故知九
T2281_.69.0497c09: 引足目本頌。於同有及二。在異無是因。翻
T2281_.69.0497c10: 此名相違。所餘皆不定者。且雖似限所作
T2281_.69.0497c11: 勤發二因。長行中解頌意云。復唯二種名
T2281_.69.0497c12: 爲相違。能例立故。謂於異品有及二種。於
T2281_.69.0497c14: 文言四六句名相違。雖解其相違義。四相
T2281_.69.0497c15: 違中。不簡何因。總相解之＊了。攝此頌云
T2281_.69.0497c16: 邪證法有法自性或差別。廣明四相違。明知
T2281_.69.0497c17: 上文所明九句因。寛攝後三相違也。以之
T2281_.69.0497c18: 返見。上文云或立爲常所作性故等者。且
T2281_.69.0497c19: 約正所諍義。唯擧法自相。略後三相違也。
T2281_.69.0497c20: 疏上卷兩處文。欲成此文。云不攝也。若依
T2281_.69.0497c21: 下文。論實義者。必可攝之。今疏意是也｣
T2281_.69.0497c22: 問。攝上頌中。明四相違。故攝九句者。攝
T2281_.69.0497c23: 上頌中。亦云若法是不共共決定相違。豈九
T2281_.69.0497c24: 句中攝違決哉 答。元興寺願曉律師。問
T2281_.69.0497c25: 答此義。問意如難。答云。雖同攝上説。而四
T2281_.69.0497c26: 相違。於九句中。有攝屬義。故引相攝。相違
T2281_.69.0497c28: 因。同無異有。當四六句。相違決定。九句中
T2281_.69.0497c29: 無相當句。非正因故。非二八句。具三相
T2281_.69.0498a01: 故。亦非餘句。是故雖同攝上頌。後三相違。
T2281_.69.0498a02: 九句所攝。相違決定。在九句外。不可相例
T2281_.69.0498a04: 尋云。以後三相違。攝九句者。乍後三相
T2281_.69.0498a05: 違。直攝之歟。將成法自相攝之歟。若如
T2281_.69.0498a06: 前者。何云但由法故成其法哉。又纂云。
T2281_.69.0498a07: 理門望爲量成立必須加言。如立大有
T2281_.69.0498a10: 後者。非攝後三相違。皆成法自相故。又
T2281_.69.0498a11: 見纂要。問彼九句中。何故無此餘三相
T2281_.69.0498a12: 違。答誰言不攝餘三相違。問答之趣。乍
T2281_.69.0498a14: 文。不見成法自相。況疏上卷云。若言所
T2281_.69.0498a17: 所立於意許。可攝之云事
T2281_.69.0498a20: 師以三相違。攝九句中義。與沼師以三相
T2281_.69.0498a21: 違攝九句中義。爲同爲異 答。異也。何者
T2281_.69.0498a22: 基師。述以後三相違攝九句之所以。云同
T2281_.69.0498a24: 違攝九句之所以。云爲量成立必須加言。
T2281_.69.0498a25: 故三相違皆名法自相相違。師以同無異有
T2281_.69.0498a26: 義而攝之。資以同違法自相之義而攝
T2281_.69.0498a27: 之。是故異也。○問。爾此疏意何耶 答。意
T2281_.69.0498a28: 云。因成彼有法自相上。意許離實大有性。又
T2281_.69.0498a29: 成ニ有法自相上。意許作有縁性。又成法自相
T2281_.69.0498b01: 上。意許眞他用勝。望成此差別之法故。以
T2281_.69.0498b02: 法成法。此論望於言陳意許。因成於四。故
T2281_.69.0498b03: 不相違 問。疏意然。纂問答何耶 答。纂
T2281_.69.0498b04: 云。○意云。若立有法自相。與有法差別。及
T2281_.69.0498b05: 法差別。意許比量。以因成立時。彼因法但
T2281_.69.0498b06: 成於法自相宗。以同喩望於所立意許。比
T2281_.69.0498b07: 量法自相宗時。彼之同喩。皆宗異品。即異喩
T2281_.69.0498b08: 攝。彼所立因。竝闕二相。敵論之人。作相違
T2281_.69.0498b09: 難時。皆違後陳。故四違皆名法自相相違
T2281_.69.0498b10: 因。故言以法成法。此望立意許比量。彼法
T2281_.69.0498b11: 必須加言也。今此攝頌及少論中望不作
T2281_.69.0498b12: 意許量。而加離實等言。本意所諍。言陳意
T2281_.69.0498b13: 許。故有四違。師資之意。如是異耳 問。若
T2281_.69.0498b14: 爾師資之義。何如是相違耶 答。不相違。
T2281_.69.0498b15: 何者以後三違。攝九句中。凡有二義。師資
T2281_.69.0498b17: 此記意者。疏以有同無異有。違意許後三
T2281_.69.0498b18: 宗能別之義。攝九句因。纂意以同違法
T2281_.69.0498b19: 自相之義。攝此也。以後三相違。攝九句
T2281_.69.0498b20: 因。本有二義。師資義各依一邊。故不相
T2281_.69.0498b22: 本院私記中云。○問。既云。既不明四。次下
T2281_.69.0498b23: 攝頌。何故云邪證法有法自性或差別。此成
T2281_.69.0498b24: 相違因。長行既無別解。總攝於上。故知九
T2281_.69.0498b26: 攝九句中。何云成
法自相相違ニ攝 答。彼
T2281_.69.0498b27: 言誰言不攝餘後三相違。述其後三相違
T2281_.69.0498b29: 文廣可見
T2281_.69.0498c01: 講院私記云。○纂云。若云九句。具攝四違。
T2281_.69.0498c03: 時ニコソ。有法自相差別。及法自相差別四別。既
T2281_.69.0498c04: 作能違加言已時。唯成一法自相相違。所
T2281_.69.0498c05: 以四六句攝無妨。故次文云。如難有性。○
T2281_.69.0498c08: 者。違能別法宗云也。總名相違者。四相違
T2281_.69.0498c09: 總名法自相相違言也。故結文不分自相
T2281_.69.0498c11: 而乍四相違攝之故。次文云。攝頌中云。○
T2281_.69.0498c13: 本云。依此等意。纂要別時加言。立言顯
T2281_.69.0498c14: 量時。成法自相相違。九句門所攝。既云
T2281_.69.0498c15: 理門望爲量成立必須加言。明知不望意
T2281_.69.0498c16: 許云事。違彼後陳總名相違之文。後三相
T2281_.69.0498c17: 違意許宗。加言立量之時。皆違後陳能別
T2281_.69.0498c18: 法自相。故四種相違。總名法自相相違云
T2281_.69.0498c19: 也。不然何云總名相違。云不分自相及
T2281_.69.0498c20: 與相違哉
T2281_.69.0498c23: 本云。九句收後三相違者。是乍後三相違
T2281_.69.0498c24: 收之也。若加言立言陳之時。即是法自相
T2281_.69.0498c25: 相違也。以之何爲後三相違哉。且有性非
T2281_.69.0498c26: 實量。有法有性下。有有性離實有性云意許
T2281_.69.0498c27: 量。彼意許量。能別名所立法也。故不違但
T2281_.69.0498c28: 由法故成其法義也。乍在意許。猶有成法
T2281_.69.0498c29: 之義。何強成法自相收四六句哉
T2281_.69.0499a01: 問。乍後三相違收九句者。何云若加言已
T2281_.69.0499a02: 即名爲法耶 答。若加言已即名爲法者。言
T2281_.69.0499a03: 顯立顯＊了時。法自相也。此時可爲法自相
T2281_.69.0499a06: 加言也。若加言已時。既是法自相也。此不
T2281_.69.0499a07: 名後三相違。爲後三宗之時。見可加言
T2281_.69.0499a09: 本鈔委被成立。然而文理甚繁。難辨
T2281_.69.0499a10: 其大意。仍略記之
T2281_.69.0499a11: 今云。乍後三相違收九句。其旨如本。但
T2281_.69.0499a12: 以後三相違意許宗。名法有多重。一者
T2281_.69.0499a13: 不加言量能別カ所成故。二者意許宗ハ言陳
T2281_.69.0499a15: 許見加言應立名法。理門望爲量成立必
T2281_.69.0499a16: 須加言者。此意也。四若加言已。即得法
T2281_.69.0499a17: 名。若加言已即名法故者是也。前三重後
T2281_.69.0499a18: 三相違門也。後重者法自相非後三相違
T2281_.69.0499a20: 子島記云。○問。次理門望諍等文意何。答。凡
T2281_.69.0499a21: 有法差別ニマレ法差別ニマレ顯意許諍時。皆成法
T2281_.69.0499a22: 自相。今理門論。望此義。但以法故成其法。
T2281_.69.0499a24: 今見此記。但由法故成其法者。成法自
T2281_.69.0499a25: 相＊了名成法歟。隨又本院私記此義
T2281_.69.0499a26: 也。若禀承義歟。可思之。若依上義者。
T2281_.69.0499a27: 立顯意許成法自相。故不加言時。望彼
T2281_.69.0499b01: 此上所説但是立敵兩倶不成四相違因
T2281_.69.0499b02: 事
T2281_.69.0499b03: 問。不成闕初相具後二相。相違因具初相
T2281_.69.0499b04: 闕後二相。過相既別也。何云兩倶不成四相
T2281_.69.0499b05: 違因耶。又有其證耶 答。周記云。不望體
T2281_.69.0499b06: 説。倶望名説。立者本立因。擬正成宗。因既
T2281_.69.0499b11: 文者。疏中卷云。然上但説。因於宗不成。理
T2281_.69.0499b12: 實此因。於同異喩隨應亦有四種不成。故理
T2281_.69.0499b13: 門論。解不成已言。於其同品。有非有等。亦隨
T2281_.69.0499b14: 所應。當如是説。至下當知。然名不定。及名
T2281_.69.0499b16: 私記文委細也。可見之
T2281_.69.0499b18:
T2281_.69.0499b19:
T2281_.69.0499b20:明本抄第十三
T2281_.69.0499b21: 後料簡下
T2281_.69.0499b23: 不定法自相竝不 二十七不成
T2281_.69.0499b24: 違決自他共
T2281_.69.0499b25: 若有兩倶不成必無不定及與相違事
T2281_.69.0499b26: 子島云。若有兩倶不成量。必無不定及相
T2281_.69.0499b27: 違。兩倶不成。闕初相失。不定闕第三相失。
T2281_.69.0499b28: 相違闕後二相失。故此三失。無相竝之理
T2281_.69.0499c01: 第七句無常性故因有兩倶不成事
T2281_.69.0499c03: 答。聲生論師對聲顯論師立量云。聲非勤
T2281_.69.0499c04: 勇無間所發性。無常性故。同喩如電空。異喩
T2281_.69.0499c05: 如瓶等是也。○問。聲生聲顯。倶不許聲上
T2281_.69.0499c06: 無常義。故因可有兩倶不成。而何偏云有
T2281_.69.0499c07: 不定 答。云フニ此ヲ疏云。此因雖是兩倶全分
T2281_.69.0499c09: 成不定無相雙。而何此量有相雙 若。不
T2281_.69.0499c10: 成不定不相雙。道理所定也。然今此量。所
T2281_.69.0499c11: 有不成失。是眞過也。不定是似過也 問。何
T2281_.69.0499c12: 故云似過 答。凡著不定過。以遍有法上
T2281_.69.0499c13: 之因作物也。而此無常性故因。不遍有法
T2281_.69.0499c14: 闕初相故。有兩倶不成失。既以因體無。不
T2281_.69.0499c15: 得作不定。故云似過也 問。無餘過。有
T2281_.69.0499c16: 眞不定。可爲此句體。而何以似不定。爲句
T2281_.69.0499c17: 體耶 答。九句門不顧初相。只就後二
T2281_.69.0499c19: 注釋下云。問。九句之中。第七句因。豈非竝
T2281_.69.0499c20: 有不成不定 答。彼不顧初相。且約後二
T2281_.69.0499c21: 相示其作法。非眞不定。所以者何。夫不定
T2281_.69.0499c22: 者。以有法上極成之因。諍未了義。因轉二
T2281_.69.0499c23: 品。猶預不決。若因不遍有法之上。雖依妄
T2281_.69.0499c24: 因於宗生疑。故眞不成無眞不定。然處處
T2281_.69.0499c25: 文。或以不成不定等過竝破他者。但似立
T2281_.69.0499c27: 明詮觀理等。竝同此義。且存此傳。疏云。
T2281_.69.0499c28: 此因雖是兩倶全分兩倶不成者。許九句
T2281_.69.0499c29: 門外有不成。今取不定者。九句門取不
T2281_.69.0493a02: 宗依過者。雖遮作大有縁性何犯不
T2281_.69.0493a03: 成。不成大有故
| T2281_.69.0493a04: | 明本抄第十一 | 終 |
T2281_.69.0493a06:
T2281_.69.0493a07:
T2281_.69.0493a08: 後料簡上
T2281_.69.0493a09: 自所餘法 以他同爲同
T2281_.69.0493a10: 論文所説 自他共九例
T2281_.69.0493a11: 共比他不定 他比自不定
T2281_.69.0493a12: 他比違他 第四第六具二因故
T2281_.69.0493a13: 今觀後三 兩倶不成四相違因
T2281_.69.0493a14: 自所餘法皆入同喩無不定過事
T2281_.69.0493a15: 子島記云。次文云。自所餘法。皆入同喩。無不
| T2281_.69.0493a16: | 定過 | 云云 | 此文意何 答。此文意云。四大種外 |
| T2281_.69.0493a17: | 餘法。皆入同喩。故無不定失 | 爲言 | 問。其餘 |
T2281_.69.0493a19: 孫微不入同喩。如何可有不定 答。作不
T2281_.69.0493a20: 定云。爲如色聲等。許除四大體非無故。
T2281_.69.0493a21: 所説有性非四大種。爲如子孫微等。許除
| T2281_.69.0493a22: | 四大體非無故。所説有性是四大種 | 北院僧都 傳云。改 |
| T2281_.69.0493a23: | 是四大種。可云非 非四大種云云 |
T2281_.69.0493a25: 以四大爲體。是故以爲自不定過。爲簡此
T2281_.69.0493a26: 過皆入同喩也
T2281_.69.0493a27: 問。由除四大即簡子孫。豈得子孫作不
T2281_.69.0493a28: 定＊耶 答。彼宗唯言地水火風父母極微。
T2281_.69.0493b01: 不言地水火風子孫微等。由此當知。除
T2281_.69.0493b02: 四大時。唯除本微不除子孫。故引子孫
T2281_.69.0493b03: 得作不定也。因明之法。立宗之時。可成
T2281_.69.0493b04: 同品之物。自然成同品。可成異品之物。自
T2281_.69.0493b05: 然成異品。以異品之物爲
T2281_.69.0493b06: 同品。以同品之物爲
T2281_.69.0493b07: 同異二品自然無濫。然則子孫等。若可成
T2281_.69.0493b08: 異品者。雖云皆入同喩。豈變成同品＊耶。
T2281_.69.0493b09: 若本可成同品者。何勞云皆入同喩乎。豈
T2281_.69.0493b10: 非無用耶 答。爾也。至如水火相違之物
T2281_.69.0493b11: 者不待言。定自然爲同品爲異品。然今約
T2281_.69.0493b12: 此子孫。頗以難判。以不名四大故。爲非
T2281_.69.0493b13: 四大種宗即成同品。然以四大爲體故。亦
T2281_.69.0493b14: 有可成異品之義。故不云皆入同喩。敵者
T2281_.69.0493b15: 以四大爲體之邊。勘成異品可作不定失。
| T2281_.69.0493b16: | 故爲遮此濫云皆入同喩也 | 唯識比量中有可 例事。可見之 |
| T2281_.69.0493b17: | 注釋二難 | 難明燈鈔子孫微義有 三難第三難別事也 |
T2281_.69.0493b19: 謂子孫體若是四大ナラハ。除四大因不可轉彼。
T2281_.69.0493b20: 若此因轉彼子孫微。子孫微體應非四大。
T2281_.69.0493b21: 既爾如何以此一物。望除四大因爲同品。
| T2281_.69.0493b22: | 望非四大宗爲異品作不定耶 | 云云 |
T2281_.69.0493b24: 謂實句有九。即地水火風空時方我意
T2281_.69.0493b25: 孫微等。若非四大。以之當攝何實句耶。如
T2281_.69.0493b26: 何恣云彼宗唯許地水火風父母極微。不
T2281_.69.0493b27: 許地水火風子等。況彼所引地水火風父母
T2281_.69.0493b28: 之言。還亦顯有地水火風子孫微義。豈言
| T2281_.69.0493b29: | 鹿母證無鹿子 | 云云 |
T2281_.69.0493c02: 不云子微孫微。隨勘所別差別他不極成
T2281_.69.0493c03: 本作法。勝論師對佛弟子。立四大種常
| T2281_.69.0493c04: | 之量也 | 云云 | 明知彼宗意。四大種名。但目 |
T2281_.69.0493c06: 事。是故因云除四大之時。偏除父母極
T2281_.69.0493c07: 微。非子孫等也。故引子孫等。令關許除
T2281_.69.0493c08: 四大體非無故因。又依四大爲體之義。勘
T2281_.69.0493c09: 成異品。可爲不定敵。爲遮此失。皆入同
T2281_.69.0493c10: 喩無不定失云也。況守朝已講云。父母
T2281_.69.0493c11: 極微合生子孫微。七七子微合生孫微。今此
T2281_.69.0493c12: 子微等。量徳合故。不越父母極微量。父
T2281_.69.0493c13: 母極微未合之前。四大種也。明知合後非
T2281_.69.0493c14: 四大種。若依此義。子孫微等非四大種。
T2281_.69.0493c15: 亦量徳合不越父母量。故以此義可四
T2281_.69.0493c16: 大種。是以言之同喩即成同喩。言之異
T2281_.69.0493c17: 喩亦分異喩。同異義浮テ隨言即定。故三
T2281_.69.0493c18: 支外備詞。云皆入同喩之時。決定成同
T2281_.69.0493c19: 喩。無可分異品之義。故無不定。凡雖
T2281_.69.0493c20: 不三支中簡別之言。非無外遮失之義。
T2281_.69.0493c21: 彼聲論師對勝論師立量云。聲常耳心心
T2281_.69.0493c22: 所所量性故。猶如聲性。響音無常耳心心
T2281_.69.0493c23: 所所量性故。轉因有不定失。疏主遮此
| T2281_.69.0493c24: | 失云。響音入宗理亦無失 | 云云 | 例是可爾。 |
T2281_.69.0493c26: 自定。今子微等。二品相濫同異難定。故
T2281_.69.0493c27: 依入同喩方成同喩。無不定失
T2281_.69.0493c28: 問。若依屬四大種之義者。入同喩之
T2281_.69.0493c29: 時。豈非有所立不成＊耶 答。以非四大
T2281_.69.0494a01: 種義。攝宗同品了。何有所立不成哉。
T2281_.69.0494a02: 攝同喩之時。不見屬四大種之方故也｣
T2281_.69.0494a03: 今尋云。子孫微上。若有二義者。設取一
T2281_.69.0494a04: 義。雖爲同喩。猶依一義可有所立不
T2281_.69.0494a05: 成。如彼唯識比量能違以五根爲同喩
T2281_.69.0494a06: 時。雖有離邊。亦有不離邊故爲過。又
T2281_.69.0494a07: 依他恒轉識之量。汎爾立依恒轉識者。
T2281_.69.0494a08: 雖有依他恒轉識之義。以不依自恒轉
T2281_.69.0494a09: 識之方。云可有過。亦同之。一喩依上
T2281_.69.0494a10: 有二喩體量。若不簡者必可有過。子孫
T2281_.69.0494a11: 微設雖狹爲自同喩。猶難去其過。爰知
T2281_.69.0494a12: 偏是攝四大種哉
| T2281_.69.0494a13: | 尋云。子島記唯識比量中有可例事 | 云云 |
T2281_.69.0494a15: 令關預他方佛色。其他方色。敵者不許
T2281_.69.0494a16: 之。設許ストモ之。如此土色可有離不離諍
T2281_.69.0494a17: 之物也。而依立者前不離一邊。令關豫
T2281_.69.0494a18: 因也。其義與今子孫微。依非四大種一
T2281_.69.0494a19: 邊。入同喩相似。仍爲例也。彼立敵二家
T2281_.69.0494a20: 離不離不定也。此立者前四大種非四大
T2281_.69.0494a21: 種有二義門。然而義門不定之物。一邊ニ
T2281_.69.0494a22: 取リ定メテ爲同喩事同也。故爲例歟
T2281_.69.0494a23: 本云。今案唯識比量有可例事者。可
T2281_.69.0494a24: 有二意。一云。眼識上四有爲相。望眼識
T2281_.69.0494a25: 不即不離。若依不離義即屬同喩。若依
T2281_.69.0494a26: 不即義亦屬異品。同喩攝者。所立不成。
T2281_.69.0494a27: 若異喩者所立不遣。同異二品難判故。若
T2281_.69.0494a28: 入同喩無前二失。二云。八識自性不一
T2281_.69.0494a29: 不異餘七識境。若依不一義可爲異品。
T2281_.69.0494b01: 若依不異義即是同品。二喩難定。故入
| T2281_.69.0494b02: | 同喩。愚案如此。實義可尋 | 已上 |
T2281_.69.0494b04: 不定過。何復更言自所餘法皆入同喩無不
T2281_.69.0494b05: 定過＊耶 答。自所餘法皆入同喩無不定過
T2281_.69.0494b06: 者。非因置除四大簡別。遮不定過之後。猶
T2281_.69.0494b07: 餘法中。有ヲ以可成不定敵之物。爲遮彼過。
T2281_.69.0494b08: 言自所餘法皆入同喩無不定過。凡除四大
T2281_.69.0494b09: 自餘法。皆爲同喩。所以因言除四大。言勢
T2281_.69.0494b10: 長言無不定過。故疏中卷云。以除四大。及有
| T2281_.69.0494b11: | 性外。竝爲同喩。無自不定 | 云云 |
| T2281_.69.0494b13: | 法。皆入同喩。故無不定 | 爲言 | 意云。因除 |
T2281_.69.0494b15: 爲不定敵之物。所餘法皆入同喩。故
T2281_.69.0494b16: 無不定云也。故疏上文云。以除四大。及
| T2281_.69.0494b17: | 有性外。竝爲同喩。無自不定 | 文 | 其意同 |
T2281_.69.0494b19: 無不定過云也。言勢長言無不定過者
T2281_.69.0494b20: 此意也。依此傳者。自所餘法皆入同喩
T2281_.69.0494b21: 者。如色聲等等言注也。無不定過者。通因
T2281_.69.0494b22: 喩也
T2281_.69.0494b23: 今云。此傳無殊難。但無諍非四大種之
T2281_.69.0494b24: 物。事新云入同喩。專似無用。若雖無其
T2281_.69.0494b25: 由。顯等言意者。自餘量亦有此例哉。勞
T2281_.69.0494b26: 簡別必有由哉。又入言頗有心。若無異
T2281_.69.0494b27: 義同喩者。不叶文勢。仍猶不如子島歟
T2281_.69.0494b28: 以他同爲同以他異爲異事
T2281_.69.0494b29: 今云。以他同爲同者。後三相違以本量同喩
T2281_.69.0494c01: 爲能違同喩。今同者約喩依論之也。以他
T2281_.69.0494c02: 異爲異ト者。諸徳各煩。今爭得旨。試設一假
T2281_.69.0494c03: 會釋云。異喩本不必有依。設雖有依。只與
T2281_.69.0494c04: 無依同。無所立宗名異喩也。是以取同
T2281_.69.0494c05: 喩異喩。其相自元異也。而所違量能違量。皆
T2281_.69.0494c06: 先定同喩相＊了。異此無所立之處爲異
T2281_.69.0494c07: 喩。故同與異其義雖殊。返又異喩相從同
T2281_.69.0494c08: 喩。故疏正解以他同以同義＊了。其上以他
T2281_.69.0494c09: 異爲異句。相違ノ相從トノ而來也
T2281_.69.0494c10: 問。且就有法自相。實等ハ與メノ本量異喩也。
T2281_.69.0494c11: 而能違非有性量宗同品也。全非異喩。焉有
T2281_.69.0494c12: 以他異爲異之義耶。加之疏文相於同異二
T2281_.69.0494c13: 喩。別別解前後量。暗以異喩相從同喩云
T2281_.69.0494c14: 事。全文所不見也。況二喩大異也。相從云
T2281_.69.0494c15: 事不應道理 答。以實徳等爲難。不當
T2281_.69.0494c16: 此義本意。異喩自元止濫。無宗之處假説
T2281_.69.0494c17: 爲異喩。雖有喩依用其依不如同喩。有
T2281_.69.0494c18: 依無依無所立宗之邊。等無差別。仍此難
T2281_.69.0494c19: 無用也。今義勢者。不欲定物體論其前後
T2281_.69.0494c20: 不同。是故以他同爲同之因。設所違設能違。
T2281_.69.0494c21: 無委曲。只此同喩上。宗無之處ヲハ皆知異喩
| T2281_.69.0494c22: | 爲言 | 若爾異喩偏同喩之遮ト | 爲言 |
T2281_.69.0494c24: 同異性爲所對本相從。今能違量。又同異性
T2281_.69.0494c25: 爲同喩。其異喩義。又以同異性等爲所對
T2281_.69.0494c26: 本相從。此義既能違所違相似故。疏如此
T2281_.69.0494c27: 説也。准常相生セハ疑。會釋恐不可得歟
T2281_.69.0494c28: 先案云。實句雖立カ異品。敵前是宗同品
T2281_.69.0494c29: 也。不爲以他異爲異之物。異中所殘龜
T2281_.69.0495a01: 毛。云以他異爲異也。於立敵同異喩。總
| T2281_.69.0495a02: | 有三類。一立同敵同 | 同異性 | 二立異敵同 |
| T2281_.69.0495a03: | 實等 | 三立異敵異 | 龜毛等 | 立カ前ニハ異ニ |
T2281_.69.0495a05: 後三相違。龜毛等也
T2281_.69.0495a06: 問。若如此義者。法自相能所違。同以龜
T2281_.69.0495a07: 毛爲異品。豈又云以他同爲同耶 答。
T2281_.69.0495a08: 彼正有異喩依故。云改他同喩爲異＊了。
T2281_.69.0495a09: 何有此義哉。後三相違能違。無異喩依
T2281_.69.0495a10: 故。以喩體作句也
T2281_.69.0495a11: 論文所説皆共比違共事
T2281_.69.0495a12: 自他共九例事
T2281_.69.0495a13: 子島私記云。次文云。諸自共比違共及自皆
T2281_.69.0495a14: 爲過失。違他非過。他比違他及共爲失。
| T2281_.69.0495a15: | 違自非過。義如前説 | 云云 | 此文意云。諸自比 |
T2281_.69.0495a17: 復如此。諸他比量違他與共爲失。違自非
T2281_.69.0495a18: 失。其義具如疏中卷説自他共不定等之
T2281_.69.0495a19: 處也
T2281_.69.0495a20: 問。先云何云自比量ノ自等ト耶 答。若宗因
T2281_.69.0495a21: 喩。倶以自許法立ル量ヲハ。云自中自比量。若
T2281_.69.0495a22: 以自許法爲宗。以共許法爲因喩 云自
T2281_.69.0495a23: 中共比量。若以自許法爲宗。以他許法爲
T2281_.69.0495a24: 因喩。云自中他比量也。共中三種。他中三
| T2281_.69.0495a25: | 種。皆准知之。 | 文 |
T2281_.69.0495a27: 比量形勢分別。次其量犯過亦分種類。
T2281_.69.0495a28: 初九例者。就量當體。以宗爲自他共。以
T2281_.69.0495a29: 因喩望宗亦分自他共。故共中共等。九
T2281_.69.0495b01: 例不同也。故初自他共言名宗。後自他共
| T2281_.69.0495b02: | 言名因喩 | 已上 一重 | 後門於彼自他共比量。勘 |
| T2281_.69.0495b04: | 違所違相對 | 顯過破雖無別能 違是義勢猶同也 | 成句數。不 |
T2281_.69.0495b06: 今此二門處處隨應述之。似有相濫。仍
T2281_.69.0495b07: 記文豫開示之
T2281_.69.0495b08: 問。宗因喩犯過。分九例事如常。此外若
T2281_.69.0495b09: 於其所違量。亦有九類者。對彼一一。
T2281_.69.0495b10: 更可論過相。過相句數恐可衆多。所謂
T2281_.69.0495b11: 如三十六相違者。是因過也。四相違各
T2281_.69.0495b12: 有九過故。限此數。而若於彼所違。又
T2281_.69.0495b13: 有九類者。九箇三十六也。可有三百二
T2281_.69.0495b14: 十四相違。本書不出之。如何 答。先總
T2281_.69.0495b15: 於諸比量。分自他共。其理必然也。未待
T2281_.69.0495b16: 過相得自他共名。其自他共又有自他共。
T2281_.69.0495b17: 既是一門九例也。何始廢之。但合二門
T2281_.69.0495b18: 者。可
T2281_.69.0495b19: 各別也。宗犯過。宗中自他共ハ句類可殊。
T2281_.69.0495b20: 因喩自他共非所論。非因喩過故。因喩
T2281_.69.0495b21: 過亦爾也。是故過相句數。只是後門也。二
T2281_.69.0495b22: 門總合不可爲難。若宗因喩關預不關
T2281_.69.0495b23: 預ノ邪正ハ前門也。於彼無論三十三過句
T2281_.69.0495b24: 數
T2281_.69.0495b25: 共比量他不定事
T2281_.69.0495b26: 問。疏云。諸自共比。違共及自。皆爲過失。違
| T2281_.69.0495b27: | 他非過 | 文 | 而斷引有人云。共比他不定非 |
| T2281_.69.0495b28: | 過 | 云云 | 破此義云。共量爲生他解。因唯自 |
| T2281_.69.0495c01: | 過 | 文 | 有人同疏。斷何破之 答。斷初破有 |
T2281_.69.0495c03: 許。是故非過者。述他不定非過之義也。又
T2281_.69.0495c04: 云。或可立量欲令他解。喩自雖不許。是他
T2281_.69.0495c05: 宗所許。故他情疑。亦説爲過者。上立非自
T2281_.69.0495c06: 所許之道理。述非ル過之旨故。又依爲過之
T2281_.69.0495c07: 意會此道理也。終文云。或自共量。唯他不
T2281_.69.0495c08: 定。非不定過。爲違於他。立自共故者。還
T2281_.69.0495c09: 成自共量他不定非過之義也。往復立破
T2281_.69.0495c10: 作二釋。輒不可是非。但以同疏主解釋。可
T2281_.69.0495c11: 知禀承實義歟
T2281_.69.0495c12: 問。雖作二釋。非過者是有人義也。斷主破
T2281_.69.0495c13: 之。後一往雖釋非過之旨。猶非本義歟
T2281_.69.0495c14: 答。纂要出有人共比他不定爲過云義。此義
T2281_.69.0495c15: 不然。既云共量。即共因喩。於他不定。喩非
| T2281_.69.0495c16: | 己許。故非爲過。或得是過 | 文 | 此釋以爲過 |
| T2281_.69.0495c17: | 爲餘師説。能破ノ下ニ故非爲過 | 文 | 斷纂互破彼 |
| T2281_.69.0495c19: | 師。牒或得爲過之後釋。錯也 | 云云 | 錯者不正 |
| T2281_.69.0495c20: | 義也 | 爲言 |
T2281_.69.0495c22: 疏中卷云。他比量中。諸自不定。皆非過攝。
| T2281_.69.0495c23: | 立義本欲違害他故 | 文 | 他比量就他宗法 |
T2281_.69.0495c25: 此爲失。自許法他不許故。不關三支。故違
| T2281_.69.0495c26: | 此非過 | 爲言 |
| T2281_.69.0495c28: | 過 | 文 | 斷云。准此他共二量之中。三種不定倶 |
| T2281_.69.0495c29: | 説爲過 | 文 | 依此等釋他比量以自他共不定 |
| T2281_.69.0496a02: | 不爲過。二説別也。疏纂各出一義 | 已上纂 裏書 |
| T2281_.69.0496a04: | 不正義也。故如理師云。纂文所叙恐錯 | 文 | 錯 |
T2281_.69.0496a06: 問。見纂一段。他比量ハ自他共不定。皆爲過
T2281_.69.0496a07: 云＊了。破有人自不定非過數云義。若破他
T2281_.69.0496a08: 於自不定非者如毀他非他引同於自豈非是
| T2281_.69.0496a09: | 過爲量亦爾 | 文 | 既破他師成自義。知纂家本 |
| T2281_.69.0496a11: | 此他共二量之中。三種不定倶説爲過 | 文 | 處 |
T2281_.69.0496a13: 定或爲過或不爲過。二師中。初釋同疏意。
T2281_.69.0496a14: 或得爲過者。疏外一釋也。准之纂述一義
T2281_.69.0496a15: 也
T2281_.69.0496a16: 或纂意約宗他因共ノ他比量。見テ立者ノ自ニ
T2281_.69.0496a17: 分タル異品法ノ。關因ニ成ヲ自不定ト爲過數
T2281_.69.0496a18: 也。疏意約宗因喩一向他比量。自不定非
T2281_.69.0496a19: 過數云也。重意云。纂要約他中共比量。
T2281_.69.0496a20: 自不定爲過。疏意約他中他比量。非過
| T2281_.69.0496a21: | 云也。疏纂其意異也。何爲相違 | 以上依或 九句義私記 |
| T2281_.69.0496a22: | 意成 之 |
| T2281_.69.0496a23: | 問。纂要自共比量ニハ他不定非過 | 云云 | 若如 |
T2281_.69.0496a25: 他不定。應爲眞過。何云自共量他不定
T2281_.69.0496a26: 非過耶。又疏中卷他比量因喩皆他。所違
| T2281_.69.0496a27: | 他比。能違亦爾 | 云云 | 答。疏就他中他比 |
T2281_.69.0496a29: 於自共量例難者
T2281_.69.0496b01: 或今疏約四相違能所違。明自他共。斷纂
T2281_.69.0496b02: 約六不定過。述自他共。不定相違過相別
T2281_.69.0496b03: 也。不可混濫
T2281_.69.0496b04: 尋云。設不定過。設相違過。自他共比量。
T2281_.69.0496b05: 違自他共義。彼此應同。何寄事於過相
T2281_.69.0496b06: 別。避疑難哉
T2281_.69.0496b07: 他比違他爲過事
T2281_.69.0496b08: 問。勝論師對佛弟子立量云。我有性離實
T2281_.69.0496b09: 句有別自性。許非無故。如徳業。佛法者
T2281_.69.0496b10: 勘法自相相違云。汝有性離實句無別自
T2281_.69.0496b11: 性。許非無故。如實句。勝論師以徳業句
T2281_.69.0496b12: 爲異品。作共不定。樞要避此失云。非不定
| T2281_.69.0496b13: | 過。他不定故。非自共故 | 文 | 准之他比量違 |
| T2281_.69.0496b14: | 他非過數 | 見タリ | 答。東大寺延義大徳傳 |
T2281_.69.0496b16: 他比他不定非過數。實爲眞過
T2281_.69.0496b17: 問。若爾佛法者能違。豈非正比量耶 答。
T2281_.69.0496b18: 因置簡別可云除徳業等許非無故也
| T2281_.69.0496b19: | 此義以演祕 釋可成之 | 或依賢應大徳意者。徳業和合 |
T2281_.69.0496b21: 許法。暫有不定過。此座遂破令無別體。故
T2281_.69.0496b22: 非永不定過。欲顯此義故。云他不定故非
T2281_.69.0496b23: 自ラ共ニ成セラルルニ故非成過數也。如是之例。處
T2281_.69.0496b24: 處非一。勘唯識觸上下文。粗有八處。一一
T2281_.69.0496b25: 可檢知也
T2281_.69.0496b26: 問。他不定皆不共許法。未被破之前。以關
T2281_.69.0496b27: 因所付過也。若如此傳者。全不可有他
T2281_.69.0496b28: 比量付他不定之義 答。他許法多雖可
T2281_.69.0496b29: 破之法。一會中非ヲハ所破往爲爲不定敵。豈
T2281_.69.0496c01: 非他不定哉。今勝論六句義。皆是此座所
| T2281_.69.0496c02: | 破往法也。暫似不定遂是非眞過 | 爲言 |
T2281_.69.0496c04: 鈔。又唯識論第一卷尋思鈔記之
T2281_.69.0496c05: 第四第六具二因故事
T2281_.69.0496c06: 尋云。所作因何必第四句哉。以虚空爲同
T2281_.69.0496c07: 品。以瓶等及龜毛爲異品。此因既同品非
T2281_.69.0496c08: 有。異品瓶等有龜毛等非有也。可云第六
T2281_.69.0496c09: 句耶
T2281_.69.0496c10: 本云。九句門偏依有體立。若兼無體者。何
T2281_.69.0496c11: 有第四句哉。故纂要云。又復唯依有體法
T2281_.69.0496c12: 説。不依無體。言依無體者。四六無別。何
T2281_.69.0496c13: 以故。以第六同品非有異品有非有。今第四
T2281_.69.0496c14: 句若取兔角等爲異品者。亦是同品非有
| T2281_.69.0496c15: | 異品有非有也 | 文 |
T2281_.69.0496c17: 遮宗者。亦以無體爲二品。若表宗者。唯以
T2281_.69.0496c18: 有體爲二品。而九句皆表宗也。故限有體
| T2281_.69.0496c19: | 大和講院 傳也 |
T2281_.69.0496c21: 二品之中云事。頗可思慮。成表義量中。
T2281_.69.0496c22: 全無此例。付之案云。龜毛者本無其體。
T2281_.69.0496c23: 無體故亦無其名。既無龜毛云物。何必
T2281_.69.0496c24: 彼物與此物。爲同爲異可定判耶。立宗
T2281_.69.0496c25: 之時。一切諸法。必隨應分成同異二品
T2281_.69.0496c26: 者。約有其法體義論之。所以龜毛等。非
T2281_.69.0496c27: 比量二品所攝也。若強必可攝之者。聲
T2281_.69.0496c28: 常量龜毛非常住故可異品。而能違無常
T2281_.69.0496c29: 量。亦非無常故可異品。若爾與能所違
T2281_.69.0497a01: 共爲異品。豈非未曾有相耶。又如法
T2281_.69.0497a02: 差別量者。本量異品攝之者。第六句也。
T2281_.69.0497a03: 能違立假我用勝之時。臥具等同喩ニハ定
T2281_.69.0497a04: 有。龜毛等無。是第二句也。所違第六句者。
T2281_.69.0497a05: 能違可第八。豈二六相對哉。是知如此
T2281_.69.0497a06: 量ニハ皆不論二品攝否也。但立無宗時。
T2281_.69.0497a07: 取之可爲同喩。雖無龜毛等。隨妄情
T2281_.69.0497a08: 説其名。依實爲無爲之同喩。是立者以
T2281_.69.0497a09: 巧惠施設。令生敵證智也
T2281_.69.0497a10: 重意云。無體物ヲ方便施設者。是立者進止
T2281_.69.0497a11: 也。不同自餘有法其體義決定。不依他
T2281_.69.0497a12: 施設也。凡無義宗者。偏遮他妄計之量
T2281_.69.0497a13: 也。所以所立宗者。依引了宗智。假名宗。
T2281_.69.0497a14: 名所立。非有其所建立之體義。所以同
T2281_.69.0497a15: 喩又同宗假立事也
T2281_.69.0497a16: 問。清辨比量。眞性有爲空宗義等。是成立
T2281_.69.0497a17: 如來所説甚深勝義。豈非表空義耶
T2281_.69.0497a18: 雖無宗不可必云遮妄哉 答。此又彼
T2281_.69.0497a19: 師。欲遮護法等妄計有爲。立此量也。而
T2281_.69.0497a20: 寄世俗門有爲ノ名縁生ノ義。立量傳顯眞
T2281_.69.0497a21: 性空。非空而有所立。如此量以龜毛等
T2281_.69.0497a22: 欲爲喩者可用之。然而立者進止故。此
T2281_.69.0497a23: 量縁生故因非有故。不用龜毛喩ヲ也
T2281_.69.0497a24: 子島疏纂記不違此義歟。松室以積
T2281_.69.0497a25: 聚性故因爲第六句。異此意歟。可
T2281_.69.0497a26: 思之
T2281_.69.0497a27: 今觀後三皆彼第四事
T2281_.69.0497a28: 子島疏私記云。問。若後三相違因。皆第四句
T2281_.69.0497a29: 攝者。何纂文云有一實故等因。即九句中第
| T2281_.69.0497b01: | 六句也 | 云云 | 答。纂意委曲尋也。意云。有性 |
T2281_.69.0497b03: 合句亦可成異喩。而有一實故等因。轉同
T2281_.69.0497b04: 異性不轉和合句。故異品有非有。第六句
T2281_.69.0497b05: 攝也。今疏意。本量只以同異性爲同喩。不
T2281_.69.0497b06: 用和合句。故勘失。以同異性成異喩之
T2281_.69.0497b07: 時。因轉彼。同品非有異品有。第四句攝ト言
T2281_.69.0497b08: 也。約和合句本不爲喩故。勞不勘成同
| T2281_.69.0497b09: | 品 | 先徳云。疏文述古師義 也。今謂似甚煩也 |
T2281_.69.0497b11: 耶 答。和合句不有實等故。有一實等因
| T2281_.69.0497b12: | 不轉也 | 文 |
T2281_.69.0497b14: 名有一實。如同異性。如何 答。如上已
T2281_.69.0497b15: 成＊了
T2281_.69.0497b16: 疏上下相違事
T2281_.69.0497b17: 問。疏上卷云。即九句中。第四第六。兩句所
T2281_.69.0497b18: 攝。皆相違因。是法自相相違因故。攝餘不盡
| T2281_.69.0497b19: | 文 | 又付九句問云。謂九句中。唯有法自相相 |
| T2281_.69.0497b21: | 不攝 | 文 | 答之。由此餘過不攝之盡 | 文 | 今觀後三 |
T2281_.69.0497b23: 然九句中。唯有一過。無餘三過。故云攝餘
| T2281_.69.0497b24: | 不盡 | 文 | 今依此釋者。理門論明九句因。四 |
T2281_.69.0497b26: 法。云唯有法自相。無餘三相違也。以實論
T2281_.69.0497b27: 之。積聚性有一實因。亦同無異有。令違樂
T2281_.69.0497b28: 爲宗。其義既同法自相。故可攝九句中也｣
T2281_.69.0497b29: 願曉道詮等傳略之。具如本鈔
T2281_.69.0497c01: 九句因攝後三相違證文事
T2281_.69.0497c02: 本云。理門論中。明九句因＊了。攝此九句
T2281_.69.0497c03: 頌云。邪證法有法自性或差別。此成相違
| T2281_.69.0497c04: | 因。若無所違害 | 文 | 以此文證九句因攝後 |
T2281_.69.0497c06: 攝頌。何故云邪證法有法自性或差別此成
T2281_.69.0497c07: 相違因。長行既無別解。總攝於上。故知九
| T2281_.69.0497c08: | 因亦有攝四 | 文 | 意云。理門論中料簡九句。 |
T2281_.69.0497c10: 此名相違。所餘皆不定者。且雖似限所作
T2281_.69.0497c11: 勤發二因。長行中解頌意云。復唯二種名
T2281_.69.0497c12: 爲相違。能例立故。謂於異品有及二種。於
| T2281_.69.0497c13: | 其同品一切遍無。第二三中取初後二 | 文 | 此 |
T2281_.69.0497c15: 違中。不簡何因。總相解之＊了。攝此頌云
T2281_.69.0497c16: 邪證法有法自性或差別。廣明四相違。明知
T2281_.69.0497c17: 上文所明九句因。寛攝後三相違也。以之
T2281_.69.0497c18: 返見。上文云或立爲常所作性故等者。且
T2281_.69.0497c19: 約正所諍義。唯擧法自相。略後三相違也。
T2281_.69.0497c20: 疏上卷兩處文。欲成此文。云不攝也。若依
T2281_.69.0497c21: 下文。論實義者。必可攝之。今疏意是也｣
T2281_.69.0497c22: 問。攝上頌中。明四相違。故攝九句者。攝
T2281_.69.0497c23: 上頌中。亦云若法是不共共決定相違。豈九
T2281_.69.0497c24: 句中攝違決哉 答。元興寺願曉律師。問
T2281_.69.0497c25: 答此義。問意如難。答云。雖同攝上説。而四
T2281_.69.0497c26: 相違。於九句中。有攝屬義。故引相攝。相違
| T2281_.69.0497c27: | 決定。無屬當義。故此不攝 | 文 | 意云。四相違 |
T2281_.69.0497c29: 無相當句。非正因故。非二八句。具三相
T2281_.69.0498a01: 故。亦非餘句。是故雖同攝上頌。後三相違。
T2281_.69.0498a02: 九句所攝。相違決定。在九句外。不可相例
| T2281_.69.0498a03: | 本鈔廣成此 義。今略＊了 |
T2281_.69.0498a05: 違。直攝之歟。將成法自相攝之歟。若如
T2281_.69.0498a06: 前者。何云但由法故成其法哉。又纂云。
T2281_.69.0498a07: 理門望爲量成立必須加言。如立大有
| T2281_.69.0498a08: | 云有離實等有 | 文 | 斷云。若加言已。即名法 |
| T2281_.69.0498a09: | 故 | 文 | 准此等釋。成法自相攝之也。若如 |
T2281_.69.0498a11: 見纂要。問彼九句中。何故無此餘三相
T2281_.69.0498a12: 違。答誰言不攝餘三相違。問答之趣。乍
| T2281_.69.0498a13: | 後三相違攝之 | 見タリ | 。又邪證法有法等 |
| T2281_.69.0498a15: | 顯。法之自相。若非言顯。意之所許 | 乃至 | 皆 |
| T2281_.69.0498a16: | 名所立 | 文 | 既以意許。名所立法。知乍置 |
| T2281_.69.0498a18: | 四相違私記 | 道詮 | 云。○今觀後三。皆彼第四。 |
| T2281_.69.0498a19: | 同品非有。異品有故。違所立故 | 已上 | ○問。基 |
T2281_.69.0498a21: 違攝九句中義。爲同爲異 答。異也。何者
T2281_.69.0498a22: 基師。述以後三相違攝九句之所以。云同
| T2281_.69.0498a23: | 無異有故違所立故 | 已上 | 沼師述以後三相 |
T2281_.69.0498a25: 故三相違皆名法自相相違。師以同無異有
T2281_.69.0498a26: 義而攝之。資以同違法自相之義而攝
T2281_.69.0498a27: 之。是故異也。○問。爾此疏意何耶 答。意
T2281_.69.0498a28: 云。因成彼有法自相上。意許離實大有性。又
T2281_.69.0498a29: 成ニ有法自相上。意許作有縁性。又成法自相
T2281_.69.0498b01: 上。意許眞他用勝。望成此差別之法故。以
T2281_.69.0498b02: 法成法。此論望於言陳意許。因成於四。故
T2281_.69.0498b03: 不相違 問。疏意然。纂問答何耶 答。纂
T2281_.69.0498b04: 云。○意云。若立有法自相。與有法差別。及
T2281_.69.0498b05: 法差別。意許比量。以因成立時。彼因法但
T2281_.69.0498b06: 成於法自相宗。以同喩望於所立意許。比
T2281_.69.0498b07: 量法自相宗時。彼之同喩。皆宗異品。即異喩
T2281_.69.0498b08: 攝。彼所立因。竝闕二相。敵論之人。作相違
T2281_.69.0498b09: 難時。皆違後陳。故四違皆名法自相相違
T2281_.69.0498b10: 因。故言以法成法。此望立意許比量。彼法
T2281_.69.0498b11: 必須加言也。今此攝頌及少論中望不作
T2281_.69.0498b12: 意許量。而加離實等言。本意所諍。言陳意
T2281_.69.0498b13: 許。故有四違。師資之意。如是異耳 問。若
T2281_.69.0498b14: 爾師資之義。何如是相違耶 答。不相違。
T2281_.69.0498b15: 何者以後三違。攝九句中。凡有二義。師資
| T2281_.69.0498b16: | 各顯一義。是故不相違。○ | 文 |
T2281_.69.0498b18: 宗能別之義。攝九句因。纂意以同違法
T2281_.69.0498b19: 自相之義。攝此也。以後三相違。攝九句
T2281_.69.0498b20: 因。本有二義。師資義各依一邊。故不相
| T2281_.69.0498b21: | 違 | 爲言 |
T2281_.69.0498b23: 攝頌。何故云邪證法有法自性或差別。此成
T2281_.69.0498b24: 相違因。長行既無別解。總攝於上。故知九
| T2281_.69.0498b25: | 句亦具攝四 | 文 | 以之見レハ可云乍後三相違 |
T2281_.69.0498b27: 言誰言不攝餘後三相違。述其後三相違
| T2281_.69.0498b28: | 九句中攝理也。非謂乍後三相違攝。○ | 文 |
T2281_.69.0498c01: 講院私記云。○纂云。若云九句。具攝四違。
| T2281_.69.0498c02: | ○實唯成法 | 云云 | 意所違量。未致加言 |
T2281_.69.0498c04: 作能違加言已時。唯成一法自相相違。所
T2281_.69.0498c05: 以四六句攝無妨。故次文云。如難有性。○
| T2281_.69.0498c06: | 故唯成法 | 云云 | 又云。違彼後陳。總名相違。不 |
| T2281_.69.0498c07: | 分自相及與相違 | 云云 | 此下文意。違彼後陳 |
T2281_.69.0498c09: 總名法自相相違言也。故結文不分自相
| T2281_.69.0498c10: | 及與相違 | 云云 | 若約不加言。更不成法自相。 |
| T2281_.69.0498c12: | 故有四種 | 云云 | ○ | 文 |
T2281_.69.0498c14: 量時。成法自相相違。九句門所攝。既云
T2281_.69.0498c15: 理門望爲量成立必須加言。明知不望意
T2281_.69.0498c16: 許云事。違彼後陳總名相違之文。後三相
T2281_.69.0498c17: 違意許宗。加言立量之時。皆違後陳能別
T2281_.69.0498c18: 法自相。故四種相違。總名法自相相違云
T2281_.69.0498c19: 也。不然何云總名相違。云不分自相及
T2281_.69.0498c20: 與相違哉
| T2281_.69.0498c21: | 隆光私記 | 并 | 要鈔過脱等。皆成法自相 |
| T2281_.69.0498c22: | 攝九句因 | 云云 |
T2281_.69.0498c24: 收之也。若加言立言陳之時。即是法自相
T2281_.69.0498c25: 相違也。以之何爲後三相違哉。且有性非
T2281_.69.0498c26: 實量。有法有性下。有有性離實有性云意許
T2281_.69.0498c27: 量。彼意許量。能別名所立法也。故不違但
T2281_.69.0498c28: 由法故成其法義也。乍在意許。猶有成法
T2281_.69.0498c29: 之義。何強成法自相收四六句哉
T2281_.69.0499a01: 問。乍後三相違收九句者。何云若加言已
T2281_.69.0499a02: 即名爲法耶 答。若加言已即名爲法者。言
T2281_.69.0499a03: 顯立顯＊了時。法自相也。此時可爲法自相
| T2281_.69.0499a04: | 故。望此在意許時。猶名法 | 爲言 | 故纂云。必 |
| T2281_.69.0499a05: | 須加言 | 文 | 在意許時。雖未加言。顯遂可 |
T2281_.69.0499a07: 名後三相違。爲後三宗之時。見可加言
| T2281_.69.0499a08: | 猶名法 | 爲言 |
T2281_.69.0499a10: 其大意。仍略記之
T2281_.69.0499a11: 今云。乍後三相違收九句。其旨如本。但
T2281_.69.0499a12: 以後三相違意許宗。名法有多重。一者
T2281_.69.0499a13: 不加言量能別カ所成故。二者意許宗ハ言陳
| T2281_.69.0499a14: | 下別義故 | 今不名意許量。只 以意許名法也 | 三者有法下意 |
T2281_.69.0499a16: 須加言者。此意也。四若加言已。即得法
T2281_.69.0499a17: 名。若加言已即名法故者是也。前三重後
T2281_.69.0499a18: 三相違門也。後重者法自相非後三相違
| T2281_.69.0499a19: | 也 | 有法自相所立法之下具 成＊了。可見台之 |
T2281_.69.0499a21: 有法差別ニマレ法差別ニマレ顯意許諍時。皆成法
T2281_.69.0499a22: 自相。今理門論。望此義。但以法故成其法。
| T2281_.69.0499a23: | 故不相違也 | 爲言。文 |
T2281_.69.0499a25: 相＊了名成法歟。隨又本院私記此義
T2281_.69.0499a26: 也。若禀承義歟。可思之。若依上義者。
T2281_.69.0499a27: 立顯意許成法自相。故不加言時。望彼
| T2281_.69.0499a28: | 加言立量時名法 | 爲言 | 故記云。今理門論 |
| T2281_.69.0499a29: | 望此義故等 | 云云 | 望此義者。存此意歟｣ |
T2281_.69.0499b02: 事
T2281_.69.0499b03: 問。不成闕初相具後二相。相違因具初相
T2281_.69.0499b04: 闕後二相。過相既別也。何云兩倶不成四相
T2281_.69.0499b05: 違因耶。又有其證耶 答。周記云。不望體
T2281_.69.0499b06: 説。倶望名説。立者本立因。擬正成宗。因既
| T2281_.69.0499b07: | 闕相。不能成宗。此相違因。名不成因 | 云云 |
| T2281_.69.0499b08: | 明燈抄 同之 | 邑記云。○但是兩倶。不許於同品 |
| T2281_.69.0499b09: | 有。名兩倶過。餘三不成。亦准於此 | 文獻記 同之 |
| T2281_.69.0499b10: | 子島云。今謂可依邑獻二記也 | 云云 | 但於證 |
T2281_.69.0499b12: 實此因。於同異喩隨應亦有四種不成。故理
T2281_.69.0499b13: 門論。解不成已言。於其同品。有非有等。亦隨
T2281_.69.0499b14: 所應。當如是説。至下當知。然名不定。及名
| T2281_.69.0499b15: | 相違。不名不成 | 云云 | 子島引此文爲證 |
| T2281_.69.0499b17: | 明本抄第十二 | 終 |
T2281_.69.0499b19:
T2281_.69.0499b20:
T2281_.69.0499b21: 後料簡下
| T2281_.69.0499b22: | 若有兩倶不成 | 及非勤勇問答 | 闕減過性 |
T2281_.69.0499b24: 違決自他共
T2281_.69.0499b25: 若有兩倶不成必無不定及與相違事
T2281_.69.0499b26: 子島云。若有兩倶不成量。必無不定及相
T2281_.69.0499b27: 違。兩倶不成。闕初相失。不定闕第三相失。
T2281_.69.0499b28: 相違闕後二相失。故此三失。無相竝之理
| T2281_.69.0499b29: | 爲言 |
| T2281_.69.0499c02: | 九句義私記 | 子島 | 云。問。第七句作法如何 |
T2281_.69.0499c04: 勇無間所發性。無常性故。同喩如電空。異喩
T2281_.69.0499c05: 如瓶等是也。○問。聲生聲顯。倶不許聲上
T2281_.69.0499c06: 無常義。故因可有兩倶不成。而何偏云有
T2281_.69.0499c07: 不定 答。云フニ此ヲ疏云。此因雖是兩倶全分
| T2281_.69.0499c08: | 兩倶不成。今取不定亦無有過 | 云云 | 問。不 |
T2281_.69.0499c10: 成不定不相雙。道理所定也。然今此量。所
T2281_.69.0499c11: 有不成失。是眞過也。不定是似過也 問。何
T2281_.69.0499c12: 故云似過 答。凡著不定過。以遍有法上
T2281_.69.0499c13: 之因作物也。而此無常性故因。不遍有法
T2281_.69.0499c14: 闕初相故。有兩倶不成失。既以因體無。不
T2281_.69.0499c15: 得作不定。故云似過也 問。無餘過。有
T2281_.69.0499c16: 眞不定。可爲此句體。而何以似不定。爲句
T2281_.69.0499c17: 體耶 答。九句門不顧初相。只就後二
| T2281_.69.0499c18: | 相所判也。故偏取不定。爲此句體也。○ | 文 | ｣ |
T2281_.69.0499c20: 有不成不定 答。彼不顧初相。且約後二
T2281_.69.0499c21: 相示其作法。非眞不定。所以者何。夫不定
T2281_.69.0499c22: 者。以有法上極成之因。諍未了義。因轉二
T2281_.69.0499c23: 品。猶預不決。若因不遍有法之上。雖依妄
T2281_.69.0499c24: 因於宗生疑。故眞不成無眞不定。然處處
T2281_.69.0499c25: 文。或以不成不定等過竝破他者。但似立
| T2281_.69.0499c26: | 名。非是眞過 | 文 |
T2281_.69.0499c28: 此因雖是兩倶全分兩倶不成者。許九句
T2281_.69.0499c29: 門外有不成。今取不定者。九句門取不
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