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因明大疏抄 (No. 2271_ 藏俊撰 ) in Vol. 68
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T2271_.68.0583a01: 喩應云非作能違量耶。答。三松傳應云
T2271_.68.0583a02: 爾。但義斷文破此義也。問。如何破耶。答。斷
T2271_.68.0583a04: 違正比量之因。必不可應作能違量。何爲
T2271_.68.0583a05: 必須具宗因喩而作能違之量。雖然今斷
T2271_.68.0583a07: 爾約比量相違二種應有耶。答。應爾也○
T2271_.68.0583a09: 比量相違與自教相違別之事
T2271_.68.0583a12: 先徳云。又違自教不必違因者。初釋也。有
T2271_.68.0583a14: 此釋頗不得心。能能可案之
T2271_.68.0583a15: 尋云。斷文既同纂後釋。若爾可言不正
T2271_.68.0583a16: 義如何
T2271_.68.0583a17: 今案。斷文且會論文以聲無常量不爲
T2271_.68.0583a18: 比量相違之義矣。不云總無比量相違
T2271_.68.0583a19: 之義也
T2271_.68.0583a20: 尋云。比量相違ノ宗違因者。何宗違何因
T2271_.68.0583a21: 耶
T2271_.68.0583a22: 九句義私記云。問。且比量相違ノ宗違因者。
T2271_.68.0583a23: 前宗違後宗。後宗前因ニ違耶。答。謂之古徳
T2271_.68.0583a24: 云云不同也。有云。後宗違前因過也。意云。
T2271_.68.0583a26: 有云。前宗違後因過也。意云。瓶等是常ノ宗。
T2271_.68.0583a28: 有云。比量相違ハ宗違因過也。不可求前
T2271_.68.0583a29: 後也。意云。比量相違寛故。作能違量。亦違
T2271_.68.0583b02: 黄私記上云。故賢應大徳。貞觀六年。於山階
T2271_.68.0583b03: 寺義燈長講之時。三修大徳問云。宗違因
T2271_.68.0583b04: 名比量相違者。何宗違何因耶。答。前宗違
T2271_.68.0583b05: 後因。名比量相違也。問。其前宗者何宗。後
T2271_.68.0583b06: 因者何因耶。答。前宗者。所違量之瓶等是常
T2271_.68.0583b07: 宗是也。後因者。能違量之初無後無故ノ因。并
T2271_.68.0583b08: 所作性故ノ因是也。問。比量者。擧宗違比量
T2271_.68.0583b09: 道理本極成因。是則瓶等是常之後宗。違本
T2271_.68.0583b10: 極成之前因。然尤是後宗之違前因。如何可
T2271_.68.0583b12: 非無違本極成因之義。雖然立量道理。此
T2271_.68.0583b13: 因違能違之量作顯之時。所違量之瓶等是
T2271_.68.0583b14: 常宗。顯違於能違之因。故云前宗違後因
T2271_.68.0583b15: 也。是即約立量之道理而云也。非不知違
T2271_.68.0583b17: 日。問詰而未止。至于今日亦復尚執也。師
T2271_.68.0583b19: 違本極成比量道理之因。名比量相違。故
T2271_.68.0583b20: 云後宗違前因。不須作能違量。立者如何
T2271_.68.0583b23: 云爲正量違故名比量相違耶。又或處其
T2271_.68.0583b24: 因違不定。而凡取繋テ比量相違ヲ作レル方モ
T2271_.68.0583b25: 有。如立第八句應非正因。同品倶故。如
T2271_.68.0583b26: 七･九句也。三松傳并光大徳同云。此第八句
T2271_.68.0583b27: 宗非違極成之因。立比量而破故。云比量
T2271_.68.0583b28: 相違耳。然則如何偏云唯違道理名比量
T2271_.68.0583b29: 相違。違能違量因故不名比量相違耶。是
T2271_.68.0583c04:
T2271_.68.0583c05:
T2271_.68.0583c06:
T2271_.68.0583c09: 文證相違之因。爾者其意如何
T2271_.68.0583c10: 黄私記中云。問。能乖返之因有十五類。隨
T2271_.68.0583c11: 因可立十五相違因。何故但云四種相違
T2271_.68.0583c12: 耶。答。因不相違。爲相違宗果作因故。隨
T2271_.68.0583c13: 相違宗有四立。而不立十五名所以文云。
T2271_.68.0583c14: 義顯別因所乖返宗不過此四故。論但説
T2271_.68.0583c16: 今案。依此釋可案義昭之意也
T2271_.68.0583c17: 相違因之事
T2271_.68.0583c18: 文軌疏二云。問。宗亦乖因。豈唯因過。過
T2271_.68.0583c19: 不在宗。何得名相。答。如言父子相生。子
T2271_.68.0583c20: 不生父。亦得名相。此則宗因兩形爲相。因
T2271_.68.0583c21: 反宗故名違。問。常義既反所作。何不宗
T2271_.68.0583c22: 説相違。答。宗言常住。過失未生。因言所
T2271_.68.0583c23: 作。方乖所立。故因説違。宗無此過。又釋。
T2271_.68.0583c24: 如立常爲宗。無常反常。名爲相違。立因
T2271_.68.0583c25: 爲欲成常住宗。其因乃成無常宗義。與相
T2271_.68.0583c27: 明燈抄云。今疏主意與軌法師第二説
T2271_.68.0583c29: 尋云。爾者疏主雙用此二釋耶
T2271_.68.0584a03: 前記云。疏相違義者。謂兩宗相違者。問。今此
T2271_.68.0584a04: 四過正明因過。因違於宗名相違因。今既
T2271_.68.0584a05: 宗自相違名相違者。何關因違於宗之事
T2271_.68.0584a06: 耶。答。因依主得名。亦得名因違宗也。主者
T2271_.68.0584a07: 相違宗是也。因是相違宗之因。故名相違因
T2271_.68.0584a09: 守朝私記云。問。相違之因義。相違即因義何。
T2271_.68.0584a10: 答。相違之因者。是依主釋義。所以云與相
T2271_.68.0584a11: 違法而爲因故名相違因者。是相違之因
T2271_.68.0584a12: 義。與相違之宗而作因故。宗之因。依主釋
T2271_.68.0584a14: 是相違即因。持業釋也。當因得果名名相
T2271_.68.0584a15: 違之文也。以此文相尋。可謂因即相違
T2271_.68.0584a16: 歟。是則依疏之義所釋也。若依古説者。文
T2271_.68.0584a17: 軌不知例難。直云前因違前宗名四相違
T2271_.68.0584a19: 疏主之所非。所以此義與疏主相違即因之
T2271_.68.0584a21: 又云。先徳云。依有此難故。非唯相違之因
T2271_.68.0584a22: 義。亦可用返正因義。所邑云○明知依二
T2271_.68.0584a24: 徳專似不識疏説之深致矣。何偏依邑説
T2271_.68.0584a25: 作此解釋乎○修南律師云。依邑記有理
T2271_.68.0584a27: 意唯説相違之因義。不説相違即因義。意
T2271_.68.0584a28: 與相違宗成因故名相違因。即兼具相違
T2271_.68.0584b01: 敢非可依據。寔雖先徳高記。而既錯疏釋
T2271_.68.0584b03: 此記所引先徳之義。五卷私記有之。可
T2271_.68.0584b04: 見
T2271_.68.0584b05: 後記云。與相違法而爲因故者。如立常宗。
T2271_.68.0584b06: 無常是彼常宗相違。所作性因與無常法而
T2271_.68.0584b07: 爲因故。名相違因。相違是果。因得果名名
T2271_.68.0584b09: 尋云。即因之義有何過耶
T2271_.68.0584b11: 前記云。非因違宗名爲相違者。問。今所作因
T2271_.68.0584b12: 現違本立聲之常宗。何故得言非因違宗
T2271_.68.0584b13: 耶。答。今此四因非是並違本所立宗。有
T2271_.68.0584b14: 法自相･有法差別。此之二因非違本所立
T2271_.68.0584b15: 宗。前之二因雖違於宗。順此二因並不得
T2271_.68.0584b16: 名因違宗也。宗自相違･四相違宗。倶並違
T2271_.68.0584b17: 於本所立宗。名宗相違也。疏故無宗亦違
T2271_.68.0584b18: 因例而成難者。若以因違於宗名相違者。
T2271_.68.0584b19: 即有難言。因違於宗名相違因。亦宗違因
T2271_.68.0584b20: 應名相違宗。由有此難故。言與相違法
T2271_.68.0584b22: 尋云。非因違宗之言汎明四相違。何云
T2271_.68.0584b23: 非後二相違耶。仍此記釋頗可審定
T2271_.68.0584b24: 守朝已講引此記了云。已疏御意。四相違
T2271_.68.0584b25: 皆可言非因違宗名爲相違。而何作此
T2271_.68.0584b27: 後記云。非因違宗至例而成難者。此中意説。
T2271_.68.0584b28: 隨因得相違之名。非由因令宗返名因相
T2271_.68.0584b29: 違。因但與彼相違作因名因相違。由此解
T2271_.68.0584c01: 已即無宗亦違因。例而成難之妨。問。准此
T2271_.68.0584c02: 即是因不違宗。從相違法得相違名。若如
T2271_.68.0584c03: 是者。何故即前言不改他因能令立者宗成
T2271_.68.0584c04: 相違。若准此語。還合有宗違因。例而成
T2271_.68.0584c05: 難之妨。何故言無。答。此解且據因得其名。
T2271_.68.0584c06: 屬於已前決定相違。且作此解。理實得名。
T2271_.68.0584c07: 還是一種如下問答。即知一種有相例失也
T2271_.68.0584c09: 明燈抄云。非因違宗名爲相違等者。此嫌軌
T2271_.68.0584c10: 師第一解也。故彼疏云。若所立因望自四
T2271_.68.0584c11: 宗。各各別違故。故有四種。既云因違四宗。
T2271_.68.0584c12: 故嫌彼云非因違宗名爲相違。次言故無
T2271_.68.0584c13: 宗亦違因例而成難者。若作初解。即有例
T2271_.68.0584c14: 難。故彼疏云。問。若因違宗名相違者。宗亦
T2271_.68.0584c15: 乖因。豈唯因過。過不在宗。何得名相。答。
T2271_.68.0584c16: 如父子相生。子不生父。亦得名相。此則
T2271_.68.0584c17: 宗因兩形名爲相。因返宗故名違。今疏既
T2271_.68.0584c18: 不言因違於宗名爲相違。故無此難。又
T2271_.68.0584c19: 彼問云。常義既反所作。何不説相違。答。
T2271_.68.0584c20: 宗言常住。過失未生。因言所作。方乖所立。
T2271_.68.0584c21: 故因説違。宗無此過。由因違宗名爲相違。
T2271_.68.0584c22: 有此例難。今既不爾。故無宗亦違因例而
T2271_.68.0584c24: 孝仁記云。文故無宗亦違因例而成難者。文
T2271_.68.0584c25: 軌師ハ先之因違於前之宗名相違因。故宗
T2271_.68.0584c26: 違於因可ト名宗違云難蒙也。基師ハ兩宗
T2271_.68.0584c27: 相返名相違。故此之難不蒙言也。文軌師ハ
T2271_.68.0584c28: 約此因解有二説。一者先因違先宗。是正義
T2271_.68.0584c29: 也。一者兩宗相返。是不正義也。基師ハ後義
T2271_.68.0585a01: 以爲正義也。文軌師ニ問。因之違於宗名相
T2271_.68.0585a02: 違因者。宗之違於因名相違宗耶。答。由
T2271_.68.0585a03: 因成宗令宗相返因名相違。等云問答。基
T2271_.68.0585a04: 師ニ問。如何可難耶。答。又基師ニ問。何故
T2271_.68.0585a05: 文軌師之正義不用。而兩宗相返以爲善耶。
T2271_.68.0585a07: 邑記云。疏非因違宗名爲相違者。舊疏已見。
T2271_.68.0585a08: 初所作因違常住宗故作此釋。然疏云與相
T2271_.68.0585a09: 違法而爲因故名相違因者。義猶未其。何
T2271_.68.0585a10: 以然者。立因之法同有異無。今此四因同無異
T2271_.68.0585a11: 有。故名相違。故理門云。於同有及二。在異
T2271_.68.0585a12: 無是因。翻此名相違。此論亦云。此因唯於
T2271_.68.0585a14: 守朝已講云。言義猶未具者。此師説尤不
T2271_.68.0585a15: 可爾。已與相違法而爲因故。是自顯同
T2271_.68.0585a16: 無異有。如何偏以此説輒指疏御謬乎。
T2271_.68.0585a18: 莊嚴論十一云。第三相違者。若汝復執是能
T2271_.68.0585a19: 起因復爲滅因者。不然。起滅相違。同共一
T2271_.68.0585a20: 因。無此理故。譬如光闇不並。冷熱不倶。
T2271_.68.0585a22: 伽抄九云。今助難曰。即因與後黄生爲縁。
T2271_.68.0585a23: 亦與前青滅爲縁。豈不得耶。答曰。不然。
T2271_.68.0585a24: 若一因縁能生滅。生滅相違之縁云何是一。
T2271_.68.0585a25: 若能生縁是一。所生之法應不相違。亦應
T2271_.68.0585a27: 尋云。疏引理門論。爾者可證相違之因
T2271_.68.0585a28: 義耶
T2271_.68.0585b02: 理門論云。若所立無。説名異品。非與同品
T2271_.68.0585b03: 相違或異。若相違者。應唯簡別。若別異者。
T2271_.68.0585b04: 應無有因。由此道理。所作性故ハ能成無
T2271_.68.0585b05: 常及無我等。不相違故。若法能成相違所
T2271_.68.0585b06: 立。是相違過。即名似因。如無違法。相違亦
T2271_.68.0585b08: 尋云。見論文。以所作性因若成無常
T2271_.68.0585b09: 宗。不相違故。名無違法。若成常宗名
T2271_.68.0585b10: 相違因。即是似因也。如無違法。相違亦爾
T2271_.68.0585b11: 之文。并結此二義也。若爾既望常宗名
T2271_.68.0585b12: 相違因。豈非相違即因耶
T2271_.68.0585b14: 成無常及無我等者。若無有宗因處。名爲
T2271_.68.0585b15: 異品者。唯虚空等常處。名爲異品。故無常
T2271_.68.0585b16: 無我等同是所成法。又所作性亦是能因。是
T2271_.68.0585b17: 故以無宗及因處爲異品者。名爲此道
T2271_.68.0585b18: 理。論云不相違故者。若以無宗因處名爲
T2271_.68.0585b19: 異品者。此異品與立宗立因道理不相違
T2271_.68.0585b22: 述曰○且如無常。應簡無我以爲異品。如
T2271_.68.0585b23: 此簡者。由此所説耶道理故。令所作因成
T2271_.68.0585b24: 汝本宗無常義也。及更成如異品無我及苦
T2271_.68.0585b25: 空等。何以倶成。以其所作通成兩處。不相
T2271_.68.0585b26: 違故。汝許此不相違因所成無常復成無
T2271_.68.0585b27: 我。名異品者。若法能成相違所立。即名
T2271_.68.0585b28: 似因。汝所作因應墮似中。猶如本立聲定
T2271_.68.0585b29: 是常。所作性故。譬如瓶等。此因乃成相違
T2271_.68.0585c01: 所立聲是無常。即名似因。豈汝所許所作
T2271_.68.0585c02: 性因ハ本成無常。復成相違品無我。即名似
T2271_.68.0585c03: 因也。故汝所説異門不同不相容受名相
T2271_.68.0585c04: 違故。即是異品應唯約宗簡別而已。而不
T2271_.68.0585c05: 避因眞似相濫無分是非之過也。又汝立
T2271_.68.0585c06: 因即令眞因墮在似相違過中。無免過者
T2271_.68.0585c08: 此疏文與疏主心不同。可審之
T2271_.68.0585c09: 四相違記一云。今案可言。謂若法能成相
T2271_.68.0585c11: 也。謂若法能成相違等者。成立與相違法
T2271_.68.0585c13: 無違法相違亦爾等者。成立此之四過而
T2271_.68.0585c14: 取他因等之義也。言若法者是因法。此因
T2271_.68.0585c15: 法能成相違所立宗。是相違因過。明知相違
T2271_.68.0585c16: 因者。是與相違法而爲因故名相違因。因
T2271_.68.0585c17: 得果名名相違也。非因違宗名爲相違
T2271_.68.0585c18: 故。無宗亦違因例而成難。言如無違法
T2271_.68.0585c19: 者。前宗也。相違亦爾者。後宗也。所成法無。
T2271_.68.0585c20: 定無有故者。所立宗法無處。定無能立因
T2271_.68.0585c21: 也。宗同品無所。隨無能立因法也。意云。本
T2271_.68.0585c22: 量未被他違時。因法能如依所立宗。後勘
T2271_.68.0585c23: 失時。本因能成相違所立宗。所以非所立
T2271_.68.0585c24: 無處。有能立因也。明知而取他因能令立
T2271_.68.0585c26: 即名似因之事
T2271_.68.0585c27: 後記云。問。四相違因名爲似因。望誰爲似。
T2271_.68.0585c28: 答。望本立者擧違本。名之爲似。非望出
T2271_.68.0585c29: 過之者因得似名望。出過者。乃是眞能破
T2271_.68.0586a02: 如無違法相違亦爾之事
T2271_.68.0586a03: 前記云。疏如無違法相違亦爾者。此是理門
T2271_.68.0586a04: 論也。今依理門疏解。何者。是即如勝論立
T2271_.68.0586a05: 眼等必爲他用。積聚性故。如臥具等。即此
T2271_.68.0586a06: 勝論意許。眞他用望他立者。此量無過。
T2271_.68.0586a07: 即名無違。敵者不許眞我用。許是假我用。
T2271_.68.0586a08: 即名相違亦爾。亦爾者。立者自許不相違。
T2271_.68.0586a09: 敵者即用此因亦得相違。亦者。即亦立者
T2271_.68.0586a10: 許不相違是也。疏如無違法相違亦爾者。
T2271_.68.0586a11: 理門但指法法差別相違。望他立者無違。
T2271_.68.0586a12: 問。所作性因及有一實因。望立者得成無
T2271_.68.0586a13: 違不。法師云。得成無違。問。所作性因望
T2271_.68.0586a15: 尋云。眼等必爲他用量。數論之所立也。如
T2271_.68.0586a16: 何云勝論師耶
T2271_.68.0586a17: 又於所作性因何成無違法之義耶
T2271_.68.0586a18: 四相違記一云○問。此記説可爾。所作因望
T2271_.68.0586a19: 立者。豈有得成無違耶。答。先徳有二説。
T2271_.68.0586a20: 一云。所作囚亦能得成無違。未被他違
T2271_.68.0586a21: 時。是正量。如不定因立時正因。是復加是。
T2271_.68.0586a22: 一云。如積聚性因。望意許相違因。望言顯
T2271_.68.0586a23: 宗無過。故云無違法。如所作性因。望言顯
T2271_.68.0586a24: 宗有相違過。而未被能違之間。亦似無違
T2271_.68.0586a25: 法。又取初相不關之邊云無違法。故理門
T2271_.68.0586a26: 論云。雖一切分皆能爲因顯了所立。然唯
T2271_.68.0586a27: 一分且説爲因。意云。一切分者因三相。雖
T2271_.68.0586a28: 因三相爲因皆能顯了所立。而但一分初相
T2271_.68.0586b01: 後記云。如無違法相違亦爾者。意云。聲生立
T2271_.68.0586b02: 聲而是其常。擧所作因。望他本立名爲無
T2271_.68.0586b03: 違。若成相違。無常之宗亦復無違故。言如
T2271_.68.0586b05: 略記云。疏如無違法至定無有故者。無違法
T2271_.68.0586b06: 者。謂所作性成無常宗。離諸過故。名無相
T2271_.68.0586b07: 違法。相違品者。即所作性因成若常宗。違
T2271_.68.0586b09: 今案。准此釋。似明相違即因之義。何以
T2271_.68.0586b10: 爲證耶
T2271_.68.0586b11: 邑記云。疏理門云至如無違法相違亦爾者。
T2271_.68.0586b12: 此釋上能成相違所立也。謂如本量未被
T2271_.68.0586b13: 他違名無違法。復以此因成相違宗。倶決
T2271_.68.0586b14: 定故。名相違亦爾。如此論積聚性因且具
T2271_.68.0586b15: 三相。能成眼等必爲他用。名無違法。如是
T2271_.68.0586b16: 亦能成所立法差別相違。積聚他用亦具三
T2271_.68.0586b18: 明燈抄云。如無違法相違亦爾等者。正釋相
T2271_.68.0586b19: 違因相。謂如前説積聚故因。如欲成立無
T2271_.68.0586b20: 積聚我。而不成彼。反成積聚假成。故此積
T2271_.68.0586b21: 聚性故ノ因。如能成立無相違義。謂能成立
T2271_.68.0586b22: 必爲他用。遍是宗法同品定有。如是成立相
T2271_.68.0586b23: 違所立。謂能成立積聚他用。亦遍是宗法同
T2271_.68.0586b24: 品定有所立之法ノ積聚他用所無之處。能立
T2271_.68.0586b25: 之因積聚性ノ故因定無有故。成相違因。猶
T2271_.68.0586b27: 孝仁云。文理門論云乃至定無有故。是理門
T2271_.68.0586b28: 論之文之中分二。初從理門論云至即名似
T2271_.68.0586b29: 因者。是雖因非相違。而生相違之宗。故
T2271_.68.0586c01: 名ト相違云之證也。後從如無違法至定無
T2271_.68.0586c02: 有故者。是四種相違ハ因必本ト云之證之文
T2271_.68.0586c03: 也。疏中如無違法者。先立量之宗也。問。何故
T2271_.68.0586c04: 非相違。違於後立量之宗故也。答。前之宗
T2271_.68.0586c05: 但立宗。非欲違於後之宗。故無妨之也。
T2271_.68.0586c06: 但後立宗欲違於宗之宗故也。相違亦爾
T2271_.68.0586c07: 者。後立量之宗違於先立量之宗故也。此意
T2271_.68.0586c08: 顯如爲先之宗之因。亦爲後之宗之因言
T2271_.68.0586c10: 定賓疏三云。如無違法相違亦爾者。所作性
T2271_.68.0586c11: 因名無違法。以其不違無常無我故也。寛
T2271_.68.0586c12: 狹如於無違之因。即有無常無我相違之
T2271_.68.0586c15: 者。一家云。三藏解云。所言相違者。如小因
T2271_.68.0586c16: 明論云。眼必是他用爲宗。因云積聚性故。
T2271_.68.0586c17: 喩云如床席臥具等。謂此床席等是積聚性
T2271_.68.0586c18: 故。是人所受用。眼亦如是。此眼積聚性故。
T2271_.68.0586c19: 必是他所用。因此得知。別有常我受用眼
T2271_.68.0586c20: 根。此外道本意。欲顯有我。然餘人不許
T2271_.68.0586c21: 有我故。先就眼根作比量令顯有我。所
T2271_.68.0586c22: 顯我者此是常法。能顯眼等是無常法。故名
T2271_.68.0586c23: 爲相違。然此眼等能顯有我者。所作性能
T2271_.68.0586c24: 顯無常同也。今私云。同三藏品若以無宗
T2271_.68.0586c25: 因處名爲異品。名爲無違法。若以相違別
T2271_.68.0586c26: 異處爲異品者。如持無違法望宗因名
T2271_.68.0586c27: 爲無違。亦持相違法望宗因即有相違。故
T2271_.68.0586c28: 云亦爾。又可云。如無違法望宗因。亦以相
T2271_.68.0586c29: 違法望宗因。故云亦爾。今私云。不爾。以
T2271_.68.0587a01: 同法喩爲無違法。以異法喩爲相違。非但
T2271_.68.0587a02: 同法喩能顯宗因。亦異法喩能顯宗因。故
T2271_.68.0587a03: 云如無違亦爾。又私云。以能成立因望所
T2271_.68.0587a04: 成立宗。名爲無違法。以異法喩望所立宗。
T2271_.68.0587a05: 名爲相違。如因成眞似二種。異法喩成眞
T2271_.68.0587a06: 似二種喩。亦復如是。又光私云。論云若法能
T2271_.68.0587a07: 成相違所立者。論主破云。以所作性名爲
T2271_.68.0587a08: 若法能成。以宗爲所立。謂若以別異爲異
T2271_.68.0587a09: 法喩者。無成異無常。應當以無我爲異
T2271_.68.0587a10: 喩。若爾無我通聲及無常。并所作性故。所立
T2271_.68.0587a11: 聲是無常。及能立所作。並在異法。故應無
T2271_.68.0587a12: 所作性因。此名爲相違。論云是相違過即名
T2271_.68.0587a13: 似因者。所作因不在遍是宗法性･同品定有
T2271_.68.0587a14: 性。唯有異法。故名爲相違過。亦名似因。論
T2271_.68.0587a15: 云如無違法相違亦爾者。論主立正理。謂以
T2271_.68.0587a16: 無常爲無爲法。以無我爲相違。論主云。外
T2271_.68.0587a17: 人無常爲無違。以無我爲異法喩。故名爲
T2271_.68.0587a18: 相違。故論主云。如汝外人所言無常無違。
T2271_.68.0587a20: 今案。此記心有多義。一云。且法差別作
T2271_.68.0587a21: 法。我與眼等常無常異。故名相違。眼等
T2271_.68.0587a22: 與所作同無常。故名無違。二云。以無宗
T2271_.68.0587a23: 因處名ルヲハ異喩。名無違法。以相違別
T2271_.68.0587a24: 異名ルヲハ異喩名相違。此意明異喩。三
T2271_.68.0587a25: 説之中。初若所立無説名異品者無違法
T2271_.68.0587a26: 也。非與同品相或異者。相違也。三云。同
T2271_.68.0587a27: 喩名無違。以異喩名相違也。四云。以
T2271_.68.0587a28: 因望宗名爲無違。異喩望宗名相違也。
T2271_.68.0587b01: 有人云。理門論對面三藏記及起信論淨
T2271_.68.0587b03: 注釋上云。今謂。此文難了。試作二解。一云
T2271_.68.0587b04: 如無常無我理無相違故。成無常宗之所
T2271_.68.0587b05: 作因亦能成立無我等宗。四相違因能成敵
T2271_.68.0587b06: 與常相違無常亦爾。故彼論云。所作性故ハ
T2271_.68.0587b07: 能成無常及無我等。不相違故。若法能成
T2271_.68.0587b08: 相違所立。是相違過。即名似因。如無違法。
T2271_.68.0587b10: 量。相違法者是眞能破量。是即例彼能立正
T2271_.68.0587b12: 尋云。如無違法相違亦爾者。亘四相違
T2271_.68.0587b13: 耶
T2271_.68.0587b14: 四相違記一云。問。如無違法等者。倶亘四
T2271_.68.0587b15: 種説耶。答。唐朝諸記･日本先徳。總爲二説。
T2271_.68.0587b16: 一云。周記･邑記･清記･及燈抄等。但指法差
T2271_.68.0587b17: 別相違作法也。二云。平備大徳･孝仁大徳･
T2271_.68.0587b18: 明詮僧都･及先徳。亘四種説也。問。就周等
T2271_.68.0587b19: 記。何故唯指法差別。答。義如前解釋。但未
T2271_.68.0587b20: 被他違時。具因三相。能成所立宗。是法差
T2271_.68.0587b21: 別相違。偏顯顯義指彼也。意不爲捨所作
T2271_.68.0587b22: 因也。故周記云○邑云○明燈抄云○問。何
T2271_.68.0587b23: 故不取餘二因耶。答。由理門説故。且不
T2271_.68.0587b24: 説所作因。義如先解○清記中言等者。等
T2271_.68.0587b25: 取有一實因也。自餘記意同於清記也○
T2271_.68.0587b27: 如無違等者。前常宗名無違法也。後無常
T2271_.68.0587b28: 宗名相違。意云。所作性因如爲前常宗之
T2271_.68.0587c01: 宗是非顯違於後無常宗故。云無違也。後
T2271_.68.0587c02: 無常宗顯違於前常宗故。云相違也。此等
T2271_.68.0587c04: 又云。問。言若法能成相違所立。是相違過。
T2271_.68.0587c06: 能成相違宗。是相違過。即似因所攝。相違過
T2271_.68.0587c07: 者。即相違因。如下眼等必爲他用等之量。
T2271_.68.0587c08: 意欲成立非積聚我。而返成立積聚假我。
T2271_.68.0587c10: 取有一實因也。問。何故不取所作因耶。答。
T2271_.68.0587c12: 斯理故者。是因法能成相違所立宗故。名
T2271_.68.0587c13: 相違失。是云斯理。若依斯理者。所作性故ノ
T2271_.68.0587c14: 因。能成無常宗。亦成空無我等宗。非是相
T2271_.68.0587c15: 違。此因能成無常苦空無我故等者。非相
T2271_.68.0587c17: 作此説。答。故理門云。由此道理。所作性故ハ
T2271_.68.0587c18: 能成無常及無我等。不相違故。若法能成
T2271_.68.0587c19: 相違所立。是相違過。即名似因。如無違法。
T2271_.68.0587c21: 因非相違因者。云何初法自相違耶。答。若
T2271_.68.0587c22: 隨樂爲所立。非唯聲無常之因。亦能成無
T2271_.68.0587c23: 我等宗。若約此義邊者。所作因非相違因。
T2271_.68.0587c24: 非是相違故。故爾云。若諍聲上常無常時。
T2271_.68.0587c25: 此因能成相違所立之無常宗。故名相違因。
T2271_.68.0587c26: 既諍ニハ聲常無常。不取無我等。若約此義
T2271_.68.0587c27: 邊者。所作因是相違因。所望別故。云不相
T2271_.68.0587c28: 違因也。問。若爾何故顯相違因相。即不取
T2271_.68.0587c29: 此所作因。更云如積聚性因耶。答。抄等之
T2271_.68.0588a01: 意。非唯積聚因。且擧此因欲顯所作性因
T2271_.68.0588a03: 因仍舊定喩可改依之事
T2271_.68.0588a05: 後記云。由彼説故者。彼理門論也。總意而欲
T2271_.68.0588a06: 明知非是因違於宗名相違也。問。雖引
T2271_.68.0588a07: 理門。那知即是不違宗。答。理門論云。若法
T2271_.68.0588a08: 能成○相違亦爾。明知不是因違於宗也
T2271_.68.0588a10: 明燈抄云。由彼説故因仍舊定者。理門既説。
T2271_.68.0588a11: 若因法能成相違所立。是相違因。即一因法
T2271_.68.0588a12: 能成兩宗相違所立。名相違因。故知因仍舊
T2271_.68.0588a13: 定也。喩可改依等者。具而應言。由此説故。
T2271_.68.0588a14: 喩可改依。故此小論下四過中。初一改喩。
T2271_.68.0588a15: 後三依舊。此即用本因者。依理門證。喩改
T2271_.68.0588a17: 今案。由彼説故因仍舊定者。依理門論證
T2271_.68.0588a18: 因仍舊定之義也。喩可改依者。先標喩
T2271_.68.0588a19: 通改依之義。故下四過等者。引此論證
T2271_.68.0588a20: 也
T2271_.68.0588a21: 九句義私記上云。有云。此理門文證因必用
T2271_.68.0588a24: 云。此理門論文説因必用故。約喩不云改
T2271_.68.0588a25: 不改。以此明知。約喩可改用。故今疏得論
T2271_.68.0588a27: 意。理門論雖不説喩任皆同義。疏既由彼
T2271_.68.0588a29: 義爲言也。次傳意。疏由彼説故因仍舊定者。
T2271_.68.0588b01: 釋理門文也。喩可改依等者。釋小論説四
T2271_.68.0588b02: 相違文也。其小論既初改喩後三不改之故
T2271_.68.0588b04: 清水裏書云
T2271_.68.0588b05: 又云。問。理門論云。若法能成○定無有故
T2271_.68.0588b07: 如有爲所違量因。爲能違量亦成因能令
T2271_.68.0588b09: 釋上能成相違所立也。謂如本量未被他
T2271_.68.0588b12: 他違等者。説下如無違法等云文也。意此
T2271_.68.0588b13: 相違因本量未被他能違時。如有爲其所
T2271_.68.0588b14: 立宗因。爲能違量亦成因爲云也。問。何故
T2271_.68.0588b15: 本量因云無違法。能違量因云相違亦爾
T2271_.68.0588b16: 耶。答。謂之云云不同也。有云。後三相違所
T2271_.68.0588b17: 違量言顯無過。故假名無違法也。又約法
T2271_.68.0588b20: 相違雖闕所違後二相。不闕初相。取此不
T2271_.68.0588b22: 被他量時。爲所立宗如有因。相違亦爾。
T2271_.68.0588b23: 爲所立宗能成因爲言也。問。次文所成法
T2271_.68.0588b24: 無。定無有故トイフ意何耶。答。此文是顯能違
T2271_.68.0588b25: 量因正因文也。意云。所作性故ノ因。無所立
T2271_.68.0588b26: 聲常宗之處。定無有故。云所成法無定無
T2271_.68.0588b27: 有故也。問。所立無常無處者。何處耶。答。異
T2271_.68.0588b28: 喩虚空也。意云。異喩虚空ニハ所作因無轉爲
T2271_.68.0588b29: 言也。問。爾此等文立四相違之事。爲當何
T2271_.68.0588c01: 耶。答。爾也。問。若爾何智周記約法差別相
T2271_.68.0588c02: 違出此等文。平備記約法自相相違出此
T2271_.68.0588c03: 等文耶。答。智周記順小論出。平備記約初
T2271_.68.0588c04: 一出也。言皆彼通四相違也。問。其智周順小
T2271_.68.0588c05: 論云意何耶。答。小論説法差別相違之中。
T2271_.68.0588c06: 能違所違倶具宗因喩。言顯無過故。前無違
T2271_.68.0588c07: 法。後相違云。以理門論文證顯此爲言也。
T2271_.68.0588c08: 理四相違皆具。如無違法相違亦爾文物
T2271_.68.0588c09: 也。有云。引此等文意。四相違因必本喩改不
T2271_.68.0588c10: 改云事爲證也。故次文由彼説故因仍舊定。
T2271_.68.0588c11: 喩可改依。故下四過。初一改喩。後三依舊。
T2271_.68.0588c12: 此文意。彼説者。指理門。依此論者。因必須
T2271_.68.0588c13: 舊。喩通改不改也。問。若爾此因喩並證。何
T2271_.68.0588c14: 但爲證相違因云引此文耶。答。謂之有
T2271_.68.0588c15: 三傳。有云。此理門文證因必用故。影爲證
T2271_.68.0588c18: 文説因必用故。約喩不云改不改。以此明
T2271_.68.0588c19: 知。約喩可改用。故今疏得論意。由彼説故
T2271_.68.0588c22: 以説因仍舊定義。影證喩任皆同義爲定
T2271_.68.0588c23: 也。次傳意。疏由彼説故因仍舊定者。釋理門
T2271_.68.0588c24: 文也。喩可改依等者。釋小論説四相違文
T2271_.68.0588c25: 也。其小論既初一改喩後三不改之故爲言
T2271_.68.0588c26: 也。第三傳意不異
T2271_.68.0588c27: 有因返宗等之事
T2271_.68.0589a01: 前記云。疏問有因違宗至應名相違者。問。前
T2271_.68.0589a02: 巳解云。與相違法爲因。而無宗因相例過
T2271_.68.0589a03: 也。不取因違於宗名相違訖。何故今復取
T2271_.68.0589a04: 此爲難。答。前雖略擧。而未顯陳。所以今時
T2271_.68.0589a05: 而今詰問。彰其比量亦有四過。問與前同。
T2271_.68.0589a07: 略記云。疏問有因返宗不順因義等名相違
T2271_.68.0589a08: 者。此問意云。常與無常兩宗相違。返與彼
T2271_.68.0589a09: 爲因。名相違因。所作･非作二因相返。與彼
T2271_.68.0589a10: 爲宗。名相違。此問與前不同。若據宗因相
T2271_.68.0589a12: 明燈抄云。文問有因返至不名相違者。此問
T2271_.68.0589a13: 起者。依軌師疏問答而起。故彼疏云。問。宗
T2271_.68.0589a14: 亦乖因。豈唯因過。過不在宗。何得名相。
T2271_.68.0589a15: 答。宗言常住。過失未生。因言所作。方乖宗
T2271_.68.0589a16: 故。宗因兩形爲相。因返宗故名違。若爾豈
T2271_.68.0589a17: 不説因宗始成違。如説敵量前因成似。
T2271_.68.0589a18: 由此問答方起此問。是故問云。有因返宗
T2271_.68.0589a19: 不順因義。因名相違。宗亦返因不順宗
T2271_.68.0589a21: 孝仁記云。文問有因返宗等者。是之因雖與
T2271_.68.0589a22: 本宗不相違。而爲違宗之因故。爲先之無
T2271_.68.0589a23: 違宗而不相順因ナリ。故云有因返宗。故文
T2271_.68.0589a25: 四相違記一云。疏云有因返宗○應名相違
T2271_.68.0589a27: 相例過也。不取因返於宗名違訖。何故今
T2271_.68.0589a28: 復取此爲難。答。唐朝諸記及日本先徳傳。
T2271_.68.0589a29: 異解非一。後當出其異解。今案。此問之意。
T2271_.68.0589b01: 甚與前異。何者。前文意云。若以前因違於
T2271_.68.0589b02: 前宗而名相違因者。即有例難。亦謂前宗
T2271_.68.0589b03: 以違於前因可名相違宗也。依有此例
T2271_.68.0589b04: 難。而云相違法而爲因故名相違因。所以
T2271_.68.0589b05: 無例難也。今後問之意云。相違義者。兩宗
T2271_.68.0589b06: 相返。謂敵者而取立者因能令立宗相違故
T2271_.68.0589b07: 名相違因。是則有因返宗不順因義。因名
T2271_.68.0589b08: 相違之義也。若爾宗亦返於因不順前宗
T2271_.68.0589b10: 明詮僧都問。此問意何。答。此問意者。所作
T2271_.68.0589b11: 性等四種相違之因。有令前後二宗相返。不
T2271_.68.0589b12: 順因義。故立相違宗之因者。前常宗亦令
T2271_.68.0589b13: 前所作因相返而不順宗義故可立相違
T2271_.68.0589b14: 因之宗名也。有因返宗者。且約法自相相
T2271_.68.0589b15: 違者。所作性因令己常宗ヲ違無常宗也。宗
T2271_.68.0589b16: 亦返因者。前無常宗己所作因ヲ後常宗ニ令
T2271_.68.0589b19: 之詞義道須爾。但答通之詞不可依據。平
T2271_.68.0589b20: 備大徳案此問意作二釋。一云。有因反宗
T2271_.68.0589b21: 不順因義因名相違者。案此問意。成前因
T2271_.68.0589b22: 違宗。豈得破文軌師耶。答。此文意雖可
T2271_.68.0589b23: 爾。既答文云由因成宗令宗相返。明知以後
T2271_.68.0589b24: 宗令返前宗。即爲後相違宗之因故名相
T2271_.68.0589b25: 違因。非可云因違宗故名相違因也。言
T2271_.68.0589b26: 宗亦返因不順宗義應名相違者。難意云。前
T2271_.68.0589b27: 云常宗違前所作因故。宗九過以外可立
T2271_.68.0589b28: 相違宗過。非謂宗因相違過可立也。總而
T2271_.68.0589b29: 言。此問意者。前所作因違前常宗故名相
T2271_.68.0589c01: 違因者。前常宗違前所作因故。宗九過外
T2271_.68.0589c03: 似可爾。而徒盡言論空失本意。所以然
T2271_.68.0589c04: 者。前已云與相違法而爲因故名相違因。
T2271_.68.0589c05: 因得果名名相違也。非因違宗名爲相違。
T2271_.68.0589c06: 故無宗亦違因例而成難。明知以有例難。
T2271_.68.0589c07: 不取因返於宗名相違之義。遮簡已訖。
T2271_.68.0589c08: 今何更重得作問難耶。所以此説不然。敢
T2271_.68.0589c09: 不可依據矣。問。備師第二釋何。答。備云。又
T2271_.68.0589c10: 云。所作性因令二宗相返而不順因義故。
T2271_.68.0589c11: 立相違宗之因名者。前常宗亦令前所作
T2271_.68.0589c12: 因相返。而不順宗義。故可云相違宗之因
T2271_.68.0589c15: 答二釋之事
T2271_.68.0589c18: 前記云。疏又因名法自相相違至唯名比量
T2271_.68.0589c19: 相違者。此答前問有二。次前文是一答。
T2271_.68.0589c20: 此文是第二答。即此答中。答宗亦名違因。
T2271_.68.0589c21: 兼答伏難。伏難云。宗違於因。不開有四。因
T2271_.68.0589c23: 邑記云。疏答由因成宗等者。此中前不齊解。
T2271_.68.0589c24: 後齊解。前疏不許因違宗故名相違因。由
T2271_.68.0589c25: 有相例之失故。不取之。今既釋通。兼取無
T2271_.68.0589c28: 記歟
T2271_.68.0589c29: 明燈抄云。答中二説。此初説也。初答意云。因
T2271_.68.0590a01: 爲能成不成異宗。令宗相返因名相違。
T2271_.68.0590a02: 宗爲所成不欲成因。令因相返。不名相
T2271_.68.0590a03: 違。文又因名法至各四種耶者。第二答也。此
T2271_.68.0590a04: 答意云。因返宗者。名法自相相違等。宗返
T2271_.68.0590a05: 因者。名比量相違。因別疏條。相違開四。宗
T2271_.68.0590a06: 違合説。唯名比量相違。爲影現故。宗合因
T2271_.68.0590a08: 孝仁記云。文答由因成宗等者。謂欲成立
T2271_.68.0590a09: 宗而引因。是因不成本宗。餘違宗成故。於
T2271_.68.0590a10: 因名相違。其宗不爾。故非例之。問。非宗
T2271_.68.0590a11: 成因令因相違不名相違者。先宗之違於
T2271_.68.0590a12: 後因。名比量相違。何故非相違宗耶ト問。故
T2271_.68.0590a13: 答云。其約名比量相違故非宗違也。是又
T2271_.68.0590a14: 因名法自相相違等言文之起所以言也。自
T2271_.68.0590a15: 違宗ヲ可生因有ヲ惡自起故。於宗名比量相
T2271_.68.0590a16: 違也。欲成立自引因。不成立自。而與自
T2271_.68.0590a17: 相違宗成立故。於因名相違。故二違各各別
T2271_.68.0590a19: 今釋此文有二。先叙唐朝記等及日本傳。
T2271_.68.0590a20: 後依抄意正詳此旨矣。前叙諸説者。邑云
T2271_.68.0590a21: ○述此記意。日本先徳云云不同。福貴道詮
T2271_.68.0590a22: 云。答文有二釋。初釋唯用相違之因義。不
T2271_.68.0590a23: 用相違即因義。此不齊文軌義。後釋用相
T2271_.68.0590a24: 違即因義。此同文軌。持業釋。故云齊解也
T2271_.68.0590a26: 名相違。因與宗齊不名相違。故云不齊解。
T2271_.68.0590a27: 後釋因名法自相相違等。宗名比量相違。意
T2271_.68.0590a29: 家云。今謂。返前例問答云不齊解。順上例
T2271_.68.0590b01: 問答云齊解。准内明説。齊不齊解如是
T2271_.68.0590b03: 可爲用。所謂如日夜徒員他家財。已無半
T2271_.68.0590b04: 錢之分者。是則云此而已。然明詮僧都云。
T2271_.68.0590b06: 不可依據此記説而已。備云。答由因成宗
T2271_.68.0590b07: ○不名相違者。意云。以因成宗故。以後宗
T2271_.68.0590b08: 令返前宗。明知爲後相違宗之因。名相違
T2271_.68.0590b09: 因。不前因違前宗故名相違因。既前因不
T2271_.68.0590b10: 違前宗。故前宗亦不違前因。雖不相違義
T2271_.68.0590b11: 同。然因成宗故。令宗相違。此相違宗之因
T2271_.68.0590b12: 故立相違因名。是依主釋。宗不成因故。不
T2271_.68.0590b13: 令因相返。若令因因相違。其相返因之宗
T2271_.68.0590b14: 故。可立相違宗名。然不令相返故。不立
T2271_.68.0590b16: 細探其底。非無所過也。文中雖不違義
T2271_.68.0590b17: 同者。是專似無益矣。周云○此記意云。二
T2271_.68.0590b18: 答之中。此文是第二答也。此第二答中。更分
T2271_.68.0590b19: 爲二。謂言因名法自相相違。宗名比量相
T2271_.68.0590b20: 違者。是答宗亦名違因。言因別疏條相違
T2271_.68.0590b21: 開四。宗違合説。唯名比量相違者。兼答伏
T2271_.68.0590b22: 難也。此義意頗似不失義道矣○備云。又
T2271_.68.0590b23: 因名法自相相違等者。正義云。此第二答依
T2271_.68.0590b24: 伏難而起也。伏難云。以宗不成因故。不
T2271_.68.0590b25: 立相違宗過者。比量相違宗違後因。豈無
T2271_.68.0590b26: 相違宗過耶。爲通此伏難故。更作第二答
T2271_.68.0590b27: 也。意云。前瓶等是常宗。違後初無後無因。
T2271_.68.0590b28: 故立比量相違名。是即宗過。非是相違宗過
T2271_.68.0590b29: 名也。然前常不違前所作因。故例難不成
T2271_.68.0590c02: 違制作之幽玄。何得留思慮耶。所以然
T2271_.68.0590c03: 者。前云非因違宗名爲相違之文。與此問
T2271_.68.0590c04: 答文。以無差別故。豈無重言之失耶
T2271_.68.0590c05: 今謂。言有因返宗等者。是依與相違法而
T2271_.68.0590c06: 爲因故名相違因等之文。所發之問難也。
T2271_.68.0590c07: 非是專同前例難。義意如前解之。通此問
T2271_.68.0590c08: 難有二答。謂由因成宗等者。初答。言又因
T2271_.68.0590c09: 名法自相相違等者。是第二答。如文可知
T2271_.68.0590c10: 之。初答意云。由因相返宗。而名法自相相
T2271_.68.0590c11: 違等之四相違因也。非宗令因相返。不名
T2271_.68.0590c12: 法自相相違等之四相違宗也。第二答意云。
T2271_.68.0590c13: 宗亦違後因故名相違。但名比量相違。即
T2271_.68.0590c14: 收宗九過中。而不名法自相相違等之四相
T2271_.68.0590c15: 違宗。明知雖同名相違。而宗唯違後因故。
T2271_.68.0590c16: 名比量相違。因以令宗相返。而名法自相
T2271_.68.0590c17: 相違也。於中宗合説故。唯名此量相違。因
T2271_.68.0590c18: 別開説故。名四種相違。理而言之。宗亦如
T2271_.68.0590c20: 兩疏之意太底如此。勞以無煩異求。燈抄
T2271_.68.0590c24: 内明相違因之事
T2271_.68.0590c25: 述記八本云。大乘滅相雖不待因。相違因
T2271_.68.0590c26: 與後後法爲生因。與前法相違。名相違
T2271_.68.0590c28: 燈六云○若爾相順何名相違。答。此言無
T2271_.68.0590c29: 過。如四相違因與相違法爲因。故菩薩地
T2271_.68.0591a01: 云。若雜染品諸相違因。當知即是清淨法因。
T2271_.68.0591a03: 祕同之。而不引瑜伽文
T2271_.68.0591a04: 義蘊云。疏大乘滅相至前法爲因者。如秋霜
T2271_.68.0591a05: 既降。草木變青爲黄。霜非青滅之因。青滅
T2271_.68.0591a06: 是無。霜體是有。不可以有作無ノ因故。但
T2271_.68.0591a07: 與黄生以爲因也。青黄相違。霜等爲因。相
T2271_.68.0591a08: 違之因。依主釋也。然以理准。由霜雹故。能
T2271_.68.0591a10: 准此釋。邑法師心實用相違即因義也。
T2271_.68.0591a11: 然清水裏書云相違之因義之中。具同無
T2271_.68.0591a12: 異有者。不叶彼師本意也
T2271_.68.0591a13: 十因章云。問。相違即因者。豈滅亦有因生
T2271_.68.0591a14: 耶。答。不然。但與黄葉爲因。不與已滅青
T2271_.68.0591a16: 下文云。言相違因者。唯得有清淨之相違
T2271_.68.0591a17: 因。不得有持業也。因體通二性。不善･有覆
T2271_.68.0591a18: 無記故○果法通有爲無爲。唯無漏唯善性
T2271_.68.0591a20: 又云。言相違因者。唯得有雜染之相違因。
T2271_.68.0591a21: 因體通有爲無爲。唯無漏唯善性也。果即狹
T2271_.68.0591a23: 樞要下云。其清淨十因中。二因得異熱果。謂
T2271_.68.0591a24: 攝受因及相違因○相違因者。若清淨品諸
T2271_.68.0591a25: 相違因。即是雜染法因。故得異熟果。由此
T2271_.68.0591a26: 同事･不相違亦得異熟。即攝受因故。論中
T2271_.68.0591a27: 據雜染因故無有失。或此皆非。清淨法因
T2271_.68.0591a29: 瑜伽論三十八云。此雜染法相違因者。謂出
T2271_.68.0591b01: 世間種姓具足○即如所説種種善法○如
T2271_.68.0591b03: 下文云。種姓不具足○彼望清淨爲相違
T2271_.68.0591b05: 又云。若雜染品諸相違因。當知即是清淨法
T2271_.68.0591b06: 因。若清淨品諸相違因。當知即是雜染法因
T2271_.68.0591b08: 今案。若清淨品者果也。相違因者即清淨
T2271_.68.0591b09: 品ノ果ノ因也。雜染品法與清淨相違故。
T2271_.68.0591b10: 以能相違名爲相違。此能相違ノ因ノ上ニ
T2271_.68.0591b11: 立果名。名能相違即因之時。立清淨之
T2271_.68.0591b12: 相違因也。清淨者非因名故。不得有持
T2271_.68.0591b13: 業釋也。即依此義。章上文云。能相違即
T2271_.68.0591b14: 因故。名相違因。至于別釋文云。清淨相
T2271_.68.0591b16: 文。述雜染相違因云。應知能起一切有
T2271_.68.0591b18: 清淨爲相違因。至于下文云。若清淨品
T2271_.68.0591b20: 第二釋意同之也。問。若爾如何樞要初釋
T2271_.68.0591b21: 云得異熟果耶。答。二釋之中。後解同本
T2271_.68.0591b22: 章心。又燈中作不得之釋。依之。興法師
T2271_.68.0591b24: 雜染法爲能相違即因之故。其因ノ實ノ
T2271_.68.0591b25: 果ハ雜染法也。亦可得此果云也。雖然
T2271_.68.0591b26: 立清淨相違因之時。以清淨法爲果之
T2271_.68.0591b27: 故。不可得異熟果也
T2271_.68.0591b28: 比量相違有四種之事
T2271_.68.0591b29: 疏云。又因ニハ名法自相相違。宗ニハ名比量相
T2271_.68.0591c02: 前記云。疏不爾何故等者。若爾再比量相違
T2271_.68.0591c03: 且據合説法自相相相。不據開説餘三比
T2271_.68.0591c05: 四相違義記一云○意云。宗因各有相違。
T2271_.68.0591c06: 宗但名比量相違。因名法自相相違。而以
T2271_.68.0591c07: 宗准因。宗亦雖有法自相等四種。宗據合
T2271_.68.0591c08: 説故。唯名比量相違。因據開説故。云有四
T2271_.68.0591c09: 相違也。爰知決定道理。雖宗有四種之比
T2271_.68.0591c10: 量相違。今依合説故。但云有比量相違也。
T2271_.68.0591c11: 若不如此言者。何故但説有法自相･比量
T2271_.68.0591c14: 明燈抄云。不爾何故但説有法自相比量相
T2271_.68.0591c15: 違等者。前文數數比量相違決定相違各有
T2271_.68.0591c16: 四種。不爾即違前所説故。決定相違四相
T2271_.68.0591c17: 違因差別之中。先徳二説。一云。若不改本
T2271_.68.0591c18: 因。違宗四種。是後相違因。若改本因。違宗
T2271_.68.0591c19: 四種。是相違決定四相違因也。一云。亦非法
T2271_.68.0591c20: 自相相違以明決定。況得後是餘三相違
T2271_.68.0591c21: 也。以法自相被違之後。失本自相別成自
T2271_.68.0591c22: 相。今從相違決定之中。違已仍疑。不失不
T2271_.68.0591c23: 存。況復相違決定法。兩因兩喩。而與四相
T2271_.68.0591c24: 違中一因一喩。全自不同。若依此義。決定
T2271_.68.0591c25: 相違不具四宗。比量違亦不具四。所以爾
T2271_.68.0591c26: 者。因喩各別證宗乖返。是故名爲相違決
T2271_.68.0591c27: 定。兩宗各定。名比量相違。復違其因。因或
T2271_.68.0591c28: 同異。名比量相違。二違既別。豈同具四。問。
T2271_.68.0591c29: 宗因相返説名相違。何故過但在因。而非
T2271_.68.0592a01: 宗失。答。即由此説。外道因明論中名宗過
T2271_.68.0592a02: 也。於宗過中別立宗因相違之過。由宗因
T2271_.68.0592a03: 相違。宗在因前故名宗過。非因失也。陳那
T2271_.68.0592a04: 難云。宗雖在前。未説因時。即無所違。要
T2271_.68.0592a05: 立因已方違於宗。故唯因過。非宗失也。又
T2271_.68.0592a06: 云。夫相違者。我不欲説。與宗相反。名作
T2271_.68.0592a07: 相違。如有成立常住爲宗。無常返常。説
T2271_.68.0592a08: 名相違。立因本欲成常住宗。其因乃成無
T2271_.68.0592a09: 常宗義。與相違爲因名相違因。故理門
T2271_.68.0592a11: 尋云。付疏主義。後三相違相違決定。若
T2271_.68.0592a12: 非前後倶邪者。何名不定因耶。生敵證
T2271_.68.0592a13: 之決智故也。若前後倶邪者。如何疏中所
T2271_.68.0592a14: 出作法。是前邪後正耶
T2271_.68.0592a15: 注釋上云。問。後三皆非言陳所諍。既爾何
T2271_.68.0592a16: 故相違開四。比量相違相違決定但説初一
T2271_.68.0592a17: 不説後三。答。且解云。比量相違。四宗體別。
T2271_.68.0592a18: 易了知故。更不別開。相違一因望四宗辨
T2271_.68.0592a19: 其義難知。故開爲四。其後三種相決定所違
T2271_.68.0592a20: 是耶。能違是正。非眞作法。故但立一。或此
T2271_.68.0592a21: 等過證。四相違既開。相違略不開。彼如言
T2271_.68.0592a22: 王來不別稱臣。問。爲無前後倶邪。後三決
T2271_.68.0592a23: 定相違。答。如疏所出無此作法。問。若爾何
T2271_.68.0592a24: 故名相違決定耶。答。邑中卷云。若唯相違
T2271_.68.0592a25: 決定。立敵所申宗既相違。因喩各別。此即二
T2271_.68.0592a26: 皆不定。若就他出過。兼四相違。不唯相違
T2271_.68.0592a28: 代皆云。是帶四相違之相違決定。若依此。
T2271_.68.0592a29: 應云帶相違決定故改本因。帶四相違故
T2271_.68.0592b02: 古迹記云。問。相違決定違法自相。亦應有
T2271_.68.0592b03: 法差別等耶。答有二義。基云。若有不改立
T2271_.68.0592b04: 論者因。違宗四種屬後相違。若改前因。違
T2271_.68.0592b05: 宗四種即爲四種相違決定○依本所諍。
T2271_.68.0592b06: 論中略説法自相相違決定。軌師亦説略不
T2271_.68.0592b07: 説三。又釋。此不定過別陳因喩。非本能立。
T2271_.68.0592b08: 其力羸微故。不與彼法差別等別作相違
T2271_.68.0592b09: 決定。若相違因用彼因喩。有親力故通違
T2271_.68.0592b10: 四種。比量相違亦同此釋。雖有二義。初應
T2271_.68.0592b12: 又云。後三比量相違作法者。云云不同也。
T2271_.68.0592b13: 有云。法自相等四種相違。決定相違四種相
T2271_.68.0592b15: 四種相違。未至因喩而留宗見。皆比量相
T2271_.68.0592b16: 違也。何者。法自相等所違比量宗。皆有違比
T2271_.68.0592b17: 量道理自本極成因過也。又法自相決定相
T2271_.68.0592b18: 違前後宗。及後三決定相違前後宗。有違比
T2271_.68.0592b19: 量道理自本極成因過。以此義道。指兩箇四
T2271_.68.0592b21: 云。四種相違中。可有四比量相違四相違決
T2271_.68.0592b23: 云比量相違也。前因違後宗邊。云相違決
T2271_.68.0592b25: 有云。四種相違決定中。後三決定相違。是即
T2271_.68.0592b27: 定相違唯説法自相相違。後三分明不説
T2271_.68.0592b28: 也。然疏中卷即説四種決定相違。所以此准
T2271_.68.0592c01: 且比量相違宗違因者。前宗違後因。後宗
T2271_.68.0592c02: 前因ニ違耶。答。謂之古徳云云不同也。有
T2271_.68.0592c03: 云。後宗違前因過也。意云。瓶等是常宗。違
T2271_.68.0592c05: 宗違後因過也。意云。瓶等是常宗。作能違
T2271_.68.0592c07: 有云。比量相違。宗違因過也。不可求前後
T2271_.68.0592c08: 也。意云。比量相違寛。故作能違量。亦違本
T2271_.68.0592c09: 極成因。倶名比量相違爲言也。問。若爾相
T2271_.68.0592c10: 違決定與比量相違何差別耶。答。疏中卷
T2271_.68.0592c11: 云。彼宗違因。此因違宗。彼寛此狹。二類別
T2271_.68.0592c13: 斷云。比量相違前邪後正也。相違決定前後
T2271_.68.0592c15: 比量相違。有單比量相違･相違決定比量相
T2271_.68.0592c16: 違。相違決定必比量相違失。故相違決定必
T2271_.68.0592c17: 比量相違。所以狹也。比量相違。相違決定ヲ
T2271_.68.0592c18: 帶有。不帶相違決定有。故寛也。言單比量
T2271_.68.0592c19: 相違者。瓶等是常等也。言帶相違決定比量
T2271_.68.0592c20: 相違者。聲常所聞性故等立宗。違所作因
T2271_.68.0592c21: 也。言前邪者。瓶等是常宗也。言後正者。初
T2271_.68.0592c22: 無後無故因也。言前後倶邪者。所作因･所
T2271_.68.0592c24: 此宗説法略有二種之事
T2271_.68.0592c25: 明燈抄云。此因明宗説一切法。略有二種。
T2271_.68.0592c26: 一自性。二差別。如瑜伽説。所成立義有二
T2271_.68.0592c27: 種。一者自性。二者差別。今此因明中。有法即
T2271_.68.0592c28: 是所立自性。能別即是所立差別。爲顯此
T2271_.68.0593a01: 前記云。疏此宗説法者。此因明宗名爲此宗。
T2271_.68.0593a03: 後記云。此宗説法者。此因明宗論宗也。問。敵
T2271_.68.0593a04: 關因明。何不擬簡。今乃至此方言此宗。
T2271_.68.0593a05: 答。今此正明四相違中。有自性差別。故於
T2271_.68.0593a07: 局通對之事
T2271_.68.0593a10: 尋云。此對心者。以差別爲有法。以自性
T2271_.68.0593a11: 爲能別之義可有耶。若言有者。與前後
T2271_.68.0593a12: 對有何差別耶。況前。局後通故二差別
T2271_.68.0593a13: 之文。何可會之耶。依之。疏上卷中體義
T2271_.68.0593a14: 三名之文。豈不相違耶。若言無者。如我
T2271_.68.0593a15: 是思之量。豈不以自性爲能別耶
T2271_.68.0593a16: 又此對自性差別。約一具比量説歟。如何
T2271_.68.0593a17: 言謂我自性法自性若有若無所立故耶。
T2271_.68.0593a18: 既以我法爲有法。有無爲能別所立之
T2271_.68.0593a19: 量ヲ。爲成自性之量。豈一具比量自性差
T2271_.68.0593a20: 別耶。況我是思之量亦以相違。若非一具
T2271_.68.0593a22: 斷云。因明二相據通局分。以後所説必
T2271_.68.0593a25: 自性等者。若有若無者。此竝通前我法二種
T2271_.68.0593a26: 自性。故瑜伽十五云。所立自性。謂有立爲
T2271_.68.0593a27: 有。無立爲無。言所成立故者。釋所成立義。
T2271_.68.0593a28: 各別性故者。釋自性二字。差別者謂我差別
T2271_.68.0593a29: 等者。即先開我法二種差別。言若一切遍
T2271_.68.0593b01: 者。下後釋也。一切遍者。即是迦比羅等執我
T2271_.68.0593b02: 量同虚空體周遍故。若非一切遍者。即離繋
T2271_.68.0593b03: 子及獸主遍出等計。即執我量有分齊。隨
T2271_.68.0593b04: 身舒卷。及小如極微等。此之二種是我差
T2271_.68.0593b05: 別。言若常若無常等者。明法差別有常色
T2271_.68.0593b06: 無色等。又釋。此中略明三對差別。遍不遍･
T2271_.68.0593b07: 常無常･色無色。以等餘門。並通我法二種
T2271_.68.0593b08: 自性上所有差別。故法中亦有眞如法空無
T2271_.68.0593b09: 我等遍諸法。餘法不遍。其我中亦有常無
T2271_.68.0593b10: 常色無色等。問。如立比量聲是無常トイフカ。
T2271_.68.0593b11: 即聲是自性。其無常是差別。即不相離合成
T2271_.68.0593b12: 一宗以爲所立。何故前明自性即云若有
T2271_.68.0593b13: 若無。如言我必有。我必無。非和合成宗。而
T2271_.68.0593b14: 自性外更云差別遍不遍等。答。有兩釋。一
T2271_.68.0593b15: 云。前自性言有無者。汎明自性不同。我法
T2271_.68.0593b16: 並通有無。其我體性ヲ外道謂有内道謂無。
T2271_.68.0593b17: 其法中亦通有無。道理易知。後差別門。即
T2271_.68.0593b18: 是有體之我及無體之法等。所有遍不遍等。
T2271_.68.0593b19: 爲差別義。如外量云。我我必遍是所立宗。
T2271_.68.0593b20: 又釋。此中兩段各別爲宗。前立自性以爲
T2271_.68.0593b21: 有無。後立差別亦爲有無。前以自性我法
T2271_.68.0593b22: 爲所依。其有無爲能依。後以差別遍等爲
T2271_.68.0593b23: 所依。亦以有無爲能依。文中略故。後門不
T2271_.68.0593b24: 明若有若無。眞實合有。由敵論者於自
T2271_.68.0593b25: 性差別互有不了故。立論者或立自性或
T2271_.68.0593b26: 立差別。爲顯此別故。云如是等無量差別
T2271_.68.0593b27: 也。隨其所應空等遍有色等非遍者。執我量
T2271_.68.0593b28: 與虚空等者。我體遍有。執我有分齊隨
T2271_.68.0593b29: 身舒卷。及小如極微者。我與色等體不周
T2271_.68.0593c01: 遍。故云空等遍有色等非遍。前局等者。前自
T2271_.68.0593c03: 前記云。疏若有若無所成立故者。此若有若
T2271_.68.0593c04: 無非即我法差別之義。汎爾疑成立我法
T2271_.68.0593c05: 二自性。爲有爲無等。各別性故者。我法二
T2271_.68.0593c06: 自性各別故。疏空等遍有者。苦空無常等遍
T2271_.68.0593c07: 通一切色等非遍者。此色等法不是他上。
T2271_.68.0593c09: 邑記云。疏對法等言至若有若無等者。彼意
T2271_.68.0593c10: 云。若立有體我法。若立無體我法。各別體
T2271_.68.0593c11: 性名爲自性。疏差別至色無色等者。謂内外
T2271_.68.0593c12: 諸部。於彼我法自性之上。説有遍不遍常無
T2271_.68.0593c14: 四相違記一云。問。若一比量而分別自性差
T2271_.68.0593c15: 別。答。成立自性。成立差別。比量有別。問。
T2271_.68.0593c16: 爾何故疏云前局後通故二差別耶。答。且
T2271_.68.0593c17: 云色蘊我應無常時。唯局色蘊我。不餘受
T2271_.68.0593c18: 想等之我。故云前局。無常不局色蘊。通餘
T2271_.68.0593c20: 不必立自性立差別二量有別。而約一比
T2271_.68.0593c21: 量亦可辨局通。問。爾與前陳後説對其差
T2271_.68.0593c22: 別何。答。專異矣。謂前陳後説對意。得名不
T2271_.68.0593c23: 定。所以者何。今此局通之中。局･通隨取前
T2271_.68.0593c24: 陳云自性。局･通隨取後説云差別。是云
T2271_.68.0593c25: 前陳後説對。但局通對意不爾。唯任自性
T2271_.68.0593c26: 擧自性爲自性。唯任差別擧差別爲差
T2271_.68.0593c27: 別。而云局通也。意云。聲應無常時。聲是局
T2271_.68.0593c28: 聲。但自性。無常是貫通他。而差別。所以前
T2271_.68.0593c29: 局後通。但此一種云局通對也。前陳後説不
T2271_.68.0594a01: 爾。聲無常時。聲前表故云前陳。無常後表
T2271_.68.0594a02: 故云後説。非唯如此説。若無常先表者。無
T2271_.68.0594a03: 常云前陳。若聲後顯表。聲即云後説。故知
T2271_.68.0594a04: 前陳後説對自性。差別而別於局通對。謂局
T2271_.68.0594a08: 立者。有内外道立敵共許我自性有之。
T2271_.68.0594a09: 言唯我上常無常義互不許依此立量者。我
T2271_.68.0594a10: 我無常付。敵者破此立我應常等。如是成
T2271_.68.0594a11: 立。是不諍我自性。唯諍我差別也。聲論立
T2271_.68.0594a12: 聲常住。勝論立聲無常。如是等不諍法自
T2271_.68.0594a14: 今謂。恐非唯如此説耳。何要須立自性
T2271_.68.0594a16: 因明要義抄下云。明詮小僧都問。就所別不
T2271_.68.0594a18: 法師答。維摩時答。我此義也。此義遍通諸
T2271_.68.0594a19: 法故云爾也。問。我此自性。思此差別。今何
T2271_.68.0594a20: 云遍通諸法耶。答。我･無我此諸法上之義
T2271_.68.0594a21: 故云爾也。問。約佛法爾。今此外道義。答。約
T2271_.68.0594a22: 外道者。立我此周遍故。又云思。此以我爲
T2271_.68.0594a24: 約數論立我思。有局通之義何。答。依因明
T2271_.68.0594a25: 門者。我ハ有法。此局。思ハ法。通也。問。何故云
T2271_.68.0594a26: 爾耶。答。我此但局我而不通無我。故云
T2271_.68.0594a29: 我爲差別。由遍一切貫他上。其義可爾。
T2271_.68.0594b01: 何故雜集説我爲自性耶。答。彼約説我即
T2271_.68.0594b03: 應疏上卷云。問。思是自性。我與無我是差
T2271_.68.0594b04: 別。如數論者立我爲思。此思自性爲法爲
T2271_.68.0594b05: 能別。我差別爲有法及所別。如何今言自
T2271_.68.0594b06: 性爲法爲所別。我差別爲有法及能別。有
T2271_.68.0594b08: 簡自性及差別。但先陳者名有法及所別。
T2271_.68.0594b09: 若後説者名法及能別。今解不然。立我爲
T2271_.68.0594b10: 思。我性不通無我等故。何故不許名爲
T2271_.68.0594b11: 自性。思通非我及我等故。何故不許名爲
T2271_.68.0594b12: 差別。故對法云。一者自性。謂我及法有無
T2271_.68.0594b13: 自性。二者差別。謂即我法種種差別。故各二
T2271_.68.0594b15: 何故慈恩云思此自性。我此差別耶。基疏上
T2271_.68.0594b16: 卷云。一切法中略有二種。一體。二義。且如
T2271_.68.0594b17: 五蘊色等是體。此思有漏無漏等義。名之爲
T2271_.68.0594b18: 義。體之與義各有三名。體三名者。一名自
T2271_.68.0594b19: 性。瑜伽等中古師所説自性是也。二名有
T2271_.68.0594b20: 法。即此所説有法者是。三名所別。如宗過
T2271_.68.0594b21: 中名所別不成是。義三名者。一名差別。瑜
T2271_.68.0594b22: 伽等古師所説差別是也。二名爲法。下相違
T2271_.68.0594b23: 中之法自相相違因等是。三名能別。即如此
T2271_.68.0594b24: 中名能別是。乃至難初名云。苦體名自
T2271_.68.0594b25: 性。義名差別者。何故下云如數論師立我
T2271_.68.0594b26: 是思。我爲自性。思爲差別。彼文便以義爲
T2271_.68.0594b28: 云。思之與我。義實無差。此中據思之自體
T2271_.68.0594b29: 未有表彰。我無我等可通餘法故爲難矣。
T2271_.68.0594c01: 答。彼疏意亦明體義門。云思爲自性。我爲
T2271_.68.0594c03: 思爲自性。我爲差別。意何。答。若明體義門
T2271_.68.0594c04: 者。五蘊爲自性。無常苦空等爲差別。慈恩
T2271_.68.0594c05: 明此門故。云思爲自性。我爲差別也。意
T2271_.68.0594c06: 云。思此五蘊所攝。此有自體故思名自性。
T2271_.68.0594c07: 我･無我此無自體。但此五蘊上之義門差別。
T2271_.68.0594c08: 故爲差別也。問。我爲差別。思爲自性者。
T2271_.68.0594c09: 何故基疏下卷引對法論。云自性者我及法
T2271_.68.0594c12: 云。若有無○色皆是。燈抄第五云。一者＊局
T2271_.68.0594c14: 云我爲自性何者。我但局我而不通無我
T2271_.68.0594c15: 故也。問。約體義門者。思爲自性。我爲差
T2271_.68.0594c16: 別。若約局通門者。以我爲自性。若約思。
T2271_.68.0594c17: 如何爲是自性。爲是差別耶。答。若約局通
T2271_.68.0594c18: 門者。思爲差別。何者。立我思時前陳之我
T2271_.68.0594c19: 但局我不通無我。後陳之思此通我･無我
T2271_.68.0594c20: 故也。問。立我思時。若約體義門者。思名
T2271_.68.0594c21: 自性。我名差別者。若約局通門者。我名自
T2271_.68.0594c22: 性。思名差別。令約局通門者。自性差別
T2271_.68.0594c23: 不通因明道理。約體義門。前陳之我爲差
T2271_.68.0594c24: 別。後陳之思爲自性者。既違因明道理耶。
T2271_.68.0594c25: 答。不違也。何者。雖約體義門。思爲自性。
T2271_.68.0594c26: 我爲差別。而望因明門時。前陳之我爲
T2271_.68.0594c27: 自性。後陳之思爲差別故。數論立我思
T2271_.68.0594c28: 者。前陳之我此自性。後陳思此差別也。基
T2271_.68.0594c29: 疏上卷云。難初名云。若體名自性。義名
T2271_.68.0595a01: 差別者。何故下云如數論師立我是思我
T2271_.68.0595a02: 爲自性。思爲差別。彼文便以義爲自性。
T2271_.68.0595a04: 云。顯難意者。若體名自性者。何故不言
T2271_.68.0595a05: 思ハ我。我是義。思即體。若義名差別者。何
T2271_.68.0595a06: 故言我是思。思體爲差別故。我差別爲
T2271_.68.0595a07: 有法及所別。思自性爲法及能別。故知不
T2271_.68.0595a11: 理説也。伽論意。以我無我義而分別思體
T2271_.68.0595a12: 故。今數論師量。以思體而分別我無我義
T2271_.68.0595a13: 故。即數論量以義爲自性。以體爲差別
T2271_.68.0595a15: 論。此中但以局守自性名爲自性。不通
T2271_.68.0595a16: 他故。義貫於他。如縷貫花。即名差別故。
T2271_.68.0595a17: 前陳者局故自體。後所説者義貫於他貫
T2271_.68.0595a18: 於他義即寛。局自體者義即便狹。後法
T2271_.68.0595a19: 解前。不以前解後。故前陳名自性。後陳者
T2271_.68.0595a20: 名差別。倫記云。釋初難云因明宗不同諸論
T2271_.68.0595a21: 等者。意云。伽論等五論所説。局己自性差
T2271_.68.0595a22: 別定屬一門。故云不同諸論。然望唯別因
T2271_.68.0595a23: 明論所説前陳後述自性差別時。不定屬一
T2271_.68.0595a24: 門也。意云。諸論宗云。色心體名自性。此上
T2271_.68.0595a25: 有漏無漏我無我等名差別。由體與義各
T2271_.68.0595a26: 別定故。此因明論宗不爾。據諸論宗。雖是
T2271_.68.0595a27: 義。然立量時。以爲體。是前陳故。因明論宗
T2271_.68.0595a28: 者。以諸論差別爲自性。以諸論自性爲差
T2271_.68.0595b01: 別者。此若佛法義。若外道義耶。答。蘊等三
T2271_.68.0595b02: 科法。此有自體故爲自性。蘊等之上苦無
T2271_.68.0595b03: 我等。無別自體。但此體上之差別故爲差
T2271_.68.0595b04: 別者。此是佛法内道義。外道無此義。何者。
T2271_.68.0595b05: 外道云神我等有體此常住。是故不言我等
T2271_.68.0595b06: 此義門之差別。然約因明門。前陳爲自性。
T2271_.68.0595b07: 後陳爲差別言之。此自性差別亦通外道
T2271_.68.0595b08: 也。故邑記上卷云。如外道等説色爲我。色
T2271_.68.0595b09: 是自性。我･非我等爲差別。或説我是色。即
T2271_.68.0595b10: 我爲自性。色･非色等爲差別。故不定也。理
T2271_.68.0595b11: 門亦云。觀所成故。立法有法。非徳有徳。所
T2271_.68.0595b12: 言徳者。謂勝論徳句。言有徳者。爲實句
T2271_.68.0595b15: 文軌疏上云。言有法能別者。諸法有二。一
T2271_.68.0595b16: 自性。謂色聲香等。二差別。謂無常等。自性
T2271_.68.0595b17: 有兩名。一有法。二所別。差別有兩名。一法。
T2271_.68.0595b18: 二能別。常無常等有軌則義名之爲法。即
T2271_.68.0595b19: 色聲等能有此法。故名有法。即此色等自
T2271_.68.0595b20: 性。爲常無常之所差別令殊内外。故名所
T2271_.68.0595b21: 別。常無常等既能差別色等自性。故名能
T2271_.68.0595b22: 別。其猶蠵有方圓印文。印文爲能別。能別
T2271_.68.0595b23: 此蠵。成方圓故。亦名爲法。有軌則義故。
T2271_.68.0595b24: 蠵體名所別。爲方圓印文所差別故。亦名
T2271_.68.0595b25: 有法。能有方圓印文法故。此從多釋。若據
T2271_.68.0595b26: 理言之。不簡自性及差別。但先陳者爲有
T2271_.68.0595b27: 法及所別。後述者爲法及能別。且如思是自
T2271_.68.0595b28: 性。我與無我是差別。如數論立我爲思。我
T2271_.68.0595b29: 差別爲有法及所別。思自性爲法及能別。故
T2271_.68.0595c01: 不必要以自性爲所別･有法。差別爲法･能
T2271_.68.0595c03: 義心云。問。互相差別以爲宗體者。如成聲
T2271_.68.0595c04: 爲無常。可説有法及法互相差別和合爲
T2271_.68.0595c05: 宗。若成自性諍我有無。誰不相離名和
T2271_.68.0595c06: 合耶。答。如先擧我即爲有法。立爲有無
T2271_.68.0595c07: 即名爲法。亦説與有無和合互相差別。若
T2271_.68.0595c08: 所立我爲有。可説與有和合。若立我無。與
T2271_.68.0595c09: 誰和合。解云。因明立法。不要辦體。但後
T2271_.68.0595c10: 説者皆名法故。故與無法亦説和合。若爾
T2271_.68.0595c11: 還成於法。何名成有法自性耶。解云。因明
T2271_.68.0595c12: 道理。皆應以法成法。今言成自性者。謂
T2271_.68.0595c13: 此有法在法中含。望此即以法成法。此法
T2271_.68.0595c14: 中含意所許者。言中直申。即是豈自性。故
T2271_.68.0595c15: 言成有法自性。故理門云。但由法故成其
T2271_.68.0595c18: 清
注抄下云
T2271_.68.0595c19: 自性者。古云冥性。由彼外道從無想沒
T2271_.68.0595c20: 得宿食智。却敵已六十劫。六十劫外智
T2271_.68.0595c21: 力不及。但見冥寞。物從此生。故立冥
T2271_.68.0595c24: 聲。爾雅。靈龜。註云。涪陵郡出大龜。甲
T2271_.68.0595c25: 可以卜。縁中文似瑇瑁。俗呼爲靈龜。
T2271_.68.0595c28: 延寶元年臘月二十四夜。以寫本校正已畢
T2271_.68.0595c29:此二十三帖。起自初九日至二十三日。書寫已
T2271_.68.0595c30:竟。中間數日。以病縁故不寫
T2271_.68.0583a02: 爾。但義斷文破此義也。問。如何破耶。答。斷
| T2271_.68.0583a03: | 云○ | 如上抄云云 | 師説判。自理前擧。既擧宗 |
T2271_.68.0583a05: 必須具宗因喩而作能違之量。雖然今斷
| T2271_.68.0583a06: | 師是云。依應作能違之量言也 | 可思之 | 問。 |
| T2271_.68.0583a08: | 此義應密之文 |
| T2271_.68.0583a10: | 斷云。問。若爾比量相違與自教 | 至 | 違因即比 |
| T2271_.68.0583a11: | 量相違 | 文 |
| T2271_.68.0583a13: | 雖違因必違自教等云下。後釋也 | 文 |
T2271_.68.0583a15: 尋云。斷文既同纂後釋。若爾可言不正
T2271_.68.0583a16: 義如何
T2271_.68.0583a17: 今案。斷文且會論文以聲無常量不爲
T2271_.68.0583a18: 比量相違之義矣。不云總無比量相違
T2271_.68.0583a19: 之義也
T2271_.68.0583a20: 尋云。比量相違ノ宗違因者。何宗違何因
T2271_.68.0583a21: 耶
T2271_.68.0583a22: 九句義私記云。問。且比量相違ノ宗違因者。
T2271_.68.0583a23: 前宗違後宗。後宗前因ニ違耶。答。謂之古徳
T2271_.68.0583a24: 云云不同也。有云。後宗違前因過也。意云。
| T2271_.68.0583a25: | 瓶等是常ノ後宗。違立敵極成前因 | 爲言。三修 律師傳也 |
| T2271_.68.0583a27: | 作能違量時。違後所作性故因 | 爲言也。賢 應大徳傳也 |
T2271_.68.0583a29: 後也。意云。比量相違寛故。作能違量。亦違
| T2271_.68.0583b01: | 本極成因。倶名比量相違 | 爲言也云云 |
T2271_.68.0583b03: 寺義燈長講之時。三修大徳問云。宗違因
T2271_.68.0583b04: 名比量相違者。何宗違何因耶。答。前宗違
T2271_.68.0583b05: 後因。名比量相違也。問。其前宗者何宗。後
T2271_.68.0583b06: 因者何因耶。答。前宗者。所違量之瓶等是常
T2271_.68.0583b07: 宗是也。後因者。能違量之初無後無故ノ因。并
T2271_.68.0583b08: 所作性故ノ因是也。問。比量者。擧宗違比量
T2271_.68.0583b09: 道理本極成因。是則瓶等是常之後宗。違本
T2271_.68.0583b10: 極成之前因。然尤是後宗之違前因。如何可
| T2271_.68.0583b11: | 言前宗違後因耶。尤是顛倒之説 | 云云 | 答。因 |
T2271_.68.0583b13: 因違能違之量作顯之時。所違量之瓶等是
T2271_.68.0583b14: 常宗。顯違於能違之因。故云前宗違後因
T2271_.68.0583b15: 也。是即約立量之道理而云也。非不知違
| T2271_.68.0583b16: | 本極成因義也 | 云云 | 問者不信受。經三十餘 |
| T2271_.68.0583b18: | 説判曰 | 光大徳 | 此是三修法師之偏執也。若唯 |
T2271_.68.0583b20: 云後宗違前因。不須作能違量。立者如何
| T2271_.68.0583b21: | 斷云。未詳此釋 | 文 | 又斷文既云。爲正量違 |
| T2271_.68.0583b22: | 故。名比量相違 | 文 | 若不作顯能違量。如何 |
T2271_.68.0583b24: 因違不定。而凡取繋テ比量相違ヲ作レル方モ
T2271_.68.0583b25: 有。如立第八句應非正因。同品倶故。如
T2271_.68.0583b26: 七･九句也。三松傳并光大徳同云。此第八句
T2271_.68.0583b27: 宗非違極成之因。立比量而破故。云比量
T2271_.68.0583b28: 相違耳。然則如何偏云唯違道理名比量
T2271_.68.0583b29: 相違。違能違量因故不名比量相違耶。是
| T2271_.68.0583c01: | 尤彼師偏執之甚。可知之 | 文 |
| T2271_.68.0583c02: | 因明大疏抄卷第二十二 | 終 |
| T2271_.68.0583c03: | 癸丑臘月初七日書寫。初八下午校正已畢 |
T2271_.68.0583c05:
T2271_.68.0583c06:
| T2271_.68.0583c07: | 第二十 三帖 | ) |
| T2271_.68.0583c08: | 問。論云。相違有四 | 文 | 南寺義昭院。以此 |
T2271_.68.0583c10: 黄私記中云。問。能乖返之因有十五類。隨
T2271_.68.0583c11: 因可立十五相違因。何故但云四種相違
T2271_.68.0583c12: 耶。答。因不相違。爲相違宗果作因故。隨
T2271_.68.0583c13: 相違宗有四立。而不立十五名所以文云。
T2271_.68.0583c14: 義顯別因所乖返宗不過此四故。論但説
| T2271_.68.0583c15: | 有四相違 | 文 |
T2271_.68.0583c17: 相違因之事
T2271_.68.0583c18: 文軌疏二云。問。宗亦乖因。豈唯因過。過
T2271_.68.0583c19: 不在宗。何得名相。答。如言父子相生。子
T2271_.68.0583c20: 不生父。亦得名相。此則宗因兩形爲相。因
T2271_.68.0583c21: 反宗故名違。問。常義既反所作。何不宗
T2271_.68.0583c22: 説相違。答。宗言常住。過失未生。因言所
T2271_.68.0583c23: 作。方乖所立。故因説違。宗無此過。又釋。
T2271_.68.0583c24: 如立常爲宗。無常反常。名爲相違。立因
T2271_.68.0583c25: 爲欲成常住宗。其因乃成無常宗義。與相
| T2271_.68.0583c26: | 違爲因。故名相違因也 | 云云 |
| T2271_.68.0583c28: | 同 | 等文 |
| T2271_.68.0584a01: | 疏云。相違義者。謂兩宗相返 | 至 | 得果名名相 |
| T2271_.68.0584a02: | 違也 | 文 |
T2271_.68.0584a04: 四過正明因過。因違於宗名相違因。今既
T2271_.68.0584a05: 宗自相違名相違者。何關因違於宗之事
T2271_.68.0584a06: 耶。答。因依主得名。亦得名因違宗也。主者
T2271_.68.0584a07: 相違宗是也。因是相違宗之因。故名相違因
| T2271_.68.0584a08: | 也。主既違宗。因亦得違宗之稱 | 文 |
T2271_.68.0584a10: 答。相違之因者。是依主釋義。所以云與相
T2271_.68.0584a11: 違法而爲因故名相違因者。是相違之因
T2271_.68.0584a12: 義。與相違之宗而作因故。宗之因。依主釋
| T2271_.68.0584a13: | 言 | 也。即此因令相返宗故。因名相違因。 |
T2271_.68.0584a15: 違之文也。以此文相尋。可謂因即相違
T2271_.68.0584a16: 歟。是則依疏之義所釋也。若依古説者。文
T2271_.68.0584a17: 軌不知例難。直云前因違前宗名四相違
| T2271_.68.0584a18: | 云云 | 是相違即因義。若依此義用持業者。是 |
| T2271_.68.0584a20: | 義別 | 言 | 也 | 文 |
T2271_.68.0584a22: 義。亦可用返正因義。所邑云○明知依二
| T2271_.68.0584a23: | 義可名相違因 | 云云 | 先徳説如此。今謂。先 |
T2271_.68.0584a25: 作此解釋乎○修南律師云。依邑記有理
| T2271_.68.0584a26: | 致故。可有二義 | 云云 | 先徳云。今云。慈恩御 |
T2271_.68.0584a28: 與相違宗成因故名相違因。即兼具相違
| T2271_.68.0584a29: | 即因義故。非謂如文軌之初釋 | 云云 | 此等説 |
| T2271_.68.0584b02: | 之幽玄。豈致信用哉 | 文 |
T2271_.68.0584b04: 見
T2271_.68.0584b05: 後記云。與相違法而爲因故者。如立常宗。
T2271_.68.0584b06: 無常是彼常宗相違。所作性因與無常法而
T2271_.68.0584b07: 爲因故。名相違因。相違是果。因得果名名
| T2271_.68.0584b08: | 相違因。依主釋 | 文 |
| T2271_.68.0584b10: | 疏云。非因違宗名爲相違 | 至 | 例而成難 | 文 |
T2271_.68.0584b12: 現違本立聲之常宗。何故得言非因違宗
T2271_.68.0584b13: 耶。答。今此四因非是並違本所立宗。有
T2271_.68.0584b14: 法自相･有法差別。此之二因非違本所立
T2271_.68.0584b15: 宗。前之二因雖違於宗。順此二因並不得
T2271_.68.0584b16: 名因違宗也。宗自相違･四相違宗。倶並違
T2271_.68.0584b17: 於本所立宗。名宗相違也。疏故無宗亦違
T2271_.68.0584b18: 因例而成難者。若以因違於宗名相違者。
T2271_.68.0584b19: 即有難言。因違於宗名相違因。亦宗違因
T2271_.68.0584b20: 應名相違宗。由有此難故。言與相違法
| T2271_.68.0584b21: | 爲因故。言無宗例而成難 | 文 |
T2271_.68.0584b23: 非後二相違耶。仍此記釋頗可審定
T2271_.68.0584b24: 守朝已講引此記了云。已疏御意。四相違
T2271_.68.0584b25: 皆可言非因違宗名爲相違。而何作此
| T2271_.68.0584b26: | 會釋。故不可依據此記耳 | 文 |
T2271_.68.0584b28: 隨因得相違之名。非由因令宗返名因相
T2271_.68.0584b29: 違。因但與彼相違作因名因相違。由此解
T2271_.68.0584c01: 已即無宗亦違因。例而成難之妨。問。准此
T2271_.68.0584c02: 即是因不違宗。從相違法得相違名。若如
T2271_.68.0584c03: 是者。何故即前言不改他因能令立者宗成
T2271_.68.0584c04: 相違。若准此語。還合有宗違因。例而成
T2271_.68.0584c05: 難之妨。何故言無。答。此解且據因得其名。
T2271_.68.0584c06: 屬於已前決定相違。且作此解。理實得名。
T2271_.68.0584c07: 還是一種如下問答。即知一種有相例失也
| T2271_.68.0584c08: | 文 |
T2271_.68.0584c10: 師第一解也。故彼疏云。若所立因望自四
T2271_.68.0584c11: 宗。各各別違故。故有四種。既云因違四宗。
T2271_.68.0584c12: 故嫌彼云非因違宗名爲相違。次言故無
T2271_.68.0584c13: 宗亦違因例而成難者。若作初解。即有例
T2271_.68.0584c14: 難。故彼疏云。問。若因違宗名相違者。宗亦
T2271_.68.0584c15: 乖因。豈唯因過。過不在宗。何得名相。答。
T2271_.68.0584c16: 如父子相生。子不生父。亦得名相。此則
T2271_.68.0584c17: 宗因兩形名爲相。因返宗故名違。今疏既
T2271_.68.0584c18: 不言因違於宗名爲相違。故無此難。又
T2271_.68.0584c19: 彼問云。常義既反所作。何不説相違。答。
T2271_.68.0584c20: 宗言常住。過失未生。因言所作。方乖所立。
T2271_.68.0584c21: 故因説違。宗無此過。由因違宗名爲相違。
T2271_.68.0584c22: 有此例難。今既不爾。故無宗亦違因例而
| T2271_.68.0584c23: | 成難 | 文 |
T2271_.68.0584c25: 軌師ハ先之因違於前之宗名相違因。故宗
T2271_.68.0584c26: 違於因可ト名宗違云難蒙也。基師ハ兩宗
T2271_.68.0584c27: 相返名相違。故此之難不蒙言也。文軌師ハ
T2271_.68.0584c28: 約此因解有二説。一者先因違先宗。是正義
T2271_.68.0584c29: 也。一者兩宗相返。是不正義也。基師ハ後義
T2271_.68.0585a01: 以爲正義也。文軌師ニ問。因之違於宗名相
T2271_.68.0585a02: 違因者。宗之違於因名相違宗耶。答。由
T2271_.68.0585a03: 因成宗令宗相返因名相違。等云問答。基
T2271_.68.0585a04: 師ニ問。如何可難耶。答。又基師ニ問。何故
T2271_.68.0585a05: 文軌師之正義不用。而兩宗相返以爲善耶。
| T2271_.68.0585a06: | 答。依理門論之文故。今此引文是也 | 文 |
T2271_.68.0585a08: 初所作因違常住宗故作此釋。然疏云與相
T2271_.68.0585a09: 違法而爲因故名相違因者。義猶未其。何
T2271_.68.0585a10: 以然者。立因之法同有異無。今此四因同無異
T2271_.68.0585a11: 有。故名相違。故理門云。於同有及二。在異
T2271_.68.0585a12: 無是因。翻此名相違。此論亦云。此因唯於
| T2271_.68.0585a13: | 異品中有。是故相違。故知兼此義方具矣 | 文 | ｣ |
T2271_.68.0585a15: 可爾。已與相違法而爲因故。是自顯同
T2271_.68.0585a16: 無異有。如何偏以此説輒指疏御謬乎。
| T2271_.68.0585a17: | 可咲 | 文 | 能能可案此心也 |
T2271_.68.0585a19: 起因復爲滅因者。不然。起滅相違。同共一
T2271_.68.0585a20: 因。無此理故。譬如光闇不並。冷熱不倶。
| T2271_.68.0585a21: | 此亦如是。見故起因非即滅因 | 云云 |
T2271_.68.0585a23: 亦與前青滅爲縁。豈不得耶。答曰。不然。
T2271_.68.0585a24: 若一因縁能生滅。生滅相違之縁云何是一。
T2271_.68.0585a25: 若能生縁是一。所生之法應不相違。亦應
| T2271_.68.0585a26: | 是一 | 文 |
T2271_.68.0585a28: 義耶
| T2271_.68.0585a29: | 疏云。理門論云。若法能成 | 至 | 所成法無。定無 |
| T2271_.68.0585b01: | 有故 | 文 |
T2271_.68.0585b03: 相違或異。若相違者。應唯簡別。若別異者。
T2271_.68.0585b04: 應無有因。由此道理。所作性故ハ能成無
T2271_.68.0585b05: 常及無我等。不相違故。若法能成相違所
T2271_.68.0585b06: 立。是相違過。即名似因。如無違法。相違亦
| T2271_.68.0585b07: | 爾。所成法無。定無有故 | 文 |
T2271_.68.0585b09: 宗。不相違故。名無違法。若成常宗名
T2271_.68.0585b10: 相違因。即是似因也。如無違法。相違亦爾
T2271_.68.0585b11: 之文。并結此二義也。若爾既望常宗名
T2271_.68.0585b12: 相違因。豈非相違即因耶
| T2271_.68.0585b13: | 同論記 | 大乘光 | 云。論云由此道理所作性故能 |
T2271_.68.0585b15: 異品者。唯虚空等常處。名爲異品。故無常
T2271_.68.0585b16: 無我等同是所成法。又所作性亦是能因。是
T2271_.68.0585b17: 故以無宗及因處爲異品者。名爲此道
T2271_.68.0585b18: 理。論云不相違故者。若以無宗因處名爲
T2271_.68.0585b19: 異品者。此異品與立宗立因道理不相違
| T2271_.68.0585b20: | 故。得成宗因喩法也 | 云云 |
| T2271_.68.0585b21: | 定賓疏三云。論曰。由此道理 | 乃至 | 即名似因。 |
T2271_.68.0585b23: 此簡者。由此所説耶道理故。令所作因成
T2271_.68.0585b24: 汝本宗無常義也。及更成如異品無我及苦
T2271_.68.0585b25: 空等。何以倶成。以其所作通成兩處。不相
T2271_.68.0585b26: 違故。汝許此不相違因所成無常復成無
T2271_.68.0585b27: 我。名異品者。若法能成相違所立。即名
T2271_.68.0585b28: 似因。汝所作因應墮似中。猶如本立聲定
T2271_.68.0585b29: 是常。所作性故。譬如瓶等。此因乃成相違
T2271_.68.0585c01: 所立聲是無常。即名似因。豈汝所許所作
T2271_.68.0585c02: 性因ハ本成無常。復成相違品無我。即名似
T2271_.68.0585c03: 因也。故汝所説異門不同不相容受名相
T2271_.68.0585c04: 違故。即是異品應唯約宗簡別而已。而不
T2271_.68.0585c05: 避因眞似相濫無分是非之過也。又汝立
T2271_.68.0585c06: 因即令眞因墮在似相違過中。無免過者
| T2271_.68.0585c07: | 也 | 文 |
T2271_.68.0585c09: 四相違記一云。今案可言。謂若法能成相
| T2271_.68.0585c10: | 違 | 乃至 | 定無有故者。引證文。成立相違義 |
| T2271_.68.0585c12: | 乃至 | 故無宗亦違因例而成難之義也。言如 |
T2271_.68.0585c14: 取他因等之義也。言若法者是因法。此因
T2271_.68.0585c15: 法能成相違所立宗。是相違因過。明知相違
T2271_.68.0585c16: 因者。是與相違法而爲因故名相違因。因
T2271_.68.0585c17: 得果名名相違也。非因違宗名爲相違
T2271_.68.0585c18: 故。無宗亦違因例而成難。言如無違法
T2271_.68.0585c19: 者。前宗也。相違亦爾者。後宗也。所成法無。
T2271_.68.0585c20: 定無有故者。所立宗法無處。定無能立因
T2271_.68.0585c21: 也。宗同品無所。隨無能立因法也。意云。本
T2271_.68.0585c22: 量未被他違時。因法能如依所立宗。後勘
T2271_.68.0585c23: 失時。本因能成相違所立宗。所以非所立
T2271_.68.0585c24: 無處。有能立因也。明知而取他因能令立
| T2271_.68.0585c25: | 者宗成相違也 | 文 |
T2271_.68.0585c27: 後記云。問。四相違因名爲似因。望誰爲似。
T2271_.68.0585c28: 答。望本立者擧違本。名之爲似。非望出
T2271_.68.0585c29: 過之者因得似名望。出過者。乃是眞能破
| T2271_.68.0586a01: | 也 | 云云 |
T2271_.68.0586a03: 前記云。疏如無違法相違亦爾者。此是理門
T2271_.68.0586a04: 論也。今依理門疏解。何者。是即如勝論立
T2271_.68.0586a05: 眼等必爲他用。積聚性故。如臥具等。即此
T2271_.68.0586a06: 勝論意許。眞他用望他立者。此量無過。
T2271_.68.0586a07: 即名無違。敵者不許眞我用。許是假我用。
T2271_.68.0586a08: 即名相違亦爾。亦爾者。立者自許不相違。
T2271_.68.0586a09: 敵者即用此因亦得相違。亦者。即亦立者
T2271_.68.0586a10: 許不相違是也。疏如無違法相違亦爾者。
T2271_.68.0586a11: 理門但指法法差別相違。望他立者無違。
T2271_.68.0586a12: 問。所作性因及有一實因。望立者得成無
T2271_.68.0586a13: 違不。法師云。得成無違。問。所作性因望
| T2271_.68.0586a14: | 喩。同無異有。立者如何得成無違。更思 | 文 | ｣ |
T2271_.68.0586a16: 何云勝論師耶
T2271_.68.0586a17: 又於所作性因何成無違法之義耶
T2271_.68.0586a18: 四相違記一云○問。此記説可爾。所作因望
T2271_.68.0586a19: 立者。豈有得成無違耶。答。先徳有二説。
T2271_.68.0586a20: 一云。所作囚亦能得成無違。未被他違
T2271_.68.0586a21: 時。是正量。如不定因立時正因。是復加是。
T2271_.68.0586a22: 一云。如積聚性因。望意許相違因。望言顯
T2271_.68.0586a23: 宗無過。故云無違法。如所作性因。望言顯
T2271_.68.0586a24: 宗有相違過。而未被能違之間。亦似無違
T2271_.68.0586a25: 法。又取初相不關之邊云無違法。故理門
T2271_.68.0586a26: 論云。雖一切分皆能爲因顯了所立。然唯
T2271_.68.0586a27: 一分且説爲因。意云。一切分者因三相。雖
T2271_.68.0586a28: 因三相爲因皆能顯了所立。而但一分初相
| T2271_.68.0586a29: | 且取爲因言也 | 文 |
T2271_.68.0586b02: 聲而是其常。擧所作因。望他本立名爲無
T2271_.68.0586b03: 違。若成相違。無常之宗亦復無違故。言如
| T2271_.68.0586b04: | 無違法相違亦爾也 | 文 似前記心也 |
T2271_.68.0586b06: 者。謂所作性成無常宗。離諸過故。名無相
T2271_.68.0586b07: 違法。相違品者。即所作性因成若常宗。違
| T2271_.68.0586b08: | 無常之宗。亦無過失。故言相違亦爾也 | 文 |
T2271_.68.0586b10: 爲證耶
T2271_.68.0586b11: 邑記云。疏理門云至如無違法相違亦爾者。
T2271_.68.0586b12: 此釋上能成相違所立也。謂如本量未被
T2271_.68.0586b13: 他違名無違法。復以此因成相違宗。倶決
T2271_.68.0586b14: 定故。名相違亦爾。如此論積聚性因且具
T2271_.68.0586b15: 三相。能成眼等必爲他用。名無違法。如是
T2271_.68.0586b16: 亦能成所立法差別相違。積聚他用亦具三
| T2271_.68.0586b17: | 相。倶決定故。名相違亦爾 | 文 |
T2271_.68.0586b19: 違因相。謂如前説積聚故因。如欲成立無
T2271_.68.0586b20: 積聚我。而不成彼。反成積聚假成。故此積
T2271_.68.0586b21: 聚性故ノ因。如能成立無相違義。謂能成立
T2271_.68.0586b22: 必爲他用。遍是宗法同品定有。如是成立相
T2271_.68.0586b23: 違所立。謂能成立積聚他用。亦遍是宗法同
T2271_.68.0586b24: 品定有所立之法ノ積聚他用所無之處。能立
T2271_.68.0586b25: 之因積聚性ノ故因定無有故。成相違因。猶
| T2271_.68.0586b26: | 如正因異品中無。不同猶預通同異品 | 文 | ｣ |
T2271_.68.0586b28: 論之文之中分二。初從理門論云至即名似
T2271_.68.0586b29: 因者。是雖因非相違。而生相違之宗。故
T2271_.68.0586c01: 名ト相違云之證也。後從如無違法至定無
T2271_.68.0586c02: 有故者。是四種相違ハ因必本ト云之證之文
T2271_.68.0586c03: 也。疏中如無違法者。先立量之宗也。問。何故
T2271_.68.0586c04: 非相違。違於後立量之宗故也。答。前之宗
T2271_.68.0586c05: 但立宗。非欲違於後之宗。故無妨之也。
T2271_.68.0586c06: 但後立宗欲違於宗之宗故也。相違亦爾
T2271_.68.0586c07: 者。後立量之宗違於先立量之宗故也。此意
T2271_.68.0586c08: 顯如爲先之宗之因。亦爲後之宗之因言
| T2271_.68.0586c09: | 也 | 文 |
T2271_.68.0586c11: 因名無違法。以其不違無常無我故也。寛
T2271_.68.0586c12: 狹如於無違之因。即有無常無我相違之
| T2271_.68.0586c13: | 法。故云亦爾 | 文 |
| T2271_.68.0586c14: | 同論記云 | 大乘光 | 論云。如無違法相違。亦爾 |
T2271_.68.0586c16: 明論云。眼必是他用爲宗。因云積聚性故。
T2271_.68.0586c17: 喩云如床席臥具等。謂此床席等是積聚性
T2271_.68.0586c18: 故。是人所受用。眼亦如是。此眼積聚性故。
T2271_.68.0586c19: 必是他所用。因此得知。別有常我受用眼
T2271_.68.0586c20: 根。此外道本意。欲顯有我。然餘人不許
T2271_.68.0586c21: 有我故。先就眼根作比量令顯有我。所
T2271_.68.0586c22: 顯我者此是常法。能顯眼等是無常法。故名
T2271_.68.0586c23: 爲相違。然此眼等能顯有我者。所作性能
T2271_.68.0586c24: 顯無常同也。今私云。同三藏品若以無宗
T2271_.68.0586c25: 因處名爲異品。名爲無違法。若以相違別
T2271_.68.0586c26: 異處爲異品者。如持無違法望宗因名
T2271_.68.0586c27: 爲無違。亦持相違法望宗因即有相違。故
T2271_.68.0586c28: 云亦爾。又可云。如無違法望宗因。亦以相
T2271_.68.0586c29: 違法望宗因。故云亦爾。今私云。不爾。以
T2271_.68.0587a01: 同法喩爲無違法。以異法喩爲相違。非但
T2271_.68.0587a02: 同法喩能顯宗因。亦異法喩能顯宗因。故
T2271_.68.0587a03: 云如無違亦爾。又私云。以能成立因望所
T2271_.68.0587a04: 成立宗。名爲無違法。以異法喩望所立宗。
T2271_.68.0587a05: 名爲相違。如因成眞似二種。異法喩成眞
T2271_.68.0587a06: 似二種喩。亦復如是。又光私云。論云若法能
T2271_.68.0587a07: 成相違所立者。論主破云。以所作性名爲
T2271_.68.0587a08: 若法能成。以宗爲所立。謂若以別異爲異
T2271_.68.0587a09: 法喩者。無成異無常。應當以無我爲異
T2271_.68.0587a10: 喩。若爾無我通聲及無常。并所作性故。所立
T2271_.68.0587a11: 聲是無常。及能立所作。並在異法。故應無
T2271_.68.0587a12: 所作性因。此名爲相違。論云是相違過即名
T2271_.68.0587a13: 似因者。所作因不在遍是宗法性･同品定有
T2271_.68.0587a14: 性。唯有異法。故名爲相違過。亦名似因。論
T2271_.68.0587a15: 云如無違法相違亦爾者。論主立正理。謂以
T2271_.68.0587a16: 無常爲無爲法。以無我爲相違。論主云。外
T2271_.68.0587a17: 人無常爲無違。以無我爲異法喩。故名爲
T2271_.68.0587a18: 相違。故論主云。如汝外人所言無常無違。
| T2271_.68.0587a19: | 無我亦爾 | 云云 |
T2271_.68.0587a21: 法。我與眼等常無常異。故名相違。眼等
T2271_.68.0587a22: 與所作同無常。故名無違。二云。以無宗
T2271_.68.0587a23: 因處名ルヲハ異喩。名無違法。以相違別
T2271_.68.0587a24: 異名ルヲハ異喩名相違。此意明異喩。三
T2271_.68.0587a25: 説之中。初若所立無説名異品者無違法
T2271_.68.0587a26: 也。非與同品相或異者。相違也。三云。同
T2271_.68.0587a27: 喩名無違。以異喩名相違也。四云。以
T2271_.68.0587a28: 因望宗名爲無違。異喩望宗名相違也。
| T2271_.68.0587a29: | 五云。無常爲無違法。無我名相違也 | 文 |
| T2271_.68.0587b02: | 影義記。非光師并惠遠作 | 云云 |
T2271_.68.0587b04: 如無常無我理無相違故。成無常宗之所
T2271_.68.0587b05: 作因亦能成立無我等宗。四相違因能成敵
T2271_.68.0587b06: 與常相違無常亦爾。故彼論云。所作性故ハ
T2271_.68.0587b07: 能成無常及無我等。不相違故。若法能成
T2271_.68.0587b08: 相違所立。是相違過。即名似因。如無違法。
| T2271_.68.0587b09: | 相違亦爾 | 已上 | 二云。或可。無違法者餘眞能立 |
| T2271_.68.0587b11: | 因成能破正。故云亦爾 | 文 |
T2271_.68.0587b13: 耶
T2271_.68.0587b14: 四相違記一云。問。如無違法等者。倶亘四
T2271_.68.0587b15: 種説耶。答。唐朝諸記･日本先徳。總爲二説。
T2271_.68.0587b16: 一云。周記･邑記･清記･及燈抄等。但指法差
T2271_.68.0587b17: 別相違作法也。二云。平備大徳･孝仁大徳･
T2271_.68.0587b18: 明詮僧都･及先徳。亘四種説也。問。就周等
T2271_.68.0587b19: 記。何故唯指法差別。答。義如前解釋。但未
T2271_.68.0587b20: 被他違時。具因三相。能成所立宗。是法差
T2271_.68.0587b21: 別相違。偏顯顯義指彼也。意不爲捨所作
T2271_.68.0587b22: 因也。故周記云○邑云○明燈抄云○問。何
T2271_.68.0587b23: 故不取餘二因耶。答。由理門説故。且不
T2271_.68.0587b24: 説所作因。義如先解○清記中言等者。等
T2271_.68.0587b25: 取有一實因也。自餘記意同於清記也○
| T2271_.68.0587b26: | 已上一説了 | 問。備･仁等大徳達説何。答。備云。 |
T2271_.68.0587b28: 宗名相違。意云。所作性因如爲前常宗之
| T2271_.68.0587b29: | 因。如是亦爲後無常之因 | 云云 | 仁云。前常 |
T2271_.68.0587c02: 無常宗顯違於前常宗故。云相違也。此等
| T2271_.68.0587c03: | 先徳皆亘四種云無違也 | 文 |
| T2271_.68.0587c05: | 即名似因者 | 文 | 意何。答。清記云。謂若因須 |
T2271_.68.0587c07: 者。即相違因。如下眼等必爲他用等之量。
T2271_.68.0587c08: 意欲成立非積聚我。而返成立積聚假我。
| T2271_.68.0587c09: | 故成相違因。亦名似因 | 云云 | 此中等之量者。 |
| T2271_.68.0587c11: | 明燈抄云。謂若同法○故成相違因 | 云云 | 由 |
T2271_.68.0587c13: 相違失。是云斯理。若依斯理者。所作性故ノ
T2271_.68.0587c14: 因。能成無常宗。亦成空無我等宗。非是相
T2271_.68.0587c15: 違。此因能成無常苦空無我故等者。非相
| T2271_.68.0587c16: | 違因故不取所作因 | 言也 | 問。依何爲證而 |
T2271_.68.0587c18: 能成無常及無我等。不相違故。若法能成
T2271_.68.0587c19: 相違所立。是相違過。即名似因。如無違法。
| T2271_.68.0587c20: | 相違亦爾。所成法無。定無有故 | 云云 | 問。所作 |
T2271_.68.0587c22: 隨樂爲所立。非唯聲無常之因。亦能成無
T2271_.68.0587c23: 我等宗。若約此義邊者。所作因非相違因。
T2271_.68.0587c24: 非是相違故。故爾云。若諍聲上常無常時。
T2271_.68.0587c25: 此因能成相違所立之無常宗。故名相違因。
T2271_.68.0587c26: 既諍ニハ聲常無常。不取無我等。若約此義
T2271_.68.0587c27: 邊者。所作因是相違因。所望別故。云不相
T2271_.68.0587c28: 違因也。問。若爾何故顯相違因相。即不取
T2271_.68.0587c29: 此所作因。更云如積聚性因耶。答。抄等之
T2271_.68.0588a01: 意。非唯積聚因。且擧此因欲顯所作性因
| T2271_.68.0588a02: | 等也 | 云云 |
| T2271_.68.0588a04: | 疏云。由彼説故。因仍 | 至 | 改喩。後三依舊 | 云云 | ｣ |
T2271_.68.0588a06: 明知非是因違於宗名相違也。問。雖引
T2271_.68.0588a07: 理門。那知即是不違宗。答。理門論云。若法
T2271_.68.0588a08: 能成○相違亦爾。明知不是因違於宗也
| T2271_.68.0588a09: | 云云 |
T2271_.68.0588a11: 若因法能成相違所立。是相違因。即一因法
T2271_.68.0588a12: 能成兩宗相違所立。名相違因。故知因仍舊
T2271_.68.0588a13: 定也。喩可改依等者。具而應言。由此説故。
T2271_.68.0588a14: 喩可改依。故此小論下四過中。初一改喩。
T2271_.68.0588a15: 後三依舊。此即用本因者。依理門證。喩改
| T2271_.68.0588a16: | 依者。依此論證。文意如是。不可異推 | 文 |
T2271_.68.0588a18: 因仍舊定之義也。喩可改依者。先標喩
T2271_.68.0588a19: 通改依之義。故下四過等者。引此論證
T2271_.68.0588a20: 也
T2271_.68.0588a21: 九句義私記上云。有云。此理門文證因必用
| T2271_.68.0588a22: | 故。影爲證喩改不改 | 云云 | 有云。此文唯證因 |
| T2271_.68.0588a23: | 必用故。以小論文證喩通改不改 | 云云 | 有 |
T2271_.68.0588a25: 不改。以此明知。約喩可改用。故今疏得論
| T2271_.68.0588a26: | 意。由彼説故等 | 文 | 問。此三傳意何耶。答。初傳 |
| T2271_.68.0588a28: | 説故 | 文 | 故以説因仍舊定義。影證喩任皆同 |
T2271_.68.0588b01: 釋理門文也。喩可改依等者。釋小論説四
T2271_.68.0588b02: 相違文也。其小論既初改喩後三不改之故
| T2271_.68.0588b03: | 爲言也。第三傳意不異初傳也 | 云云 |
T2271_.68.0588b05: 又云。問。理門論云。若法能成○定無有故
| T2271_.68.0588b06: | 云云 | 疏引此文意何耶。答。爲證此文相違因 |
| T2271_.68.0588b08: | 相違前量宗也 | 是引爲證相違因也 | 邑記云。此 |
| T2271_.68.0588b10: | 違。名無違法 | 云云 | 言此釋上能成相違所立 |
| T2271_.68.0588b11: | 者。是即相違過也 | 即似因也 | 言謂如本量未被 |
T2271_.68.0588b13: 相違因本量未被他能違時。如有爲其所
T2271_.68.0588b14: 立宗因。爲能違量亦成因爲云也。問。何故
T2271_.68.0588b15: 本量因云無違法。能違量因云相違亦爾
T2271_.68.0588b16: 耶。答。謂之云云不同也。有云。後三相違所
T2271_.68.0588b17: 違量言顯無過。故假名無違法也。又約法
| T2271_.68.0588b18: | 自相相違。未被他能違間。假名無違法 | 云 |
| T2271_.68.0588b19: | 云 | 有云。取初相不闕邊云無違法。何者。四 |
| T2271_.68.0588b21: | 闕初相邊。云無違法 | 云云 | 意云。本量因未 |
T2271_.68.0588b23: 爲所立宗能成因爲言也。問。次文所成法
T2271_.68.0588b24: 無。定無有故トイフ意何耶。答。此文是顯能違
T2271_.68.0588b25: 量因正因文也。意云。所作性故ノ因。無所立
T2271_.68.0588b26: 聲常宗之處。定無有故。云所成法無定無
T2271_.68.0588b27: 有故也。問。所立無常無處者。何處耶。答。異
T2271_.68.0588b28: 喩虚空也。意云。異喩虚空ニハ所作因無轉爲
T2271_.68.0588b29: 言也。問。爾此等文立四相違之事。爲當何
T2271_.68.0588c01: 耶。答。爾也。問。若爾何智周記約法差別相
T2271_.68.0588c02: 違出此等文。平備記約法自相相違出此
T2271_.68.0588c03: 等文耶。答。智周記順小論出。平備記約初
T2271_.68.0588c04: 一出也。言皆彼通四相違也。問。其智周順小
T2271_.68.0588c05: 論云意何耶。答。小論説法差別相違之中。
T2271_.68.0588c06: 能違所違倶具宗因喩。言顯無過故。前無違
T2271_.68.0588c07: 法。後相違云。以理門論文證顯此爲言也。
T2271_.68.0588c08: 理四相違皆具。如無違法相違亦爾文物
T2271_.68.0588c09: 也。有云。引此等文意。四相違因必本喩改不
T2271_.68.0588c10: 改云事爲證也。故次文由彼説故因仍舊定。
T2271_.68.0588c11: 喩可改依。故下四過。初一改喩。後三依舊。
T2271_.68.0588c12: 此文意。彼説者。指理門。依此論者。因必須
T2271_.68.0588c13: 舊。喩通改不改也。問。若爾此因喩並證。何
T2271_.68.0588c14: 但爲證相違因云引此文耶。答。謂之有
T2271_.68.0588c15: 三傳。有云。此理門文證因必用故。影爲證
| T2271_.68.0588c16: | 喩改不改 | 云云 | 有云。此文唯證因必用故。以 |
| T2271_.68.0588c17: | 小論文證喩通改不改 | 云云 | 有云。此理門論 |
T2271_.68.0588c19: 知。約喩可改用。故今疏得論意。由彼説故
| T2271_.68.0588c20: | 等 | 云云 | 問。此三傳意何耶。答。初傳意。理門論 |
| T2271_.68.0588c21: | 雖不説喩。任皆同義。疏既由彼説故 | 云云 | 故 |
T2271_.68.0588c23: 也。次傳意。疏由彼説故因仍舊定者。釋理門
T2271_.68.0588c24: 文也。喩可改依等者。釋小論説四相違文
T2271_.68.0588c25: 也。其小論既初一改喩後三不改之故爲言
T2271_.68.0588c26: 也。第三傳意不異
T2271_.68.0588c27: 有因返宗等之事
| T2271_.68.0588c28: | 疏云。問。有ヲモツテ因返宗。不トイヒテ順因義 | 至 |
| T2271_.68.0588c29: | 不トイヒテ順宗義。應名相違 | 文 |
T2271_.68.0589a02: 巳解云。與相違法爲因。而無宗因相例過
T2271_.68.0589a03: 也。不取因違於宗名相違訖。何故今復取
T2271_.68.0589a04: 此爲難。答。前雖略擧。而未顯陳。所以今時
T2271_.68.0589a05: 而今詰問。彰其比量亦有四過。問與前同。
| T2271_.68.0589a06: | 答與前別也 | 文 |
T2271_.68.0589a08: 者。此問意云。常與無常兩宗相違。返與彼
T2271_.68.0589a09: 爲因。名相違因。所作･非作二因相返。與彼
T2271_.68.0589a10: 爲宗。名相違。此問與前不同。若據宗因相
| T2271_.68.0589a11: | 違返而爲難也。答意可知 | 文 |
T2271_.68.0589a13: 起者。依軌師疏問答而起。故彼疏云。問。宗
T2271_.68.0589a14: 亦乖因。豈唯因過。過不在宗。何得名相。
T2271_.68.0589a15: 答。宗言常住。過失未生。因言所作。方乖宗
T2271_.68.0589a16: 故。宗因兩形爲相。因返宗故名違。若爾豈
T2271_.68.0589a17: 不説因宗始成違。如説敵量前因成似。
T2271_.68.0589a18: 由此問答方起此問。是故問云。有因返宗
T2271_.68.0589a19: 不順因義。因名相違。宗亦返因不順宗
| T2271_.68.0589a20: | 義。應名相違 | 文 |
T2271_.68.0589a22: 本宗不相違。而爲違宗之因故。爲先之無
T2271_.68.0589a23: 違宗而不相順因ナリ。故云有因返宗。故文
| T2271_.68.0589a24: | 軌師之非如因違於宗言也 | 文 |
| T2271_.68.0589a26: | 文 | 問。前已解云與相違法爲因。而無宗因 |
T2271_.68.0589a28: 復取此爲難。答。唐朝諸記及日本先徳傳。
T2271_.68.0589a29: 異解非一。後當出其異解。今案。此問之意。
T2271_.68.0589b01: 甚與前異。何者。前文意云。若以前因違於
T2271_.68.0589b02: 前宗而名相違因者。即有例難。亦謂前宗
T2271_.68.0589b03: 以違於前因可名相違宗也。依有此例
T2271_.68.0589b04: 難。而云相違法而爲因故名相違因。所以
T2271_.68.0589b05: 無例難也。今後問之意云。相違義者。兩宗
T2271_.68.0589b06: 相返。謂敵者而取立者因能令立宗相違故
T2271_.68.0589b07: 名相違因。是則有因返宗不順因義。因名
T2271_.68.0589b08: 相違之義也。若爾宗亦返於因不順前宗
| T2271_.68.0589b09: | 義。宗應名相違。是此問意也。燈抄云○ | 云云 |
T2271_.68.0589b11: 性等四種相違之因。有令前後二宗相返。不
T2271_.68.0589b12: 順因義。故立相違宗之因者。前常宗亦令
T2271_.68.0589b13: 前所作因相返而不順宗義故可立相違
T2271_.68.0589b14: 因之宗名也。有因返宗者。且約法自相相
T2271_.68.0589b15: 違者。所作性因令己常宗ヲ違無常宗也。宗
T2271_.68.0589b16: 亦返因者。前無常宗己所作因ヲ後常宗ニ令
| T2271_.68.0589b17: | 違 | 云云 | 此説中云前無常宗者意何。答。未 |
| T2271_.68.0589b18: | 知其所以。周云○ | 云云 | 今案此記意。説發問 |
T2271_.68.0589b20: 備大徳案此問意作二釋。一云。有因反宗
T2271_.68.0589b21: 不順因義因名相違者。案此問意。成前因
T2271_.68.0589b22: 違宗。豈得破文軌師耶。答。此文意雖可
T2271_.68.0589b23: 爾。既答文云由因成宗令宗相返。明知以後
T2271_.68.0589b24: 宗令返前宗。即爲後相違宗之因故名相
T2271_.68.0589b25: 違因。非可云因違宗故名相違因也。言
T2271_.68.0589b26: 宗亦返因不順宗義應名相違者。難意云。前
T2271_.68.0589b27: 云常宗違前所作因故。宗九過以外可立
T2271_.68.0589b28: 相違宗過。非謂宗因相違過可立也。總而
T2271_.68.0589b29: 言。此問意者。前所作因違前常宗故名相
T2271_.68.0589c01: 違因者。前常宗違前所作因故。宗九過外
| T2271_.68.0589c02: | 可立相違宗過也 | 云云 | 今案此釋意。義道雖 |
T2271_.68.0589c04: 者。前已云與相違法而爲因故名相違因。
T2271_.68.0589c05: 因得果名名相違也。非因違宗名爲相違。
T2271_.68.0589c06: 故無宗亦違因例而成難。明知以有例難。
T2271_.68.0589c07: 不取因返於宗名相違之義。遮簡已訖。
T2271_.68.0589c08: 今何更重得作問難耶。所以此説不然。敢
T2271_.68.0589c09: 不可依據矣。問。備師第二釋何。答。備云。又
T2271_.68.0589c10: 云。所作性因令二宗相返而不順因義故。
T2271_.68.0589c11: 立相違宗之因名者。前常宗亦令前所作
T2271_.68.0589c12: 因相返。而不順宗義。故可云相違宗之因
| T2271_.68.0589c13: | 名也 | 云云 | 今案此釋。可依據之。頗義道相稱 |
| T2271_.68.0589c14: | 可矣 | 文 |
| T2271_.68.0589c16: | 疏云。答由因。成宗。令宗ヲ相返 | 至 | 又因名 |
| T2271_.68.0589c17: | 法自相相違。宗名比量相違 | 文 |
T2271_.68.0589c19: 相違者。此答前問有二。次前文是一答。
T2271_.68.0589c20: 此文是第二答。即此答中。答宗亦名違因。
T2271_.68.0589c21: 兼答伏難。伏難云。宗違於因。不開有四。因
| T2271_.68.0589c22: | 違於宗。即開四耶。答。如疏可解 | 文 |
T2271_.68.0589c24: 後齊解。前疏不許因違宗故名相違因。由
T2271_.68.0589c25: 有相例之失故。不取之。今既釋通。兼取無
| T2271_.68.0589c26: | 妨 | 文 |
| T2271_.68.0589c27: | 明詮噵引此記云。此恐不爾 | 文 | 仍不用邑 |
T2271_.68.0589c29: 明燈抄云。答中二説。此初説也。初答意云。因
T2271_.68.0590a01: 爲能成不成異宗。令宗相返因名相違。
T2271_.68.0590a02: 宗爲所成不欲成因。令因相返。不名相
T2271_.68.0590a03: 違。文又因名法至各四種耶者。第二答也。此
T2271_.68.0590a04: 答意云。因返宗者。名法自相相違等。宗返
T2271_.68.0590a05: 因者。名比量相違。因別疏條。相違開四。宗
T2271_.68.0590a06: 違合説。唯名比量相違。爲影現故。宗合因
| T2271_.68.0590a07: | 開 | 文 |
T2271_.68.0590a09: 宗而引因。是因不成本宗。餘違宗成故。於
T2271_.68.0590a10: 因名相違。其宗不爾。故非例之。問。非宗
T2271_.68.0590a11: 成因令因相違不名相違者。先宗之違於
T2271_.68.0590a12: 後因。名比量相違。何故非相違宗耶ト問。故
T2271_.68.0590a13: 答云。其約名比量相違故非宗違也。是又
T2271_.68.0590a14: 因名法自相相違等言文之起所以言也。自
T2271_.68.0590a15: 違宗ヲ可生因有ヲ惡自起故。於宗名比量相
T2271_.68.0590a16: 違也。欲成立自引因。不成立自。而與自
T2271_.68.0590a17: 相違宗成立故。於因名相違。故二違各各別
| T2271_.68.0590a18: | 也。子細可思之 | 文 |
T2271_.68.0590a20: 後依抄意正詳此旨矣。前叙諸説者。邑云
T2271_.68.0590a21: ○述此記意。日本先徳云云不同。福貴道詮
T2271_.68.0590a22: 云。答文有二釋。初釋唯用相違之因義。不
T2271_.68.0590a23: 用相違即因義。此不齊文軌義。後釋用相
T2271_.68.0590a24: 違即因義。此同文軌。持業釋。故云齊解也
| T2271_.68.0590a25: | 云云 | 隆光等先徳云。初釋唯因名相違。宗不 |
T2271_.68.0590a27: 後釋因名法自相相違等。宗名比量相違。意
| T2271_.68.0590a28: | 云。宗因齊名相違。故云齊解也 | 云云 | 先徳評 |
T2271_.68.0590b01: 問答云齊解。准内明説。齊不齊解如是
| T2271_.68.0590b02: | 云云 | 先徳達多備異説。雖有釋通而却非 |
T2271_.68.0590b04: 錢之分者。是則云此而已。然明詮僧都云。
| T2271_.68.0590b05: | 邑説此恐不爾 | 云云 | 僧都所傳。見尤可爾。仍 |
T2271_.68.0590b07: ○不名相違者。意云。以因成宗故。以後宗
T2271_.68.0590b08: 令返前宗。明知爲後相違宗之因。名相違
T2271_.68.0590b09: 因。不前因違前宗故名相違因。既前因不
T2271_.68.0590b10: 違前宗。故前宗亦不違前因。雖不相違義
T2271_.68.0590b11: 同。然因成宗故。令宗相違。此相違宗之因
T2271_.68.0590b12: 故立相違因名。是依主釋。宗不成因故。不
T2271_.68.0590b13: 令因相返。若令因因相違。其相返因之宗
T2271_.68.0590b14: 故。可立相違宗名。然不令相返故。不立
| T2271_.68.0590b15: | 相違之宗名 | 云云 | 案此記意。頗不失道理。但 |
T2271_.68.0590b17: 同者。是專似無益矣。周云○此記意云。二
T2271_.68.0590b18: 答之中。此文是第二答也。此第二答中。更分
T2271_.68.0590b19: 爲二。謂言因名法自相相違。宗名比量相
T2271_.68.0590b20: 違者。是答宗亦名違因。言因別疏條相違
T2271_.68.0590b21: 開四。宗違合説。唯名比量相違者。兼答伏
T2271_.68.0590b22: 難也。此義意頗似不失義道矣○備云。又
T2271_.68.0590b23: 因名法自相相違等者。正義云。此第二答依
T2271_.68.0590b24: 伏難而起也。伏難云。以宗不成因故。不
T2271_.68.0590b25: 立相違宗過者。比量相違宗違後因。豈無
T2271_.68.0590b26: 相違宗過耶。爲通此伏難故。更作第二答
T2271_.68.0590b27: 也。意云。前瓶等是常宗。違後初無後無因。
T2271_.68.0590b28: 故立比量相違名。是即宗過。非是相違宗過
T2271_.68.0590b29: 名也。然前常不違前所作因。故例難不成
| T2271_.68.0590c01: | 也 | 云云 | 聊以彗星之光雖似照塵外。義道以 |
T2271_.68.0590c03: 者。前云非因違宗名爲相違之文。與此問
T2271_.68.0590c04: 答文。以無差別故。豈無重言之失耶
T2271_.68.0590c05: 今謂。言有因返宗等者。是依與相違法而
T2271_.68.0590c06: 爲因故名相違因等之文。所發之問難也。
T2271_.68.0590c07: 非是專同前例難。義意如前解之。通此問
T2271_.68.0590c08: 難有二答。謂由因成宗等者。初答。言又因
T2271_.68.0590c09: 名法自相相違等者。是第二答。如文可知
T2271_.68.0590c10: 之。初答意云。由因相返宗。而名法自相相
T2271_.68.0590c11: 違等之四相違因也。非宗令因相返。不名
T2271_.68.0590c12: 法自相相違等之四相違宗也。第二答意云。
T2271_.68.0590c13: 宗亦違後因故名相違。但名比量相違。即
T2271_.68.0590c14: 收宗九過中。而不名法自相相違等之四相
T2271_.68.0590c15: 違宗。明知雖同名相違。而宗唯違後因故。
T2271_.68.0590c16: 名比量相違。因以令宗相返。而名法自相
T2271_.68.0590c17: 相違也。於中宗合説故。唯名此量相違。因
T2271_.68.0590c18: 別開説故。名四種相違。理而言之。宗亦如
| T2271_.68.0590c19: | 因之相違。有法自相等四種比量相違 | 言也 |
| T2271_.68.0590c21: | 云。答中二説○不爾即違前所説故 | 云云 頗 |
| T2271_.68.0590c22: | 以可依據爲誠證耳云云 |
| T2271_.68.0590c23: | 清 | 有法差別之處云 |
T2271_.68.0590c25: 述記八本云。大乘滅相雖不待因。相違因
T2271_.68.0590c26: 與後後法爲生因。與前法相違。名相違
| T2271_.68.0590c27: | 因。非與前法滅爲因 | 文 |
T2271_.68.0590c29: 過。如四相違因與相違法爲因。故菩薩地
T2271_.68.0591a01: 云。若雜染品諸相違因。當知即是清淨法因。
| T2271_.68.0591a02: | 若清淨品諸相違因。當知即是雜染法因 | 文 |
T2271_.68.0591a04: 義蘊云。疏大乘滅相至前法爲因者。如秋霜
T2271_.68.0591a05: 既降。草木變青爲黄。霜非青滅之因。青滅
T2271_.68.0591a06: 是無。霜體是有。不可以有作無ノ因故。但
T2271_.68.0591a07: 與黄生以爲因也。青黄相違。霜等爲因。相
T2271_.68.0591a08: 違之因。依主釋也。然以理准。由霜雹故。能
| T2271_.68.0591a09: | 令青滅。與彼青滅爲因。竟有何失 | 等文 |
T2271_.68.0591a11: 然清水裏書云相違之因義之中。具同無
T2271_.68.0591a12: 異有者。不叶彼師本意也
T2271_.68.0591a13: 十因章云。問。相違即因者。豈滅亦有因生
T2271_.68.0591a14: 耶。答。不然。但與黄葉爲因。不與已滅青
| T2271_.68.0591a15: | 等爲因。即是能相違即因故。名相違因 | 文 | ｣ |
T2271_.68.0591a17: 因。不得有持業也。因體通二性。不善･有覆
T2271_.68.0591a18: 無記故○果法通有爲無爲。唯無漏唯善性
| T2271_.68.0591a19: | 也 | 文 |
T2271_.68.0591a21: 因體通有爲無爲。唯無漏唯善性也。果即狹
| T2271_.68.0591a22: | 文 |
T2271_.68.0591a24: 攝受因及相違因○相違因者。若清淨品諸
T2271_.68.0591a25: 相違因。即是雜染法因。故得異熟果。由此
T2271_.68.0591a26: 同事･不相違亦得異熟。即攝受因故。論中
T2271_.68.0591a27: 據雜染因故無有失。或此皆非。清淨法因
| T2271_.68.0591a28: | 以清淨法爲果故。無異熟果 | 文 |
T2271_.68.0591b01: 世間種姓具足○即如所説種種善法○如
| T2271_.68.0591b02: | 是十因應知能起一切有情一切雜染 | 文 |
| T2271_.68.0591b04: | 因 | 文 |
T2271_.68.0591b06: 因。若清淨品諸相違因。當知即是雜染法因
| T2271_.68.0591b07: | 文 |
T2271_.68.0591b09: 品ノ果ノ因也。雜染品法與清淨相違故。
T2271_.68.0591b10: 以能相違名爲相違。此能相違ノ因ノ上ニ
T2271_.68.0591b11: 立果名。名能相違即因之時。立清淨之
T2271_.68.0591b12: 相違因也。清淨者非因名故。不得有持
T2271_.68.0591b13: 業釋也。即依此義。章上文云。能相違即
T2271_.68.0591b14: 因故。名相違因。至于別釋文云。清淨相
| T2271_.68.0591b15: | 違因ノ果。唯無漏唯善性也 | 文 | 依之勘本論 |
| T2271_.68.0591b17: | 情一切雜染 | 文 | 明清淨相違因云。彼望 |
| T2271_.68.0591b19: | 諸相違因。當知即是雜染法因 | 等文 | 樞要 |
T2271_.68.0591b21: 云得異熟果耶。答。二釋之中。後解同本
T2271_.68.0591b22: 章心。又燈中作不得之釋。依之。興法師
| T2271_.68.0591b23: | 心。二釋之中或解爲正 | 文 | 但彼釋意者。以 |
T2271_.68.0591b25: 果ハ雜染法也。亦可得此果云也。雖然
T2271_.68.0591b26: 立清淨相違因之時。以清淨法爲果之
T2271_.68.0591b27: 故。不可得異熟果也
T2271_.68.0591b28: 比量相違有四種之事
T2271_.68.0591b29: 疏云。又因ニハ名法自相相違。宗ニハ名比量相
| T2271_.68.0591c01: | 違 | 至 | 其相違決定･及相違因ニハ各四種アル耶 | 文 |
T2271_.68.0591c03: 且據合説法自相相相。不據開説餘三比
| T2271_.68.0591c04: | 量相違。亦爾者 | 文 |
T2271_.68.0591c06: 宗但名比量相違。因名法自相相違。而以
T2271_.68.0591c07: 宗准因。宗亦雖有法自相等四種。宗據合
T2271_.68.0591c08: 説故。唯名比量相違。因據開説故。云有四
T2271_.68.0591c09: 相違也。爰知決定道理。雖宗有四種之比
T2271_.68.0591c10: 量相違。今依合説故。但云有比量相違也。
T2271_.68.0591c11: 若不如此言者。何故但説有法自相･比量
| T2271_.68.0591c12: | 相違。其相違決定及相違名四種耶 | 言也 |
| T2271_.68.0591c13: | 頗可依據耳文 |
T2271_.68.0591c15: 違等者。前文數數比量相違決定相違各有
T2271_.68.0591c16: 四種。不爾即違前所説故。決定相違四相
T2271_.68.0591c17: 違因差別之中。先徳二説。一云。若不改本
T2271_.68.0591c18: 因。違宗四種。是後相違因。若改本因。違宗
T2271_.68.0591c19: 四種。是相違決定四相違因也。一云。亦非法
T2271_.68.0591c20: 自相相違以明決定。況得後是餘三相違
T2271_.68.0591c21: 也。以法自相被違之後。失本自相別成自
T2271_.68.0591c22: 相。今從相違決定之中。違已仍疑。不失不
T2271_.68.0591c23: 存。況復相違決定法。兩因兩喩。而與四相
T2271_.68.0591c24: 違中一因一喩。全自不同。若依此義。決定
T2271_.68.0591c25: 相違不具四宗。比量違亦不具四。所以爾
T2271_.68.0591c26: 者。因喩各別證宗乖返。是故名爲相違決
T2271_.68.0591c27: 定。兩宗各定。名比量相違。復違其因。因或
T2271_.68.0591c28: 同異。名比量相違。二違既別。豈同具四。問。
T2271_.68.0591c29: 宗因相返説名相違。何故過但在因。而非
T2271_.68.0592a01: 宗失。答。即由此説。外道因明論中名宗過
T2271_.68.0592a02: 也。於宗過中別立宗因相違之過。由宗因
T2271_.68.0592a03: 相違。宗在因前故名宗過。非因失也。陳那
T2271_.68.0592a04: 難云。宗雖在前。未説因時。即無所違。要
T2271_.68.0592a05: 立因已方違於宗。故唯因過。非宗失也。又
T2271_.68.0592a06: 云。夫相違者。我不欲説。與宗相反。名作
T2271_.68.0592a07: 相違。如有成立常住爲宗。無常返常。説
T2271_.68.0592a08: 名相違。立因本欲成常住宗。其因乃成無
T2271_.68.0592a09: 常宗義。與相違爲因名相違因。故理門
| T2271_.68.0592a10: | 云。若法能成相違所立。是相違過 | 文 |
T2271_.68.0592a12: 非前後倶邪者。何名不定因耶。生敵證
T2271_.68.0592a13: 之決智故也。若前後倶邪者。如何疏中所
T2271_.68.0592a14: 出作法。是前邪後正耶
T2271_.68.0592a15: 注釋上云。問。後三皆非言陳所諍。既爾何
T2271_.68.0592a16: 故相違開四。比量相違相違決定但説初一
T2271_.68.0592a17: 不説後三。答。且解云。比量相違。四宗體別。
T2271_.68.0592a18: 易了知故。更不別開。相違一因望四宗辨
T2271_.68.0592a19: 其義難知。故開爲四。其後三種相決定所違
T2271_.68.0592a20: 是耶。能違是正。非眞作法。故但立一。或此
T2271_.68.0592a21: 等過證。四相違既開。相違略不開。彼如言
T2271_.68.0592a22: 王來不別稱臣。問。爲無前後倶邪。後三決
T2271_.68.0592a23: 定相違。答。如疏所出無此作法。問。若爾何
T2271_.68.0592a24: 故名相違決定耶。答。邑中卷云。若唯相違
T2271_.68.0592a25: 決定。立敵所申宗既相違。因喩各別。此即二
T2271_.68.0592a26: 皆不定。若就他出過。兼四相違。不唯相違
| T2271_.68.0592a27: | 決定。即眞能破。此既相反。故與宗別 | 已上 | 近 |
T2271_.68.0592a29: 應云帶相違決定故改本因。帶四相違故
| T2271_.68.0592b01: | 前邪後正 | 此義未決云云 |
T2271_.68.0592b03: 法差別等耶。答有二義。基云。若有不改立
T2271_.68.0592b04: 論者因。違宗四種屬後相違。若改前因。違
T2271_.68.0592b05: 宗四種即爲四種相違決定○依本所諍。
T2271_.68.0592b06: 論中略説法自相相違決定。軌師亦説略不
T2271_.68.0592b07: 説三。又釋。此不定過別陳因喩。非本能立。
T2271_.68.0592b08: 其力羸微故。不與彼法差別等別作相違
T2271_.68.0592b09: 決定。若相違因用彼因喩。有親力故通違
T2271_.68.0592b10: 四種。比量相違亦同此釋。雖有二義。初應
| T2271_.68.0592b11: | 理盡 | 文 |
T2271_.68.0592b13: 有云。法自相等四種相違。決定相違四種相
| T2271_.68.0592b14: | 違。名比量相違四種相違 | 云云 | 意云。此兩箇 |
T2271_.68.0592b16: 違也。何者。法自相等所違比量宗。皆有違比
T2271_.68.0592b17: 量道理自本極成因過也。又法自相決定相
T2271_.68.0592b18: 違前後宗。及後三決定相違前後宗。有違比
T2271_.68.0592b19: 量道理自本極成因過。以此義道。指兩箇四
| T2271_.68.0592b20: | 種即云比量相違四種相違也 | 此三松傳也 | 有 |
| T2271_.68.0592b22: | 定 | 云云 | 意云。四相違中。前宗違後因邊。 |
| T2271_.68.0592b24: | 定也。宗與宗違。云四種相違爲言也 | 此南寺 傳也 |
| T2271_.68.0592b26: | 後三比量相違也 | 云云 | 意云。論約比量相違決 |
T2271_.68.0592b28: 也。然疏中卷即説四種決定相違。所以此准
| T2271_.68.0592b29: | 前比量相違。亦有四種等 | 云云 是修南傳也 | 問。 |
T2271_.68.0592c02: 前因ニ違耶。答。謂之古徳云云不同也。有
T2271_.68.0592c03: 云。後宗違前因過也。意云。瓶等是常宗。違
| T2271_.68.0592c04: | 立敵極成＊前因爲言也 | 三修律師傳也 | 有云。前 |
| T2271_.68.0592c06: | 量時。違後所作性故因爲言也 | 賢應大徳傳也 |
T2271_.68.0592c08: 也。意云。比量相違寛。故作能違量。亦違本
T2271_.68.0592c09: 極成因。倶名比量相違爲言也。問。若爾相
T2271_.68.0592c10: 違決定與比量相違何差別耶。答。疏中卷
T2271_.68.0592c11: 云。彼宗違因。此因違宗。彼寛此狹。二類別
| T2271_.68.0592c12: | 故 | 云云 | 彼者比量相違也。此者相違決定也。又 |
| T2271_.68.0592c14: | 倶邪等 | 云云 | 問。其寛狹意何。餘亦爾耶。答。約 |
T2271_.68.0592c16: 違。相違決定必比量相違失。故相違決定必
T2271_.68.0592c17: 比量相違。所以狹也。比量相違。相違決定ヲ
T2271_.68.0592c18: 帶有。不帶相違決定有。故寛也。言單比量
T2271_.68.0592c19: 相違者。瓶等是常等也。言帶相違決定比量
T2271_.68.0592c20: 相違者。聲常所聞性故等立宗。違所作因
T2271_.68.0592c21: 也。言前邪者。瓶等是常宗也。言後正者。初
T2271_.68.0592c22: 無後無故因也。言前後倶邪者。所作因･所
| T2271_.68.0592c23: | 聞因。倶具三相成猶預故也 | 比量相違因喩不 待過也云云 |
T2271_.68.0592c25: 明燈抄云。此因明宗説一切法。略有二種。
T2271_.68.0592c26: 一自性。二差別。如瑜伽説。所成立義有二
T2271_.68.0592c27: 種。一者自性。二者差別。今此因明中。有法即
T2271_.68.0592c28: 是所立自性。能別即是所立差別。爲顯此
| T2271_.68.0592c29: | 二略有三重 | 文 |
| T2271_.68.0593a02: | 簡於經中説自相等 | 文 |
T2271_.68.0593a04: 關因明。何不擬簡。今乃至此方言此宗。
T2271_.68.0593a05: 答。今此正明四相違中。有自性差別。故於
| T2271_.68.0593a06: | 此處方説此宗。有此不同故不應責 | 文 |
| T2271_.68.0593a08: | 疏云。一者局通。對法等言 | 至 | 前局後通。故二 |
| T2271_.68.0593a09: | 差別 | 文 |
T2271_.68.0593a11: 爲能別之義可有耶。若言有者。與前後
T2271_.68.0593a12: 對有何差別耶。況前。局後通故二差別
T2271_.68.0593a13: 之文。何可會之耶。依之。疏上卷中體義
T2271_.68.0593a14: 三名之文。豈不相違耶。若言無者。如我
T2271_.68.0593a15: 是思之量。豈不以自性爲能別耶
T2271_.68.0593a16: 又此對自性差別。約一具比量説歟。如何
T2271_.68.0593a17: 言謂我自性法自性若有若無所立故耶。
T2271_.68.0593a18: 既以我法爲有法。有無爲能別所立之
T2271_.68.0593a19: 量ヲ。爲成自性之量。豈一具比量自性差
T2271_.68.0593a20: 別耶。況我是思之量亦以相違。若非一具
| T2271_.68.0593a21: | 比量者。疏云。前局後通故二差別 | 文 | 依之 |
| T2271_.68.0593a23: | 貫於餘 | 文 | 如何 |
| T2271_.68.0593a24: | 明燈抄云。一者同通 | 求曲反 專也 | 謂我自性法 |
T2271_.68.0593a26: 自性。故瑜伽十五云。所立自性。謂有立爲
T2271_.68.0593a27: 有。無立爲無。言所成立故者。釋所成立義。
T2271_.68.0593a28: 各別性故者。釋自性二字。差別者謂我差別
T2271_.68.0593a29: 等者。即先開我法二種差別。言若一切遍
T2271_.68.0593b01: 者。下後釋也。一切遍者。即是迦比羅等執我
T2271_.68.0593b02: 量同虚空體周遍故。若非一切遍者。即離繋
T2271_.68.0593b03: 子及獸主遍出等計。即執我量有分齊。隨
T2271_.68.0593b04: 身舒卷。及小如極微等。此之二種是我差
T2271_.68.0593b05: 別。言若常若無常等者。明法差別有常色
T2271_.68.0593b06: 無色等。又釋。此中略明三對差別。遍不遍･
T2271_.68.0593b07: 常無常･色無色。以等餘門。並通我法二種
T2271_.68.0593b08: 自性上所有差別。故法中亦有眞如法空無
T2271_.68.0593b09: 我等遍諸法。餘法不遍。其我中亦有常無
T2271_.68.0593b10: 常色無色等。問。如立比量聲是無常トイフカ。
T2271_.68.0593b11: 即聲是自性。其無常是差別。即不相離合成
T2271_.68.0593b12: 一宗以爲所立。何故前明自性即云若有
T2271_.68.0593b13: 若無。如言我必有。我必無。非和合成宗。而
T2271_.68.0593b14: 自性外更云差別遍不遍等。答。有兩釋。一
T2271_.68.0593b15: 云。前自性言有無者。汎明自性不同。我法
T2271_.68.0593b16: 並通有無。其我體性ヲ外道謂有内道謂無。
T2271_.68.0593b17: 其法中亦通有無。道理易知。後差別門。即
T2271_.68.0593b18: 是有體之我及無體之法等。所有遍不遍等。
T2271_.68.0593b19: 爲差別義。如外量云。我我必遍是所立宗。
T2271_.68.0593b20: 又釋。此中兩段各別爲宗。前立自性以爲
T2271_.68.0593b21: 有無。後立差別亦爲有無。前以自性我法
T2271_.68.0593b22: 爲所依。其有無爲能依。後以差別遍等爲
T2271_.68.0593b23: 所依。亦以有無爲能依。文中略故。後門不
T2271_.68.0593b24: 明若有若無。眞實合有。由敵論者於自
T2271_.68.0593b25: 性差別互有不了故。立論者或立自性或
T2271_.68.0593b26: 立差別。爲顯此別故。云如是等無量差別
T2271_.68.0593b27: 也。隨其所應空等遍有色等非遍者。執我量
T2271_.68.0593b28: 與虚空等者。我體遍有。執我有分齊隨
T2271_.68.0593b29: 身舒卷。及小如極微者。我與色等體不周
T2271_.68.0593c01: 遍。故云空等遍有色等非遍。前局等者。前自
| T2271_.68.0593c02: | 性局。後差別通。故二差別 | 文 |
T2271_.68.0593c04: 無非即我法差別之義。汎爾疑成立我法
T2271_.68.0593c05: 二自性。爲有爲無等。各別性故者。我法二
T2271_.68.0593c06: 自性各別故。疏空等遍有者。苦空無常等遍
T2271_.68.0593c07: 通一切色等非遍者。此色等法不是他上。
| T2271_.68.0593c08: | 故名非遍。然得名通。如色一切色皆是 | 文 | ｣ |
T2271_.68.0593c10: 云。若立有體我法。若立無體我法。各別體
T2271_.68.0593c11: 性名爲自性。疏差別至色無色等者。謂内外
T2271_.68.0593c12: 諸部。於彼我法自性之上。説有遍不遍常無
| T2271_.68.0593c13: | 常等無量差別義。名爲差別 | 文 |
T2271_.68.0593c15: 別。答。成立自性。成立差別。比量有別。問。
T2271_.68.0593c16: 爾何故疏云前局後通故二差別耶。答。且
T2271_.68.0593c17: 云色蘊我應無常時。唯局色蘊我。不餘受
T2271_.68.0593c18: 想等之我。故云前局。無常不局色蘊。通餘
| T2271_.68.0593c19: | 四蘊。故云後通也 | 云云 已上私記説也 | 今謂。 |
T2271_.68.0593c21: 量亦可辨局通。問。爾與前陳後説對其差
T2271_.68.0593c22: 別何。答。專異矣。謂前陳後説對意。得名不
T2271_.68.0593c23: 定。所以者何。今此局通之中。局･通隨取前
T2271_.68.0593c24: 陳云自性。局･通隨取後説云差別。是云
T2271_.68.0593c25: 前陳後説對。但局通對意不爾。唯任自性
T2271_.68.0593c26: 擧自性爲自性。唯任差別擧差別爲差
T2271_.68.0593c27: 別。而云局通也。意云。聲應無常時。聲是局
T2271_.68.0593c28: 聲。但自性。無常是貫通他。而差別。所以前
T2271_.68.0593c29: 局後通。但此一種云局通對也。前陳後説不
T2271_.68.0594a01: 爾。聲無常時。聲前表故云前陳。無常後表
T2271_.68.0594a02: 故云後説。非唯如此説。若無常先表者。無
T2271_.68.0594a03: 常云前陳。若聲後顯表。聲即云後説。故知
T2271_.68.0594a04: 前陳後説對自性。差別而別於局通對。謂局
| T2271_.68.0594a05: | 通狹於前際。先陳寛從局通 | 言也 | 如此之 |
| T2271_.68.0594a06: | 所以。至下當知之 | 但以聲無常量。偏以聲爲 自。以無常爲共。無立無 |
| T2271_.68.0594a07: | 常聲之量故。而以若立五 蘊。若説我是思而爲證耳 | 先徳云。又諍差別成 |
T2271_.68.0594a09: 言唯我上常無常義互不許依此立量者。我
T2271_.68.0594a10: 我無常付。敵者破此立我應常等。如是成
T2271_.68.0594a11: 立。是不諍我自性。唯諍我差別也。聲論立
T2271_.68.0594a12: 聲常住。勝論立聲無常。如是等不諍法自
| T2271_.68.0594a13: | 性。唯諍彼上差別。非一。皆准之可知 | 云云 |
| T2271_.68.0594a15: | 立差別有殊異矣 | 文 |
| T2271_.68.0594a17: | 成。本作法云。我思 | 云云 | 此云局通意何。道詮 |
T2271_.68.0594a19: 法故云爾也。問。我此自性。思此差別。今何
T2271_.68.0594a20: 云遍通諸法耶。答。我･無我此諸法上之義
T2271_.68.0594a21: 故云爾也。問。約佛法爾。今此外道義。答。約
T2271_.68.0594a22: 外道者。立我此周遍故。又云思。此以我爲
| T2271_.68.0594a23: | 體。今我ヲ既云遍。故思亦云遍也 | 自上他 問答 | 問。 |
T2271_.68.0594a25: 門者。我ハ有法。此局。思ハ法。通也。問。何故云
T2271_.68.0594a26: 爾耶。答。我此但局我而不通無我。故云
| T2271_.68.0594a27: | 局。思此通我･無我。故云通也 | 下注抄云。雜集 説。我之與法 |
| T2271_.68.0594a28: | 但名自性。常無常通名差別。因明論 以聲等爲自性。常無常我爲差別 | 問。今因明中。 |
T2271_.68.0594b01: 何故雜集説我爲自性耶。答。彼約説我即
| T2271_.68.0594b02: | 不遍。無我亦得説爲局。守自體也 | 已上 | 玄 |
T2271_.68.0594b04: 別。如數論者立我爲思。此思自性爲法爲
T2271_.68.0594b05: 能別。我差別爲有法及所別。如何今言自
T2271_.68.0594b06: 性爲法爲所別。我差別爲有法及能別。有
| T2271_.68.0594b07: | 云 | 軌師 | 此前且依多分道理。據實言之。不 |
T2271_.68.0594b09: 若後説者名法及能別。今解不然。立我爲
T2271_.68.0594b10: 思。我性不通無我等故。何故不許名爲
T2271_.68.0594b11: 自性。思通非我及我等故。何故不許名爲
T2271_.68.0594b12: 差別。故對法云。一者自性。謂我及法有無
T2271_.68.0594b13: 自性。二者差別。謂即我法種種差別。故各二
| T2271_.68.0594b14: | 名。此依實義。非從多分説名二言 | 已上 | 問。 |
T2271_.68.0594b16: 卷云。一切法中略有二種。一體。二義。且如
T2271_.68.0594b17: 五蘊色等是體。此思有漏無漏等義。名之爲
T2271_.68.0594b18: 義。體之與義各有三名。體三名者。一名自
T2271_.68.0594b19: 性。瑜伽等中古師所説自性是也。二名有
T2271_.68.0594b20: 法。即此所説有法者是。三名所別。如宗過
T2271_.68.0594b21: 中名所別不成是。義三名者。一名差別。瑜
T2271_.68.0594b22: 伽等古師所説差別是也。二名爲法。下相違
T2271_.68.0594b23: 中之法自相相違因等是。三名能別。即如此
T2271_.68.0594b24: 中名能別是。乃至難初名云。苦體名自
T2271_.68.0594b25: 性。義名差別者。何故下云如數論師立我
T2271_.68.0594b26: 是思。我爲自性。思爲差別。彼文便以義爲
| T2271_.68.0594b27: | 自性。體爲差別。我･無我等分別思故 | 已上 | 邑 |
T2271_.68.0594b29: 未有表彰。我無我等可通餘法故爲難矣。
T2271_.68.0594c01: 答。彼疏意亦明體義門。云思爲自性。我爲
| T2271_.68.0594c02: | 差別也 | 約經論及因明論。明體義有 總別等四對。具如義斷末 | 問。彼疏云 |
T2271_.68.0594c04: 者。五蘊爲自性。無常苦空等爲差別。慈恩
T2271_.68.0594c05: 明此門故。云思爲自性。我爲差別也。意
T2271_.68.0594c06: 云。思此五蘊所攝。此有自體故思名自性。
T2271_.68.0594c07: 我･無我此無自體。但此五蘊上之義門差別。
T2271_.68.0594c08: 故爲差別也。問。我爲差別。思爲自性者。
T2271_.68.0594c09: 何故基疏下卷引對法論。云自性者我及法
| T2271_.68.0594c10: | 若有無耶 | 已下注 | 基疏下卷初云。此票説法○ |
| T2271_.68.0594c11: | 故二差別 | 已上 | 邑云。疏對法言等者○ | 已上 | 周 |
| T2271_.68.0594c13: | 通○故。二差別 | 已上 | 答。下卷意。約局通門故。 |
T2271_.68.0594c15: 故也。問。約體義門者。思爲自性。我爲差
T2271_.68.0594c16: 別。若約局通門者。以我爲自性。若約思。
T2271_.68.0594c17: 如何爲是自性。爲是差別耶。答。若約局通
T2271_.68.0594c18: 門者。思爲差別。何者。立我思時前陳之我
T2271_.68.0594c19: 但局我不通無我。後陳之思此通我･無我
T2271_.68.0594c20: 故也。問。立我思時。若約體義門者。思名
T2271_.68.0594c21: 自性。我名差別者。若約局通門者。我名自
T2271_.68.0594c22: 性。思名差別。令約局通門者。自性差別
T2271_.68.0594c23: 不通因明道理。約體義門。前陳之我爲差
T2271_.68.0594c24: 別。後陳之思爲自性者。既違因明道理耶。
T2271_.68.0594c25: 答。不違也。何者。雖約體義門。思爲自性。
T2271_.68.0594c26: 我爲差別。而望因明門時。前陳之我爲
T2271_.68.0594c27: 自性。後陳之思爲差別故。數論立我思
T2271_.68.0594c28: 者。前陳之我此自性。後陳思此差別也。基
T2271_.68.0594c29: 疏上卷云。難初名云。若體名自性。義名
T2271_.68.0595a01: 差別者。何故下云如數論師立我是思我
T2271_.68.0595a02: 爲自性。思爲差別。彼文便以義爲自性。
| T2271_.68.0595a03: | 體爲差別。我無我等分別思故 | 已上 | 燈抄 |
T2271_.68.0595a05: 思ハ我。我是義。思即體。若義名差別者。何
T2271_.68.0595a06: 故言我是思。思體爲差別故。我差別爲
T2271_.68.0595a07: 有法及所別。思自性爲法及能別。故知不
| T2271_.68.0595a08: | 要自性爲有法所別差別爲法能別也 | 已上 |
| T2271_.68.0595a09: | 備記第二云。文我無我等之分別思故者 | 又訓 |
| T2271_.68.0595a10: | 文我無我等分別思 | 伊 | 故此文依伽論就道 |
T2271_.68.0595a12: 故。今數論師量。以思體而分別我無我義
T2271_.68.0595a13: 故。即數論量以義爲自性。以體爲差別
| T2271_.68.0595a14: | 已上 | 基疏次云。釋初難言。此因明宗不同諸 |
T2271_.68.0595a16: 他故。義貫於他。如縷貫花。即名差別故。
T2271_.68.0595a17: 前陳者局故自體。後所説者義貫於他貫
T2271_.68.0595a18: 於他義即寛。局自體者義即便狹。後法
T2271_.68.0595a19: 解前。不以前解後。故前陳名自性。後陳者
T2271_.68.0595a20: 名差別。倫記云。釋初難云因明宗不同諸論
T2271_.68.0595a21: 等者。意云。伽論等五論所説。局己自性差
T2271_.68.0595a22: 別定屬一門。故云不同諸論。然望唯別因
T2271_.68.0595a23: 明論所説前陳後述自性差別時。不定屬一
T2271_.68.0595a24: 門也。意云。諸論宗云。色心體名自性。此上
T2271_.68.0595a25: 有漏無漏我無我等名差別。由體與義各
T2271_.68.0595a26: 別定故。此因明論宗不爾。據諸論宗。雖是
T2271_.68.0595a27: 義。然立量時。以爲體。是前陳故。因明論宗
T2271_.68.0595a28: 者。以諸論差別爲自性。以諸論自性爲差
| T2271_.68.0595a29: | 別 | 已上注了 | 問。今言以思爲自性。以我爲差 |
T2271_.68.0595b02: 科法。此有自體故爲自性。蘊等之上苦無
T2271_.68.0595b03: 我等。無別自體。但此體上之差別故爲差
T2271_.68.0595b04: 別者。此是佛法内道義。外道無此義。何者。
T2271_.68.0595b05: 外道云神我等有體此常住。是故不言我等
T2271_.68.0595b06: 此義門之差別。然約因明門。前陳爲自性。
T2271_.68.0595b07: 後陳爲差別言之。此自性差別亦通外道
T2271_.68.0595b08: 也。故邑記上卷云。如外道等説色爲我。色
T2271_.68.0595b09: 是自性。我･非我等爲差別。或説我是色。即
T2271_.68.0595b10: 我爲自性。色･非色等爲差別。故不定也。理
T2271_.68.0595b11: 門亦云。觀所成故。立法有法。非徳有徳。所
T2271_.68.0595b12: 言徳者。謂勝論徳句。言有徳者。爲實句
| T2271_.68.0595b13: | 此法有法不同於彼。恒決定故 | 已上 | 清云。自 |
| T2271_.68.0595b14: | 性差別非一向定。隨前後陳別也 | 已上云云 | ｣ |
T2271_.68.0595b16: 自性。謂色聲香等。二差別。謂無常等。自性
T2271_.68.0595b17: 有兩名。一有法。二所別。差別有兩名。一法。
T2271_.68.0595b18: 二能別。常無常等有軌則義名之爲法。即
T2271_.68.0595b19: 色聲等能有此法。故名有法。即此色等自
T2271_.68.0595b20: 性。爲常無常之所差別令殊内外。故名所
T2271_.68.0595b21: 別。常無常等既能差別色等自性。故名能
T2271_.68.0595b22: 別。其猶蠵有方圓印文。印文爲能別。能別
T2271_.68.0595b23: 此蠵。成方圓故。亦名爲法。有軌則義故。
T2271_.68.0595b24: 蠵體名所別。爲方圓印文所差別故。亦名
T2271_.68.0595b25: 有法。能有方圓印文法故。此從多釋。若據
T2271_.68.0595b26: 理言之。不簡自性及差別。但先陳者爲有
T2271_.68.0595b27: 法及所別。後述者爲法及能別。且如思是自
T2271_.68.0595b28: 性。我與無我是差別。如數論立我爲思。我
T2271_.68.0595b29: 差別爲有法及所別。思自性爲法及能別。故
T2271_.68.0595c01: 不必要以自性爲所別･有法。差別爲法･能
| T2271_.68.0595c02: | 別也。四名不可竝彰故。各擧一號也 | 云云 | ｣ |
T2271_.68.0595c04: 爲無常。可説有法及法互相差別和合爲
T2271_.68.0595c05: 宗。若成自性諍我有無。誰不相離名和
T2271_.68.0595c06: 合耶。答。如先擧我即爲有法。立爲有無
T2271_.68.0595c07: 即名爲法。亦説與有無和合互相差別。若
T2271_.68.0595c08: 所立我爲有。可説與有和合。若立我無。與
T2271_.68.0595c09: 誰和合。解云。因明立法。不要辦體。但後
T2271_.68.0595c10: 説者皆名法故。故與無法亦説和合。若爾
T2271_.68.0595c11: 還成於法。何名成有法自性耶。解云。因明
T2271_.68.0595c12: 道理。皆應以法成法。今言成自性者。謂
T2271_.68.0595c13: 此有法在法中含。望此即以法成法。此法
T2271_.68.0595c14: 中含意所許者。言中直申。即是豈自性。故
T2271_.68.0595c15: 言成有法自性。故理門云。但由法故成其
| T2271_.68.0595c16: | 法。如是成立於有法也 | 文 |
| T2271_.68.0595c17: | 卷首書皮内 |
T2271_.68.0595c19: 自性者。古云冥性。由彼外道從無想沒
T2271_.68.0595c20: 得宿食智。却敵已六十劫。六十劫外智
T2271_.68.0595c21: 力不及。但見冥寞。物從此生。故立冥
| T2271_.68.0595c22: | 性 | 文 |
| T2271_.68.0595c23: | 私云 | 蠵 説文。ー。大龜也。以胃鳴者。从虫巂 |
T2271_.68.0595c25: 可以卜。縁中文似瑇瑁。俗呼爲靈龜。
| T2271_.68.0595c26: | 即今紫蠵龜。一名靈蠵。能鳴 | 小補韻會 齊韻出 |
| T2271_.68.0595c27: | 因明大疏抄卷第二十三 | 終 |
T2271_.68.0595c29:
T2271_.68.0595c30:
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