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因明大疏抄 (No. 2271_ 藏俊撰 ) in Vol. 68 545 546 547 548 549 550 551 552 553 554 555 556 557 558 559 560 [行番号:有/無] [返り点:有/無] [CITE]
T2271_.68.0541a06: T2271_.68.0541a07:
T2271_.68.0541a10: 耶 T2271_.68.0541a11: 疏云。然雜集論第十六云。立レ宗者。謂以所
T2271_.68.0541a14: 明燈抄云。若准彼文過多於此等者。第三無 T2271_.68.0541a15: レ敵過第四無レ言過。第五未レ解過。此中無故。
T2271_.68.0541a18: 句令二他解了一。及闕無二能立一。或猶預宗。此之 T2271_.68.0541a19: 三句。並是彼論之中第五句攝得今此倶攝
T2271_.68.0541a22: 過簡一。乃多二於此因明論一也。問。因明簡少。應二 T2271_.68.0541a23: 過未除。如立レ宗得レ爲レ眞也。答。准レ此只據二 T2271_.68.0541a24: 立敵對明即不同一。彼立無二敵過一。此要言レ容三 T2271_.68.0541a25: 方名二能立一。亦不レ同二彼不言二宣示等過一。彼處 T2271_.68.0541a26: 第五他未解中。亦兼二能立闕等一。亦成二其過一。 T2271_.68.0541a27: 今此闕二能立等一。乃至是因喩等過。非レ入二宗
T2271_.68.0541b01: 明燈抄云。我法自性若有若無等者。若有若 T2271_.68.0541b02: 無者。並通二前我法二種自性一。故伽十五云。所 T2271_.68.0541b03: 立自性。謂有ヲ立テヽ爲レ有。無ヲ立テヽ爲レ無。就二 T2271_.68.0541b04: 差別中一。先開二我法二種差別一。若一切遍者。即 T2271_.68.0541b05: 是迦比羅等執我量同二虚空一。若非一切遍者。 T2271_.68.0541b06: 即所執我量有二分齊一。隨レ身卷舒。及極微等。 T2271_.68.0541b07: 此之二種是我差別。言レ等者。説二法差別一。有 T2271_.68.0541b08: 常無常。色無色等。又釋。此中略明二三對差 T2271_.68.0541b09: 別一。遍不遍・常無常・色無色。以等二餘門一。并通二 T2271_.68.0541b10: 我法二種自性上所有差別一故。法中亦有二眞 T2271_.68.0541b11: 如法空無我等一遍二諸法一。餘法不レ遍。其我中 T2271_.68.0541b12: 亦有二常無常・色無色等一。問。如下立二比量一聲是 T2271_.68.0541b13: 無常トイフ上。即聲是自性。其無常是差別。即不二 T2271_.68.0541b14: 相離一合成二一宗一。以爲二所立一。何故此中前明二 T2271_.68.0541b15: 自性一。即云二若有若無一。如レ言二我必有。我必無 T2271_.68.0541b16: 常一。非二和合成宗。而自性外既云二差別遍不 T2271_.68.0541b17: 遍等一。答。有二二釋一。一云。前自性言二有無一者。 T2271_.68.0541b18: 汎明二自性一。不レ問二我法一。並通二有無一。其我體性。 T2271_.68.0541b19: 外道謂レ有。内道謂レ無。其法中亦通二有無一。道 T2271_.68.0541b20: 理易レ知。後差別門。即是有體之我及無我 T2271_.68.0541b21: 之法等所有遍不遍等。爲二差別義一。如二外量 T2271_.68.0541b22: 云一。我我必遍。是所立宗。二云。此中兩段各別 T2271_.68.0541b23: 爲レ宗。前立二自性一以爲二有無一。後立二差別一亦 T2271_.68.0541b24: 爲二有無一。前以二自性我法一爲二所依一。其有無爲二 T2271_.68.0541b25: 能依一。後以二差別遍等一爲二所依一。亦以二有無一爲二 T2271_.68.0541b26: 能依一。文中略故。後門不レ明二若有若無一。克レ實 T2271_.68.0541b27: 合有。由下敵論者於二自性差別互有不レ了故。
T2271_.68.0541c01: 不成名之事 T2271_.68.0541c02: 疏云。能立之因不レ能レ成レ宗。或本非ヲモツテレ因。
T2271_.68.0541c05: 其宗上一。倶不レ許レ有。或隨一不レ許。或復猶 T2271_.68.0541c06: 預。或無二宗所依一。如レ此之因名爲二不成一。如二宗 T2271_.68.0541c07: 過中倶不成等一。此則因體名二不成一也。若言三 T2271_.68.0541c08: 因體不レ能レ成レ宗名二不成一者。不レ然。如二所聞 T2271_.68.0541c09: 性因一不レ能レ成レ宗。然非二四種不成所攝一。何
T2271_.68.0541c15: 約二因體自不レ成義一名爲二不成一。今破二此義一。總 T2271_.68.0541c16: 有二三難一。此初離レ宗無レ因難也。此難意云。若 T2271_.68.0541c17: 唯因體自不レ成義名爲二不成一。非三不レ能成レ宗 T2271_.68.0541c18: 名二不成一者。因是誰因ナレハ言二自不成一。若離レ宗 T2271_.68.0541c19: 外獨説レ有レ因。眼所見因立敵共許。因體自 T2271_.68.0541c20: 成。何得二望レ宗兩倶不成一。雖二眼見義其理非 T2271_.68.0541c21: 無。然聲上有コトヲハ立敵不レ容。是故名爲二兩 T2271_.68.0541c22: 倶不成一。明知因既是宗因。有レ過不レ堪レ爲レ因。 T2271_.68.0541c23: 故不レ能レ成レ宗。兼名二不成一。文又若因自至 T2271_.68.0541c24: 此中所説者。此次二難。一因喩相例難。二 T2271_.68.0541c25: 文義相違難。初難意云。喩不レ成レ宗名二所 T2271_.68.0541c26: 立不成一。喩不レ成因名二能立不成一。何故喩中 T2271_.68.0541c27: 不レ能レ成レ他名二不成一。因中自不レ成名二不成一。若 T2271_.68.0541c28: 因自不レ成名二不成一。亦應喩自不レ成名二不成一。 T2271_.68.0541c29: 若非下不レ能レ成二宗因一名中不成上者。不レ可丁説言丙 T2271_.68.0542a01: 不レ能レ成宗名二所立不成一。不レ能レ成レ因名乙能立 T2271_.68.0542a02: 不成甲。若爾能立不成等便徒施設。非三自不成 T2271_.68.0542a03: 名二不成一故。後難意云。案二大小因明文一。四 T2271_.68.0542a04: 不成者。皆闕二初相一。皆能立因於二有法宗一皆 T2271_.68.0542a05: 悉不レ遍。故知不成非二自不成一。若不レ能レ成レ宗 T2271_.68.0542a06: 名二不成一者。所聞性因應二是不成一。何故即名二 T2271_.68.0542a07: 不定過攝一。故知不成非二自不成ノミニ一。必具二二 T2271_.68.0542a08: 義一應レ言二不成一。文或理釋言至理亦無爽。兩 T2271_.68.0542a09: 倶非因等者。眼所見因立敵共許。既是有體。 T2271_.68.0542a10: 豈自不成若望二聲宗一名二不成一者非二自不成一。 T2271_.68.0542a11: 由レ不レ成レ宗名二不成一故。隨一非因者。聲顯論 T2271_.68.0542a12: 師不レ言二所作一。因體無故。可二自不成一。於因生 T2271_.68.0542a13: 起者。此亦無體。可二自不成一。因無所依者。有 T2271_.68.0542a14: 法無故。因亦不レ成。可二自不成一。兩倶・隨一・猶 T2271_.68.0542a15: 預・所依。因非レ有故。體自不レ成。喩無能立等
T2271_.68.0542a18: 因體不成名二不成因一。如二宗過中倶不成等一。自 T2271_.68.0542a19: 體不成名二不成過一。其因於レ宗倶不レ許レ有。隨 T2271_.68.0542a20: 一不レ容。或復猶預。無二宗可依。如レ此之因皆 T2271_.68.0542a21: 體不レ成名二不成因一。不成即因。名二不成因一也。 T2271_.68.0542a22: 若爾眼所見性應レ不三名爲二眼所見性一。以レ爲三 T2271_.68.0542a23: 因體名二不成一故。眼見之義。其理非レ無。然聲 T2271_.68.0542a24: 上有二立敵不容故無レ過也。二云。因不レ證レ宗 T2271_.68.0542a25: 名二不成因一。不成之因。名二不成因一也。若爾 T2271_.68.0542a26: 所聞性因應二是不成一。何故乃名二不定過一。以二 T2271_.68.0542a27: 所聞性同異不轉得二不定名一。非二是初相不 T2271_.68.0542a28: 能レ成レ宗故。所聞因不定所收。非二四不成之
T2271_.68.0542b04: 不成一。非三但不レ能レ成レ宗名爲二不成一。亦兼本 T2271_.68.0542b05: トシテレ非トイフヲレ因。不トイフヲモレ成二因ノ義一。合名二不 T2271_.68.0542b06: 成一。非下如二軌師一唯約二因體不成一義一名爲中不
T2271_.68.0542b09: 不レ能レ成レ宗。或因自不レ成。名爲二不成一者。夫 T2271_.68.0542b10: 同異智多人成二於辨一。既開二兩理一正解無レ從。 T2271_.68.0542b11: 希爲二指南佇聞高見一。答。不成有レ二。有體不 T2271_.68.0542b12: 成。謂眼所見等。二無體不成。謂實句攝等。若 T2271_.68.0542b13: 有體不成。即但不レ能レ成レ宗名二不成一。以二眼所 T2271_.68.0542b14: 見兩共許一故。非三自不成名二不成一。故唯一義 T2271_.68.0542b15: 名二不成一也。若無體不成。不共許故名二因不 T2271_.68.0542b16: 成一。既自不レ成。亦不レ成レ宗。故具二二義一名二不 T2271_.68.0542b17: 成一也。故究二其理一。二義須レ存也○問。若兼 T2271_.68.0542b18: 取不レ能レ成レ宗名二不成一者。如二所聞性因一亦 T2271_.68.0542b19: 不レ能レ成レ宗。何故乃名二不定一。非二四不成一耶。 T2271_.68.0542b20: 答。據レ實三相有レ過。於レ宗無レ能皆名二不成一。然 T2271_.68.0542b21: 初相親成。獨守二通名一。後二相疎。名標列レ稱。
T2271_.68.0542b24: 疏云。能立之因○或成二所立一。或同二異宗一。無二
T2271_.68.0542b27: 體不定名二不定因一。不定即因。名二不定因一也。 T2271_.68.0542b28: 以三不定因同異品有。同異異。非二定一品轉一 T2271_.68.0542b29: 故。名二不定因一。雖二決定因同有異無一。然爲二敵 T2271_.68.0542c01: 量一乖返。因喩各成。兩因猶預。亦名二不定一。二 T2271_.68.0542c02: 云。令二宗不定一名二不定因一。此不定之因。名二不 T2271_.68.0542c03: 定因一也
T2271_.68.0542c07: 或雖二同有異無一。仍爲二敵量一乖反。令三自樂宗
T2271_.68.0542c11: 疏云。能立之因違害宗義一。返成ヲモツテ二異品一。
T2271_.68.0542c14: 略纂云。何故名二相違一者。此亦兩解。一云。宗 T2271_.68.0542c15: 因兩形爲レ相因返レ宗故名レ違。相違即因。名二 T2271_.68.0542c16: 相違因一也。二云。常與二無常等一兩相返故。名 T2271_.68.0542c17: 爲二相違一。與二相違一爲レ因。名二相違因一。相違之
T2271_.68.0542c20: 有異無一。仍違二自意所レ許之宗一成二非所樂一。故
T2271_.68.0542c26: 問。似因有二三類一有二何故一耶 T2271_.68.0542c27: 略纂云。何故似因唯三類。不二増至レ四。減至 T2271_.68.0542c28: 二耶。具二三相一因方證二宗義一。形レ眞説レ似故 T2271_.68.0542c29: 唯三類。違二初相一不成收。違二中・後一入二不定一。
T2271_.68.0543a03: 定相違後二相一過也。何云如レ是耶 T2271_.68.0543a04: 問 T2271_.68.0543a05: 疏云。無ノ因依二有法一。有法通二有無一。有ノ因依二 T2271_.68.0543a06: 有法一。有法唯須レ有。因依ノ有法無トキ。無レ依因
T2271_.68.0543a09: 故爲レ因耶 T2271_.68.0543a10: 明詮噵云。言二有因依有法有法唯須有一者。 T2271_.68.0543a11: 備云。有因者。詮因也。詮因之所依有法唯須 T2271_.68.0543a12: レ有。不レ通レ無也。如二立レ量云一。聲無常。所作故。 T2271_.68.0543a13: 如二瓶等一。此云二有之因一也。即顯詮因必依二詮 T2271_.68.0543a14: 宗有法一。不レ依二宗有法一。然今有法唯須有者。 T2271_.68.0543a15: 據二共言一而云レ有也。遮因必依二遮宗有法一。即 T2271_.68.0543a16: 其有法通二有無一也。此據二共言不共言一名二有 T2271_.68.0543a17: 無一也。問。何故無因之有法通二有無一耶。有因 T2271_.68.0543a18: 之有法唯有而不レ通レ無耶。答。詮因必不レ依二 T2271_.68.0543a19: 無之有法一。所以爾一者。小乘對二大乘一。立レ量云三 T2271_.68.0543a20: 阿頼耶識非二實有體一。彼之因ヲ所作性故トハ
T2271_.68.0543a23: 因也。有法通有無者。此約二共言不共言一云二 T2271_.68.0543a24: 有無一也。如下小乘對二大乘一立レ量云上。阿頼耶識
T2271_.68.0543a29: 無。詮宗亦是其宗因喩皆並是詮並是有也。 T2271_.68.0543b01: 如二前已説一。故上疏云。和合非レ實。許二六句中
T2271_.68.0543b05: 名レ無名レ有。今文意者。據二所別之共言不共
T2271_.68.0543b08: 廣百論第一卷中一。因有二三種一。一有體法。如二 T2271_.68.0543b09: 所作等一。二無體法。如二非作等一。三通二二法一。 T2271_.68.0543b10: 如二所知等一。今宗中法亦即有三。一有義法。 T2271_.68.0543b11: 如レ説二聲是無常一。無常須レ表二生滅法相一。若無二 T2271_.68.0543b12: 所依有法體一者。遣二誰生滅一。故須二有法有體 T2271_.68.0543b13: 極成一。凡立二有義宗法一。必須三還用二有義因法一。 T2271_.68.0543b14: 其有義因。必不レ得レ依二無體有法一。二無義法。 T2271_.68.0543b15: 此有二二種一。一者依二於無體有法一。二者依二於有 T2271_.68.0543b16: 體有法一。且依二無體有法一者。如レ立二神我是無一。 T2271_.68.0543b17: 無即表二體本來不有。若有二所依一。何得レ立レ無。 T2271_.68.0543b18: 故須二有法無體極成一。二者依二於有體有法一 T2271_.68.0543b19: 者。如レ言二牛中無レ馬。蘊中無我。無馬即表二 T2271_.68.0543b20: 於牛處無一。無我即表二於蘊中無一。無二所依牛一。 T2271_.68.0543b21: 遣二誰無馬一。無二所依蘊一。遣二誰無我一。故須二有 T2271_.68.0543b22: 法有體極成一。三通二二法一。如レ言二諸法皆是所 T2271_.68.0543b23: 知一。所知宗法既言レ通レ二。通二知二有無一。有無宗 T2271_.68.0543b24: 法所依有法。或純有體。或通二有無一。今言下無因 T2271_.68.0543b25: 依二有法一有法通中有無上者。若非作等無因依二 T2271_.68.0543b26: 於有法一。有法通レ無亦通二於有一。且依二無體有 T2271_.68.0543b27: 法一者。如レ立二神我是無一。無即表二體本來不有。 T2271_.68.0543b28: 若有二所依一。何得レ立レ無。故須二有法無體極成一 T2271_.68.0543b29: 也。依二於有體有法一者。如レ言二牛中無レ馬。蘊中 T2271_.68.0543c01: 無我。無馬即表二於牛處無一。無我即表二於蘊 T2271_.68.0543c02: 中無一。無二所依牛一。遣二誰無馬一。無二所依蘊一。遣二誰 T2271_.68.0543c03: 無我一。故須二有法有體極成一。有因依有法有法 T2271_.68.0543c04: 唯須有者。如レ説二聲是無常一。無常須レ表二生滅 T2271_.68.0543c05: 法相一。若無二所依有法體一者。遣二誰生滅一。故須二 T2271_.68.0543c06: 有法有體極成一。問。有師云。宗無二所別一。因必 T2271_.68.0543c07: 名爲二所依不成一。由レ此理門但立二因中所依不 T2271_.68.0543c08: 成一。不レ立二宗中所別不成一。此義云何。解云。此 T2271_.68.0543c09: 義不レ定。謂或宗中成二能別法一。但有二因過一。或 T2271_.68.0543c10: 於レ宗中一不レ成二所別一。并有二因過一。且如二論云一。 T2271_.68.0543c11: 虚空實有。徳所依故。對二無空論一所依不成。 T2271_.68.0543c12: 有部・勝論。空體實有。經部不レ許二虚空有體一。 T2271_.68.0543c13: 名二無空論一。空體既無。故不レ得下與二勝論宗中 T2271_.68.0543c14: 徳所依故ノ有義因法一而作中所依上。而望二宗中 T2271_.68.0543c15: 有法一名レ空。兩宗共有。論二其空體一。有無未レ辨。 T2271_.68.0543c16: 得レ成二所別一。而於二法中立レ之爲レ有。正是對 T2271_.68.0543c17: レ敵違レ他順レ己。立レ無爲レ有。得レ成二能別一。但 T2271_.68.0543c18: 由下因云二徳所依故一。此因乃是有義因法上。必 T2271_.68.0543c19: 不レ得レ依二無體有法一。有法既非二共許有體一。是 T2271_.68.0543c20: 故因無二所依之處一。此即宗中成二能所別一。但
T2271_.68.0543c26: 師義一何別。答。周云。有人唯取二因自不成一。名二
T2271_.68.0544a04: 文軌疏一云。問。今言二聲是眼見一。此則違二彼 T2271_.68.0544a05: 世間・現量・比量・自語・自教一。何故但云二兩倶 T2271_.68.0544a06: 不成一。答。立レ宗既違二敵論一。不レ可二一切皆違一。故 T2271_.68.0544a07: 宗約二以違レ世等一過アリ。立レ因但爲レ令二違成 T2271_.68.0544a08: 順。因不二共許一者即隨二過門一。立レ因不レ欲レ成三
T2271_.68.0544a11: 不レ名二世不成等一也。答。宗爲下對二於衆會之中一 T2271_.68.0544a12: 標擧所立上。爲レ破二外敵一。令二證作證。須レ論レ違二 T2271_.68.0544a13: 彼證人之世一。證人非三眞彈二其違世一。亦彈二立 T2271_.68.0544a14: 者違教違現比等一。故立二宗過一。今辨二因義一。對 T2271_.68.0544a15: レ宗作レ因。故望二宗邊一論二不成等一。何煩更論二違
T2271_.68.0544a18: 因明要義抄下云。問。且約二兩倶不成一。更須 T2271_.68.0544a19: レ成レ爲二眞因一何耶。答。聲眼所見性。除二香等一。
T2271_.68.0544a22: 此眼所見一。故此量有下違二自教・世間等過上也 T2271_.68.0544a23: 耶。答。學者・世間亦許二聲此眼所見一。自教已 T2271_.68.0544a24: 中明二六根互用一。故無下違二世間・自教等過上也。 T2271_.68.0544a25: 問約二佛法一爾耳。今案二本量一。兩倶不成作法。 T2271_.68.0544a26: 勝論師對二聲論師一。立二聲無常一。眼所見性故
T2271_.68.0544a29: 眞因一何耶。答。聲眼所見。除二香等一。徳句所攝 T2271_.68.0544b01: 故。如二色徳一。如レ是成立眼所見性因爲二眞因一 T2271_.68.0544b02: 耳。問。此因有二隨一不成一故。還此似因耶。答。 T2271_.68.0544b03: 聲論此從二勝論中一而出。但約二聲一法一互諍二 T2271_.68.0544b04: 常無常一。約二餘法其計皆同。故非レ不レ許二徳句
T2271_.68.0544b07: 勝論自比量眞因一。答。此可レ有二二通一。一者成二 T2271_.68.0544b08: 共比一。何者。定賓・文軌等云。聲論從二勝論一 T2271_.68.0544b09: 出。但諍二聲常無常一。此異耳。二者且成二勝論 T2271_.68.0544b10: 自比量眞因一。不レ成二共比量眞因一。若約二聲論一。 T2271_.68.0544b11: 以二彼所レ許之因成立聲此眼所見性一者。眼 T2271_.68.0544b12: 所見性因亦可レ成二共比量眞因一也。問。且就二 T2271_.68.0544b13: 勝論一。彼師如レ是成立時。信二聲此眼所見性一 T2271_.68.0544b14: 以不。答。此依二比量力一而信。若不レ信者。無二比 T2271_.68.0544b15: 量力一也。問。若爾有二自決定相違一。謂聲非二眼 T2271_.68.0544b16: 所見性一。除レ色而徳句攝故。如二香味等一。既有二
T2271_.68.0544b22: 顯一。其若二太虚一無二所作義一。今鵂鶹等云二所作 T2271_.68.0544b23: 性一者。但是自許三聲有二此義一。他聲顯論不レ許二 T2271_.68.0544b24: 聲有一。此則自成他不成也○又釋。其所作因 T2271_.68.0544b25: 有レ生有レ顯。生則鵂鶹等計。顯即顯論計。今 T2271_.68.0544b26: 鵂鶹等計對一聲顯論言二所作一者。彼便破云。 T2271_.68.0544b27: 汝言二所作性一者。爲シハ生カ爲シハ顯カ。若生即自 T2271_.68.0544b28: 成他不成。若顯即他成自不成。故言二隨一一。若 T2271_.68.0544b29: 唯他非レ自。若唯自非レ他。亦是此中攝也。問。 T2271_.68.0544c01: 如レ云二所作性故一。不レ可三分別爲シハ咽喉等所 T2271_.68.0544c02: 作カ爲シハ杖輪等所作カヲ一。若咽喉等所作即無二 T2271_.68.0544c03: 同喩一。若杖輪等所作則兩倶不成。此既不可。 T2271_.68.0544c04: 但總相云二所作一。即具二三相一。是其正因。何故此 T2271_.68.0544c05: 中而不三總言二所作性故一。通含生・顯一是正 T2271_.68.0544c06: 因耶。答。若自他倶許三聲上有二咽喉等所作一。 T2271_.68.0544c07: 復倶許三瓶上有二杖輪等所作一。以二別許一故可二 T2271_.68.0544c08: 總爲因。今生所作自許他不レ許。顯所作他許 T2271_.68.0544c09: 自不レ許。別不二倶許一。不レ可二總成一。故是隨一不 T2271_.68.0544c10: 成過也。問。如レ前所作對二聲論一立。即正因收。 T2271_.68.0544c11: 何故此中是似因攝。答。聲論自有二計一。一 T2271_.68.0544c12: 云。聲體及用倶常。二云。體常其用無常。用不 T2271_.68.0544c13: レ離レ體。體有二所作一。此中但對二體用倶常一。是似 T2271_.68.0544c14: 因收。前對二體常用無常者一。是正因攝。又釋。 T2271_.68.0544c15: 此中且據レ未二更成立一。是似因收。前據二重成一。 T2271_.68.0544c16: 是正因攝。論更成云。聲是所作。又聲是生 T2271_.68.0544c17: 所作。宗隨レ縁變故。因。如二燈焔等一喩。又釋。 T2271_.68.0544c18: 聲論更有二一計一云。聲從レ縁生。生已即常。若 T2271_.68.0544c19: 對レ此立レ因。即是正。若對二顯論一。則是似因。 T2271_.68.0544c20: 一分者。如二聲論中有計一。内聲有詮。常ニテ無二 T2271_.68.0544c21: 所作外聲無詮。無常ニシテ有二所作一。對レ彼立 T2271_.68.0544c22: レ量云。一切内外聲是無常。宗。所作性故。因。 T2271_.68.0544c23: 此因於二外聲上一自他並成。但於二内聲一他自
T2271_.68.0544c26: 義骨云。問。基疏中卷云。問。亦有傳釋○未 T2271_.68.0544c27: レ可二依據一。此即非二本疏後説一。云何釋通耶。答
T2271_.68.0545a01: 明燈抄云西方聲論諸師總有二十四一。并婆羅 T2271_.68.0545a02: 門。執二四明論一表詮諸法一。言レ水常水。言レ火常 T2271_.68.0545a03: 火。言レ常恒常。言二無常者一恒是無常。定不レ可 T2271_.68.0545a04: レ改。不二變異一故。明論聲常。除二明論一已自外餘 T2271_.68.0545a05: 聲可二是無常一。且四明論。舊名二四韋陀論一。新 T2271_.68.0545a06: 名二吠陀一。一者阿由吠陀。醫方等事。二者夜珠 T2271_.68.0545a07: 吠陀。祭祀等事。三者沙磨吠陀。國儀等事。四 T2271_.68.0545a08: 者阿他吠陀。謂呪術事。此四明論。劫初之時。 T2271_.68.0545a09: 梵天化レ身來下人間一。教レ人口誦。要是婆羅 T2271_.68.0545a10: 門種。准二智度論第十二一云。六歳受レ戒名二婆 T2271_.68.0545a11: 羅門一。此謂外道戒也。諸婆羅門即執云二明 T2271_.68.0545a12: 論聲常一故。由三梵王咽喉脣舌之所二顯出一。名 T2271_.68.0545a13: 爲二誦者一。非二是造者一。就二第三吠陀一中有二六支一。
T2271_.68.0545a16: 論諸師本學二毘伽羅一。遂生二異計一。就レ中分爲二 T2271_.68.0545a17: 三門一。一者初有二兩計一。以レ之爲レ本。一者聲生 T2271_.68.0545a18: 論。執二聲本無。由レ縁所レ生。生已即常一。二者聲 T2271_.68.0545a19: 顯論。執下聲本常。從レ縁顯出。而非二本無一亦 T2271_.68.0545a20: 非中後滅上。自レ此已後生・顯各有二六論末計一。合 T2271_.68.0545a21: 十二計。所レ言六者。初有二兩論一接二前門次一。是 T2271_.68.0545a22: 第二門。一者内聲定詮。是故名レ常。外聲無 T2271_.68.0545a23: レ詮。故名二無常一。此即一分聲常論也。二者内 T2271_.68.0545a24: 外皆常。此即全分聲常論也。第三門者。於二一 T2271_.68.0545a25: 分中一復出二兩計一。一者體常。如二金等體一。而相 T2271_.68.0545a26: 無常。故有二大聲小聲等相一。如三金成二器方圓 T2271_.68.0545a27: 等相一。二者體相並常。如二金等體相並常一。就二 T2271_.68.0545a28: 全分中一。還有二體相兩計一。并二前第二門一故總 T2271_.68.0545a29: 六論。生論既有二如レ此六論一。顯論還有二如レ此 T2271_.68.0545b01: 六論一。故十二也。并二前初門一即十四也。今勝 T2271_.68.0545b02: 論師對二聲顯論一立レ量云。聲是無常。所作性 T2271_.68.0545b03: 故。如二瓶等一。彼聲顯論雖レ計二聲從レ縁顯一。其若二 T2271_.68.0545b04: 太虚一無二所作義一。今勝論云二所作性一者。但是 T2271_.68.0545b05: 自計三聲有二此義一。他聲顯論不レ許三聲有二所
T2271_.68.0545b08: 問
T2271_.68.0545b12: 出二敵者一也。何云レ辨レ宗耶 T2271_.68.0545b13: 明詮噵云。言二次一句辨宗一者。論云レ對二聲顯
T2271_.68.0545b19: 量。若因言二自許一之時無レ過歟。若爾宗喩 T2271_.68.0545b20: 共。因自也。三支不二關預一。何無レ過耶。如レ此 T2271_.68.0545b21: 言者。順憬相違決定。豈無レ過耶 T2271_.68.0545b22: 明燈抄云。論所陳量是他隨一全句。無二簡別一 T2271_.68.0545b23: 故。爲二隨一過一。若勝論師對二聲顯論一。具而簡 T2271_.68.0545b24: 別作二自比量一云。聲是無常。自許二所作性一故。 T2271_.68.0545b25: 猶如二瓶等一。今勝論等云二所作性一者。但是自 T2271_.68.0545b26: 許三聲有二此義一。他聲顯論不レ許三聲有二所作一。此 T2271_.68.0545b27: 則自成他不成也。問。共比量中。三支皆共。自 T2271_.68.0545b28: 比可レ爾。何故宗喩是共。唯因自許耶。答。自 T2271_.68.0545b29: 比量三支共許。彌順二於宗一。設他不レ成。量亦 T2271_.68.0545c01: 無レ失。所以爾一者。自量唯立二自宗一。非レ破二他 T2271_.68.0545c02: 所レ許義一故。雖他レ不二共許一。然無二比量之非一○ T2271_.68.0545c03: 若他比量三分共許。宗等妙成。設自不レ容。量
T2271_.68.0545c06: 尋云。此釋似レ違。若自比量。宗因喩中。皆 T2271_.68.0545c07: 須二他自他共亦爾之文一。如何 T2271_.68.0545c08: 定賓疏二云。璧法師執二此例一云。論中。立二聲 T2271_.68.0545c09: 無常一所作性故。對二聲顯論一。是自比量。若言二 T2271_.68.0545c10: 聲是無常一。因云下自許二所作性一故上。即無二隨一 T2271_.68.0545c11: 之過一。若聲顯論對二勝論師一立二此量一者。因云下 T2271_.68.0545c12: 汝許二所作性一故上。是他比量。亦無二隨一之過一。 T2271_.68.0545c13: 既有二簡別一。不レ墮二過中一。以レ無二簡別一故。論文 T2271_.68.0545c14: 中云二是過一也。今詳。此釋且違二理門論云一。是 T2271_.68.0545c15: 故此中唯取二彼此倶定許義一即爲二善説一。又 T2271_.68.0545c16: 應二一切邪宗皆立一。以レ容レ置二其自許他許言 T2271_.68.0545c17: 所簡一故。且如二數論儻立レ量云一。自許冥性是
T2271_.68.0545c20: レ樹。樹枝墮レ地。即成二七段一。此量應レ成。如レ是 T2271_.68.0545c21: 一切邪量皆立。又應二徴責一。置二自許言一無二墮 T2271_.68.0545c22: 一過一者。爲シハ對二小乘一置カ二自許言一。爲シハ對二 T2271_.68.0545c23: 大乘一置カ二自許言一。若對二小乘一。縱令不レ置二自 T2271_.68.0545c24: 許言一者。他亦已知二是其自許一。設使置訖。他 T2271_.68.0545c25: 知亦然。夫因明者。尋レ因見レ宗。令レ生二新解一。 T2271_.68.0545c26: 生二新解一故。於レ宗成明。置與二不置一。他敵論者 T2271_.68.0545c27: 終不レ見レ因。從レ何成明而生二敵智新解一也。故 T2271_.68.0545c28: 若釋云。此是三藏准二唯識論一置二自許言一。其 T2271_.68.0545c29: 意爲レ明下信二大乘一者有二先知者一。有中後學者上。後 T2271_.68.0546a01: 學之人不レ了二大乘爲シハ是佛説。爲シハ非佛説一。 T2271_.68.0546a02: 其先知者爲レ教二後學一。即立レ量云。大乘佛説。 T2271_.68.0546a03: 自許非佛語不攝故。如二増一等一。其理即通。以 T2271_.68.0546a04: レ取二上代相傳共許賢聖證一故。故唯識論第三 T2271_.68.0546a05: 卷中意據二此義一。量云。諸大乘經是有法。至教 T2271_.68.0546a06: 量攝是法。和合爲レ宗。因云。皆順二無我一。違二數 T2271_.68.0546a07: 取趣一。棄背流轉一。趣向還滅一。讃二佛法僧一。毀二諸 T2271_.68.0546a08: 外道一。表二蘊等法一。遮二勝性等一。樂二大乘一者許下能 T2271_.68.0546a09: 顯示無顛倒理一契經攝上故。同喩云レ如二増一 T2271_.68.0546a10: 等一。其量本爲下樂二大乘一人聞思修惠上。以明自 T2271_.68.0546a11: 許一。此能顯示無顛倒理一。從二聞思心一而知。修 T2271_.68.0546a12: 入現量一。得二現量一已。比量彌眞。上古賢聖皆 T2271_.68.0546a13: 依二此義一。約二此道理一而建立之一。攝大乘量。意 T2271_.68.0546a14: 亦在レ此。非下即爲二敵小乘師一説上。設破二小乘一。自 T2271_.68.0546a15: 對二大乘後學人一破。令下二小乘一彌順大。其意 T2271_.68.0546a16: 與二此理門等論引信摧邪義門一不レ同。勿二狼
T2271_.68.0546a19: 決定一矣 T2271_.68.0546a20: 引信摧邪因明之事 T2271_.68.0546a21: 定賓疏。一云。且分二因明之教用處不同一者。 T2271_.68.0546a22: 略有二兩種因明一。凡有二三種用處一。且兩種因明 T2271_.68.0546a23: 者。一摧レ邪因明。一向局爲レ成二眞比量一。二引 T2271_.68.0546a24: 信因明。其意爲レ令レ證二法現量一。此兩因明凡 T2271_.68.0546a25: 有二三種用處不同一。所當之機即有二三種一。謂 T2271_.68.0546a26: 有二先來不信一之人自有二兩機一。及以先來有 T2271_.68.0546a27: レ信之人復是一機。總而論レ之即是三機。故 T2271_.68.0546a28: 應二別歴一。此云二三機一以釋二兩種因明之用且 T2271_.68.0546a29: 不信人有二兩機一者。一者如二有外道一。對著邪 T2271_.68.0546b01: 用一。從レ遭二難破一理屈無レ言。猶故不レ肯二捨レ邪 T2271_.68.0546b02: 歸正。此既畢竟不レ能レ生信。但可レ令二其摧屈 T2271_.68.0546b03: 墮屓○故對二此機一局用二摧邪因明之門一。而 T2271_.68.0546b04: 不レ可レ令三入引信門一也○二者復有二一類先 T2271_.68.0546b05: 無信人一。雖レ未レ曾。然易三教化速能令二其捨レ邪 T2271_.68.0546b06: 歸正。若對此人一。或用二摧レ邪因明一。或用二引信 T2271_.68.0546b07: 因明○次釋二先時有信之人一者。對二此機根一。 T2271_.68.0546b08: 經中多用二引信因明一。令下於二甚深離言法性一。 T2271_.68.0546b09: 而得證悟其離言法一。是修惠境無二喩可喩 T2271_.68.0546b10: 必定無レ有下由二聞思心一眞比可比。故借二似 T2271_.68.0546b11: 比方便形像令彼聞一已。聞思加行方便取意 T2271_.68.0546b12: 安心悟入。令二其後時得成二修惠一。無分別智 T2271_.68.0546b13: 現量心生現智生已。眞比之智尚須二除遣一。況 T2271_.68.0546b14: 似比量其相自亡。故論文云。若現見力比量 T2271_.68.0546b15: 不レ能三遮遣其性。准レ此言レ之。要以二方便一借二 T2271_.68.0546b16: 彼似比一。爲二初聞思趣入之門一。此即多用二引信
T2271_.68.0546b20: 法一和合爲レ宗。因之言非レ無レ二故。如二記長者
T2271_.68.0546b26: 作法耶 T2271_.68.0546b27: 今案。引信因明尤以可レ翫レ之。善珠・願曉 T2271_.68.0546b28: 等因明師。多以依用。瑜伽論中見二其心一 T2271_.68.0546b29: 瑜伽三十八云。因明論亦二相轉。一者顯示 T2271_.68.0546c01: 摧伏論勝利相。二者顯示兎脱他論勝利相 T2271_.68.0546c02: ○若諸菩薩求二因明一時。爲レ欲三如實了知外 T2271_.68.0546c03: 道所造因論是亞言説一。爲レ欲三降伏他諸異 T2271_.68.0546c04: 論一。爲レ欲下於二此眞實聖教一未二淨信一者令二其
T2271_.68.0546c07: 一分句一。若簡別シテ立レ之時。豈犯レ過耶 T2271_.68.0546c08: 明詮噵云。言二若諸全分無有簡別及一分句 T2271_.68.0546c09: 一切爲過一者。意云○一分句不レ可二簡別一。故 T2271_.68.0546c10: 一切爲レ失。何者。一分共一分不共故。不レ可二 T2271_.68.0546c11: 簡別一也。此即約二共比量一。不レ據二自他比量一若 T2271_.68.0546c12: 自比量他比量是簡別可レ無過故。問。以レ何 T2271_.68.0546c13: 得レ知二一分句他比量簡別無過。答。第八句 T2271_.68.0546c14: 云。八無體自一分隨一。如聲論師對二勝論師一。
T2271_.68.0546c18: 法如何
T2271_.68.0546c22: 成并不定失一耶 T2271_.68.0546c23: 明詮噵云。以レ有二一切之言一故。有二隨一過一
T2271_.68.0546c28: 若不レ置二言簡一。一切爲レ過。如二攝大乘論説一。諸 T2271_.68.0546c29: 大乘佛説爲レ宗。一切不二違補特伽羅無我理一 T2271_.68.0547a01: 故因。此因乃犯二他隨一失一。若著レ言簡下樂二大 T2271_.68.0547a02: 乘一者上。即無レ過也此引爲レ例二不レ簡即過。簡乃
T2271_.68.0547a05: 勝軍居士之事
T2271_.68.0547a13: 徳一也。四主者。贍部州地有二四主一焉。南象主 T2271_.68.0547a14: 則暑濕宜レ象。西寶主乃臨レ海盈レ寶。北馬主 T2271_.68.0547a15: 寒動宜レ馬。東人主和暢多レ人。是爲二四主一。又 T2271_.68.0547a16: 倶舍論第十六卷云。波剌私國者。南有二四小 T2271_.68.0547a17: 州一之中。寶主是也。彼國寶多有。又能知二治 T2271_.68.0547a18: レ寶法一。故名二寶主一。如下舍衞國能知二治レ象法一 T2271_.68.0547a19: 故名中象主上。胡國能知二治レ馬法一故馬主。晨旦 T2271_.68.0547a20: 能知二治レ人法一故名二人主一。時賢不敢斥其尊 T2271_.68.0547a21: 徳者。時賢者時君也。自レ非二君勢一輒不レ得 T2271_.68.0547a22: レ與二尊徳之號一也。不敢者。敬畏辭也。斥者指
T2271_.68.0547b02: 卷云一。諸大乘教眞是佛語。因云下一切不レ違二 T2271_.68.0547b03: 補特伽羅無我性一故上。同喩云レ如レ説二刹那速 T2271_.68.0547b04: 滅等言一。此因若對二小乘諸師一。有二二種過一。一 T2271_.68.0547b05: 隨一不成。不レ許二大乘不違二無我一。以三其亦説二 T2271_.68.0547b06: 眞我義一故。二有二不定過一。六足論等雖レ順二無 T2271_.68.0547b07: 我一。非二佛説一故。是以西方勝軍居士。承禀賢 T2271_.68.0547b08: 愛論師一學二因明論一。又承二難陀論師一學二唯識 T2271_.68.0547b09: 論一。時君重二其藝業尤異一。不レ斥二其名一號爲二食 T2271_.68.0547b10: 邑一。居士四十餘年思釋一量一。改二攝論中比 T2271_.68.0547b11: 量一云。諸大乘經是有法。皆是佛説是法。和合 T2271_.68.0547b12: 爲レ宗。因云下兩倶極成非二諸佛語所不レ攝故上。 T2271_.68.0547b13: 此因意説。諸外道法及大小乘中諸師造論。 T2271_.68.0547b14: 是兩倶極成。非二佛語攝一。今大乘經故彼不レ攝 T2271_.68.0547b15: 也。同喩云レ如二増一阿笈摩等一。將二此*比量一注 T2271_.68.0547b16: 在二唯識論決擇義中一。久已流行。無二敢破者一
T2271_.68.0547b22: 攝論比量一立中此量上也 T2271_.68.0547b23: 准二明詮噵一。勝軍生年四十餘年立二此量一也 T2271_.68.0547b24: ○依二西明心一 T2271_.68.0547b25: 慈恩傳四云。從レ此復往二杖林山居士勝軍論 T2271_.68.0547b26: 師所一。軍本蘇剌侘國人。刹帝利種也。幼而好 T2271_.68.0547b27: レ學。先於二賢愛論師所一學二因明一。又從二安慧菩 T2271_.68.0547b28: 薩一學二聲明大小乘論一。又從二戒賢法師一學二瑜 T2271_.68.0547b29: 伽論一。爰至二外藉群言。四吠陀典。天文地理。 T2271_.68.0547c01: 醫方術數一。無レ不下究覽根源一窮盡枝葉上。既學 T2271_.68.0547c02: 該二内外一。徳爲二時尊一。摩掲陀主滿冑王。欽レ賢 T2271_.68.0547c03: 重レ士。聞レ風而悦。發レ使邀請。立爲二國師一。封二 T2271_.68.0547c04: 二十大邑一。論師不レ受。滿冑崩後。戒日王又請 T2271_.68.0547c05: 爲レ師。封二烏荼國八十大邑一。論師亦辭不レ受 T2271_.68.0547c06: ○法師就レ之首末二年。學二唯識決擇論・意義 T2271_.68.0547c07: 理論・成無畏論・不住涅槃十二因縁論・莊嚴
T2271_.68.0547c11: 不定失之事
T2271_.68.0547c15: 前記云。疏亦餘小乘者。許二發智是佛説一者。 T2271_.68.0547c16: 當體即是。對レ誰得二餘名一。爲レ對下不レ許二佛説一 T2271_.68.0547c17: 家上得二餘名一。及大乘至非佛語所不攝故者。此 T2271_.68.0547c18: 意。大乘許二發智非佛語中攝一。小乘自不レ許。 T2271_.68.0547c19: 小乘許二大乘非佛語中攝一。大乘自不レ許。爲二 T2271_.68.0547c20: 此互相不許。不レ得二一向極成非佛語中攝一。 T2271_.68.0547c21: 今言二兩倶極成一。但互因上有法如何者。是
T2271_.68.0547c24: 成非佛語所不攝一。證二大乘經是佛所説一。今發 T2271_.68.0547c25: 智論許二佛説一者。兩倶極成因亦於レ彼轉。前 T2271_.68.0547c26: 論證大乘一。已一迴擧。今又重擧。故有二亦言一。 T2271_.68.0547c27: 許二是佛説一。是不レ説レ餘。擧下此不レ許二佛説一之
T2271_.68.0548a01: 定賓疏二云。三藏至彼誰破彼義。意云。如二發 T2271_.68.0548a02: 智論一薩婆多宗自許二佛説一○自餘小乘及大 T2271_.68.0548a03: 乘師並不レ許二佛説一。故發智論即有二兩義一。一 T2271_.68.0548a04: 者薩婆多執二是佛語一者。不レ得二極成一。以二大乘 T2271_.68.0548a05: 等不許故。故名レ非二極成佛語一也。二者大乘 T2271_.68.0548a06: 若云二此發智論非佛語一者。亦不二極成一。以二薩 T2271_.68.0548a07: 婆多不許故。故名レ非二極成非佛語一也。由此 T2271_.68.0548a08: 即知。發智論者非二極成佛語一。非二極成非佛 T2271_.68.0548a09: 語。既有二兩義一猶預不定。即發智論不二定是 T2271_.68.0548a10: 佛語一也。又復應レ知。阿笈摩等定是佛語 故 T2271_.68.0548a11: 兩倶極成非佛語不攝也。發智論不二定是佛 T2271_.68.0548a12: 語一故亦是兩倶極成非佛語不攝也。由二此義一
T2271_.68.0548a15: 成非佛語所不攝故。汝大乘教非二佛語耶。 T2271_.68.0548a16: 爲シハ如増一等一。兩倶極成非佛語所不攝故。 T2271_.68.0548a17: 汝大乘教並佛語耶。若立レ宗爲シハ如二發智一
T2271_.68.0548a20: 分不許。及大乘兩倶極成一。非二是外道六足所 T2271_.68.0548a21: 攝一。不三説名二非佛語一。與二前釋一義別。是一因言
T2271_.68.0548b02: 攝一此意。今爲因中不簡。若言レ立敵兩倶即 T2271_.68.0548b03: 簡得一分一。小乘不レ許二發智是佛説一者。及諸 T2271_.68.0548b04: 外道。即此小乘外道相對還成二兩倶一。爲二此 T2271_.68.0548b05: 論著二言簡一若但言二兩倶一。即此小乘外道許二 T2271_.68.0548b06: 大乘教非佛語中攝一。此即犯二他隨一過一。大乘
T2271_.68.0548b09: 兩倶極成名寛。亦有下小乘ヲ對二外道一作中兩倶上 T2271_.68.0548b10: 也。若准三彼爲二兩倶一。大乘經即合二兩倶極成 T2271_.68.0548b11: 非佛語所不攝一。今言二不攝一。犯二隨一過一。雖レ有二 T2271_.68.0548b12: 此義一正意所レ言唯對二小乘一故。因不レ犯二隨一
T2271_.68.0548b15: 因言有濫也。謂大乘經ヲ小乘外道共許二非 T2271_.68.0548b16: 佛語攝一。今所立因不レ言二立敵兩倶一。而但言二 T2271_.68.0548b17: 兩倶極成非佛語不攝。故有レ濫也。由レ此唯大 T2271_.68.0548b18: 乘師許。此同下於二大乘經一有中小乘不許。故是
T2271_.68.0548b21: 句等一爲二兩倶極成非佛語之體一。大乘經此 T2271_.68.0548b22: 所レ不レ攝者。可レ有二隨一不成一。謂大乘經中 T2271_.68.0548b23: 説二人無我無顛倒理一。説二六識道理一之處。 T2271_.68.0548b24: 即是六足等論所説無顛倒理故。大乘經 T2271_.68.0548b25: 兩倶極成非佛語所攝也。例如下大乘經兩 T2271_.68.0548b26: 倶極成佛語所不攝云時。蜜説二阿頼耶等一 T2271_.68.0548b27: 之處。即兩倶佛語攝上。今云二不攝一者。可レ有二 T2271_.68.0548b28: 隨一不成失一。今疏并燈意也。若不三取置非 T2271_.68.0548b29: 佛語體一。只大乘經立敵互舛。或云二非佛語一。 T2271_.68.0548c01: 或云二佛語一。大乘經上ニアル非二極成非佛語一 T2271_.68.0548c02: 之義爲因之時。不三取置六足等一故。不レ可 T2271_.68.0548c03: レ云二六足攝不攝。無二隨一不成一也。演祕意 T2271_.68.0548c04: 也 T2271_.68.0548c05: 發智論入レ宗有二何失一之事
T2271_.68.0548c09: 自教一也。因中一分兩倶不成者。一分者。即發 T2271_.68.0548c10: 智望二大乘一。是一分也。兩倶者。即是不レ許二發 T2271_.68.0548c11: 智是佛説一。及大乘者。是兩倶也。共許非佛語
T2271_.68.0548c14: 發智論非佛説一者上對二大乘一者。各於二有法發
T2271_.68.0548c17: 者。若立二大乘經・發智論是倶佛説一以爲レ宗 T2271_.68.0548c18: 者。此對下小乘許二佛説一者上。大乘但有二違自違 T2271_.68.0548c19: 教失一。若對下不レ許二發智是佛説一者上。即兼有一一 T2271_.68.0548c20: 分兩倶成一。雖二共許一此因於二大乘經一有二兩倶一。 T2271_.68.0548c21: 不レ許二發智非佛語所不攝一故。言二一分一也
T2271_.68.0548c24: 改因量之事 T2271_.68.0548c25: 疏云。由レ此大師正二彼因一云。自許極成非佛
T2271_.68.0548c28: 見二其心一。若爾六足不レ*言二佛説一。何故簡レ之 T2271_.68.0548c29: 耶 T2271_.68.0549a01: 明詮噵云。言二發智等一者。等取六足論一也。問。 T2271_.68.0549a02: 薩婆多唯以二發智一計爲二佛説一。不計二六足一 T2271_.68.0549a03: 爲中佛所説上。如何今簡二六足論一耶。答。若薩 T2271_.68.0549a04: 婆多設亦恐計二六足論一爲二佛説一故。今假設 T2271_.68.0549a05: レ簡也。唯識疏云。發彼六足等非二自許一故。即
T2271_.68.0549a08: 者。問。前憬法師量。疏主釋云。宗既共成。因 T2271_.68.0549a09: 言二自許一。不二相符順一。今既共量。何得二自許 T2271_.68.0549a10: 爲因。答。前言二自許眼識不攝一。彼因唯自不 T2271_.68.0549a11: レ可レ成二前共宗一。今此因言二極成一明レ非二唯自一。 T2271_.68.0549a12: 故不レ同レ彼。問。宗言二大乘一。諸小乘師爲二許不 T2271_.68.0549a13: 許一。若以レ許レ有。何須レ立レ之。若不レ許者。宗有二 T2271_.68.0549a14: 所別不成一。因有二所依不成一。縱改二此因一仍非二 T2271_.68.0549a15: 正量一。改レ之何益。答。小乘雖レ許三有大乘經然 T2271_.68.0549a16: 非二佛説一。是魔説故。宗因無レ過。問。如二薩婆多一 T2271_.68.0549a17: 有下自許二發智是佛説一者上。彼對二大乘一而立量 T2271_.68.0549a18: 云。發智論是佛所説。自許極成非佛語不攝 T2271_.68.0549a19: 故。如二増一等一。此量不レ成。若許レ成者。大乘應 T2271_.68.0549a20: レ信二發智是佛所説一。若不レ成者。大師改云二自 T2271_.68.0549a21: 許一。其量云何得レ成。答。此不爲例。大乘諸師 T2271_.68.0549a22: 皆許二大乘經是佛所説一。可レ言二自許一。小乘諸 T2271_.68.0549a23: 部及自有部多分不許發智是佛説一。故彼立 T2271_.68.0549a24: レ因不レ得レ云二自許極成非佛語不攝也問。如下 T2271_.68.0549a25: 小乘作二決定相違量云上。大乘經非二是佛説一。 T2271_.68.0549a26: 自許極成非佛語攝故。如二外道教一。此云何 T2271_.68.0549a27: 通。答。前言二極成非佛語一者。謂外道教云。立 T2271_.68.0549a28: 敵共許二非佛語一故。名爲二極成一。今大乘自許下 T2271_.68.0549a29: 此大乘經於二彼極成非佛語中一之所不レ攝 T2271_.68.0549b01: 故。彼因正。今小乘云二極成非佛語攝一。即大乘 T2271_.68.0549b02: 及外道教皆名二非佛語一。豈大乘人許二非佛 T2271_.68.0549b03: 語一耶。故彼言二極成但是虚説。又小乘雖レ説二 T2271_.68.0549b04: 大乘經是魔所説一。而亦不レ許二外道教攝一故。 T2271_.68.0549b05: 彼此不レ許下此因於二有法一有上故非二能破一。又因 T2271_.68.0549b06: 明法。不レ得下以二後陳所立宗法一爲レ因而成中有 T2271_.68.0549b07: 法上。今彼因云二非佛語攝一。正是所立宗法。若以 T2271_.68.0549b08: レ此爲レ因而作二相違決定一者。即一切正量皆 T2271_.68.0549b09: 有二此過一。如三佛法立二聲無常一。聲論應レ云。聲是 T2271_.68.0549b10: 常。自許レ常故。如二虚空等。問。如聲論師對二佛 T2271_.68.0549b11: 弟子一立レ聲爲レ常。因云二自許極成非常聲不 T2271_.68.0549b12: 攝故。如二虚空一。此與二大師比量何別。答。既 T2271_.68.0549b13: 無二極成非常聲體一。何得レ論三其攝與二不攝一。故 T2271_.68.0549b14: 非二彼因一。設許レ成レ因。即所作性因有二相違過一
T2271_.68.0549b17: 中無二簡別一者。犯二不定過一及犯二隨一一。故勝軍 T2271_.68.0549b18: 師所立比量亦不レ應レ理。三藏遂即正レ彼釋 T2271_.68.0549b19: 云。應レ言二自許極成非佛語所不攝一。勿レ置二兩 T2271_.68.0549b20: 倶之言一。即無二過失一。此即發智論者是我大乘 T2271_.68.0549b21: 自許極成非佛語攝。故發智論不レ類二我大 T2271_.68.0549b22: 乘經一也。量置二自許言一已簡別訖。無二不定過一。 T2271_.68.0549b23: 又無二隨一之過一○問。勝軍量置二自許言一。 T2271_.68.0549b24: 爲シハ是共比量カ。爲シハ是自比量カ。答。是共 T2271_.68.0549b25: 比量。非二自比量一。所以爾一者。所以共比量因 T2271_.68.0549b26: 置二自許言一者爲レ遮他不定故。自他二許各 T2271_.68.0549b27: 差別故不二相關預一是故不レ得レ作二不定過一。如三 T2271_.68.0549b28: 唯識量置二自許言一。曉師判云。玄奘三藏爲 T2271_.68.0549b29: レ離二不定一。更立レ因言二自許非佛語所不攝故一。 T2271_.68.0549c01: 如レ是能離二前不定過一。今謂。此因還有二決違一。 T2271_.68.0549c02: 謂違二彼立言一。諸大乘經非二至教量一自許佛 T2271_.68.0549c03: 經所不攝故。如二勝論等一。又此新因亦有二不 T2271_.68.0549c04: 定一。爲シハ如二増一等一。自許非佛語所不攝故。諸 T2271_.68.0549c05: 大乘經至教量攝カ。爲シハ如二色香等一自許非 T2271_.68.0549c06: 佛語所不攝故。諸大乘經非至教量カ。是故今 T2271_.68.0549c07: 箋二勝軍比量一云。諸大乘經契當正理一。極成 T2271_.68.0549c08: 非佛語不攝之教故。如二増一等一。如レ是則離二
T2271_.68.0549c11: 理。是法自相。佛説非佛説。是意許差別。即 T2271_.68.0549c12: 作二相違一云。諸大乘經非二佛説一。宗。極成非佛 T2271_.68.0549c13: 語不攝之教故。如二發智論一。又有等難。謂大乘 T2271_.68.0549c14: 經不レ當二正理一。極成契レ理教不レ攝故。如二外論
T2271_.68.0549c19: 不攝故因一。自他量因云二自許言一。各欲レ簡二他 T2271_.68.0549c20: 不極成過一。此等諸義立敵共許。不レ可二以疑一。 T2271_.68.0549c21: 然理門云三唯取二彼此倶定許義一者。自ハ於レ自 T2271_.68.0549c22: 許。他ハ於レ他許。共ハ兩ヲ倶許。約二此義一説。非二 T2271_.68.0549c23: 是更互不レ許之義一。即約二此義一而爲二善説一。故
T2271_.68.0549c26: 置二自許一之義上。可レ見。又如二下抄纂文一也 T2271_.68.0549c27: 判比量論云。勝軍論師立二比量一言。諸大乘經 T2271_.68.0549c28: 是佛所説極成非佛語之所不攝故。如二阿含 T2271_.68.0549c29: 經一。此中小乘作二不定過一。如二發智經一。極成非 T2271_.68.0550a01: 佛語之所不攝故。而汝不レ許二佛説一故。謂迦 T2271_.68.0550a02: 延經薩婆多宗許二是佛説一。經部大乘謂二非佛 T2271_.68.0550a03: 語一。由二此不離二不定過失一。玄奘三藏爲レ離二此 T2271_.68.0550a04: 過一。更立レ因言二自許非佛語所不攝故一。如レ是 T2271_.68.0550a05: 能離二不定過一。今謂。此因還有二違決一。謂彼立 T2271_.68.0550a06: 言三諸大乘經非二至教量一。自許佛語所不攝故。 T2271_.68.0550a07: 如二勝論等一。又此新因亦有二不定一。爲シハ如二増 T2271_.68.0550a08: 一等一。自許非佛語所不攝故。諸大乘經至教 T2271_.68.0550a09: 量攝カ。爲シハ如二色香等一。自許非佛語所不攝 T2271_.68.0550a10: 故。諸大乘經非至教量カ。是故今箋二勝軍比 T2271_.68.0550a11: 量一云。諸大乘經契當正理一。極成非佛語所不 T2271_.68.0550a12: 攝之教故。如二増一等一。如レ是則離二相違決定一。
T2271_.68.0550a15: 佛語所不攝故。即無レ定。曉師云。因加二自許一。 T2271_.68.0550a16: 雖レ離二前過一。有二相違決定及不定失一。量云。諸 T2271_.68.0550a17: 大乘經非二至教量一。自許佛經所不攝故。如二勝 T2271_.68.0550a18: 論等一。自許極成非佛語所不攝故。爲シハ如二増 T2271_.68.0550a19: 一一。至教量攝カ。爲シハ如二色香一。非至教量カ若勝 T2271_.68.0550a20: 軍言下諸大乘經契當正理一便無中諸過上。證師 T2271_.68.0550a21: 敵彼更立レ量云。諸大乘經至教量攝。自許佛 T2271_.68.0550a22: 語之所攝故。如二増一等一。破二不定過一。因喩相 T2271_.68.0550a23: 違。娑呵世界大小乘共許二色香極成非語一故。 T2271_.68.0550a24: 集云。破二不定過一。其義應レ然。多重二敵量一有二無 T2271_.68.0550a25: 窮過一。西國諸師皆説二一重一。客主量等勿二無 T2271_.68.0550a26: 窮一故。設有二教處多重立量。示二理非一。非二
T2271_.68.0550a29: 可レ思レ之 T2271_.68.0550b01: 火有二二種一之事
T2271_.68.0550b07: レ成二事火一。一有レ焔。二有二熱性一。三騰焔。騰者擧 T2271_.68.0550b08: 也。四有レ烟。五有二照顯一。六飛烟。飛烟者。令二烟 T2271_.68.0550b09: 飛擧一。具二此六義一故名二事火一。焔與二騰焔一。烟
T2271_.68.0550b12: 能造大也。噵二事火一。云二厨中火一也。即所造
T2271_.68.0550b15: 焔一。烟與二飛烟一。辨二事火之状貎一。但大小之異
T2271_.68.0550b23: 末尼・眞珠・瑠璃・珂貝・璧玉・珊瑚等中。或池
T2271_.68.0550b27: 明詮噵云。問。云何火大具二餘三大一。答。且如二 T2271_.68.0550b28: 松大ヲ燃時一。必有二所依地大一爲レ質爲レ依。此時 T2271_.68.0550b29: 風來動二其焔一故有二風火一也。其焔延流時有二
T2271_.68.0550c04: 註在唯識決擇中者。西方有レ之。此土未譯也
T2271_.68.0550c08: 當二戒日王行レ施之時一。有二二獼猴一。雌爲二狗殺一。
T2271_.68.0550c11: 問。若同無異有不レ名二相違一者。頗有同有異 T2271_.68.0550c12: 無亦名二相違一耶。答。若所立因同無異有。或 T2271_.68.0550c13: 難同有異無。仍違二自意所許之宗一。成二非所
T2271_.68.0550c18:
T2271_.68.0550c24: 上文 T2271_.68.0550c25: 上文云。一兩倶全分猶預。如二論所説一至故但
T2271_.68.0550c28: 預不成一耶。答。因疑相顯。宗疑相隱。隱疑要 T2271_.68.0550c29: 因二顯疑一能成。是故説レ顯足レ知二其隱一。無二勞
T2271_.68.0551a03: 明燈抄四末云。若爾何前似宗不レ説二此義一。前 T2271_.68.0551a04: 似宗中但説二所依無體倶不極成一。義准亦有二 T2271_.68.0551a05: 有體猶預倶不極成一。如二唯見レ角未知二誰家 T2271_.68.0551a06: 牛一。即立レ量云。彼處有レ牛。見レ有レ角故。如二此 T2271_.68.0551a07: 處牛一。雖レ有二角牛體一。而立敵疑未二定知一。故有 T2271_.68.0551a08: 體猶預不成也。賓云。因疑相顯○勞雙辨也。 T2271_.68.0551a09: 此解非也。如下有二多人一遠共望レ彼。或霧或塵 T2271_.68.0551a10: 等皆共疑惑上。其間或立レ有二事火一宗上云。彼所 T2271_.68.0551a11: 見煙等下似レ有事火一。既於二火宗一言二顯似 T2271_.68.0551a12: 有二事火一。豈宗疑相隱。若意内疑。應二定是隱一。
T2271_.68.0551a15: 問。付二猶預不成一。可レ辨二有體無體等不同一 T2271_.68.0551a16: 耶。進云。不レ出二此不同一也付レ之。如二餘三 T2271_.68.0551a17: 不成一。可レ有二此不同一。依レ之立量云。猶預不 T2271_.68.0551a18: 成可レ有二有體等不同一。四不成隨一攝故。 T2271_.68.0551a19: 如二餘三不成一
T2271_.68.0551a23: 各有六句者。能別疑六。謂兩倶全分猶預。兩 T2271_.68.0551a24: 倶一分猶預。隨他一全分猶預。隨自一全分 T2271_.68.0551a25: 猶預隨他一一分猶預。隨自一一分猶預。所 T2271_.68.0551a26: 別疑六。總別疑六。其義亦爾。一一分猶預。 T2271_.68.0551a27: 隨自一一分猶預。所別疑六。總別疑六。其義 T2271_.68.0551a28: 亦爾三六即成二十八之句一。如於角決定等者。 T2271_.68.0551a29: 見二定牛角一。不二餘角一故。於牛有疑者。未レ見二牛 T2271_.68.0551b01: 身一。疑二吾他一故。亦疑二黒白一故。云二於牛有疑。 T2271_.68.0551b02: 於二近遠處一立敵有レ疑。是所別疑也。於二事 T2271_.68.0551b03: 火一疑即能別疑也。於二處火一疑是總別疑也。 T2271_.68.0551b04: 故別於レ三並生二猶預一。雖二十八句一。不レ過二六因一。
T2271_.68.0551b09: 疏云。如下勝論師對二經部一。立二虚空實有宗一。徳
T2271_.68.0551b13: 成一耶。況經部名二無空論師一。如何許二虚空 T2271_.68.0551b14: 有法一耶 T2271_.68.0551b15: 明燈抄云。問。經部既無二虚空一。勝論立レ量云二 T2271_.68.0551b16: 虚空實有一。豈所別不成耶。答。世間共許レ有二 T2271_.68.0551b17: 虚空名一。然各不レ知二實有非實有一。故得レ成レ宗。 T2271_.68.0551b18: 無二所別過。問。若無二所別過一者。何故今云二標 T2271_.68.0551b19: 空實有有法已不成一耶。答。疏主意云。勝論經 T2271_.68.0551b20: 部先已諍二論實非實義一。宗既定訖。雖レ不レ言 T2271_.68.0551b21: レ實。而目二所標一故。對二經部一言二虚空一時。有法 T2271_.68.0551b22: 已不レ成。如下數論師對二佛弟子一立中我是思上。雖 T2271_.68.0551b23: レ有二假我一。而先已定二神我之我一。即有法不極
T2271_.68.0551b26: 所執之量。彼此不レ同レ義也。此義尤可レ翫 T2271_.68.0551b27: レ之。有人有二此義一乍得二此釋一。令レ見已案立 T2271_.68.0551b28: 矣 T2271_.68.0551b29: 定賓疏二云。問。有法師云。宗無二所別一。因必 T2271_.68.0551c01: 名爲二所依不成一。故理門中。但立二因中所依不 T2271_.68.0551c02: 成一。不レ立二宗中所別不成一。此義云何。解云。此 T2271_.68.0551c03: 義不レ定。謂或宗中成二能所別一。但有二因過一。或 T2271_.68.0551c04: 於二宗中一不レ成二所別一。并有二因過一。且明下宗中 T2271_.68.0551c05: 成二能所別一但有中因過上者。入理・理門二論皆 T2271_.68.0551c06: 是。且如二入正理論云一。虚空實有。徳所依故。 T2271_.68.0551c07: 對二無空論一所依不成。謂薩婆多及勝論師言二 T2271_.68.0551c08: 有體一。經部不レ許二虚空有體一。名二無空論。空體 T2271_.68.0551c09: 既無。故不レ得下與二勝論宗中徳所依故ノ有義 T2271_.68.0551c10: 因法一。而作中所依上。而望二宗中有法名空。兩宗 T2271_.68.0551c11: 共有。論二其空體有無未辨。得レ成二所別一。而 T2271_.68.0551c12: 於二法中一立レ之爲レ有。正是對レ敵。違レ他順レ己。 T2271_.68.0551c13: 立レ無爲レ有。得レ成二能別一。但由三因云二徳所依 T2271_.68.0551c14: 故一。此因乃是有義因法。必不レ得レ依二無體有 T2271_.68.0551c15: 法一。有法既非二共許有體一。是故因無二所依之 T2271_.68.0551c16: 處一。此即宗中成二能所別一。但犯二不成因過一也。 T2271_.68.0551c17: 此理門論釋似因中所依不成一。論文云。如 T2271_.68.0551c18: レ成下我其體周遍。於二一切處一生二樂等一故上。此有 T2271_.68.0551c19: 法中我名亦是兩宗共有。而論二我體一未辨二 T2271_.68.0551c20: 有無一。得レ成二所別一。能別亦是末レ辨二有無。無體 T2271_.68.0551c21: 之義亦容レ遍故。故能所別二倶得レ成。但於二 T2271_.68.0551c22: 因中一。生二樂等一因是有義因。必不レ得レ依二無體 T2271_.68.0551c23: 有法一。有法既非二共許有體一。亦是宗中成二能所 T2271_.68.0551c24: 別一。但犯二不成因過一也。若准二此義一。即如二有法 T2271_.68.0551c25: 師云一。若有二因中所依不成一。必亦是宗中所別 T2271_.68.0551c26: 不成者。理即不レ然也。或有二宗中不成所別一。 T2271_.68.0551c27: 并有二因過一者。即如下立レ言我體是思。因云中生二
T2271_.68.0552a01: 分別有法一。佛法許レ有二虚空名一故。因應レ有 T2271_.68.0552a02: レ依。答。理實而言。正立レ宗時。所立有法但 T2271_.68.0552a03: 使レ有レ名。應三分別有體無體一。立レ空爲レ有故 T2271_.68.0552a04: 未レ有レ過。以二其若是有體有法立レ之爲有故 T2271_.68.0552a05: 非二過失一。或若是其無體有法立レ無爲レ有。亦 T2271_.68.0552a06: 非二過失一。故有法中未レ合二分別一。但於二其後一立二 T2271_.68.0552a07: 有義因一。義因徳所依故者。方得二分別一。徳既 T2271_.68.0552a08: 有義。須レ依二有體一。我無空論不レ許レ立レ有二虚空 T2271_.68.0552a09: 之體一。汝有義因故無二依處一。猶如三力士踏二虚 T2271_.68.0552a10: 空一也。如二此釋一者。立レ宗之時。未レ應三分別有
T2271_.68.0552a19: 明燈抄云。問中空有六徳等者。以レ徳顯二實 T2271_.68.0552a20: 體一中。十句論云。唯有レ聲名レ空。別有二空大一。 T2271_.68.0552a21: 非二空無爲一。亦非二空界色一。既云二唯有レ聲名 T2271_.68.0552a22: 空。如何今云三空有二六徳一。解云。初文唯有聲 T2271_.68.0552a23: 名空者。以二色味香觸聲五徳一顯二空體一中。隨 T2271_.68.0552a24: レ所レ應レ有如レ次顯故。唯有レ聲名トイフレ空。至二下 T2271_.68.0552a25: 文中一。空有二六徳一。數者。一實非一實等詮縁之 T2271_.68.0552a26: 因名レ數。一實者。九實各得二一實之名一。非一 T2271_.68.0552a27: 實者。二以上數。九實一一詮縁之因。名レ之 T2271_.68.0552a28: 爲レ數。故空上徳名レ之爲レ數。別性亦爾。一實 T2271_.68.0552a29: 非一實等差別詮縁因名二別性一。量有二五種一。一 T2271_.68.0552b01: 微性。唯二微果上有。乃至五者極大空時方 T2271_.68.0552b02: 我四實上有。既極大性於二空上一有。故空上 T2271_.68.0552b03: 徳名レ量。合者。即與二空等實一合時所レ生之合。 T2271_.68.0552b04: 即空上徳先造二實果一。由レ有二他縁一來離別之一。 T2271_.68.0552b05: 果實便壞。與二空等一離。所レ生之離即空上徳。 T2271_.68.0552b06: 是故空上有二六徳一也。此義難レ見。故文軌疏
T2271_.68.0552b09: 理門論云。若無常宗全無二異品一。對下不レ立レ有二 T2271_.68.0552b10: 虚空一等論上。云何得レ説二彼處此無一。若彼無レ有。
T2271_.68.0552b13: 乃言レ對二無空論一。答。此有二二釋一。一者假設論 T2271_.68.0552b14: レ之。因明並是作法之門。不レ要二實有一如レ此比 T2271_.68.0552b15: 量。第二釋者。聲論本從二勝論一流出。勝論言二 T2271_.68.0552b16: 空是實句義一。即言二有體一。聲論之中別分二諸 T2271_.68.0552b17: 計一。一家計云。聲與二聲性一可レ言二是有一。虚空倶 T2271_.68.0552b18: 是無二障礙一處。聲在レ中轉。何煩執二空之有體 T2271_.68.0552b19: 性一。故亦即名二無空論師一。不レ要三佛法經部宗
T2271_.68.0552b22: レ有レ過耶 T2271_.68.0552b23: 問。佛弟子對二數論一立レ量云。聲可二滅壞一。所
T2271_.68.0552b26: レ之。既無二能別法自相爲令レ違。何有二此過一 T2271_.68.0552b27: *耶
T2271_.68.0552c02: 者如何者。是如下對二數論一立中聲滅壞無常上。即 T2271_.68.0552c03: 是能別不成。所作因他許レ成二轉變無常一。即是 T2271_.68.0552c04: 法自相相違過。餘聲以外總爲二異喩一。所作 T2271_.68.0552c05: 因異上亦有故。言二能立不遣一。疏有法自相相
T2271_.68.0552c08: 如丁佛弟子對二數論師一。立丙聲滅壞。二十三諦 T2271_.68.0552c09: 隨一攝故。因喩如乙色等甲。此滅壞須二他不許 T2271_.68.0552c10: 故。能別不成。同喩如レ色。色上無二滅壞宗一。即 T2271_.68.0552c11: 闕二所立一。凡滅壞爲レ宗。非二滅壞一者總是異喩。 T2271_.68.0552c12: 二十三諦因於二彼異喩色等上一轉。名二能立不 T2271_.68.0552c13: 遣一。色香等望レ宗即爲二異品一。望レ因即爲二同品一。 T2271_.68.0552c14: 擧二此一法一或爲二同喩一或爲二異喩一。爲二同喩一時 T2271_.68.0552c15: 無二所立一。爲レ異時能立不遣也。他作二法自相 T2271_.68.0552c16: 相違一云。聲定非二滅壞無常一。二十三諦隨一攝
T2271_.68.0552c19: 之例上也 T2271_.68.0552c20: 又尋云。疏既云二所立不遣一。何煩爲二能立不 T2271_.68.0552c21: 遣一*耶 T2271_.68.0552c22: 邑記云。疏異喩亦有能立不遣者。准二本疏一只 T2271_.68.0552c23: 言二所立不遣一。疏主意云。宗中既無二能別一即 T2271_.68.0552c24: 無二所立一。異喩便無二所遣一。名爲二所立不遣一。後 T2271_.68.0552c25: 人不レ悟二本意一。以見二四相違因一皆是因於二因
T2271_.68.0552c28: 者。勝論空量若具四簡言三極成虚空應二是實 T2271_.68.0552c29: 有一。世間共知二虚空名一故。又應四簡言三我宗虚 T2271_.68.0553a01: 空應二是實有一。實句攝句他不レ許故。不レ簡立 T2271_.68.0553a02: 以爲レ宗。所別便成二不極一。凡所説因若不二簡 T2271_.68.0553a03: 別一。唯立二自許一。敵不レ許者。即成二因過一。何況立 T2271_.68.0553a04: 敵倶不二極成一。無爲二無因一者。唯約二極成有法一 T2271_.68.0553a05: 而説。若是無因依二不極成有法一爲レ依。即成二 T2271_.68.0553a06: 因過一。若是無因依二極成有法一爲二所依一者。不 T2271_.68.0553a07: レ爲二因過一。由レ此應レ知。有因依二不極有法一。亦是 T2271_.68.0553a08: 因過。有因依二極成有法一爲レ依。非二是因過一。如丁 T2271_.68.0553a09: 佛弟子對二數論師一。立丙聲滅壞。隨レ縁轉故猶 T2271_.68.0553a10: 如乙瓶等甲。今此比量。宗有二能別不成。因法自 T2271_.68.0553a11: 相相違。喩所立不成一。以二他不許二瓶滅壞一故。 T2271_.68.0553a12: 即作二法自相相違一云。聲非二滅壞一。隨レ縁轉故。 T2271_.68.0553a13: 如二穿レ壁顯空。既宗能別不成。因成二法自相
T2271_.68.0553a18: 疏云。一兩倶所依不成有レ三○二無體全分。 T2271_.68.0553a19: 如下數論師對二佛弟子一。立中我實有。徳所依故上
T2271_.68.0553a22: 一所依不成一如何云二兩倶一耶 T2271_.68.0553a23: 邑記云。此中且據二佛弟子不許レ有レ我。名二無 T2271_.68.0553a24: 所依一。兩倶不レ許下徳所依因於二有法一有上。名二
T2271_.68.0553a29: *倶無。故名二無體一。立敵不レ許下徳所依因於二我
T2271_.68.0553b05: 二無體全分○三有體一分。如勝論師至於
T2271_.68.0553b08: 分。數論對二佛法一立二次前宗一。因云二徳句攝故一。 T2271_.68.0553b09: 然基師意無二第四句一。謂共許因。一有一無。方 T2271_.68.0553b10: 名二一分所依不成一。必無下立敵所無之因於二一 T2271_.68.0553b11: 分一。有爲中第四上故。賢云。然不レ盡レ理。無體全分 T2271_.68.0553b12: 雖レ不レ許レ因。由二有法無一而成二此過一。何不レ許二 T2271_.68.0553b13: 此無體一分一。除二石女兒一論二餘聲分一。無體兩
T2271_.68.0553b16: 不三作無體一分所依不成爲二第四句一耶。答。 T2271_.68.0553b17: 無體之因若許二於レ宗一分得轉。即非二無體一。
T2271_.68.0553b20: 問。隨一所依不成有二六句一。爾者無體他隨 T2271_.68.0553b21: 一所依不成體何 T2271_.68.0553b22: 疏云。三無體他隨一。理門論説。或於二是處一
T2271_.68.0553b26: 明燈抄云。若如二論文一。我體周遍。宗不レ闕二因 T2271_.68.0553b27: 依一。以下其我者數論雖レ執二名體倶有一。而佛法 T2271_.68.0553b28: 中但有二假名一即成中有法上。其有法中未レ合三分 T2271_.68.0553b29: 別有體無體一。猶如三立レ聲爲二無常一者。不レ應三 T2271_.68.0553c01: 分別聲是識變非識變耶一。故取二總義一即成二 T2271_.68.0553c02: 有法一。次言二周遍一。但望二不遍一以爲二諍論一。違レ他 T2271_.68.0553c03: 順レ己即得レ成レ宗。亦不レ望二於有體無體一。以三體 T2271_.68.0553c04: 有無齊有二遍義一故成二宗法一。就レ中不レ應三分別 T2271_.68.0553c05: 有無一。猶如二無常不應三分別二識變不變一也。其 T2271_.68.0553c06: 次説因。於二一切處一生二樂等一故者。如下數論師 T2271_.68.0553c07: 對二佛弟子一立中我周遍上。因云下於二一切處一生二苦 T2271_.68.0553c08: 樂等徳句義一故上。生二樂等徳句義一因。數論師・ T2271_.68.0553c09: 佛法兩宗倶無。故云二無體一。然所依我。數論立 T2271_.68.0553c10: 人雖二自許有。佛法敵論不レ許レ有。故依因無 T2271_.68.0553c11: レ力。始得二分別一宗中無依。故是無體他隨一
T2271_.68.0553c14: 爲我用之義一矣 T2271_.68.0553c15: 問。付二隨一所依不成一。可レ有二無體他一分 T2271_.68.0553c16: 隨一所依不成及無體自一分隨一所依不 T2271_.68.0553c17: 成耶。疏中隨一所依不成有二六句ト云テ一。不 T2271_.68.0553c18: レ出二此二句一也。付レ之 T2271_.68.0553c19: 明燈抄云。今疏主有一分句中無二後二句一。 T2271_.68.0553c20: 謂無體他一分隨一。凡無體自一分隨一。凡 T2271_.68.0553c21: 共許因一有一無。方名二一分所依不成一。必無下 T2271_.68.0553c22: 立敵所無之因。於二一分一有。爲中無體他自隨 T2271_.68.0553c23: 一一分所依不成上。賢云。後之二句理亦容レ有。 T2271_.68.0553c24: 數論・大乘如レ前互立五大無常實句攝故。寧 T2271_.68.0553c25: 非二無體他自一分隨一所依不成過一耶。所レ望 T2271_.68.0553c26: 有法半有半無。無體一因。隨レ義説故。謂於二 T2271_.68.0553c27: 四大一兩倶不成。於二第五大一所依不成。總名二
T2271_.68.0554a04: 依是無。故云二二種所依有無別故一。猶預不成 T2271_.68.0554a05: 能依之因疑惑不レ定。所依不成能依之因決 T2271_.68.0554a06: 定無レ疑。所依若無。不二猶預一故。玄應師云。然 T2271_.68.0554a07: 有法師於二此過中一不レ許レ説レ有二猶預所依不 T2271_.68.0554a08: 成一。後二所依有無別故。二種能依疑定異故。 T2271_.68.0554a09: 所依若無。不二猶預一故。此解不レ然。後二所依 T2271_.68.0554a10: 有無雖レ別。然有二第四一。疑二所依一故。二種能依 T2271_.68.0554a11: 雖二疑定異一。不レ妨二第四一。疑二所依一故。所依若 T2271_.68.0554a12: 無。雖レ不二猶預一何妨。於レ有生二猶預一故。如何 T2271_.68.0554a13: 所依生レ疑。不レ許レ説レ有二能依之因一。別加二有體
T2271_.68.0554a20: 種一。一兩倶所依不成。二隨一所依不成。三猶 T2271_.68.0554a21: 預所依不成○猶預有レ二。一兩倶猶預所依 T2271_.68.0554a22: 不成。二隨一猶預所依不成。兩倶有レ二。一全 T2271_.68.0554a23: 分。如下大乘對二小乘一立レ宗云上。佛於二其處一或應 T2271_.68.0554a24: レ説レ法。如レ此之聲定不レ離レ識。因喩同レ前。此 T2271_.68.0554a25: 有法聲立敵倶疑下其處時日爲二説法一不上。而立 T2271_.68.0554a26: 爲レ宗。其因所依遍不二決定一。故是全分猶預所 T2271_.68.0554a27: 依不成。二一分即以二前所立一。更以二共許音 T2271_.68.0554a28: 聲一爲レ宗。因喩同レ前。以二決定聲一爲レ因作レ依。 T2271_.68.0554a29: 猶預之聲爲レ依不レ定。故是一分猶預所依不 T2271_.68.0554b01: 成。隨一亦二。一全分。如下大乘知中佛於二其所一 T2271_.68.0554b02: 決定説法。小乘敵者不二決定一故。或大乘立 T2271_.68.0554b03: 者不レ知。小乘敵者知二定説法一。而立レ此云二定 T2271_.68.0554b04: 不離レ識。因喩同レ前。此宗立敵互不二決許一。其 T2271_.68.0554b05: 因遍互無二決定依一故。全分猶預所依不成。二 T2271_.68.0554b06: 一分。即以二前所立一。更以二決定音聲一爲レ宗。因 T2271_.68.0554b07: 喩同レ前。以二決定聲一爲レ因作レ依。互不定聲因
T2271_.68.0554b10: レ他。謂大乘對二小乘一。佛於二其處一廣説二妙法一。 T2271_.68.0554b11: 立二此聲一云。非三定離二耳識一。宗。初二ノ三所レ攝 T2271_.68.0554b12: 耳不レ攝故。因。如二耳識一。喩。此宗有法敵者審 T2271_.68.0554b13: 知二其處説法一。立者壞レ疑。故是隨自一全猶預 T2271_.68.0554b14: 隨一所依不成非レ他。十隨自一分猶預隨一 T2271_.68.0554b15: 所依不成非他。謂大乘對二小乘一。立四共許聲 T2271_.68.0554b16: 及佛其處説法聲。非三定離二耳識一。第二ノ三所 T2271_.68.0554b17: レ攝耳不レ攝故。如二耳識一。此有法聲。若取二共許一 T2271_.68.0554b18: 定爲二因依一。若取二佛説一敵者決定知レ有。立者 T2271_.68.0554b19: 不レ審二有無一。因依不レ定故。是隨自一分猶預 T2271_.68.0554b20: 隨一所依不成非レ他。十一隨他一全猶預隨 T2271_.68.0554b21: 一所依不成非レ自。謂小乘對二大乘一。知二佛其 T2271_.68.0554b22: 處決定説法一。大乘敵者不二決定知一。而立レ之 T2271_.68.0554b23: 云三定離二於耳識一。三第二ノ三所レ攝耳識不レ攝 T2271_.68.0554b24: 故。如二耳根一。此有法聲自決定知。得レ爲二因依一。 T2271_.68.0554b25: 他懷二猶預一。因依不レ定故。是隨他全猶預隨一 T2271_.68.0554b26: 所依不成非レ自。十二隨他一分猶預隨一所 T2271_.68.0554b27: 依不成非レ自。謂小乘對二大乘一。立三共許聲及 T2271_.68.0554b28: 佛其處説法聲。定離二於耳識一。第二ノ三所レ攝 T2271_.68.0554b29: 耳識不レ攝故。如二耳根一。此有法聲。若取二共許一 T2271_.68.0554c01: 定爲二因依。若取二佛説一。立決定知レ有。敵即不 T2271_.68.0554c02: レ審二有無一。因依不レ定故。是隨他一分猶預隨
T2271_.68.0554c05: 此釋亦載二古師義一歟 T2271_.68.0554c06: 問。四不成互帶之義可レ有耶
T2271_.68.0554c10: 不成一耶 T2271_.68.0554c11: 又 T2271_.68.0554c12: 邑記云。今准應レ爲二四句一。有兩倶非二隨一一。如 T2271_.68.0554c13: レ論。有隨一非二兩倶一。亦論。有兩倶不成亦隨 T2271_.68.0554c14: 一不成。如下聲顯論師對二聲生師一。立中一切聲 T2271_.68.0554c15: 皆是本性有。勤勇無間所發性故上。彼聲生師 T2271_.68.0554c16: 不レ許二聲勤勇發一。據二内聲一一分隨一不成。風 T2271_.68.0554c17: 鈴聲等兩倶不成。第四句可レ知。問。何知二聲 T2271_.68.0554c18: 生不許二聲是勤勇發一。答。彼對二聲顯一立二聲非 T2271_.68.0554c19: 勤發一。如二下同分異全中叙一。當二九句中第七 T2271_.68.0554c20: 句一。然與二成唯識一相違。云三待レ縁顯發方有二詮 T2271_.68.0554c21: 表一。彼以レ顯對レ生。發者發生之義。今此取二彼 T2271_.68.0554c22: 顯發之義一。非二發生一也。二論意別。亦不二相違一。 T2271_.68.0554c23: 又如下大乘師對二勝論師一。立中色及意地水等皆 T2271_.68.0554c24: 不レ離レ心。無質礙因上。若以二色無質礙因一自隨
T2271_.68.0554c27: 依不成一。疏云。一有體全分兩倶所依不成。如下
T2271_.68.0555a02: 明燈抄云。此依陳那四不成説者。雖三兩倶・隨 T2271_.68.0555a03: 一攝二後二過一。而隨二義小別一陳那開爲レ四。此 T2271_.68.0555a04: 簡二古師足目仙所説之義一此然疏文似レ違二義 T2271_.68.0555a05: 纂一。承二疏主旨一製二後疏纂一。豈違二疏旨一述二差別 T2271_.68.0555a06: 義一。故今且引二義纂文一會釋別旨一。即彼文云。
T2271_.68.0555a09: 者。於二所破中一略有二三種一。一云。對二商羯羅三 T2271_.68.0555a10: 十三過一。二云。對二陳那二十九過一。三云。對二足
T2271_.68.0555a13: 此四皆別等一。若約二多犯隨應之義一。非下陳那意 T2271_.68.0555a14: 無中合二餘過一之義上。古師足目仙等。據二多犯隨 T2271_.68.0555a15: 應之義一明下合二餘過一之義上。故兩倶隨一中攝二
T2271_.68.0555a18: 四一。是故唯立二二十九過一。商羯羅主宗加二後 T2271_.68.0555a19: 四一。故立二三十三過一。古師足目仙宗無二後四一。 T2271_.68.0555a20: 因不成中不レ立二後二一。故立二二十七過一。此即 T2271_.68.0555a21: 天主以レ理具申。陳那意存二簡略一。師資意別。 T2271_.68.0555a22: 取捨無レ違。足目仙等立二二十七過一者。宗無二 T2271_.68.0555a23: 後四同二陳那説一。因不成中不レ立二後二一者。前
T2271_.68.0555a27: 問。不成之名可レ通レ喩耶
T2271_.68.0555b02: 所應當如是説一者。備云。引二此理門文一意者。 T2271_.68.0555b03: 爲レ顯三六不定四相違亦名二不成一也。於二因初 T2271_.68.0555b04: 相一有レ過名二四不成一。於二後二相一有レ失名二不定 T2271_.68.0555b05: 及相違一也。然今以レ理言レ之。不定相違亦名二 T2271_.68.0555b06: 不成一。謂兩倶不成之共不定。乃至兩倶不成
T2271_.68.0555b09: 明詮噵云。言理實此因於同異喩等者。備云。 T2271_.68.0555b10: 疏下卷有二二説一。彼云。問。因爲レ成レ宗。因有二兩 T2271_.68.0555b11: 倶隨一等過一。喩亦成レ宗。何故但名能立不 T2271_.68.0555b12: 成一。不レ明レ餘之。答。因親成レ宗故有二四過一。喩
T2271_.68.0555b18: 學者可レ披矣。但此等釋頗殊二疏下卷文一 T2271_.68.0555b19: 歟 T2271_.68.0555b20: 問。如下於二似宗一立中現量相違等上。亦可下於二似
T2271_.68.0555b26: 因中隨一攝。共違即兩倶不成攝。如三能別不 T2271_.68.0555b27: 成亦有二自・他・共三種能別不成一。自他即隨 T2271_.68.0555b28: 一。共即兩倶不成句。如下因兩倶・隨一皆是立 T2271_.68.0555b29: 敵不レ許二因於レ宗有一。或隨一不許。今能別等 T2271_.68.0555c01: 有二自他共不成等一。皆是宗中不成。如何將二宗 T2271_.68.0555c02: 不成一而言二是於レ因兩倶等成一耶。答。意説。宗 T2271_.68.0555c03: 因不成名目雖レ同。而相攝其義全別。因宗各
T2271_.68.0555c06: 違二現量等一非二因過一者。何故因名二不成一。由二此 T2271_.68.0555c07: 道理一。只縁二現量等一所以。因體名二不成一也。即 T2271_.68.0555c08: 是兩倶不成也。問。宗中所別不成。豈無二違他 T2271_.68.0555c09: 共一耶。何故不二向因中兩倶隨一接耶。答。宗 T2271_.68.0555c10: 中所別不成望二因中一。所依不成相顯所以。就
T2271_.68.0555c16: 以爲二不正義一。故全不レ可レ存二並云義一矣 T2271_.68.0555c17: 問。付二因喩過互相攝義一。且能立不成於二因 T2271_.68.0555c18: 十四過中一攝二何過一耶。進云。四不成也。付 T2271_.68.0555c19: レ之能立不成者。同喩不レ成レ因之失也。四 T2271_.68.0555c20: 不成ハ因不レ成レ宗之失也。過相既別。何云二 T2271_.68.0555c21: 相攝一耶 T2271_.68.0555c22: 問。喩中倶不成失可レ云二偏句過一耶。進云。
T2271_.68.0555c28: 倶不成一即是第四非定有非同品倶句過。如 T2271_.68.0555c29: 何亦言二是偏句過一耶。答。纂文略。但説二偏句一
T2271_.68.0556a03: 能立不成即是因中四不成一。以三喩中能立不 T2271_.68.0556a04: 成有二自他倶不成一故。亦有二所依及猶預不 T2271_.68.0556a05: 成但因喩不成名目相當言喩不成一。即因中 T2271_.68.0556a06: 四不成其實義有レ別。在聲因在瓶喩名レ有レ別
T2271_.68.0556a11: 纂云。問。宗中何故不レ立二彼十一。答。同喩所立
T2271_.68.0556a16: 明燈抄難一矣 T2271_.68.0556a17: 能別不成有二不共不定一否之事
T2271_.68.0556a27: 又此量可レ有二有法差別相違過一耶。進云。
T2271_.68.0556b03: 徳所依因。對二經部・大乘一。但望レ爭二虚空實有一。 T2271_.68.0556b04: 經部等不レ立レ空。因有二所依不成一。然勝論因 T2271_.68.0556b05: 有二他隨一過一。亦有二有法自相相違一。虚空應 T2271_.68.0556b06: レ非二虚空一。徳所依故。如二地等一。亦有二有法差別 T2271_.68.0556b07: 相違一云。虚空應レ非二虚空有縁性一。徳所依故。
T2271_.68.0556b10: 離識實空。是有法差別。量云。汝離識實空定 T2271_.68.0556b11: 非二離識實空一。徳所依故。如二四大一。四大離レ識。
T2271_.68.0556b14: 者。意許片差別何物耶。若言二作非虚空 T2271_.68.0556b15: 有縁性一者。豈有二虚空有法之所一耶。若如 T2271_.68.0556b16: レ記者。離識實空。不離識實空。何有二立者 T2271_.68.0556b17: 邊一。若言二立敵互望一者。一切比量可レ有二差 T2271_.68.0556b18: 別相違一*耶 T2271_.68.0556b19: 要義抄云○問。有法自相爾。就二有法差別一。 T2271_.68.0556b20: 理・清二師作法別。此二師中何非。答。理師有 T2271_.68.0556b21: 法差別作法。此通二對大乘・經部敵者一。清師有 T2271_.68.0556b22: 法差別。但望二大乘敵者一。各有二所望一故不レ違。 T2271_.68.0556b23: 問。慈恩疏明二所依不成一。處處因有二所依不
T2271_.68.0556b26: 云。此但擧二因過一。不レ擧二宗過一。故但言二四過所 T2271_.68.0556b27: 攝一。不レ言二五過所攝一。一云。凡宗有二所別不成一 T2271_.68.0556b28: 因必有二所依不成一。若因所依不レ成。未三必宗 T2271_.68.0556b29: 有二所別不成一。此玄應師等義。又因有二所依不 T2271_.68.0556c01: 成一必宗有二所別不成一。此基師等義。如レ是不
T2271_.68.0556c07: 對二經部一。説二亦諸大乘一耶。答。大乘雖二復依レ如 T2271_.68.0556c08: 立空。及識變空一。而不三別立二實太虚空一。亦名二 T2271_.68.0556c09: 無空論者一。而不レ同二經部一。依二如・識變・及太虚
T2271_.68.0556c12: 裏書引レ記云。問。何名レ立二空無爲一。答。空體無 T2271_.68.0556c13: 質礙。眞如體亦無質礙。據二此無質礙邊一名二
T2271_.68.0556c16: 立二虚空無爲一也。若爾似二虚空一之義非二無 T2271_.68.0556c17: 爲一。亦非二虚空一。今指レ之云二勝義無記一歟。可三 T2271_.68.0556c18: 尋學之一 T2271_.68.0556c19: 我所許言簡隨一不成之事
T2271_.68.0556c25: 又許二能顯示之因自比量因一歟云事
T2271_.68.0556c29: 抄云。言二且解據至極理他宗故違一者。據二至 T2271_.68.0557a01: 實道理一。因言二自許一故違二於他宗一。故因自許 T2271_.68.0557a02: 言亦得レ無レ過也。即如丁唯識論中置丙是因云乙 T2271_.68.0557a03: 樂二大乘一者甲。明是自許。許三能顯示無顛倒一故 T2271_.68.0557a04: 違二他宗一。他宗不レ許三大乘顯二無我理一故。言二以 T2271_.68.0557a05: 彼故違一者。以二牒因一故違。小乘言二大乘不能 T2271_.68.0557a06: レ顯二無我理一。故因置二自許言一也。言二不極理置 T2271_.68.0557a07: 自亦得一者。意云。非下不レ違二他宗一須置二自許 T2271_.68.0557a08: 之言一。反顯違二他宗一須レ置二自許言一也。意説。 T2271_.68.0557a09: 不下以二至極道理一違中他宗上。何須三因置二自許之 T2271_.68.0557a10: 言一。言二又因明理不簡有過一者。意説。因明道 T2271_.68.0557a11: 理不レ簡即有レ過也。言二置自許簡共許無過一 T2271_.68.0557a12: 者。意云。因置二自許之言一。簡二他隨一不成一。如 T2271_.68.0557a13: レ言下簡二共許一無過者非也。又云。簡他不成一。 T2271_.68.0557a14: 欲レ令三他許二自因上是極成即無過也。夫論 T2271_.68.0557a15: レ立自他共量。因喩立敵皆倶共許。設有二自他 T2271_.68.0557a16: 不許。即因置二自許言一簡令二他信從一。即因無 T2271_.68.0557a17: レ過。亦得レ名二共許一也。是故自他共三種量。因
T2271_.68.0557a20: レ違二唯識一。違二於因明一。璟法師決定相違量中。 T2271_.68.0557a21: 著二自許言一。何故即爲レ過耶。答。因明道理。立 T2271_.68.0557a22: 者立二自他共三量一。能破之家必須レ隨二立者三 T2271_.68.0557a23: 量著過。不レ可二立者立共。破者立自。前本 T2271_.68.0557a24: 唯識量據レ共作法。彼璟法師。能破量中因據二 T2271_.68.0557a25: 自義一置二自許言一爲レ失。若據二立者一。自共量中
T2271_.68.0557b05: レ違二此四皆別之文一*耶 T2271_.68.0557b06: 自隨一并他猶預不成之事
T2271_.68.0557b10: 亦自所依不成之事
T2271_.68.0557b13: 別不成一耶。依レ之論疏中不レ見二此説一 T2271_.68.0557b14: 又上下再列二自所依不成一豈非二重言一*耶
T2271_.68.0557b17: 不成等一者。經部師不レ立二虚空一故。有二所別不 T2271_.68.0557b18: 成一也。不レ立二徳句一故。有二自隨一不成一也。若 T2271_.68.0557b19: 亦許二因言一者。有二自所依不成一。又有本云。自 T2271_.68.0557b20: 能別不成者。不レ爾也。經部云。極微實有。麁
T2271_.68.0557b26: 裏書云。疏中云。問。諸兩倶不成○體性無レ亂
T2271_.68.0557c08: 若爾決定不二説法一可レ云。何云二説不説難 T2271_.68.0557c09: 定耶 T2271_.68.0557c10: 又云。如下大乘人對二薩婆多一立上。已入二無餘一人
T2271_.68.0557c15: 又云。自猶預不成亦自所依不成者。如下薩婆
T2271_.68.0557c19: 聞一。豈有二猶預不成一耶。況薩婆多對二大乘一 T2271_.68.0557c20: 立レ量。云下他方佛聲定有二不善一。大乘者耳 T2271_.68.0557c21: 所聞性故上之時。有二自猶預一。不レ云二他及共一。 T2271_.68.0557c22: 知於二大乘師一此義決定云事 T2271_.68.0557c23: 問。付二因三相相對四句分別一。且遍是宗法 T2271_.68.0557c24: 性・非同品定有性・非異品遍無性者。即法
T2271_.68.0558a03: 同品一耶
T2271_.68.0558a08: レ立二三不定一。謂一同異非有。是不共不定。違二 T2271_.68.0558a09: 第二相一故。二同異倶有。即餘五中除二決定 T2271_.68.0558a10: 因一四不定是。違二第三相一故。三立二相違決定 T2271_.68.0558a11: 不定一。何故立レ有二六不定一耶。答。夫論二不定一 T2271_.68.0558a12: 約二同異品ニ因轉不轉一。分全有レ殊。立二五不定一。 T2271_.68.0558a13: 由二全轉一故立二共不定一。由二全不轉一立二不共不 T2271_.68.0558a14: 定一。由二分轉一故。立二同品一分轉異品遍・異品 T2271_.68.0558a15: 一分同品遍・倶品一分一。又宗互乖反名二相違一。 T2271_.68.0558a16: 因喩各成稱二決定一。立二相違決定不定一。故有 T2271_.68.0558a17: レ六也。故理門云。所餘五種因及相違皆不決
T2271_.68.0558a23: 論之文一如何 T2271_.68.0558a24: 問。以二相違決定一名二不定因一之義如何
T2271_.68.0558a29: 略纂云。謂聲論者立二聲常宗。所量性故一。此宗
T2271_.68.0558b05: 略纂云。此聲常宗以二虚空等一切常法一爲二其 T2271_.68.0558b06: 同品一。以下瓶瓮龜毛等非二常住一故即名中無常上
T2271_.68.0558b09: 中既以二常住一爲レ宗。龜毛等無非二常住一故即
T2271_.68.0558b16: 於二自宗中一立二自道理一。名二自比一。他者。將二自宗 T2271_.68.0558b17: 義一成二他宗義一。名二他比一。共者。將二自宗義一對二 T2271_.68.0558b18: 敵者一説。即名爲レ共。共者。以二對レ敵邊一得二共
T2271_.68.0558b22: 比中他ノ共不定也。若他比中共ノ共不定者。 T2271_.68.0558b23: 如レ立三前宗汝我無常。所量性故。如二色等一。所 T2271_.68.0558b24: 量性因兩共許故。此因於二色等同喩。自性眞 T2271_.68.0558b25: 如異喩之上一。皆得レ有故。若他比中自ノ共不 T2271_.68.0558b26: 定者。如レ言下汝我非レ實。許二非常一故。如下瓶等上。 T2271_.68.0558b27: 佛法假我唯無常故。此無常因假實二品皆 T2271_.68.0558b28: 得レ有故。或云。汝我應非二受者一以二非常一故。非 T2271_.68.0558b29: 受者宗以二外色等一爲二同品一。第八識爲二異品一。 T2271_.68.0558c01: 非常之因於レ彼遍者。此犯二他中之自共不定一 T2271_.68.0558c02: 也。自比三者。如二疏所レ別數論我我是常一者。 T2271_.68.0558c03: 即自中自ノ共不定也。自中共ノ共不定者。宗 T2271_.68.0558c04: 喩同レ前。因云二所量性故一是也。自中他ノ共不 T2271_.68.0558c05: 定者。彼師對二大乘一云二我我能受一果。因云二能 T2271_.68.0558c06: 慮レ境故一。如二汝藏識一。此因亦於二異品六識一而 T2271_.68.0558c07: 轉故。是共不定也。共比三者。如二論所説。即 T2271_.68.0558c08: 共中共ノ共不定也。如丁勝論對二聲論立一聲無 T2271_.68.0558c09: 常。徳句攝。如乙覺樂等甲。然彼自許二數量等十 T2271_.68.0558c10: 徳通常。即是異品因於レ彼轉故。是共中自ノ T2271_.68.0558c11: 共不定也。若聲對レ勝立レ聲爲レ常。許二徳句攝一
T2271_.68.0558c14: 講説者。未レ見二説處一余雖二不敏一。頗亦能申。且 T2271_.68.0558c15: 自三者。三宗皆自教中法。名レ之爲レ自。因喩 T2271_.68.0558c16: 取二自他共法一。即成二三別一。且初自自者。勝論 T2271_.68.0558c17: 云。自許實意常。能有レ徳故。如二空實一。異喩如 T2271_.68.0558c18: レ業。宗因喩皆取二自宗法一。故名二自自一。第二自 T2271_.68.0558c19: 他者。如下數論對二大乘一立上。自許自性常。因云下 T2271_.68.0558c20: 有二三徳一故上。徳體雖レ別。三名且同。同喩如二汝 T2271_.68.0558c21: 涅槃一。異喩如二汝不相應行一。第三自共者。數論 T2271_.68.0558c22: 對二大乘一云。自許我常。因云二二十五諦隨一攝 T2271_.68.0558c23: 故。同喩如二自性一。異喩如レ業。他三量者。宗皆 T2271_.68.0558c24: 他法。名レ之爲レ他。且他他者。大乘對二數論一云。 T2271_.68.0558c25: 汝自性無常。因云二能變故一。同喩如二五唯量一。 T2271_.68.0558c26: 異喩如二汝神我一。第二他自者。勝論對二數論一 T2271_.68.0558c27: 立。汝空大常。數論計空從レ聲生。變成耳根一。 T2271_.68.0558c28: 轉變無常故。故今立レ常。因云下有二徳能一故上。數 T2271_.68.0558c29: 論一一法皆具二三徳一。勝論空實。有レ徳故。同 T2271_.68.0559a01: 喩如二自許實意一。異喩如二自許業一。第三他共 T2271_.68.0559a02: 者。大乘對二數論一立。汝自性無常。因云二二十 T2271_.68.0559a03: 五諦隨一攝故一。同喩如レ五。異喩如二汝神我一。 T2271_.68.0559a04: 共三量者。三宗皆是共法。且共自者。大乘 T2271_.68.0559a05: 對二聲顯一立。聲無常。自許二所作性一故。同喩化 T2271_.68.0559a06: 身。異喩如二法身一。第二共他者。聲論對二大乘一 T2271_.68.0559a07: 立。聲常。無質礙故。同喩如二汝法身一。異喩如二
T2271_.68.0559a10: 共不定。是過也。二自共者。於二自比量一。而自 T2271_.68.0559a11: 共不定。此過也。三共共者。於二共比量一。而共
T2271_.68.0559a16: 又云。凡因明法。他比量中。以二他不定及共不 T2271_.68.0559a17: 定一爲レ失。自不定不レ爲レ失。故疏不レ擧敵者爲 T2271_.68.0559a18: レ他。立者爲レ自。自比量中。以二自不定及共不 T2271_.68.0559a19: 定爲レ失。他不定不レ爲レ失。故疏不レ明。立者爲 T2271_.68.0559a20: レ自。敵者爲レ他。共比量中。以二自不定及共不 T2271_.68.0559a21: 定一爲レ失。他不定不レ爲レ失。立者爲レ自。敵者爲
T2271_.68.0559a24: 義骨下云。問。因明法。但言二初立レ量者爲レ自。 T2271_.68.0559a25: 敵者爲他。而不レ謂下立二能違量一人爲レ自。本量 T2271_.68.0559a26: 者爲レ他耶。答。亦得レ爾也。問。據二立量破一可 T2271_.68.0559a27: レ爾。若約二顯過破一者何。答。顯過亦准二立量一可 T2271_.68.0559a28: レ知也。問。定立敵名二自他一者何過耶。答。違下論
T2271_.68.0559b02: 問。相違決定依二因三相一出來過*耶
T2271_.68.0559b08: 事 T2271_.68.0559b09: 尋云。若爾依レ何出來*耶 T2271_.68.0559b10: 義骨上云。又九句意。有二遍是宗法性義一之因 T2271_.68.0559b11: 同異。有過無過爲レ句。相違決定非二由レ因生 T2271_.68.0559b12: 失一故不レ關也。問。若不二依レ因生一者。依レ何生 T2271_.68.0559b13: 失。答。依レ人生失也。問。意如何。答。所聞因對二 T2271_.68.0559b14: 勝論一時。具二三支一而成二相違決定一。對二餘人一時 T2271_.68.0559b15: 不レ成也。問。何故爾耶。答。勝論立下有二聲性一 T2271_.68.0559b16: 常一。餘師不レ立二聲性一故爾也。問。對二餘人一時。
T2271_.68.0559b19: 略記云。猶者犬也。預者前也。猶如下犬子 T2271_.68.0559b20: 在二於前一行。至二於岐路一以待人故。今時猶 T2271_.68.0559b21: 預亦復如レ是。至二於雲烟霧等一至決定故
T2271_.68.0559b25: T2271_.68.0559b26: T2271_.68.0559b27: T2271_.68.0559b28: T2271_.68.0559b29: T2271_.68.0559c01:
T2271_.68.0559c04: 宗因各有二寛狹一之事 T2271_.68.0559c05: 又所量性因可レ成二正因一耶
T2271_.68.0559c09: 爾聲常宗可二成立一耶 T2271_.68.0559c10: 前記云。疏寛因成寛宗等者。且如下佛法立中聲 T2271_.68.0559c11: 無我宗。所量性故因上。除レ聲以外一切無我之 T2271_.68.0559c12: 法。皆爲二同喩一。即攝二一切常無常法一爲二同 T2271_.68.0559c13: 喩一。無レ有二一法是我者可爲二異喩一。因不二濫行一。 T2271_.68.0559c14: 得レ名二正量一。若其狹因能成二狹宗一。如レ成三立レ聲 T2271_.68.0559c15: 爲二無常一。擧二所作勤勇二因一皆得。若以二此二 T2271_.68.0559c16: 因一成二聲無我一。即是狹因成立寛宗一。一切諸 T2271_.68.0559c17: 法皆爲二同品一。因於二同品一雖レ不二遍轉一。因不二濫 T2271_.68.0559c18: 行一亦成二正因一。疏耳心心所所量性等者。雖下 T2271_.68.0559c19: 復以二耳心所之法一簡別於餘上。然此之量唯 T2271_.68.0559c20: 得二聲勝一相對而作。以三此二有二聲性一故。若
T2271_.68.0559c27: 一約二同異二品一以分二寛狹一。二約二内外兩宗一 T2271_.68.0559c28: 以分二寛狹一。初二品寛狹者。無我等宗名レ寛。 T2271_.68.0559c29: 無常等宗名レ狹。所量等因名レ寛。所作等因名 Footnote: Footnote: Footnote: Footnote: Footnote: Footnote: Footnote: Footnote: Footnote: Footnote: 545 546 547 548 549 550 551 552 553 554 555 556 557 558 559 560 [行番号:有/無] [返り点:有/無] [CITE] |