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因明大疏抄 (No. 2271_ 藏俊撰 ) in Vol. 68
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T2271_.68.0737a01: 此抄所レ牒之文。若沼續疏歟。可レ尋レ之
T2271_.68.0737a02: 於レ宗有二遮表一之事
T2271_.68.0737a03: 疏云。問。眞如常有。故説爲レ常。虚空恒無。何
T2271_.68.0737a06: 尋云。無空論師全不レ許二虚空一。不レ可レ云二有
T2271_.68.0737a07: レ遮有
表。何云レ有レ遮耶。又理門論釋二同
T2271_.68.0737a09: 下文云設若救云。聲･空倶取二於遮一不レ取二於
T2271_.68.0737a11: 明燈抄云
T2271_.68.0737a12: 非作故因。或遮表倶具。或唯遮之事
T2271_.68.0737a13: 疏云。又云若唯遮喩ナルヲ以 無二能立一者。亦
T2271_.68.0737a16: 明燈抄料
簡疏文一有二六過一。一所別不成。
T2271_.68.0737a17: 二隨一不成。三所依不成。四不定過。五有
T2271_.68.0737a19: 尋云。付二文軌心一。可レ云二他隨一不成一。如何
T2271_.68.0737a20: 云三望レ自有二隨一不成一耶
T2271_.68.0737a21: 前記云。亦應小乘至望自應有隨一過者。即
T2271_.68.0737a22: 是他隨一。大乘不レ許二小乘自許一。大乘名レ他。
T2271_.68.0737a23: 小乘他故。此是軌法師擧二比量一以破二前師一
T2271_.68.0737a25: 邑記云。疏亦應小乘至不約具遮表者。此先
T2271_.68.0737a26: 疏擧レ例破二前難一也。意云。大乘既無二虚空一。非
T2271_.68.0737a27: 作故。自唯遮非レ表。此量望二彼小乘自宗一。既
T2271_.68.0737a29: 明燈抄云。望自應有隨一不成過者。望二小乘
T2271_.68.0737b01: 自一。非作故因。有二他隨一不成過一。大乘不レ許三
T2271_.68.0737b02: 非作故因具有二遮表一。唯小乘許レ具二遮表一故
T2271_.68.0737b04: 略記云。疏望自應隨一分不成過者。小乘望
T2271_.68.0737b05: レ大形レ自。應レ具二隨一一。即大乘唯遮。他隨一過
T2271_.68.0737b08: 何釋レ之耶
T2271_.68.0737b09: 前記云。疏故將此量爲不定者。此疏主意。總
T2271_.68.0737b10: 牒二他意一也。准二新疏本一云下故將二此量一爲中決
T2271_.68.0737b11: 定相違過上者。正指二過名一。舊疏奄含總説也
T2271_.68.0737b13: 明燈抄云。故將此量等者。此疏主還破二文軌
T2271_.68.0737b14: 師所引量一也。舊疏文云レ爲二不定過一。不レ擧二其
T2271_.68.0737b16: 尋云。智周･善珠其心同也。沼續疏云二相違
T2271_.68.0737b17: 決定一歟。若爾如何可レ作二違決一耶
T2271_.68.0737b18: 邑記云。言二故將此量爲不定過一者。此非二六
T2271_.68.0737b19: 不定一。以三外人要具二遮表一。此量唯遮而亦成。
T2271_.68.0737b21: 問。疏云。又擇滅喩。常與二非作一共許二遮表一
T2271_.68.0737b23: 尋云。若爾虚空亦可レ具二遮表一耶
T2271_.68.0737b24: 邑記云。問。大乘擇滅無體。如何説三常具二遮
T2271_.68.0737b25: 表一耶。答。約二法性一故得レ有二遮表一。若爾虚空應
T2271_.68.0737b26: レ然。答。有二二解一。一云。眞如由二擇所顯一故有二
T2271_.68.0737b27: 遮表一。虚空不レ爲レ例。二云。若法性虚空。亦常
T2271_.68.0737b28: 遮表。然彼所立別有二虚空一。大乘不レ許。故無二
T2271_.68.0737c01: 賢聖義文
T2271_.68.0737c02: 問。何故第四地要五品修。答。有人言。由下人
T2271_.68.0737c03: 治二八定一皆有中九品種子上。由二前四品一已生二無
T2271_.68.0737c04: 想等四天處一。由下有二五品種子一未
能レ感レ果故。
T2271_.68.0737c05: 聖位中意第四禪有二五品一修習。引二彼五種一
T2271_.68.0737c10:
T2271_.68.0737c11:
T2271_.68.0737c13:
T2271_.68.0737c14: 問。付二同喩合義一且諸所作者皆是無常之
T2271_.68.0737c15: 時。無常之言可レ攝二聲無常一耶。爾也。付レ之。
T2271_.68.0737c16: 聲無常敵者不レ許レ之。如何攝レ之耶。依レ之
T2271_.68.0737c18: レ攝レ宗。例是可レ爾
T2271_.68.0737c19: 疏云。問。諸所作者皆見トキ二無常一。合二宗･因一不。
T2271_.68.0737c22: 又云。又設レ難云。異喩亦言二諸皆一。豈欲三籠括
T2271_.68.0737c24: 明詮導云。沼法師云。故云諸所作者。即苞二瓶
T2271_.68.0737c25: 等一切所作。及聲上所作一。皆是無常者。即
T2271_.68.0737c26: 瓶等一切無常并聲無常。即以二無常一合屬所
T2271_.68.0737c28: 孝仁記云
T2271_.68.0737c29: 明燈抄云
T2271_.68.0738a02: レ之耶
T2271_.68.0738a03: 略纂云。無有配合者。此有二兩解一。一云。配合
T2271_.68.0738a04: 者苞含義。應レ云三諸所作者皆是。猶如二瓶等一。
T2271_.68.0738a05: 言二諸所作一者。苞
括聲瓶之因。皆是無常。總
T2271_.68.0738a06: 綰瓶聲所立一。是有合義。今既但於二瓶等一。但
T2271_.68.0738a07: 云二有所作性及無常性一。此則不レ含二聲上所作
T2271_.68.0738a08: 及無常性一。不レ關二宗因一。名二無合一也。一云。配合
T2271_.68.0738a09: 者屬著義。應レ云三諸所作者皆是無常。猶如二
T2271_.68.0738a10: 瓶等一。即所立宗屬著能立一。能成二所立之宗一。
T2271_.68.0738a11: 更相屬著是有合義。由二此合一故。今顯下聲宗
T2271_.68.0738a12: 與二所作因一亦相合上。故聲是無常。合二於瓶等一。
T2271_.68.0738a13: 但云レ有二所作性及無常性一。此即能立不レ成二
T2271_.68.0738a14: 所立一。所立不レ隨二能立一。既無二相屬著義一。是無
T2271_.68.0738a15: 合過也。由二無合一故。不レ顯下聲宗與二所作因一互
T2271_.68.0738a16: 相屬著上。如何聲得二是無常一耶。此無二配合一。其
T2271_.68.0738a17: 義如何。但於二瓶等一。雙現二能立所立二法一也。
T2271_.68.0738a18: 若爾何故古因明師。擧二同喩一云レ如二瓶所作
T2271_.68.0738a19: 性及無常性一。合云二瓶是無常。聲是所作。聲
T2271_.68.0738a20: 亦無常一。無二此配合一。名云二無合一耶。陳那等云。
T2271_.68.0738a21: 諸皆之言籠括宗因一。瓶等二立更相合屬。即
T2271_.68.0738a22: 顯三聲有二所作亦是無常一。何勞合云下瓶有二所
T2271_.68.0738a23: 作一瓶即無常。聲有二所作一聲亦無常上。既不レ繁
T2271_.68.0738a25: 定賓疏四云。同喩即是瓶上所作及無常義以
T2271_.68.0738a26: 爲二所喩一。聲上所作以爲二能喩一。此之三門是同
T2271_.68.0738a27: 喩義也。謂由二瓶聲二種所作一以相譬比。及瓶
T2271_.68.0738a28: 無常三種義門。立敵同許。是顯了故。證二聲上
T2271_.68.0738a29: 未顯了中無常之分一。令二與レ瓶平一也。次明二異
T2271_.68.0738b01: 喩一者。其聲無常既有二同喩一證成義一訖。故復
T2271_.68.0738b02: 須レ辨下與二無常一異上。非二無常一者。即説爲レ常。故
T2271_.68.0738b03: 於二此中一。無常是所離。常是能離。即取二能離一
T2271_.68.0738b04: 標レ之爲レ異。何故成レ異。良由二所作是所離一即
T2271_.68.0738b05: 有二非作是能離一。故虚空處定無二所作一。所成
T2271_.68.0738b06: 之無常。但有二非無常之常一也。即知異喩能離
T2271_.68.0738b07: 之常及以能離之非作。并所離之所作。此作
T2271_.68.0738b08: 非作及相比譬還有二三門一。是異喩義。此義即
T2271_.68.0738b09: 是已顯了分。然其聲上所離無常先未二顯了一。
T2271_.68.0738b10: 今復更由二異喩一翻
證聲上無常未二顯了一邊上。
T2271_.68.0738b11: 令レ得下與二瓶無常一平等上。令レ成二顯了一。是故兩喩
T2271_.68.0738b13: 似。述曰○謂其因義總有二三相一。言二三相一者。
T2271_.68.0738b14: 並是在二於聲有法上一。雖三復初相名二宗法性一。
T2271_.68.0738b15: 同體義分以爲二餘二一。後之二相。如レ次即是兩
T2271_.68.0738b16: 喩之中一分喩體。下文陳那正義。云下爲レ顯二
T2271_.68.0738b17: 於此不相離性一故説中喩言上。又復難破外道古
T2271_.68.0738b18: 師因明別體一故。論文云。又因喩別。此有二所
T2271_.68.0738b19: 立同法異法一。終不レ能レ顯下因與二所立一不相離
T2271_.68.0738b20: 性上。彼文意説。所立門中有二同異喩一。各能顯二
T2271_.68.0738b21: 因不離二所立一。且如二同喩之中一。瓶上所作能
T2271_.68.0738b22: 立之法。既與二無常所立之法一性不相離故。合
T2271_.68.0738b23: 喩云三諸勤勇發皆見二無常一。諸皆之言。顯二是
T2271_.68.0738b24: 聲瓶二處之中能立所立一。故同喩中諸字之
T2271_.68.0738b25: 内。攝取聲上因第二相一。更置二皆言一。令二其不
T2271_.68.0738b26: 離二聲上所立無常之宗一。故第二相即是同喩
T2271_.68.0738b27: 一分之體。據二此一分一。理不レ可レ言二因喩體別一。
T2271_.68.0738b28: 若執二體別一。終不レ能レ顯下因與二所立一不相離性上
T2271_.68.0738b29: 也。若未レ得レ同。聲無常義猶未レ得レ成。既得二同
T2271_.68.0738c01: 證一。即令二聲上無常已成一。故辨レ異二於無常之
T2271_.68.0738c02: 義一。即説爲レ常。標爲二異喩一。故云二諸有常住一
T2271_.68.0738c03: 標レ異。既云二次即簡一。因云。見二非勤發無勤發一
T2271_.68.0738c04: 故。見二非勤發一故。於二異中一勤發不レ成。何以
T2271_.68.0738c05: 不レ成。由下與二宗中所立無常一不得二相離一故
T2271_.68.0738c06: 不レ得レ成。故第三相即是異喩一分之體。謂是
T2271_.68.0738c07: 所無之勤發也。據二此一分一。又不レ可レ言二因喩
T2271_.68.0738c08: 體別一。若執二別體一。終不レ能レ顯下因與二所立一不相
T2271_.68.0738c09: 離性上。既識二寛狹一消二頌文一者。文云。説因宗所
T2271_.68.0738c10: 隨同者。釋レ喩也。因第二相由レ在二同喩一。含取
T2271_.68.0738c11: 而説。故云二説因一也。或如二此論説云以二諸勤
T2271_.68.0738c12: 勇無間所發一。或如二入理論云一。若是所作。諸言
T2271_.68.0738c13: 即表三瓶聲兩處各有二勤發一。若言二即顯指二其
T2271_.68.0738c14: 兩處一。謂聲與レ瓶。若此若彼。皆有二所作一也。故
T2271_.68.0738c15: 知。瓶上勤發是其所喩。聲上勤發是能喩。能
T2271_.68.0738c16: 喩即是因第二相也。此能所喩並同喩攝也。
T2271_.68.0738c17: 宗所隨者。聲上無常。名レ之爲レ宗。是其能隨。
T2271_.68.0738c18: 是宗非レ喩。瓶上無常是其所隨。故是喩也。二
T2271_.68.0738c19: 處勤發先見已齊。瓶上無常先見爲レ首。聲上
T2271_.68.0738c20: 無常隨後見レ之。故瓶無常名爲二宗所隨一也。
T2271_.68.0738c21: 明知。勤發之中。能喩所喩及宗所隨三分。以
T2271_.68.0738c22: 爲二同喩義體一。就レ中一分即是因體也。此與二
T2271_.68.0738c23: 入理論一相會釋者。如丁彼論云丙若是所作見二
T2271_.68.0738c25: 明二聲瓶二處所作一。若此若彼。倶是所作相合
T2271_.68.0738c26: 之義一。故云二若是一也。二處無常。就レ中瓶上所
T2271_.68.0738c27: 有無常。是先已見。持二此已見一。見二於未見聲
T2271_.68.0738c28: 上無常一。總令レ得レ見。文云二見彼無常一者。見二彼
T2271_.68.0738c29: 兩種所作之無常一。又是相合也。即是擧二其能
T2271_.68.0739a01: 喩所喩二門相合一。故此論中數説二同喩一。名レ之
T2271_.68.0739a02: 爲レ合也。如瓶等者。擧二喩所依一。非二是喩義一。今
T2271_.68.0739a03: 此頌中略不レ擧二所依一。下長行中方具レ之也。
T2271_.68.0739a04: 是隨同品言者。瓶上以下有二所立無常一。與二聲
T2271_.68.0739a05: 所立無常義一同上。名爲二同品一。聲上無常是能隨
T2271_.68.0739a06: 而非レ喩。瓶上無常爲二道首一故。即是所隨而
T2271_.68.0739a07: 是喩義。故是所隨之同品也。同品之義及比二
T2271_.68.0739a08: 於喩義一有二狹寛一。并辨二同有一。並已如下上釋二同
T2271_.68.0739a09: 異品一文中釋説上。第二句之宗無因不有者。
T2271_.68.0739a10: 本宗已得二同喩一證訖。故得三辨レ異而辨二宗無一
T2271_.68.0739a11: 也。宗無兩字所明義意者。宗是所無也。無是
T2271_.68.0739a12: 能無也。所無之宗是宗非レ喩。能無之常是喩
T2271_.68.0739a13: 非レ宗。標爲レ異訖。即辨二所無之勤發一并取二能
T2271_.68.0739a14: 無之非勤一。總説以爲二因不有一也。問。無與二
T2271_.68.0739a15: 不有一一體異名。寧知下宗無但取二能無一。而因
T2271_.68.0739a16: 不有雙取所不有及能不有一爲中喩義上也。答。
T2271_.68.0739a17: 宗是新成レ理。非二是喩一故。所無宗非二喩中攝
T2271_.68.0739a18: 因一。是舊許故。所無因得二在レ喩攝一。唯如二同喩一。
T2271_.68.0739a19: 云二説レ因明知含レ因。若不レ含レ因。應レ名二説喩一。
T2271_.68.0739a20: 何以乃言二説因一也。又以三同喩能顯示因同
T2271_.68.0739a21: 品定有一故。於二喩中一即含レ因也。而今異喩理。
T2271_.68.0739a22: 須レ准二於同喩之例一。所無之勤發。能無之非勤。
T2271_.68.0739a23: 並是喩也。入理論云三非所作言表二無所作一。即
T2271_.68.0739a24: 其義也。道理亦然。故下文説三能顯示因異品
T2271_.68.0739a25: 遍無一也。又下文説三因喩分同通二於兩喩一。故知
T2271_.68.0739a26: 必然。明知。勤發之中所無能無。并能無之常
T2271_.68.0739a27: 三分爲二異喩一也。又與二入理論一相會釋者。如二
T2271_.68.0739a28: 彼文云一。若是其常見非所作如虚空者。是遠
T2271_.68.0739a29: 離言。此義意明下非二是無常一即是其常上。此謂形
T2271_.68.0739b01: 對無常宗一故。故即説言二若是其常一。此中若字
T2271_.68.0739b02: 是形望之詞也。或有二若字一。若者如也。是相如
T2271_.68.0739b03: 之義。即同喩云。若是所作也。或有二若字一相
T2271_.68.0739b04: 形對故。名レ之爲レ若。即異喩云。若是其常也。
T2271_.68.0739b05: 此即以レ離レ宗故。標レ之以爲二若是其常一也。又
T2271_.68.0739b06: 云。見非所作者。更辨二離因一。離因門中。見二其
T2271_.68.0739b07: 所無之所作。及能無之非作一也。次擧二喩依一。
T2271_.68.0739b08: 准レ前應レ釋。是遠離言者。先標レ異訖。次辨二離
T2271_.68.0739b09: 因一。故名二遠離一。由レ無二能立之因一故。無二所立之
T2271_.68.0739b10: 宗一。得レ成二異喩一也。然應二了知一。能無之常但非二
T2271_.68.0739b11: 無常一。即立二假名一。故此常義不二要有體一也。能
T2271_.68.0739b12: 無之非作但非二所作一。即假立レ名故。此非作亦
T2271_.68.0739b13: 不二要有體一也。故入理論云。此中常言表レ非二
T2271_.68.0739b14: 無常一。非所作言表レ無二所作一。此論後文意亦如
T2271_.68.0739b15: レ是也。離レ宗離レ因。縱並無レ體。不レ妨レ合レ之。爲二
T2271_.68.0739b16: 一總門一立レ之以爲二異喩一。有法名爲二虚空一也。
T2271_.68.0739b17: 此二名譬喩者結二上兩句同異眞喩一也。次下
T2271_.68.0739b18: 第四句者。似喩之義。如二下具釋一。悉是眞喩之
T2271_.68.0739b19: 外餘邪義也。論曰。喩有二二種一。同法異法。述
T2271_.68.0739b20: 曰。第三長行別釋二眞似兩喩一也。文分爲レ三。
T2271_.68.0739b21: 初釋二頌中前三句義一明二眞兩喩一。第二如是已
T2271_.68.0739b22: 説二法合離已下。釋二頌文第四句一明二似兩
T2271_.68.0739b23: 喩一。第三爲要具二已下。辨二比量中兩喩具闕一。
T2271_.68.0739b24: 前文有レ四。一標二二數一。二列二兩名一。三別釋兩
T2271_.68.0739b25: 喩一。四名義分別。此初兩文也。且應二了知一。同
T2271_.68.0739b26: 喩門中自有二兩名一。一名二同喩一。二名爲レ合。異
T2271_.68.0739b27: 喩之中亦有二兩名一。一名二異喩一。二名爲レ離。准二
T2271_.68.0739b28: 古師義一。但有二喩名一無二合離名一。以三其古師直
T2271_.68.0739b29: 指二喩體一故。非二合離一而合。陳那説二喩之法一。與
T2271_.68.0739c01: レ彼不レ同。故名爲レ喩。亦名二合離一。如二次下文義
T2271_.68.0739c03: 三別釋兩喩一也。先釋レ同後釋レ異。此初也。文
T2271_.68.0739c04: 中且擧二内聲一爲レ宗。勤發爲レ因。通對二生･顯二
T2271_.68.0739c05: 種論師一故立二勤發之因一。是上九句中第八句
T2271_.68.0739c06: 也。理實亦應三通立二内外聲一。對二聲生論一立二所
T2271_.68.0739c07: 作因一。當二上第二句一。今且略レ之也。宗因兩喩。
T2271_.68.0739c08: 即是通明二因三相義一。且如二文中一。勤發因者。
T2271_.68.0739c09: 在二聲有法一。爲二第一相遍是宗法性一也。以諸
T2271_.68.0739c10: 已下。正説二喩詞一。謂於二瓶上一先總説言二諸勤
T2271_.68.0739c11: 勇發一。明知。聲上因第二相是其能喩。瓶上勤
T2271_.68.0739c12: 發是其所喩。即知。瓶上因第二相。是作レ伴而
T2271_.68.0739c13: 有也。能所相合故置二諸言一也。此是同品有非
T2271_.68.0739c14: 有。因倶得三説言二同品定有一。不レ得三説言二同
T2271_.68.0739c15: 品遍有一也。皆見無常者。瓶上無常以爲二導
T2271_.68.0739c16: 首一。聲上無常從レ此而行。此中還是能所相合
T2271_.68.0739c17: 故置レ言也。雖レ置二皆言一。而能喩中無常義者。
T2271_.68.0739c18: 但得レ名レ宗不レ可レ名レ喩。敵未許故。宗須レ具
T2271_.68.0739c19: 故。故同喩中＊倶有二所喩勤發及無常并能喩
T2271_.68.0739c20: 之勤發一。總有二三門一。是同喩義也。猶如瓶等
T2271_.68.0739c21: 者。擧二所依一也。故知合者。能所相對名レ之爲
T2271_.68.0739c22: レ合。豈同三古師直指レ喩云二譬如瓶等一也。若准二
T2271_.68.0739c23: 雜集第十六一。雖下共喩外別加二合･結一。乍似･中同
T2271_.68.0739c24: 古上。然於二喩中一已有二合義一。故彼文云。立レ喩者。
T2271_.68.0739c25: 爲下以三所見邊與二未所見邊一和會正説上。和會
T2271_.68.0739c26: 即是合義也。所見邊者。是所喩之勤發及無
T2271_.68.0739c27: 常并能喩之勤發也。未見邊者。是能喩之無
T2271_.68.0739c28: 常即宗是也。明知。不レ異二陳那喩法一。又尋二瑜
T2271_.68.0739c29: 伽論第十五説一。亦同二雜集一。故彼文云。引レ喩
T2271_.68.0740a01: 者。引因所依諸餘世間串習共許易レ了之法一。
T2271_.68.0740a02: 比況言論。既説二喩是因之所依一。故亦同也。又
T2271_.68.0740a03: 尋二如實論一。亦同二雜集一。故彼文中明二五分義一
T2271_.68.0740a05: レ總依レ因生。是物無常。譬如二瓦器依レ因生故
T2271_.68.0740a07: レ此而言。瑜伽･雜集･如實論等。但更繁加二合･
T2271_.68.0740a08: 結兩支一。其實喩中已有二合義一。故亦不レ同二古
T2271_.68.0740a10: 明燈抄處處引二此文一。欲レ知レ之者可三勘合
T2271_.68.0740a11: 之一
T2271_.68.0740a12: 問。付二倒合過一。且若以二所作一證二無常一者。
T2271_.68.0740a13: 有二何過一耶
T2271_.68.0740a16: 尋云。設以二無常一成二所作一。如何有下違二自宗一
T2271_.68.0740a17: 失上耶。況上文不レ云レ有下違二自宗一失上。如何
T2271_.68.0740a18: 明詮導云。言二即成非所立有違自宗及相符
T2271_.68.0740a19: 等一者。由二倒合一故。以二不共許無常一而成二共許
T2271_.68.0740a20: 所作一。即違二自意一。故云二違自宗一也。又既以二無
T2271_.68.0740a22: 孝仁記云。文有違自宗等者。謂不共許以成二
T2271_.68.0740a23: 共許一故。名二違自宗一之。數不レ言レ爾也。又立量
T2271_.68.0740a24: 之宗ニ違言也。成二共許一故名二相符一言也。問。
T2271_.68.0740a25: 共比自比可レ爾之。若他比而如何有二違自宗
T2271_.68.0740a27: 問。無合倒合可レ有二自他共等不同一耶。二
T2271_.68.0740a28: 釋。付レ之。若無者。能立不成等。既分二自他
T2271_.68.0740a29: 共一。例是可レ爾耶。若有者。無合等如何有二
T2271_.68.0740b01: 自他無倒等一耶
T2271_.68.0740b04: 孝仁記云。文此後二過但有等者。謂無合倒
T2271_.68.0740b05: 合二種之過。唯有二共及全也一。一分ハ合而一
T2271_.68.0740b07: 明詮導云
T2271_.68.0740b08: 問。何故同喩過中列二能立所立次第一。似異
T2271_.68.0740b09: 喩中列二所立能立一耶。同異二喩雖レ殊。彼
T2271_.68.0740b10: 此次第可レ同。如何可レ云耶
T2271_.68.0740b11: 明燈抄云。又於二同喩一先説二能立不成一。今異
T2271_.68.0740b12: 喩中。何故先説二所立不遣一耶。解云。異喩之
T2271_.68.0740b13: 中。初陳二所立不遣一。於二正喩中一。云三諸常住者
T2271_.68.0740b14: 皆見二非作一。今隨二正喩一以爲二次第一。是故先説二
T2271_.68.0740b16: 問。所立不遣之中。可レ有二兩倶･隨一･猶預･
T2271_.68.0740b17: 所依四不成一耶
T2271_.68.0740b18: 疏云。此中亦有二兩倶･隨一･猶預･無依不遣一
T2271_.68.0740b20: 尋云。異喩止レ濫。唯遮非レ表。設雖レ無二喩依一。
T2271_.68.0740b21: 遮義能成。如何以二喩所依不成一爲レ過耶
T2271_.68.0740b22: 第二釋不明。設雖レ無二異喩所依一。若不レ遣二
T2271_.68.0740b23: 所立一者。豈非二所依不成所立不遣一耶
T2271_.68.0740b24: 第三義與二初義一有二何差別一耶
T2271_.68.0740b25: 三義之中以レ何爲レ正耶
T2271_.68.0740b26: 略纂云。此倶不遣義○今約二有體量一故。於二
T2271_.68.0740b28: 前記云。疏前解爲勝者。問。前據二何義一爲レ勝
T2271_.68.0740b29: 耶。答。前解異喩無體。但止宗因即無二其過一。
T2271_.68.0740c01: 故前爲レ勝。後解抑道非レ無二此理一。據レ實非レ妙
T2271_.68.0740c03: 邑記云。疏或亦有之至前解勝者。問。此既有
T2271_.68.0740c04: レ理。何不レ勝耶。答。既對二無空一元無二此喩一。何
T2271_.68.0740c05: 得下唯遣二能立一不遣二所立一。若以二所立無一故此
T2271_.68.0740c06: 喩體無。故不レ遣者。前得レ無二倶不成一。虚空同
T2271_.68.0740c07: 喩亦應レ得レ有。能立無體之喩必無礙故。彼既
T2271_.68.0740c09: 今勘二疏文一。無二前解爲レ勝之文一。仍可レ知二其
T2271_.68.0740c10: 心一耳
T2271_.68.0740c12: 准二此意一者。周･邑兩記意解二沼續疏文一歟。
T2271_.68.0740c13: 可レ勘レ之
T2271_.68.0740c14: 明燈抄云。所立不遣亦有二兩倶等四不成一。而
T2271_.68.0740c15: 約二第四無依不遣一即有二三説一。一云。亦有二第
T2271_.68.0740c16: 四無依不遣一。二云。或無二第四一。以二異喩體但
T2271_.68.0740c17: 遮非表。若無二所依一即非レ過故。但二有前三一。此
T2271_.68.0740c18: 當二軌説一。故彼疏云。所立不遣必有二所依一。故
T2271_.68.0740c19: 無二所依不成義一也。三云。或亦有レ之。我無宗
T2271_.68.0740c20: 法於二空上一無。無空論師虚空無レ體。異喩亦
T2271_.68.0740c21: 無。宗法亦無。倶同無故。不レ遣二所立一。然前解
T2271_.68.0740c24: 可レ見レ之。但列二兩倶･隨一･猶預三種所立
T2271_.68.0740c25: 不遣一。而無二所依不成所立不遣一也。仍與二
T2271_.68.0740c26: 第二釋一同歟。此多同二文軌一故也
T2271_.68.0740c27: 問。所立不遣之中。云何猶預不遣作法耶
T2271_.68.0740c28: 問。事火無烟之義可レ有耶
T2271_.68.0740c29: 疏云。猶預不遣者。如レ言二彼山等處定應有
T2271_.68.0741a03: 尋云
T2271_.68.0741a04: 明詮導云。言二今據顯相等一者。邑云。上言三然
T2271_.68.0741a05: 有レ火處亦無二其烟一者。據二顯相一即無也。微細
T2271_.68.0741a07: 諸無レ火處皆不現レ烟者。無レ烟之處無レ火。有
T2271_.68.0741a08: レ火之處有レ烟也。若汝立者。無レ烟處無レ火者。
T2271_.68.0741a09: 何故經云レ如二無レ烟火一耶。豈無レ烟火非レ有耶。
T2271_.68.0741a10: 是故會云。有レ火處必有レ烟。然經意者。據レ無二
T2271_.68.0741a11: 麁顯烟相一而言レ無レ烟也。然必有二微細烟相一
T2271_.68.0741a13: 明燈抄云。如無烟火等。若性レ火者必無レ有
T2271_.68.0741a14: レ烟。今約二事火一而説二有無一。然彼經意約二永無
T2271_.68.0741a15: 義一而説二此喩一。如二第六蘊。十九界。第三手等一。
T2271_.68.0741a16: 云何今説レ有無レ烟火一。蓋恐違二經旨一乎。然彼
T2271_.68.0741a17: 經意據二麁顯相一。於二事火中一如二無レ烟火一。若約二
T2271_.68.0741a18: 細隱相一。於二事火中一都無二無烟火一。故無レ違也
T2271_.68.0741a21: 疏云○准レ前應レ言。彼説三諸業體是無常。無二
T2271_.68.0741a23: 尋云聲論對二佛弟子一。立レ量云二聲常。無質
T2271_.68.0741a24: 礙故。如業之時。業無常故。雖レ有二所立不
T2271_.68.0741a25: 成一。今且以レ無二能立一爲二能立不成作法一。又
T2271_.68.0741a26: 聲論對二佛法一立レ量云。聲常。無質礙故。如
T2271_.68.0741a27: レ覺。此喩雖レ有二倶不成一。且以爲二所立不成一。
T2271_.68.0741a28: 例是可レ爾。如何云二不遣能立一。而顯二所立
T2271_.68.0741a29: 不遣之義一耶
T2271_.68.0741b01: 明詮導云。言牒計顯有以影彰無者。意云。以
T2271_.68.0741b02: 顯レ有二能立因一而影顯無二所立常一也。故論言二
T2271_.68.0741b03: 彼説諸業無質礙故一者。顯二有能立因一也。此
T2271_.68.0741b04: 論文中。應レ言二彼説諸業體是無常無質礙故一。
T2271_.68.0741b05: 既不レ言二體是無常一。故今云レ影顯無二所立一也
T2271_.68.0741b07: 問。異喩中倶不遣過。可レ有二有倶不遣無倶
T2271_.68.0741b08: 不遣一耶。進云。論文不レ開也。付レ之。例如二倶
T2271_.68.0741b09: 不成一分二有無不同一。如何
T2271_.68.0741b10: 疏云。問。似同不成倶中開レ二。似異不遣何
T2271_.68.0741b13: 前記云。疏前望二宗至故合爲一者。前對二有
T2271_.68.0741b14: 空無空二宗一。此意似同喩中倶中開レ二。即今
T2271_.68.0741b15: 似異喩中何不レ開二有體無體倶不遣一耶。疏此
T2271_.68.0741b16: 約立故合爲一者。此中偏對二有空論一説。不下
T2271_.68.0741b17: 據三雙對二有空無空二論一而説上。故不レ開レ二也
T2271_.68.0741b19: 邑記云。疏答前望二宗等者。前同喩過中。望二
T2271_.68.0741b20: 兩宗之喩一故。有二有體無體二倶不成一。今此
T2271_.68.0741b21: 約二有無二宗一各別立レ量。故不レ開レ二。若立二有
T2271_.68.0741b22: 體宗因一。以レ有爲レ異。即倶不遣。以レ無爲レ異。必
T2271_.68.0741b23: 二立倶遣。立レ無翻レ此。必無下但立二有無一宗一
T2271_.68.0741b25: 孝仁記云。文問似同不成等者。是意。似同喩
T2271_.68.0741b26: 之中。有倶不成無倶不成二種有。故其似異
T2271_.68.0741b27: 之中。亦應レ有二無二種之不遣有一言也。文故
T2271_.68.0741b28: 無非過者。雖レ無二喩依一而非レ過言也。文者遮
T2271_.68.0741b29: 有立等者。即下列二作法一之意也。是作法之異
T2271_.68.0741c01: 喩無依ト言事。其共許之一也。文答前望一宗
T2271_.68.0741c02: 等者。前似同之中。望二宗一而喩二一故不レ開二
T2271_.68.0741c03: 有無二種一也。文立有異有即有不遣若無不
T2271_.68.0741c04: 遣者。立二有宗一時。若異喩有。而不レ遣二有宗等一。
T2271_.68.0741c05: 異喩無而不レ遣也。其立二無宗一。准レ此知レ之。
T2271_.68.0741c06: 凡夫意顯。立二有宗一時。約レ有二異喩一而有二遣
T2271_.68.0741c07: 不遣一。若無二異喩一必遣言也。若立二無宗一時。
T2271_.68.0741c08: 約レ無二異喩一而有二遣不遣一。若有二異品一必遣言
T2271_.68.0741c09: 也。立宗時有無者。約二詮遮一而有無言也。異
T2271_.68.0741c10: 喩有無者。依二有喩依無喩依一而言也。是唯
T2271_.68.0741c11: 約レ遮言也。文故不開二者。望二一宗一而有無
T2271_.68.0741c13: 明燈抄云。文問似同不至故不開二者。初問
T2271_.68.0741c14: 意云。似同ノ倶不成ニハ有無二種別。異喩倶不
T2271_.68.0741c15: 遣。如何唯有レ倶。答。中。故無非過者。故異喩
T2271_.68.0741c16: 中無二喩所依一而非レ過也。異喩但遮等者。次
T2271_.68.0741c17: 問意云。異喩唯遮。異是無體。非二無遣過一。遮
T2271_.68.0741c18: レ有立レ異。異喩無體。豈非レ過耶。答中前望二
T2271_.68.0741c19: 宗對立聲常等者。前似同中。聲論･無空二宗
T2271_.68.0741c20: 相對望立二聲常一。故同開レ二。聲論有レ空。經部
T2271_.68.0741c21: 無レ空。二宗別故。此約別立等者。此約三聲論
T2271_.68.0741c22: 對二有部宗一。故合爲レ一。兩有空故。立有異有
T2271_.68.0741c23: 等者。立二有義一宗。異喩有レ體。即有不遣爲二此
T2271_.68.0741c24: 有宗以レ無爲異故。故云二若無必遣一。立二無義
T2271_.68.0741c25: 宗。異喩無レ體。即無不遣。爲二此無宗以レ有爲
T2271_.68.0741c26: 異故。云二異有必遣。故似異中不レ開二二過一。文
T2271_.68.0741c27: 或可亦有至如理思准者。或可有亦等者。此
T2271_.68.0741c28: 第二説當二玄應説一。故彼疏云。准二前同喩一亦
T2271_.68.0741c29: 有二二種一。但由二文略一故不二具陳一。問。若爾論説
T2271_.68.0742a01: レ如レ空。有倶不遣無倶不遣其義如何。解云。
T2271_.68.0742a03: 略纂云。問。同法異法並是能成。何故同喩雙
T2271_.68.0742a04: 顯二有無一。異喩唯彰二有體一。答。同無是倶不成。
T2271_.68.0742a07: 前記云。疏立無異無即無不遣者。立二無體宗一。
T2271_.68.0742a08: 異喩無體。異喩即是無倶不遣。亦是非作有
T2271_.68.0742a09: 礙。故言三上之非字通二下有礙一。意云。非作後
T2271_.68.0742a10: 非礙故。審。問。前如二有中云一。立レ無異喩無。
T2271_.68.0742a11: 亦成二正量一。何故今云二異者不遣一耶。答。前云
T2271_.68.0742a12: レ無者。與レ此不レ同。除二六句一外。更無二餘法可
T2271_.68.0742a13: 爲二異喩一。因不二濫行一。得レ成二正量一。彼宗六句攝
T2271_.68.0742a14: レ法盡故。而非下得二彼無體之法一以爲二異喩一。二
T2271_.68.0742a16: 異喩有二二意一之事
T2271_.68.0742a19: 邑記云。疏返顯正因除其不定等者。立二異喩一
T2271_.68.0742a20: 而有二二意一。一爲二返顯一。二爲二簡濫一。今既倒離。
T2271_.68.0742a21: 便以二質礙一成二於無常一。失二前二意一。言二簡濫一
T2271_.68.0742a24: 尋云。沼續云
T2271_.68.0742a25: 明詮導云。言二將彼質礙屬著無常一者。備云。
T2271_.68.0742a26: 以二道理一言者。異喩可レ云下將二彼無常一屬
著有
T2271_.68.0742a29: 問。不離倒離可レ有二自他共一耶
T2271_.68.0742b02: 尋云。無合倒合既有レ共而無二自他一例是可
T2271_.68.0742b03: レ爾耶
T2271_.68.0742b05: 明燈抄云。亦可有三等者。此二過中。各自等
T2271_.68.0742b06: 三合六。前似同中有二四十八過一。於レ彼加レ六
T2271_.68.0742b07: 合五十四
T2271_.68.0742b08: 不離二義之事
T2271_.68.0742b09: 略纂云。不離者。此有二兩解一。一云。諸無常者
T2271_.68.0742b10: 見二彼質礙一。猶如二瓶等一。言二諸無常一離二於聲常一。
T2271_.68.0742b11: 言二皆彼質礙一離二聲無礙一。故是其離。今既但
T2271_.68.0742b12: 於二瓶等一雙現二二無一。是別明レ無。不レ欲レ簡二彼
T2271_.68.0742b13: 宗因一。故是不離也。一云。離者不二相屬著一也。
T2271_.68.0742b14: 言二諸無常一者。即顯下瓶等常宗無處。異品無
T2271_.68.0742b15: 常與二無礙因一不中相屬著上。是離義。由レ此反顯
T2271_.68.0742b16: 聲有二無礙一。定與二常義一更相屬著上故異喩須
T2271_.68.0742b17: レ離。今既但云於レ瓶見二無常性。有質礙性一。此
T2271_.68.0742b18: 即雙現二宗因二無一。不レ明二無レ宗之處。因定非
T2271_.68.0742b19: 有。故是不離。由二此不明三宗無之處。辨二因
T2271_.68.0742b20: 非有。不能反顯無質礙因與二常住宗一更相
T2271_.68.0742b21: 屬著上。故過也。若爾何故古因明師擧二異喩一。
T2271_.68.0742b22: 云下如二瓶等一見二無常性有質礙性一。離云三瓶等
T2271_.68.0742b23: 是無常。瓶等有二質礙一。聲猶無二質礙一。聲應二定
T2271_.68.0742b24: 是常一。無二此離義一名中不離上耶。陳那等云。若是
T2271_.68.0742b25: 無常離二於聲常一。見二彼質礙一。離二無質礙一。又於二
T2271_.68.0742b26: 瓶等常宗無處一。無礙因。定是常住。何故離云下
T2271_.68.0742b27: 瓶等是無常。瓶等有質礙。聲應中定是常上。既
T2271_.68.0742b29: 尋云。何義爲レ正耶
T2271_.68.0742c01: 又云。問。合離若有二二解一。何是何非。答。廣如二
T2271_.68.0742c03: 文軌疏二云。離者不二屬著一也。若言下諸無常
T2271_.68.0742c04: 者見二彼質礙一。如中瓶等上者。此即常宗無處。異
T2271_.68.0742c05: 品無常與二無礙因一不二相應著一。即是離義。由
T2271_.68.0742c06: レ此反下顯聲有無礙定與二常義一更相屬著上。故
T2271_.68.0742c07: 異喩須レ離。今既但云三於レ瓶見二無常性有質
T2271_.68.0742c08: 礙性一。此即雙現二宗因二無一。不レ明二無レ宗之處
T2271_.68.0742c09: 因定非有。故是不離。由二此不明三宗無之處
T2271_.68.0742c10: 辨二因非有。不能不レ能レ反レ顯無質礙因與二
T2271_.68.0742c11: 常住宗一更相屬著上。故是過也。又釋。言二諸無
T2271_.68.0742c12: 常一即離二聲上常一。言二皆質礙一即離二聲無礙一。故
T2271_.68.0742c13: 是其離。今既但於二瓶上一雙現二二無一。自是別
T2271_.68.0742c14: 明二二無一。不レ欲レ簡二彼宗因一。故是不離也。此二
T2271_.68.0742c15: 釋中。今存二前釋一。以合不合宗因反合爲レ離。
T2271_.68.0742c18: 疏云。言レ如レ是者。即指レ法之詞。復言レ等者。
T2271_.68.0742c21: 前記云。疏復言等者。此意。今此等字。上似宗
T2271_.68.0742c22: 因喩三支過中論文之中。除二四相違一自餘諸
T2271_.68.0742c23: 過。各據二言陳一未レ明二意許一。今言レ等。等二彼意
T2271_.68.0742c24: 許一。又缺減過論文之中。言陳･意許。倶並不
T2271_.68.0742c25: レ説。又缺過有レ分有レ全。兼二單雙一者。二闕三
T2271_.68.0742c26: 闕是也。此等諸過論亦不レ明。今此等者並
T2271_.68.0742c28: 明燈抄云。向辨三支皆據申言等者。向者前
T2271_.68.0742c29: 也。三支過中。論文所説多是申レ言。少分有二
T2271_.68.0743a01: 不レ申レ言過一。如二因過中法差別等一。今從レ多説。
T2271_.68.0743a02: 故云二據申言一也。分全單雙者。缺減過中。一
T2271_.68.0743a04: 孝仁記云。文未明缺減非在言申者。有體闕
T2271_.68.0743a05: 雖レ不レ離二於似宗因喩一。而無體闕之非二言陳
T2271_.68.0743a07: 今案。此文珍之又珍也。祕而可レ祕レ之。人
T2271_.68.0743a08: 不レ知二此意一。多致レ迷耳。後三相違決定所
T2271_.68.0743a09: 別差別他不極成等。意許不定等。皆見二于
T2271_.68.0743a10: 論文一矣
T2271_.68.0743a11: 略纂云。等者有二兩釋一。一云。上來擧レ聲辨レ過。
T2271_.68.0743a12: 例餘辨レ過然。一云。宗有二犯一犯多一。因有二全
T2271_.68.0743a13: 分一分自他等一。喩犯二兩倶隨一猶預等一。愆レ文
T2271_.68.0743a15: 明燈抄云。言レ等者。相傳三釋。一云。似宗因
T2271_.68.0743a16: 喩是其總名。三十三過即是別稱。擧レ總等レ別
T2271_.68.0743a17: 故説二等言一。二云。此中且約二聲等作法一。准例
T2271_.68.0743a18: 應レ知餘法亦爾。等二餘法量一故説二等言一。三云。
T2271_.68.0743a19: 且如二宗中一。有レ犯二一多不成一。因有二違多違一一。
T2271_.68.0743a20: 喩中亦有二兩倶隨一一。如レ是別過並略不レ論。
T2271_.68.0743a21: 今總顯レ非故言レ等也。又解。宗等少過。前已
T2271_.68.0743a22: 略論。缺減之愆。從來未レ辨。今顯二彼失一故説二
T2271_.68.0743a24: 問。以二現比二量一名二悟他一之義可レ有耶
T2271_.68.0743a25: 疏云。問。若名二立具一。應レ名二能立一。即是悟他。如
T2271_.68.0743a28: 前記云。疏明此二量至相影顯者。問。現比二
T2271_.68.0743a29: 量親能自悟。悟他及能立二稱。能立能破親
T2271_.68.0743b01: 能悟レ他。唯隱二自悟一。不レ言レ隱二能立一。何故所隱
T2271_.68.0743b02: 一二不同耶。答。其理正意。能立能破顯明
T2271_.68.0743b03: 二義一。能立及悟他唯隱二自悟一。現比二量唯顯二
T2271_.68.0743b04: 一義一。今是自悟隱二於一義一。能立及悟他雖二隱
T2271_.68.0743b05: 顯不同。其數相似故不レ應レ責。問。現比二量
T2271_.68.0743b06: 約レ自先解。即名二自悟一。親能立能破亦先自
T2271_.68.0743b07: 解。何故不レ言レ親唯自悟解耶。答。現比二量。
T2271_.68.0743b08: 且約下其智了二自共相一邊上名爲二自悟一。能立能
T2271_.68.0743b09: 破。智雖二先已解一。不レ約二其智一。且約下立論者能
T2271_.68.0743b10: 詮之言悟二敵證一親上。各據二一義一。亦不二相違一。疏
T2271_.68.0743b11: 次二立明者。次能立似立後明二此現比二
T2271_.68.0743b12: 量一也二種等者。此燈既發二彼燈之影一。彼燈
T2271_.68.0743b13: 亦發二此燈之影一。炬亦如レ之。自悟悟他。其影
T2271_.68.0743b15: 孝仁記云。文親疎合説者。親能自悟名レ親也。
T2271_.68.0743b16: 疎悟他及兼之能立合名レ疎也。是皆約二二量一
T2271_.68.0743b17: 言也。問。論文唯大自開悟言。何故下即親能
T2271_.68.0743b18: 自悟言耶。答。悟他ト不レ言而爲自開悟ト言以。
T2271_.68.0743b19: 故知親能自也。親能悟自言以。故知疎悟他
T2271_.68.0743b20: 及能立也。是能立之具故言也。文此即兼明
T2271_.68.0743b21: 立量意訖者。悟他比量亦不レ離レ此。及是能立
T2271_.68.0743b22: 之具言故。次彼眞似二立而解ト言者。正解
T2271_.68.0743b23: 也。爲レ起二能立一而現比ヲ不レ立。不能故立二是
T2271_.68.0743b24: 二量一。故兼解也。能立之具能立之所レ須故。次
T2271_.68.0743b25: 於眞似立而解ト言。是正解也。是以知不レ立二
T2271_.68.0743b27: 明詮導云
T2271_.68.0743b28: 問。陳那菩薩心。可レ立二至教量一耶
T2271_.68.0743b29: 疏云。問。陳那所造因明。意欲レ弘二於本論一。解
T2271_.68.0743c03: 邑記云。疏意顯弘於本論者。謂瑜伽八能立。
T2271_.68.0743c04: 及論軌式中。皆有二至教量等一。疏從詮及義智
T2271_.68.0743c05: 開三量者。能詮爲レ一。即至教量。所詮之義自
T2271_.68.0743c06: 共相爲二現比一。由三能縁智從二三境一故。開爲二三
T2271_.68.0743c07: 量一。以レ境從レ智。其理亦然。疏以レ智從レ理者。謂
T2271_.68.0743c09: 明詮噵云。問。古人立二六量一。現量･比量･至教
T2271_.68.0743c10: 量･譬喩量･義准量･無體量。何故。今但立二二
T2271_.68.0743c11: 量一耶。答。今論意者。後四種量攝入現比二
T2271_.68.0743c12: 量中一。故唯立二二量一。故上卷疏云。陳那菩薩
T2271_.68.0743c13: 廢二後四種一。隨二其所應一攝入現比一。故理門云。
T2271_.68.0743c14: 彼聲喩等攝在此中一。由レ此論主但立二二量一
T2271_.68.0743c16: 基師意云。至教量者唯現量攝。譬喩量等皆
T2271_.68.0743c18: 量。皆並唯比量攝。現量不レ攝。今以二基説一爲二
T2271_.68.0743c20: 文軌疏三云○今陳那意唯存二現比一。餘之五
T2271_.68.0743c21: 量攝在比中一。何以爾者。夫能量者。要對二所
T2271_.68.0743c22: 量一所量既唯自共二相。能量何得更立レ多耶。
T2271_.68.0743c24: 定賓疏五云。即有疑云。瑜伽論説レ有二正教
T2271_.68.0743c25: 量一。陳那破者。豈不レ破二瑜伽論一。答。瑜伽意別。
T2271_.68.0743c26: 陳那意別。瑜伽通説。引信因明一安立似比
T2271_.68.0743c27: 量。以談二眞如涅槃等理一。乘レ信修習得二無分
T2271_.68.0743c28: 別現量智生一。彼似比量能生二眞解一。不レ可三説
T2271_.68.0743c29: 爲二似比所收一。又不レ可レ説二眞現眞比一。故説以
T2271_.68.0744a01: 爲二正教量攝一。如二有量云一。大涅槃中有二畢竟
T2271_.68.0744a02: 樂一。因云。不生不滅故。同喩云。諸不生滅皆
T2271_.68.0744a03: 有二畢竟樂一。如二太虚空一。是法自相相違過。然
T2271_.68.0744a04: 得三依レ之修證大樂一。今陳那意。辨レ摧二邪因明一。
T2271_.68.0744a05: 除二其現證一之外。皆觀二共相一。以知所量即正
T2271_.68.0744a06: 教量攝入比量一。由四其外人不三肯信伏佛教
T2271_.68.0744a07: 是正一故。不レ得下立二正教一爲量。故陳那意。現
T2271_.68.0744a08: 見二佛記一。瞻婆城中有二長者婦一。必當レ生レ男。母
T2271_.68.0744a09: 後命終。火焚レ屍時。母屍腹裂。猶有二男生一不
T2271_.68.0744a10: レ可二改轉一。又記。共得尼乾七日命終。生食吐
T2271_.68.0744a11: 鬼中必定不レ謬。諸如レ是類皆無二改轉一。故佛
T2271_.68.0744a12: 所説大涅槃中有二畢竟樂一。必亦不レ虚。即立
T2271_.68.0744a13: レ量云。涅槃大樂其言決定。因云。佛所記故。
T2271_.68.0744a14: 喩云。如レ記二生レ男等一便成二眞比量攝一。故陳那
T2271_.68.0744a15: 意。於二摧邪門一不下立二聲量一。以レ其攝入眞比
T2271_.68.0744a16: 中上。故不レ遮三引信門中立二聲量一也。以二此方隅一
T2271_.68.0744a17: 餘喩量等。無レ有レ不レ取二共相一而立悉入二比量一。
T2271_.68.0744a19: 桙楯之事
T2271_.68.0744a20: 明燈抄云。矛莫便反。説文ニ長二丈。建二於兵
T2271_.68.0744a21: 車一。或爲二鉾字一。楯食准反。御レ敵也。排也。或
T2271_.68.0744a22: 爲二楯字一。矛即能破二諸物一。楯不レ爲二諸物破一。一
T2271_.68.0744a25: 者兵器也。矛長二丈。建二於兵車一。盾謂傍牌。
T2271_.68.0744a26: 楚有二矛及盾一之人。有來買レ矛。而謂二買者一
T2271_.68.0744a27: 曰。此矛壞二千盾一。其買レ矛者尚在。尋有買レ盾
T2271_.68.0744a28: 者復至。又謂レ之曰。此盾壞二千矛一。前買レ矛者
T2271_.68.0744a29: 乃因レ之云。還以子之矛壞二子之盾一得二幾許一。
T2271_.68.0744b01: 賣者無對。自知レ負言。今意耶。其二言相違。
T2271_.68.0744b03: 廣二此二量一如二章具辨一之事
T2271_.68.0744b04: 疏云
T2271_.68.0744b05: 明燈抄云。廣二此二量一。如二義林章及法苑章第
T2271_.68.0744b07: 問。似現量可レ攝二比量一耶
T2271_.68.0744b08: 疏云。有依二於此唯二量文一遂立レ量云。似現
T2271_.68.0744b10: 邑記云。疏似現似比至有過不習者。二似非
T2271_.68.0744b11: 量。寧入二量中一。以レ似從レ眞。即二量攝。如何獨
T2271_.68.0744b13: 以二此文一可レ會二二量章文一矣
T2271_.68.0744b14: 二量章云
T2271_.68.0744b15: 義斷云。又云。似現通二比非量一攝。以二理門云一。
T2271_.68.0744b18: 義心云。問。有云。似現似比由下縁二共相一不異
T2271_.68.0744b19: 故。倶是比量所收。然約二所似有殊故。分二似
T2271_.68.0744b20: 現似比一。若慈恩疏。似現似比皆非量攝。二説
T2271_.68.0744b21: 既殊。孰堪レ取レ則。答。二説倶不レ盡レ理。不二是
T2271_.68.0744b22: 二量一故名二非量一。如何復是比量中收。又若以
T2271_.68.0744b23: レ縁二共相一故名二比量一者。無漏後智亦縁二共相一。
T2271_.68.0744b24: 佛遍知レ假。應比量收。但言三由レ不レ得レ眞故。非
T2271_.68.0744b25: 量比量皆縁二共相一。不レ言下縁二共相一者皆比量
T2271_.68.0744b26: 收上。若言下論云三當レ知唯有二現比二量一故攝二非
T2271_.68.0744b27: 量一在中比量中上者。即非二説言一。一切法者略有二
T2271_.68.0744b28: 五種一。謂有爲･無爲法。既云二一切一。應レ攝二二無
T2271_.68.0744b29: 我法一。彼既約レ辨レ體但攝二有爲無爲一。不レ攝二無
T2271_.68.0744c01: 法及無我一者。何廢此中約刊定法體一唯立二
T2271_.68.0744c02: 二量一不レ攝二非量一也。彼若立レ量成云下能似比
T2271_.68.0744c03: 量是比量收。似二所似量一故。如中似現量上者。有二
T2271_.68.0744c04: 違教失一論云。似因智爲先所起諸似義智。既
T2271_.68.0744c05: 與二眞比正智一不レ同。如何云二乃似現即比量
T2271_.68.0744c06: 收一。又此亦有二自語相違一。既由レ不二是量一名爲二
T2271_.68.0744c07: 非量一。如何復是比量中收。此理若成。即應
T2271_.68.0744c08: レ如二立量云一。能似現量應二所似量收一。宗似所
T2271_.68.0744c09: 量一故。因。如二似比量一。喩。此既有レ違。彼何無
T2271_.68.0744c10: レ過。故知二似非二二眞收一也。若依二後解一。似比
T2271_.68.0744c11: 量可二非量攝一。其似現量不レ可二全非量攝一。由三
T2271_.68.0744c12: 眞現中三因成立。初二因中唯簡二非量一可二似
T2271_.68.0744c13: 現量非量所攝一。第三因云。離二名種等所有分
T2271_.68.0744c14: 別一名爲二現量一。解云。等言等取諸門分別一。此
T2271_.68.0744c15: 中所離名種即是非量所離。諸門分別即是
T2271_.68.0744c16: 比量所離似現既通二比非一。故知似現通二比量
T2271_.68.0744c18: 問。付二心心所法一。且可レ有二非定心非散心
T2271_.68.0744c19: 之義一耶
T2271_.68.0744c23: 延寶二年甲寅三月十一日十二日書寫。十三日校正
T2271_.68.0744c24:
T2271_.68.0744c25:
T2271_.68.0744c27:
T2271_.68.0744c28: 問。外人意。爲レ成下現比二量外有二至教量一
T2271_.68.0744c29: 之義上立レ量云。非レ比極成現所有量非二現
T2271_.68.0737a02: 於レ宗有二遮表一之事
T2271_.68.0737a03: 疏云。問。眞如常有。故説爲レ常。虚空恒無。何
| T2271_.68.0737a04: | 非二常住一 | 至 | 對二無空論一。但有二其遮一。而無レ有レ表。 |
| T2271_.68.0737a05: | 故是喩過 | 云云 |
T2271_.68.0737a07: レ遮有
表。何云レ有レ遮耶。又理門論釋二同| T2271_.68.0737a08: | 喩一云。遮表倶有 | 文 | 如何云二唯遮無レ表喩一耶 |
| T2271_.68.0737a10: | 表一 | 至 | 定有二遮･表一。不二唯取遮。故是喩過 | 云云 |
T2271_.68.0737a12: 非作故因。或遮表倶具。或唯遮之事
T2271_.68.0737a13: 疏云。又云若唯遮喩ナルヲ以 無二能立一者。亦
| T2271_.68.0737a14: | 應下小乘對二大乘一立上。虚空是常 | 至 | 共許二遮表一。 |
| T2271_.68.0737a15: | 非二是不成一。故所レ引非 | 云云 |
簡疏文一有二六過一。一所別不成。T2271_.68.0737a17: 二隨一不成。三所依不成。四不定過。五有
| T2271_.68.0737a18: | 法自相相違。六所引無用過 | 云云 |
T2271_.68.0737a20: 云三望レ自有二隨一不成一耶
T2271_.68.0737a21: 前記云。亦應小乘至望自應有隨一過者。即
T2271_.68.0737a22: 是他隨一。大乘不レ許二小乘自許一。大乘名レ他。
T2271_.68.0737a23: 小乘他故。此是軌法師擧二比量一以破二前師一
| T2271_.68.0737a24: | 云云 |
T2271_.68.0737a26: 疏擧レ例破二前難一也。意云。大乘既無二虚空一。非
T2271_.68.0737a27: 作故。自唯遮非レ表。此量望二彼小乘自宗一。既
| T2271_.68.0737a28: | 無二隨一過一。故知但遮即得レ成レ喩 | 云云 |
T2271_.68.0737b01: 自一。非作故因。有二他隨一不成過一。大乘不レ許三
T2271_.68.0737b02: 非作故因具有二遮表一。唯小乘許レ具二遮表一故
| T2271_.68.0737b03: | 云云 |
T2271_.68.0737b05: レ大形レ自。應レ具二隨一一。即大乘唯遮。他隨一過
| T2271_.68.0737b06: | 云云 |
| T2271_.68.0737b07: | 問。疏云。故將二此量一爲二不定過一 | 云云 | 智周如 |
T2271_.68.0737b09: 前記云。疏故將此量爲不定者。此疏主意。總
T2271_.68.0737b10: 牒二他意一也。准二新疏本一云下故將二此量一爲中決
T2271_.68.0737b11: 定相違過上者。正指二過名一。舊疏奄含總説也
| T2271_.68.0737b12: | 文 | 明詮引二周記一云。意云。本疏云二不定 過一者。相違決定名爲二不定一也。云云 |
T2271_.68.0737b14: 師所引量一也。舊疏文云レ爲二不定過一。不レ擧二其
| T2271_.68.0737b15: | 名一。今擧二過名一故。故爲二決定相違過一 | 云云 |
T2271_.68.0737b17: 決定一歟。若爾如何可レ作二違決一耶
T2271_.68.0737b18: 邑記云。言二故將此量爲不定過一者。此非二六
T2271_.68.0737b19: 不定一。以三外人要具二遮表一。此量唯遮而亦成。
| T2271_.68.0737b20: | 故云二不定一。不定具二遮表一也 | 云云 |
| T2271_.68.0737b22: | 云云 | 心何 |
T2271_.68.0737b24: 邑記云。問。大乘擇滅無體。如何説三常具二遮
T2271_.68.0737b25: 表一耶。答。約二法性一故得レ有二遮表一。若爾虚空應
T2271_.68.0737b26: レ然。答。有二二解一。一云。眞如由二擇所顯一故有二
T2271_.68.0737b27: 遮表一。虚空不レ爲レ例。二云。若法性虚空。亦常
T2271_.68.0737b28: 遮表。然彼所立別有二虚空一。大乘不レ許。故無二
| T2271_.68.0737b29: | 所表一。後釋爲レ勝 | 云云 |
T2271_.68.0737c02: 問。何故第四地要五品修。答。有人言。由下人
T2271_.68.0737c03: 治二八定一皆有中九品種子上。由二前四品一已生二無
T2271_.68.0737c04: 想等四天處一。由下有二五品種子一未
能レ感レ果故。T2271_.68.0737c05: 聖位中意第四禪有二五品一修習。引二彼五種一
| T2271_.68.0737c06: | 令レ生二無煩等天一 | 等文 | 此ハ三十六帖ノ口ノ 表紙ノウラニアリ |
| T2271_.68.0737c07: | 延寶二年甲寅三月初八晩間初九日初十日上午書 |
| T2271_.68.0737c08: | 寫。初十下午校正 |
| T2271_.68.0737c09: | 因明大疏抄卷第三十六 | 終 |
T2271_.68.0737c11:
| T2271_.68.0737c12: | 第三十 七帖 | ） |
T2271_.68.0737c14: 問。付二同喩合義一且諸所作者皆是無常之
T2271_.68.0737c15: 時。無常之言可レ攝二聲無常一耶。爾也。付レ之。
T2271_.68.0737c16: 聲無常敵者不レ許レ之。如何攝レ之耶。依レ之
| T2271_.68.0737c17: | 唐朝人師不レ攝 | 云云 | 況異喩諸皆之言。既不 |
T2271_.68.0737c19: 疏云。問。諸所作者皆見トキ二無常一。合二宗･因一不。
| T2271_.68.0737c20: | 有云。不レ合 | 至 | 故須二合顯一。云三諸所作者皆是無 |
| T2271_.68.0737c21: | 常。猶如二瓶等一 | 云云 |
括| T2271_.68.0737c23: | 宗因一耶 | 至 | 聲上所作與二彼無常一。令三屬二著因一 | 文 |
T2271_.68.0737c25: 等一切所作。及聲上所作一。皆是無常者。即
T2271_.68.0737c26: 瓶等一切無常并聲無常。即以二無常一合
屬所| T2271_.68.0737c27: | 作一 | 文 |
T2271_.68.0737c29: 明燈抄云
| T2271_.68.0738a01: | 問。論云。謂於二是處一無レ有二配合一 | 文 | 如何釋 |
T2271_.68.0738a03: 略纂云。無有配合者。此有二兩解一。一云。配合
T2271_.68.0738a04: 者苞含義。應レ云三諸所作者皆是。猶如二瓶等一。
T2271_.68.0738a05: 言二諸所作一者。苞
括聲瓶之因。皆是無常。總T2271_.68.0738a06: 綰瓶聲所立一。是有合義。今既但於二瓶等一。但
T2271_.68.0738a07: 云二有所作性及無常性一。此則不レ含二聲上所作
T2271_.68.0738a08: 及無常性一。不レ關二宗因一。名二無合一也。一云。配合
T2271_.68.0738a09: 者屬著義。應レ云三諸所作者皆是無常。猶如二
T2271_.68.0738a10: 瓶等一。即所立宗屬
著能立一。能成二所立之宗一。T2271_.68.0738a11: 更相屬著是有合義。由二此合一故。今顯下聲宗
T2271_.68.0738a12: 與二所作因一亦相合上。故聲是無常。合二於瓶等一。
T2271_.68.0738a13: 但云レ有二所作性及無常性一。此即能立不レ成二
T2271_.68.0738a14: 所立一。所立不レ隨二能立一。既無二相屬著義一。是無
T2271_.68.0738a15: 合過也。由二無合一故。不レ顯下聲宗與二所作因一互
T2271_.68.0738a16: 相屬著上。如何聲得二是無常一耶。此無二配合一。其
T2271_.68.0738a17: 義如何。但於二瓶等一。雙現二能立所立二法一也。
T2271_.68.0738a18: 若爾何故古因明師。擧二同喩一云レ如二瓶所作
T2271_.68.0738a19: 性及無常性一。合云二瓶是無常。聲是所作。聲
T2271_.68.0738a20: 亦無常一。無二此配合一。名云二無合一耶。陳那等云。
T2271_.68.0738a21: 諸皆之言籠
括宗因一。瓶等二立更相合屬。即T2271_.68.0738a22: 顯三聲有二所作亦是無常一。何勞合云下瓶有二所
T2271_.68.0738a23: 作一瓶即無常。聲有二所作一聲亦無常上。既不レ繁
| T2271_.68.0738a24: | レ此。不合無非合也 | 云云 |
T2271_.68.0738a26: 爲二所喩一。聲上所作以爲二能喩一。此之三門是同
T2271_.68.0738a27: 喩義也。謂由二瓶聲二種所作一以相譬比。及瓶
T2271_.68.0738a28: 無常三種義門。立敵同許。是顯了故。證二聲上
T2271_.68.0738a29: 未顯了中無常之分一。令二與レ瓶平一也。次明二異
T2271_.68.0738b01: 喩一者。其聲無常既有二同喩一證
成義一訖。故復T2271_.68.0738b02: 須レ辨下與二無常一異上。非二無常一者。即説爲レ常。故
T2271_.68.0738b03: 於二此中一。無常是所離。常是能離。即取二能離一
T2271_.68.0738b04: 標レ之爲レ異。何故成レ異。良由二所作是所離一即
T2271_.68.0738b05: 有二非作是能離一。故虚空處定無二所作一。所成
T2271_.68.0738b06: 之無常。但有二非無常之常一也。即知異喩能離
T2271_.68.0738b07: 之常及以能離之非作。并所離之所作。此作
T2271_.68.0738b08: 非作及相比譬還有二三門一。是異喩義。此義即
T2271_.68.0738b09: 是已顯了分。然其聲上所離無常先未二顯了一。
T2271_.68.0738b10: 今復更由二異喩一翻
證聲上無常未二顯了一邊上。T2271_.68.0738b11: 令レ得下與二瓶無常一平等上。令レ成二顯了一。是故兩喩
| T2271_.68.0738b12: | 並名レ喩也。論曰。説因宗所隨 | 乃至 | 餘皆此相 |
T2271_.68.0738b14: 並是在二於聲有法上一。雖三復初相名二宗法性一。
T2271_.68.0738b15: 同體義分以爲二餘二一。後之二相。如レ次即是兩
T2271_.68.0738b16: 喩之中一分喩體。下文陳那正義。云下爲レ顯二
T2271_.68.0738b17: 於此不相離性一故説中喩言上。又復難
破外道古T2271_.68.0738b18: 師因明別體一故。論文云。又因喩別。此有二所
T2271_.68.0738b19: 立同法異法一。終不レ能レ顯下因與二所立一不相離
T2271_.68.0738b20: 性上。彼文意説。所立門中有二同異喩一。各能顯二
T2271_.68.0738b21: 因不
離二所立一。且如二同喩之中一。瓶上所作能T2271_.68.0738b22: 立之法。既與二無常所立之法一性不相離故。合
T2271_.68.0738b23: 喩云三諸勤勇發皆見二無常一。諸皆之言。顯二是
T2271_.68.0738b24: 聲瓶二處之中能立所立一。故同喩中諸字之
T2271_.68.0738b25: 内。攝
取聲上因第二相一。更置二皆言一。令二其不T2271_.68.0738b26: 離二聲上所立無常之宗一。故第二相即是同喩
T2271_.68.0738b27: 一分之體。據二此一分一。理不レ可レ言二因喩體別一。
T2271_.68.0738b28: 若執二體別一。終不レ能レ顯下因與二所立一不相離性上
T2271_.68.0738b29: 也。若未レ得レ同。聲無常義猶未レ得レ成。既得二同
T2271_.68.0738c01: 證一。即令二聲上無常已成一。故辨レ異二於無常之
T2271_.68.0738c02: 義一。即説爲レ常。標爲二異喩一。故云二諸有常住一
T2271_.68.0738c03: 標レ異。既云二次即簡一。因云。見二非勤發無勤發一
T2271_.68.0738c04: 故。見二非勤發一故。於二異中一勤發不レ成。何以
T2271_.68.0738c05: 不レ成。由下與二宗中所立無常一不
得二相離一故T2271_.68.0738c06: 不レ得レ成。故第三相即是異喩一分之體。謂是
T2271_.68.0738c07: 所無之勤發也。據二此一分一。又不レ可レ言二因喩
T2271_.68.0738c08: 體別一。若執二別體一。終不レ能レ顯下因與二所立一不相
T2271_.68.0738c09: 離性上。既識二寛狹一消二頌文一者。文云。説因宗所
T2271_.68.0738c10: 隨同者。釋レ喩也。因第二相由レ在二同喩一。含取
T2271_.68.0738c11: 而説。故云二説因一也。或如二此論説云
以二諸勤T2271_.68.0738c12: 勇無間所發一。或如二入理論云一。若是所作。諸言
T2271_.68.0738c13: 即表三瓶聲兩處各有二勤發一。若言二即顯
指二其T2271_.68.0738c14: 兩處一。謂聲與レ瓶。若此若彼。皆有二所作一也。故
T2271_.68.0738c15: 知。瓶上勤發是其所喩。聲上勤發是能喩。能
T2271_.68.0738c16: 喩即是因第二相也。此能所喩並同喩攝也。
T2271_.68.0738c17: 宗所隨者。聲上無常。名レ之爲レ宗。是其能隨。
T2271_.68.0738c18: 是宗非レ喩。瓶上無常是其所隨。故是喩也。二
T2271_.68.0738c19: 處勤發先見已齊。瓶上無常先見爲レ首。聲上
T2271_.68.0738c20: 無常隨後見レ之。故瓶無常名爲二宗所隨一也。
T2271_.68.0738c21: 明知。勤發之中。能喩所喩及宗所隨三分。以
T2271_.68.0738c22: 爲二同喩義體一。就レ中一分即是因體也。此與二
T2271_.68.0738c23: 入理論一相會釋者。如丁彼論云丙若是所作見二
| T2271_.68.0738c24: | 彼無常一。如乙瓶等甲者 | 等取盆 衣等一也 | 是隨同品言。意 |
T2271_.68.0738c26: 之義一。故云二若是一也。二處無常。就レ中瓶上所
T2271_.68.0738c27: 有無常。是先已見。持二此已見一。見二於未見聲
T2271_.68.0738c28: 上無常一。總令レ得レ見。文云二見彼無常一者。見二彼
T2271_.68.0738c29: 兩種所作之無常一。又是相合也。即是擧二其能
T2271_.68.0739a01: 喩所喩二門相合一。故此論中數説二同喩一。名レ之
T2271_.68.0739a02: 爲レ合也。如瓶等者。擧二喩所依一。非二是喩義一。今
T2271_.68.0739a03: 此頌中略不レ擧二所依一。下長行中方具レ之也。
T2271_.68.0739a04: 是隨同品言者。瓶上以下有二所立無常一。與二聲
T2271_.68.0739a05: 所立無常義一同上。名爲二同品一。聲上無常是能隨
T2271_.68.0739a06: 而非レ喩。瓶上無常爲二道首一故。即是所隨而
T2271_.68.0739a07: 是喩義。故是所隨之同品也。同品之義及比二
T2271_.68.0739a08: 於喩義一有二狹寛一。并辨二同有一。並已如下上釋二同
T2271_.68.0739a09: 異品一文中釋説上。第二句之宗無因不有者。
T2271_.68.0739a10: 本宗已得二同喩一證訖。故得三辨レ異而辨二宗無一
T2271_.68.0739a11: 也。宗無兩字所明義意者。宗是所無也。無是
T2271_.68.0739a12: 能無也。所無之宗是宗非レ喩。能無之常是喩
T2271_.68.0739a13: 非レ宗。標爲レ異訖。即辨二所無之勤發一并取二能
T2271_.68.0739a14: 無之非勤一。總説以爲二因不有一也。問。無與二
T2271_.68.0739a15: 不有一一體異名。寧知下宗無但取二能無一。而因
T2271_.68.0739a16: 不有雙
取所不有及能不有一爲中喩義上也。答。T2271_.68.0739a17: 宗是新成レ理。非二是喩一故。所無宗非二喩中攝
T2271_.68.0739a18: 因一。是舊許故。所無因得二在レ喩攝一。唯如二同喩一。
T2271_.68.0739a19: 云二説レ因明知
含レ因。若不レ含レ因。應レ名二説喩一。T2271_.68.0739a20: 何以乃言二説因一也。又以三同喩能顯
示因同T2271_.68.0739a21: 品定有一故。於二喩中一即含レ因也。而今異喩理。
T2271_.68.0739a22: 須レ准二於同喩之例一。所無之勤發。能無之非勤。
T2271_.68.0739a23: 並是喩也。入理論云三非所作言表二無所作一。即
T2271_.68.0739a24: 其義也。道理亦然。故下文説三能顯
示因異品T2271_.68.0739a25: 遍無一也。又下文説三因喩分同通二於兩喩一。故知
T2271_.68.0739a26: 必然。明知。勤發之中所無能無。并能無之常
T2271_.68.0739a27: 三分爲二異喩一也。又與二入理論一相會釋者。如二
T2271_.68.0739a28: 彼文云一。若是其常見非所作如虚空者。是遠
T2271_.68.0739a29: 離言。此義意明下非二是無常一即是其常上。此謂形
T2271_.68.0739b01: 對無常宗一故。故即説言二若是其常一。此中若字
T2271_.68.0739b02: 是形望之詞也。或有二若字一。若者如也。是相如
T2271_.68.0739b03: 之義。即同喩云。若是所作也。或有二若字一相
T2271_.68.0739b04: 形對故。名レ之爲レ若。即異喩云。若是其常也。
T2271_.68.0739b05: 此即以レ離レ宗故。標レ之以爲二若是其常一也。又
T2271_.68.0739b06: 云。見非所作者。更辨二離因一。離因門中。見二其
T2271_.68.0739b07: 所無之所作。及能無之非作一也。次擧二喩依一。
T2271_.68.0739b08: 准レ前應レ釋。是遠離言者。先標レ異訖。次辨二離
T2271_.68.0739b09: 因一。故名二遠離一。由レ無二能立之因一故。無二所立之
T2271_.68.0739b10: 宗一。得レ成二異喩一也。然應二了知一。能無之常但非二
T2271_.68.0739b11: 無常一。即立二假名一。故此常義不二要有體一也。能
T2271_.68.0739b12: 無之非作但非二所作一。即假立レ名故。此非作亦
T2271_.68.0739b13: 不二要有體一也。故入理論云。此中常言表レ非二
T2271_.68.0739b14: 無常一。非所作言表レ無二所作一。此論後文意亦如
T2271_.68.0739b15: レ是也。離レ宗離レ因。縱並無レ體。不レ妨レ合レ之。爲二
T2271_.68.0739b16: 一總門一立レ之以爲二異喩一。有法名爲二虚空一也。
T2271_.68.0739b17: 此二名譬喩者結二上兩句同異眞喩一也。次下
T2271_.68.0739b18: 第四句者。似喩之義。如二下具釋一。悉是眞喩之
T2271_.68.0739b19: 外餘邪義也。論曰。喩有二二種一。同法異法。述
T2271_.68.0739b20: 曰。第三長行別釋二眞似兩喩一也。文分爲レ三。
T2271_.68.0739b21: 初釋二頌中前三句義一明二眞兩喩一。第二如是已
T2271_.68.0739b22: 説二法合離已下。釋二頌文第四句一明二似兩
T2271_.68.0739b23: 喩一。第三爲要具二已下。辨二比量中兩喩具闕一。
T2271_.68.0739b24: 前文有レ四。一標二二數一。二列二兩名一。三別
釋兩T2271_.68.0739b25: 喩一。四名義分別。此初兩文也。且應二了知一。同
T2271_.68.0739b26: 喩門中自有二兩名一。一名二同喩一。二名爲レ合。異
T2271_.68.0739b27: 喩之中亦有二兩名一。一名二異喩一。二名爲レ離。准二
T2271_.68.0739b28: 古師義一。但有二喩名一無二合離名一。以三其古師直
T2271_.68.0739b29: 指二喩體一故。非二合離一而合。陳那説二喩之法一。與
T2271_.68.0739c01: レ彼不レ同。故名爲レ喩。亦名二合離一。如二次下文義
| T2271_.68.0739c02: | 中明之。論曰。同法者 | 乃至 | 猶如二瓶等一。述曰。第 |
釋兩喩一也。先釋レ同後釋レ異。此初也。文T2271_.68.0739c04: 中且擧二内聲一爲レ宗。勤發爲レ因。通對二生･顯二
T2271_.68.0739c05: 種論師一故立二勤發之因一。是上九句中第八句
T2271_.68.0739c06: 也。理實亦應三通立二内外聲一。對二聲生論一立二所
T2271_.68.0739c07: 作因一。當二上第二句一。今且略レ之也。宗因兩喩。
T2271_.68.0739c08: 即是通明二因三相義一。且如二文中一。勤發因者。
T2271_.68.0739c09: 在二聲有法一。爲二第一相遍是宗法性一也。以諸
T2271_.68.0739c10: 已下。正説二喩詞一。謂於二瓶上一先總説言二諸勤
T2271_.68.0739c11: 勇發一。明知。聲上因第二相是其能喩。瓶上勤
T2271_.68.0739c12: 發是其所喩。即知。瓶上因第二相。是作レ伴而
T2271_.68.0739c13: 有也。能所相合故置二諸言一也。此是同品有非
T2271_.68.0739c14: 有。因倶得三説言二同品定有一。不レ得三説言二同
T2271_.68.0739c15: 品遍有一也。皆見無常者。瓶上無常以爲二導
T2271_.68.0739c16: 首一。聲上無常從レ此而行。此中還是能所相合
T2271_.68.0739c17: 故置レ言也。雖レ置二皆言一。而能喩中無常義者。
T2271_.68.0739c18: 但得レ名レ宗不レ可レ名レ喩。敵未許故。宗須レ具
T2271_.68.0739c19: 故。故同喩中＊倶有二所喩勤發及無常并能喩
T2271_.68.0739c20: 之勤發一。總有二三門一。是同喩義也。猶如瓶等
T2271_.68.0739c21: 者。擧二所依一也。故知合者。能所相對名レ之爲
T2271_.68.0739c22: レ合。豈同三古師直指レ喩云二譬如瓶等一也。若准二
T2271_.68.0739c23: 雜集第十六一。雖下共喩外別加二合･結一。乍似･中同
T2271_.68.0739c24: 古上。然於二喩中一已有二合義一。故彼文云。立レ喩者。
T2271_.68.0739c25: 爲下以三所見邊與二未所見邊一和會正説上。和會
T2271_.68.0739c26: 即是合義也。所見邊者。是所喩之勤發及無
T2271_.68.0739c27: 常并能喩之勤發也。未見邊者。是能喩之無
T2271_.68.0739c28: 常即宗是也。明知。不レ異二陳那喩法一。又尋二瑜
T2271_.68.0739c29: 伽論第十五説一。亦同二雜集一。故彼文云。引レ喩
T2271_.68.0740a01: 者。引
因所依諸餘世間串習共許易レ了之法一。T2271_.68.0740a02: 比況言論。既説二喩是因之所依一。故亦同也。又
T2271_.68.0740a03: 尋二如實論一。亦同二雜集一。故彼文中明二五分義一
| T2271_.68.0740a04: | 云。聲無常 | 立宗 | 何以故。依レ因生故 | 立因 | 若有 |
| T2271_.68.0740a06: | 無常一 | 立喩 | 聲亦如レ是 | 合支 | 是故聲無常 | 結支 | 准 |
T2271_.68.0740a08: 結兩支一。其實喩中已有二合義一。故亦不レ同二古
| T2271_.68.0740a09: | 師眞指喩也 | 云云 |
合T2271_.68.0740a11: 之一
T2271_.68.0740a12: 問。付二倒合過一。且若以二所作一證二無常一者。
T2271_.68.0740a13: 有二何過一耶
| T2271_.68.0740a14: | 疏云。謂正應下以二所作一證中無常上 | 至 | 如二正喩中 |
| T2271_.68.0740a15: | 已廣分別一 | 文 |
T2271_.68.0740a17: 失上耶。況上文不レ云レ有下違二自宗一失上。如何
T2271_.68.0740a18: 明詮導云。言二即成非所立有違自宗及相符
T2271_.68.0740a19: 等一者。由二倒合一故。以二不共許無常一而成二共許
T2271_.68.0740a20: 所作一。即違二自意一。故云二違自宗一也。又既以二無
| T2271_.68.0740a21: | 常一成二所作一。故云二相符一也 | 文 |
T2271_.68.0740a23: 共許一故。名二違自宗一之。數不レ言レ爾也。又立量
T2271_.68.0740a24: 之宗ニ違言也。成二共許一故名二相符一言也。問。
T2271_.68.0740a25: 共比自比可レ爾之。若他比而如何有二違自宗
| T2271_.68.0740a26: | 過一耶。答 | 文 |
T2271_.68.0740a28: 釋。付レ之。若無者。能立不成等。既分二自他
T2271_.68.0740a29: 共一。例是可レ爾耶。若有者。無合等如何有二
T2271_.68.0740b01: 自他無倒等一耶
| T2271_.68.0740b02: | 疏云。前之三過。皆有二自他共分全等一 | 至 | 以隨二 |
| T2271_.68.0740b03: | 立量一有二自等三一故 | 云云 |
T2271_.68.0740b05: 合二種之過。唯有二共及全也一。一分ハ合而一
| T2271_.68.0740b06: | 分ハ不合ト言事無故也 | 等文 |
T2271_.68.0740b08: 問。何故同喩過中列二能立所立次第一。似異
T2271_.68.0740b09: 喩中列二所立能立一耶。同異二喩雖レ殊。彼
T2271_.68.0740b10: 此次第可レ同。如何可レ云耶
T2271_.68.0740b11: 明燈抄云。又於二同喩一先説二能立不成一。今異
T2271_.68.0740b12: 喩中。何故先説二所立不遣一耶。解云。異喩之
T2271_.68.0740b13: 中。初陳二所立不遣一。於二正喩中一。云三諸常住者
T2271_.68.0740b14: 皆見二非作一。今隨二正喩一以爲二次第一。是故先説二
| T2271_.68.0740b15: | 所立不遣一 | 文 |
T2271_.68.0740b17: 所依四不成一耶
T2271_.68.0740b18: 疏云。此中亦有二兩倶･隨一･猶預･無依不遣一
| T2271_.68.0740b19: | 至 | 雖レ無二所依一。亦不レ遣二其所立法一故 | 云云 |
T2271_.68.0740b21: 遮義能成。如何以二喩所依不成一爲レ過耶
T2271_.68.0740b22: 第二釋不明。設雖レ無二異喩所依一。若不レ遣二
T2271_.68.0740b23: 所立一者。豈非二所依不成所立不遣一耶
T2271_.68.0740b24: 第三義與二初義一有二何差別一耶
T2271_.68.0740b25: 三義之中以レ何爲レ正耶
T2271_.68.0740b26: 略纂云。此倶不遣義○今約二有體量一故。於二
| T2271_.68.0740b27: | 異喩中一無二所依倶不遣十二句一也 | 云云 |
T2271_.68.0740b29: 耶。答。前解異喩無體。但止宗因即無二其過一。
T2271_.68.0740c01: 故前爲レ勝。後解抑道非レ無二此理一。據レ實非レ妙
| T2271_.68.0740c02: | 文 |
T2271_.68.0740c04: レ理。何不レ勝耶。答。既對二無空一元無二此喩一。何
T2271_.68.0740c05: 得下唯遣二能立一不
遣二所立一。若以二所立無一故此T2271_.68.0740c06: 喩體無。故不レ遣者。前得レ無二倶不成一。虚空同
T2271_.68.0740c07: 喩亦應レ得レ有。能立無體之喩必無礙故。彼既
| T2271_.68.0740c08: | 不レ許。此亦應レ然。故前解勝 | 文 |
T2271_.68.0740c10: 心一耳
| T2271_.68.0740c11: | 明詮導云。沼師云。然前解勝故 | 云云 | 今解レ彼 |
T2271_.68.0740c13: 可レ勘レ之
T2271_.68.0740c14: 明燈抄云。所立不遣亦有二兩倶等四不成一。而
T2271_.68.0740c15: 約二第四無依不遣一即有二三説一。一云。亦有二第
T2271_.68.0740c16: 四無依不遣一。二云。或無二第四一。以二異喩體但
T2271_.68.0740c17: 遮非
表。若無二所依一即非レ過故。但二有前三一。此T2271_.68.0740c18: 當二軌説一。故彼疏云。所立不遣必有二所依一。故
T2271_.68.0740c19: 無二所依不成義一也。三云。或亦有レ之。我無宗
T2271_.68.0740c20: 法於二空上一無。無空論師虚空無レ體。異喩亦
T2271_.68.0740c21: 無。宗法亦無。倶同無故。不レ遣二所立一。然前解
| T2271_.68.0740c22: | 勝者。初有二第四無依不遣一。此解爲レ勝 | 文 |
| T2271_.68.0740c23: | 略纂云。此所立不遣義有二十二一○ | 文 |
T2271_.68.0740c25: 不遣一。而無二所依不成所立不遣一也。仍與二
T2271_.68.0740c26: 第二釋一同歟。此多同二文軌一故也
T2271_.68.0740c27: 問。所立不遣之中。云何猶預不遣作法耶
T2271_.68.0740c28: 問。事火無烟之義可レ有耶
T2271_.68.0740c29: 疏云。猶預不遣者。如レ言二彼山等處定應
有| T2271_.68.0741a01: | レ火 | 至 | 如二無レ烟火一。如レ燋二穀芽一。今據二顯相一故 |
| T2271_.68.0741a02: | 無レ違也 | 云云 |
T2271_.68.0741a04: 明詮導云。言二今據顯相等一者。邑云。上言三然
T2271_.68.0741a05: 有レ火處亦無二其烟一者。據二顯相一即無也。微細
| T2271_.68.0741a06: | 之烟必有 | 云云 | 今云。此文會二相違一也。上文云二 |
現レ烟者。無レ烟之處無レ火。有T2271_.68.0741a08: レ火之處有レ烟也。若汝立者。無レ烟處無レ火者。
T2271_.68.0741a09: 何故經云レ如二無レ烟火一耶。豈無レ烟火非レ有耶。
T2271_.68.0741a10: 是故會云。有レ火處必有レ烟。然經意者。據レ無二
T2271_.68.0741a11: 麁顯烟相一而言レ無レ烟也。然必有二微細烟相一
| T2271_.68.0741a12: | 也。故不二相違一 | 云云 |
T2271_.68.0741a14: レ烟。今約二事火一而説二有無一。然彼經意約二永無
T2271_.68.0741a15: 義一而説二此喩一。如二第六蘊。十九界。第三手等一。
T2271_.68.0741a16: 云何今説レ有無レ烟火一。蓋恐違二經旨一乎。然彼
T2271_.68.0741a17: 經意據二麁顯相一。於二事火中一如二無レ烟火一。若約二
T2271_.68.0741a18: 細隱相一。於二事火中一都無二無烟火一。故無レ違也
| T2271_.68.0741a19: | 云云 |
| T2271_.68.0741a20: | 問。疏云。牒レ計顯レ有以影彰無一 | 云云 | 心何 |
| T2271_.68.0741a22: | 質礙一故。牒レ計顯レ有以影彰無一 | 云云 |
T2271_.68.0741a24: 礙故。如
業之時。業無常故。雖レ有二所立不T2271_.68.0741a25: 成一。今且以レ無二能立一爲二能立不成作法一。又
T2271_.68.0741a26: 聲論對二佛法一立レ量云。聲常。無質礙故。如
T2271_.68.0741a27: レ覺。此喩雖レ有二倶不成一。且以爲二所立不成一。
T2271_.68.0741a28: 例是可レ爾。如何云二不遣能立一。而顯二所立
T2271_.68.0741a29: 不遣之義一耶
T2271_.68.0741b01: 明詮導云。言牒計顯有以影彰無者。意云。以
T2271_.68.0741b02: 顯レ有二能立因一而影
顯無二所立常一也。故論言二T2271_.68.0741b03: 彼説諸業無質礙故一者。顯二有能立因一也。此
T2271_.68.0741b04: 論文中。應レ言二彼説諸業體是無常無質礙故一。
T2271_.68.0741b05: 既不レ言二體是無常一。故今云レ影
顯無二所立一也| T2271_.68.0741b06: | 云云 |
T2271_.68.0741b08: 不遣一耶。進云。論文不レ開也。付レ之。例如二倶
T2271_.68.0741b09: 不成一分二有無不同一。如何
T2271_.68.0741b10: 疏云。問。似同不成倶中開レ二。似異不遣何
| T2271_.68.0741b11: | 不二別明一 | 至 | 立トキレ無異無即無ノ不遣。異有必 |
| T2271_.68.0741b12: | 遣。故不レ開レ二 | 云云 |
T2271_.68.0741b14: 空無空二宗一。此意似同喩中倶中開レ二。即今
T2271_.68.0741b15: 似異喩中何不レ開二有體無體倶不遣一耶。疏此
T2271_.68.0741b16: 約立故合爲一者。此中偏對二有空論一説。不下
T2271_.68.0741b17: 據三雙對二有空無空二論一而説上。故不レ開レ二也
| T2271_.68.0741b18: | 云云 |
T2271_.68.0741b20: 兩宗之喩一故。有二有體無體二倶不成一。今此
T2271_.68.0741b21: 約二有無二宗一各別立レ量。故不レ開レ二。若立二有
T2271_.68.0741b22: 體宗因一。以レ有爲レ異。即倶不遣。以レ無爲レ異。必
T2271_.68.0741b23: 二立倶遣。立レ無翻レ此。必無下但立二有無一宗一
| T2271_.68.0741b24: | 而成レ有二二倶不遣一者上。故不レ開レ之 | 云云 |
T2271_.68.0741b26: 之中。有倶不成無倶不成二種有。故其似異
T2271_.68.0741b27: 之中。亦應レ有二無二種之不遣有一言也。文故
T2271_.68.0741b28: 無非過者。雖レ無二喩依一而非レ過言也。文者遮
T2271_.68.0741b29: 有立等者。即下列二作法一之意也。是作法之異
T2271_.68.0741c01: 喩無依ト言事。其共
許之一也。文答前望一宗T2271_.68.0741c02: 等者。前似同之中。望二宗一而喩二一故不レ開二
T2271_.68.0741c03: 有無二種一也。文立有異有即有不遣若無不
T2271_.68.0741c04: 遣者。立二有宗一時。若異喩有。而不レ遣二有宗等一。
T2271_.68.0741c05: 異喩無而不レ遣也。其立二無宗一。准レ此知レ之。
T2271_.68.0741c06: 凡夫意顯。立二有宗一時。約レ有二異喩一而有二遣
T2271_.68.0741c07: 不遣一。若無二異喩一必遣言也。若立二無宗一時。
T2271_.68.0741c08: 約レ無二異喩一而有二遣不遣一。若有二異品一必遣言
T2271_.68.0741c09: 也。立宗時有無者。約二詮遮一而有無言也。異
T2271_.68.0741c10: 喩有無者。依二有喩依無喩依一而言也。是唯
T2271_.68.0741c11: 約レ遮言也。文故不開二者。望二一宗一而有無
| T2271_.68.0741c12: | 二種。異喩不レ遣二宗等一無言也 | 云云 |
T2271_.68.0741c14: 意云。似同ノ倶不成ニハ有無二種別。異喩倶不
T2271_.68.0741c15: 遣。如何唯有レ倶。答。中。故無非過者。故異喩
T2271_.68.0741c16: 中無二喩所依一而非レ過也。異喩但遮等者。次
T2271_.68.0741c17: 問意云。異喩唯遮。異是無體。非二無遣過一。遮
T2271_.68.0741c18: レ有立レ異。異喩無體。豈非レ過耶。答中前望二
T2271_.68.0741c19: 宗對立聲常等者。前似同中。聲論･無空二宗
T2271_.68.0741c20: 相對望立二聲常一。故同開レ二。聲論有レ空。經部
T2271_.68.0741c21: 無レ空。二宗別故。此約別立等者。此約三聲論
T2271_.68.0741c22: 對二有部宗一。故合爲レ一。兩有空故。立有異有
T2271_.68.0741c23: 等者。立二有義一宗。異喩有レ體。即有不遣爲二此
T2271_.68.0741c24: 有宗以レ無爲
異故。故云二若無必遣一。立二無義T2271_.68.0741c25: 宗。異喩無レ體。即無不遣。爲二此無宗以レ有爲
T2271_.68.0741c26: 異故。云二異有必遣。故似異中不レ開二二過一。文
T2271_.68.0741c27: 或可亦有至如理思准者。或可有亦等者。此
T2271_.68.0741c28: 第二説當二玄應説一。故彼疏云。准二前同喩一亦
T2271_.68.0741c29: 有二二種一。但由二文略一故不二具陳一。問。若爾論説
T2271_.68.0742a01: レ如レ空。有倶不遣無倶不遣其義如何。解云。
| T2271_.68.0742a02: | 此亦有レ三。謂兩倶等 | 云云 |
T2271_.68.0742a04: 顯二有無一。異喩唯彰二有體一。答。同無是倶不成。
| T2271_.68.0742a05: | 有無雙顯。異無非二倶不遣一。故不レ彰レ無 | 文 |
| T2271_.68.0742a06: | 問。疏云。立レ無異無即無。不遣 | 文 | 心何 |
T2271_.68.0742a08: 異喩無體。異喩即是無倶不遣。亦是非作有
T2271_.68.0742a09: 礙。故言三上之非字通二下有礙一。意云。非作後
T2271_.68.0742a10: 非礙故。審。問。前如二有中云一。立レ無異喩無。
T2271_.68.0742a11: 亦成二正量一。何故今云二異者不遣一耶。答。前云
T2271_.68.0742a12: レ無者。與レ此不レ同。除二六句一外。更無二餘法可
T2271_.68.0742a13: 爲二異喩一。因不二濫行一。得レ成二正量一。彼宗六句攝
T2271_.68.0742a14: レ法盡故。而非下得二彼無體之法一以爲二異喩一。二
| T2271_.68.0742a15: | 立得遣。不二相違一 | 文 |
| T2271_.68.0742a17: | 疏云。異喩應レ言。諸無常者。見二彼質礙一 | 至 | 除二 |
| T2271_.68.0742a18: | 其不定及相違濫一 | 文 |
T2271_.68.0742a20: 而有二二意一。一爲二返顯一。二爲二簡濫一。今既倒離。
T2271_.68.0742a21: 便以二質礙一成二於無常一。失二前二意一。言二簡濫一
| T2271_.68.0742a22: | 者。簡二相違不定一。如二前明之 | 云云 |
| T2271_.68.0742a23: | 問。疏云。將二彼質礙一屬著無常一 | 文 | 心何 |
T2271_.68.0742a25: 明詮導云。言二將彼質礙屬著無常一者。備云。
T2271_.68.0742a26: 以二道理一言者。異喩可レ云下將二彼無常一屬
著有| T2271_.68.0742a27: | 礙上。然今且據二不離一故倒而言也 | 云云 | 沼法師 |
| T2271_.68.0742a28: | 云。將二彼無常一屬二著質礙一 | 云云 | 餘文同也 | 云云 |
| T2271_.68.0742b01: | 疏云。亦可レ有レ三。自他及共。無二一分過一 | 云云 |
T2271_.68.0742b03: レ爾耶
| T2271_.68.0742b04: | 明詮導云。不離倒離亦可レ有レ二 | 文 |
T2271_.68.0742b06: 三合六。前似同中有二四十八過一。於レ彼加レ六
T2271_.68.0742b07: 合五十四
T2271_.68.0742b08: 不離二義之事
T2271_.68.0742b09: 略纂云。不離者。此有二兩解一。一云。諸無常者
T2271_.68.0742b10: 見二彼質礙一。猶如二瓶等一。言二諸無常一離二於聲常一。
T2271_.68.0742b11: 言二皆彼質礙一離二聲無礙一。故是其離。今既但
T2271_.68.0742b12: 於二瓶等一雙現二二無一。是別明レ無。不レ欲レ簡二彼
T2271_.68.0742b13: 宗因一。故是不離也。一云。離者不二相屬著一也。
T2271_.68.0742b14: 言二諸無常一者。即顯下瓶等常宗無處。異品無
T2271_.68.0742b15: 常與二無礙因一不中相屬著上。是離義。由レ此反
顯T2271_.68.0742b16: 聲有二無礙一。定與二常義一更相屬著上故異喩須
T2271_.68.0742b17: レ離。今既但云於レ瓶見二無常性。有質礙性一。此
T2271_.68.0742b18: 即雙現二宗因二無一。不レ明二無レ宗之處。因定非
T2271_.68.0742b19: 有。故是不離。由二此不
明三宗無之處。辨二因T2271_.68.0742b20: 非
有。不能反顯無質礙因與二常住宗一更相T2271_.68.0742b21: 屬著上。故過也。若爾何故古因明師擧二異喩一。
T2271_.68.0742b22: 云下如二瓶等一見二無常性有質礙性一。離云三瓶等
T2271_.68.0742b23: 是無常。瓶等有二質礙一。聲猶無二質礙一。聲應二定
T2271_.68.0742b24: 是常一。無二此離義一名中不離上耶。陳那等云。若是
T2271_.68.0742b25: 無常離二於聲常一。見二彼質礙一。離二無質礙一。又於二
T2271_.68.0742b26: 瓶等常宗無處一。無礙因。定是常住。何故離云下
T2271_.68.0742b27: 瓶等是無常。瓶等有質礙。聲應中定是常上。既
| T2271_.68.0742b28: | 不レ繁レ此。不離非レ過也 | 云云 |
T2271_.68.0742c01: 又云。問。合離若有二二解一。何是何非。答。廣如二
| T2271_.68.0742c02: | 義決一 | 云云 |
T2271_.68.0742c04: 者見二彼質礙一。如中瓶等上者。此即常宗無處。異
T2271_.68.0742c05: 品無常與二無礙因一不二相應著一。即是離義。由
T2271_.68.0742c06: レ此反下顯聲有無礙定與二常義一更相屬著上。故
T2271_.68.0742c07: 異喩須レ離。今既但云三於レ瓶見二無常性有質
T2271_.68.0742c08: 礙性一。此即雙現二宗因二無一。不レ明二無レ宗之處
T2271_.68.0742c09: 因定非
有。故是不離。由二此不明三宗無之處T2271_.68.0742c10: 辨二因非
有。不能不レ能レ反レ顯無質礙因與二T2271_.68.0742c11: 常住宗一更相屬著上。故是過也。又釋。言二諸無
T2271_.68.0742c12: 常一即離二聲上常一。言二皆質礙一即離二聲無礙一。故
T2271_.68.0742c13: 是其離。今既但於二瓶上一雙現二二無一。自是別
T2271_.68.0742c14: 明二二無一。不レ欲レ簡二彼宗因一。故是不離也。此二
T2271_.68.0742c15: 釋中。今存二前釋一。以合不合宗因反合爲レ離。
| T2271_.68.0742c16: | 離豈離二彼宗因一。故別解爲レ正 | 云云 |
| T2271_.68.0742c17: | 問。論云。如レ是等似宗因喩言 | 文 | 何釋レ之耶 |
| T2271_.68.0742c19: | 顯レ有レ不レ盡 | 至 | 離二此三一更無レ有二別似宗因喩一。 |
| T2271_.68.0742c20: | 故於レ前等 | 文 |
T2271_.68.0742c22: 因喩三支過中論文之中。除二四相違一自餘諸
T2271_.68.0742c23: 過。各據二言陳一未レ明二意許一。今言レ等。等二彼意
T2271_.68.0742c24: 許一。又缺減過論文之中。言陳･意許。倶並不
T2271_.68.0742c25: レ説。又缺過有レ分有レ全。兼二單雙一者。二闕三
T2271_.68.0742c26: 闕是也。此等諸過論亦不レ明。今此等者並
| T2271_.68.0742c27: | 皆等二彼諸過失一 | 云云 |
T2271_.68.0742c29: 也。三支過中。論文所説多是申レ言。少分有二
T2271_.68.0743a01: 不レ申レ言過一。如二因過中法差別等一。今從レ多説。
T2271_.68.0743a02: 故云二據申言一也。分全單雙者。缺減過中。一
| T2271_.68.0743a03: | 分全分。一一闕單也。二闕已上雙也 | 云云 |
T2271_.68.0743a05: 雖レ不レ離二於似宗因喩一。而無體闕之非二言陳
| T2271_.68.0743a06: | 有一故等以等言也 | 云云 |
T2271_.68.0743a08: 不レ知二此意一。多致レ迷耳。後三相違決定所
T2271_.68.0743a09: 別差別他不極成等。意許不定等。皆見二于
T2271_.68.0743a10: 論文一矣
T2271_.68.0743a11: 略纂云。等者有二兩釋一。一云。上來擧レ聲辨レ過。
T2271_.68.0743a12: 例餘辨レ過然。一云。宗有二犯一犯多一。因有二全
T2271_.68.0743a13: 分一分自他等一。喩犯二兩倶隨一猶預等一。愆レ文
| T2271_.68.0743a14: | 不二備彰一。故言レ等也 | 云云 |
T2271_.68.0743a16: 喩是其總名。三十三過即是別稱。擧レ總等レ別
T2271_.68.0743a17: 故説二等言一。二云。此中且約二聲等作法一。准例
T2271_.68.0743a18: 應レ知餘法亦爾。等二餘法量一故説二等言一。三云。
T2271_.68.0743a19: 且如二宗中一。有レ犯二一多不成一。因有二違多違一一。
T2271_.68.0743a20: 喩中亦有二兩倶隨一一。如レ是別過並略不レ論。
T2271_.68.0743a21: 今總顯レ非故言レ等也。又解。宗等少過。前已
T2271_.68.0743a22: 略論。缺減之愆。從來未レ辨。今顯二彼失一故説二
| T2271_.68.0743a23: | 等言一。由レ此等言非レ等レ前也 | 云云 |
T2271_.68.0743a25: 疏云。問。若名二立具一。應レ名二能立一。即是悟他。如
| T2271_.68.0743a26: | 何説言レ爲二自開悟一。答 | 至 | 親疎合説。通二自他悟 |
| T2271_.68.0743a27: | 及以能立一 | 文 |
T2271_.68.0743a29: 量親能自悟。悟他及能立二稱。能立能破親
T2271_.68.0743b01: 能悟レ他。唯隱二自悟一。不レ言レ隱二能立一。何故所隱
T2271_.68.0743b02: 一二不同耶。答。其理正意。能立能破顯
明T2271_.68.0743b03: 二義一。能立及悟他唯隱二自悟一。現比二量唯顯二
T2271_.68.0743b04: 一義一。今是自悟隱二於一義一。能立及悟他雖二隱
T2271_.68.0743b05: 顯不
同。其數相似故不レ應レ責。問。現比二量T2271_.68.0743b06: 約レ自先解。即名二自悟一。親能立能破亦先自
T2271_.68.0743b07: 解。何故不レ言レ親唯自悟解耶。答。現比二量。
T2271_.68.0743b08: 且約下其智了二自共相一邊上名爲二自悟一。能立能
T2271_.68.0743b09: 破。智雖二先已解一。不レ約二其智一。且約下立論者能
T2271_.68.0743b10: 詮之言悟二敵證一親上。各據二一義一。亦不二相違一。疏
T2271_.68.0743b11: 次二立明者。次能立似立後明二此現比二
T2271_.68.0743b12: 量一也二種等者。此燈既發二彼燈之影一。彼燈
T2271_.68.0743b13: 亦發二此燈之影一。炬亦如レ之。自悟悟他。其影
| T2271_.68.0743b14: | 亦爾 | 云云 |
T2271_.68.0743b16: 疎悟他及兼之能立合名レ疎也。是皆約二二量一
T2271_.68.0743b17: 言也。問。論文唯大自開悟言。何故下即親能
T2271_.68.0743b18: 自悟言耶。答。悟他ト不レ言而爲自開悟ト言以。
T2271_.68.0743b19: 故知親能自也。親能悟自言以。故知疎悟他
T2271_.68.0743b20: 及能立也。是能立之具故言也。文此即兼明
T2271_.68.0743b21: 立量意訖者。悟他比量亦不レ離レ此。及是能立
T2271_.68.0743b22: 之具言故。次彼眞似二立而解ト言者。正解
T2271_.68.0743b23: 也。爲レ起二能立一而現比ヲ不レ立。不能故立二是
T2271_.68.0743b24: 二量一。故兼解也。能立之具能立之所レ須故。次
T2271_.68.0743b25: 於眞似立而解ト言。是正解也。是以知不レ立二
| T2271_.68.0743b26: | 二量一而不能ト言是兼解也 | 云云 |
T2271_.68.0743b28: 問。陳那菩薩心。可レ立二至教量一耶
T2271_.68.0743b29: 疏云。問。陳那所造因明。意欲レ弘二於本論一。解
| T2271_.68.0743c01: | レ義既相桙楯 | 至 | 故不二相違一。廣此二量如二章具 |
| T2271_.68.0743c02: | 辨一 | 云云 |
T2271_.68.0743c04: 及論軌式中。皆有二至教量等一。疏從詮及義智
T2271_.68.0743c05: 開三量者。能詮爲レ一。即至教量。所詮之義自
T2271_.68.0743c06: 共相爲二現比一。由三能縁智從二三境一故。開爲二三
T2271_.68.0743c07: 量一。以レ境從レ智。其理亦然。疏以レ智從レ理者。謂
| T2271_.68.0743c08: | 自共二理 | 云云 |
T2271_.68.0743c10: 量･譬喩量･義准量･無體量。何故。今但立二二
T2271_.68.0743c11: 量一耶。答。今論意者。後四種量攝
入現比二T2271_.68.0743c12: 量中一。故唯立二二量一。故上卷疏云。陳那菩薩
T2271_.68.0743c13: 廢二後四種一。隨二其所應一攝
入現比一。故理門云。T2271_.68.0743c14: 彼聲喩等攝
在此中一。由レ此論主但立二二量一| T2271_.68.0743c15: | 云云 | 問。後四種量攝入現比中一云何。答。備云。 |
| T2271_.68.0743c17: | 比量攝。現量不レ攝 | 基意 | 西明意云。至教量等六 |
| T2271_.68.0743c19: | 正義一也 | 云云 | 如二西明理門疏下卷初。 及文軌疏下卷一。云云 |
T2271_.68.0743c21: 量攝
在比中一。何以爾者。夫能量者。要對二所T2271_.68.0743c22: 量一所量既唯自共二相。能量何得更立レ多耶。
| T2271_.68.0743c23: | 故自悟中唯有二二量等一 | 云云 |
T2271_.68.0743c25: 量一。陳那破者。豈不レ破二瑜伽論一。答。瑜伽意別。
T2271_.68.0743c26: 陳那意別。瑜伽通説。引
信因明一安立似比T2271_.68.0743c27: 量。以談二眞如涅槃等理一。乘レ信修習得二無分
T2271_.68.0743c28: 別現量智生一。彼似比量能生二眞解一。不レ可三説
T2271_.68.0743c29: 爲二似比所收一。又不レ可レ説二眞現眞比一。故説以
T2271_.68.0744a01: 爲二正教量攝一。如二有量云一。大涅槃中有二畢竟
T2271_.68.0744a02: 樂一。因云。不生不滅故。同喩云。諸不生滅皆
T2271_.68.0744a03: 有二畢竟樂一。如二太虚空一。是法自相相違過。然
T2271_.68.0744a04: 得三依レ之修
證大樂一。今陳那意。辨レ摧二邪因明一。T2271_.68.0744a05: 除二其現證一之外。皆觀二共相一。以知所量即正
T2271_.68.0744a06: 教量攝
入比量一。由四其外人不三肯信伏佛教T2271_.68.0744a07: 是正一故。不レ得下立二正教一爲
量。故陳那意。現T2271_.68.0744a08: 見二佛記一。瞻婆城中有二長者婦一。必當レ生レ男。母
T2271_.68.0744a09: 後命終。火焚レ屍時。母屍腹裂。猶有二男生一不
T2271_.68.0744a10: レ可二改轉一。又記。共得尼乾七日命終。生食吐
T2271_.68.0744a11: 鬼中必定不レ謬。諸如レ是類皆無二改轉一。故佛
T2271_.68.0744a12: 所説大涅槃中有二畢竟樂一。必亦不レ虚。即立
T2271_.68.0744a13: レ量云。涅槃大樂其言決定。因云。佛所記故。
T2271_.68.0744a14: 喩云。如レ記二生レ男等一便成二眞比量攝一。故陳那
T2271_.68.0744a15: 意。於二摧邪門一不下立二聲量一。以レ其攝
入眞比T2271_.68.0744a16: 中上。故不レ遮三引信門中立二聲量一也。以二此方隅一
T2271_.68.0744a17: 餘喩量等。無レ有レ不レ取二共相一而立悉入二比量一。
| T2271_.68.0744a18: | 無二勞別立一故唯二量也 | 云云 |
T2271_.68.0744a20: 明燈抄云。矛莫便反。説文ニ長二丈。建二於兵
T2271_.68.0744a21: 車一。或爲二鉾字一。楯食准反。御レ敵也。排也。或
T2271_.68.0744a22: 爲二楯字一。矛即能破二諸物一。楯不レ爲二諸物破一。一
| T2271_.68.0744a23: | 即能破。一不レ被レ破。古今乖角。其義亦爾 | 等文 |
| T2271_.68.0744a24: | 三宗相對抄十九云 | 千觀内供抄 | 補四云○矛盾 |
T2271_.68.0744a26: 楚有二矛及盾一之人。有來買レ矛。而謂二買者一
T2271_.68.0744a27: 曰。此矛壞二千盾一。其買レ矛者尚在。尋有買レ盾
T2271_.68.0744a28: 者復至。又謂レ之曰。此盾壞二千矛一。前買レ矛者
T2271_.68.0744a29: 乃因レ之云。還以子之矛壞二子之盾一得二幾許一。
T2271_.68.0744b01: 賣者無對。自知レ負言。今意耶。其二言相違。
| T2271_.68.0744b02: | 以爲二與例一 | 云云 |
T2271_.68.0744b04: 疏云
T2271_.68.0744b05: 明燈抄云。廣二此二量一。如二義林章及法苑章第
| T2271_.68.0744b06: | 二卷辨 | 云云 |
T2271_.68.0744b08: 疏云。有依二於此唯二量文一遂立レ量云。似現
| T2271_.68.0744b09: | 比等皆比量攝。如二疏具述一。有レ過不レ習 | 文 |
T2271_.68.0744b11: 量。寧入二量中一。以レ似從レ眞。即二量攝。如何獨
| T2271_.68.0744b12: | 許二比量攝一耶。況彼量中既兼二諸過一 | 文 |
T2271_.68.0744b14: 二量章云
T2271_.68.0744b15: 義斷云。又云。似現通二比非量一攝。以二理門云一。
| T2271_.68.0744b16: | 由レ此即説 | 至 | 境無レ謬。故爲二定量一。故似現不 |
| T2271_.68.0744b17: | レ爾。云何比收 | 云云 |
異T2271_.68.0744b19: 故。倶是比量所收。然約二所似有
殊故。分二似T2271_.68.0744b20: 現似比一。若慈恩疏。似現似比皆非量攝。二説
T2271_.68.0744b21: 既殊。孰堪レ取レ則。答。二説倶不レ盡レ理。不二是
T2271_.68.0744b22: 二量一故名二非量一。如何復是比量中收。又若以
T2271_.68.0744b23: レ縁二共相一故名二比量一者。無漏後智亦縁二共相一。
T2271_.68.0744b24: 佛遍知レ假。應比量收。但言三由レ不レ得レ眞故。非
T2271_.68.0744b25: 量比量皆縁二共相一。不レ言下縁二共相一者皆比量
T2271_.68.0744b26: 收上。若言下論云三當レ知唯有二現比二量一故攝二非
T2271_.68.0744b27: 量一在中比量中上者。即非二説言一。一切法者略有二
T2271_.68.0744b28: 五種一。謂有爲･無爲法。既云二一切一。應レ攝二二無
T2271_.68.0744b29: 我法一。彼既約レ辨レ體但攝二有爲無爲一。不レ攝二無
T2271_.68.0744c01: 法及無我一者。何廢此中約刊
定法體一唯立二T2271_.68.0744c02: 二量一不レ攝二非量一也。彼若立レ量成云下能似比
T2271_.68.0744c03: 量是比量收。似二所似量一故。如中似現量上者。有二
T2271_.68.0744c04: 違教失一論云。似因智爲先所起諸似義智。既
T2271_.68.0744c05: 與二眞比正智一不レ同。如何云二乃似現即比量
T2271_.68.0744c06: 收一。又此亦有二自語相違一。既由レ不二是量一名爲二
T2271_.68.0744c07: 非量一。如何復是比量中收。此理若成。即應
T2271_.68.0744c08: レ如二立量云一。能似現量應二所似量收一。宗似所
T2271_.68.0744c09: 量一故。因。如二似比量一。喩。此既有レ違。彼何無
T2271_.68.0744c10: レ過。故知二似非二二眞收一也。若依二後解一。似比
T2271_.68.0744c11: 量可二非量攝一。其似現量不レ可二全非量攝一。由三
T2271_.68.0744c12: 眞現中三因成立。初二因中唯簡二非量一可二似
T2271_.68.0744c13: 現量非量所攝一。第三因云。離二名種等所有分
T2271_.68.0744c14: 別一名爲二現量一。解云。等言等
取諸門分別一。此T2271_.68.0744c15: 中所離名種即是非量所離。諸門分別即是
T2271_.68.0744c16: 比量所離似現既通二比非一。故知似現通二比量
| T2271_.68.0744c17: | 非量一攝。似比唯非量攝也 | 云云 |
T2271_.68.0744c19: 之義一耶
| T2271_.68.0744c20: | 斷云。約二四無記一辨二二量一云。如二通果心一 | 至 | 非二 |
| T2271_.68.0744c21: | 全是散一。復不二全定一。然屬二定類一 | 云云 |
| T2271_.68.0744c22: | 因明大疏抄卷第三十七 | 終 |
T2271_.68.0744c24:
T2271_.68.0744c25:
| T2271_.68.0744c26: | 第三十 八帖 | ） |
T2271_.68.0744c28: 問。外人意。爲レ成下現比二量外有二至教量一
T2271_.68.0744c29: 之義上立レ量云。非レ比極成現所有量非二現
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