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因明大疏抄 (No. 2271_ 藏俊撰 ) in Vol. 68 720 721 722 723 724 725 726 727 728 729 730 731 732 733 734 735 [行番号:有/無] [返り点:無/有] [CITE]
T2271_.68.0719a08: 孔子弟子也。言張禹者。前漢時賢臣名也。 T2271_.68.0719a09: 意。固可云有實。今加一字有一實トイフハ者。 T2271_.68.0719a10: 此義不爾。何者。往古賢人。皆共云有實。不 T2271_.68.0719a11: 云有一實。今輒加一字傳有一實云事。甚
T2271_.68.0719a14: 若直言有實故不言有一實故者。有多許
T2271_.68.0719a17: 孔子之親資也。言張禹者。先漢時大宅之名
T2271_.68.0719a20: 等心。斷主破白公義也。然勘文軌并疏 T2271_.68.0719a21: 文。全無一云有實故之釋。准此可依貞 T2271_.68.0719a22: 松房傳也 T2271_.68.0719a23: 問
T2271_.68.0719a27: 蘊。依如無爲太虚空。非法數。今云法處 T2271_.68.0719a28: 何處*耶 T2271_.68.0719a29:
T2271_.68.0719b03: 事煩惱將令不起世俗智。名無諍定。對 T2271_.68.0719b04: 法論中。唯云靜慮。即知通四禪。智云第
T2271_.68.0719b07: 有記云。纂主本諱惠玄。爲忌三藏改爲惠
T2271_.68.0719b10: 斷私記云。沼法師本名玄也。而却崇於三
T2271_.68.0719b15: T2271_.68.0719b16: T2271_.68.0719b17: T2271_.68.0719b18:
T2271_.68.0719b24: 私記云。問。共許有云有一實。可有此不定 T2271_.68.0719b25: 言歟。答。不爾。共許有非實徳業。而奄含離 T2271_.68.0719b26: 實即實有。奄含有故共許有云有一實時。
T2271_.68.0719c01: 斷云。又問云。何故不名無實二實多實耶。
T2271_.68.0719c04: 有兩倶不成歟。若爾違疏文 T2271_.68.0719c05: 又但自有故者。實徳業上能非無性。一一 T2271_.68.0719c06: 自有云歟。若爾可云即實有性。依之可 T2271_.68.0719c07: 云即實有性一一別有。非互有餘。共許 T2271_.68.0719c08: 有性通有一一實。如何云但自有故耶
T2271_.68.0719c11: 可許之耶爾也。付之
T2271_.68.0719c15: 有無實因有不定過耶 T2271_.68.0719c16: 又和合句義
T2271_.68.0719c21: 疏而破之耶 T2271_.68.0719c22: 文軌疏二云。若以無實及有二實以爲因 T2271_.68.0719c23: 者。便有兩倶不成過失故。此不言無實及 T2271_.68.0719c24: 有二實也。若以有多實爲因者。若依前解 T2271_.68.0719c25: 有不定過。以其孫微能有多實體是實故。 T2271_.68.0719c26: 若依後解。有不成過。故亦不言有多實也
T2271_.68.0719c29: 異句含。何不即同含麁微時及同子孫微名 T2271_.68.0720a01: 有二實及有多實答。其含麁微大有同異及 T2271_.68.0720a02: 子孫微所含之實自相和合。望此所含名 T2271_.68.0720a03: 有一實。不名有二實及有多實也。又釋。有 T2271_.68.0720a04: 及同異有一切實。一一實上皆有大有同異 T2271_.68.0720a05: 句含。故説有等名有一實。縱有子孫麁微 T2271_.68.0720a06: 亦名有一實也。若作此解。有及同異唯名 T2271_.68.0720a07: 有一實也。其子孫微不能有一切實。一一 T2271_.68.0720a08: 實上不必有子孫微等含。故望所含者。名
T2271_.68.0720a14: 許宗耶
T2271_.68.0720a17: 如何云如是耶
T2271_.68.0720a22: 孫微。而望後子微亦爲子微。如世人以祖 T2271_.68.0720a23: 望一世先辨父母。子一世之所生之二世。 T2271_.68.0720a24: 望彼祖爲孫。而望一世是則爲子。望義別 T2271_.68.0720a25: 故。名爲孫微。亦名子微 故本疏云。初三三 T2271_.68.0720a26: 合生第七子。七七合生第十五子。所言子
T2271_.68.0720a29: 者此文意何。答。因喩之法不應分別故。大 T2271_.68.0720b01: 有ノ有多實・不無ノ有無實。不可分別故。無 T2271_.68.0720b02: 不共不定過者。此不爾。何者。因喩之法不 T2271_.68.0720b03: 應分別者。約不可分別之因喩之事。今 T2271_.68.0720b04: 同喩同異性雖有多實。此非大有。大有ノ有 T2271_.68.0720b05: 多實因。約此不轉故。二喩共無其因。何分 T2271_.68.0720b06: 別不爲過言也。問。因有不共不定過比量。 T2271_.68.0720b07: 宗有能別不成云時。今此比量因有不共不 T2271_.68.0720b08: 定。故宗有能別不成耶。答。不爾。宗有能別 T2271_.68.0720b09: 不成。必因有不共不定。宗非必有能別不 T2271_.68.0720b10: 成之物也。問。何故此比量。因有不共不定。 T2271_.68.0720b11: 宗無能別不成耶。答。九句中第五句。聲常。 T2271_.68.0720b12: 所聞性故。如ト虚空立時。立敵共許常ノ能 T2271_.68.0720b13: 別。所聞性故ノ因・二喩共無。故有不共不定。 T2271_.68.0720b14: 無能別不成。如是有性非實。有多實故。 T2271_.68.0720b15: 如ト同異性立時。非實ノ能別ヲ師弟共許。所 T2271_.68.0720b16: 以有不共不定。無能別不成也。問。聲常。所 T2271_.68.0720b17: 聞性故。如虚空立時。常ノ能別ヲ共許。所以 T2271_.68.0720b18: 有不共不定。無能別不成者。何纂要。聲常。
T2271_.68.0720b21: 能別不成過耶。答。設對不知常之事人 T2271_.68.0720b22: 立此量。可有能別不成過言也。對知常云 T2271_.68.0720b23: 事人立此量。非謂可有能別不成過也。 T2271_.68.0720b24: 問。既本疏中以有多實爲因。有不定過。何 T2271_.68.0720b25: 牒其不定依古師難。豈師資非乖角耶。答。 T2271_.68.0720b26: 此不難疏中不定。今難古師之意。既著隨 T2271_.68.0720b27: 一所依不成時。尋其意許不無有見弟子 T2271_.68.0720b28: 云不大有有法。著隨一所依不成過。何著 T2271_.68.0720b29: 不定時。不尋師主意許約共許有著不定 T2271_.68.0720c01: 過。義不均等。故難古師義。本疏約奄含説 T2271_.68.0720c02: 取同異喩共有義假作不定過。故不難本
T2271_.68.0720c05: 耶
T2271_.68.0720c11: 爲不定過耶 T2271_.68.0720c12: 私記云。問。有法ノ有ハ實等上不無之有也。有 T2271_.68.0720c13: 無實之有又不無之有也。所以因能遍ト有法 T2271_.68.0720c14: 云ハ有何過耶。答。若爾者。有不定過也。問。 T2271_.68.0720c15: 爾其不定過有方何。答。作不定云。爲シハ如 T2271_.68.0720c16: 子微。有父母無實故。有性是實。爲シハ如同 T2271_.68.0720c17: 異性。有時等無實。有性是無實。所以文云。
T2271_.68.0720c20: 非實宗時。是雖同品。望有無實因。不同品。
T2271_.68.0720c23: T2271_.68.0720c24: 延義記云 T2271_.68.0720c25: 尋云。望和合性分不成過者。何過耶 T2271_.68.0720c26: 延義記云。問。爾其分不成者。何不成言耶。 T2271_.68.0720c27: 答。若依林記者。同喩一分能立不成言也。 T2271_.68.0720c28: 何者。既彼記文。和合非實故。是宗同品。而
T2271_.68.0721a02: 有。同異性故。云一分能立不成。問。約十二 T2271_.68.0721a03: 無實。除和合句餘十一無實。同異性有令 T2271_.68.0721a04: 同。和合性和合而令不相離。而何云有無 T2271_.68.0721a05: 實故因。和合非有。同異性有。故一分能立不 T2271_.68.0721a06: 成答。其和合性體假。不預有之因。同異性 T2271_.68.0721a07: 是實法。故關於有之因。能成有無實故因。 T2271_.68.0721a08: 故云一分能立不成也。是彼外人計耳。若 T2271_.68.0721a09: 依憲記者。應言有無實故因不遍有法一 T2271_.68.0721a10: 分。故云分不成過。何者。既彼記文云。立者 T2271_.68.0721a11: 離實。敵者即實。倶不能有和合句故也等 T2271_.68.0721a12: 故。此即一分兩倶不成言也。問。此二記邪正
T2271_.68.0721a15: 過數歟。如何 T2271_.68.0721a16: 問。白公心。同異性雖有一實。不名有二
T2271_.68.0721a21: 實。父母四微是一一實也。有性有此。可名 T2271_.68.0721a22: 有一實。何故名有二實耶。答。有一實中。 T2271_.68.0721a23: 更以別義亦名有無實二實多實。若以實 T2271_.68.0721a24: 句名無實之時。大有亦名有無實。若別 T2271_.68.0721a25: 有父母微之時。亦名有二實。若別有子微 T2271_.68.0721a26: 等。亦名有多實。故知有一實總名之中。更 T2271_.68.0721a27: 隨別義名有無實等。故本疏云。大有同異 T2271_.68.0721a28: 能有諸實。亦得名爲有一實有二實有多
T2271_.68.0721b02: 斷云。又云。若二實爲因者。是法自相相違過
T2271_.68.0721b05: 問。斷云。若成徳業上不無之有云非徳
T2271_.68.0721b10: 同喩。如何云異喩耶。若爾此問依何義。 T2271_.68.0721b11: 而起耶。又云豈無過耶者。是何過耶 T2271_.68.0721b12: 延義大徳記云。文問若成徳業上○是何收 T2271_.68.0721b13: 者。即璧法師問。斷家之答也。故清記云。准
T2271_.68.0721b16: 轉故。豈無不定。答。立者實亦同喩故無不
T2271_.68.0721b21: 性非徳業。有徳業故時。假令雖實句成異 T2271_.68.0721b22: 喩。有徳業故因轉其實上。而如何爲シハ如實 T2271_.68.0721b23: 句。有徳業故。有性是徳業。不定可作耶。故
T2271_.68.0721b26: 也。問。有方何。答。實非徳業故。不非徳業 T2271_.68.0721b27: 之所立宗。又實有徳業故。不遣有徳業之 T2271_.68.0721b28: 能立因。故有倶不遣過也。問。爾今就答意。 T2271_.68.0721b29: 實句爲同品時。何無此過。答。斷述其所以 T2271_.68.0721c01: 云。論中亦擧別因通喩。不爾言非徳業宗。
T2271_.68.0721c04: 擧同異但擧實句。亦得爲喩。今論擧通 T2271_.68.0721c05: 故。不言實別因。可知別因者。有一實故。
T2271_.68.0721c08: 非徳業物能成所立宗。亦實有徳業物。能 T2271_.68.0721c09: 成能立因言也。言不爾等者。若不言論中 T2271_.68.0721c10: 且擧別因通喩者。望非徳業而實句何品
T2271_.68.0721c13: 噵云。斷主自問答也。上已嫌璧公之義。下 T2271_.68.0721c14: 就斷家正義問答之。依上文。故知各成三 T2271_.68.0721c15: 句之上不無之有。爲三比量。顯有離三之
T2271_.68.0721c18: 此問意何。答。此璧法師問也。意。若成トシテ徳 T2271_.68.0721c19: 業上不無有。有性非徳業。有徳業故。如ト T2271_.68.0721c20: 同異性立時。實句非徳業物。見非徳業宗 T2271_.68.0721c21: 成異品。有徳業因轉其。同品有異品有。有
T2271_.68.0721c24: 問。有一實故有徳業故之義。可通實等三 T2271_.68.0721c25: 句耶
T2271_.68.0722a01: 徳業非有實句。云何此量有不定。答。然待 T2271_.68.0722a02: 撿彼勝論十句論可知之。問。其十句論文 T2271_.68.0722a03: 如何耶。答。彼論以徳業皆爲有實故。以一 T2271_.68.0722a04: 實一因成非徳業。有一實因轉異喩徳句。 T2271_.68.0722a05: 有不定。問。其論正文如何。答。論云。如是二 T2271_.68.0722a06: 十四徳。幾有實幾無實。一切有實。無徳無細 T2271_.68.0722a07: 分無動作亦爾。如是五業幾是有實幾是無
T2271_.68.0722a10: 以然者。是諸門分別之中。假實分別也。何以 T2271_.68.0722a11: 之爲徳業之有實之證文耶。答。此義不然。 T2271_.68.0722a12: 非是假實門。若是假實門者。説實句之中。 T2271_.68.0722a13: 可有此門。而説實句之處處。如此九實幾 T2271_.68.0722a14: 有徳幾無徳。答。一切有徳。既實句之中。有 T2271_.68.0722a15: 有徳無徳門。以之知實句有徳。徳句之中。彼 T2271_.68.0722a16: 有徳之處。替用有實無實門。故知是徳業之 T2271_.68.0722a17: 有實句義也。先徳未傳。甚以深奧。可祕之
T2271_.68.0722a20: 云有不定耶。此有兩釋。一云。立非徳業 T2271_.68.0722a21: 宗。用有徳業故因。是説其性。故無不定。今 T2271_.68.0722a22: 立非實宗。用有徳業故因。非顯徳業性故。 T2271_.68.0722a23: 有言齊通能不定。一云。前云無不定。今云 T2271_.68.0722a24: 有不定。其義不決定之判以實句名有徳 T2271_.68.0722a25: 業之義。未分明。可撿勝宗六句。可決是
T2271_.68.0722a29: 云。爲シハ如同異。有徳業故。有非實耶。爲シハ T2271_.68.0722b01: 如實句。有徳業故。有是實耶。有一實因至 T2271_.68.0722b02: 方知者。作不定云。爲如同異。有一實故。 T2271_.68.0722b03: 有非徳業。爲如徳業。有一實故。有是徳業。 T2271_.68.0722b04: 然其徳業能有一實。而未委悉。撿彼本論
T2271_.68.0722b10: 私記云。問。若爾此二不定過實可有物歟。 T2271_.68.0722b11: 答。非實有之物。假一端云事也。問。既能被 T2271_.68.0722b12: 作。何云假説耶。答云。有一實有徳業之 T2271_.68.0722b13: 有。能有之有。故不轉異喩實徳業。故理實
T2271_.68.0722b27: 破義等。如何疏中不所問難。答。疏・斷望異。
T2271_.68.0722c04: 今璧法師言顯無此有法自相相違過。但望 T2271_.68.0722c05: 意許有此過也。但有法不立離實有性故。 T2271_.68.0722c06: 作能違時。彼先總説。今亦總難言也。云非 T2271_.68.0722c07: 實時。既爲離實有性。是者言陳自犯相違
T2271_.68.0722c12: 本疏義也。問。何異。答。本疏意。離言陳有 T2271_.68.0722c13: 無別體。離實有性爲有法。偏不不無有。所
T2271_.68.0722c18: 離離實大有更有何言陳有云物。故其弟子 T2271_.68.0722c19: 望師主非實徳業大有得作相違過言也
T2271_.68.0722c24: 斷云。又云。問。同異二品。豈可得約有法
T2271_.68.0722c27: 有性以爲所立。望此爲同異品之義ヲ破。 T2271_.68.0722c28: 即應名法。何名有法。然後述自義云。 T2271_.68.0722c29: 言非實等者。是離實等有義爲法。望此
T2271_.68.0723a03: 并此論文之故。非實能別之非意許離實 T2271_.68.0723a04: 大有性爲所立法也。若爾如何疏云離 T2271_.68.0723a05: 實有性意許有法之處耶。仍有人以此 T2271_.68.0723a06: 文維摩堂精有法自相耳
T2271_.68.0723a09: 有法有性。同喩同異性ヲ勘成異喩。故同異 T2271_.68.0723a10: 二品望能別法云物。何望有法云同異喩
T2271_.68.0723a13: 意所爭。同異性ヲ勘成異喩。非直望有法有 T2271_.68.0723a14: 性言。望意許爭所立言故。非望有法有
T2271_.68.0723a17: 師云。望意許爭所立大有性。同異性勘成 T2271_.68.0723a18: 異喩。此尚成望有法。故破此意。若意許爭 T2271_.68.0723a19: 所立爲所立者。應云法。何云有法言也。
T2271_.68.0723a22: 實句義其體決定。故望意許有性。同異性勘
T2271_.68.0723a25: 者。若立有法者。喩何對有法。答意者。隨所
T2271_.68.0723a28: 有法爲宗。與有法相似不相似爲同異品。
T2271_.68.0723b02: ○有過者。是斷家之難也。意立敵所爭爲所 T2271_.68.0723b03: 立法故。此因明門中。觀因之所成立法有 T2271_.68.0723b04: 法言也。故斷下文云。以所成者名爲差別。 T2271_.68.0723b05: 非所成者即名自相。但成於後非成前
T2271_.68.0723b09: 等ナルヲ方爲同品。無所立法處正爲異品云 T2271_.68.0723b10: 事定。若異此有法均等乃爲同品。無有法 T2271_.68.0723b11: 處正爲ストイハムヤト異品問フ事也○問。此答意 T2271_.68.0723b12: 何答。此璧法師答也意淨有法爲宗時。望 T2271_.68.0723b13: 有法立同異品。諍法爲宗時。望法立同異 T2271_.68.0723b14: 品。今望有法離實有性爲同異品言也。所 T2271_.68.0723b15: 以清記云。汴法師意。若諍有法爲宗時。與 T2271_.68.0723b16: 有法相似不名相似爲同異品。若諍法
T2271_.68.0723b19: 也。意若有法正所爭者。其五頂立量時。其 T2271_.68.0723b20: 意許離實有性即爲法。有性可立離實有 T2271_.68.0723b21: 性。故望彼爲同品異品。何名有法。望其可 T2271_.68.0723b22: 爲同品異品言也。故林記云。若爭有法者。
T2271_.68.0723b25: 文。問違何云論文。答。理門論云。又於此中 T2271_.68.0723b26: 觀所成故立法有法非徳有徳。故無有過
T2271_.68.0723b29: 意樂正所爭爲法。正所爭法ノ所依爲有法。 T2271_.68.0723c01: 所以立ハ法有法。隨立者意樂不定也。其勝 T2271_.68.0723c02: 論ノ徳句定徳句非實句。實句定實句非ト T2271_.68.0723c03: 徳句云ニ不同也。而物何有法ノ立者正所爭
T2271_.68.0723c06: 同品。正與此同。何故斷家破耶。答。汴意 T2271_.68.0723c07: 云。立者五頂以有法爲所立。望此有法以 T2271_.68.0723c08: 同異爲喩。故斷家非之。今本疏意不然。正
T2271_.68.0723c11: 名有法。自相相違之事。如何判之耶
T2271_.68.0723c15: 上不無之有爲有法定非是實等者。此文意 T2271_.68.0723c16: 何。答。此古師問也。此問意。若望立者意樂 T2271_.68.0723c17: 正所爭爲法。望其立同異品者。何有性立 T2271_.68.0723c18: 非實等之意。實等上不無有爲有法。大有ハ T2271_.68.0723c19: 思立非實等也。豈望有法非爲同異品 T2271_.68.0723c20: 言也。問。此難斷主何答耶。答。文云。言非實 T2271_.68.0723c21: 等者。是離實等有義爲法。望此即爲所
T2271_.68.0723c24: 有法可爲同異品言也○問。今斷主引此 T2271_.68.0723c25: 二論文爲證。意何。答。既理門・正理二論。所 T2271_.68.0723c26: 立法ト均等義品説名ト同品云。與所立有法ト T2271_.68.0723c27: 均等義品説名ト同品不云也。何違二論文。 T2271_.68.0723c28: 望有法可云立同異品爲言。引此論文 T2271_.68.0723c29: 爲證也○問。何故望有法立同異品。一切 T2271_.68.0724a01: 比量可無正因云物耶。答。若望有法立同 T2271_.68.0724a02: 異品者。聲無常。所作性故。如ト瓶立時。聲與 T2271_.68.0724a03: 瓶云不均等。名可爲過。若爾一切比量無 T2271_.68.0724a04: 正因云物言也。問。文若爾何名有法自相相 T2271_.68.0724a05: 違因耶者。此問意何。答。此問意。言非實等 T2271_.68.0724a06: 者。離實等有法義爲所立義。望其立同異 T2271_.68.0724a07: 品。所以與所立法均等者。既此正因。何名ト T2271_.68.0724a08: 有法自相相違因問フ事也。問。此問何答耶。 T2271_.68.0724a09: 答。文答云。望不加言名有法自相相違。若
T2271_.68.0724a12: 離實有性。望未加言言陳有性立離實有 T2271_.68.0724a13: 性。名有法自相相違。立者若加言顯取出 T2271_.68.0724a14: 其意許。爲言陳法自相。有性立離實有性 T2271_.68.0724a15: 時。敵者爲其作能違。法自相相違。非有法 T2271_.68.0724a16: 自相相違言也。言不爾相違者。若不爾者。
T2271_.68.0724a19: 此意。有性爲意許所立爲法者。云何爲有 T2271_.68.0724a20: 法言也。文言非實等○爲所立者。此意。其 T2271_.68.0724a21: 非實等者。立有性離實等義。今望此意許 T2271_.68.0724a22: 有性爲法言也○文如是方便成立有法因 T2271_.68.0724a23: 喩既反故成相違者。此有法下。意許成言顯 T2271_.68.0724a24: 有性。望其意許宗闕同喩。故成相違言也。 T2271_.68.0724a25: 問。何故此云方便耶。答。爲成有法有性離 T2271_.68.0724a26: 實有性。以方便意許ニ矯意許有性離實有 T2271_.68.0724a27: 性。有一實故。有徳業故。如同異性。以此方 T2271_.68.0724a28: 便成言顯有性大有性。故言方便也。問。若 T2271_.68.0724a29: 爾可云法自相相違。不可云有法自相相 T2271_.68.0724b01: 違耶。答。斷即通此難云。望不加言名有法
T2271_.68.0724b04: 自相。其意許發言立量之時。法自相相違。若 T2271_.68.0724b05: 不爾者。與道理相違言也 T2271_.68.0724b06: 延義傳云。文若爾何名○不爾相違者。此斷 T2271_.68.0724b07: 主問答顯正義之文也。問。此問答心何。答。 T2271_.68.0724b08: 問意。若有性比量。非實之法所離實有義爲 T2271_.68.0724b09: 所立。望此立同異品者。是法自相相違。如 T2271_.68.0724b10: 何名有法自相相違因言也。答意。望立者 T2271_.68.0724b11: 意許不加言。名有法自相。立者進自加言。即 T2271_.68.0724b12: 爲法自相言也。言不爾相違者。有二傳。一 T2271_.68.0724b13: 云。若不言隨所爭爲所立法者。與論相 T2271_.68.0724b14: 違言也。一云。若不云望不加言爲有法自 T2271_.68.0724b15: 相者。此有法比量爲法自相相違言也。問。 T2271_.68.0724b16: 就加言不加言。望立者意許不加言。有法自 T2271_.68.0724b17: 相。立者進自加言也。即爲法自相之意何。 T2271_.68.0724b18: 答。如立有性非實者。是乍立者意許不加 T2271_.68.0724b19: 言也。望此離實有性。含有法之所故。名有 T2271_.68.0724b20: 法自相相違。若立者顯己意許。加言立有 T2271_.68.0724b21: 性時。即爲法自相言也。問。若加言立有性 T2271_.68.0724b22: 離實有性。有一實故時。同異性非離實有 T2271_.68.0724b23: 性。故非同喩。是即違論倶決定故之文。答。 T2271_.68.0724b24: 其倶決定者。不加言而有法自相之時ノ義 T2271_.68.0724b25: 也。今加言成法自相時。如論所説法自相 T2271_.68.0724b26: 相違。言陳闕後二相故。纂要云。如立大
T2271_.68.0724c01: 法
T2271_.68.0724c06: 立離實有性。何云五頂信有有不耶 T2271_.68.0724c07: 又尋云。准此文。有法自相能違可立他 T2271_.68.0724c08: 比量歟。如何 T2271_.68.0724c09: 貞松房噵云。此云五頂總有兩釋。一云。言 T2271_.68.0724c10: 五頂者。依本疏文是弟子也。二云。此言文 T2271_.68.0724c11: 脱也。可云五頂弟子。故軌疏正文云五頂 T2271_.68.0724c12: 弟子信有有不。後解爲勝。若依前解。斷文
T2271_.68.0724c15: 有性。陳那菩薩助難令成非有。便違共許。 T2271_.68.0724c16: 豈是相違。如聲論者勝論云。聲非聲。所作 T2271_.68.0724c17: 性故。如瓶。違共許故。非相違也。若不信 T2271_.68.0724c18: 有。此則宗闕有法因無所依。何容依此競 T2271_.68.0724c19: 其即離作相違過。答。今立宗云有性應非 T2271_.68.0724c20: 有性者。謂五頂執有離實等。弟子執有即 T2271_.68.0724c21: 實等。今不取此以爲有法。但取共許實徳 T2271_.68.0724c22: 業上不無之義。以爲有法及作因依。故無 T2271_.68.0724c23: 宗因二不成過。故言有性。此即有法也。言 T2271_.68.0724c24: 應非有者。謂共許有性應非第四離實等 T2271_.68.0724c25: 有。此則違他不違自許。故得與彼作相違
T2271_.68.0725a04: 意不破難離實有性義但有法既無義宗隨 T2271_.68.0725a05: 因亦無義因。故無義宗法依無義宗之義。破
T2271_.68.0725a10: 永觀二年清水上綱硏學立義探題眞喜
T2271_.68.0725a19: 若成作有縁性宗。成作非有縁性宗。有一實 T2271_.68.0725a20: 因共無過決定者。可成第六不定因。何可 T2271_.68.0725a21: 名相違因言也。問。爾者第六相違有方何。 T2271_.68.0725a22: 答。有性作有縁性。有一實故。如同異性。問。 T2271_.68.0725a23: 以何知此第六相違決定云事。答。林記云。成
T2271_.68.0725a26: 云。答。不爾。若就此國先傳者。所違量有共 T2271_.68.0725a27: 不定過言也。非第六相違決定也。問。爾其 T2271_.68.0725a28: 共不定有方何。答。爲シハ如同異性。有一實 T2271_.68.0725a29: 故。有性是作有縁性。爲シハ如實句。有一實故。 T2271_.68.0725b01: 有性是非作有縁性。問。有一實者。是有一一 T2271_.68.0725b02: 實云事。實句已即實物也。不有一一實。何 T2271_.68.0725b03: 有一實因遍實句。可成不定敵耶。答。此似 T2271_.68.0725b04: 不定。非眞不定也。問。第六相違決者。有何 T2271_.68.0725b05: 過云共不定耶。答。相違決定改前因違前 T2271_.68.0725b06: 宗。何不改前因成二宗。名相違決定。違 T2271_.68.0725b07: 道理故。不相違決定也。問。爾何ゾ記文成
T2271_.68.0725b11: 故。有共不定過者。成作大有縁性・作非大 T2271_.68.0725b12: 有縁性二宗因決定云時。又有共不定過。 T2271_.68.0725b13: 答。若成作大有縁性・作非大有縁性二宗因 T2271_.68.0725b14: 決定云時。離大有之外。更一法無有大有 T2271_.68.0725b15: 物。有法外無同喩。所以爾不可有也。所以 T2271_.68.0725b16: 文云。既無大有有縁性之同喩。何理能成作
T2271_.68.0725b19: 作有縁性亦得決定者。此文意何。答。釋此 T2271_.68.0725b20: 文。清記有二釋。一者謂。古師引論文會自 T2271_.68.0725b21: 義相違也。意。既論文。如遮實等倶決定故
T2271_.68.0725b25: 者謂。斷主引證釋成正義也。意。既論云如 T2271_.68.0725b26: 遮實等倶決定故。不云成作有縁性倶決 T2271_.68.0725b27: 定故。明知成言陳非實等宗。能違作非有縁 T2271_.68.0725b28: 性宗因決定故云倶決定故言也。就此釋。 T2271_.68.0725b29: 其破文論。云如遮實等倶決定故。不云成 T2271_.68.0725c01: 作有縁性亦得決定。可讀之。問。此二釋中 T2271_.68.0725c02: 何爲正義。答。後釋爲正義。契斷主意故。初
T2271_.68.0725c05: 有縁性宗。同喩不闕。而因轉同異喩故。成 T2271_.68.0725c06: 不定因言也。問。其不定有方何耶。答。同喩 T2271_.68.0725c07: 同異性作有縁性異喩實等作非有縁性。故 T2271_.68.0725c08: 作不定云。爲シハ如同異性。有一實故。有 T2271_.68.0725c09: 徳業故。有性作有縁性。爲シハ如實等。有一 T2271_.68.0725c10: 實故。有徳業故。有性作非有縁性耶。問。如 T2271_.68.0725c11: 此有不定過。彼汴法師言如何成相違因 T2271_.68.0725c12: 耶。答。望意許作大有縁性云宗時。同異性 T2271_.68.0725c13: 成異喩。約此云相違因。若望作有縁性宗
T2271_.68.0725c16: 縁性宗成因。與作非有縁性宗成因。而 T2271_.68.0725c17: 今破此。依疏主御意。亦可云成不定因 T2271_.68.0725c18: 性耶。答。疏御意云。如成非實徳業作有
T2271_.68.0725c21: 自云等者。璧之詞也。既爾如何等者。斷主之 T2271_.68.0725c22: 詞也。故記云。璧法師疏中自釋云。既成離實 T2271_.68.0725c23: 大有有縁性同異性者。唯是離實而非大有 T2271_.68.0725c24: 有縁性。即爲異喩。因於彼轉。故非不定。下 T2271_.68.0725c25: 斷主非之。既爾如何云倶決定。同品無因 T2271_.68.0725c26: 故。既云倶決定。明知成大有非實及成有
T2271_.68.0725c29: 量爲同喩。爲能違量爲同喩時。因轉其 T2271_.68.0726a01: 故。應云不定。而有法量對有性爲同品。今 T2271_.68.0726a02: 同異性非大有有縁性故。望有法既是異 T2271_.68.0726a03: 品。有一實因唯此異品轉。故非不定言也。
T2271_.68.0726a06: 量非作大有有縁性宗爲同品。因轉此故。
T2271_.68.0726a09: 今案。作有縁性者。即作大有縁性也。有一 T2271_.68.0726a10: 實故之因亦大有之有也。以有法上義爲 T2271_.68.0726a11: 因之故也。若爾因既二品非有。無大有而 T2271_.68.0726a12: 有縁性之物故無同品。故同品非有也。異 T2271_.68.0726a13: 品同異性等非大有有縁性。故異品非有 T2271_.68.0726a14: 也。不定因性者是不共不定歟。追可審定 T2271_.68.0726a15: 之 T2271_.68.0726a16: 子嶋私記破古徳不定作法。可見之
T2271_.68.0726a19: 元興私記云。問。文下又正釋倶決定文過亦 T2271_.68.0726a20: 同此文者。意何。答。清記云。彼師疏中。其次
T2271_.68.0726a23: 如前其有不定過言也。此國先徳傳云。下
T2271_.68.0726a26: 釋ニ上有法自相中倶決定有不定過亦爾 T2271_.68.0726a27: 言也。問。何釋有法自相倶決定有不定過。 T2271_.68.0726a28: 答。若成離實有性因如決定。成能違非有 T2271_.68.0726a29: 宗又因決定。成言陳非實宗因如決定。所 T2271_.68.0726a30: 以倶決定云者。有性離實有性。有一實故。 T2271_.68.0726b01: 如ト同異性立時。作不定。爲如同異性。有 T2271_.68.0726b02: 一實故。有性離實有性。爲如實句。有一實 T2271_.68.0726b03: 故。有性離實非有性。若有性離實大有性ト T2271_.68.0726b04: 立。同異性非大有故。無同喩故。過又同此 T2271_.68.0726b05: 言也。問。文下又正釋倶決定文過亦同此者。 T2271_.68.0726b06: 此文意何。答。云此先徳有二傳。問。其二傳 T2271_.68.0726b07: 者何。答。一者。璧法師疏中。上釋有法差別 T2271_.68.0726b08: 倶決定。下釋有法自相倶決定。故下又正
T2271_.68.0726b11: 云意何。答。釋上有法自相倶決定。准此有 T2271_.68.0726b12: 法差別倶決定可釋之言也。所以云下字
T2271_.68.0726b16: 別。答。相違決定。各自一因。此中用他舊因 T2271_.68.0726b17: 故。若爾兩皆決定。彼此皆成。何名相違。相 T2271_.68.0726b18: 違須一成一不成方名相違故。答。且據因 T2271_.68.0726b19: 倶成名倶決定。若據其喩非有即成相違。
T2271_.68.0726b25: 別者。未爲當理。又云。二形待相違。如言
T2271_.68.0726c04: 下矣 T2271_.68.0726c05: 貞松房噵云。言顯有法有性。意許含大有。能
T2271_.68.0726c08: 有縁性亦含者。正明有法差別也。是與下
T2271_.68.0726c11: 含者。清云。他轉救。救云。言陳有時。即此言 T2271_.68.0726c12: 陳意亦含得作有縁性。即此有縁性言陳差
T2271_.68.0726c15: 有縁性差別云也。作有縁性亦含者。有性 T2271_.68.0726c16: 下意許作有縁性下意許。亦含作大有有 T2271_.68.0726c17: 縁性云也。此等差別雖是意許。則言顯有 T2271_.68.0726c18: 法有性也。如汝正義。許有法自相有性
T2271_.68.0726c21: 非實量ノ有法有性下。含作有縁性。作有 T2271_.68.0726c22: 縁性下。含作大有縁性。此則意許也。何 T2271_.68.0726c23: 云言顯量耶。不可云如汝正義許有 T2271_.68.0726c24: 法自相也 T2271_.68.0726c25: 問。若爾如何下文。云今作有縁性。不云 T2271_.68.0726c26: 非實耶。准此可非有性非實量。似言有 T2271_.68.0726c27: 性作有縁性耶。答。離實有性依非實言 T2271_.68.0726c28: 顯。作有縁性不依非實言顯。爲顯此差 T2271_.68.0726c29: 別。云作有縁性。不云非實也。意欲顯 T2271_.68.0727a01: 有性非實量ノ有性下作有縁性義。由能別 T2271_.68.0727a02: 非實言不顯之故。雖有非實言。作有縁 T2271_.68.0727a03: 性即言顯有性之義無也。次之文兩類宗 T2271_.68.0727a04: 尤顯然耳 T2271_.68.0727a05: 問。論所説有法差別可有作有縁性能 T2271_.68.0727a06: 別耶 T2271_.68.0727a07: 斷云。彼云。言有非實。雖是意許。即言已顯
T2271_.68.0727a10: 相違。云有性非實徳業之時。尋レハ意許言 T2271_.68.0727a11: 顯有法有性即此離實大有性。更無別有。今 T2271_.68.0727a12: 云有性作有縁性之時。有性爲有法。作有 T2271_.68.0727a13: 縁性可爲法。不可云言顯有法有性即作 T2271_.68.0727a14: 有縁性。何可例有法自相相違。意許作有縁 T2271_.68.0727a15: 性中。爲作大有有縁性・作非大有有縁性。 T2271_.68.0727a16: 難其意許作法差別相違。故其作有縁性宗
T2271_.68.0727a19: 者。此文意何。答。此斷主出正義也。意設若 T2271_.68.0727a20: 立者意許成言顯。有性作有縁性ト立時。敵 T2271_.68.0727a21: 者イ作有縁性法自相所ニ作大有縁性・作非 T2271_.68.0727a22: 大有縁性。立者意許差別ヲ尋出。可作法差 T2271_.68.0727a23: 別相違過。而今其立者イ有性立非實。其有 T2271_.68.0727a24: 法所約作大有縁性・作非大有縁性意許。
T2271_.68.0727a27: 有性非實時。既以言不實。有法有性言顯 T2271_.68.0727a28: 大有也。但今作有縁性不云非實。離實而 T2271_.68.0727a29: 作有縁性。即實而作有縁性。故是不無之有。 T2271_.68.0727b01: 故有性爲有法。作有縁性爲法。而立有性 T2271_.68.0727b02: 作有有縁性時。此作有縁性中。意許作大有 T2271_.68.0727b03: 有縁性・作非大有有縁性。此差別所以。此難
T2271_.68.0727b11: 爲有法。作有縁性爲法。就此後陳法中。意 T2271_.68.0727b12: 中所許作大有縁性・作非大有有縁性。此是 T2271_.68.0727b13: 後陳法中差別。何得爲有法差別。問意如
T2271_.68.0727b16: 有法差別。若敵者尋意許。發言云有性作 T2271_.68.0727b17: 有縁性之時。成法自相相違言也。問。云爾 T2271_.68.0727b18: 意何耶。答。有性非實徳業之時。其有法有 T2271_.68.0727b19: 性下。意許作大有縁性。非作非大有縁性 T2271_.68.0727b20: 成立此。云有法差別。今敵者尋其意許。爲 T2271_.68.0727b21: 作能違量作顯其意許量。云有性作大有 T2271_.68.0727b22: 縁性。此名加言。此加言作時。成法自相相
T2271_.68.0727b25: 許名有法差別。若立者意許加言作顯時。 T2271_.68.0727b26: 名法自相。非法差別言也。問。何故加言成 T2271_.68.0727b27: 法自相難之耶。答。次文云。然成此法○於有
T2271_.68.0727c01: 立有法有性ハ大有性之事。故引證云。理門 T2271_.68.0727c02: 論云。但由法故成其法。如是成立於有法
T2271_.68.0727c05: 二相也。立者本置手。成法自相爲成立有 T2271_.68.0727c06: 法。但成其法自相成立有法。有過而已。問。 T2271_.68.0727c07: 能違量成法自相可云成立有法耶。答。爾 T2271_.68.0727c08: 可云。既言但由法故成其法。如是成立於 T2271_.68.0727c09: 有法。説正因事。故能違量可云成法自相 T2271_.68.0727c10: 成立有法也。問。爾云ハ有性非作大有縁性。 T2271_.68.0727c11: 云何成法自相成立有法耶。答。云非作大 T2271_.68.0727c12: 有有縁性。成立有法有性非大有性也。問。 T2271_.68.0727c13: 若爾云有性非有性。亦得云成法自相成 T2271_.68.0727c14: 立有法耶。答。可云爾。意云。以云非有性 T2271_.68.0727c15: 法自相。成立有法有性非大有性也。問。若 T2271_.68.0727c16: 爾云法自相相違。不可云有法自相相違 T2271_.68.0727c17: 耶。答。其且害有法自相故。云有法自相相 T2271_.68.0727c18: 違也。問。若爾不可云成法自相成立有 T2271_.68.0727c19: 法耶。答。如上釋。任立者意許。名有法自 T2271_.68.0727c20: 相。尋立者意許言顯作顯難。名法自相相 T2271_.68.0727c21: 違。故不違但由法故成其法等之文也。 T2271_.68.0727c22: 問。若加言已。與法何殊者。此問意。若發言 T2271_.68.0727c23: 云有性作大有縁性。有性非作大有縁性之 T2271_.68.0727c24: 時。爭法自相者。與聲無常ノ法自相相違
T2271_.68.0727c27: 不爭有法自相。故云自相相違。今此有性 T2271_.68.0727c28: 量。從本爭有法有性。故與聲無常ノ法自相
T2271_.68.0728a02: 者。此問意何。答。此問意云。此文中正明 T2271_.68.0728a03: 有法差別。今既有爲有法。作有縁性爲法。 T2271_.68.0728a04: 此後陳法中。意所許作大有縁性・作非大有 T2271_.68.0728a05: 縁性。此法中差別。所以可名法差別。何得ト
T2271_.68.0728a10: 自相相違中。加言有性離實等大有性ト立。 T2271_.68.0728a11: 可名法自相相違。然今不加言有性非ト實 T2271_.68.0728a12: 立。其有性所。約意許離實大有。如名有法 T2271_.68.0728a13: 自相相違過。有性立非ト實。其言顯有法有 T2271_.68.0728a14: 性所。意許離實大有有縁性立。敵者尋其 T2271_.68.0728a15: 意許作能違量。所以名有法差別。不名法 T2271_.68.0728a16: 差別。若立者意許差別ヲ成言陳加言。有性 T2271_.68.0728a17: 作大有縁性ト立時。敵者其作有縁性法所。作 T2271_.68.0728a18: 大有縁性・作非大有縁性ノ意許差別ヲ尋出。 T2271_.68.0728a19: 爲作能違。法差別相違。不有法差別相違
T2271_.68.0728a22: 不過法自相法差別。非法自相非法差別 T2271_.68.0728a23: 者。指何物名法耶。答。立者加言。意許差 T2271_.68.0728a24: 別ヲ爲言陳立ルヲ名法。所以云非法自相 T2271_.68.0728a25: 非法差別。問。問中尋法意許作能違。所以 T2271_.68.0728a26: 可ト名法差別問。何今問答相違。加言立者 T2271_.68.0728a27: 意許ヲ成言陳立ヲ云名法耶。答。此不相違。 T2271_.68.0728a28: 何者。既准釋有法自相相違。准前釋。望不
T2271_.68.0728b02: 法差別。釋有法自相相違所。即名爲ト法云 T2271_.68.0728b03: フ法モ又法差別トヤ可云之。彼既成立者言顯 T2271_.68.0728b04: 法自相云事明。此文成立者言顯法自相言 T2271_.68.0728b05: 也。問文然成此法意成有法者。此文意何答。 T2271_.68.0728b06: 今有性作有縁性ト立意。有法有性離實等 T2271_.68.0728b07: 大有性ト云事ヲ成ムト思也。本意非思成作有 T2271_.68.0728b08: 縁性法言也。所以文云。故理門云。但以法
T2271_.68.0728b13: 也。問。文若加言已與法何殊者。此問意何。 T2271_.68.0728b14: 答。若加言有性作有縁性ト立ニ。有性非ト作 T2271_.68.0728b15: 有縁性能違量ヲ作。向此法自相相違。有何 T2271_.68.0728b16: 殊名ト法差別相違問事也。問。爾此問何答。
T2271_.68.0728b19: 法不爭法。加言已後方爲其法。法自相本 T2271_.68.0728b20: 只爭法不爭有法。故其相遙異ト答事也。問。 T2271_.68.0728b21: 文故不得言如是成立於有法者。此文意何。 T2271_.68.0728b22: 答。此文意云。因法若成法自相法差別。云 T2271_.68.0728b23: 但以法故成於法。因法若成有法自相有法 T2271_.68.0728b24: 差別。云如是成立於有法。故本所爭法ヲ不
T2271_.68.0728b27: 准前有法自相之釋言也。即彼約有法自 T2271_.68.0728b28: 相。立有性非實者。是不加言也。望此爲有 T2271_.68.0728b29: 法自相。立者進自立有性離實有性者。是加 T2271_.68.0728c01: 言已。望此爲法自相。故作法自相能違云。 T2271_.68.0728c02: 有性非實有性。有一實故。如同異性。如此 T2271_.68.0728c03: 今此有法差別又立有性非實者。是未加 T2271_.68.0728c04: 言。此時作大有有縁性・作非大有有縁性。意 T2271_.68.0728c05: 許有法有性之處。望此云有法差別。立者 T2271_.68.0728c06: 進更立有性作有縁性時者。此更加言已。此 T2271_.68.0728c07: 時作大有有縁性。作非大有有縁性。意許法 T2271_.68.0728c08: 自相作有縁性處。望此爲法差別。故作法 T2271_.68.0728c09: 差別能違云。有性非作大有有縁性。有一 T2271_.68.0728c10: 實故。如同異性言也。問。爾此有一實等因。 T2271_.68.0728c11: 云一因令違四之因答。何不云爾耶。但今 T2271_.68.0728c12: 斷主別義。謂有如是可云義。法自相即有 T2271_.68.0728c13: 法自相。法差別即有法差別。是猶違二因。非 T2271_.68.0728c14: 違四之因也。問。爾就斷師別義。有法自相 T2271_.68.0728c15: 加言立有性離實有性時。有他能別不成 T2271_.68.0728c16: 過如何可成量。答。其前立非實。令信離 T2271_.68.0728c17: 實有性。今既令信。復更顯己意許。立有性 T2271_.68.0728c18: 離實有性。故無他能別不成過也。問。爾弟 T2271_.68.0728c19: 子已信離實有性。爲彼立有離實有時。遂 T2271_.68.0728c20: 有相符過。立量有何益。答。立量本意。令 T2271_.68.0728c21: 信離實有也。相符者彌信離實之義。故非 T2271_.68.0728c22: 無益也。譬如立眞性有爲空時。有一類勝 T2271_.68.0728c23: 義者。立我眞性有爲空時。對此雖相符。而 T2271_.68.0728c24: 清辨義不負。此亦爾也。問。有法差別相違。 T2271_.68.0728c25: 加言立有性作有縁性時。亦立已成。何者。 T2271_.68.0728c26: 即實有性作有縁性故。答。師主先不立非 T2271_.68.0728c27: 實。今俄立有性作有縁性時。實有立已成。 T2271_.68.0728c28: 既立非實宗。後乃加言立作有縁性。故弟 T2271_.68.0728c29: 子自知立離實作有縁性。故非立已成也
T2271_.68.0729a03: 縁性之意許。何處有耶。答。有性云作有性有 T2271_.68.0729a04: 縁性能別處。意許作大有有縁性・非大有有 T2271_.68.0729a05: 縁性差別有也。問。此可云法差別相違。如 T2271_.68.0729a06: 何名有法差別相違耶。答。望於不加言名 T2271_.68.0729a07: 有法差別相違。若加言已。即名法差別也。 T2271_.68.0729a08: 斷云○言不加言者。有性非作大有有縁
T2271_.68.0729a12: 法者。所成法故。名此爲法。非差別法名此 T2271_.68.0729a13: 爲法。二ハ差別之法義異於餘。即宗中法。非
T2271_.68.0729a20: 出正義。皆應二論意趣。盡順三支道理。
T2271_.68.0729a23: 如是成立於有法歟。答。今斷師御意可云
T2271_.68.0729a26: 敵前不許。但得共許因在宗中有法之上。 T2271_.68.0729a27: 成不共許宗中之法如是資益有法義成
T2271_.68.0729b01: 即以因法成於宗法。如是成立故。有法聲
T2271_.68.0729b04: 意。約聲無常量。應云如是成立於有法。故 T2271_.68.0729b05: 疏云如是資益有法義成。今斷云不得云 T2271_.68.0729b06: 如是成立於有法者。爲顯自性差別二量 T2271_.68.0729b07: 別。非謂遮聲無常量。不云如是成立於 T2271_.68.0729b08: 有法。疏御意又如斷師。可云顯ニハ自性差 T2271_.68.0729b09: 別異。不得云如是成立於有法。故結文云 T2271_.68.0729b10: 如是資益有法義成。不言有法成。意。有法 T2271_.68.0729b11: 之上無常義成言也。非謂成聲自性。所以
T2271_.68.0729b14: 聲無常量。不得云如是成立於有法者。單
T2271_.68.0729b17: 宗。可云如是成立於有。非只有性量。今 T2271_.68.0729b18: 案。斷主意。此等諸文皆只説有法自相有法
T2271_.68.0729b22:
T2271_.68.0729b26: 山階私記者。奧云。延長三年五月二十二日。 T2271_.68.0729b27: 請山階北室下階大師御傳。而同年十一月 T2271_.68.0729b28: 十日。遭火災紛失。仍於神野山寺改寫了
T2271_.68.0729c01:
T2271_.68.0729c04: 草反。擧二足爲歩。二義各別然説佛搩手 T2271_.68.0729c05: 諸部不同。今依五分律云。一搩手長二尺 T2271_.68.0729c06: 也。准唐尺者。則一尺六寸七分也。今二尺 T2271_.68.0729c07: 爲搩手者。准周尺也。是則佛搩手也。非凡 T2271_.68.0729c08: 人也。亦爲磔字。或作傑字。渠烈反。非此 T2271_.68.0729c09: 義也。今所言搩手。據凡夫爲論也。非如
T2271_.68.0729c13: T2271_.68.0729c14: T2271_.68.0729c15: T2271_.68.0729c16: T2271_.68.0729c17: T2271_.68.0729c18: T2271_.68.0729c19: T2271_.68.0729c20: T2271_.68.0729c21: T2271_.68.0729c22: T2271_.68.0729c23: T2271_.68.0729c24: T2271_.68.0729c25: T2271_.68.0729c26: T2271_.68.0729c27: T2271_.68.0729c28: T2271_.68.0729c29: Footnote: Footnote: Footnote: Footnote: Footnote: Footnote: Footnote: Footnote: Footnote: Footnote: 720 721 722 723 724 725 726 727 728 729 730 731 732 733 734 735 [行番号:有/無] [返り点:無/有] [CITE] |