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因明大疏抄 (No. 2271_ 藏俊撰 ) in Vol. 68 623 624 625 626 627 628 629 630 631 632 633 634 635 636 637 638 [行番号:有/無] [返り点:有/無] [CITE]
T2271_.68.0614a01: 鑿レ壁作レ孔顯得虚空一。既是現見事。非レ不二所 T2271_.68.0614a02: 作一。若爾依レ作顯レ空。所顯虚空爲二所作性一。爲二 T2271_.68.0614a03: 勤所發一耶。若所作者。第二正因應レ無二異喩一。 T2271_.68.0614a04: 若勤發者。第八正因應レ無二異喩一。倶有二不定 T2271_.68.0614a05: 相違過一故。答。二・八正因異喩空者。遍法界 T2271_.68.0614a06: 空。其體常住。非二是所作一。亦非二勤發一。故爲二 T2271_.68.0614a07: 正異一。無レ有二諸過一。孔中虚空隱顯無常。位轉 T2271_.68.0614a08: 變故。不二以爲異。問。何以得レ知二孔中虚空隱 T2271_.68.0614a09: 顯無常一耶。答。遍法界眞凝然常住。離繋涅槃 T2271_.68.0614a10: 垢淨無常。位轉變故。唯識第八有二其誠文一。遍 T2271_.68.0614a11: 法界如喩二常住空一。離繋涅槃喩二孔中空一。問。 T2271_.68.0614a12: 從二勤勇一發皆所作耶。設是所作皆勤勇發耶。 T2271_.68.0614a13: 答。從二諸宗計一可レ簡二此義一。若佛法宗。一法之 T2271_.68.0614a14: 上得レ有二二義一。以三瓶盆等通二勤作一故。生・顯二 T2271_.68.0614a15: 宗。聲顯不レ許二所作性一故。不レ得二對辨一。且佛 T2271_.68.0614a16: 法中 從二勤勇一無間起二尋伺一。尋伺無間起二身 T2271_.68.0614a17: 業一。身業無間造作盆等一。但是人功所作者皆 T2271_.68.0614a18: 是勤勇無間所發性。電光等河山大地空中
T2271_.68.0614a21: 原本卷首表紙裏 T2271_.68.0614a22: 莊嚴論讃述第一文 T2271_.68.0614a23: 三平等比如レ前有レ三。一過去。如下其見二河溢一 T2271_.68.0614a24: 知中外之雨上。二未來。如レ言レ如下見二蟻聚一知中必 T2271_.68.0614a25: 雨上。三現在。如下耳如聞二嘶聲一知中必□上耳
T2271_.68.0614b02: 清淨之義上。意云。非下以二色清淨之所以一成中 T2271_.68.0614b03: 受等清淨上爲言。重意云。不レ執之所以色淨
T2271_.68.0614b07: 濟恩寺訓之由。信永已講説トテ有人傳 T2271_.68.0614b08: 説也 T2271_.68.0614b09: 卷尾云 T2271_.68.0614b10: 莊嚴論讃述文 T2271_.68.0614b11: 今無著菩薩。依止日光智一。無著無礙。即是登
T2271_.68.0614b19: T2271_.68.0614b20:
T2271_.68.0614b23: 耶 T2271_.68.0614b24: 疏云。問。相違有レ四。何故初説二法自相因一。答。
T2271_.68.0614b27: 中一。以三宗初説二比量相違一。即宗中法自相 T2271_.68.0614b28: 過。相違決定亦爾。今此初過亦是法自。相 T2271_.68.0614c01: 過。與レ彼既同。所以初説二法自相相違過一也。 T2271_.68.0614c02: 從彼初説者。彼前比量及決定相違皆説二法 T2271_.68.0614c03: 自相一。今此從レ彼所以初首即説二法自相相違一
T2271_.68.0614c06: 定皆先説二法自相相違一者。從二彼四相違中初 T2271_.68.0614c07: 相違一説。故言二從彼初説一也。問。何因四相違 T2271_.68.0614c08: 中先説二法自相一耶。答。正所レ諍也。餘比量・
T2271_.68.0614c11: 法自相者。賓云。問。據二法自相相違決定一。頗 T2271_.68.0614c12: 有二餘三相違決定一不耶。答。今以二正義一釋者。 T2271_.68.0614c13: 亦非三法自相相違以明二決定一。況得二是餘三 T2271_.68.0614c14: 相違一也。以下法自相被レ違之後。失二本自相一 T2271_.68.0614c15: 別成二自相一。今於二相違決定之中一。違也仍疑。 T2271_.68.0614c16: 不レ失不存。況復相違決定法。兩因兩喩。而 T2271_.68.0614c17: 與二四相違中一因一喩一全自不レ同。何勞相妨 T2271_.68.0614c18: 也。若依二此義一。從レ彼初説。非二其所由一。今疏主 T2271_.68.0614c19: 意。一切比量。凡擧レ宗時。必法自相以レ之即 T2271_.68.0614c20: 爲二所諍之宗一。不レ違二論後一故。從レ彼初説能
T2271_.68.0614c23: 非二別所以一。言二正所諍一者。謂立論者言爲二 T2271_.68.0614c24: 生因一。以二敵證者智一爲二了因一。由二此二因一顯二 T2271_.68.0614c25: 未了義一。有法自相非二宗相及本所諍法一。更 T2271_.68.0614c26: 不レ論レ因。二種差別雖二意所諍一。生因既闕。故 T2271_.68.0614c27: 亦無レ了。唯法自相言生・智了二因具足。故 T2271_.68.0614c28: 名二正諍一。問。有法言陳豈非二生因一耶。答。既非二 T2271_.68.0614c29: 所諍一。望レ何爲レ因。問。有法大有性豈非二所諍一 T2271_.68.0615a01: 耶。答。本意雖レ爾。義不二具足一。尋レ言難故。 T2271_.68.0615a02: 不レ如二二差別一。宗法闕故。不レ如二法自相一。故且 T2271_.68.0615a03: 不レ名二本所諍一也。問。上卷釋レ因出二此生了一。如 T2271_.68.0615a04: 何令三宗具二此二一耶。答。彼依二義便一。且約レ因
T2271_.68.0615a07: 歟 T2271_.68.0615a08: 守朝私記一云。此中意云。比量道理ハ法自 T2271_.68.0615a09: 相。正所諍故初説レ之。所以宗九過中比量相 T2271_.68.0615a10: 違唯説二法自相比量相違一。亦不定中相違決 T2271_.68.0615a11: 亦唯説二法自相相違決一。皆是正所諍故。今此 T2271_.68.0615a12: 四相違中。初説二法自相相違一。亦復如レ是。故
T2271_.68.0615a15: 量等者後義也。此二義中。初義從二盡言論一專
T2271_.68.0615a19: 相比量相違一。初證説法自相相違因上*耶。答。 T2271_.68.0615a20: 前故知亦有等者。如レ因比量相違亦可レ有 T2271_.68.0615a21: レ四。非二唯法自相相違一也。今此意不爾。比量 T2271_.68.0615a22: 相違亦正諍所故。初説二法自相一。從二此法自 T2271_.68.0615a23: 相相違亦正所諍一故。初説言也。問。何故法 T2271_.68.0615a24: 自相云二正所諍一。有法自相不レ爾。答。有法必 T2271_.68.0615a25: 是極成。立敵共許故。能別要是立敵兩所諍 T2271_.68.0615a26: 故。是則證誠道理之例也。問。若爾何論云二極
T2271_.68.0615a29: 極成能別一也。而非レ如下聲應二滅壞一之能別ヲ佛 T2271_.68.0615b01: 弟子之不許言也。問。法自相正所諍者。此 T2271_.68.0615b02: 即爲二所立宗一。答。不爾。有法與レ法不二相離一正 T2271_.68.0615b03: 爲二所立宗一。謂不相離宗爲二所立宗一。不相離宗 T2271_.68.0615b04: 雖レ爲二所立宗一。法自相是正所諍言也。問。若 T2271_.68.0615b05: 法自相唯言二正所諍一者。豈有二有法自相相 T2271_.68.0615b06: 違一乎。答。寔雖レ諍二有法自相一。而尋二能別言一即 T2271_.68.0615b07: 難。還知是發諍之由尚有二於能別一矣。有法 T2271_.68.0615b08: 自相之所違量。有法ニ若顯擧二正所諍一者。豈 T2271_.68.0615b09: 成二極成所別之義一哉。然尋二能別言一時。還知下 T2271_.68.0615b10: 於二有法一立敵之互所乖返上言也。先徳云。望二 T2271_.68.0615b11: 不可言一名二有法自相一。若加言已時即名二法自
T2271_.68.0615b14: 疏卷云。若言所顯法自相。若非二言顯一。意所 T2271_.68.0615b15: 許。但是兩宗所諍義法皆名二所立一。隨レ應有二
T2271_.68.0615b18: 品一者。便無レ有二四相違之因一。比量相違・決定
T2271_.68.0615b21: 要云。或爭二有法一。或爭二於法一。或諍二言顯一。或諍二
T2271_.68.0615b24: 者。有法聲立敵共許。云二無常一亦共許。但聲 T2271_.68.0615b25: 之上無常義正諍。故聲上無常不二相離一有爲 T2271_.68.0615b26: レ爭故。所以不相離宗爲二正所立宗一言也。此
T2271_.68.0615c03: 明燈抄云。問。陳那・天主。兔角等無皆入二異 T2271_.68.0615c04: 品一。即第四句亦同品非有異品有非有。與二第 T2271_.68.0615c05: 六句一無レ有二差別一。唯應二八句一。何立二九句一耶。 T2271_.68.0615c06: 答。夫九句者。唯依二有體一而作二九句一。不レ依二無 T2271_.68.0615c07: 體一。同喩異喩皆須二有體一不レ須二無體一。若依二無 T2271_.68.0615c08: 體一。四・六無レ別。何以故。以下第六句同品非有 T2271_.68.0615c09: 異品有非有。今第四句取二兔角等一爲二異品一
T2271_.68.0615c12: 爲レ因*耶。若倶爲レ因者。杖輪所作者不レ遍二 T2271_.68.0615c13: 聲上一。可レ有二兩倶不成一。咽喉所作者不二於 T2271_.68.0615c14: レ瓶轉一。豈非三同喩有二能立不成一耶。依レ之理 T2271_.68.0615c15: 門論云。然此因言唯爲レ顯了是宗法性一。或
T2271_.68.0615c18: *耶。若依レ之不レ爲レ因者。明二因同異二喩一 T2271_.68.0615c19: 名二同法異法一。既不レ言レ品。若別體者。如何 T2271_.68.0615c20: 不レ言レ品*耶 T2271_.68.0615c21: 理門論云。云何別法於二別義一轉。由二彼相似一 T2271_.68.0615c22: 不レ説二異名一言二即是此一。故無レ有レ失。若不レ説 T2271_.68.0615c23: レ異。云何此因説名二宗法一。此中但説二定是宗 T2271_.68.0615c24: 法一。不レ欲三説言二唯是宗法一。若爾同品應レ名レ宗。 T2271_.68.0615c25: 不レ然。別處説二所成一故。因必無レ異。方成二比
T2271_.68.0615c28: 也。云何聲上因之初相所作性故。別門之法 T2271_.68.0615c29: 不レ局在聲一。乃於二聲上別處一而轉。云二是第二 T2271_.68.0616a01: 相一也。且如二喩云一。諸所作者皆是無常。即指 T2271_.68.0616a02: レ瓶。明知第二相在二諸中一。合下之於二瓶處一轉上 T2271_.68.0616a03: 也。所レ言轉者。如三輪行レ地轉至二餘處一也。答 T2271_.68.0616a04: 云二由彼相似不説異名一者。此聲所作・彼瓶所 T2271_.68.0616a05: 作。其實各自附二於所作一。然相相似不レ説二異 T2271_.68.0616a06: 名一。具如三説言二諸所作者一。故知不レ説二異名一也。 T2271_.68.0616a07: 故無有異者。世間許下有二相似之法一同説中一 T2271_.68.0616a08: 名上。及由三所作能喩所喩二處相對令二人生解 T2271_.68.0616a09: 同名爲レ喩。故無レ失也○就二後二中一。軌法師 T2271_.68.0616a10: 云。即是二喩。且如因第二相正取二所作一。兼 T2271_.68.0616a11: 取二無常一。第三相正取二所無之所作一。兼取二能 T2271_.68.0616a12: 無之常一者。良由レ此理門文云。若爾喩言應 T2271_.68.0616a13: レ非二異分一。顯二因義一故。論即答云二事雖實爾一。是 T2271_.68.0616a14: 故法師作二如レ是釋一。今詳。法師錯解二論文一。論 T2271_.68.0616a15: 文意者。因第二相於二同品中一定有二所作一。其 T2271_.68.0616a16: 第三相於二異品中一遍無二所作一。及其兩喩之 T2271_.68.0616a17: 中。所喩即是所作無常。能喩即是聲上所作。 T2271_.68.0616a18: 合二此三門一以爲二喩義一。異喩既以二常非所作一 T2271_.68.0616a19: 以爲二能離一。并聲所作是其所離。還以二三門一 T2271_.68.0616a20: 以爲二異喩一。是故應レ知因後二相但是兩喩各 T2271_.68.0616a21: 少分義。所以論云二事雖實爾一。少分體同。非
T2271_.68.0616a24: 事雖二實爾一。然此因言唯爲三顯了是宗法性一。 T2271_.68.0616a25: 非丁爲三顯了同品異品有性無性一。故須丙別説乙
T2271_.68.0616a28: 中遍無。又説由下於二同有異無一即顯中因宗不 T2271_.68.0616a29: 相離性上。明知同有其有即是因第二相。若爾 T2271_.68.0616b01: 同喩應レ非二異分一。顯二因義一故。同喩即用二因中 T2271_.68.0616b02: 一分一爲二其體性一。又説異無所無即是因第三 T2271_.68.0616b03: 相。若爾異喩應レ非二異分一。顯二因義一故。異喩即 T2271_.68.0616b04: 用二因中一分一爲二其體性一。兩喩之中既各一分 T2271_.68.0616b05: 即是因體。擧レ因足レ得レ顯二兩喩分一。即應三喩言 T2271_.68.0616b06: 非二別異分一。何勞別擧二兩喩名一也。問。同喩之 T2271_.68.0616b07: 法總有二三分一。一者能喩之所作。二者所喩之 T2271_.68.0616b08: 所作。三者所喩之無常。異喩之法亦有二三 T2271_.68.0616b09: 分一。一者能離之常。二者能離之非作。三者所 T2271_.68.0616b10: 離之所作。論二其因一也。因第二相但是能喩之 T2271_.68.0616b11: 所作。因第三相但是所離之所作。雖下兩喩中 T2271_.68.0616b12: 各有二一分一即是因體上。復各更有二餘之兩分一 T2271_.68.0616b13: 與二因體一別。何得四難言三喩非二異分一也。答。此 T2271_.68.0616b14: 中問意。一分若同理。即應レ攝二餘之兩分一。且 T2271_.68.0616b15: 如下論顯但號二因明一不號二喩明一。豈可レ不レ有二 T2271_.68.0616b16: 喩宗明一也。擧レ因成レ明。既隱二喩宗一。何妨二兩喩 T2271_.68.0616b17: 一分是因亦即得隱二餘之兩分一也。論曰。事
T2271_.68.0616b20: 雖二實爾一。爾即是因體也。次即奪云二然此因言 T2271_.68.0616b21: 唯爲顯了是宗法性一者。謂因三相體一義異。 T2271_.68.0616b22: 是故不レ離二初相之性一。即説二同中能喩所作一。 T2271_.68.0616b23: 亦説二異中所離所作一。既無二別體一。若不レ擧レ喩 T2271_.68.0616b24: 直擧レ因者。但能顯了是宗法性初相之義一也。 T2271_.68.0616b25: 非謂顯了同品有性無性故須別説同異喩言 T2271_.68.0616b26: 者。意明。法門有二可レ隱者一。有二不レ可レ隱者一。如二 T2271_.68.0616b27: 喩宗一不レ説二明名一。此即可レ隱。但稱二因明一也。 T2271_.68.0616b28: 兩喩之中各除二一分是因體一訖。復各別有二餘 T2271_.68.0616b29: 之兩分一。即不レ可レ隱。以三要擧二其餘之兩分同 T2271_.68.0616c01: 中所喩異中能離一。方得レ含取同有異無一。且 T2271_.68.0616c02: 如二同云一。諸所作者皆是無常。擧二其瓶上所喩 T2271_.68.0616c03: 分中所作無常一。方得レ合取聲上所作一。故説二 T2271_.68.0616c04: 諸言一。又於二異中一見二非所作一。擧二其虚空能離 T2271_.68.0616c05: 分中常非作義一。含取聲上所離所作一故。今 T2271_.68.0616c06: 論中義意説云。然此因云二所作性故一者。唯 T2271_.68.0616c07: 爲レ顯了因之初相是宗法性一。非丁是爲レ顯二同 T2271_.68.0616c08: 有異無一故須丙別説乙同異喩言甲。諸所作者及見 T2271_.68.0616c09: 非所作等。方能顯了因後二相一。乃得レ含取
T2271_.68.0616c12: 雖三一切分皆能爲レ因顯了所立一。然唯一分且
T2271_.68.0616c15: 因。其義不レ惑。其後二相即是喩義。喩義亦 T2271_.68.0616c16: 是顯レ因也。於二同喩中一。云二諸所作一者。即第二 T2271_.68.0616c17: 相。作伴而有也。於二異喩中一。若是其常且標二 T2271_.68.0616c18: 異品一。又云。實非二所作一即第三相。由下於二異品一 T2271_.68.0616c19: 離中其本因上故。異品無也。兩喩既攝二因後二 T2271_.68.0616c20: 相一。故無二相違不定過一也○文云二由是道理雖 T2271_.68.0616c21: 一切分皆能爲因顯了所立一者。初相初分爲 T2271_.68.0616c22: レ因可レ解。後二相者是二喩分。然爲三順反釋二 T2271_.68.0616c23: 因義一故。并二喩亦名爲レ因。即是三相名二一 T2271_.68.0616c24: 切分一也。此中意者。若第二相無二同喩釋一。因 T2271_.68.0616c25: 義未レ成。要由二同釋一方成二因義一。因第三相無二 T2271_.68.0616c26: 異反釋一。因義未レ成。有二異喩釋一方成二因義一。是 T2271_.68.0616c27: 故二喩即名爲レ因。故有二三相一皆能爲レ因。顯 T2271_.68.0616c28: 了所立無常之宗一也。然唯一分且説爲レ因者。 T2271_.68.0616c29: 三相之中初相一分且説爲レ因也。問。何故不下 T2271_.68.0617a01: 説二後之二相一以爲因耶。答。後之二相若未 T2271_.68.0617a02: レ釋時。未レ有二因義一。及二其釋了一。因義已成。喩義 T2271_.68.0617a03: 亦立。且如三説言二諸所作者皆是無常一。於二諸 T2271_.68.0617a04: 宗中一有二所釋因一。并有二瓶上所作無常一以爲二 T2271_.68.0617a05: 能釋一。既因義成。喩義復立。故且就レ喩立レ名 T2271_.68.0617a06: 爲レ喩。而隱二因名一也。異喩反釋准レ此應レ知。亦
T2271_.68.0617a09: 問。付二第二作法一。如何作二能違一*耶 T2271_.68.0617a10: 疏云。由第二宗ハ空爲二同品一。以二電瓶等一而爲二
T2271_.68.0617a14: 應二無常一。因云。所作性故。或云。勤勇無間所
T2271_.68.0617a17: 立二聲無常一。勤勇無間所發性故。以三諸勤勇 T2271_.68.0617a18: 無間所發皆見二無常一。猶如二瓶等一。異法者。謂
T2271_.68.0617a21: 故。極微無レ合。不レ由二無方分一。述曰。此重顯成。 T2271_.68.0617a22: 破二聚無合一。汝之聚色許二有方分一。亦不レ許二相 T2271_.68.0617a23: 合一。返顯成云。極微無レ合。不レ由二無方分一。若 T2271_.68.0617a24: 由二無方分一。執二極微無レ合。聚既有二方分一。聚色 T2271_.68.0617a25: 應レ有レ合。此中乃有二法之差別一。及有法差別。 T2271_.68.0617a26: 隨一不成。非遍是宗法。同喩能立不成。異喩。 T2271_.68.0617a27: 所立不遣一。合有二六過一。所以者何。彼立レ量云。 T2271_.68.0617a28: 如二我所説。極微無レ合。無二方分一故。如二心心 T2271_.68.0617a29: 所一。實微無レ合・非實微無レ合。是法差別。作實 T2271_.68.0617b01: 微縁性・不作實微縁性・有礙・無礙。名二有法 T2271_.68.0617b02: 差別一。此因非三但能成二無合一。如レ是亦能成二無 T2271_.68.0617b03: 合宗法非實微無合一。及成二有法作非實微縁 T2271_.68.0617b04: 性及無質礙一。若説二汝實微無方分一。故隨他 T2271_.68.0617b05: 一不成。若説二我假微無合一。無方分故ノ因不 T2271_.68.0617b06: レ遍二宗法一。我説假微有二方分一故。若以二聚色 T2271_.68.0617b07: 亦無合一故。爲二微同品一。能立不成。説二諸聚色 T2271_.68.0617b08: 有方分一故。若以二聚色有方分一故。爲二同異品一。 T2271_.68.0617b09: 所立不遣以下諸聚色雖有方分亦無合上故。 T2271_.68.0617b10: 此中亦有下如二電日等一無常同品上。勤勇發因於 T2271_.68.0617b11: レ此無。故同喩之中能立不成。以二電日等一爲二 T2271_.68.0617b12: 因異法一。有二無常一故。所立不遣。爲二例難一者。此 T2271_.68.0617b13: 亦不レ然。今他以レ聚爲二極微異法之喩一。無二方 T2271_.68.0617b14: 分一故。有二所立不遣之失一非三聲無常宗電等 T2271_.68.0617b15: 爲二異法一故。無二所立不遣之過一。故今此論但 T2271_.68.0617b16: 顯二他量此所立不遣之失一。自餘五過今助顯
T2271_.68.0617b19: 無質礙因此不レ轉故。同品亦非二定是有性一
T2271_.68.0617b22: 要義抄中云。眞惠法師問。聲論對二勝論一。立三 T2271_.68.0617b23: 聲常。無質礙故。如二虚空一時。爲二第八句一成二
T2271_.68.0617b26: 作二不定一云。爲シハ如二樂等一。無質礙故。聲此無 T2271_.68.0617b27: 常。爲シハ如二空等一。無質礙故。聲此常。不レ成二相 T2271_.68.0617b28: 違決定一也。問。若爾因置二簡別一作云下除二樂等一 T2271_.68.0617b29: 此無質礙故上時。可レ無二此不定過一耶。答。爾 T2271_.68.0617c01: 也。問。若爾聲論師如レ是可レ作二違決一。何故不 T2271_.68.0617c02: レ作而成二同法相似一。若敵論者恣置二簡別一者
T2271_.68.0617c05: レ爾也。問。既置二簡別一。此因不レ轉二異品一。何故 T2271_.68.0617c06: 不レ成二相違決定一。答。此雖レ免二不定過一。而隨一 T2271_.68.0617c07: 不成過不レ免。故不レ成二違決一。問。彼隨一不成 T2271_.68.0617c08: 何。答。聲論獨許三無質礙因在二聲上一。佛法不
T2271_.68.0617c12: 隨一不成一。答。若二・八句立者此勝論者。勞無 T2271_.68.0617c13: 質礙因不レ置二簡別一。直爾以二所聞性故因應 T2271_.68.0617c14: レ作二相違決定一。若許レ爾者。二・八句因成二似因一。 T2271_.68.0617c15: 明知之二・八句立者佛法非二勝論一。問。對下聲 T2271_.68.0617c16: 論中不レ許有二聲性一之論者上。而立二二・八句因一。 T2271_.68.0617c17: 故以二所聞性因一不レ作二相違決定一。何雖三勝論 T2271_.68.0617c18: 對二聲論一。而以二所聞性因一作二相違決定一耶。 T2271_.68.0617c19: 答。聲論師中有下不レ立二聲性一之聲論者上。若 T2271_.68.0617c20: 有二ヤト證文一。問。纂要文此ト答。彼文不レ爾也
T2271_.68.0617c23: 若敵者恣置二簡別一所レ不レ許者。何故基疏中 T2271_.68.0617c24: 卷末明二相違決定一處云。大乘破二薩婆多一云。 T2271_.68.0617c25: 汝無表色定非二實色一。許二無對一故。如二心心所一。 T2271_.68.0617c26: 亦小乘對云。大乘無表定有實色。許レ非下極
T2271_.68.0618a02: 簡別耶。所以此量非二眞決定相違一者。大乘 T2271_.68.0618a03: 立二他比一時。小乘即以二自比一對。然大乘立二他 T2271_.68.0618a04: 比一。小乘亦立二他比一。是故名爲レ非二眞決定相 T2271_.68.0618a05: 違一。非謂下因置二簡別一故非中眞決定相違上也。明 T2271_.68.0618a06: 知敵論但約三四相違作二能違量一。四相違量因 T2271_.68.0618a07: 不レ得レ置二簡別一耳。若作二違決等量一時。任不
T2271_.68.0618a10: 過數一者。作二比量相違一云。一分能立不成是 T2271_.68.0618a11: 眞過。云二一分一隨一攝故。如二一分所立不成一
T2271_.68.0618a15: 主論倶有二一分能立不成一。第八句爲レ因。又
T2271_.68.0618a18: 准レ之可レ知。又有二不定過一。即爲二初量一作二不 T2271_.68.0618a19: 定一云。爲シハ如二一分所立不成一。言二一分一隨一 T2271_.68.0618a20: 攝故。一分能立不成是眞過。爲シハ如二一分相 T2271_.68.0618a21: 符一。云二一分一隨一攝故。一分能立不成非二是 T2271_.68.0618a22: 眞過言也。爲二後量一作二不定一云。爲シハ如二一 T2271_.68.0618a23: 分能立不成一。言二一分一隨一攝故。一分所立不 T2271_.68.0618a24: 成是非二眞過一。爲シハ如二一分能立不成一。言二一
T2271_.68.0618a27: 時。諸無常物皆成二宗同品一。齊二無常之義一故。 T2271_.68.0618a28: 同喩云レ如二電・瓶一。若置二諸皆言一合時。無二此 T2271_.68.0618a29: 過一。何者。諸勤勇無間所發物。皆見二無常一之 T2271_.68.0618b01: 時。電非二勤勇發之物一。不レ關レ因故。置二諸皆言一
T2271_.68.0618b04: 可レ云耶。答。其一分能立不成云レ非二過數一。餘 T2271_.68.0618b05: 非レ謂レ不レ爲二過數一也。今意約二九句内一非レ爲 T2271_.68.0618b06: レ過言也。非レ約レ餘也。問。准レ此餘比量ニ有ムヲモ T2271_.68.0618b07: 可レ不レ爲二過數一。何故約二九句内一非レ爲二過數一 T2271_.68.0618b08: 耶。答。其今九句就ノ二後二相一同品非有異品 T2271_.68.0618b09: 非有ナルヲ以不共不定ト云。同品有異品有ナルヲハ T2271_.68.0618b10: 共不定ト云。等ク以二品分一判。而今此句同品有 T2271_.68.0618b11: 非有異品非有。同品有異品非有之義無二不 T2271_.68.0618b12: 定過一故。一分能立不成不レ爲レ過正因攝言也。 T2271_.68.0618b13: 所以爲下約二九句内一一分能立不成不爲二過 T2271_.68.0618b14: 數一言也。問。就二後二相一同品有異品非有ヲ正 T2271_.68.0618b15: 因トイハバ者。第三句同品有異品有非有可レ云二 T2271_.68.0618b16: 正因一耶。答。其句ハ一分正因義有レドモ闕二第三 T2271_.68.0618b17: 相一。有二不定過一。又因有二兩倶不成過一。所以不 T2271_.68.0618b18: レ同二此句一。今此句ハ一分能立不成有レトモ異喩
T2271_.68.0618b24: 尋云 T2271_.68.0618b25: 明詮噵。喩任二改同一云意者。初一必改レ喩。後
T2271_.68.0618b28: 後三改不レ成二後三相違一。何得レ言三喩任二改同一 T2271_.68.0618b29: 耶。答。言レ任二改同一者。汎明二一切四相違過 T2271_.68.0618c01: 可レ改可同。不レ論二此四可レ改可同。此之四過 T2271_.68.0618c02: 初一必改。後三不レ改。若即此四任二改同一即 T2271_.68.0618c03: 非二四過一也。問。若不二改同一者有二何過一耶。答。 T2271_.68.0618c04: 若不二改同一。即無二一因違レ二違レ三違レ四等一。即
T2271_.68.0618c09: 以云二初一改レ喩後三不改也。由是四因因必 T2271_.68.0618c10: 仍舊喩任改同者。汎明二一切四相違喩改不 T2271_.68.0618c11: 改也○問。何故云二一切四相違一。又云二論所 T2271_.68.0618c12: 説四相一乎。答。尤可レ爾。何者。論所説四相違。 T2271_.68.0618c13: 是十五因中唯三因。謂所作性故・積聚性故・ T2271_.68.0618c14: 有一實故。但此三因故爾云。一切四相違者。 T2271_.68.0618c15: 是餘十二及論所説三因。都合十五因。云二一
T2271_.68.0618c18: 耶。答。先徳傳云云不同。一云。初一改喩。後 T2271_.68.0618c19: 三通二改不改一也。備大徳・仁大徳・詮大徳等 T2271_.68.0618c20: 義也。此等先徳作二此説一者。答二雋法師第二 T2271_.68.0618c21: 難一。疏云。又將二法自相同無異有一。就二後三種 T2271_.68.0618c22: 同有異無一。與レ三合説。一往觀レ文。必無二是理一。 T2271_.68.0618c23: 初以レ異爲レ同。後以レ同爲レ同故。今將二後三一以 T2271_.68.0618c24: 就二初一一。以レ異爲レ同。便有レ合者。改二他能立
T2271_.68.0618c27: 改一也。唐朝周記・清記等説也。日本珠抄等 T2271_.68.0618c28: 説也。此等諸記意云。疏下云。此上同喩擧二同
T2271_.68.0619a04: 一向不レ改。喩可レ改レ之。今言二初改後三依舊一 T2271_.68.0619a05: 者。此示レ法而已。影略言。擧二初改一後亦改レ之。 T2271_.68.0619a06: 擧二後三不改一初亦得二不改一。非二一切皆爾一。若 T2271_.68.0619a07: 依レ此定不改者即無三合等句。謂初因其喩 T2271_.68.0619a08: 即改。後之量違喩不レ改。如何合成二一義一。故 T2271_.68.0619a09: 知不定下有違二三等者。皆據二改喩一爲レ之
T2271_.68.0619a14: 合可成違二因者。四種之因之中。初一種必 T2271_.68.0619a15: 喩改。後三種必喩不レ改。亦法自性與二後三種 T2271_.68.0619a16: 之中一一一而合。二二合。違因可レ無言也。此 T2271_.68.0619a17: 意。後三之喩以順二於法自性一。其法自性之喩 T2271_.68.0619a18: 以不レ順二於後三之喩一所以者。初必改。後三 T2271_.68.0619a19: 種之喩通二於舊改一言也。問。若爾者。何故釋二 T2271_.68.0619a20: 所由一文。云下許二初改レ喩後三不改故上言也。 T2271_.68.0619a21: 答。是言總意別。其於二法自性一喩不レ改。非レ言
T2271_.68.0619a26: 四相違。異中前三ハ即是因中第三相過能 T2271_.68.0619a27: 立不遣及倶不遣者。即是相違及不定過
T2271_.68.0619b05: 不レ説二同喩必須改レ舊。明知同喩任レ改任レ同。 T2271_.68.0619b06: 不レ可二依レ論初一ハ一向改。後三ハ一向不改一。 T2271_.68.0619b07: 疏欲令學者知因決定非喩過故者。此意。初 T2271_.68.0619b08: 一改レ喩後三不レ改。改與二不改一皆成二相違一。明下
T2271_.68.0619b11: 無常應レ非二是聲無常一。所作性故。如二瓶盆
T2271_.68.0619b14: 問。疏云。今者雙牒有法及法一爲二法有法一。
T2271_.68.0619b17: 極成色應レ非二不離眼識之色一初三攝眼所
T2271_.68.0619b20: 者本量有法也。既有下以二有法及法一爲レ法 T2271_.68.0619b21: 之量上。何云レ無二此過一*耶 T2271_.68.0619b22: 疏云。問。如二聲論言一。汝聲無常應レ非二是聲無
T2271_.68.0619b26: 且擧二作用一難二第二因一。亦應二難言一。汝聲無 T2271_.68.0619b27: 常應レ非二聲無常一。勤勇發故。如二瓶盆等一。第八 T2271_.68.0619b28: 正因寧非二有法自相相違一。既得難二二因一。答 T2271_.68.0619b29: 中亦答二二因一。此乃但是分別相似過類者。十 T2271_.68.0619c01: 四過類中第三過類也。内曰。聲無常。勤勇 T2271_.68.0619c02: 無間所發性故。譬如二瓶等一。外曰。聲常。不可 T2271_.68.0619c03: 燒故。或不可見故。如二虚空等一。外人意云。汝 T2271_.68.0619c04: 以レ聲同レ瓶勤發ナルヲ以即同レ瓶無常者。然瓶是 T2271_.68.0619c05: 可燒可見。聲即不可燒不可見。可燒可見者 T2271_.68.0619c06: 可二無常一。不可燒見者應二是常一。此於二同法喩 T2271_.68.0619c07: 中一分別可燒不可燒可見不可見等一與二宗 T2271_.68.0619c08: 義一異差別之義。故不同也。今此難爾。即於二 T2271_.68.0619c09: 宗中一分別法與二有法一差別之義上。是故分別 T2271_.68.0619c10: 相似過類攝。問。若爾唯識比量中。小乘有 T2271_.68.0619c11: 法差別相違量云下眞故極成色非二定不離眼 T2271_.68.0619c12: 識色一等上。此亦雙牒本量有法與法。應是分 T2271_.68.0619c13: 別相似過類。答。彼此全別故不レ例也。且如下 T2271_.68.0619c14: 有性量中。有性是有法自相。離實之有・即實 T2271_.68.0619c15: 之有。是有法差別。爲レ避二能別不成等一故。不 T2271_.68.0619c16: レ得二説言非二離實有一。故借中許言作有有縁性 T2271_.68.0619c17: 等上。小乘有法差別亦爾。即識之色離識之色 T2271_.68.0619c18: 是有法差別。爲レ避二能別不成等一故。不レ得二説 T2271_.68.0619c19: 言非二即識色一。小乘宗中無二即識色一故。今欲三 T2271_.68.0619c20: 借取共相許言一。方便而言二非不離識之色一。義
T2271_.68.0619c24: 大乘都無二離識法一故無二異品一也。既云三大乘 T2271_.68.0619c25: 無二離法一。故知小乘亦無二即識法一也。由二此義一 T2271_.68.0619c26: 故。極成色者有法自相也 即識色・離識色有 T2271_.68.0619c27: 法差別也。而有法差別相違中。不離眼識色 T2271_.68.0619c28: 者。設二方便言一取二相許詞一。如下有性量中。有 T2271_.68.0619c29: 性者有法自相也。有性之下意許大有是有 T2271_.68.0620a01: 法差別也。作有縁性。作非有縁性者。設二方 T2271_.68.0620a02: 便言一取中相許詞。此亦如レ是。其義無レ二。問。若 T2271_.68.0620a03: 爾不離者法自相也。不離眼識色者與二法自 T2271_.68.0620a04: 相一有二何差別一。答。言同義異。如二作有縁性中 T2271_.68.0620a05: 有字。有法自相中有性之有。其言無レ二而義
T2271_.68.0620a08: 出レ過。豈可レ無二有法自相相違一耶。不二是有法 T2271_.68.0620a09: 自相相違一。但法自相過得不。答。不レ得。如二疏
T2271_.68.0620a12: 法自相相違一。今言二聲應非レ聲如何不レ成二有 T2271_.68.0620a13: 法自相相違一。答。有性非二有性一者尋レ意難レ言。 T2271_.68.0620a14: 關二所諍一故成二有法自相過一。聲應レ非レ聲者。不 T2271_.68.0620a15: レ關二本諍一。雖二多差別一皆不レ關レ諍故。不レ得レ成二 T2271_.68.0620a16: 有法自相相違過一。若云無常之聲應非無常 T2271_.68.0620a17: 之聲等者。淨眼師云。夫有法自相相違因不 T2271_.68.0620a18: レ得二翻レ法作一。若翻レ法作。即有下難二一切因一過上。 T2271_.68.0620a19: 如レ言二聲應非無常聲一是也。若不レ翻レ法。不 T2271_.68.0620a20: レ違二共許一。破二有法一者。方是有法自相相違因。 T2271_.68.0620a21: 即如二有性應非大有一是也。若依二此解一。唯識 T2271_.68.0620a22: 比量中。小乘有法差別相違。云二極成色應 T2271_.68.0620a23: 非二不離眼識色一。亦翻レ法作。豈不レ違レ理。其不 T2271_.68.0620a24: 離眼識是根本所諍法之自相。非二有法上意 T2271_.68.0620a25: 許差別一。不レ可三説爲二有法差別一。其無常之聲 T2271_.68.0620a26: 應レ非二無常聲一。與三極成之色非二不離眼識之 T2271_.68.0620a27: 色一。雙牒法有法一爲二法宗一。豈諸過中有二此相一 T2271_.68.0620a28: 耶。解云。本量有法極成色下。即識之色・離 T2271_.68.0620a29: 識之色是有法差別也。能別不離眼識之上。 T2271_.68.0620b01: 即體不離・定屬不離。二義倶含。即體不離者。 T2271_.68.0620b02: 即識色是。如二識不離レ識。識體即色故名二不 T2271_.68.0620b03: 離一。定屬不離者。生有レ滅是。如二生不離レ滅。聲 T2271_.68.0620b04: 體有レ滅故名二不離一。若本量中。極成之色應二 T2271_.68.0620b05: 即識色一者。宗有二他能別不成過一。小乘不レ許二 T2271_.68.0620b06: 即識色一故。今因二方便一取二相許義一言二不離 T2271_.68.0620b07: 識一。故無二能別不成一。小乘有法差別。其義亦 T2271_.68.0620b08: 爾。若言二極成之色應非二即識色一。即宗中有二 T2271_.68.0620b09: 自能別不成過一。故*因二方便一取二相許義一言二非 T2271_.68.0620b10: 不離識之色一。問。若爾何故。文軌師云。他作二 T2271_.68.0620b11: 相違難一云。極成之色應レ非二即識之色一。豈不 T2271_.68.0620b12: レ犯二自能別不成過一。答。彼師意。亦爲レ顯二有法 T2271_.68.0620b13: 差別之義一。且示二作法一。非二是不知二能別之過一。 T2271_.68.0620b14: 問。今見二此差別一。以三法翻二有法一。豈非レ有下難二 T2271_.68.0620b15: 一切因一之過上。此即自相之過。何言二差別過一 T2271_.68.0620b16: 耶。答。小乘作二相違難一時。即體不離義雖レ無。 T2271_.68.0620b17: 而極成色不レ離二眼識一。定屬不離宗不レ失。故 T2271_.68.0620b18: 違二差別一。非二自相一也。如下數論師他用通二其眞 T2271_.68.0620b19: 假一。佛弟子作二法差別相違一。言二眼等假他用 T2271_.68.0620b20: 勝一時。眞他用義雖レ無。而眼等他用宗不レ失。 T2271_.68.0620b21: 故違二差別一不違二自相一。此亦如レ是。其義似同。 T2271_.68.0620b22: 若取二能別上言一故非二差別一者。有法差別相 T2271_.68.0620b23: 違中。作有有縁性亦取二有法上有言一。應レ非二 T2271_.68.0620b24: 有法差別一。彼既不レ爾。此云何然。此義玄妙。
T2271_.68.0620c06: 成一*耶。若所依不成無二有法一歟。爾者何 T2271_.68.0620c07: 付二兩倶不成一*耶。兩倶不成與二所依不成一。
T2271_.68.0620c12: 前記云。疏犯兩倶不成者。聲・無常二法爲二 T2271_.68.0620c13: 有法一。立敵倶不レ許下所作性因依二前一分無 T2271_.68.0620c14: 常上一有上。即是立敵一分兩倶不成。疏設彼許 T2271_.68.0620c15: 依亦犯隨一者。此是他隨一過也。敵者不レ許三 T2271_.68.0620c16: 所作依二無常一。立者自許。立者即自。敵者他 T2271_.68.0620c17: 故。疏又無常至所依不成者。此意説者。凡是 T2271_.68.0620c18: 其因皆依二有法一。今無常有法體既是無故。能
T2271_.68.0620c21: 常二一爲二有法一。所作性因亦犯二一分所依不
T2271_.68.0620c26: 法。無常是無義法。所依既無故犯二所依不成一
T2271_.68.0620c29: 無常體無。所作體有。是故所作因犯二所依不 T2271_.68.0621a01: 成一也。故周記云○問。前兩倶不成與二今所依 T2271_.68.0621a02: 不成一。義意無レ異。云何分爲二二失一乎。意云。前 T2271_.68.0621a03: 云二生滅異故兩倶不成一也。今有無異故云二所 T2271_.68.0621a04: 依不成一。雖二前後差別一。而倶依レ非レ成二有法之 T2271_.68.0621a05: 所依一出來失。何勞分爲二二失一乎。答。略有二二 T2271_.68.0621a06: 義一。一云。凡兩倶不成。有二有法所依一。但因法。 T2271_.68.0621a07: 於二立敵兩一不レ遍二有法一故。云二兩倶不成一。是亦 T2271_.68.0621a08: 復爾。無常寔雖二是滅義一。而非レ無二有法所依一。 T2271_.68.0621a09: 但相望所作生義一。不レ遍二有法所依一。云二兩倶 T2271_.68.0621a10: 不成一也。所依不成不レ爾。闕無二有法所依一。無二 T2271_.68.0621a11: 因法所依一故。云二所依不成一。是亦復如レ此。以二 T2271_.68.0621a12: 無常是無義。而非有二有法之所依一所以。無二 T2271_.68.0621a13: 所作有義所依一。故云二所依不成一。故分爲二二 T2271_.68.0621a14: 失一也。二云。寔雖レ不レ可レ爲二二失一。而生滅異 T2271_.68.0621a15: 故。有無異故。分爲二二失一也。總有二兩倶不成一 T2271_.68.0621a16: 之量亦有二所依不成一。故纂要云。明三前所立 T2271_.68.0621a17: 兩倶不成亦有二所依不成等一。故兩倶不成不
T2271_.68.0621a21: 論師所レ著法自相過。自他共三相違過之中 T2271_.68.0621a22: 何相違。答。一云。見二佛法立者一。此自法自相 T2271_.68.0621a23: 相違過。何者。聲論云。汝聲無常非二聲無常一。 T2271_.68.0621a24: 所作性故。如二瓶等一。既此宗置二汝言一。以知下爲二 T2271_.68.0621a25: 立者一作中自法自相相違過上也。問。若爾兩倶・ T2271_.68.0621a26: 隨一此共比量過。今爲二自法自相相違因一作二 T2271_.68.0621a27: 兩倶隨一過一。豈是眞過*耶。若此似過者既 T2271_.68.0621a28: 成二眞能破一。何名二似破一。答。可レ云二此是自他共 T2271_.68.0621a29: 等九比量中。即因比量中共比量一。何者。宗 T2271_.68.0621b01: 既置二汝言一。以知二宗此自比量一。因與レ喩立敵 T2271_.68.0621b02: 共許。何故名二共比量一。聲論宗置二汝言一。爲二立 T2271_.68.0621b03: 論者一所以作二自比一。立者聲論云。不レ許二聲無 T2271_.68.0621b04: 常之義一。若宗置二汝言一。爲二立者一不レ作二自比量 T2271_.68.0621b05: 宗一。而作二共比量宗一者。宗有二一分自所別不
T2271_.68.0621b11: 聲無常非二聲無常一。所作性故云時。因兩倶不 T2271_.68.0621b12: 成亦隨一所依。今疑者。有二兩倶不成一之量亦 T2271_.68.0621b13: 有二所依不成一。答。依二恩疏文一可レ有。何者。疏 T2271_.68.0621b14: 文雙牒二有法及法一爲二法有法一故。其因有二兩 T2271_.68.0621b15: 倶不成一亦隨一不成所依不成故。問。爾違二慈 T2271_.68.0621b16: 恩疏文一。其疏中卷云。疏正文云。問。諸兩倶○
T2271_.68.0621b21: 不成一。答。沼法師義纂云。若兩倶不成之亦自 T2271_.68.0621b22: 他共所依不成。答云。有佛弟子對二數論師一。我 T2271_.68.0621b23: 可二實有一。徳所依故ト立者。此兩倶以不レ許二徳 T2271_.68.0621b24: 句一。兩倶不成。然佛弟子不レ許レ有レ我故。自所
T2271_.68.0621b29: 倶不成一亦有二共所依不成一也。以二此纂一爲言下 T2271_.68.0621c01: 兩倶不成與二自他共三所依不成相雙上也。 T2271_.68.0621c02: 問。爾何慈恩云三此三過不二相雙一。答。沼師略 T2271_.68.0621c03: 纂云。能破中略有レ二。一者顯過破。二立量 T2271_.68.0621c04: 破。初顯過破中有レ三。一者天主付二三十三 T2271_.68.0621c05: 過一。二者陳那付二二十九過一。三足目付二二十
T2271_.68.0621c08: 本疏二過不二相雙一。若約二多犯隨應義一。爲言二 T2271_.68.0621c09: 即四過中或時犯レ二。或時犯レ三。或時犯四。 T2271_.68.0621c10: 依二此義一。纂兩倶不成隨一所依不成等相雙
T2271_.68.0621c13: 約二何比量一如レ是耶。答。且就二共比量一云レ爾。 T2271_.68.0621c14: 不レ約二自他比量一也。恩疏中卷六不定末。同 T2271_.68.0621c15: 疏下卷四相違末。判二過不過一云。諸自比違二 T2271_.68.0621c16: 自共一爲レ過。違レ他不レ過。若他比量違二他共一爲
T2271_.68.0621c20: 答。恩疏中卷釋二自教相違一處云。自比中違 T2271_.68.0621c21: レ共雖レ爲レ過。唯取二違レ自邊一。不レ取二違レ他邊一
T2271_.68.0621c24: 邊一。他比唯取二違レ他義邊一。是故不二相違一也。問。 T2271_.68.0621c25: 爾自比他比中。雖レ違レ共。而但自比取二違レ自 T2271_.68.0621c26: 邊一。他比取二違他邊一者。今聲論師所レ著法自 T2271_.68.0621c27: 相過。是自比也。何得レ言三其因有二兩倶不成・ T2271_.68.0621c28: 隨一不成・所依不成一。答。聲論師所レ著法自相 T2271_.68.0621c29: 過。此自比中之共比量也。其同喩立敵共許 T2271_.68.0622a01: 法故。既此自比中共比量。故有二兩倶隨一等 T2271_.68.0622a02: 過一也。問。爾前後言相違。前云下自比雖レ違レ共。 T2271_.68.0622a03: 取二違レ自邊一。他比雖レ違レ共。但取中違レ他邊上。然 T2271_.68.0622a04: 今何自比之共因故有二兩倶隨一等過一。答。約二 T2271_.68.0622a05: 自他比一各有二三比一。若自比中之自比量。若他 T2271_.68.0622a06: 比中之他比量。約レ此者。違レ共雖レ爲レ過。自 T2271_.68.0622a07: 比唯取二違レ自邊一。他比唯取二違レ他邊一。前約レ此 T2271_.68.0622a08: 自他比不レ具二兩倶隨一一。今約二自比量中之共
T2271_.68.0622a11: 依不成一。但望二一無常法一。兩倶隨一異。可レ知。 T2271_.68.0622a12: 立敵不レ許故名二兩倶不成一。設立者許。敵者以 T2271_.68.0622a13: 不レ許故名二隨一一。故其兩倶過所依過未レ知二 T2271_.68.0622a14: 所由一。若シハ此立敵倶有體有法上不レ許レ有二所 T2271_.68.0622a15: 作因一故名カ二兩倶不成一。爲シハ立敵倶無體有 T2271_.68.0622a16: 法上不レ許レ有二所作因一故名二カ兩倶不成一。答。 T2271_.68.0622a17: 抑有二何妨一。問。二倶有レ失。若如レ前者。何故疏
T2271_.68.0622a21: 豈所依不成不二兩倶不成一。與二後所依不成過一 T2271_.68.0622a22: 有二何失一。答。疏文難二所依不成之所以一云。亦 T2271_.68.0622a23: 無常以レ無二能依所作一。亦犯二所依不成過一故
T2271_.68.0622a26: 也。又疏文出二兩倶不成之所以一云。立敵不
T2271_.68.0622a29: 起。此有體法。有法無常既無體。故立敵所作 T2271_.68.0622b01: 性因不レ許レ依二無體法一言也。問。爾者此是所 T2271_.68.0622b02: 依不成過。然今何疏二過別耶。答。慈恩疏案。 T2271_.68.0622b03: 上卷處處文云。所作因依二無常法一名二兩倶不 T2271_.68.0622b04: 成一。亦名二所依不成一。略纂第二。亦所作因依二 T2271_.68.0622b05: 無常法一凡有二二過一。一者所依不成。二者兩倶
T2271_.68.0622b08: 法兼二宗法一犯二兩倶不成一。俊清師云。此兩倶 T2271_.68.0622b09: 所依不成。自他倶所作因不レ許レ兼二無常一故。 T2271_.68.0622b10: 因無二所依一故。周師後記及智頴師云。所作生 T2271_.68.0622b11: 義。無常滅義。二倶生不レ許レ依レ滅故名二兩倶
T2271_.68.0622b14: 因依二不共許法一。凡所立因他隨一所依不成
T2271_.68.0622b17: 云。亦無常滅義。所作生義。若不レ遍二有法聲一 T2271_.68.0622b18: 而遍二無常一者。一切正因皆可レ有二兩倶不成一。 T2271_.68.0622b19: 俊清師釋云。此兩倶不成。邑法師云。兼有二所 T2271_.68.0622b20: 依不成一。邑意。是兩倶不成。不レ有二所依不成一 T2271_.68.0622b21: 言也。今私通云。所作因依二無常法一。有二兩倶 T2271_.68.0622b22: 不成義一。亦有二兩倶所依不成一。何故。聲論師 T2271_.68.0622b23: 雖二聲上無常不許。約二餘法一亦許レ有二無常別一。 T2271_.68.0622b24: 而既許レ有二無常法一。若爾無常立敵共許法也。 T2271_.68.0622b25: 不レ如二神我但數論許。而佛法不許。今所作 T2271_.68.0622b26: 因是生起義。無常法是滅無義也。生義依レ滅 T2271_.68.0622b27: 者。立敵不レ許。是故名二兩倶不成一。設聲論許 T2271_.68.0622b28: 而佛法不レ許。故隨一不成。約二此義一基師云。 T2271_.68.0622b29: 所作因依二無常法一者。兩倶不成過。亦隨一不
T2271_.68.0622c04: 無法。如二毛・角一也。所作是有法也。所作有義 T2271_.68.0622c05: 因依二無常之無體之法一。尚如三所作因依二角毛 T2271_.68.0622c06: 無體法一也。有義因可レ依二有體法一。今既依二無 T2271_.68.0622c07: 體法一。故因所依不成過。立敵共許因所作不 T2271_.68.0622c08: 成故。兩倶所依不成。設聲論師而佛法不 T2271_.68.0622c09: レ許。故隨一所依不成。慈恩約二此義一。而所作 T2271_.68.0622c10: 因依二無常法一名二兩倶所依一。亦名二隨一所依 T2271_.68.0622c11: 不成一也。周法師・清法師。所作因依二無常法一。 T2271_.68.0622c12: 亦名二兩倶所依不成一。亦約二是義一也。問。疏正 T2271_.68.0622c13: 文云。又若共許之因依二不共許法一。凡所立 T2271_.68.0622c14: 因者皆有二似隨一所依不成過一。不レ説三有法而 T2271_.68.0622c15: 爲二所依一。但以二其法一而爲二所依一。法非二共許一。縱
T2271_.68.0622c20: 慈恩何故言下以二聲無常一爲二有法一。而所作因 T2271_.68.0622c21: 依二無常法一時。兩倶不成。設聲論師許。而佛法 T2271_.68.0622c22: 不レ許。故隨一不成上而不レ言レ名二似破一耶。答。上
T2271_.68.0622c27: 非二似過一也。問。疏本不同。又唐界諸師既釋二 T2271_.68.0622c28: 名似之所以一。今何以云二或本他字爲正而如 T2271_.68.0622c29: レ是釋。答。具擧二本疏上下文一。而示二或本他字 T2271_.68.0623a01: 正所以一也。疏上卷云。若共許因依二不共許一
T2271_.68.0623a06: 作因不レ依二聲有法一。而依二無常法一故。何者。聲 T2271_.68.0623a07: 是有體法。無常是無體法。所作因依二無常無 T2271_.68.0623a08: 體法一故。所依不成言也。疏文言二法不共許 T2271_.68.0623a09: 故一者。爲レ顯下有二他隨一一之所以上謂也。能別無 T2271_.68.0623a10: 常是他不許之法者。法各不二共許一。既依二不共 T2271_.68.0623a11: 許法一故。有二他隨一不成一言也。疏文設但立 T2271_.68.0623a12: 許而自下。能別無常但顯二立論許之義一。以レ此 T2271_.68.0623a13: 得レ知。或本云二他隨一一爲レ正也。其似隨一者 T2271_.68.0623a14: 爲レ誤也。又若所作因依二能別無常一名二似隨 T2271_.68.0623a15: 一一者。所作因依二能能別無常一。亦可レ名二似兩 T2271_.68.0623a16: 倶不成一。何故次下疏文言二若聲宗不レ過而無 T2271_.68.0623a17: 常上過者。一切正因皆可有二兩倶不成一。而不 T2271_.68.0623a18: レ言二故兩倶不成一哉。若言二次下文略故不言二 T2271_.68.0623a19: 似兩倶不成一者。周・頴・邑等諸師。釋二似隨一 T2271_.68.0623a20: 之所以一。眞隨一過約レ依二有法一。約レ依レ法而辨二
T2271_.68.0623a23: 法一。并隨一故。約レ依二無常法一。所レ作之諸過。似 T2271_.68.0623a24: 示非レ眞者。依二無常法一成二有法聲一。既應レ無 T2271_.68.0623a25: レ過。何故上下文以爲二眞過一*耶。又疏下卷文。 T2271_.68.0623a26: 以二聲無常一爲二有法一。因言有二兩倶不成隨一 T2271_.68.0623a27: 不成所依不成一。而以爲二眞過一。疏主應三依レ法 T2271_.68.0623a28: 依二有法一者不レ論。而因約レ依二無常法一而辨二兩 T2271_.68.0623a29: 倶隨一過一。不レ得レ言下約レ依二有法一所レ辨是眞過。 T2271_.68.0623b01: 約レ依レ法所レ辨是似過上。依二此等一得レ知。或本似 T2271_.68.0623b02: 隨一者。他字誤耳。周師等依二謬疏文一致二劬
T2271_.68.0623b05: 常一。所作性故。如二瓶無常一者。此有二何過一。俊貞
T2271_.68.0623b09: 問。若爾所作性因不レ轉二聲上空無我上一。答。 T2271_.68.0623b10: 轉也。問。所作性既不レ轉二聲無常一。何轉二聲空
T2271_.68.0623b14: 云下汝聲無常非二聲無常一。所作性故。如中瓶盆 T2271_.68.0623b15: 等上者。此作二眞有法自相相違一。答。基云。彼非二
T2271_.68.0623b18: 雙牒二有法法一以爲二有法法一故。非二有法自相 T2271_.68.0623b19: 過一。又是分別相似過類故。又因有二兩倶不成 T2271_.68.0623b20: 過一故。又因有二所依不成過一故。問。兩倶不成 T2271_.68.0623b21: 過可レ爾。分別相似過類意。何約二所依不成一亦 T2271_.68.0623b22: 爾。答。言二分別相似過類一者。瓶盆。此瓶盆無 T2271_.68.0623b23: 常非二聲無常一。如三瓶盆非二聲無常一。聲無常亦 T2271_.68.0623b24: 非二聲無常一。故此過類。又無常體此滅無所作 T2271_.68.0623b25: 此生義。生義不レ能下以二滅無一爲中所依上。所作性 T2271_.68.0623b26: 因此所依不成。問。且就二所依不成一。若聲上所 T2271_.68.0623b27: 作不レ依二無常宗一。若依レ之有二所依不成一者。此 T2271_.68.0623b28: 所作亦不レ依二聲上空無我義一耶。答。此亦不 T2271_.68.0623b29: レ依。若依レ之。亦有二所依不成過一。問。立二聲無 T2271_.68.0623c01: 常宗一。其聲有法處有二空無我法一。若不レ依二有 T2271_.68.0623c02: 法上空無我一者。二・八句應レ成二不成因一。闕二於 T2271_.68.0623c03: 初相一故。答。立二聲無常所作性故時。所作法 T2271_.68.0623c04: 但依二聲有法一。不レ依二聲上空無我一。何者。聲此 T2271_.68.0623c05: 總宗。聲上有在空無常無我所作等衆多別 T2271_.68.0623c06: 義一。今所依・勤發等此共許。別義苦空無常 T2271_.68.0623c07: 無我等。此敵論不許法。故因法但遍在二總聲 T2271_.68.0623c08: 有法上一。而不レ遍二於有法上不共許別義上一。若 T2271_.68.0623c09: 遍レ此者。因有二他隨一不成過一。問。所作因不 T2271_.68.0623c10: レ轉二空無我上一者。何故陳那難二古師一立二別異一 T2271_.68.0623c11: 爲二異喩一之處。云二聲上空無我此異品因此上 T2271_.68.0623c12: 轉故不定一答。聲上空無我此所作因所成立 T2271_.68.0623c13: 之法。今關取此空無我一攝二異喩一時能立因 T2271_.68.0623c14: 隨レ之故不定。非レ謂三所作因遍二於空無我上一 T2271_.68.0623c15: 也。何者。空無我及所作。倶此聲上別義。今所 T2271_.68.0623c16: 作因此依二聲有法一。以成二聲上別義之聲論不 T2271_.68.0623c17: 許之空無我一。非下所作因依二空無我一還成中於 T2271_.68.0623c18: 空無我上。是故今云三所作因轉二空無我上一者。 T2271_.68.0623c19: 此是聲上空無我故。所作因轉レ之。非レ如二聲
T2271_.68.0623c22: 常一。答。不レ例。何者。若所依無常時亦所依不 T2271_.68.0623c23: 成者。如三所作依二聲有法一。亦依二無常有法一時。 T2271_.68.0623c24: 亦所依不成。今云レ依二異品空無我一者。所作 T2271_.68.0623c25: 因依二聲有法一以成二空無我一。今取二空無我一爲二 T2271_.68.0623c26: 異品一時。能立所作不レ離二空無我一故。云レ轉二空
T2271_.68.0624a07: 不成也。如二立レ量云一。烟能有レ火。以二是烟一
T2271_.68.0624a10: 論所レ付之失。既似二彼過相一。何云二諸無似 T2271_.68.0624a11: 立此過相故一耶。又不可説爲法差別過者。 T2271_.68.0624a12: 若聲是法上意許者。可レ云二法差別相違一 T2271_.68.0624a13: 歟。依レ之可レ云。改二本因一故非二相違因一*耶」 T2271_.68.0624a14: 又亦非相違決定所收者。九句之中無二相 T2271_.68.0624a15: 違決定一。何云如レ此*耶 T2271_.68.0624a16: 明燈抄云。汝聲無常應非是聲無常許無常 T2271_.68.0624a17: 故。如瓶無常者。依二理門論一。或是所立一分義 T2271_.68.0624a18: 故。此即宗中一分有法以爲レ因故。立敵不 T2271_.68.0624a19: レ許。是故還成二兩倶不成一。又彼論云。若以二有 T2271_.68.0624a20: 法一立二餘有法一。或立二其因一。如二以レ烟立レ火。或 T2271_.68.0624a21: 以レ火立觸。其義云何。設難量云。烟能有レ火。 T2271_.68.0624a22: 以二是烟一故。猶如二餘烟一。又立レ量云。火有二熱 T2271_.68.0624a23: 觸一。以二是火一故。猶如二餘火一。彼論主云。若不レ爾 T2271_.68.0624a24: 者。依レ烟立レ火。依レ火立レ觸。應レ成二宗義一分 T2271_.68.0624a25: 爲因。解云。若不三如レ我成二烟火相應物一。爾者 T2271_.68.0624a26: 即汝所レ説依レ烟立レ火依レ火立レ觸。皆成二宗義 T2271_.68.0624a27: 一分爲レ因失一。問。此宗義一分爲レ因。因過失 T2271_.68.0624a28: 中是何過攝。解云。有云。不共不定過攝。無一 T2271_.68.0624a29: 同喩一故。有云。兩倶不成因攝。今觀二此量一。 T2271_.68.0624b01: 皆以二宗中一分有法一爲二因喩一也。准二理門旨一 T2271_.68.0624b02: 如レ此。皆是兩倶不成過攝。何故今云二諸無 T2271_.68.0624b03: 似立此過相故一。豈是深窮。此義應レ思。設許 T2271_.68.0624b04: 上説皆爲過者。即一切量無正因者。准二理門 T2271_.68.0624b05: 旨一。此言無義。既以二宗中一分有法一爲レ因。皆 T2271_.68.0624b06: 是兩倶不成。既許レ爲レ量。豈一切量無二正因一
T2271_.68.0624b10: 比量一。總以二聲無常量一爲二眞立之根源一故。答。 T2271_.68.0624b11: 今案。此非下是專以二宗中一分有法一爲中因喩上。 T2271_.68.0624b12: 而以二宗中全分有法一爲二因喩一矣。故不レ違二理 T2271_.68.0624b13: 門説一也。寧設言二一分有法一者。前既不ヤレ言二 T2271_.68.0624b14: 是分別相似過類一。明知不レ可三分別所立有 T2271_.68.0624b15: 法一。所以不レ可レ言二不共不定一。又不レ可レ言二兩倶 T2271_.68.0624b16: 不成一也。加レ之又抄云。設許上説○無二正因一
T2271_.68.0624b19: 法一而爲レ因。名二兩倶不成一。亦名二不共不定一。今 T2271_.68.0624b20: 汝聲無常非二聲無常一。許二無常一故ノ因ヲ見ルニ。 T2271_.68.0624b21: 此是以二宗一分有法一爲レ因也。此則兩倶不 T2271_.68.0624b22: 成因。何似立中不レ見二其過相一。答。燈師通二此 T2271_.68.0624b23: 難一云。依二理門論一者。此以二宗一分有法一爲レ因 T2271_.68.0624b24: 之過。此即兩倶不成。亦不共不定也。何得 T2271_.68.0624b25: レ言二似立中不見二其過相一。豈此深窮哉。是義 T2271_.68.0624b26: 可レ思也。又云。上説皆許レ爲レ過者。無二一切正 T2271_.68.0624b27: 因一者。准二理門論一者。此文無レ理。理門論既以二
T2271_.68.0624c02: 汝聲無常非二聲無常一。許二無常一故。如中瓶無常上 T2271_.68.0624c03: 者。此是以二有法之聲上別義一爲レ因。以二有法一 T2271_.68.0624c04: 不レ爲レ因也。何者。以二聲上無常一爲二有法一時。此 T2271_.68.0624c05: 無常不レ通二餘法一。以二瓶無常一爲二同喩一時。乃此 T2271_.68.0624c06: 無常上不レ通二餘法一。並名二自相一。許二無常一故ノ T2271_.68.0624c07: 因。有法聲與二同喩瓶一貫在。名爲二共相一。既以二 T2271_.68.0624c08: 有法一不レ爲レ因。故無二兩倶不成及不共不定
T2271_.68.0624c11: レ不レ思。此許レ我故。如二勝論我一。倶不極成亦有二 T2271_.68.0624c12: 比量相違一。謂勝論我可レ不二和合因縁一。此許 T2271_.68.0624c13: レ我故。如二數論我一。此二比量。初量宗以二數論 T2271_.68.0624c14: 我一爲二有法一。後量以二勝論我一爲二有法一。得是諦
T2271_.68.0624c17: *耶。又諸理門師同云。彼處烟可レ有レ火。以二此 T2271_.68.0624c18: 烟一故。如二此處烟一。以二彼處烟一爲二有法一。以二此 T2271_.68.0624c19: 處烟一爲二同喩一。此烟故ノ因ハ貫二宗與喩故名二 T2271_.68.0624c20: 共相一。諸理門師。此烟故ノ因ハ以二宗有法烟一不 T2271_.68.0624c21: レ言レ爲レ因。今以二聲無常一爲二有法一。以二瓶無常一 T2271_.68.0624c22: 爲二同喩一。而以二此無常故一爲レ因與二上作法一一 T2271_.68.0624c23: 等。而何燈師是以二宗一分無常一爲レ因故兩倶 T2271_.68.0624c24: 不成因トテ而斥二疏釋一。以レ是故。今可レ依二本疏一。
T2271_.68.0624c27: 如二以レ烟立レ火。或以レ火立觸。其義云何。今 T2271_.68.0624c28: 於二此中一。非下以三成立火・觸爲宗。但爲三成立 T2271_.68.0624c29: 此ト相應物一。若不レ爾者。依レ烟立レ火依レ火立
T2271_.68.0625a04: 不下但犯中前有法成二有法一有法成レ法之過上。并 T2271_.68.0625a05: 犯二餘兩過一。一者宗義一分爲レ因過。二者相 T2271_.68.0625a06: 符極成過。且初過者。如二本量云一。烟下有レ火。 T2271_.68.0625a07: 以レ見レ烟故。見レ烟即是見二其宗中有法之體一。 T2271_.68.0625a08: 於二有法上一無二別義門一。又本量云。火中有レ熱。 T2271_.68.0625a09: 以二是火一故。見レ火還指二宗中有法一。於二有法上一 T2271_.68.0625a10: 無二別義門一。宗有二兩分一。有法及法。今者還用二 T2271_.68.0625a11: 有法一爲レ因故。云レ應レ成二宗義一分爲因。並 T2271_.68.0625a12: 是闕支之過。亦是兩倶不成因過。如レ立二聲 T2271_.68.0625a13: 無常。眼所見故一。聲無二此義一故名二兩倶不成一。 T2271_.68.0625a14: 然更別有二宗中一分義一者。謂是不共不定。 T2271_.68.0625a15: 如レ立二聲常。所聞性故一。唯觸一分不共同類以 T2271_.68.0625a16: 爲二比量一。今言二一分一者。是闕因及兩倶不成。
T2271_.68.0625a19: 定是無常是法。和合爲レ宗。因云下以二無常一故上。 T2271_.68.0625a20: 方乃得レ名。以二法當體一還成二當體之法一。墮二於
T2271_.68.0625a23: 孝仁記云。文不可説爲法差別過者。唯名二無 T2271_.68.0625a24: 常一時。設聲是無常之可二差別一。然聲無常言 T2271_.68.0625a25: 故。是有法非二法差別一言也。文非根本諍故 T2271_.68.0625a26: 者。於レ聲可レ有二無常一者。根本諍故。是可二相違 T2271_.68.0625a27: 決定過一也。若聲無常等言時。非二本所諍一故。 T2271_.68.0625a28: 非二相違決定一。是無常與レ聲許置如レ諍故言也
T2271_.68.0625b02: 者作二前法自相過一既不レ成已。更轉救言。 T2271_.68.0625b03: 我爲二前量一不レ改二本因一。不レ成二法自相相違過一。 T2271_.68.0625b04: 今改二本因一。豈非二彼過一耶。改レ因云。許二無 T2271_.68.0625b05: 常一故。下非云。此亦非レ過。諸無二似立此過 T2271_.68.0625b06: 相一故。諸出過中無二以此過者一。故言二諸無 T2271_.68.0625b07: 似立一。法自相相違過必不レ改レ因。因既改レ前。 T2271_.68.0625b08: 不レ成レ出レ過。復轉救云。我改二前因一。擬レ作二法 T2271_.68.0625b09: 差別過一者。亦不レ得下取二聲及無常一雙上。故言下
T2271_.68.0625b12: 前記云。諸無似立者。作二此語一倒。應レ云二依
T2271_.68.0625b17: 上説皆爲過者等。意言。無似立者。指二正比 T2271_.68.0625b18: 量一。此過相故者。是即反難。謂諸正比量應 T2271_.68.0625b19: レ有二此過一故。或又諸者表二諸餘量一。謂諸量中 T2271_.68.0625b20: 曾無二似立此過相一故。諸言所レ表。此例非レ一
T2271_.68.0625b29: 注釋云。問。廣百論第五破時品云。又去來體 T2271_.68.0625c01: 非二現實有一。餘實有法所不攝故。如二共所知非 T2271_.68.0625c02: 實有法一。又唯識第一破二小乘不相應實有一云。
T2271_.68.0625c09: 分皆爾。愚管難レ會。須レ聞二明師一。且准二理門現 T2271_.68.0625c10: 教力勝一應レ作二轉救一。義如二前釋一。問。改レ宗應 T2271_.68.0625c11: レ云二眞故聲常。因喩同レ前。若如レ是立。應レ無二 T2271_.68.0625c12: 世間相違等過一○答。若宗加言。便是別立應 T2271_.68.0625c13: レ非二第二正因能違一。問。設許二別立一。有二何過一 T2271_.68.0625c14: 耶。答。若爾應レ爲二相違決定一。眞故聲非常。自 T2271_.68.0625c15: 餘常法所不攝故。如二瓶盆等一。問。若准二此例一 T2271_.68.0625c16: 不相應行非二實比量一。亦應二此過一。立云。我不 T2271_.68.0625c17: 相應行定非二假有一。許二餘法所不攝一故。如二餘
T2271_.68.0625c23: 有法如レ前。此中假法。共許瓶等。不共許忿 T2271_.68.0625c24: 等。今但總言。汝不相應行定非二實有一。除レ假 T2271_.68.0625c25: 以外許二餘實法所不攝一故。如二餘假法一。此中 T2271_.68.0625c26: 餘言顯二色心等所不攝一也。不レ言レ許者隨一
T2271_.68.0625c29: 餘。乃實法之餘。此非理也。彼宗得等皆是假 T2271_.68.0626a01: 法之餘。實法攝故。因便不レ成。故今別説除二 T2271_.68.0626a02: 不相應一外餘色心等實法不レ攝故。詳曰。依 T2271_.68.0626a03: 觀二疏中一。重疊簡略。誠無レ過矣。何枉剩焉。故 T2271_.68.0626a04: 疏簡云。此中餘言顯二色心等所不攝一也。疏 T2271_.68.0626a05: 云二色心之所不攝一。豈不レ遮二彼隨一過一耶又 T2271_.68.0626a06: 疏説云。不言許者隨一不成。此乃顯下得他雖二 T2271_.68.0626a07: 實攝一。明自許中得實法不攝上。故置二許言一。許言 T2271_.68.0626a08: 有レ二。一許二色心實法不攝。自他皆許。敵者 T2271_.68.0626a09: 許三得亦非二色心一。二許二但是實法不攝。唯自
T2271_.68.0626a12: 猶如二現在一。理亦不レ成。汝許三去來用非二現有一。 T2271_.68.0626a13: 是世所攝。則所立量有二不定失一。若言三去來體 T2271_.68.0626a14: 是實有世所攝故。如二現在一者。理亦不レ然。若 T2271_.68.0626a15: 依二勝義一。我宗現在亦非二實有一。則無二同喩一。若 T2271_.68.0626a16: 依二世俗一。用三瓶盆等是世所攝而非二實有一。則 T2271_.68.0626a17: 所立量有二不定失一。若言三去來體是實有。餘非 T2271_.68.0626a18: 實有所不攝故。如二共所知實有法一者。此亦 T2271_.68.0626a19: 不レ然。若依二勝義一。無二同法喩一。若依二世俗一。便立 T2271_.68.0626a20: 已成。我宗亦許二去來曾當是實有一故。又如二 T2271_.68.0626a21: 共知世俗實法一。餘非實有所不攝故。應レ非二去 T2271_.68.0626a22: 來體現實有一。如レ是等類有二多相違一。又去來體 T2271_.68.0626a23: 非二現實有一。餘實有法所不攝故。如二共所知非 T2271_.68.0626a24: 實有法一。如レ是等類比量無邊○由レ此去來共 T2271_.68.0626a25: 所許法。非下離二現在一別有中實體上。自宗所許世
T2271_.68.0626a28: 約レ世破相。正理五十一云。又去來世實非レ無。 T2271_.68.0626a29: 能縁レ彼覺有二差別一故。如二現在色聲等法一。諸 T2271_.68.0626b01: 非有法無二差別一故。縁レ彼不三能起二差別覺一。此 T2271_.68.0626b02: 量宗因同異二喩如レ文具足。經部許三現亦有二 T2271_.68.0626b03: 色等假實之法一。恐喩隨一所立不成。宗云二體
T2271_.68.0626b07: 廣百第四亦同二此量一。故彼因云。現在無爲所 T2271_.68.0626b08: 不攝故。又不レ可レ言下世攝故應中如二現在一體是 T2271_.68.0626b09: 實有上。現在非二是唯實有一故。同喩不レ成。或不
T2271_.68.0626b12: 非二實有一。即無二同喩一。若依二世俗一。用三瓶盆等是
T2271_.68.0626b26: 縁レ彼覺有二差別一故。如二現在世色聲等法一。諸 T2271_.68.0626b27: 非有法無二差別一故。縁レ彼不三能起二差別覺一等
T2271_.68.0626c02: 問。聲與二無常一 T2271_.68.0626c03: 義心云。問。極成能別。爲シハ約二聲上現有一。爲シ T2271_.68.0626c04: ハ約二當有一。名二極成一耶。答。不レ約二現有一。若現有 T2271_.68.0626c05: 者。立已成故。亦不レ約二當有一。若當有者。現既 T2271_.68.0626c06: 不レ許。亦非二極成一。故據二立敵宗中許有。即名二 T2271_.68.0626c07: 極成一。將下依二有法一敵者不許。違レ他順レ己故得
T2271_.68.0626c10: 云二總是無常一。可レ不レ違二自宗一。其薩婆多宗。能 T2271_.68.0626c11: 相條然實有。若云二聲是無常一。豈不レ違二自宗一。 T2271_.68.0626c12: 不レ可二色受等即是行蘊體各實有一故。不レ同三 T2271_.68.0626c13: 大乘本無今有假説二生等一故。故薩婆多宗對二 T2271_.68.0626c14: 聲論一如何成立。答。應レ云三聲有二無常一。若爾論 T2271_.68.0626c15: 文相違。又解。薩宗能相所相雖二復異體一。然有 T2271_.68.0626c16: 所相屬二於能相一。故云二聲是無常一。互相差別。 T2271_.68.0626c17: 亦無二違宗一。體相無レ失。問。宗言二無常一。通二其四 T2271_.68.0626c18: 相及生滅分一。以レ總言レ常。不二簡別一故。因言二所 T2271_.68.0626c19: 作一。唯是生相。作是起義。不レ通レ餘故。豈不下以二 T2271_.68.0626c20: 少分無常一證中多分無常上。又宗應レ有二一分相 T2271_.68.0626c21: 符一。以三聲生者許二生相一故。答有二二解一。一云。宗 T2271_.68.0626c22: 言二無常一意取二滅義一。以二敵論者不許レ滅故。因 T2271_.68.0626c23: 言二所作一應レ取二生義一。以レ生證レ滅共所レ許故。 T2271_.68.0626c24: 問。若爾生是現在。滅是過去。如何以二現在 T2271_.68.0626c25: 生一證二現聲是滅一。答。以二現在生一證二聲當滅一。 T2271_.68.0626c26: 不レ爾便違二自教一。以二滅相是過去一故。一云。聲 T2271_.68.0626c27: 有二二義一。一從レ縁生義。立敵共許。二體無二常 T2271_.68.0626c28: 住一義。敵不極成。今以二共許所作一證下不共許 T2271_.68.0626c29: 非二常住一義上。故以レ非二少證多。亦無二一分相符
T2271_.68.0627a05: 不二共許一。答爾也。若此共許者有二立已成過一
T2271_.68.0627a09: レ有者。是則無二聲有法一也。問。尚未レ所レ通。何 T2271_.68.0627a10: 故云下聲上無常若現有者相符。何者。敵論不
T2271_.68.0627a13: 有者不極成一意何。答。此纂主難二淨眼師所 T2271_.68.0627a14: レ擧之西方二師釋中初師釋一之調。非二是纂主 T2271_.68.0627a15: 正義一也。何者。西方二師中初師云。聲上無常 T2271_.68.0627a16: 是別無常。餘法無常是總無常。以レ總合レ別。
T2271_.68.0627a22: 餘色等上一切無常。名レ之爲レ總。由下將二此總 T2271_.68.0627a23: 極成無常一合二於別聲不極之上一。敵者方乃許丙 T2271_.68.0627a24: 聲之上而有乙無常甲所以。言二能別所別立敵極
T2271_.68.0627a27: 聲上等者。依レ徴而正破。謂若汝云二聲上別 T2271_.68.0627a28: 無常。即於レ現立敵二人皆極成一者。何須三更 T2271_.68.0627a29: 立二因喩一。何者。彼聲上別無常。元來二人並 T2271_.68.0627b01: 許。即成二相符一。若當極成者。等牒於レ當極成一。 T2271_.68.0627b02: 闕宗依過者正破。謂若汝云下正立レ宗時未二極 T2271_.68.0627b03: 成一。立二因喩一後方極成上者。若爾闕二宗之所依一 T2271_.68.0627b04: 過。何者。今立レ宗時。不相離性之所依能別無
T2271_.68.0627b07: 師擧二西方第二師釋一云。如二立レ宗時一。顯別雖 T2271_.68.0627b08: レ未二極成一。以二立レ喩時必極成一故。約レ當説レ現。
T2271_.68.0627b12: 云。能別所別但爲二自他宗中有無一。爲二極不 T2271_.68.0627b13: 極一。彼此宗有即名二極成一。攬作二宗依一令二不相 T2271_.68.0627b14: 離一。復順二自宗一。不レ爾雖レ有非二有法法一。立不二相 T2271_.68.0627b15: 離一。有二諸過起一。名二似立宗一。故彼此宗不レ許レ有 T2271_.68.0627b16: 者。以レ何爲レ依。故須二共許一。有法及方名二極成一
T2271_.68.0627b19: 故令レ不二相離一。皆起二諸過一。故是名二似立宗一
T2271_.68.0627b24: 聲無常量有二所別差別他不極成一耶之 T2271_.68.0627b25: 事 T2271_.68.0627b26: 又云。問。此句正因無レ過者。既有二所別差別 T2271_.68.0627b27: 他不極成過一。所以然一者。其所別差別他不極
T2271_.68.0627c01: 所別差別。而其實句攝。四大種見二佛弟子 T2271_.68.0627c02: 不成故。勝論師對二佛弟子一立時。既有二此過一。 T2271_.68.0627c03: 准レ此今此第二句。勝論師對二聲論一立。其勝 T2271_.68.0627c04: 論立。約宗聲有徳句攝。聲非二徳句攝一。聲之 T2271_.68.0627c05: 中其徳句攝聲不レ許二敵者一故。有二所別差別 T2271_.68.0627c06: 他不極成過一也。即聲者所別自相之中差別 T2271_.68.0627c07: 而付レ過。能本作法相似而不レ誤。此過何遮二 T2271_.68.0627c08: 第二句正因可成耶。答。謂レ之云云不同也。 T2271_.68.0627c09: 有云。無二此過一。所以然一者。擧二立敵極成聲一故 T2271_.68.0627c10: 也。問。若爾何故不レ云二極成聲一耶。答。其略故 T2271_.68.0627c11: 不レ云也。亦聲無常量從レ本於レ聲爭二常無常一
T2271_.68.0627c15: 正因一。所以云三二・八爲二正因一。而不レ云二正比量一 T2271_.68.0627c16: 也。意非レ謂レ無二宗過一爲言也。有云。無二此過一。 T2271_.68.0627c17: 所以然一者。何人第二句宗可レ付二此過一。若陳 T2271_.68.0627c18: 那弟子付。若外道弟子付。倶是違宗過。何者。 T2271_.68.0627c19: 立二九句對一置二二・八正因一。陳那并足目仙人 T2271_.68.0627c20: 所説。而第二句宗付レ過故。有二違宗過一爲言 T2271_.68.0627c21: 也。問。此過聲論師所レ付。何可レ有二違宗過一耶。
T2271_.68.0627c28: 故。今勝論聲無常。牒二故所立聲論聲一而即 T2271_.68.0627c29: 立二無常一故。敵者聲論於レ此更下別二徳句攝・ T2271_.68.0628a01: 非徳句攝一。不レ云二所別差別他不極成過一。故
T2271_.68.0628a05: 差別他不極成與二因有法差別相違一有二何意一 T2271_.68.0628a06: 耶。答。二過稍異。意云。所別差別他不極成 T2271_.68.0628a07: 宗過。有法差別相違因過。問。若爾有三有法差 T2271_.68.0628a08: 別相違之量無二所別他不極成過一耶。答。有。 T2271_.68.0628a09: 問。若爾四相違又可レ有二宗過一。答。彼亦應レ言二 T2271_.68.0628a10: 宗過一。然而説二因過一之處。顯不レ云二宗過一。又 T2271_.68.0628a11: 約二言顯一無二宗過一言也。問。先有法差別相違 T2271_.68.0628a12: 量有二所別差別他不極成過一方何。答。不レ待二 T2271_.68.0628a13: 因喩一宗所別之所意許之離實大有。敵者他 T2271_.68.0628a14: 不レ許。故云二所別差別他不極成一也。問。若爾 T2271_.68.0628a15: 與二有法差別相違一有二何異一耶。答。有法差別 T2271_.68.0628a16: 相違。有法體即爲二能別一擧也。所別差別他不 T2271_.68.0628a17: 極成過。所別擧二四大種一也。三於傳云。直云二 T2271_.68.0628a18: 所別差別有法差別一之時。意同也。云二有法差 T2271_.68.0628a19: 別相違一。云二所別差別他不極成一之時。意稍異 T2271_.68.0628a20: 也。問。若爾可レ言二能別差別他不極成過。有 T2271_.68.0628a21: 法差別相違異一。答。能別差別他不極成作法。 T2271_.68.0628a22: 即出二法差別相違作法一故。二過同也。問。若 T2271_.68.0628a23: 爾所別差別他不極成與二有法差別相違過一 T2271_.68.0628a24: 同也。答。准二法差別相違能別差別他不極成 T2271_.68.0628a25: 作法一者。理可レ然。今意。疏主既所別差別他 T2271_.68.0628a26: 不極成作法。出二四大種是常一。不レ出二有法差 T2271_.68.0628a27: 別相違一。以二此當一且可レ云レ異耳。問。能別差別 T2271_.68.0628a28: 他不極成過即法差別相違者。云何云三四相 T2271_.68.0628a29: 違唯因喩過非二宗過一。答。准レ前可レ驗レ之。然明 T2271_.68.0628b01: 燈抄云。然此中言二所別差別等一者。不レ同二四 T2271_.68.0628b02: 相違中有法差別等一。彼猶因違二意許差別一。故 T2271_.68.0628b03: 名二相違一。是立敵者更互所レ無名二不極成一。故
T2271_.68.0628b08: 別一。又有二不極成一。出二所別差別他不極成一故 T2271_.68.0628b09: 云二眞過一。三十三過中不レ出。入二四相違中一不 T2271_.68.0628b10: レ出也。云二假過一云意。三十三過中無二此過一故。
T2271_.68.0628b13: 黄私記下云。約二有法聲一。有二能詮聲響音一響 T2271_.68.0628b14: 音立敵共許二無常一。而不レ簡有法總立二聲無 T2271_.68.0628b15: 常一。故有二一分相符失一○答。一方響音攝二有
T2271_.68.0628b20: 常聲一。能違牒レ彼非レ之。豈攝二響音一哉。依レ之 T2271_.68.0628b21: 護法論主破二聲論計一云。餘聲亦應レ非二常
T2271_.68.0628b24: 唯識比量私記云。問。爲二本量一作二相違決定一 T2271_.68.0628b25: 云。眞故極成色應二定離眼識一。有二質礙一故。如二 T2271_.68.0628b26: 五・三一。如何可レ遮耶。答。有二一分能立不成一也。 T2271_.68.0628b27: 問。有二一分能立不成過一何耶。答。同喩五・三 T2271_.68.0628b28: 中。香味等能成二有質礙故因一。識等不レ能レ成二 T2271_.68.0628b29: 有質礙故因一。所以有二一分能立不成過一也。問 T2271_.68.0628c01: 第八句雖レ有二一分能立不成一。不レ爲レ過。今此 T2271_.68.0628c02: 雖レ有二一分能立不成一。不レ可レ爲レ過耶。答。第 T2271_.68.0628c03: 八句雖レ有二一分能立不成一。置二諸皆言一而合 T2271_.68.0628c04: 時。無二一分能立不成過一。所以正因也。今此
T2271_.68.0628c07: 合之時。取二香等一除二識等一者。同喩可レ云二香 T2271_.68.0628c08: 味識等一。何云二五・三一耶。凡因明者。簡レ詞之 T2271_.68.0628c09: 門。既詞有レ誤故可レ有二此過一。准レ此若以二聚 T2271_.68.0628c10: 色一爲二正同喩一者。可レ有二一分能立不成一。依 T2271_.68.0628c11: レ之可レ云丙約二一分能立不成一。或有下爲二過類一 T2271_.68.0628c12: 之量上或有乙不レ爲レ過之量甲也。此委曲尤可 T2271_.68.0628c13: レ學レ之 T2271_.68.0628c14: T2271_.68.0628c15: T2271_.68.0628c16: 横川僧都注釋云。問。既改二本因一。何名二相違一。 T2271_.68.0628c17: 答。此聲論師難二於法差別決定相違一。其相 T2271_.68.0628c18: 未レ了。故通約レ宗顯レ非二所諍一。或是帶二法差 T2271_.68.0628c19: 別相違之相違決定一。其相如二前辨一。或云。此中 T2271_.68.0628c20: 結遮聲論前後二難一。謂法差別者遮前所作 T2271_.68.0628c21: 因中伏難一。相違決定者遮二後無常因中難一也
T2271_.68.0628c24: T2271_.68.0628c25: 第二十五帖卷首表紙裏
T2271_.68.0628c30: T2271_.68.0629a01:
T2271_.68.0629a04: 問。法差別相違作法如何 T2271_.68.0629a05: 論云。法差別相違因者。如レ説二眼等必爲他
T2271_.68.0629a11: 在二住劫一。如何爲二立敵一*耶 T2271_.68.0629a12: 理門論云。是故順成・反破方便非二別解因一。
T2271_.68.0629a16: 諦義一盛行二於代一。門徒極多。彼仙慮三恐身無 T2271_.68.0629a17: 常。後有餘論師破二所造論一。遂至二大自在天 T2271_.68.0629a18: 所一請二延壽法一。天賜二其法一。恐レ不レ得三久住二長 T2271_.68.0629a19: 時一。更請二要法一。遂教令變レ身入在大石之中一。 T2271_.68.0629a20: 其石久在二頻陀山下餘甘子林中一。可レ有二丈 T2271_.68.0629a21: 餘一。後人請者。時爲現レ身。陳那出レ世造二破數 T2271_.68.0629a22: 論一。弟子詞窮。仰推其師一。於レ是陳那與二彼弟 T2271_.68.0629a23: 子一。往至石所一。書二所造論一在二於石山一。經レ宿 T2271_.68.0629a24: 已解。更復遂破。重書二石上一。三四日解。展轉 T2271_.68.0629a25: 乃至七日不レ釋。流汗大吼。其石便碎。陳那 T2271_.68.0629a26: 取二其最後不救之詞一。製爲二破數論一。論凡六千 T2271_.68.0629a27: 頌。今即指二彼六千頌中已辨取捨反破方便
T2271_.68.0629b01: 明燈抄云。法差別相違大意者。能別法中以 T2271_.68.0629b02: レ言對レ敵言顯之中立二一類宗一。於二此言中一矯 T2271_.68.0629b03: 計假託。更成二意許第二類宗一。且如三數論立二 T2271_.68.0629b04: 眼等必爲他用一。他用之言但目二假他一。對レ敵 T2271_.68.0629b05: 言顯。已是一立。然非二樂爲一。此假我者亦名二 T2271_.68.0629b06: 積聚他一。而設二矯計一寄二此言顯假他宗中一。別 T2271_.68.0629b07: 立二意許神一我眞他以爲二所樂一。此神我他亦 T2271_.68.0629b08: 名二非積聚他一。既意許中立二此眞他一。即與二言 T2271_.68.0629b09: 顯假他一差別。故名二法差別一也。故彼敵論取二 T2271_.68.0629b10: 有法上積聚性因一。如二臥具一喩還是由二於因 T2271_.68.0629b11: 力一取レ喩。翻二彼意許非積聚他樂爲之宗一令 T2271_.68.0629b12: レ不レ得レ成。而令三別成二非樂爲中積聚假他一。故
T2271_.68.0629b15: 賓疏三云。法差別者。入理論云。如レ説三眼等
T2271_.68.0629b18: 名也。形二於眼根一故説二爲他一。身中有二此自在 T2271_.68.0629b19: 主宰一。復名爲レ我。彼宗我者自有二二種一。一者 T2271_.68.0629b20: 眞我。即二十五諦中神我諦也。體既常住故 T2271_.68.0629b21: 非二積聚一。二者假我。即明根等積聚成レ身假 T2271_.68.0629b22: 名爲レ我。以三其假相動作施爲似二我相一故。即 T2271_.68.0629b23: 二十三諦中攝也。加以二冥性一。亦名二最縁一。故 T2271_.68.0629b24: 有二二十五諦一。不レ能二繁叙一。假我通二於佛法中一 T2271_.68.0629b25: 立。所以同許。眞我對レ敵。佛法不レ許。不レ得二直 T2271_.68.0629b26: 立一故。以三眼等爲二宗有法一。而就二法中一意樂 T2271_.68.0629b27: 成立眞我一爲レ宗。既以三敵論不二同許一故。方便 T2271_.68.0629b28: 矯寄二言顯假他宗中一立レ之。彼以二眞假兩類 T2271_.68.0629b29: 宗法一合立レ量者。避二別立過一。謂若數論別立二 T2271_.68.0629c01: 眞他一。畢竟無レ有二共許同喩一。故令二宗中能別 T2271_.68.0629c02: 不成一。并闕二同喩所立之義一又彼若更別立二假 T2271_.68.0629c03: 我一。彼非二樂爲一。有二相符過一。是故世親所レ造第 T2271_.68.0629c04: 一義諦論破二彼宗一云。問曰。此言二他用一者。爲二 T2271_.68.0629c05: 是何他一。若言二眞他用一者。即是能別不成過。 T2271_.68.0629c06: 又無二同喩一過。若是假他用。即是立已成レ過。 T2271_.68.0629c07: 彼既避二眞別立之過一。方便寄在積聚假我不 T2271_.68.0629c08: 樂宗中一。而立二所樂非積聚他一。而合立レ之。此 T2271_.68.0629c09: 正即是以二一相因一同作二事業一。成立所樂及 T2271_.68.0629c10: 以不樂兩類之宗一。陳那即言。若合立者因犯二 T2271_.68.0629c11: 相違一也。由レ此應レ知。世親據レ別破レ之。陳那 T2271_.68.0629c12: 據レ合破レ之。問。臥具他用豈不四亦有三眞假二 T2271_.68.0629c13: 他共受用此臥具一耶。答。宗得二違他一故。立二所 T2271_.68.0629c14: 樂眞他一之時。宗未レ有レ過。喩須二同許一故。不 T2271_.68.0629c15: レ得下取二所樂眞他一以爲中同喩上。唯有二假他一受 T2271_.68.0629c16: 用臥具一一相譬喩。是同許故。故得レ違レ彼也。 T2271_.68.0629c17: 軌法云。眼等親爲二眞他用一。臥具親爲二假他 T2271_.68.0629c18: 用一者。何煩二此釋一也。以二其喩中理應取二其 T2271_.68.0629c19: 共許喩一故。故入理門出二彼過一云。此因如三能
T2271_.68.0629c24: 所立法中之差別門也。與二彼差別所樂之處一 T2271_.68.0629c25: 作二相違過一。令三因及喩立二彼不樂積聚他用一。 T2271_.68.0629c26: 量云。眼等必爲二積聚他用一。因云二積聚性故一
T2271_.68.0629c29: 同許。乃是數論本樂宗中眞他異品。因既在 T2271_.68.0630a01: レ異不レ遍二同中一。故被二佛法以レ違翻成一也。問。 T2271_.68.0630a02: 佛法翻レ彼立下眼等爲二假他一用上。豈不二相符過一 T2271_.68.0630a03: 也。答。若眞立者。可レ犯二相符一。今用二此量一違二 T2271_.68.0630a04: 彼所樂一。何有二相符一。彼人若言二是相符過一。彼 T2271_.68.0630a05: 自所樂眞他之宗彌加二擁壞一也。問。凡自立 T2271_.68.0630a06: レ量。理必須レ取二共許同喩一。若望二破他一容下取二 T2271_.68.0630a07: 彼宗獨許之喩一以示中彼道上。義既如レ此。何不三 T2271_.68.0630a08: 此中作二不定過一。過云。爲シハ如三臥具共許二假 T2271_.68.0630a09: 他用一。積聚性故。眼等爲二假他一用耶。爲シハ如三 T2271_.68.0630a10: 臥具汝許二眞他用一。積聚性故。眼等爲二眞他一 T2271_.68.0630a11: 用耶。答。此實與二彼共不定過一。少分義同。但 T2271_.68.0630a12: 由三立者本立二一宗一。而彼一因通在二共許兩喩 T2271_.68.0630a13: 之上一。借二兩喩力一作二不定過一。然後令二彼見有二 T2271_.68.0630a14: 兩宗一。此中良由二兩喩力停不得二偏就一故。宗 T2271_.68.0630a15: 不定也。今此立者本立二兩宗一。一則不樂。一即 T2271_.68.0630a16: 樂故。而由下一因道依二一喩一而有中共許及不 T2271_.68.0630a17: 共許眞假二義上。喩既二義。故應下就二其共許 T2271_.68.0630a18: 之義一翻二彼樂爲一令就二不樂一。此中良由三喩力 T2271_.68.0630a19: 不レ停令二宗偏就一故名二相違一。即知因明之法。 T2271_.68.0630a20: 一量之中立二一類宗一。容可是眞一 若一量中
T2271_.68.0630a23: 不レ異二西域師心一。然同喩臥具唯取二假他用 T2271_.68.0630a24: 義一者。叶二論諸臥具等爲積聚他所受用故 T2271_.68.0630a25: 之文一。尤可レ翫レ之矣 T2271_.68.0630a26: 意許差別之事
T2271_.68.0630b02: 敵者差別彼是非一。如下彼數論樂爲眞他 T2271_.68.0630b03: 用一。佛弟子爭中假他用上。若爾四分建立法差 T2271_.68.0630b04: 別。立者差別縁慮自顯一敵者可三差別不 T2271_.68.0630b05: 縁慮自顯一者。豈不二顧自教相違一。勘二二等 T2271_.68.0630b06: 差別一*耶。又如二有法差別一。立者差別作 T2271_.68.0630b07: 大有有縁性一可レ爾。敵者差別作非大有 T2271_.68.0630b08: 有縁性一*耶。如何。若作非有縁性即實有 T2271_.68.0630b09: 性者。非二立者邊二等意許一。勝論師不レ立二 T2271_.68.0630b10: 即實有性一故。若非二即實有性一者。豈五頂 T2271_.68.0630b11: 意爭有性。非二即實之作有縁性一*耶。若但 T2271_.68.0630b12: 立者樂爲差別。云二要是兩宗各各隨應等一 T2271_.68.0630b13: 者。有法自相意許離實有性。豈非二差別相 T2271_.68.0630b14: 違一*耶。故知要是兩宗所諍別義者。立者 T2271_.68.0630b15: 樂爲不樂爲兩宗所許之所諍別義之事。 T2271_.68.0630b16: 可レ尋レ之 T2271_.68.0630b17: 尋云。若一切別義名二差別一者。有二何過一耶 T2271_.68.0630b18: 又云。若不レ爾者。如レ立二聲無常宗一。聲之上可
T2271_.68.0630b22: 後記云。常聲之上可聞等者。意談二常聲之 T2271_.68.0630b23: 上差別之義一。聲是可聞義。聲上無我非可聞 T2271_.68.0630b24: 義。或可。能詮常縁合即可聞。不レ合即不可聞
T2271_.68.0630b29: 不レ生之時。亦無二自顯義一故。仍此義頗不 T2271_.68.0630c01: レ得レ心。何必取二有法上義一爲二片差別一*耶 T2271_.68.0630c02: 又云。無常之上作彼縁性非作彼縁性者。意 T2271_.68.0630c03: 云。無常之聲而是其境與下彼縁二聲無常一之 T2271_.68.0630c04: 心上作故。不乙與下縁二彼色無常一之心上作性。亦 T2271_.68.0630c05: 是無常之上差別之義也。故言二作彼縁性非 T2271_.68.0630c06: 彼縁性一也。總意而言。差別相違因者。意其 T2271_.68.0630c07: 所應意之所許因與レ彼違。名二差別相違因一。 T2271_.68.0630c08: 非下取二一切差別之法一皆與作因。若與爲レ因。 T2271_.68.0630c09: 非三但無二相違之因一。亦非レ有二同喩一也。問。前 T2271_.68.0630c10: 雖丙擧下常與二無常一可聞不可聞作彼縁性上以 T2271_.68.0630c11: 辨乙差別甲。未レ知二是有法中差別。爲是法中差 T2271_.68.0630c12: 別一。答。可聞不可聞是有法差別。作縁非縁是
T2271_.68.0630c15: 明詮噵云。備云。若不レ爾者。如立 T2271_.68.0630c16: 數論師若立二我受用眼等一者。有二何失一 T2271_.68.0630c17: 之事
T2271_.68.0630c21: 成一。何有二兩倶不成一耶。若爾可レ言レ有二所依 T2271_.68.0630c22: 不成一。何不レ言レ之耶。又我言通二眞假一可レ有二 T2271_.68.0630c23: 有法差別過一。何云二所別不極成一*耶 T2271_.68.0630c24: 孝仁記云。文積聚性因兩倶不成者。問。宗中 T2271_.68.0630c25: 有二所別不成一。何故於レ因所依不成不レ言耶。
T2271_.68.0630c28: 受用眼等一也。若所立可レ言二神我可受用眼 T2271_.68.0630c29: 等一。何故不レ言レ爾耶。答。疏云。若言二我可受用 T2271_.68.0631a01: 眼等一者。即有宗中所別不成。積聚性因兩倶
T2271_.68.0631a05: 答。疏文略故不レ擧而已。以二理實一言レ之。又有二 T2271_.68.0631a06: 他隨一所依不成一也。問。若爾所別不成必有二 T2271_.68.0631a07: 所依不成一也。有二所依不成一必有二所別不成一 T2271_.68.0631a08: 耶。答。慈恩云。立二虚空實有一時。有法不成故
T2271_.68.0631a12: レ火。是以レ烟故ト立時。因有二所依不成一。未レ知二 T2271_.68.0631a13: 其烟有法成耶不成耶一。若不成者。既云レ烟時。 T2271_.68.0631a14: 立敵共許。何有二不成一耶。若成者。有二所依不 T2271_.68.0631a15: 成一必有二所別不成一。此義不成也。又既所別 T2271_.68.0631a16: 成。何有二所依不成一耶。答。擧レ因時無二有法一。 T2271_.68.0631a17: 無二有法一故。因所依又無。故所依不成。既無二 T2271_.68.0631a18: 有法一。云レ有二所別不成一。是有二何妨一也。問。若 T2271_.68.0631a19: 言レ無二有法一者。待二立因一而方無二有法一耶。若 T2271_.68.0631a20: 纔擧二宗有法一無二有法一耶。答。待レ擧レ因而方 T2271_.68.0631a21: 無二有法一也。何者。烟可レ有レ火者是立宗。是烟 T2271_.68.0631a22: 故者立因也。因是烟故者。以二有法烟一爲レ因。 T2271_.68.0631a23: 是故擧レ因時即無二其有法一也。問。若爾但此 T2271_.68.0631a24: 因所依不成。何有二所別不成一耶。答。既擧レ因 T2271_.68.0631a25: 時無二其有法一。既無二有法一。豈非二所別不成一耶。 T2271_.68.0631a26: 問。所別不成是宗過也。擧レ宗時即成レ過。不 T2271_.68.0631a27: レ待レ因也。擧二烟有法一時。有法既成。何有二不 T2271_.68.0631a28: 成一也。及立因時其無二有法一。是因過也。何名二 T2271_.68.0631a29: 宗過一耶。答。擧二有法一時所別極成。而及立レ因 T2271_.68.0631b01: 既無二有法一。無二有法一故。尚所別不成。此過 T2271_.68.0631b02: 未レ清也。擧レ因時無二有法一。此因過也。何關二宗 T2271_.68.0631b03: 過一耶。此依二慈恩意一如レ是問答而已。若依二玄 T2271_.68.0631b04: 應師意一者。宗有所別不成時。因必有二所依不 T2271_.68.0631b05: 成一。因有二所依不成一時。未三必有二所別不成一。何 T2271_.68.0631b06: 者。數論對二佛法一。我可三受用眼等一。是積聚性 T2271_.68.0631b07: 故ト言時。因有二他隨一所依不成一。宗即有二他 T2271_.68.0631b08: 所別不成一。是故宗有所別不成時。因必有二所 T2271_.68.0631b09: 依不成一也。勝論對二經部一言。虚空實有。徳所 T2271_.68.0631b10: 依故ト言時。無空論師亦以二想施設力一許レ有二 T2271_.68.0631b11: 虚空一。是故虚空有法極成也。因云二徳所依故一 T2271_.68.0631b12: 時。有義之因不レ依二無體之有法一也。是故自 T2271_.68.0631b13: 所依不成。徳所依故之因顯有二所依不成一。而 T2271_.68.0631b14: 所別虚空立敵共成。是以知。因有二所依不成一
T2271_.68.0631b18: 不成即因共不定之事。其意何耶。答。照師 T2271_.68.0631b19: 略纂云。不レ立二所別不成一者。不レ異二因中共不
T2271_.68.0631b22: 性故ト立時。雖三因有二共不定過一。而有法之聲 T2271_.68.0631b23: 立敵共成。而何略纂。不レ立二所別不成一者。似二
T2271_.68.0631b26: 有二所別不成一。因亦可レ有二共不定一云也。依二此 T2271_.68.0631b27: 作法一。宗所別不成即因共不定過也。問。聲論 T2271_.68.0631b28: 師云二聲常。所量性故一。因中有二共不定一。無二所 T2271_.68.0631b29: 別不成一。何今不レ立二所別不成一者。因中共不 T2271_.68.0631c01: 定故耶。答。略纂意。數論師對二佛法一。立二我是 T2271_.68.0631c02: 思。所量性故一。是即宗有二他所別不成一。因亦 T2271_.68.0631c03: 有二共不定失一。言二而不立二所別不成一者。因 T2271_.68.0631c04: 中共不定過故也。問。若以レ我爲二有法一。以二所 T2271_.68.0631c05: 量性爲レ因。對二佛法一時。所量性因既闕二初相一。 T2271_.68.0631c06: 但是不成因。何名二共不定因一耶。答。依二略纂 T2271_.68.0631c07: 意一者。此是他所別不成及自共不定失也。何 T2271_.68.0631c08: 者。約二立者數論論師一。所量性因具二初二相一。 T2271_.68.0631c09: 約二敵論者一所別不成。是故約二敵論者一此他 T2271_.68.0631c10: 所別不成。於二立論數論師一。所量性因闕二第 T2271_.68.0631c11: 三相一。於二立者一是自共不定也。問。爾所量性 T2271_.68.0631c12: 因於二數論師一自共不定作法何耶。答。數論師 T2271_.68.0631c13: 立二我是可思。所量性故。以二心平等根一爲二同 T2271_.68.0631c14: 喩一。以二虚空一爲二異喩一。所量性因轉二二品一。是 T2271_.68.0631c15: 故作二自共不定一云。爲シハ如二汝許心平等根一。 T2271_.68.0631c16: 所量性故。汝我是思耶。爲シハ如二虚空等一。所
T2271_.68.0631c20: 耶。答。未二必爾一。沼師略纂。且約二一餘作法一云
T2271_.68.0631c25: 倶不成凡有二二種一。一但兩倶不成非二所依不 T2271_.68.0631c26: 成一。謂聲論師對二佛法。如レ立二聲常。眼所見性 T2271_.68.0631c27: 故一。二兩倶不成亦所依不成。數論對二佛法一。如 T2271_.68.0631c28: レ立下我眼等可三受用積聚性一故上。又大乘對二薩 T2271_.68.0631c29: 婆多一。立二我有。徳所依故一。此是兩倶不成・兩
T2271_.68.0632a03: 一不成。望二佛法敵論一。有體他隨一所依不成。 T2271_.68.0632a04: 無二兩倶不成之作法相一也。何名二兩倶一耶 後 T2271_.68.0632a05: 作法亦但是宗有二立敵兩倶所別不成一。因無 T2271_.68.0632a06: 體兩倶所依不成。又無二兩倶不成相一。何名二兩 T2271_.68.0632a07: 倶一耶。答。依二初作法一 與二數論一倶積聚性因有 T2271_.68.0632a08: 法我上有不レ許。故名二兩倶不成一。是總合名 T2271_.68.0632a09: 也。佛法我不レ許。故他隨一所依不成。望二立 T2271_.68.0632a10: 者一自隨一不成。是別名也。後作法例非也。 T2271_.68.0632a11: 問。疏中卷云。兩倶非二隨一不成一。一二異故。 T2271_.68.0632a12: 又非二猶預一。疑決異故。又非二所依一也。所依有
T2271_.68.0632a15: 若約二多犯隨レ應義一。又有二兩倶不成・所依不
T2271_.68.0632a22: 相違。答。慈恩疏釋二法差別一處云。數論師對二 T2271_.68.0632a23: 佛弟子一。我眼等可二受用一。立二積聚性因一。兩倶
T2271_.68.0632a28: 一不成。何者。佛法不レ許二我及徳所依一。故無 T2271_.68.0632a29: 體自隨一所依不成。數論我許。徳所依因不 T2271_.68.0632b01: レ許。故無體他隨一不成。是不兩倶不成。亦 T2271_.68.0632b02: 本疏所レ言。數論對二佛弟子一。立三我眼等可二受 T2271_.68.0632b03: 用一時。積聚性因兩倶不成。以レ理推量。是亦 T2271_.68.0632b04: 不二兩倶不成一。此是有體他隨一所依不成。有 T2271_.68.0632b05: 體自隨一不成。是故應師云。我眼等可二受用一 T2271_.68.0632b06: 者。積聚性因。望レ自者自隨一不成。望レ他者 T2271_.68.0632b07: 他隨一所依不成。義纂亦云。大乘對二薩婆多一。 T2271_.68.0632b08: 他方聲此可レ善。徳句依故ト立。此兩倶不成。 T2271_.68.0632b09: 他所依不成。是亦以レ理爲レ言。不二兩倶不成一。 T2271_.68.0632b10: 何者。薩婆多他方佛聲。徳句依故因不レ許。即 T2271_.68.0632b11: 是無體他隨一所依不成。論文如二勝論師虚 T2271_.68.0632b12: 空實有。徳所依故一。對二無空論一。所依不成。如二 T2271_.68.0632b13: 慈恩釋云一。無體他隨一所依不成。又大乘不 T2271_.68.0632b14: レ許二徳所依故一。無體自隨一不成。所以此不二 T2271_.68.0632b15: 兩倶不成一。又纂云。大乘對二薩婆多一。立下我可二 T2271_.68.0632b16: 實有一。徳句所依故上。兩倶不成。共所依不成。倶
T2271_.68.0632b19: 成一。以レ理爲レ言。此是隨一不成。不二兩倶不成一
T2271_.68.0632b22: 法師一云。若眞我眼等可二ト受用一立者。即所別
T2271_.68.0632b25: 法唯有一。纂意云。兩倶不成亦有二所依不成一。 T2271_.68.0632b26: 未二必有法唯有體一。即論作法及慈恩疏中卷 T2271_.68.0632b27: 云。兩倶與二所依一。其有法有無各異。既相違。 T2271_.68.0632b28: 此義何。答一。慈恩疏勘二上下文一。兩倶不成未三 T2271_.68.0632b29: 必有二所依一。何者。慈恩疏上卷初云。以三聲攝
T2271_.68.0632c08: 成亦無二所依一也。又沼師略纂第二云。因若 T2271_.68.0632c09: 依二能別法一。凡所立因皆可レ有二二過一。一者所 T2271_.68.0632c10: 依不成。二者兩倶不成。若爾可レ云下兩倶不成 T2271_.68.0632c11: 亦無二所依有法一。亦有中所依有法上也。上來所 T2271_.68.0632c12: 別疏文所言兩倶不成等。唐諸記解不同也。
T2271_.68.0632c15: 第 T2271_.68.0632c16: 若言二眼等必爲レ我用一之事
T2271_.68.0632c20: 四相違肝心三云。問。若爾只他用云時。二宗 T2271_.68.0632c21: 共許者。直言二我用一時。二宗得レ許耶。答。因明 T2271_.68.0632c22: 師異説。慈恩法師意云。若我用者能別不成。 T2271_.68.0632c23: 若他用云時有二共許一。玄應師。直云二我用一時。 T2271_.68.0632c24: 立敵共許極成。他用云時。如二極成一。若眞他。 T2271_.68.0632c25: 若言二眞我一時。即不極成也。問。且就二慈恩意一。 T2271_.68.0632c26: 何言二他用一時成。言二我用一時不レ成耶。答。他 T2271_.68.0632c27: 與レ我同雖レ含二眞假一。我言忌二佛弟子一。不レ忌二他 T2271_.68.0632c28: 用言一。何者。我名是自在主宰名。主二外道執一 T2271_.68.0632c29: 故。他言相對異簡名。如三佛法云二自他宗・自 T2271_.68.0633a01: 他差別一。他言未二必主病一。是故言レ他時無レ過。
T2271_.68.0633a04: 不成一者。過二我能詮言一附レ過。爲當過二我云言 T2271_.68.0633a05: 下所詮義一附レ過耶。平備答。此過二能詮・所詮一 T2271_.68.0633a06: 附レ過也。問。約二眞性一有爲云過。過二有爲云 T2271_.68.0633a07: 能詮言一附レ過。爲當過二有爲云言下所詮義一 T2271_.68.0633a08: 附レ過耶。答。此過二所詮一附レ過也○過二能詮所 T2271_.68.0633a09: 詮一附有二所別不成作法一。不レ過二能詮一而過二所 T2271_.68.0633a10: 詮一而附有二所別不成作法一也○我可トレ思云 T2271_.68.0633a11: 有二所別不成一者。過二能詮・所詮一附所別不成 T2271_.68.0633a12: 作法也。唯識論云ヲ三極成眼等識可二親離レ自 T2271_.68.0633a13: 不縁二色等一。此ヲ疏説二不極成一云。而直云二眼 T2271_.68.0633a14: 等五識一時。有二自他一分所別不成一云也。此 T2271_.68.0633a15: 自他一分所別不成。過二所詮一附所別不成作
T2271_.68.0633a18: 成本作法云。如下數論師對二佛弟子一説中我是 T2271_.68.0633a19: 思上。今疑也。若此自相過。若差別過。後貞法師
T2271_.68.0633a22: 有二所別不成一者。佛弟子不レ立二神我一耶。答。爾
T2271_.68.0633a27: 意。約二相和會一□體無レ二故。云下於二世諦中一 T2271_.68.0633a28: 説言レ我等上也。如二備師珍論疏云一。外道所立 T2271_.68.0633a29: 我。此佛法中第八阿頼耶。外不レ知二此阿頼
T2271_.68.0633b03: 般若燈論十一云 T2271_.68.0633b04: 燈二云。問。外人依二同處不相離色一作二不定一。 T2271_.68.0633b05: 立量云。我所執我體定非二是一一。許二更相遍一 T2271_.68.0633b06: 故。如二汝大乘同處不相離色一。此有二何過一。答。 T2271_.68.0633b07: 此有二二過一。一有二有法自相相違因過一。我亦 T2271_.68.0633b08: 所レ爭。同處不相離色體非レ我故。更此更相遍 T2271_.68.0633b09: 因。以二同處不相離色一爲二同法一故。即是准於二 T2271_.68.0633b10: 我異喩一轉。更無二遍是我同喩一故。二有二有法 T2271_.68.0633b11: 差別相違因過一。有法之我正是言顯。假我實 T2271_.68.0633b12: 我即是意許。有法差別。以二大乘宗同處不相 T2271_.68.0633b13: 離色即是假我。復更相遍一。喩具二二立一。更無二 T2271_.68.0633b14: 實我更遍同喩一。故立レ量云。汝所執體應三是 T2271_.68.0633b15: 假我非二實我一。許二更遍一故。如二同處不相離色一
T2271_.68.0633b20: 文軌疏二云。問。前一解云。數論師執。眼等 T2271_.68.0633b21: 不レ爲二積聚他用一。此則於二眼等上一他用宗無。 T2271_.68.0633b22: 何故不レ名レ違二法自相一。答。此因約二同喩一故。 T2271_.68.0633b23: 不レ違二自相一。謂積聚因・臥具等喩。但與二眞他 T2271_.68.0633b24: 受用義一違。假他用宗眼上自無。不レ由二因喩一 T2271_.68.0633b25: 方違二此義一。此乃反由二因喩力一故。令三眼等上 T2271_.68.0633b26: 有二積聚他所受用義一。故積聚因非レ違二自相一
T2271_.68.0633b29: 見テ勘二假我實我意許差別一歟。同處不相
T2271_.68.0633c08: 許了。以二同喩一勘成二異品一。望二意許宗一令 T2271_.68.0633c09: レ闕二後二相一。如何依二同喩一令レ勘二意許一之後 T2271_.68.0633c10: 還令レ闕二後二相一*耶。況若如二此義一者。我 T2271_.68.0633c11: 爲二有法一之量。依二同喩臥具等力一。有法之 T2271_.68.0633c12: 下令レ有二意許一*耶 T2271_.68.0633c13: 有人云。又准二前燈量一可レ言。必爲他用之 T2271_.68.0633c14: 下積聚他用。即是同喩臥具等也。故可レ有二 T2271_.68.0633c15: 勝勝之意許一也。又以二此文一可レ難二勝劣意 T2271_.68.0633c16: 許之義一矣 T2271_.68.0633c17: 永超僧都云。勝勝意許義意。數論宗雖三眼 T2271_.68.0633c18: 等無二假我用勝之義一。既以二臥具等一爲二假
T2271_.68.0633c21: 喩一。而同喩臥具等既假我用勝也。故假我 T2271_.68.0633c22: 他用片差別可レ言二用勝一。依レ之疏云。成二非
T2271_.68.0633c25: 雖二直不明二片差別一。以二異品一爲二能違同喩一 T2271_.68.0633c26: 故。可三以爲二用勝一。問。如二唯識比量一。同喩 T2271_.68.0633c27: 眼識望二定離眼識色一非二定離眼識色一。倶非 T2271_.68.0633c28: レ成二同喩一。准レ此本量異喩何必爲二不樂一爲二 T2271_.68.0633c29: 片差別同喩一*耶。答。唯識比量不下以下不 T2271_.68.0634a01: 樂一爲二差別一爲中能違宗上故。本量異品不下與二 T2271_.68.0634a02: 不樂一爲中同喩上。今此量以二不樂一爲二片差別一 T2271_.68.0634a03: 爲二能違宗一。故不レ例。可レ思レ之 T2271_.68.0634a04: 又能詮聲常之量。法自相下勘二内常外無 T2271_.68.0634a05: 常意許差別一。准レ此我所執我有法言陳雖 T2271_.68.0634a06: レ無レ假二我意許一。勘二有法差別一歟。可レ案レ之 T2271_.68.0634a07: 清注抄下云。闕無同喩者。因喩必須二極成一。 T2271_.68.0634a08: 佛法不レ許レ有二我用法爲喩。積聚性因雖二有 T2271_.68.0634a09: 法一。有性是無常不レ成二常義一。不積聚他是常 T2271_.68.0634a10: 法。故常與二無常一不二相關一。故不二相成一。所以無
T2271_.68.0634a15: 前記云。疏積聚性因違法自相。量云。我用 T2271_.68.0634a16: 應レ非二我用一。積聚性故。如二臥具一。合云。諸積聚
T2271_.68.0634a19: 之量。因有二不共不定過一。今數論量既有二能別 T2271_.68.0634a20: 不成一。未レ知其因有二不共不定過一耶無耶。又 T2271_.68.0634a21: 有二能別不成一之比量。因有二法自相相違過一。 T2271_.68.0634a22: 其過相何耶。答。有人云。積聚性因無二不共 T2271_.68.0634a23: 不定過一。何是龜毛空花等法。望二眞他用宗一是 T2271_.68.0634a24: 宗異品。兎角等無眞我等思。思我名二受用一
T2271_.68.0634a27: 佛法敵論臥具不レ許二眞他用一。故作二相違一云。 T2271_.68.0634a28: 眼等眞他不レ用。因喩同レ前也。問。若爾不共 T2271_.68.0634a29: 不定過相何。又今所レ作法自相相違。自他共 T2271_.68.0634b01: 中何相違過耶。答。金七十論・唯識論等云。神 T2271_.68.0634b02: 我三徳所成。受二大等二十三諦法一。而不レ言三 T2271_.68.0634b03: 受用龜毛等無法一也。是故龜毛兎角等是宗 T2271_.68.0634b04: 異品。臥具等亦是宗異品。同品無故。積聚 T2271_.68.0634b05: 性因同品非有。異品毛上其因非有。是故不 T2271_.68.0634b06: 共不定過。是同全異分不共不定過也。彼他 T2271_.68.0634b07: 法自相相違過。何者。臥具是非トハ二眞他所用一。 T2271_.68.0634b08: 但佛法所レ許故。若共許者。同喩既有二所立 T2271_.68.0634b09: 不成一。何名二法自相相違一耶。問。若他法自相 T2271_.68.0634b10: 相違者。慈恩疏説二四相違一畢云。自共比量
T2271_.68.0634b13: 性因有二不共不定一。所出作法有二何所依一耶。 T2271_.68.0634b14: 答。沼師略纂第一云。佛弟子對二數論師一。聲滅 T2271_.68.0634b15: 壞。所依故。如トレ瓶立時。即無二同品一。同品無 T2271_.68.0634b16: 故。所作性因同品非有。約二異喩空一因亦不
T2271_.68.0634b19: 他相違約二共比量一實非二其過一。以二我用言一爲二 T2271_.68.0634b20: 能別一時。爲レ示レ有二多過一有二此過一不レ定。是眞 T2271_.68.0634b21: 過。疏上卷云。不レ立二能別不成一者。自同喩所
T2271_.68.0634b25: 等非二滅壞一故者。數論許。立者佛法者不レ許。 T2271_.68.0634b26: 故名二他法自相相違一。他法自相相違非二共比 T2271_.68.0634b27: 量過一者。是軌師・基師義也。今依二軌・基二師 T2271_.68.0634b28: 釋一而作二上通一也。應師云。於二共比量一自他共
T2271_.68.0634c03: 他一倶共受用此臥具上耶。答。宗須レ違レ他。故 T2271_.68.0634c04: 立二所樂眞他一之時。宗未レ有レ過。喩須二同許一。故 T2271_.68.0634c05: 不レ得下取二所樂眞他以爲同喩上。唯有下假他 T2271_.68.0634c06: 受用臥具一一相譬喩上。是同許故。故得レ違レ彼
T2271_.68.0634c09: 同喩一。不レ取下眞他用二臥具一之義上。則取レ此爲二 T2271_.68.0634c10: 能違同喩一。豈有二所立不成之失一*耶 T2271_.68.0634c11: 明詮噵云。言二積聚性因違法自相一者。有人 T2271_.68.0634c12: 作二法自相相違一云。眼等必不二我用一。積聚性
T2271_.68.0634c15: 不改邊一耳。此文意者。令三前本宗違二於後宗
T2271_.68.0634c18: 矣 T2271_.68.0634c19: 能別不成之量因有二不共不定一之事 T2271_.68.0634c20: 入唐還學僧徳清。於二唐州一決二五個難義一。上 T2271_.68.0634c21: 古未決中載二此義一。即在二大唐一問二法清居士一
T2271_.68.0634c24: 共不定故。此義於レ理未レ決。諸因明師皆云。 T2271_.68.0634c25: 似二同喩中所立不成一。所以不レ立。今案二理旨一。 T2271_.68.0634c26: 何必不共不定過耶。且如二眼等一神我受用積 T2271_.68.0634c27: 聚性故。如二臥具等一。此即宗能別不成。臥具 T2271_.68.0634c28: 等喩所立不成。積聚性因何爲二不共一。以二臥 T2271_.68.0634c29: 具一爲二宗異品一。因猶轉。不共之義亦不レ成。其 T2271_.68.0635a01: 旨如何。居士答云。於二立論者一雖レ有二同異品一。 T2271_.68.0635a02: 然於二敵論一兩品倶無。所以者何。能別已無 T2271_.68.0635a03: 於レ何可レ説二此同此異一。同異既無。是故不共
T2271_.68.0635a06: レ得二詳決一。今隨二所問一謹以奉上。寶龜十年五
T2271_.68.0635a11: 共不定。闕二後二相一即相違過。因明之法。齊 T2271_.68.0635a12: レ此爲レ軌。不レ得レ過耶。今尋二答旨一。懷疑彌深。 T2271_.68.0635a13: 若無二同異一。既是二品。雖レ非二宗同一。猶因同異。 T2271_.68.0635a14: 若不レ爾者。有二立第三雙非失一。語出二理門一。披
T2271_.68.0635a21: 別成。若別不レ成。總立時成二因喩一。故不二分別一。
T2271_.68.0635a24: 故因。若分別否。答。分別也。何者。此因別 T2271_.68.0635a25: 不レ成故。總亦不レ成。故分別也。問。若爾何故
T2271_.68.0635a28: 之辭一也。問。纂要師既牒二廣百論分別一。而問三 T2271_.68.0635a29: 此亦不二分別一。答。此是論分別。今不二分別一。答。 T2271_.68.0635b01: 不レ然。此是二釋。何者。論此一釋。纂此一釋
T2271_.68.0635b04: 時有過故。如レ是分別耳。問。若爾因明道理。 T2271_.68.0635b05: 別不レ成故總亦不レ成者。此何等因。答。對二聲
T2271_.68.0635b09: 正因喩一故云レ爾也。問。何故分別此因一耶。答。 T2271_.68.0635b10: 言レ不三分別因一者。此約二所作故因一。但今此因 T2271_.68.0635b11: 別不レ許故。總立時亦不レ成。故分別耳。問。若 T2271_.68.0635b12: 爾何故沼云三此因不二分別一。答。纂要意。約二彼
T2271_.68.0635b15: 沼師不レ見二廣百論一*耶。但今例問レ之。廣百論 T2271_.68.0635b16: 無常故因。若實分別者。有性量有一實故因。 T2271_.68.0635b17: 亦可二分別一。答。不レ例。何者。若有スルカ二一實ヲ一 T2271_.68.0635b18: 故ト訓者。實可レ有二此過一。然今訓下有ルカ二一實一 T2271_.68.0635b19: 故上。此因不二分別一也。諸人皆云。此因可レ訓下
T2271_.68.0635b24: 如レ是分別。皆是過類故。問。若爾如レ是分別 T2271_.68.0635b25: 皆爲二過類一。廣百論無常故因亦不レ應二分別一。 T2271_.68.0635b26: 凡許二無常一者。應二立爲因故。答。不例也。無 T2271_.68.0635b27: 常故因別不レ成故。總亦不レ成。故分別。勤發 T2271_.68.0635b28: 因不レ爾。故分別此因一爲二過類一。問。既此齊因。 T2271_.68.0635b29: 何故可レ然耶。又此無常故因尚可二分別一者。 T2271_.68.0635c01: 何故沼師云。不三分別此因。其量但爭二覺惠是
T2271_.68.0635c04: 若亦別成總亦成之因亦有二此過一耶。俊貞法
T2271_.68.0635c07: 成。所以可レ無二不成過一。何者。佛弟子及數論。 T2271_.68.0635c08: 共立二轉變無常一。別成總亦成故。答。雖三同立二 T2271_.68.0635c09: 轉變無常一。而佛法立二無體轉變無常一。數論立二 T2271_.68.0635c10: 有體轉變無常一。故云二別不レ成總亦不成也。 T2271_.68.0635c11: 問。若爾第八句勤發因。亦雖三佛法・聲論同 T2271_.68.0635c12: 立二勤發顯一。而佛法立二無體勤發顯一。聲論立二 T2271_.68.0635c13: 有體勤發顯一故。亦可二別不レ成總亦不成。答。 T2271_.68.0635c14: 又有人問。廣百論無常故因。若隨一不成過
T2271_.68.0635c17: 變無常一。而不レ立二滅壞無常一。答。佛法亦立二轉 T2271_.68.0635c18: 變無常一。問。若爾何故如レ是分別二若轉變無常・ T2271_.68.0635c19: 若滅壞無常一。答。爾立二轉變無常一。今約二多分一 T2271_.68.0635c20: 故立二滅壞無常一。如レ是分別。又戒燈法師問。 T2271_.68.0635c21: 大乘對二小乘一量云。過未非二實有一。現在無爲 T2271_.68.0635c22: 所不攝故。此因若似因耶。明詮法師答。此正 T2271_.68.0635c23: 因。問。若爾小乘分別此因一云。若識變現在。 T2271_.68.0635c24: 若非識變現在。若此識變現在。我所レ不レ許故 T2271_.68.0635c25: 隨一不成。何云二正因一。答。因此總相法一故 T2271_.68.0635c26: 不二分別一。問。若爾廣百論無常故因亦不二分 T2271_.68.0635c27: 別一。二因既齊。何分別一一。不三分別一一耶。答。 T2271_.68.0635c28: 問。無常故因既分別。今何沼不レ別。答。今意 T2271_.68.0635c29: 云。有二二釋一。一云。分別無常故因一。一云。不三 T2271_.68.0636a01: 分別此因一也。沼師擧二一義一。論師擧二一義。故 T2271_.68.0636a02: 不二相違一。問。若爾約二一釋一故廣百論因分別 T2271_.68.0636a03: 者。亦應三分別現在無爲所不攝因一。答。又光 T2271_.68.0636a04: 善法師問。因明道理。因喩若分別。若不二分
T2271_.68.0636a07: 故分別。問。何曰。答。別不レ成總亦不レ成。故 T2271_.68.0636a08: 分別之一。問。因喩不レ應二分別一者。何故分別此 T2271_.68.0636a09: 因一而著二自他隨一過一。若分別此因一者。不レ應 T2271_.68.0636a10: レ言下分別因喩一此是過類上。答。彼約二共許因一 T2271_.68.0636a11: 故。分別爲二過類一。若約二不共許因一故。分別無
T2271_.68.0636a15: 許二智身縁生一。但因體別。彼立論者法爾無漏 T2271_.68.0636a16: 智種爲レ因。敵論不レ許。若敵論者眞如種子 T2271_.68.0636a17: 以爲二其因一。立論不レ成。而今所立從レ因生因。 T2271_.68.0636a18: 爲二是何一耶。故成二隨一一。若言二因義是總相言。 T2271_.68.0636a19: 分別成過。此言未レ審立因之過。若分別眞 T2271_.68.0636a20: 因一。即成二過類一。因明之家於レ此爲レ咎。若出二似 T2271_.68.0636a21: 因一悉須二分別一。明二正理一者亦許二此義一。以レ似 T2271_.68.0636a22: 同レ眞。未レ見二其可一。如レ言下覺惠非レ思。以二無常一 T2271_.68.0636a23: 故上。數論言隱顯二無常一。佛法云二生滅無常一。別 T2271_.68.0636a24: 既不レ成總而成立時。有二不成失一。此亦如レ是。
T2271_.68.0636a27: 法上一有中相背因上者。且如下大乘破二薩婆多一云上。 T2271_.68.0636a28: 過去未來應レ非二是有一。因云二非現非常故一。喩 T2271_.68.0636a29: 云レ如二空花等一。薩婆多作二相違決定過一云。過 T2271_.68.0636b01: 未是有。因云二世所攝故一。喩云三猶如二現在一。立 T2271_.68.0636b02: 敵豈非三同許二兩因一也。答。且如二大乘一依二於種 T2271_.68.0636b03: 子一立二三世義一。法種未レ生。於二種子上一假立 T2271_.68.0636b04: 未來一。法種已生。即是實義立爲二現在一。現行 T2271_.68.0636b05: 已謝。即種子上假立過去一。世攝之因。過未假 T2271_.68.0636b06: 攝。是無義因。現在實攝。是有義因。其有法上 T2271_.68.0636b07: 無義之因敵論不レ許。隨一不攝。又於二喩上一 T2271_.68.0636b08: 無レ有二此義一能立不レ成。喩上雖レ有二世攝之義一。 T2271_.68.0636b09: 而是有義不レ似二無義一。喩不レ似レ法。故非二同 T2271_.68.0636b10: 喩一。若有救言。凡立レ因者。依二總法一立。不レ應二 T2271_.68.0636b11: 分別一。如二聲所作一。是咽喉作與二瓶所作一。是杖 T2271_.68.0636b12: 輪作。雖レ不二相似一。不レ應二分別一。若分別者。一切 T2271_.68.0636b13: 眞量皆應レ被レ破。今即釋云。聲瓶所作。齊是 T2271_.68.0636b14: 有義。於レ中可レ言レ不レ得二分別一。今論二世攝一。過 T2271_.68.0636b15: 未無義。現在有義。有無不レ齊。豈容レ不レ許三分 T2271_.68.0636b16: 別此一耶。若不レ許者。如下有愚人對二有空論一立二 T2271_.68.0636b17: 比量一云上。龜毛是有。因云下以二非作一故上。同喩 T2271_.68.0636b18: 云下依二非作者皆悉是有一。譬如中虚空上。豈可レ成 T2271_.68.0636b19: 耶。龜毛非作無義非作。虚空非作有義非作。 T2271_.68.0636b20: 豈得二相喩一也。薩婆多量既有二多過一。何得レ許
T2271_.68.0636b28: 異*耶 T2271_.68.0636b29: 唯識比量私記云。問。何故神我他云時有レ過。 T2271_.68.0636c01: 積聚他不積聚他云時無レ過耶。答。積聚他不 T2271_.68.0636c02: 積聚他云言。彼此共云詞故無レ過也。問。不積 T2271_.68.0636c03: 聚他云時無レ過者。言顯不レ云下眼等爲二不積 T2271_.68.0636c04: 聚他一可中勝用上。如何更置二意許一耶。答。爾言 T2271_.68.0636c05: 顯不積聚他可二勝用一云時。可レ無二能別不成一。 T2271_.68.0636c06: 而同喩依レ可レ有二所立不成一。不二爾作一也○臥 T2271_.68.0636c07: 具等爲二神我他一劣用。而不二勝用一。故爲二不積 T2271_.68.0636c08: 聚他一可二勝用一云宗。不レ同レ喩。所以所立不成 T2271_.68.0636c09: 也。問。約二所思義一。臥具等爲二神我他一勝用。而 T2271_.68.0636c10: 云何以二勝用義一爲二不積聚他一可二勝用一云宗。 T2271_.68.0636c11: 不レ同レ喩*耶。所以無二所立不成一耶。答。爾約二 T2271_.68.0636c12: 所思義一。有二勝用義一。總不下簡別如二臥具等一云上。 T2271_.68.0636c13: 臥具等勝用義・劣用義倶有。故猶有二所立不
T2271_.68.0636c16: 所立不成。亦闕無二同喩一。因違二法自相一故。須二
T2271_.68.0636c19: 可レ有二能別不成一也。如何云レ如レ是耶
T2271_.68.0636c22: 爾。若云二神我他一。可レ有レ過。爲レ須二共許辭一云二 T2271_.68.0636c23: 不積聚他一。然指レ體。猶神我他故。有二能別不 T2271_.68.0636c24: 成一。問。若爾不レ云二更改レ言不積聚他一。答 爲 T2271_.68.0636c25: レ脱二辭過一。云二不積聚他一。當下以二共許詞一云中不 T2271_.68.0636c26: 積聚他上。剋性定レ體時。望二佛法一無二不積聚他 T2271_.68.0636c27: 者一。以レ此云三不積聚他云時。有二能別不成一。譬 T2271_.68.0636c28: 如下云二作有縁性一時無レ過。云二作大有縁性一時。
T2271_.68.0637a02: 性・作非有性有縁性。以二共許詞一勘二意許 T2271_.68.0637a03: 之義一熟可レ成レ之矣 T2271_.68.0637a04: 眼等并臥具用勝用劣之事
T2271_.68.0637a09: 可レ有二一分所立不成失一*耶
T2271_.68.0637a12: 臥具等本爲二假我安處所須。非三是實我所思 T2271_.68.0637a13: 親所二受用一。故實用劣也。此言二勝劣一者。約二親 T2271_.68.0637a14: 疎一説。然眼等根。是彼神我用二五唯量一時。親 T2271_.68.0637a15: 所レ須具。故言二實我用勝一。爲レ用二眼等一方須二臥 T2271_.68.0637a16: 具一故。此臥具實我用劣。然此臥具積聚我親 T2271_.68.0637a17: 所レ安處。故假我用勝。雖レ藉二眼等集成假我一。
T2271_.68.0637a20: 等實我用勝一。即臥具等無下如二眼等一。彼神我親 T2271_.68.0637a21: 自所レ須思量受用上。故臥具等但從二大小次第一 T2271_.68.0637a22: 而成。非三是神我親所二受用一。言二次第一者。從レ大
T2271_.68.0637a25: 以二能思所思之境一以爲二勝劣一。實我即勝。實
T2271_.68.0637b02: 又云。彼積聚因今更不レ改。還即以レ彼成立意
T2271_.68.0637b08: 疏云。今者陳那即以二彼因一。與二所立法勝劣差
T2271_.68.0637b12: 符極成。何名二相違一。答。劫比羅宗他用有レ二。 T2271_.68.0637b13: 其眞他用。親用二眼等一。疎用二臥具一。其假他用。 T2271_.68.0637b14: 與レ此相違。由二此理一故。陳那等難云。眼等應下
T2271_.68.0637b17: 諍二勝劣一。豈是相違。遣二彼差別義一不レ立。方名二 T2271_.68.0637b18: 相違一。今雖レ顯二勝劣一。彼義猶在。何名二相違一。非 T2271_.68.0637b19: 法自相者。此大可レ笑。本明二自相相違之過一。 T2271_.68.0637b20: 既非二法自相相違一。論何所レ明。以二彼意許眞 T2271_.68.0637b21: 他一爲二自相一故。以三假他違二其自相一。名爲二差 T2271_.68.0637b22: 別一。亦非法上一切差別而作相違者。法上有二 T2271_.68.0637b23: 常無常空無我等一。但違二意許一。不レ違二所餘一。故 T2271_.68.0637b24: 論但言者。但違二意許差別一故。證二上不違二一 T2271_.68.0637b25: 切一也。如能成立數論所立眼等有法必爲他 T2271_.68.0637b26: 用法之自相者。剩二眼等有法四字一。既明二所 T2271_.68.0637b27: 立一。何須三更牒二有法在レ中或人一也。所立宗法 T2271_.68.0637b28: 自相意許差別相違之義積聚他用者。此句 T2271_.68.0637b29: 本長令二人難解。更加二向上如是亦能成立六 T2271_.68.0637c01: 字一。總成二二十四字一爲二一句一。向前亦爲レ句。如
T2271_.68.0637c10: 數論師許中眼等唯爲二實他一受用。臥具唯假他 T2271_.68.0637c11: 用。或眼等通レ二。臥具眞假他用上故。依レ前立二 T2271_.68.0637c12: 相違量一云。眼等必爲二積聚他一用。積聚性故。 T2271_.68.0637c13: 如二臥具等一。故若依レ後立二相違量一云。眼等唯 T2271_.68.0637c14: 爲二積聚他用。積聚性故。如二臥具等一。故若 T2271_.68.0637c15: 依レ後立二相違量一云。眼等唯爲二積聚他用積 T2271_.68.0637c16: 聚性故。如二臥具等一。此即妙可レ成。何假下慈恩 T2271_.68.0637c17: 法師以二勝劣一成上耶。答。唯識云。執我是思受 T2271_.68.0637c18: 用薩埵・剌闍・答摩所レ成大等二十三法一。故知 T2271_.68.0637c19: 眞他亦用二臥具一。如何乃言二臥具唯假他用一。例 T2271_.68.0637c20: 成二相違一。論文雖レ無二勝劣二字一。以レ義准レ之。豈
T2271_.68.0637c25: 能違作法之事 T2271_.68.0637c26: 疏云。若不下作二此勝用一難上者。其宗即有二相符
T2271_.68.0637c29: 別一立二假他用劣一者。可レ有二相符之失一。故疏
T2271_.68.0638a03: 即有二相符一。彼説二眼等積聚他用一故。其積聚 T2271_.68.0638a04: 因無二共同法實我用勝一。唯在二異品假我用勝一。 T2271_.68.0638a05: 但可三難言二積聚他用勝一。而不レ得レ言二實我用 T2271_.68.0638a06: 劣一。違二自宗一故。即共比量。無二同喩一故。若他 T2271_.68.0638a07: 比量。一切無レ遮。共比量中云二實我一時。他不
T2271_.68.0638a10: 云二眼等他用一。是共比量。今相違量須亦須 T2271_.68.0638a11: レ共。若云二眼等實我用劣一。佛法既無二實我一。即 T2271_.68.0638a12: 犯二違宗及能別過一。闕無二同喩一。問。前來既許二 T2271_.68.0638a13: 臥具實我用劣一。豈無二同喩一。答。所レ言勝劣談二 T2271_.68.0638a14: 數論計一。非二自所許一。故非二共喩一。若他比量置二 T2271_.68.0638a15: 汝許言一。簡云二汝眼等應實我用劣。積聚性故。
T2271_.68.0638a18: 西域師釋之事 T2271_.68.0638a19: 疏云。西域諸師有二不善者一。此直申二差別相
T2271_.68.0638a23: 者一。又不レ善二數論宗一名二不善者。其義皆得。眼 T2271_.68.0638a24: 等應爲積聚他用等者。西域師意。彼數論 T2271_.68.0638a25: 宗即有二二義一。一云。眼等不下爲二假他一用上。但 T2271_.68.0638a26: 爲三眞他之所二受用一。由レ此直申二相違量一云。眼 T2271_.68.0638a27: 等應下爲二積聚他一用上。數論難云。汝宗相符等 T2271_.68.0638a28: 者。數論宗中有二一義一云。眼等亦許下爲二假他一
T2271_.68.0638b07: 前叙下眼等唯爲二積他一用難上。今應下眼等亦合 T2271_.68.0638b08: 爲二不積他一用上無二相符失一。雖レ作二此判一。更失二 T2271_.68.0638b09: 他宗之本意一也。廣申二道理一引レ證。如レ文可レ知
T2271_.68.0638b12: レ云二唯積他一。疏眼等唯爲實他受用等至唯假
T2271_.68.0638b15: 徳所レ引是何文*耶。本院先徳云。智周略
T2271_.68.0638b18: 子等。不レ知三彼宗眞他・假他用有二勝劣一。既聞四 T2271_.68.0638b19: 彼難三汝犯二相符一。將爲數論所立眼等必爲レ他 T2271_.68.0638b20: 用者。據二彼宗計一。眼等唯是假他受用。故以二 T2271_.68.0638b21: 臥具一作二法差別量一云。眼等必爲二不積聚他一 T2271_.68.0638b22: 用。積聚性故。如レ許二臥具一。西方師等自謂。此
T2271_.68.0638b25: 謬一。而是前餘後少之意也。計之本自疏文 T2271_.68.0638b26: 可レ有二其本一。然或疏本云等者。前餘二不字一。
T2271_.68.0638b29: 意云。彼數論宗。眼等唯眞他用。不下爲二假他一 T2271_.68.0638c01: 用上。臥具通二二用一。今以二臥具一例令下眼等亦爲二 T2271_.68.0638c02: 積聚他一用。無二相符失一。彼宗一云。眼等亦許下 T2271_.68.0638c03: 爲二假他一用上。若依二此義一。亦有二相符一。前後兩師 T2271_.68.0638c04: 皆有二相符一。由二此義一故。數論難云。陳那弟子 T2271_.68.0638c05: 非レ善二我宗一等。今我本意。不レ論二眼等眞假二 T2271_.68.0638c06: 他用不用義一。唯論三眼等有二能用他一。其能用他 T2271_.68.0638c07: 即神我是。陳那弟子不レ知二我本意一。唯諍二眞 T2271_.68.0638c08: 假兩他用不用義一。倶有二相符一。豈於二我宗一善
T2271_.68.0638c11: 主得二陳那意一作二用勝難一。以釋二義旨一。軌云。 T2271_.68.0638c12: 立レ宗應レ云。眼等唯爲二積聚他一用。因云二積聚 T2271_.68.0638c13: 性故一。如二臥具等一。唯ノ言即簡下眼等爲二無積聚 T2271_.68.0638c14: 他一用上。故成二相違一。文中雖レ無二唯言一。意如レ此 T2271_.68.0638c15: 也。今即不レ爾。神我受用二十三諦一。豈於二眼 T2271_.68.0638c16: 等一無二能受用一。是故今云。其臥具等積聚性 T2271_.68.0638c17: 故。既爲二積聚假我一用勝。眼等亦是積聚性
T2271_.68.0638c20: 二十三諦ヲ神我受用ト言。假我不レ言二受用一 T2271_.68.0638c21: 故ト言。豈假我不三受用眼等一耶言也。文由此 T2271_.68.0638c22: 眼等實我亦用耶者。謂二十三諦法受用。而 T2271_.68.0638c23: 唯非二眼等一。故名レ亦也。是假我亦受用ト言。論
T2271_.68.0638c26: 等者。數論宗中即有二二釋一。一眼等唯眞他用 T2271_.68.0638c27: 不二假他用一。二眼等眞假二他倶用。若依二初 T2271_.68.0638c28: 釋一。應二成レ量云一。眼等必爲二積聚他一用勝。其 T2271_.68.0638c29: 第二釋。既通二眞假一倶同受用。無レ有二勝劣一。 T2271_.68.0639a01: 若立レ量云下眼等必爲二積聚他一用勝上。即有二相 T2271_.68.0639a02: 符一。眞假二他倶無二勝劣一同受用故。今疏主 T2271_.68.0639a03: 意。雖二倶受用一。非レ無二勝劣一。眞他於二眼等一用 T2271_.68.0639a04: 勝。假他於二眼等一用劣。是數論宗之本義也。 T2271_.68.0639a05: 故無二相符一。軌師疏云。問。數論眼等亦爲二假 T2271_.68.0639a06: 他一用。此則相符極成。何名二相違一。答。劫比羅 T2271_.68.0639a07: 宗。他用有レ二。其眞他用親用二眼等一。疎用二臥 T2271_.68.0639a08: 具一。其假他用與レ此相違。由二此理一故。陳那等 T2271_.68.0639a09: 難云。眼等應下親爲二假他一用上。無二相符失一。今觀二
T2271_.68.0639a12: 文軌疏二云。問。彼宗眼等豈不下亦爲二假他一 T2271_.68.0639a13: 用上耶。此則重成已立。何名二相違一。答。彼數論 T2271_.68.0639a14: 宗。諸臥具等爲二假他一用。眼等但爲二眞他一受 T2271_.68.0639a15: 用。以下假他即以二眼等一爲レ體。自體不可レ用二 T2271_.68.0639a16: 自體一故。然佛法宗。假實殊レ塗。許三彼假他受 T2271_.68.0639a17: 用眼等一故。唯違レ他非二成已立一。又釋。彼宗亦 T2271_.68.0639a18: 執下眼等實法爲二假他一用上。同二佛法宗一。然成二相 T2271_.68.0639a19: 違一著。此中立レ宗應レ云。眼等唯爲二積聚他一用。 T2271_.68.0639a20: 因云二積聚性故一。諸積聚性者皆唯爲二積聚他一 T2271_.68.0639a21: 用。如二臥具等一。唯ノ言即簡下眼等爲二無積聚他一 T2271_.68.0639a22: 用上。故成二相違一。文中雖レ無二唯言一。意如レ此也。 T2271_.68.0639a23: 問。臥具若爲二眞他一用。同喩不レ應レ成。如下其 T2271_.68.0639a24: 但爲二假他一用不應レ成二我所一。答。眼等親爲二眞 T2271_.68.0639a25: 他一受用。臥具親爲二假他一受用。不レ爲三眞他親 T2271_.68.0639a26: 所二受用一。今據二親用一故。臥具等同喩極成。展
T2271_.68.0639a29: 疏云。故但應レ如三前所二分別一。不應於レ中生異
T2271_.68.0639b05: 或眼等通レ二等者。第二釋意也。既云下彼宗 T2271_.68.0639b06: 亦許中眼等爲二假他一用上其亦字者兼并義。即
T2271_.68.0639b09: 説一。今詳二彼宗一。眼等不下爲二積聚他一用上。由二彼 T2271_.68.0639b10: 不許下於二眼等上一有中假他用上。必爲他用宗法 T2271_.68.0639b11: 自相得二成立一已。故謂三別有二能用眞他一。不レ爾 T2271_.68.0639b12: 便無二他用之義一。若言レ許レ有二假他用一者。即於二 T2271_.68.0639b13: 眼等他用一。非レ無二彼量一。即能顯二眞他一也。由レ此 T2271_.68.0639b14: 應下作二相違量一云上。眼等應レ有二親能用他一。積聚 T2271_.68.0639b15: 性故。如二臥具等一。眼等不レ許二假他親用一。故作二 T2271_.68.0639b16: 此違一。何以得レ知。彼數論宗説下於二眼等一有中能 T2271_.68.0639b17: 受用上。唯識論述二數論宗一云。執我是思。受用 T2271_.68.0639b18: 薩埵・剌闍・答摩所成大等二十三法一豈於二眼 T2271_.68.0639b19: 等一無二能受用一。二十三中攝二眼等一故 T2271_.68.0639b20: 前記云。疏不應於中至臥具唯假他用。此一
T2271_.68.0639b23: 或可。屬レ下讀レ之也。眼等唯爲實他用至假 T2271_.68.0639b24: 用者。此非二西方師釋一也。但是此亦軌公説 T2271_.68.0639b25: 也。所以結非二不應於中生異覺一也。由レ此但
T2271_.68.0639c01: 前眼等唯假用臥具通レ二。總爲二三計一。故云二
T2271_.68.0639c04: 事 T2271_.68.0639c05: 明燈抄云。問。積聚性因違二意許一。是法差別 T2271_.68.0639c06: 相違因。所作亦違二意許宗一。應二是法差別相違 T2271_.68.0639c07: 攝一。何者。如レ立二無常一。言所顯故。是法自相。一 T2271_.68.0639c08: 塵無常。意所許故。是法差別。所作性因不 T2271_.68.0639c09: レ違二言顯無常自相一。違二意所許一塵無常一。故 T2271_.68.0639c10: 所作因違二法差別相違一。難云。聲應レ非二是一 T2271_.68.0639c11: 塵無常一。所作性故。猶如二瓶等一。答。立論之 T2271_.68.0639c12: 人還應二難云一。謂聲應レ非二是一塵常。所作性 T2271_.68.0639c13: 故。譬二如瓶等一。既亦違二汝一塵之常一。如何但 T2271_.68.0639c14: 與二無常一作レ違。若彼救云下汝以二所作一證二無 T2271_.68.0639c15: 常一。違二汝意許一。是相違。我不三以レ此成二常住一。何 T2271_.68.0639c16: 得丙與レ我作乙相違甲者。即應二解云一。我以二所作一 T2271_.68.0639c17: 總成二無常一。不三別成立一塵滅壞一何得下於二我 T2271_.68.0639c18: 所成之外一。別與二一塵無常一作レ違。成非二一 T2271_.68.0639c19: 塵無常性一耶。又解。積聚性因望二意許宗一。同 T2271_.68.0639c20: 無異有。故成二相違一。所作性因望二意許宗一。同 T2271_.68.0639c21: 異倶有。非二相違一也。於二色香等及瓶盆等一。一 T2271_.68.0639c22: 塵マレ四塵マレ有二所作一故。又積聚因成二相違 T2271_.68.0639c23: 宗一。同有異無。能成二相違一。所作性因立二相違 T2271_.68.0639c24: 宗一。二品倶有。何能定立。故彼如レ前作二相違 T2271_.68.0639c25: 量一。立者應下顯二彼不定一云上。爲シハ如二瓶等一。所作 T2271_.68.0639c26: 性故。聲非二一塵無常一耶。爲シハ如二色等一。所作 T2271_.68.0639c27: 性故。聲是一塵無常耶。故約二一塵無常一。所作
T2271_.68.0640a01: 猶如二瓶等一。儻其立者言中。正顯二遷變之義一 T2271_.68.0640a02: 云二是無常一。然不二樂爲一。已作二一義一爲二一類宗一。 T2271_.68.0640a03: 更立意中。差別之義云二此無常一。是耳意境。 T2271_.68.0640a04: 爲レ欲三建立唯識道理一故。許下此是耳意識變。 T2271_.68.0640a05: 非二餘識變一。名爲中耳意境上。境謂相分境也。立二 T2271_.68.0640a06: 此意許一望欲生二他敵論之智一成中其樂爲上。復 T2271_.68.0640a07: 爲二一義一爲二第二類一。既成二兩類一。即被三敵論 T2271_.68.0640a08: 翻二意許一云。聲是有法。定非二耳意境一是法。 T2271_.68.0640a09: 和合爲レ宗。因云二所作性故一。同喩如レ瓶。瓶 T2271_.68.0640a10: 是四塵。是四識境。意識同縁但助二四識一故。 T2271_.68.0640a11: 聲亦非二四識之中同縁意境一。由レ此即知。四 T2271_.68.0640a12: 識及同縁意識。並是異品。故被レ翻二破意中 T2271_.68.0640a13: 所樂一故。欲三對レ敵立二此意許差別義一者。終 T2271_.68.0640a14: 不レ得レ成。故一切量決定不レ應レ立二兩類義一也
T2271_.68.0640a17: 疏云。勝義七十對二金七十一亦徴レ彼云。必爲
T2271_.68.0640a20: 有人云。依二此文一能別差別他不極成可
T2271_.68.0640a23: 何他也等者。彼徴意云。若言二眞他一。即是能 T2271_.68.0640a24: 別自成他不成過。又同喩中無二所立一過。若 T2271_.68.0640a25: 言二假他一。即相符極成過。宗既不レ成。如何立 T2271_.68.0640a26: レ量。會二彼論文一。即有二二釋一。一沼師・軌師同云。 T2271_.68.0640a27: 意顯二因辨過。今且縱許成レ宗。二賓師云。彼 T2271_.68.0640a28: 既避二其別立之過一。方便寄在積聚假我不樂 T2271_.68.0640a29: 宗中一。而立二所樂非積聚他一。而合立レ之。此即 T2271_.68.0640b01: 正是以二一相因同作事業一。成立所樂及以不 T2271_.68.0640b02: 樂兩類之宗一。陳那即言。若合立者。因犯二相 T2271_.68.0640b03: 違一也。由レ此應レ知。世親據レ別破レ之。陳那據 T2271_.68.0640b04: レ合破レ之。今疏主意。爲レ顯二意許法差別義一。且 T2271_.68.0640b05: 徴審定。非レ謂二實徴レ宗能別法令有二過失一。若 T2271_.68.0640b06: 不レ爾者。有下難二一切宗一令レ有レ過妨上。若作二此
T2271_.68.0640b09: 他一。即是能別自成他不成過。又同喩中無二所 T2271_.68.0640b10: 立一過。若言二假他一。即是相符極成過。宗既不 T2271_.68.0640b11: レ成。如何立レ量。答。意顯二因中辨過。今且縱許
T2271_.68.0640b14: 問曰。此言二他用一者。爲二是何他一。若言二眞他用一。 T2271_.68.0640b15: 即是能別不成過。又無二同喩一過。若是假他
T2271_.68.0640b18: 彼宗一云。問曰。此言二他用一者。爲二是何他一。若 T2271_.68.0640b19: 言二眞他用一者。即是能別不成過。又無二同喩一 T2271_.68.0640b20: 過。若是假他用。即是立已成過。彼既避二眞別 T2271_.68.0640b21: 立之過一。方便寄在積聚假我不樂宗中一。而立二 T2271_.68.0640b22: 所樂非積聚他一。而合立レ之。此即正是以二一相 T2271_.68.0640b23: 因同作事業一。成立所樂及以不樂兩類之宗一。 T2271_.68.0640b24: 陳那即言。若合立者。因犯二相違一也。由レ此世
T2271_.68.0640c02: 品非有。異品有非有也。可レ言二第六句所 T2271_.68.0640c03: 攝一。如何 T2271_.68.0640c04: 明燈抄云。問。此疏主及軌師同云。九句因中 T2271_.68.0640c05: 但有二一違一。謂法自相相違因。如二前九句中 T2271_.68.0640c06: 明説一。闕無二餘三相違一。今此法差別相違。九句 T2271_.68.0640c07: 之中異有同無。准レ此若餘三亦異有同無。 T2271_.68.0640c08: 若爾九句之中皆應レ有レ四。何故但言下有二法 T2271_.68.0640c09: 自相相違一無中餘三上耶。答。理門論云。復唯二 T2271_.68.0640c10: 種説名二相違一。能倒立故。即九句中四・六二句 T2271_.68.0640c11: 名爲二二種一。此明二法自相相違因一也。言二倒立一 T2271_.68.0640c12: 者。本欲レ立レ常。乃由二因力一一倍翻立二無常之 T2271_.68.0640c13: 義一。倍翻名レ倒也。亦可。本宗擧レ常爲レ頭。次因 T2271_.68.0640c14: 爲レ腰。後喩爲レ脚。而此因力不レ立二其頭一乃倒 T2271_.68.0640c15: 立レ脚也。即是第二三中。取レ初取レ後以爲二二 T2271_.68.0640c16: 句一。即第四・第六句也。今翻二二・八法自相宗一。 T2271_.68.0640c17: 唯是四・六。故九句中唯有二一違一無二餘三一也。 T2271_.68.0640c18: 即九句中無下違二餘三宗一句上。唯四・六句違二法 T2271_.68.0640c19: 自相一。故法差別雖二同無異有一。於二九句中一無二
T2271_.68.0640c22: 積聚性因同無異有之事 T2271_.68.0640c23: 略纂云。問。同無異有方是相違。今此數論。必 T2271_.68.0640c24: 爲他之宗。積聚性因。於二其同品臥具等一有。 T2271_.68.0640c25: 於二其異品龜毛等一無。是則此因應二正因攝一。 T2271_.68.0640c26: 同有異無故。此有二兩解一。一云。立因不レ成二差 T2271_.68.0640c27: 別相違之宗一。方是正因。得レ成三積聚他所二受 T2271_.68.0640c28: 用一故。故敵論者與作二相違一。其積聚因雖二同 T2271_.68.0640c29: 品有異品無一。如二決定因一非二正因攝一。二云。必 T2271_.68.0641a01: 爲他用言所顯宗。其積聚因望二此所立一。是同 T2271_.68.0641a02: 有異無。若取二必爲他用意所許宗一。即異有同 T2271_.68.0641a03: 無。謂差別宗云下眼等必爲二無積聚他一用上。因 T2271_.68.0641a04: 云二積聚性故一。除レ宗以外諸臥具等。皆不下親 T2271_.68.0641a05: 能爲二無積聚他一用上。無二同品一故。是同品無。 T2271_.68.0641a06: 無其臥具等。即是異品。於二積聚因於中一 T2271_.68.0641a07: 有。故是異品有。今既不下與二言顯宗一作二相違一。 T2271_.68.0641a08: 云丙眼等不乙爲レ他用甲。但與二意許法差別宗一作二 T2271_.68.0641a09: 相違一。云下眼等應中爲二積聚他一用上。故望二意許一 T2271_.68.0641a10: 辨二因有無一。同無異有。得レ成二相違一。不下望二言
T2271_.68.0641a13: 可レ有二相違因之失一。若爾言許對不レ可レ通二 T2271_.68.0641a14: 正比量一歟 T2271_.68.0641a15: 又准二第二釋一。望二言顯宗一。所違因具二三相一。 T2271_.68.0641a16: 望二意許宗一。能違因具二三相一歟。仍後三相 T2271_.68.0641a17: 違之決定。可レ云二前後倶邪疑因一歟。可二尋 T2271_.68.0641a18: 學之 T2271_.68.0641a19: 又二釋之中。何爲二正義一耶 T2271_.68.0641a20: 文軌疏二云。問。同有異無。方是相違。今此所 T2271_.68.0641a21: 立積聚性因。既於二他用臥具等一有。於二非他 T2271_.68.0641a22: 用龜毛一遍無。是則此因應二正因攝一。具二三相一 T2271_.68.0641a23: 故。猶如二正因一。答。立義若不レ違二自所許一。方是 T2271_.68.0641a24: 正因。其積聚因雖レ具二三相一。然違二自許無積 T2271_.68.0641a25: 聚他用一。不レ違二他敵意所許一故。故敵論者與 T2271_.68.0641a26: 作二相違一。具三相因有二不定過一。謂爲シハ如二所 T2271_.68.0641a27: 作等因一。具二三相一故。積聚性因即正因攝。 T2271_.68.0641a28: 爲シハ如二相違決定因一。具二三相一故。積聚性因 T2271_.68.0641a29: 非二正因攝一。又釋。必爲他用言所顯宗。是法自 T2271_.68.0641b01: 相。其積聚因望二此所立一。即具二三相一。不レ成二相 T2271_.68.0641b02: 違一。以三佛法敵論亦許二眼等爲レ他用一故。若爲 T2271_.68.0641b03: 無積聚他用意所許宗。是法差別。望二此意許 T2271_.68.0641b04: 法差別宗一。即同品無。於二異品一有。謂意許宗 T2271_.68.0641b05: 云下眼等爲二無積聚他一用上。因云二積聚性故一。除 T2271_.68.0641b06: レ宗已外諸臥具等皆不下爲二無積聚他一用上。無二 T2271_.68.0641b07: 同品一故。是同品有。其臥具等。即是此積聚因 T2271_.68.0641b08: 於レ中有。故是異品有。今既不レ言下與二言顯法 T2271_.68.0641b09: 自相宗一作二相違一。云丙眼等不乙爲レ他用甲。但與二意 T2271_.68.0641b10: 許法差別宗一作二相違一。云下眼等應中爲二積聚他一 T2271_.68.0641b11: 用上。故望二意所許宗一辨二因有無一。以二同無異有一 T2271_.68.0641b12: 故得レ成二相違一。不下望二言所顯宗一辨中因有無一。 T2271_.68.0641b13: 以二同有異無一非二相違一也。此釋應レ合二因明玄
T2271_.68.0641b16: 釋一爲レ正。略纂意亦可レ存二此旨一矣 T2271_.68.0641b17: 注抄下云。諸非積聚下明二異喩一。喩如二龜毛一。 T2271_.68.0641b18: 龜毛無二積聚他用一。龜毛非二積聚一。眼等既積 T2271_.68.0641b19: 聚。異二彼龜毛假他用一。問。准二陳那相違因一因 T2271_.68.0641b20: 於二異品一有。何故此中將二他同品一爲二相違一耶。 T2271_.68.0641b21: 答。臥具喩雖レ有二能立一。而無二所立一。無二所立一
T2271_.68.0641c01: 可レ明二用勝勝用一。能例所例之文言全同 T2271_.68.0641c02: レ之故也。横川僧都所違宗可レ立二必爲他用 T2271_.68.0641c03: 勝一之義。則依二論雖無勝字量義必然之 T2271_.68.0641c04: 釋一得レ心歟。若爾如二此釋一者。可レ存二勝勝之 T2271_.68.0641c05: 意許一歟。依レ之天台清師難二疏釋一云 T2271_.68.0641c06: 注抄下云。論中雖無勝字之量義必然者。爲 T2271_.68.0641c07: レ蛇畫レ足。天主自能造レ論。爲二因明之准的一。既 T2271_.68.0641c08: 能出二他宗過一。豈不レ解三自避二相符一。故理門論 T2271_.68.0641c09: 問云。是何他也。謂彼立竟尋即問云。所立他 T2271_.68.0641c10: 用是何他。若答二假他一。彼犯二相符一。若言二眞他一。 T2271_.68.0641c11: 即將二其因一成立假他一違二彼眞他一。不三是建立
T2271_.68.0641c15: T2271_.68.0641c16: 燈二云。又如三數論立二思是我一。我是言顯。名 T2271_.68.0641c17: 爲二自相一。受レ果我・不レ受レ果我。意中所許。此 T2271_.68.0641c18: 名二有法差別一。爲二法差別一耶。若云二法差別一。相 T2271_.68.0641c19: 不レ通レ餘。若云二有法差別一。即現在二法上一。復不 T2271_.68.0641c20: レ得レ云下數論唯得二立レ我爲思。不得二立レ思爲 T2271_.68.0641c21: 我。無二別所以一。又理門云。觀二彼所立一。立二法・ T2271_.68.0641c22: 有法一。非二得・有得一。此意即許下諸法自相及與二 T2271_.68.0641c23: 差別一。隨二所立者一名中法有法上。非下定自性恒名二
T2271_.68.0641c26: 可レ有二意許一。若爾若言二眼等必爲我用一之 T2271_.68.0641c27: 量。豈無二意許差別一耶 T2271_.68.0641c28: T2271_.68.0641c29: T2271_.68.0642a01: 今案。眼等不下爲二神我一用上之宗有二其例一。明 T2271_.68.0642a02: 燈抄作二有法自相能違一云。有性應レ非二大
T2271_.68.0642a05: T2271_.68.0642a06: T2271_.68.0642a07: 注抄下云。眼等用劣者。問。眼等即是假我。 T2271_.68.0642a08: 復誰爲二能用一。眼等爲二所用一耶。故知不レ爾。用 T2271_.68.0642a09: 即神我。復何勝劣。正文之外加二不正義一爲 T2271_.68.0642a10: レ蛇畫レ足耶。設用二避レ險用レ舌發レ言等一。衣食 T2271_.68.0642a11: 床座等。亦是以レ安二假我一。若假我自有。如何
T2271_.68.0642a14: 起思方有二五量一。五量成二床座等一故上。此望二神 T2271_.68.0642a15: 我一是作用之用。非二受用之用一。亦不レ得三對辨二 T2271_.68.0642a16: 勝劣一。假我用劣者不レ然。假我亦是五量所 T2271_.68.0642a17: レ成。假望二五量一。無レ有二別體一。而無二功用一。復何
T2271_.68.0642a20: T2271_.68.0642a21: 明燈抄云。問。立相違宗。何故不レ言下眼等不中 T2271_.68.0642a22: 爲二無積聚他一用上。答。若作二是説一。便無二同喩一。彼 T2271_.68.0642a23: 許下臥具爲二無聚他一展轉用上故。若宗説云下眼 T2271_.68.0642a24: 等不中爲二無積聚他一親受用上者。此即無レ失。故
T2271_.68.0642a27: T2271_.68.0642a28: 二十六帖卷首表紙ノウラニ T2271_.68.0642a29: 梵網平備私抄云。十住亦名二十發趣一。亦名二十 T2271_.68.0642a30: 解一。亦名二習種姓十行一。亦名二十長養一。亦名二性
T2271_.68.0642b06:
T2271_.68.0642b12: 明燈抄云。問。此有法自相相違量。依レ誰以 T2271_.68.0642b13: 爲二所對之敵一。答。此量所對三師不レ同。一 T2271_.68.0642b14: 測法師云。於二婆羅痆斯城一有二一婆羅門子一。 T2271_.68.0642b15: 名二摩納縛迦一。此云二儒童一。具二上七徳一。乃爲 T2271_.68.0642b16: レ彼説二六句法一。一聞即悟。于レ時儒童更有二弟
T2271_.68.0642b19: レ信二大有一。故知レ之耳。二文軌師云。後住劫初。 T2271_.68.0642b20: 婆羅痆斯國有二婆羅門子一。名二摩納薄迦一。此 T2271_.68.0642b21: 云二儒童一。亦名二般遮尸佉一。此云二五頂一。由レ具二七 T2271_.68.0642b22: 徳一。彼仙爲説二六句義法一。應レ時悟解。鵂鶹即 T2271_.68.0642b23: 日入二無餘滅一。五頂後爲二其五弟子一説二此六
T2271_.68.0642b26: 後經多劫。婆羅痆*斯國有二婆羅門一。名二摩 T2271_.68.0642b27: 納縛迦一。此云二儒童一。儒童有レ子。名二般遮尸棄一。 T2271_.68.0642b28: 此云二五頂一。五頂雖レ信二同異和合一。然猶不レ信三 T2271_.68.0642b29: 別有二大有一。鵂鶹便立二論所陳量一。若依二此説一。 T2271_.68.0642c01: 儒童・五頂是二人也。父子別故。即勝論師
T2271_.68.0642c04: 時。嗢露迦仙之弟子。然彼外道自有二二名一。一 T2271_.68.0642c05: 嗢露迦。二吠世史迦○其仙修レ道○悟二六 T2271_.68.0642c06: 句義一○後於二婆羅痆國一有二一婆羅門一。名二摩 T2271_.68.0642c07: 納縛迦一。此云二儒童子一。其儒童子名二般遮尸 T2271_.68.0642c08: 棄一。此言二五頂一。頂髮五旋。因爲レ名也○仙人 T2271_.68.0642c09: ○徐説二所悟六句義法一。説已五頂應レ時悟解。
T2271_.68.0642c12: 聞者不レ信。因即生レ疑。實等非レ無。即名爲レ有。
T2271_.68.0642c15: 尋云。此仙人出世。疏云二成劫之末一。軌師 T2271_.68.0642c16: 云二住劫一。如何相違耶 T2271_.68.0642c17: 明燈抄云。經無量時等者。成劫之末。住劫之 T2271_.68.0642c18: 初。歴二五印度一經二無量時一。所以知一者。前中卷 T2271_.68.0642c19: 云。成劫之末有二外道出一。名二嗢露迦一。此云二鵂 T2271_.68.0642c20: 鶹一。軌師疏云。經二無量時一無二具レ此者一。後住 T2271_.68.0642c21: 劫初。婆羅痆*斯國有二婆羅門子一。依レ此二文
T2271_.68.0642c24: 明燈抄云。問。成住壞空各二十劫。既有二分 T2271_.68.0642c25: 量一。何故今云二經無量時一。答。無量有レ二。一有 T2271_.68.0642c26: 數無量。如二成劫人壽量無量等一。二無數無量。 T2271_.68.0642c27: 如下佛壽命名二無量壽一等上。今約二有數一故言二無
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