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因明大疏抄 (No. 2271_ 藏俊撰 ) in Vol. 68

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T2271_.68.0642a01:   今案。眼等不爲神我用之宗有其例。明
T2271_.68.0642a02: 燈抄作有法自相能違云。有性應非大
T2271_.68.0642a03: 有性。有一實故。乃至如同異性
T2271_.68.0642a04: 明燈抄五本
T2271_.68.0642a05:   コレハ明燈抄云問臥具他豈不亦有眞假二他ノ文
T2271_.68.0642a06: ノウラニアリト寫本ニアリ
T2271_.68.0642a07: 注抄下云。眼等用劣者。問。眼等即是假我。
T2271_.68.0642a08: 復誰爲能用。眼等爲所用耶。故知不爾。用
T2271_.68.0642a09: 即神我。復何勝劣。正文之外加不正義爲
T2271_.68.0642a10: 蛇畫足耶。設用避險用舌發言等。衣食
T2271_.68.0642a11: 床座等。亦是以安假我。若假我自有。如何
T2271_.68.0642a12: 須眞我云云
T2271_.68.0642a13: 又云。若以所思實我用勝者。釋上由神我
T2271_.68.0642a14: 起思方有五量。五量成床座等故。此望神
T2271_.68.0642a15: 我是作用之用。非受用之用。亦不得對辨
T2271_.68.0642a16: 勝劣。假我用劣者不然。假我亦是五量所
T2271_.68.0642a17: 成。假望五量。無有別體。而無功用。復何
T2271_.68.0642a18: 勝劣云云
T2271_.68.0642a19:   此ハ邑記云疏若以所思至實我用劣者ノ文ノウラ
T2271_.68.0642a20: ニアリト寫本ニアリ
T2271_.68.0642a21: 明燈抄云。問。立相違宗。何故不言眼等不
T2271_.68.0642a22: 爲無積聚他用。答。若作是説。便無同喩。彼
T2271_.68.0642a23: 許臥具爲無聚他展轉用故。若宗説云眼
T2271_.68.0642a24: 等不爲無積聚他親受用者。此即無失。故
T2271_.68.0642a25: 二立宗皆成相違。論略辨一不双擧也
T2271_.68.0642a26:   此ハ邑記云疏共比量中無同喩故等者ノ文ノウラ
T2271_.68.0642a27: ニアリト寫本ニヲシ紙ニアリ
T2271_.68.0642a28: 二十六帖卷首表紙ノウラニ
T2271_.68.0642a29: 梵網平備私抄云。十住亦名十發趣。亦名十
T2271_.68.0642a30: 解。亦名習種姓十行。亦名十長養。亦名性
T2271_.68.0642b01: 種姓十迴向。亦名十金剛。亦名道種姓云云
T2271_.68.0642b02: 大般泥洹經云。二十九出家。三十五成道。四
T2271_.68.0642b03: 十五年而化衆生云云
T2271_.68.0642b04: 因明大疏抄卷第二十六
T2271_.68.0642b05:
T2271_.68.0642b06:
T2271_.68.0642b07: 因明大疏抄卷第二十七(第二十
七帖
T2271_.68.0642b08:   問。有法自相相違作法如何
T2271_.68.0642b09: 論云。有法自相相違因者。如説有性非實
T2271_.68.0642b10: 如是亦能成遮有性。倶決定故
T2271_.68.0642b11:   尋云
T2271_.68.0642b12: 明燈抄云。問。此有法自相相違量。依誰以
T2271_.68.0642b13: 爲所對之敵。答。此量所對三師不同。一
T2271_.68.0642b14: 測法師云。於婆羅痆斯城有一婆羅門子。
T2271_.68.0642b15: 名摩納縛迦。此云儒童。具上七徳。乃爲
T2271_.68.0642b16: 彼説六句法。一聞即悟。于時儒童更有弟
T2271_.68.0642b17: 子。名曰五頂等云云若依此説。儒童爲五
T2271_.68.0642b18: 頂立此比量。既云儒童一聞即悟。不言不
T2271_.68.0642b19: 信大有。故知之耳。二文軌師云。後住劫初。
T2271_.68.0642b20: 婆羅痆斯國有婆羅門子。名摩納薄迦。此
T2271_.68.0642b21: 云儒童。亦名般遮尸佉。此云五頂。由具七
T2271_.68.0642b22: 徳。彼仙爲説六句義法。應時悟解。鵂鶹即
T2271_.68.0642b23: 日入無餘滅。五頂後爲其五弟子説此六
T2271_.68.0642b24: 句等云云若依此説。儒童即五頂之別號也。
T2271_.68.0642b25: 五頂爲五弟子立此比量也。三此疏主云。
T2271_.68.0642b26: 經多劫。婆羅痆*斯國有婆羅門。名摩
T2271_.68.0642b27: 納縛迦。此云儒童。儒童有子。名般遮尸棄。
T2271_.68.0642b28: 此云五頂。五頂雖信同異和合。然猶不信
T2271_.68.0642b29: 別有大有。鵂鶹便立論所陳量。若依此説。
T2271_.68.0642c01: 儒童・五頂是二人也。父子別故。即勝論師
T2271_.68.0642c02: 爲五頂立。相傳如是。可勘本文
T2271_.68.0642c03: 略纂云。其五頂本是成劫之末。人壽無量歳
T2271_.68.0642c04: 時。嗢露迦仙之弟子。然彼外道自有二名。一
T2271_.68.0642c05: 嗢露迦。二吠世史迦○其仙修道○悟六
T2271_.68.0642c06: 句義○後於婆羅痆國有一婆羅門。名摩
T2271_.68.0642c07: 納縛迦。此云儒童子。其儒童子名般遮尸
T2271_.68.0642c08: 棄。此言五頂。頂髮五旋。因爲名也○仙人
T2271_.68.0642c09: ○徐説所悟六句義法。説已五頂應時悟解。
T2271_.68.0642c10: 鵂鶹因即因即貨燒身入無餘滅
T2271_.68.0642c11: 下文云。五頂承六句。傳授門人説第四有。
T2271_.68.0642c12: 聞者不信。因即生疑。實等非無。即名爲有。
T2271_.68.0642c13: 豈實等外別有耶等文
T2271_.68.0642c14:   定賓三引文軌并西明釋。可見
T2271_.68.0642c15:   尋云。此仙人出世。疏云成劫之末。軌師
T2271_.68.0642c16: 云住劫。如何相違
T2271_.68.0642c17: 明燈抄云。經無量時等者。成劫之末。住劫之
T2271_.68.0642c18: 初。歴五印度經無量時。所以知者。前中卷
T2271_.68.0642c19: 云。成劫之末有外道出。名嗢露迦。此云鵂
T2271_.68.0642c20: 鶹。軌師疏云。經無量時無具此者。後
T2271_.68.0642c21: 劫初。婆羅痆*斯國有婆羅門子。依此二文
T2271_.68.0642c22: 知爾之耳
T2271_.68.0642c23:   經無量時伺無具者之事
T2271_.68.0642c24: 明燈抄云。問。成住壞空各二十劫。既有分
T2271_.68.0642c25: 量。何故今云經無量時。答。無量有二。一有
T2271_.68.0642c26: 數無量。如成劫人壽量無量等。二無數無量。
T2271_.68.0642c27: 如佛壽命名無量壽等。今約有數故言無
T2271_.68.0642c28:
T2271_.68.0642c29:   摩納縳迦此云儒童之事
T2271_.68.0643a01: 又云。摩納縳迦此云儒童者。儒而朱反。柔
T2271_.68.0643a02: 善也。童幼少也。舊言摩納。或云摩那。譯云
T2271_.68.0643a03: 年少。或言年少淨行也。鄭玄釋儒主教訓
T2271_.68.0643a04: 謂師也。西方多呼碩學年少以爲儒童
T2271_.68.0643a05: 大日經疏二云一行何闍梨經云。摩納婆者。是
T2271_.68.0643a06: 毘紐天外道部類。正翻應云勝我。言於身
T2271_.68.0643a07: 心中最爲勝妙也。彼常於心中觀我可一
T2271_.68.0643a08: 寸許。智度亦云。有計。神在心中。微細如芥
T2271_.68.0643a09: 子。清淨名爲淨色。或如豆麥。乃至一寸。初
T2271_.68.0643a10: 受身時。最在前受。譬如像骨。及其成身
T2271_.68.0643a11: 如像已莊。唐三藏翻爲儒童非也。儒童梵
T2271_.68.0643a12: 云摩奴婆。此云納。義別誤耳此二名是菩提
闍梨解。云云
T2271_.68.0643a13: 與滿閻浮提私記定慶聖人唯依譯者意成他
T2271_.68.0643a14: 物例。略出三譯○三一行阿闍梨云。摩婆
T2271_.68.0643a15: 者正翻勝我。唐三藏翻爲儒童非也云云
T2271_.68.0643a16: 今此等證依譯者意非成他物乎
T2271_.68.0643a17: 慈恩傳云
T2271_.68.0643a18:   五頂頭有五角之事
T2271_.68.0643a19: 疏裏書云。言五頂者。太云。疏有二解。一
T2271_.68.0643a20: 云。其頭有五個毛雙旋也。猶如驢馬身上
T2271_.68.0643a21: 有其毛旋。故疏云頂有五旋也。二云。頭上
T2271_.68.0643a22: 有五個小肉角子故名五頂也。故疏云頭
T2271_.68.0643a23: 有五角也云云
T2271_.68.0643a24:   頭有五角。有二訓。一云。明詮訓云。頭
T2271_.68.0643a25: 有五。二云。永超僧都訓云。頭有五
T2271_.68.0643a26: 云云
T2271_.68.0643a27: 問。疏云。此三之上各各有一總同異性
T2271_.68.0643a28: 總別同異性何等耶
T2271_.68.0643a29: 疏云。仙人便説。同異句義能同異彼實徳業
T2271_.68.0643b01:   三復有總別諸同異性。體常衆多
T2271_.68.0643b02: 略纂云。謂同異性體者。即實徳業三種體性。
T2271_.68.0643b03: 此三上有總同異性・別同異性。總者謂如實
T2271_.68.0643b04: 望實有同義。望徳等有異義。是實性非徳
T2271_.68.0643b05: 等性。業亦然。別者如九實中地望地同。望
T2271_.68.0643b06: 水等異。此同異義。即是地體非水等性。餘
T2271_.68.0643b07: 水等八。徳二十四。五種業義。例亦應然。此
T2271_.68.0643b08: 總別性一切根所取。當斯所説第九倶分
T2271_.68.0643b09: 亦同亦異相。故名倶分云云
T2271_.68.0643b10:   尋云。復有總別諸同異性者。上文所言總
T2271_.68.0643b11: 別同異性之外*耶。若言外有者。地等九
T2271_.68.0643b12: 法雖各別有。同是實句義。故云總同。九
T2271_.68.0643b13: 實異徳業。故云總異。是名總同異性。雖
T2271_.68.0643b14: 同實九法別。故云別同。地水等別。故云
T2271_.68.0643b15: 別異。是別同異性也。此外於實句一法。如
T2271_.68.0643b16: 何可有總別同異性*耶。況空時方我意
T2271_.68.0643b17: 等非有多法。有總同別同不同乎。若依
T2271_.68.0643b18: 之非前外者。見文相各別也トミタリ
T2271_.68.0643b19: 前記云。疏各各有一總同異性等者。且同異
T2271_.68.0643b20: 有二。一總同異。二別同異。初總同異中復
T2271_.68.0643b21: 有其二。一總同。二總異。初總同者。實句之
T2271_.68.0643b22: 中法體雖九。同是實故。名爲總同。後異者。
T2271_.68.0643b23: 實中九法總異徳業。名爲總異。徳業二中總
T2271_.68.0643b24: 同總異一。准實説。其義易解。後別同異中
T2271_.68.0643b25: 亦分爲二。一別同。二別異。且初別同者。地
T2271_.68.0643b26: 水火等中。一一總極微各各不同。名之爲
T2271_.68.0643b27: 別。同是實故。名爲別同。別即是同。持業釋
T2271_.68.0643b28: 也。後別異者。實中九法各各不同。名之爲
T2271_.68.0643b29: 別。別即是異故。名爲別異。亦持業釋也。又
T2271_.68.0643c01: 解別異者。且四大中。各各有多極微不同。
T2271_.68.0643c02: 名之爲別。別即異故。名爲別異。亦持業釋。
T2271_.68.0643c03: 時方我等皆准此釋。徳・業二中別同別異。
T2271_.68.0643c04: 准實我説。約他行相。其義可解
T2271_.68.0643c05:   尋云。總同與別同。其義無二。何分之*耶
T2271_.68.0643c06: 後記云。此三之上至體常衆多等者。此叙彼
T2271_.68.0643c07: 宗。同異句義總有二種。一總同異。二別同
T2271_.68.0643c08: 異。總同異中復有二。一總同。二總異。實・徳・
T2271_.68.0643c09: 業三同類雖多。總同名實及以徳・業。名爲
T2271_.68.0643c10: 總同。三法名爲總異。第二別同異中亦有其
T2271_.68.0643c11: 二一別同。二別異。九實各別。名之爲別。九
T2271_.68.0643c12: 實同。名之爲同。別即是同故言別同。徳・業
T2271_.68.0643c13: 亦爾。地水火等名爲別實。徳・業准。所疏
T2271_.68.0643c14: 言。此三之上各各有一總同異性。隨應各各
T2271_.68.0643c15: 有別同異。即如前所分別了訖。其疏文
T2271_.68.0643c16: 言如是三中隨其別類復有總別諸同異性
T2271_.68.0643c17: 者。實等三中。隨指一法名爲別類。只地實
T2271_.68.0643c18: 等中。亦有總別同異性義地實之中二實無
T2271_.68.0643c19: 實多實。總名爲實。父母不是子微。子不是
T2271_.68.0643c20: 孫等。各各與餘不同。名爲總別。准此釋。
T2271_.68.0643c21: 或可。復有總別者。還取前言總別若同異
T2271_.68.0643c22: 也。總爲四句縱簡。有唯總非別。謂實・徳・
T2271_.68.0643c23: 業。有唯別非總。謂地等實中多極微等。
T2271_.68.0643c24: 總亦別。謂九實是同爲實句名總。九各不
T2271_.68.0643c25: 同名別。餘准此知也
T2271_.68.0643c26: 孝仁記云。文如是三中隨其別類等者。且實
T2271_.68.0643c27: 徳業相同異名總。且九實相同異名別也。三
T2271_.68.0643c28: 者實・徳・業也
T2271_.68.0643c29: 明詮裏書云。備云。且實句中有一總同異性。
T2271_.68.0644a01: 而實與實令同。與徳・業令異也。徳・業之
T2271_.68.0644a02: 中總同異亦爾也。別同異者。且九實中地與
T2271_.68.0644a03: 地令同。與水等令異。餘亦准知
T2271_.68.0644a04: 略纂云。有性・和合二唯是一。徳・業・同異三
T2271_.68.0644a05: 唯是多。實句一種亦多亦一。空等五一。地
T2271_.68.0644a06: 等四
T2271_.68.0644a07:   復有一常能和合性之事
T2271_.68.0644a08: 明燈抄云。問。若同異性同異實等三。而體常
T2271_.68.0644a09: 者。能和合性和合實等三。何故體常是
T2271_.68.0644a10: 一耶。答。大有和合諸法通體。非各別性。故
T2271_.68.0644a11: 名爲一。同異句義諸法別性。非是通體。故
T2271_.68.0644a12: 名爲多
T2271_.68.0644a13: 前記云。問。同異所同所異多。能同能異得
T2271_.68.0644a14: 多。和合所和所合多。能和能合得名多。何
T2271_.68.0644a15: 故但言和合唯有一耶。答。此同異・和合依
T2271_.68.0644a16: 名起義解。但言同異。同異非一。即是多也。
T2271_.68.0644a17: 和合之言。其體非異。名爲和合。即是一也
T2271_.68.0644a18: 云云
T2271_.68.0644a19:   問。疏云。五頂雖信同異和合心何
T2271_.68.0644a20: 明詮噵云。問。同異性・大有性。並離實等有
T2271_.68.0644a21: 別體。何故五頂信同異性。不信大有。答。大
T2271_.68.0644a22: 有・同異其義不殊。故同異性亦雖不可信。
T2271_.68.0644a23: 而五頂謬信同異性也。若設信大有不信
T2271_.68.0644a24: 同異者。以大有句爲同喩。而可立同異
T2271_.68.0644a25: 性也。彼比量亦可有有法自相相違・有法
T2271_.68.0644a26: 差別相違也云云
T2271_.68.0644a27:   實句中我之事
T2271_.68.0644a28: 略纂云。我者謂是覺樂苦欲勤勇行法非等。
T2271_.68.0644a29: 和合スル因縁トシテ起智爲相。是爲我
T2271_.68.0644b01:   尋云。何離和合句義有令法和合之法
T2271_.68.0644b02: *耶
T2271_.68.0644b03: 下文云。此宗二量是徳句中覺徳也
T2271_.68.0644b04: 又云。現量者於至實色等和合時。即有了相
T2271_.68.0644b05: 生。是名現量
T2271_.68.0644b06:   以此三文可得心覺樂欲嗔非我現境
T2271_.68.0644b07: 之文也
T2271_.68.0644b08:   和合句義之事
T2271_.68.0644b09: 又云。言和合者。無別名體也
T2271_.68.0644b10:   尋云。何離所和合法無別名體*耶
T2271_.68.0644b11: 下文云。和合體者。謂令覺等不離相屬。此
T2271_.68.0644b12: 詮縁之因名和合也
T2271_.68.0644b13:   有法自相量意之事
T2271_.68.0644b14: 明燈抄云。此量意云。立者但樂以其言顯
T2271_.68.0644b15: 立大有句是離實有。約此樂爲以爲一立。
T2271_.68.0644b16: 復借非實非徳業等離實之言。助前成立大
T2271_.68.0644b17: 有離實。然此非實非徳業等。助中須之。非
T2271_.68.0644b18: 是樂爲復爲一立。樂與不樂。於言顯中兩
T2271_.68.0644b19: 宗雙成。故犯相違。凡諸比量須以法中違
T2271_.68.0644b20: 他順己。而今乃於有法之中違他順己。故
T2271_.68.0644b21: 被敵論依有法上將因取喩。翻破所樂大
T2271_.68.0644b22: 有是有。令不得成。而令別成非樂之中非
T2271_.68.0644b23: 實徳等非有之宗。故名有法自相相違因也
T2271_.68.0644b24: 文 定賓疏文引之也
T2271_.68.0644b25: 定賓疏三云。問。有性本是宗中有法即實・
T2271_.68.0644b26: 離實。立敵未之。若離實有弟子未許。因無
T2271_.68.0644b27: 所依。即是所依隨一不成。何須更論有法
T2271_.68.0644b28: 自相相違因義。若即實有即望立者。因自
T2271_.68.0644b29: 不許。唯是他許。以他弟子許一實及徳業
T2271_.68.0644c01: 等當體不無故也。此即隨自隨一不成。如掌
T2271_.68.0644c02: 珍論上卷之中。義意説云。覺天尊者不許離
T2271_.68.0644c03: 心有別心所與心相應。破薩婆多及大乘
T2271_.68.0644c04: 云。惠等非心相應。因云行蘊攝故。喩云如
T2271_.68.0644c05: 名身等。惠既不許離心別有。遣誰以爲行
T2271_.68.0644c06: 蘊所攝。故行蘊攝但唯他許而自不許。故是
T2271_.68.0644c07: 隨自隨一不成。今即實有有一實因正同
T2271_.68.0644c08: 彼義。何須更辨相違因義。答。虚空實有。徳
T2271_.68.0644c09: 所依故。畢竟無有敵論許空。今離實有。五
T2271_.68.0644c10: 人愚故後時妄許。許後即是因有依處。故
T2271_.68.0644c11: 因明中就彼許其離有。後出相違過。故無
T2271_.68.0644c12: 失也。喩云如同異性。其義可解。其五弟
T2271_.68.0644c13: 子聞説此量。即時信有離實之有也。次出
T2271_.68.0644c14: 過云。此因五能成遮實等審定不
樂宗
如是亦
T2271_.68.0644c15: 能成遮有性翻破所
樂宗
倶決定故釋成也。謂非實
及非有。二倶空
T2271_.68.0644c16: 謂彼本由立其大有是離實等大有之性
T2271_.68.0644c17: 以爲有法是所樂爲。雖以非實非徳非業
T2271_.68.0644c18: 以立宗法。但欲助其離實是有非是所樂。
T2271_.68.0644c19: 而於有法無言顯有性。是正所立故。名有
T2271_.68.0644c20: 法自相。而立因云有一實故。有徳業故。
T2271_.68.0644c21: 復立同異以之爲喩。是一相因同作事業。
T2271_.68.0644c22: 而用成立樂與不樂兩類宗。故陳那即言。
T2271_.68.0644c23: 若如是立。即犯相違。言相違者。宗中本樂
T2271_.68.0644c24: 體是大有。喩中觀之乃非大有。其因乃遍
T2271_.68.0644c25: 非大有中異品之上。故翻破彼量云。大有
T2271_.68.0644c26: 是有法。應非是大有是法。和合爲宗。因云
T2271_.68.0644c27: 有一實故。有徳業故。喩云如同異性。以
T2271_.68.0644c28: 其同異體是同異非大有故。復應消釋入
T2271_.68.0644c29: 理論文者。文云此因如能成遮實等者。非
T2271_.68.0645a01: 實等言助有法故。敵論許成故。云成遮實
T2271_.68.0645a02: 等。即是不樂宗也。如是亦能成遮有性者。言
T2271_.68.0645a03: 顯正詮有性是有爲所樂宗。被前因力取
T2271_.68.0645a04: 喩而遮所樂之有。令成非有。以同異性非
T2271_.68.0645a05: 是有故。故云如是亦能成遮有性也。倶
T2271_.68.0645a06: 決定故者。不樂宗中遮實徳等。所樂宗中由
T2271_.68.0645a07: 因喩故大有彼遮。二倶決定也。問。若許爾
T2271_.68.0645a08: 者。如有翻破眞比量云。聲應非聲。因云
T2271_.68.0645a09: 所作性故。譬如瓶等。瓶體是瓶非是聲。故
T2271_.68.0645a10: 是此過不。答。本立量時。依聲有法以立無
T2271_.68.0645a11: 常。無常是其所樂之宗。本不樂立聲體是
T2271_.68.0645a12: 聲。何得出過。五頂立量。非實等法非是所
T2271_.68.0645a13: 樂。大有有法以爲所樂。何得相例也。儻若
T2271_.68.0645a14: 不以無常爲樂。而以有法聲爲所樂。灼
T2271_.68.0645a15: 然還是有法自相相違因攝。此何類也。且如
T2271_.68.0645a16: 大乘若對小乘。三聲無常。因云所作性故。
T2271_.68.0645a17: 喩云如瓶。然但欲以言顯是聲。何故是聲
T2271_.68.0645a18: 良由耳識之所變故。故對耳根得名爲耳。
T2271_.68.0645a19: 夫從縁變故是無常。明知由於無常之義
T2271_.68.0645a20: 故。得對耳説之爲聲。故識變聲將爲所樂。
T2271_.68.0645a21: 以爲一立。其無常義但爲助成對耳名聲
T2271_.68.0645a22: 故。須説之。然非所樂。後爲一立。又彼
T2271_.68.0645a23: 小乘先許無常。何須更立。故非樂也。樂與
T2271_.68.0645a24: 不樂兩義雙成。故犯相違。此亦唯於有法
T2271_.68.0645a25: 之中違他順己故。被敵論以因取喩翻破
T2271_.68.0645a26: 所樂云。聲是有法。定非對耳所變之聲。因
T2271_.68.0645a27: 云所作性故。譬如瓶等。□既是瓶。豈得是
T2271_.68.0645a28: 對耳之聲。故相違也。問。立兩類宗。何故不
T2271_.68.0645a29: 名法差別耶。答。以其法言助有法言。既
T2271_.68.0645b01: 是言顯。故就樂處名爲有法自相相違因
T2271_.68.0645b02: 也。有人不悟。爲避前難聲應非聲故。不
T2271_.68.0645b03: 得言大有應非大有。更別説言。大有是有
T2271_.68.0645b04: 法。應非離實之大有。因喩同前。今詳。若
T2271_.68.0645b05: 然。豈可得破眞比量云。聲應非無常聲。
T2271_.68.0645b06: 因云所作性故。喩云如瓶。瓶是無常。瓶非
T2271_.68.0645b07: 是無常聲。應得成破也。若許成者。破一
T2271_.68.0645b08: 切量。豈成道理。故今理門分明文云。勿説
T2271_.68.0645b09: 二相更互相違共集一處。猶爲因等。故説
T2271_.68.0645b10: 二相相違之宗集處一處者。有此相違因
T2271_.68.0645b11: 過。既由對彼本立出過。何故不得言大
T2271_.68.0645b12: 有非大有也。問。彼比量中所成二義。一是
T2271_.68.0645b13: 所樂。云是有性。二是不樂。云非實等。若非
T2271_.68.0645b14: 實等亦是彼宗應名法自相相違也。答。有
T2271_.68.0645b15: 二釋。一者。彼言非實。同異爲喩。不是相違。
T2271_.68.0645b16: 二者。彼本矯計。以非實言助成有性。以大
T2271_.68.0645b17: 有言正顯有性。故是有法自相相違因也
T2271_.68.0645b18:   問。疏云。此量有三。實・徳・業三。各別作故
T2271_.68.0645b19: 心何
T2271_.68.0645b20: 注抄下云。實徳業三各別作者。不然。五頂
T2271_.68.0645b21: 本疑實徳業體既不無即已是有。何得三外
T2271_.68.0645b22: 別有大有。本量遮三外有大有。若別作者。
T2271_.68.0645b23: 初量唯遮非實。猶謂有性是徳業。次量唯
T2271_.68.0645b24: 遮徳。猶謂是業。具足三量遮方得盡。何如
T2271_.68.0645b25: 一量盡遮此三。況論文而無三量。如前注
T2271_.68.0645b26: 如勝劣二字。反令眞破成似能破。深爲不
T2271_.68.0645b27: 云云
T2271_.68.0645b28: 下文云。言三同一喩者。謂三量同一同喩。
T2271_.68.0645b29: 三量如前已破
T2271_.68.0645c01:   共許有性之事
T2271_.68.0645c02: 疏云。有性有法。非實者法。合名爲宗。此
T2271_.68.0645c03: 言有性此之有性體非即實
T2271_.68.0645c04:   五頂不許有一實故因。故有隨一
T2271_.68.0645c05: 後記云。能非無性者。意云。但奄含言。意説。
T2271_.68.0645c06: 但是不無之有。名能非無之性。此成所別。
T2271_.68.0645c07: 若顯言大有。名*實徳業上能非無性。即犯
T2271_.68.0645c08: 所別不成之過也。因亦犯隨一所依不成之
T2271_.68.0645c09: 過。言中少故。略言因犯隨一也
T2271_.68.0645c10: 略纂云。五頂云。非無之義共許爲有。此之有
T2271_.68.0645c11: 性是有法體
T2271_.68.0645c12: 文軌疏二云。有性是有法。非實非徳非業是
T2271_.68.0645c13: 法。法及有法爲宗。五頂云。實等非無之義。
T2271_.68.0645c14: 汝我共許爲有。此之有性體非第一實句・第
T2271_.68.0645c15: 二徳句・第三業句也云云
T2271_.68.0645c16: 二卷私記云。問。爾其共許有體何。答。古徳
T2271_.68.0645c17: 唯云有。第三共許有。不陳其體。計之可
T2271_.68.0645c18: 口傳之。今案。西大寺別當貞松房云。師主
T2271_.68.0645c19: 初爲五頂。説教有實句。有徳句。有業句
T2271_.68.0645c20: 乃至有同異句。有和合句。弟子隨即信有
T2271_.68.0645c21: 實徳業等。其有言非離實有非即實有。是
T2271_.68.0645c22: 即師弟共許有也。是即世間云有云無。有無
T2271_.68.0645c23: 之有也。是云第三共許有云云故略纂云。非
T2271_.68.0645c24: 無之義共許爲有。此之有性是有法體云云
T2271_.68.0645c25:   此義幽微。後學必信之。可祕可祕。云云
T2271_.68.0645c26: 仁覺僧都私記云。問。就有性非實量。其有
T2271_.68.0645c27: 擧有性之有性。若離實有性歟。若即實
T2271_.68.0645c28: 有性歟。答。非離實有性。非即實有性。是共
T2271_.68.0645c29: 許有性也。問。云何共許有性。答。實徳業上
T2271_.68.0646a01: 能非無有性。云共許有性。此共許有性。
T2271_.68.0646a02: 共許有性。爲有法有性。所以疏云。此言有
T2271_.68.0646a03: 性。仙人・五頂兩所共許實徳業上能非無
T2271_.68.0646a04: 性。故成所別云云問。爾離離實有性・即實
T2271_.68.0646a05: 有性。別有共許有性云物。答。非爾。實徳業
T2271_.68.0646a06: 上有能非無義。此能非無義。此能非無義。
T2271_.68.0646a07: 云有性。彼此共許。此於共許能非無性。師
T2271_.68.0646a08: 主云離實有性。弟子云即實有性。故離離
T2271_.68.0646a09: 實有性・即實有性。別無共許有性云物也。
T2271_.68.0646a10: 縱言離實有性・即實有性・共許有性。三有性
T2271_.68.0646a11: 體有。有何妨。答。若言三有性體別別有
T2271_.68.0646a12: 者。能違時難ルハ有性非有性。所違量有法
T2271_.68.0646a13: タル共許有性難非有性歟。離實有性
T2271_.68.0646a14: 非有性歟。若共許有性難非有性。有違
T2271_.68.0646a15: 宗過。若離實有性難非有性。有法共許有
T2271_.68.0646a16: 性留自相不滅。所以非自相過。可差別過。
T2271_.68.0646a17: 有此妨難故。離即實・離實別無共許有性
T2271_.68.0646a18: 言也。問。爾不言三有性體別別有時。無如
T2271_.68.0646a19: 上妨難耶。答。爾無也。問。無方如何。答。所違
T2271_.68.0646a20: 量時有性擧有法有性。是立敵共許有性。次
T2271_.68.0646a21: 非實擧能別時。先所擧有法有性。立者所立
T2271_.68.0646a22: 離實有性成。能違量時牒此離實有性。難有
T2271_.68.0646a23: 性非有性故。有法自相滅。成有法自相相
T2271_.68.0646a24: 違過。若共許有性體・離實有性體。別別有者。
T2271_.68.0646a25: 雖待非實能別有法。共許有性體成離實有
T2271_.68.0646a26: 性體甚難。共許實徳業上能非無性。師主
T2271_.68.0646a27: 依論是離實大有性。有法共許有性待非實
T2271_.68.0646a28: 能別成離實有性。故自相過。非差別過
T2271_.68.0646a29: 也。問。爾有先達傳及記文云。所違量有性
T2271_.68.0646b01: 擧有法有性。偏非離實有性。偏非即實有
T2271_.68.0646b02: 性。是奄含有性云云此傳若有妨難。答。奄含
T2271_.68.0646b03: 者。彼此不相遮言。若爾此量有法離實・即
T2271_.68.0646b04: 實相並擧。是既不然。何有法有性言奄含有
T2271_.68.0646b05: 性*耶。加以斷云。誰言五頂有性合即離。
T2271_.68.0646b06: 以五頂有唯離實等。弟子立有唯即實有等
T2271_.68.0646b07: 故。言有時。望自望他倶不得含云云故有
T2271_.68.0646b08: 法有性言奄含有性者。是恐非然也。問。
T2271_.68.0646b09: 實徳業上能非無性者。意何。答。實徳業上所
T2271_.68.0646b10: 有不無義。云能非無性。即能非無性者。能
T2271_.68.0646b11: 有性云事也。問。何故實徳業上不無義。云能
T2271_.68.0646b12: 有性。答。實徳業上不無義。能有實徳業。所
T2271_.68.0646b13: 以云能有性也。問。何以知實徳業上不無
T2271_.68.0646b14: 義云能有性云事。答。疏問答云。問。有性有
T2271_.68.0646b15: 法。有一實因。不相關預。云何不是兩倶不
T2271_.68.0646b16: 成。答。有性有法是實徳業之能有性。有一實
T2271_.68.0646b17: 因能有於一一實。是宗之法。故無兩倶云云
T2271_.68.0646b18: 以此答文知。云能非無性者。是云能有性
T2271_.68.0646b19: 云事云云
T2271_.68.0646b20: 子島私記云。問。就有色喩。今如文義。是説
T2271_.68.0646b21: 即實有也。何不違師主義。答。此明共許義
T2271_.68.0646b22: 也。非即實有。非離實有也。意云。師主初爲
T2271_.68.0646b23: 五頂説教有實句。有徳業句了。弟子亦信
T2271_.68.0646b24: 了。今謂其言有實等者。即如云有色等
T2271_.68.0646b25: 之言。今引此有色喩。顯前有實等之義也。
T2271_.68.0646b26: 前共許之義。今引喩顯者。爲明以彼爲因
T2271_.68.0646b27: 無隨一不成也。問。師主初云有實等。其有
T2271_.68.0646b28: 義屬著實等。猶如有色者。既是即實有。
T2271_.68.0646b29: 豈不違義。答。師主意云。實等上不無義
T2271_.68.0646c01: 有。不名爲有。是大有之功能也。大有之體
T2271_.68.0646c02: 雖離實等。能有之功能屬實等上。由實等
T2271_.68.0646c03: 體不無。是蒙大有之力故也。猶如色等上
T2271_.68.0646c04: 不無不名爲有。是大種之功能也。大種之體
T2271_.68.0646c05: 雖離色等。能造之功能屬色等上。由色等
T2271_.68.0646c06: 體之不無。是蒙大種之力故也。問。若爾有
T2271_.68.0646c07: 一實等破文如何。答。先後殊也。若約爲弟
T2271_.68.0646c08: 子説訓者。可讀有一實。有リト徳業。是令
T2271_.68.0646c09: 領解之詞也。若約爲因訓者。可讀有スル
T2271_.68.0646c10: 一實故。有スルカ於徳業。是成宗之詞
T2271_.68.0646c11: 也。問。如後訓者。既爲有別能有。豈順五
T2271_.68.0646c12: 頂意乎。答。初説有實等之時。師弟共許
T2271_.68.0646c13: 之。後云有於一實故等之時。師主存有
T2271_.68.0646c14: 大有有スト於一實等。弟子存不無
T2271_.68.0646c15: スト一實等。故是共許。悉順兩意耳此是愚
推。向
T2271_.68.0646c16: 師可問。
云云
T2271_.68.0646c17:   有無實之事
T2271_.68.0646c18: 疏云。地水火風父母極微・空・方・我・意
T2271_.68.0646c19: 故此等類並名無實
T2271_.68.0646c20:   尋云。徳句義豈不以實爲因*耶
T2271_.68.0646c21: 明燈抄云。問。和合於實非以爲因。其義
T2271_.68.0646c22: 可爾。非實徳故。徳是實上徳。豈不以實
T2271_.68.0646c23: 爲因耶。答。徳業雖依實。而不以實。而不
T2271_.68.0646c24: 以實爲因。有別體故。如人依大地住。
T2271_.68.0646c25: 地非人因
T2271_.68.0646c26:   今案。九實之外無別實句而可成實因
T2271_.68.0646c27: 之物。故云皆無實因故名無實也。徳・業
T2271_.68.0646c28: 二句不以實句爲因故。亦名無實也
T2271_.68.0646c29: 前記云。疏徳業和合雖依於實者。問。徳・業
T2271_.68.0647a01: 依於實。何不以實爲因而言無實耶。答。
T2271_.68.0647a02: 徳・業雖依實。不即以實爲因。如人依大
T2271_.68.0647a03: 地住。是地非人因文 明燈抄引此心歟
T2271_.68.0647a04: 孝仁記云。文皆無實因者。實因不所生故
T2271_.68.0647a05: 言也。文非以爲因者。雖徳業依實。和合和
T2271_.68.0647a06: 合實雖。而徳業和合非以實爲因言也
T2271_.68.0647a07:   有一實之事
T2271_.68.0647a08: 疏云。大有・同異名有一實。倶能有於一一
T2271_.68.0647a09: 實故
T2271_.68.0647a10:   尋云。同異性有能有之義者。違三違四法
T2271_.68.0647a11: 差別。可有不定失
T2271_.68.0647a12: 前記云。疏大有同異倶能有於一一實者。
T2271_.68.0647a13: 問。大有體是有。可得有於一一實。同異體
T2271_.68.0647a14: 非是有。何得亦有一一實。答。同異得有名
T2271_.68.0647a15: 者。非約體是有名爲有。據能同異實等三
T2271_.68.0647a16: 句。令實等三有同有別。約此有同有異義
T2271_.68.0647a17: 邊。同異性得有名也。而下云令三類別
T2271_.68.0647a18: 名有一實也
T2271_.68.0647a19: 邑記云。問。大有名爲有。可言有一實。同異
T2271_.68.0647a20: 不名有。何得言倶能有於一一實耶。答。
T2271_.68.0647a21: 大有・同異倶是實徳業性。一一實等有此性
T2271_.68.0647a22: 故。設同異性亦能令實等有同有異故。此
T2271_.68.0647a23: 二性倶能有於一一實也
T2271_.68.0647a24: 疏云。然此三種實等。雖有功能各別
T2271_.68.0647a25: 三類別名有一實
T2271_.68.0647a26:   是故大有・同異名有一實也
T2271_.68.0647a27:   今撿諸記文。以名有一實或屬上句。或
T2271_.68.0647a28: 爲下句。然今明詮僧都并本院先徳。屬
T2271_.68.0647a29: 上以爲有一實之所以也。勘疏文文相。
T2271_.68.0647b01: 此義可爾。上文標因云有一實故。顯有
T2271_.68.0647b02: 一實義云。今文正成名有一實之旨。結
T2271_.68.0647b03: 其名也。次文言有徳業者亦有無有者。
T2271_.68.0647b04: 亦上有一實有無之有也。不爾亦言有何
T2271_.68.0647b05: 所表*耶
T2271_.68.0647b06: 前記。疏皆有大有至皆有同異者。此二法之
T2271_.68.0647b07: 言倶實等三法也。實等三法有大有。實等三
T2271_.68.0647b08: 法有同異性也。疏徳業者亦有無有。此意
T2271_.68.0647b09: 奄含。若言大有。如疏即犯隨一。敵不
T2271_.68.0647b10: 許也
T2271_.68.0647b11:   此文別牒有徳業者以下文。若名有一實
T2271_.68.0647b12: 文。屬上句歟。仍影向上義了
T2271_.68.0647b13: 明燈抄云。然此三種實等雖有等者。此二種
T2271_.68.0647b14: 者大有及同異也。實等雖有此之二種。而功
T2271_.68.0647b15: 能異。如文可知。文有徳業者至便無同喩者
T2271_.68.0647b16: 等文
T2271_.68.0647b17:   此文以有一實句屬上文歟
T2271_.68.0647b18: 明詮裏書云。言然此三種實等雖有功能各
T2271_.68.0647b19: 別等者。備云。有一實・有二實・有多實。此三
T2271_.68.0647b20: 種實等功能各別。問。何別耶。答。有一實者。
T2271_.68.0647b21: 大有・同異。有二實者。子微等。有多實者。孫
T2271_.68.0647b22: 微等。如是功能雖別。皆有大有令體非無。
T2271_.68.0647b23: 皆有同異令三類別。此名有一實也云云
T2271_.68.0647b24: 仁又云。三種實等者。有一實等三也云云
T2271_.68.0647b25: 云。實徳業三
T2271_.68.0647b26:   有二實之事
T2271_.68.0647b27: 疏云。至劫成初。兩常極微合生第三子微
T2271_.68.0647b28: 各各有彼因二極微之所生故
T2271_.68.0647b29:   尋云。大有・同異亦可名有二實。何限子
T2271_.68.0647c01: 微*耶
T2271_.68.0647c02: 後記云。子微名二實者。子微名能有。父母
T2271_.68.0647c03: 爲所有。子從所有。以立其名。名有二實
T2271_.68.0647c04:
T2271_.68.0647c05: 定賓疏三云。問。此大有及同異句。既含常
T2271_.68.0647c06: 散四大。及含空等五實。何故不名有多實
T2271_.68.0647c07: 耶。答。此所含中九實。自守各不相含。是九
T2271_.68.0647c08: 個一。既不相攝。故不名多文 明燈抄同之
T2271_.68.0647c09: 又云。三者有二實。如二散微和合生子。子
T2271_.68.0647c10: 含父母。名有二實前大有及同異。望二散
T2271_.68.0647c11: 微未合之前。及和合後。一向唯得名有一
T2271_.68.0647c12: 實。謂縱和合。亦不得名相含相有故也。望
T2271_.68.0647c13: 含子微。復是含三。及含多實。亦非有二
T2271_.68.0647c14: 實也文 明燈抄引用此釋也
T2271_.68.0647c15: 注抄下云。名有二實者。問。父母能生。應名
T2271_.68.0647c16: 能有。何故子名有耶。答。有彼能生故亦名
T2271_.68.0647c17: 有。子微體等二父母微。向後皆爾。即是三
T2271_.68.0647c18: 微成麁父母。兩麁父母名爲二三
T2271_.68.0647c19:   尋云。若爾違疏文
T2271_.68.0647c20: 疏云。大有・同異能有諸實。亦得名爲有無
T2271_.68.0647c21: 實・有二實・有多實
T2271_.68.0647c22: 明抄燈云。問。無實有二。一者地水火風父母
T2271_.68.0647c23: 極微。二者空時等五及徳業和合。今云大有
T2271_.68.0647c24: 同異名有無實者。約何無實耶。答。大有
T2271_.68.0647c25: 異能有極微等無實。不能有和合等無實。
T2271_.68.0647c26: 故疏文云。大有同異能有諸實。亦得名爲
T2271_.68.0647c27: 有無實等
T2271_.68.0647c28:   有多實之事
T2271_.68.0647c29: 疏云。自此已後。初三三合生第七子。七七
T2271_.68.0648a01: 合生第十五子有多實因之所生故
T2271_.68.0648a02:   尋云
T2271_.68.0648a03:   如佛法言有色有漏之事又空有聲之事
T2271_.68.0648a04: 疏云。如佛法言有色有漏。有漏之有能有
T2271_.68.0648a05: 之法況復此因不應分別。應分別者便
T2271_.68.0648a06: 無同喩
T2271_.68.0648a07:   尋云。有色有漏喩顯宗因有方何
T2271_.68.0648a08: 前記云。疏有色有漏等者。此汎爾出大有之
T2271_.68.0648a09: 體及實等三法體非無也。大有有如有漏之
T2271_.68.0648a10: 有。若實等三法體非是無。如有色有。色即
T2271_.68.0648a11: 有故。及空有聲。有聲即空故。此是擧喩也。
T2271_.68.0648a12: 有色之有配因。大有有配宗有法。有色有
T2271_.68.0648a13: 者。色體之上有質礙義。屬著於色。色有礙
T2271_.68.0648a14: 故。名爲有色。非色之外別有能有。如空
T2271_.68.0648a15: 有聲。聲屬著空。名空有聲。亦非聲之外別
T2271_.68.0648a16: 有空也。實徳業三亦爾。體非無故。名之爲
T2271_.68.0648a17: 有。非三之外別有能有。此有是敵者所許
T2271_.68.0648a18: 之有也。有漏有者。心王及遍行等體非
T2271_.68.0648a19: 漏。爲他漏成漏。心王等得有漏名。煩惱是
T2271_.68.0648a20: 能漏。心王是所漏。煩惱喩大有。心王等喩
T2271_.68.0648a21: 實等
T2271_.68.0648a22:   尋云。煩惱喩大有云心何
T2271_.68.0648a23: 後記云。如佛法言有色有漏等者。此擧例也。
T2271_.68.0648a24: 煩惱之體名之爲漏。善法能有名爲有漏。
T2271_.68.0648a25: 大有爲能有。實爲所有。能有・所有合而言
T2271_.68.0648a26: 之。名爲有實。有漏之言亦復如是。能有・所
T2271_.68.0648a27: 有體各不同。名爲有漏也。有色之言如有
T2271_.68.0648a28: 一實。但屬著體非別有能有。如空有聲。
T2271_.68.0648a29: 亦復如是。非是離空外有。但是屬著法體
T2271_.68.0648b01: 之言。名有一實。問。彼勝論師何意須作如
T2271_.68.0648b02: 是擧例。答。宗言有漏。猶如有漏。此奄含
T2271_.68.0648b03: 言。因中言有一實等者。凡因須共。所以擧
T2271_.68.0648b04: 有色之言以例於因。不犯隨一也
T2271_.68.0648b05: 略記云。疏有漏者。有於二釋。一即色能彼
T2271_.68.0648b06: 能縁煩惱。能縁煩惱爲所有也。二云。由煩
T2271_.68.0648b07: 惱發業感於色。即漏所起有漏也。疏空有
T2271_.68.0648b08: 聲。空非有。離之外無別能有。聲不無故。
T2271_.68.0648b09: 亦有聲也
T2271_.68.0648b10: 孝仁記云。文如空有聲。非空之外別有能
T2271_.68.0648b11: 別者。是意。如於空處有聲。其空無之體
T2271_.68.0648b12: 有。從彼而外別離非言有聲言也
T2271_.68.0648b13: 明燈抄云。有徳業者。如有色言。此色體上
T2271_.68.0648b14: 有其色義。賓云。有徳業故者。即大有・同異
T2271_.68.0648b15: 含容徳業也。賢云。有一實者。謂含一實。屬
T2271_.68.0648b16: 著之義。如言聲有無我之義。應法師云。有
T2271_.68.0648b17: 一實故者。即指有性。於其空等無實之中。
T2271_.68.0648b18: 隨含一實。名有一實。今案三説。皆似非是
T2271_.68.0648b19: 有無之有説能有義。今疏主意。有色之言。
T2271_.68.0648b20: 如有一實及有徳等。無別能有而有於色。
T2271_.68.0648b21: 此色體上有其色義。有一實體。故名有一
T2271_.68.0648b22: 實。即非無義。名之爲有。有徳業故。亦准此
T2271_.68.0648b23: 知。若是大有因成隨一者。若有徳業之有望
T2271_.68.0648b24: 於大有名爲有者。即能有之有故。因犯隨
T2271_.68.0648b25: 一。五頂不許能有有故。如佛法言有色
T2271_.68.0648b26: 漏等者。有漏之有目於能有。如大有能有
T2271_.68.0648b27: 實等。有色之有目於自體。如有一實等。即
T2271_.68.0648b28: 非無義。名之爲有。無別能有。問。其五頂者
T2271_.68.0648b29: 許彼空等一實自體非無之有。名*有一實
T2271_.68.0648c01: 不。若不許者。有一實因隨一不成。若彼許
T2271_.68.0648c02: 者。有一實因應成不定。答。以理言之。名
T2271_.68.0648c03: 有一實。子孫非無能含二實及含多實。許
T2271_.68.0648c04: 説子孫名有二實及有多實。空等非無體是
T2271_.68.0648c05: 一實。何不許彼名有一實。由此應知。有
T2271_.68.0648c06: 一實因有不定過。今此縱無辨相違也。其
T2271_.68.0648c07: 後二因亦有不定。准實有之。弟子敵者徳業
T2271_.68.0648c08: 非無。名有徳業。亦不定故。今亦縱無辨相
T2271_.68.0648c09: 違也
T2271_.68.0648c10: 明詮噵云。言如佛法言有色有漏等者。意
T2271_.68.0648c11: 云。大有之有如有漏之有也。有一實之有
T2271_.68.0648c12: 如有色之有也。疏上云。但遍有法。若有別
T2271_.68.0648c13: 體。若無別體。並能成宗義。相關故。必是
T2271_.68.0648c14: 宗法。如薩婆多對大乘。立命根實有。以
T2271_.68.0648c15: 有業故。如五根等。豈以命根與業別體。即
T2271_.68.0648c16: 非正因。故有別體。若無別體。義相關帶。必
T2271_.68.0648c17: 是宗法云云意同此也
T2271_.68.0648c18:   此釋難得心。能能可案之
T2271_.68.0648c19:   義照院云。爲顯有色喩。引空有聲之喩
T2271_.68.0648c20: 云云此有成難之文。可見理門論
T2271_.68.0648c21: 尋云。共許有無之有者與即實有而有何
T2271_.68.0648c22: 別*耶
T2271_.68.0648c23: 有三卷私記上云。凡言因者。宗上義。而有
T2271_.68.0648c24: 法有性有一一實之義。取其有一一實義
T2271_.68.0648c25: 爲因。云有一實故。非取即實有云有一
T2271_.68.0648c26: 實故。有一實故因不轉異喩父母微也。有
T2271_.68.0648c27: 一實故因非取宗上有一一實義。所以成
T2271_.68.0648c28: 即實有。轉異喩子微等。有不定過也。問。有
T2271_.68.0648c29: 性有實者。有一實故取宗上義爲因。
T2271_.68.0649a01: 而何唯有一實故因取宗上義爲トイフテ因。
T2271_.68.0649a02: 實故因取宗上義爲トハ因應不言。答。
T2271_.68.0649a03: 有性有實者。有實故因亦宗上義。而成即
T2271_.68.0649a04: 實有。有一實故因唯宗上義。非即實因○
T2271_.68.0649a05: 即實有屬著各各體。非有一一實。共許有
T2271_.68.0649a06: 性有一一實故。有一實因唯宗上義。非即
T2271_.68.0649a07: 實有也○有一實之言。若唯有一實之言
T2271_.68.0649a08: 者。可即實有。既不有一實之言。有一一
T2271_.68.0649a09: 實之言故。有一實有唯宗上義。非即實有
T2271_.68.0649a10: 等文
T2271_.68.0649a11:   今案。此釋順疏文。是故於因無隨一過。
T2271_.68.0649a12: 有一一實故故共許有有一一實。即實
T2271_.68.0649a13: 有無有一實之義也。此義尤可翫之
T2271_.68.0649a14:   有二多實爲因之事
T2271_.68.0649a15: 疏云。問。何故不言有於無實・二實・多實
T2271_.68.0649a16: 由此不言有二多實
T2271_.68.0649a17: 明燈抄云。軌師云。若以無實及有二實以
T2271_.68.0649a18: 爲因者。便有兩倶不成過失。於宗有法兩
T2271_.68.0649a19: 倶不成故。應師云。若言有無實・有二實・
T2271_.68.0649a20: 以爲因者。倶是隨一不成。弟子敵者。空・時・
T2271_.68.0649a21: 方等及常散微自不相含。既不能有他實。
T2271_.68.0649a22: 即是無實。子微非無。能含父母。名有二實。
T2271_.68.0649a23: 故以無實二實爲因。但是隨一不成過也。
T2271_.68.0649a24: 立者離實有性有法非是無實有二實。故同
T2271_.68.0649a25: 喩亦有立敵倶能立不成。倶許同異非是無
T2271_.68.0649a26: 實*有二實故
T2271_.68.0649a27:   尋云。若有此等失者。何有不定*耶。兩
T2271_.68.0649a28: 倶不成與不定不並之故也。又何疏不
T2271_.68.0649a29: 言之*耶
T2271_.68.0649b01:   有無實不爲因之事 又因亦不遍之事
T2271_.68.0649b02: 疏云。若言有無實者。和合句義亦名無實
T2271_.68.0649b03: 亦欲顯九實一一皆有故云一實。能有
T2271_.68.0649b04: 一一實故
T2271_.68.0649b05: 前記云。若言有無實至犯兩倶不成者。兩倶
T2271_.68.0649b06: 不成。此中有二兩倶一分兩倶不成。初兩倶
T2271_.68.0649b07: 一分兩倶不成者。且無實法體有十二。如何
T2271_.68.0649b08: 者。是地水火乃至方我意等九。總名無實。并
T2271_.68.0649b09: 徳・業・和合。此三帖前九合成十二。立者大
T2271_.68.0649b10: 有唯有前十一。其和合句亦名無實。故名
T2271_.68.0649b11: 一分。立敵倶不許有於和合句也。同異爲
T2271_.68.0649b12: 喩。亦不能同異於和合爲無實。故言兩倶
T2271_.68.0649b13: 一分兩倶不成。第二兩倶一分兩倶不成者。
T2271_.68.0649b14: 立敵倶許實等體非無。故名有。其實等句
T2271_.68.0649b15: 中。一分父母極微是無實。故名有無實。有
T2271_.68.0649b16: 無實因。此一分立敵倶許。立敵倶不許實
T2271_.68.0649b17: 等當體非無之法而有於和合一無實之法。
T2271_.68.0649b18: 故言兩倶一分兩倶不成。此二因望於初相
T2271_.68.0649b19: 及同喩上。皆有兩倶不成也。若有彼實者。
T2271_.68.0649b20: 即爲父母極微亦是無實。今言有無實。若
T2271_.68.0649b21: 唯取彼父母極微。不得子微已上。立敵不
T2271_.68.0649b22: 許。此子微等非無實故。審。實等能有上無
T2271_.68.0649b23: 有無實者。即子微能有父母。名爲能有。此
T2271_.68.0649b24: 子微上無有無實。是有二多實等故。審。又釋
T2271_.68.0649b25: 實等能有上等者。實等能有。所謂大有。此
T2271_.68.0649b26: 大有句不能有於和合句之無實。審。疏實
T2271_.68.0649b27: 等能有上無有無實者。此實等當體不無之
T2271_.68.0649b28: 有。能有當體父母極微。得名有無實。此因
T2271_.68.0649b29: 立敵倶不許實等不無之有有於和合句。故
T2271_.68.0649c01: 言兩倶一分兩倶不成。故無有無實。疏以其
T2271_.68.0649c02: 喩亦犯能立不成者。謂以有無實爲因。即同
T2271_.68.0649c03: 異爲喩。不能同異於和合。故言能立不成。
T2271_.68.0649c04: 因亦不遍者。不遍於和合句上。因亦不遍
T2271_.68.0649c05: 者。若言有無實故爲因。乍似唯有實句之
T2271_.68.0649c06: 無實。不含徳業故。審。疏又乍似有於實句
T2271_.68.0649c07: 之無實者。若言有無實故。爲言大有唯只
T2271_.68.0649c08: 能有於實句之無實。相以爲言不能有
T2271_.68.0649c09: 徳業上無實。故不言無實也
T2271_.68.0649c10: 後記云。若言有彼無實因犯兩倶不成者。意
T2271_.68.0649c11: 云。凡兩倶不成因。立敵皆不許於前陳有
T2271_.68.0649c12: 法上轉也。今立宗中言有性是有法。此之
T2271_.68.0649c13: 有性能有實徳業三。即是實徳業三上能非
T2271_.68.0649c14: 無性。立敵倶許。今擧因言有無實故。無實
T2271_.68.0649c15: 之言於和合句義上轉。立敵倶不許實等
T2271_.68.0649c16: 能有有彼和合句無實。此乃因犯兩倶一分
T2271_.68.0649c17: 兩倶不成。有無實因不於前陳有實等能非
T2271_.68.0649c18: 無有性上轉也。實等能有上無有無實故者。
T2271_.68.0649c19: 此釋因犯兩倶不成之所以也。其喩亦犯
T2271_.68.0649c20: 能立不成者。謂以有無實故爲因者。其同
T2271_.68.0649c21: 異性喩不能有和合句之無實。准此亦是
T2271_.68.0649c22: 喩上一分能立不成。問。何名一分。答。同異
T2271_.68.0649c23: 性亦能有實句中之無實。但不能有和合
T2271_.68.0649c24: 句無實。故喩一分能立不成也。遍者。如疏
T2271_.68.0649c25: 中言。乍似唯能有實句之中無實者。此釋不
T2271_.68.0649c26: 遍所以也。謂言不能有於實句之中
T2271_.68.0649c27: 多等也。所以因言不遍。或可不遍者。謂有
T2271_.68.0649c28: 無實因不遍有性。即不許有性有於和合
T2271_.68.0649c29: 句義。敵者不許即實非無之有於和合。故
T2271_.68.0650a01: 因不遍也。或可。不遍和合句也
T2271_.68.0650a02: 略記云。疏亦不遍者。謂有無實因不遍有
T2271_.68.0650a03: 法。立者不許有法有於和合句義。敵者不
T2271_.68.0650a04: 許即實非無云有性有於和合。故言因亦
T2271_.68.0650a05: 不遍也。疏乍似唯有於至一一皆有者。若言
T2271_.68.0650a06: 有無實因。乍似唯有實句之中父母本微時
T2271_.68.0650a07: 方等無實。不能有子微已去一一言也
T2271_.68.0650a08: 邑記云。疏因亦不遍者。若言有一實故。即
T2271_.68.0650a09: 顯有性有於一一實等。遍於無實・二實・多
T2271_.68.0650a10: 實。若言有無實者。便顯有性唯能有於父
T2271_.68.0650a11: 母極微及空時方等。不能有彼二多實故。
T2271_.68.0650a12: 言乍似等者。意釋不遍之所以。問。徳業亦
T2271_.68.0650a13: 是無實。何故此云乍似唯能有於實句之無
T2271_.68.0650a14: 實耶。答。且據非實一宗。若以有無實故爲
T2271_.68.0650a15: 因。實句之中便有不遍之過。後之二因言
T2271_.68.0650a16: 有徳業故。即無諸妨。設以有無實等故爲
T2271_.68.0650a17: 因。徳業句中既無二多等濫。故無不遍之
T2271_.68.0650a18: 過。所以不簡
T2271_.68.0650a19: 孝仁記云。文乍似唯能有於實句之無實故
T2271_.68.0650a20: 者。是因亦不遍言所以。是意顯。若名無
T2271_.68.0650a21: 實時。是因雖遍於四大之常微等。而其不
T2271_.68.0650a22: 遍於子微等。是有實因父母之微故。名有
T2271_.68.0650a23: 實也。故是之因不遍言也
T2271_.68.0650a24:   問。疏云。有性有法・有一實因。不相關預
T2271_.68.0650a25: 等文問心何
T2271_.68.0650a26: 疏云。問。有性有法・有一實因。不相關預。云
T2271_.68.0650a27: 何不是兩倶是宗之法。故無兩倶
T2271_.68.0650a28: 前記云。疏問有性有法至兩倶不成者。此中
T2271_.68.0650a29: 意顯。有性大有名爲有法。有一實因即當體
T2271_.68.0650b01: 不無之有。既立宗即大有性。其因即不無之
T2271_.68.0650b02: 有。立敵倶不許因有宗有法。因法有法既
T2271_.68.0650b03: 不相關帶。因既於有法上無。何故不是兩
T2271_.68.0650b04: 倶不成。此乃立敵名兩倶也
T2271_.68.0650b05: 又云。答問意。有性有法是實等之上非無之
T2271_.68.0650b06: 有。亦有實因亦實等之上非無之性。故得遍
T2271_.68.0650b07: 於有法之上也
T2271_.68.0650b08: 後記云。問有性有法有一實因等者。此問意
T2271_.68.0650b09: 云。言望本立。有乃是大有。及其擧因有一
T2271_.68.0650b10: 實者。乃是共許不無之有。此與宗有法全
T2271_.68.0650b11: 不相當。何非不是因兩倶過耶。答。但言奄
T2271_.68.0650b12: 含言申有性。因因依於彼。無過也。難者
T2271_.68.0650b13: 直取大有爲問也。尋之
T2271_.68.0650b14:   尋云。若宗有是大有者。望敵者無所依
T2271_.68.0650b15: 有法。可有他隨一所依不成失。見立者。
T2271_.68.0650b16: 不許不無之有遍宗大有。豈非自隨一
T2271_.68.0650b17: 不成*耶。若爾如何可云兩倶不成耶
T2271_.68.0650b18: 明燈抄云。文問有性有至亦屬著義者。此問
T2271_.68.0650b19: 意云。言顯有性是非無義。意許即顯大有性
T2271_.68.0650b20: 也。有一實故其義亦爾。而上文云。有一實
T2271_.68.0650b21: 有徳業之有。如有色言。此即言顯有一實
T2271_.68.0650b22: 之有・有徳業之有。是非無義。今以言顯有
T2271_.68.0650b23: 一實之有及意許有性之有相對而問。故云
T2271_.68.0650b24: 不相關預。答有性有法等者。此答意云。有性
T2271_.68.0650b25: 之有與有一實之有。皆能有之有。以之相
T2271_.68.0650b26: 對而答前問。意雖取彼離實等有名有一
T2271_.68.0650b27: 實等。然於言中不顯差別。總立爲因。無
T2271_.68.0650b28: 不成過。今此但據一實自體非無之義自他
T2271_.68.0650b29: 倶許名有一實。故此三因無隨一過。故云
T2271_.68.0650c01: 是宗之法故無兩倶。問。宗有法有意許差別。
T2271_.68.0650c02: 其義可知。如何因中亦有意許。有一實之
T2271_.68.0650c03: 有是能有故。亦是非無之有故。答。因中亦
T2271_.68.0650c04: 有方便矯立差別之義。如一切皆是無常故
T2271_.68.0650c05: 因。如前已説
T2271_.68.0650c06:   有抄云。問。設有法有爲大有。因有爲不
T2271_.68.0650c07: 無之有。不可有兩倶不成。所以然者。
T2271_.68.0650c08: 見立者。雖有有法體。有一實因不遍宗。
T2271_.68.0650c09: 故有隨一不成。見敵者。有法所依闕。因
T2271_.68.0650c10: 不遍宗。故有他所依不成。而何云兩倶
T2271_.68.0650c11: 不成耶。答。是異例兩倶不成。含此二過
T2271_.68.0650c12: 云兩倶不成。如彼我爲有法眼等爲能
T2271_.68.0650c13: 別之量也。問。任有可擧此二失。何故
T2271_.68.0650c14: 不爾。答。疏文省繁也。問。若省略。可云
T2271_.68.0650c15: 二不成。而云兩倶不成。定知有其別所
T2271_.68.0650c16: 以。案疏主御心。無所以不云兩倶不
T2271_.68.0650c17: 成。定有其所以。慥可述申也。答。末代學
T2271_.68.0650c18: 者何探得大師深意趣耶。但兩倶・隨一・
T2271_.68.0650c19: 所依三不成。本不相離者也。若疏主慮
T2271_.68.0650c20: 此邊云兩倶不成歟。案所依不成本作
T2271_.68.0650c21: 法有三。一兩倶不成所依不成。此有三。
T2271_.68.0650c22: 二隨一不成所依不成。此有六。但毎事
T2271_.68.0650c23: 不可出申。各出申其一者。前兩倶所依
T2271_.68.0650c24: 者。薩婆多對大乘師立量云。我可常住。
T2271_.68.0650c25: 識所縁故大小乘共佛法者不立我。故
T2271_.68.0650c26: 無所依。故識所縁故因所依不成失也。
T2271_.68.0650c27: 又識所縁故因。立敵共不許成有法。故
T2271_.68.0650c28: 云兩倶也。次隨所依不成者。數論師對
T2271_.68.0650c29: 大乘立量云。藏識常。生死因故云云立者
T2271_.68.0651a01: 不云藏識故因所依無。故云所依不成
T2271_.68.0651a02: 也。又立者不云藏識。故不成有法。故
T2271_.68.0651a03: 可云自隨一不成。故疏主同省略之兩倶
T2271_.68.0651a04: 不成歟。可思准之
T2271_.68.0651a05: 邑記云。疏問有性至不相關預者。有二問意。
T2271_.68.0651a06: 一云。有法有性即大有性。而非是實。因言有
T2271_.68.0651a07: 一實故。有即是實。即實・非實二有各殊。如
T2271_.68.0651a08: 何不是兩倶之過。二云。有法與因倶是有
T2271_.68.0651a09: 性。彼此不許有法之上更立有性。何非此
T2271_.68.0651a10: 過。疏答至故無兩倶不成者。有一實因。意説。
T2271_.68.0651a11: 有性能有一一實也。此因即是有法之上別
T2271_.68.0651a12: 能有義。正是有法宗之法性。亦如所作性因
T2271_.68.0651a13: 是彼上別義。故此亦無兩倶之失
T2271_.68.0651a14: 明詮噵云。言問有性有法有一實因不相關
T2271_.68.0651a15: 預等者。此問意云。有法有性是大有性也。有
T2271_.68.0651a16: 一實因是共許即實有也。即宗與因別。體不
T2271_.68.0651a17: 相關也。何不有兩倶不成耶。立敵兩倶不
T2271_.68.0651a18: 許大有性上有實非無之因故備説邑云
T2271_.68.0651a19:
T2271_.68.0651a20:   如抄第十帖。可見之
T2271_.68.0651a21:   問。疏云。既於徳業一一皆有等文心何
T2271_.68.0651a22: 疏云。問。既於徳業。一一皆有。云何不言有
T2271_.68.0651a23: 一徳業徳業無簡。不須一言
T2271_.68.0651a24:   尋云
T2271_.68.0651a25: 前記云。疏徳業無簡不須一言簡者。正釋
T2271_.68.0651a26: 前問。又三因同喩如同異性者。即有一實
T2271_.68.0651a27: 故。有徳故。有業故。此之三因皆以同異性
T2271_.68.0651a28: 爲喩。故言三因同一喩也。徳業之中。無一
T2271_.68.0651a29: 徳多徳等濫故。不言有一徳等也
T2271_.68.0651b01: 後記云。徳業無簡不須一言者。實中有無
T2271_.68.0651b02: 實・二實・多實等別。即有多過。有簡別故。但
T2271_.68.0651b03: 置有一實言。即除諸過。徳業之中。無有如
T2271_.68.0651b04: 是差別可簡。故不須著有一徳業等者。所
T2271_.68.0651b05: 以疏言徳業無簡不須一言也
T2271_.68.0651b06: 略纂云。今解有二。一云。九實一一自體不
T2271_.68.0651b07: 有之所有。名有一實。徳業少一一解。
T2271_.68.0651b08: 准知。應云有一實故。有一徳故。有一業故。
T2271_.68.0651b09: 文中略故。准實言一也
T2271_.68.0651b10: 明詮噵云。周法師・邑法師並牒文云。徳業
T2271_.68.0651b11: 無有。不須一言。徳業之中無有一・二・多
T2271_.68.0651b12: 等故。不須一等言也云云又或本云。徳業
T2271_.68.0651b13: 無簡。不須一言云云意云。徳業之中無有
T2271_.68.0651b14: 一徳・有二徳・有多徳等濫。故云無簡也。言
T2271_.68.0651b15: 二因一喩者。有一實故。有徳業故。此云二
T2271_.68.0651b16: 因也。又周法師云。三因同一喩者。有一實
T2271_.68.0651b17: 故。有徳故。有業故。此之三因皆以同異性
T2271_.68.0651b18: 爲喩。故云三因一喩也云云
T2271_.68.0651b19: 黄私記下文。問。若不云有一徳・有一業。
T2271_.68.0651b20: 有何過須一言耶。答。師説云。略纂未定
T2271_.68.0651b21: 照法師造。所以此言頗難信。若有可言有
T2271_.68.0651b22: 一徳・有一業之道理者。疏主豈不加一言
T2271_.68.0651b23: *耶云云
T2271_.68.0651b24:   以有一實等三因各成三宗以不之事
T2271_.68.0651b25: 疏云。三因一喩。如同異性。此於前三。一一
T2271_.68.0651b26: 皆有。亦如有性。是故爲喩
T2271_.68.0651b27: 前記云。此於前三一*一皆有者。此因於前
T2271_.68.0651b28: 非實等一一宗上。皆有此三因。准此三。一
T2271_.68.0651b29: 一別成三種宗。合應爲九。即如何者。是由
T2271_.68.0651c01: 如何作句數更互爲改
T2271_.68.0651c02: 明燈抄云。問。此有一實等因。爲シハ以三法
T2271_.68.0651c03: 別成三法。爲シハ用三因共立三宗耶。答。
T2271_.68.0651c04: 以三法別成三法。如有一實因成非實法。
T2271_.68.0651c05: 有徳業因別成非徳非業法。何以得知。且
T2271_.68.0651c06: 如宗云非實非徳非業。三法即異。故知因
T2271_.68.0651c07: 言有一實等。各成一法。若言三因共成三
T2271_.68.0651c08: 法者。一一皆有一分重成已立之過。何者。
T2271_.68.0651c09: 且有一實因。弟子亦信非徳非業。若亦能
T2271_.68.0651c10: 成非徳非業。弟子既信。何須重成。有徳之
T2271_.68.0651c11: 因。弟子亦信非實非業。若亦能成非實非
T2271_.68.0651c12: 業。弟子既信。何須重成。有業之因。弟子亦
T2271_.68.0651c13: 信非實非徳。若亦能成非實非徳。弟子既
T2271_.68.0651c14: 信。何須重成。所以三因渾成三法。一一皆
T2271_.68.0651c15: 有一分重成已立過也。故知三因各立一
T2271_.68.0651c16: 法也
T2271_.68.0651c17: 又云。問。有一實等因有其三。非實等亦有
T2271_.68.0651c18: 三種。彼所立量爲シハ別説三宗三因共成。
T2271_.68.0651c19: シハ別説三宗三因別成。爲シハ總説三宗
T2271_.68.0651c20: 三因共成。爲シハ總説三宗三因別成。答。應
T2271_.68.0651c21: 説云。三宗別説三因別成。總説三宗三因
T2271_.68.0651c22: 共立。若別説三宗三因共成。即隨一一宗
T2271_.68.0651c23: 彼因皆有隨一一分不成之失。何者。如立
T2271_.68.0651c24: 宗云。有性非實。有一實故。有徳故。有業
T2271_.68.0651c25: 故。此於一分有一實因。即是極成。於其
T2271_.68.0651c26: 一分有徳業因。即是自成他不成過。敵論之
T2271_.68.0651c27: 人。即實有性非是有徳及有業故。故有徳
T2271_.68.0651c28: 業一分不成。又別説宗非徳非業。三因共
T2271_.68.0651c29: 成。准此應悉。三因別立。即無此非等云云
T2271_.68.0652a01: 廣如彼疏
T2271_.68.0652a02: 因明要義抄云。明忍法師問。勝論擧三比
T2271_.68.0652a03: 量竟時。五頂既信了者。其三量何。俊貞法
T2271_.68.0652a04: 山階
講時
答。一有性非實。二有性非徳。三有性
T2271_.68.0652a05: 非業。喩如常。問。立有性非實。一個比量
T2271_.68.0652a06: 時。若倶擧三徳上之能非無有性以爲有
T2271_.68.0652a07: 法。若但擧實句上之能非無之有性以爲有
T2271_.68.0652a08: 法。答。總擧三徳上能非無之有性而爲有
T2271_.68.0652a09: 法。問。此是別比量。何總擧爲有法。答。又願
T2271_.68.0652a10: 盛法師問。有性非實。有徳業故。如同異性。
T2271_.68.0652a11: 有性非徳業。有實故。如同異性。此量皆有
T2271_.68.0652a12: 不定過。其過状何。守寵法師藥師
講時
答。初量作
T2271_.68.0652a13: 不定云。爲シハ如實句。有徳業故。有性是實。
T2271_.68.0652a14: シハ如同異性。有徳業故。有性非實。又後
T2271_.68.0652a15: 量作不定云。爲シハ如徳業。有一實故。有
T2271_.68.0652a16: 性是徳業。爲シハ如同異性。有一實故。有性
T2271_.68.0652a17: 非徳業。問。各別作時。既有此過。何總立時。
T2271_.68.0652a18: 無此過。又實有九。此是但各在有實不有
T2271_.68.0652a19: 徳業。徳業亦爾。不有實句。今何有一實故
T2271_.68.0652a20: 因於徳業上轉。有徳業故因於實句上轉。
T2271_.68.0652a21: 答。實句此有實句之義故。徳業此有徳業
T2271_.68.0652a22: 之義故自上他問答。
自下自問答
問。約實徳業三別別立
T2271_.68.0652a23: 比量時。其有性有法若總取實徳業上非無
T2271_.68.0652a24: 之有爲有法。若別取實句上非無之有爲
T2271_.68.0652a25: 有法。約徳業亦爾基疏下答明有法自相處云。
此量有三。實徳業三各別作
T2271_.68.0652a26: 故。今據彼論故。
云如説。已上
答。如後。何者。若實句立比
T2271_.68.0652a27: 量時。取實句上能非無之有以爲有法自
T2271_.68.0652a28: 相。約徳業亦爾。故應師云。三宗別説三因
T2271_.68.0652a29: 別成已上問。何故約實句立量時。總以三
T2271_.68.0652b01: 句上能無之有不爲有法時。有何過。答。
T2271_.68.0652b02: 玄應師云。若總説三宗三因別成。即一一因
T2271_.68.0652b03: 皆有隨一不遍有法之過也。宗過失。如總
T2271_.68.0652b04: 宗言有性非實非徳非業。因但説言有一
T2271_.68.0652b05: 實故。於其一分非實宗法所依有法有一實
T2271_.68.0652b06: 因自他倶成。於非徳業所依有法有一實因
T2271_.68.0652b07: 即他不成。敵者即徳即業有性。不説名爲有
T2271_.68.0652b08: 一實故。故是隨一非宗法也。二因別説。准此
T2271_.68.0652b09: 應知。三因別成。即無此失已上依此疏意
T2271_.68.0652b10: 者。總立三宗。以一個有一實因。而成於
T2271_.68.0652b11: 立敵共成。何者。立敵共許實句上非無之
T2271_.68.0652b12: 有能有於一實故。約徳業非無之有法。而
T2271_.68.0652b13: 有一實因即他隨一不成過。何者。五頂不許
T2271_.68.0652b14: 徳業非無之有此有一實故。又有徳故・有業
T2271_.68.0652b15: 故因。亦准之可悉。問。有一實因望徳業非
T2271_.68.0652b16: 無之有者。應是兩倶不成。何言他隨一不
T2271_.68.0652b17: 成。何者。雖師・資共許徳業依實。而不言
T2271_.68.0652b18: 實依徳業故。答。以理推之。應是兩倶不成。
T2271_.68.0652b19: 何者。師・資共不許實句依徳業故。然今應
T2271_.68.0652b20: 師云他隨一不成者。未詳其意。問。以有一
T2271_.68.0652b21: 實因望徳業非無之有時。此兩倶不成者。
T2271_.68.0652b22: 別以有徳故・有業故因而成非實宗時。此
T2271_.68.0652b23: 何過。答。若立有徳故因而成非實宗時。無
T2271_.68.0652b24: 過。何者。有徳故因此實句非無之有上轉故。
T2271_.68.0652b25: 若約業句非無之有。此兩倶不成。何者。師・
T2271_.68.0652b26: 資共不言徳依業故。又有業故因若望實
T2271_.68.0652b27: 句非無之有時。無過。若望徳句非無之有
T2271_.68.0652b28: 時。兩倶不成。何者。師・資共雖實句依實。而
T2271_.68.0652b29: 不言依徳故上來述總立三宗。而別別以三因
成所有立過竟。今別別立三宗。
T2271_.68.0652c01: 而總以三因成
時所有之失
問。別立三宗總以三因成
T2271_.68.0652c02: 立時。此有何過。答。淨眼師云。若言三因共
T2271_.68.0652c03: 成三法者。一一皆有一分重成已立之過。
T2271_.68.0652c04: 何者。亦有一實因。弟子亦信非徳非業。若
T2271_.68.0652c05: 亦能成非徳非業。弟子既信。何須重成。有
T2271_.68.0652c06: 徳之因。弟子亦信非實非業。若亦能成非
T2271_.68.0652c07: 實非業。弟子既信。何須重成。故以三因
T2271_.68.0652c08: 諍成三法。一一皆有一分重成已去之過
T2271_.68.0652c09: 已上應師疏云。相符過者。説宗言已。即
T2271_.68.0652c10: 立已成量。立宗時。未有相符。其立因已
T2271_.68.0652c11: 方成已*去。如何乃言。彼説因已。弟子亦信
T2271_.68.0652c12: 有徳業因所依有法非是實故。説所立宗。
T2271_.68.0652c13: 犯相符也已上彼
眼師
應師依正義云。若別説
T2271_.68.0652c14: 三宗三因共成。即隨一一宗。彼因皆有隨
T2271_.68.0652c15: 一一分不成之失。何者。如立宗言。有性非
T2271_.68.0652c16: 實。有一實故。有徳故。有業故。此於一分
T2271_.68.0652c17: 有一實因。即是極成。於其一分有徳業因。即
T2271_.68.0652c18: 是自成他不成過。敵論之人。即實有性非是
T2271_.68.0652c19: 徳及有業故。故有徳業一分不成。又別説
T2271_.68.0652c20: 宗非徳非業三因共成。准此應悉。三因別
T2271_.68.0652c21: 立即無此非已上應師
第一釋
此初釋意云。若立有性
T2271_.68.0652c22: 非實宗。而共以三因成時。其有一實因。此
T2271_.68.0652c23: 立敵極成。其一分有徳故・有業故因。此自成
T2271_.68.0652c24: 他不成。何者。敵論人不許即實有性此有
T2271_.68.0652c25: 徳有業故。又別立有性非徳宗。以三因共
T2271_.68.0652c26: 成。別立有性非業宗。以三因共成時。亦一
T2271_.68.0652c27: 分不成過也。又應師云。又解。立非實宗。三
T2271_.68.0652c28: 因無失。即實有性爲徳業依。亦可説名有
T2271_.68.0652c29: 徳業故。非徳業宗。若總説因。方有一分不
T2271_.68.0653a01: 成之失已上應師
第二釋
 此第二釋意云。若立一非
T2271_.68.0653a02: 實宗。以三因共成時。無過。何者。即實有性
T2271_.68.0653a03: 此徳業之所依。是故説有徳業故時。無過。
T2271_.68.0653a04: 若立非徳業宗。總以三因成時。即有一分
T2271_.68.0653a05: 不成過也。而若別立三宗。總以三因成。總
T2271_.68.0653a06: 立三宗。別以三因成時之過失。具如上之。
T2271_.68.0653a07: 若別立三宗。別以三因成。總立三宗。總以
T2271_.68.0653a08: 三因成時。若亦有過。答。若約勝論本意者。
T2271_.68.0653a09: 亦無失。何者。勝論本意。擧此別宗因及總
T2271_.68.0653a10: 宗因立量。令五頂信有大有故。問。若爾
T2271_.68.0653a11: 何故斷云別立三宗別以三因成時。有不
T2271_.68.0653a12: 定過。答。彼不定過何。問。勝論立實句非無
T2271_.68.0653a13: 有爲有法。而立量云有性非實。有徳故。
T2271_.68.0653a14: 有業故。如徳業時。五頂作不定云。爲シハ
T2271_.68.0653a15: 如實句。有徳故有業故。有性此實。又擧徳
T2271_.68.0653a16: 業非無有爲有法。而立量云非有性非徳
T2271_.68.0653a17: 非業。有一實故。如實句時。五頂作不定
T2271_.68.0653a18: 云。爲シハ如徳業。有一實故。有性此徳業
T2271_.68.0653a19: 斷云。若成有非實有徳業因。此不定過。以彼實句有
徳業故。有一實因成非徳業。不定亦爾。然待撿彼勝
T2271_.68.0653a20: 論方去。已上。俊云。作不定云。爲如同異。有一
實故。非徳業耶。爲如徳業。有一實故。是徳業
T2271_.68.0653a21: *耶。然其徳業能有一實。而未委悉。撿彼本論方
可悉之。今者義准。且爲不定也。已上。獻云。不定
T2271_.68.0653a22: 作法全同俊。故不注。次句云。以徳業依於實故。
名有一實也。更問。已上。不定亦爾者。約實爲論。
T2271_.68.0653a23: 無不定過。而今假
説。林云。已上
問。以徳業非無有而有法。
T2271_.68.0653a24: 擧有一實因時。應非不定因。何言不定因。
T2271_.68.0653a25: 何者。即・資雖徳業依實句。而不言實句依
T2271_.68.0653a26: 徳業故。此兩倶不成。又師・資共不言實句
T2271_.68.0653a27: 依徳業故。有一實因不轉異喩徳業上。何
T2271_.68.0653a28: 言不定因。答。林師釋此文云。理實無不定。
T2271_.68.0653b01: 今假説不定過具文如上諸師釋
斷文。見上御註
問。別擧三
T2271_.68.0653b02: 宗別以三因而成作法何。答。林云。一此出
T2271_.68.0653b03: 斷記文。有非徳。有徳故。如實業。二有非實
T2271_.68.0653b04: 故。如徳業。三有非業。有業故。如實徳已上
T2271_.68.0653b05: 此當于應師・基師等意。二依斷意者。可有
T2271_.68.0653b06: 九別比量。何者。實句非無之有爲宗。以餘
T2271_.68.0653b07: 三別因立量時。有三比量。一有非實。有一
T2271_.68.0653b08: 實故。如徳業。二有非實。有徳故。如實業。
T2271_.68.0653b09: 三有非實。有業故。如實徳。又徳句非無之
T2271_.68.0653b10: 有爲宗。以餘三別因成立。亦有三比量。又
T2271_.68.0653b11: 業句非無之有爲宗。以餘三別因成立。亦
T2271_.68.0653b12: 有三比量。其作法准上可悉。問。別別立三
T2271_.68.0653b13: 比量時。有不定過。何者。有非實。而別別
T2271_.68.0653b14: 以三因成立時。有一實因於異品實句上
T2271_.68.0653b15: 轉。即作不定云。爲シハ如實句。有一實故。
T2271_.68.0653b16: 有性是實。又立有非徳。而別別以三因成
T2271_.68.0653b17: 立時。有徳故因於異品徳句上轉。是故別
T2271_.68.0653b18: 比量時。不定過。絞作亦有此不定。若爾既
T2271_.68.0653b19: 此不定因。如何今五頂信離三句別有大
T2271_.68.0653b20: 有。答。五頂此淺識故謬信耳。問。別比量時。
T2271_.68.0653b21: 因既有不定過。總立量時。亦有不定過。答。
T2271_.68.0653b22: 爾有。何者。有性非實非徳非業。有一實
T2271_.68.0653b23: 故。有徳故時。實等三句。此宗異品。有一實
T2271_.68.0653b24: 因。於徳等三句轉。故不定。問。既此不定因。
T2271_.68.0653b25: 何此名相違因。答。陳那意許無不定。以示
T2271_.68.0653b26: 相違過。故無妨應師
作過
 云云
T2271_.68.0653b27: 定賓疏三云。應知比量有三宗法及三因法。
T2271_.68.0653b28: 若合以爲一比量者。須用三因如其次第
T2271_.68.0653b29: 配屬三宗。若互配者。有實之有容有徳業。
T2271_.68.0653c01: 以其大有唯一體故。有實同異必不得言
T2271_.68.0653c02: 亦有徳業。以其同異各別體故。故令喩上
T2271_.68.0653c03: 能立不成。但有所立非徳業義。是故三因不
T2271_.68.0653c04: 得互配。若其三量各別作者。宗之與因相
T2271_.68.0653c05: 當配之。其爲最佳也
T2271_.68.0653c06:   勝論宗義流布世之事
T2271_.68.0653c07: 疏云。仙人既陳三比量已勝論宗義由此
T2271_.68.0653c08: 悉行
T2271_.68.0653c09: 陳那菩薩爲因明之准的故今先叙彼比
T2271_.68.0653c10: 量也
T2271_.68.0653c11:   尋云。若爾何立有性作有縁性之量耶。
T2271_.68.0653c12: 又違三違四量何用立爲如何
T2271_.68.0653c13:   本云 仁平元年九月二十六日夜亥刻抄了
T2271_.68.0653c14: 明燈抄云。弟子五頂聞師所立。即於大有
T2271_.68.0653c15: 深生信受。終造義鬘論。傳勝論宗○仙人
T2271_.68.0653c16: 於是神力接之。至所住山演説六句。至大
T2271_.68.0653c17: 有句。且雖生疑。仙立三量已。五頂一聞。
T2271_.68.0653c18: 應時悟解。法既有傳。仙人即日化火焚身
T2271_.68.0653c19: 而入涅槃。彼以捨身生於上界。妄計以爲
T2271_.68.0653c20: 涅槃。非是眞寂無餘涅槃也○此文意云。弟
T2271_.68.0653c21: 子五頂聞師所立。雖已悟解。終不得難。
T2271_.68.0653c22: 少智之器所納有限。飽滿即覆。如&T029310;盈傾。
T2271_.68.0653c23: 所以五頂聞師所立。生解信受。不能申難。
T2271_.68.0653c24: 佛法大智。寛如虚空。所以陳那垂悲五頂。
T2271_.68.0653c25: 重述彼宗咸申過難。故今先叙彼比量也。
T2271_.68.0653c26: 由此當知。後二相違乃是陳那之所申也。
T2271_.68.0653c27: 天主承之重亦述也
T2271_.68.0653c28: 注抄下云。再申過難者。問。陳那已前未有
T2271_.68.0653c29: 人難。何得言再。答。五頂不信已申此量。今
T2271_.68.0654a01: 者重述。故云再也
T2271_.68.0654a02:   准的上平也。以水平物也。下都歴反。
指的也。明也
T2271_.68.0654a03: 權衡上渠肩反。執也。稱鎭也。下告皷反。
平也。稱上之横也
T2271_.68.0654a04: 第二十七帖卷首表紙裏
T2271_.68.0654a05:   &T015055;以宣反。迴也。
正爲旋同也
T2271_.68.0654a06: 類音決云。拏正奴加
反。一
正他朗反。又
音又妬反。一
正奴
音。一
T2271_.68.0654a07: 妻拏奴胡反。子也。亦爲帑字。妻子也
T2271_.68.0654a08: 明燈抄云。西明疏云。儒童弟子名爲五頂。
T2271_.68.0654a09: 造義鬘論叙釋六句。極爲積要。所以西方
T2271_.68.0654a10: 尋内外者。必學内宗倶舍一部。數論宗中
T2271_.68.0654a11: 三彌叉論。勝論宗中義鬘論者。乃得其名。西
T2271_.68.0654a12: 方呼此三論名聰明論。故學得者名播五
T2271_.68.0654a13: 天。徳。高四主
T2271_.68.0654a14:   本云。朱點裏書任本了。不審事多之
T2271_.68.0654a15: 私云。處處以愚推改了
T2271_.68.0654a16:   延寶二年甲寅二月初六書寫已竟 初三起二月初六
T2271_.68.0654a17: 日初七日校正
T2271_.68.0654a18: 清翰注抄下文云。各有總別之同異者。十句
T2271_.68.0654a19: 論中名倶分。且總同異者。實・徳・業三。自類
T2271_.68.0654a20: 相望名總同。四。三互相望名總異。別同異
T2271_.68.0654a21: 者。九實自類名別同。一一實復有多體名
T2271_.68.0654a22: 別異。且如地實有青黄赤白砂鹽等別。水即
T2271_.68.0654a23: 江河淮濟湖海等別。餘者類知。實句既爾。
T2271_.68.0654a24: 徳業亦然
T2271_.68.0654a25:   此。後記云此三之上至體常衆多等者此叙彼宗云
T2271_.68.0654a26: 云ノ處ノ文ノウラニアリ元本ニヲシカミニテア
T2271_.68.0654a27:
T2271_.68.0654a28: 有三卷私記中卷云本院先徳作歟問。和合亦
T2271_.68.0654a29: 令和合實等。如同異性令同異實等。故和
T2271_.68.0654b01: 合句亦應轉有一實故因。何不轉耶。答。宗
T2271_.68.0654b02: トシテ和合句不云有一實等。故有一實故
T2271_.68.0654b03: 因不轉和合句。問。何故宗計トシテ和合句
T2271_.68.0654b04: 不云有一實等。答。和合句是假。假者不云
T2271_.68.0654b05: 有。故不云有一實也
T2271_.68.0654b06:   此ハ和合句義之事下文云和合體者謂令覺等ト云
T2271_.68.0654b07: 文ノ處ノウラニアリ。元本ニヲシガミニテアリ
T2271_.68.0654b08: 注抄下云。皆無實因者。非是自體無名無
T2271_.68.0654b09: 實。不有他實名無實因。非以爲因者。釋此
T2271_.68.0654b10: 三類不能有實皆名無實。謂徳但是實上
T2271_.68.0654b11: 徳能。而不能有其實體。業但是實上作用。
T2271_.68.0654b12: 和合但令不相離。皆不能有實云云
T2271_.68.0654b13:   此ハ孝仁記云文皆無實因者云云文ノ處ノウラア
T2271_.68.0654b14: リト元本ニヲシガミニアリ
T2271_.68.0654b15: 略纂云。若以無實及有二實以爲因者。便
T2271_.68.0654b16: 名兩倶不成過。故此不言無實及有二實
T2271_.68.0654b17: 也。若以多實爲因者。有不定過。以第七微
T2271_.68.0654b18: 等能有多實。體是實故
T2271_.68.0654b19:   此ハ有二多實不爲因之事疏云問何故不言ノ文ノ
T2271_.68.0654b20: 處ノウラニアリト元本ニヲシ紙ニアリ
T2271_.68.0654b21: 定賓疏第二云。是喩方便惡立異法者。聲論
T2271_.68.0654b22: 立其一切皆是無常故者。但加故字。乍謂
T2271_.68.0654b23: 是因。其實是喩。謂於異喩置故字者。矯
T2271_.68.0654b24: 設方便。假借異喩之力翻顯本因。且如異
T2271_.68.0654b25: 喩云一切皆是無常者。從此翻顯非一切
T2271_.68.0654b26: 故。以之爲因。意欲成常也。汎論兩喩。不
T2271_.68.0654b27: 須故字。今置故字。方便約喩而用顯因故。
T2271_.68.0654b28: 云是喩方便也○論由合喩顯乃至名因過
T2271_.68.0654b29: 失。述曰。第二據聲論意中立因過失也。由
T2271_.68.0654b30: 合喩顯非一切故者。彼異喩云一切者。遣
T2271_.68.0654c01: 能立因非一切也。故知聲論借異喩中一切
T2271_.68.0654c02: 之言。顯出意中能立之因非一切義也。謂聲
T2271_.68.0654c03: 論意欲立云聲定是常。因云非一切故也」
T2271_.68.0654c04:   此ハ明燈抄云文問有性有至亦屬着義者云云ノ處
T2271_.68.0654c05: ノウラニアリト元本ニヲシガミニテアリ
T2271_.68.0654c06: 因明大疏抄卷第二十七
T2271_.68.0654c07:
T2271_.68.0654c08:
T2271_.68.0654c09: 因明大疏抄卷第二十八(第二十
八帖
T2271_.68.0654c10:   能違作法之事
T2271_.68.0654c11: 疏云。謂前宗言。有性非實。有性是前有法自
T2271_.68.0654c12: 相。今立量云亦能遮有性非是大有性。兩
T2271_.68.0654c13: 倶決定故
T2271_.68.0654c14:   尋云。爾者非共許有性歟。爲當難離實
T2271_.68.0654c15: 有性歟。若言難共許有性者。可有違宗
T2271_.68.0654c16: 失。若破離實有性者。共許有性尚留。豈
T2271_.68.0654c17: 自相過
T2271_.68.0654c18: 注抄下云。同異非有性者。問。彼既將同異
T2271_.68.0654c19: 爲喩。成立有性離實等外有即是同喩。今
T2271_.68.0654c20: 者何故將其同喩成相違耶。以陳那九句
T2271_.68.0654c21: 中成相違因。皆於異品中有故。答。然此同
T2271_.68.0654c22: 異本非同喩。勝論矯立爲同故成相違。又
T2271_.68.0654c23: 問。夫言相違。皆取異喩上能立所立倶有
T2271_.68.0654c24: 成相違。今者何故將喩依違他有法耶。答。
T2271_.68.0654c25: 有説云。若違後陳。即將喩所立違。今違有
T2271_.68.0654c26: 法。還用喩依有法違。若爾即一切無正量。
T2271_.68.0654c27: 如前聲宗亦成相違。量云。聲應非是聲。所
T2271_.68.0654c28: 作性故。如瓶。云體所作性。瓶體不是聲。聲
T2271_.68.0654c29: 亦所作性。同彼瓶體不是聲。故知不爾。今
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