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T2271_.68.0629a01:

T2271_.68.0629a02:

因明大疏抄卷第二十六（

第二十
六帖

）

T2271_.68.0629a03:
T2271_.68.0629a04: 問。法差別相違作法如何
T2271_.68.0629a05: 論云。法差別相違因者。如説眼等必爲他

T2271_.68.0629a06:

用

至

如是亦能成立所立法差別相違積聚

T2271_.68.0629a07:

他用

云云

T2271_.68.0629a08: 尋云。爾者立敵誰人耶

T2271_.68.0629a09:

疏云。此中義説。若數論外道對佛弟子

等文

｣

T2271_.68.0629a10: 尋云。數論外道者出成劫之初。佛弟子者
T2271_.68.0629a11: 在住劫。如何爲立敵＊耶
T2271_.68.0629a12: 理門論云。是故順成･反破方便非別解因。

T2271_.68.0629a13:

如破數論我已廣辨

文

T2271_.68.0629a14:

賓疏三云。論曰如破數論

乃至

廣諍傍論。述

T2271_.68.0629a15: 曰。數論外道也。亦名劫比羅○立二十五
T2271_.68.0629a16: 諦義盛行於代。門徒極多。彼仙慮恐身無
T2271_.68.0629a17: 常。後有餘論師破所造論。遂至大自在天
T2271_.68.0629a18: 所請延壽法。天賜其法。恐不得久住長
T2271_.68.0629a19: 時。更請要法。遂教令變身入在大石之中。
T2271_.68.0629a20: 其石久在頻陀山下餘甘子林中。可有丈
T2271_.68.0629a21: 餘。後人請者。時爲現身。陳那出世造破數
T2271_.68.0629a22: 論。弟子詞窮。仰推其師。於是陳那與彼弟
T2271_.68.0629a23: 子。往至石所。書所造論在於石山。經宿
T2271_.68.0629a24: 已解。更復遂破。重書石上。三四日解。展轉
T2271_.68.0629a25: 乃至七日不釋。流汗大吼。其石便碎。陳那
T2271_.68.0629a26: 取其最後不救之詞。製爲破數論。論凡六千
T2271_.68.0629a27: 頌。今即指彼六千頌中已辨取捨反破方便

T2271_.68.0629a28:

等義也

文

T2271_.68.0629a29: 法差別相違之事
T2271_.68.0629b01: 明燈抄云。法差別相違大意者。能別法中以
T2271_.68.0629b02: 言對敵言顯之中立一類宗。於此言中矯
T2271_.68.0629b03: 計假託。更成意許第二類宗。且如數論立
T2271_.68.0629b04: 眼等必爲他用。他用之言但目假他。對敵
T2271_.68.0629b05: 言顯。已是一立。然非樂爲。此假我者亦名
T2271_.68.0629b06: 積聚他。而設矯計寄此言顯假他宗中。別
T2271_.68.0629b07: 立意許神我眞他以爲所樂。此神我他亦
T2271_.68.0629b08: 名非積聚他。既意許中立此眞他。即與言
T2271_.68.0629b09: 顯假他差別。故名法差別也。故彼敵論取
T2271_.68.0629b10: 有法上積聚性因。如臥具喩還是由於因
T2271_.68.0629b11: 力取喩。翻彼意許非積聚他樂爲之宗令
T2271_.68.0629b12: 不得成。而令別成非樂爲中積聚假他。故

T2271_.68.0629b13:

名法差別相違因也

文

T2271_.68.0629b14: 此引賓疏三卷文也
T2271_.68.0629b15: 賓疏三云。法差別者。入理論云。如説眼等

T2271_.68.0629b16:

必爲他用

宗也

積聚性故

因也

如臥具等

喩也

T2271_.68.0629b17: 此數論師對佛法衆所立量也。他者我之異
T2271_.68.0629b18: 名也。形於眼根故説爲他。身中有此自在
T2271_.68.0629b19: 主宰。復名爲我。彼宗我者自有二種。一者
T2271_.68.0629b20: 眞我。即二十五諦中神我諦也。體既常住故
T2271_.68.0629b21: 非積聚。二者假我。即明根等積聚成身假
T2271_.68.0629b22: 名爲我。以其假相動作施爲似我相故。即
T2271_.68.0629b23: 二十三諦中攝也。加以冥性。亦名最縁。故
T2271_.68.0629b24: 有二十五諦。不能繁叙。假我通於佛法中
T2271_.68.0629b25: 立。所以同許。眞我對敵。佛法不許。不得直
T2271_.68.0629b26: 立故。以眼等爲宗有法。而就法中意樂
T2271_.68.0629b27: 成立眞我爲宗。既以敵論不同許故。方便
T2271_.68.0629b28: 矯寄言顯假他宗中立之。彼以眞假兩類
T2271_.68.0629b29: 宗法合立量者。避別立過。謂若數論別立
T2271_.68.0629c01: 眞他。畢竟無有共許同喩。故令宗中能別
T2271_.68.0629c02: 不成。并闕同喩所立之義又彼若更別立假
T2271_.68.0629c03: 我。彼非樂爲。有相符過。是故世親所造第
T2271_.68.0629c04: 一義諦論破彼宗云。問曰。此言他用者。爲
T2271_.68.0629c05: 是何他。若言眞他用者。即是能別不成過。
T2271_.68.0629c06: 又無同喩過。若是假他用。即是立已成過。
T2271_.68.0629c07: 彼既避眞別立之過。方便寄在積聚假我不
T2271_.68.0629c08: 樂宗中。而立所樂非積聚他。而合立之。此
T2271_.68.0629c09: 正即是以一相因同作事業。成立所樂及
T2271_.68.0629c10: 以不樂兩類之宗。陳那即言。若合立者因犯
T2271_.68.0629c11: 相違也。由此應知。世親據別破之。陳那
T2271_.68.0629c12: 據合破之。問。臥具他用豈不亦有眞假二
T2271_.68.0629c13: 他共受用此臥具耶。答。宗得違他故。立所
T2271_.68.0629c14: 樂眞他之時。宗未有過。喩須同許故。不
T2271_.68.0629c15: 得取所樂眞他以爲同喩。唯有假他受
T2271_.68.0629c16: 用臥具一相譬喩。是同許故。故得違彼也。
T2271_.68.0629c17: 軌法云。眼等親爲眞他用。臥具親爲假他
T2271_.68.0629c18: 用者。何煩此釋也。以其喩中理應取其
T2271_.68.0629c19: 共許喩故。故入理門出彼過云。此因如能

T2271_.68.0629c20:

成立眼等必爲他用

審定
邪宗

如是亦能成立

T2271_.68.0629c21:

所立法差別相違積聚他用

正出相
違過

諸臥具等

T2271_.68.0629c22:

爲積聚他所受用故

釋共許
之喩也

彼本矯計以其

T2271_.68.0629c23: 言顯成立假他。別寄意許眞他在中。故是
T2271_.68.0629c24: 所立法中之差別門也。與彼差別所樂之處
T2271_.68.0629c25: 作相違過。令因及喩立彼不樂積聚他用。
T2271_.68.0629c26: 量云。眼等必爲積聚他用。因云積聚性故

T2271_.68.0629c27:

眼根是微
聚積成

如臥具等。彼論既言諸臥具等爲積

T2271_.68.0629c28: 積聚他之所受用。故知假他用臥具者。彼此
T2271_.68.0629c29: 同許。乃是數論本樂宗中眞他異品。因既在
T2271_.68.0630a01: 異不遍同中。故被佛法以違翻成也。問。
T2271_.68.0630a02: 佛法翻彼立眼等爲假他用。豈不相符過
T2271_.68.0630a03: 也。答。若眞立者。可犯相符。今用此量違
T2271_.68.0630a04: 彼所樂。何有相符。彼人若言是相符過。彼
T2271_.68.0630a05: 自所樂眞他之宗彌加擁壞也。問。凡自立
T2271_.68.0630a06: 量。理必須取共許同喩。若望破他容取
T2271_.68.0630a07: 彼宗獨許之喩以示彼道。義既如此。何不
T2271_.68.0630a08: 此中作不定過。過云。爲シハ如臥具共許假
T2271_.68.0630a09: 他用。積聚性故。眼等爲假他用耶。爲シハ如
T2271_.68.0630a10: 臥具汝許眞他用。積聚性故。眼等爲眞他
T2271_.68.0630a11: 用耶。答。此實與彼共不定過。少分義同。但
T2271_.68.0630a12: 由立者本立一宗。而彼一因通在共許兩喩
T2271_.68.0630a13: 之上。借兩喩力作不定過。然後令彼見有
T2271_.68.0630a14: 兩宗。此中良由兩喩力停不得偏就故。宗
T2271_.68.0630a15: 不定也。今此立者本立兩宗。一則不樂。一即
T2271_.68.0630a16: 樂故。而由一因道依一喩而有共許及不
T2271_.68.0630a17: 共許眞假二義。喩既二義。故應就其共許
T2271_.68.0630a18: 之義翻彼樂爲令就不樂。此中良由喩力
T2271_.68.0630a19: 不停令宗偏就故名相違。即知因明之法。
T2271_.68.0630a20: 一量之中立一類宗。容可是眞　若一量中

T2271_.68.0630a21:

立兩類宗。隨應必墮三相違中

文

T2271_.68.0630a22: 此疏中。能違不加勝字欲遁相符過者。
T2271_.68.0630a23: 不異西域師心。然同喩臥具唯取假他用
T2271_.68.0630a24: 義者。叶論諸臥具等爲積聚他所受用故
T2271_.68.0630a25: 之文。尤可翫之矣
T2271_.68.0630a26: 意許差別之事

T2271_.68.0630a27:

疏云。凡二差別名相違者。非法･有法

至

意之

T2271_.68.0630a28: 所許所諍別義方名差別。因令相違。名相

T2271_.68.0630a29:

違因

文

T2271_.68.0630b01: 尋云。兩宗所諍別義者。立者差別是彼非。
T2271_.68.0630b02: 敵者差別彼是非。如彼數論樂爲眞他
T2271_.68.0630b03: 用。佛弟子爭假他用。若爾四分建立法差
T2271_.68.0630b04: 別。立者差別縁慮自顯敵者可差別不
T2271_.68.0630b05: 縁慮自顯者。豈不顧自教相違。勘二等
T2271_.68.0630b06: 差別＊耶。又如有法差別。立者差別作
T2271_.68.0630b07: 大有有縁性可爾。敵者差別作非大有
T2271_.68.0630b08: 有縁性＊耶。如何。若作非有縁性即實有
T2271_.68.0630b09: 性者。非立者邊二等意許。勝論師不立
T2271_.68.0630b10: 即實有性故。若非即實有性者。豈五頂
T2271_.68.0630b11: 意爭有性。非即實之作有縁性＊耶。若但
T2271_.68.0630b12: 立者樂爲差別。云要是兩宗各各隨應等
T2271_.68.0630b13: 者。有法自相意許離實有性。豈非差別相
T2271_.68.0630b14: 違＊耶。故知要是兩宗所諍別義者。立者
T2271_.68.0630b15: 樂爲不樂爲兩宗所許之所諍別義之事。
T2271_.68.0630b16: 可尋之
T2271_.68.0630b17: 尋云。若一切別義名差別者。有何過耶
T2271_.68.0630b18: 又云。若不爾者。如立聲無常宗。聲之上可

T2271_.68.0630b19:

聞不可聞等

至

若爾便無相違因義。比量相

T2271_.68.0630b20:

違等皆准此釋

云云

T2271_.68.0630b21: 尋云。聲上豈有不可聞等義＊耶
T2271_.68.0630b22: 後記云。常聲之上可聞等者。意談常聲之
T2271_.68.0630b23: 上差別之義。聲是可聞義。聲上無我非可聞
T2271_.68.0630b24: 義。或可。能詮常縁合即可聞。不合即不可聞

T2271_.68.0630b25:

也。亦是聲上差別義也

云云

T2271_.68.0630b26: 有人准此文云。不縁慮自顯者。心心所法

T2271_.68.0630b27:

縁不合之時。有不縁慮之義也

云云

今難

T2271_.68.0630b28: 云。若爾雖有不縁慮義既非自顯。若
T2271_.68.0630b29: 不生之時。亦無自顯義故。仍此義頗不
T2271_.68.0630c01: 得心。何必取有法上義爲片差別＊耶
T2271_.68.0630c02: 又云。無常之上作彼縁性非作彼縁性者。意
T2271_.68.0630c03: 云。無常之聲而是其境與彼縁聲無常之
T2271_.68.0630c04: 心作故。不與縁彼色無常之心作性。亦
T2271_.68.0630c05: 是無常之上差別之義也。故言作彼縁性非
T2271_.68.0630c06: 彼縁性也。總意而言。差別相違因者。意其
T2271_.68.0630c07: 所應意之所許因與彼違。名差別相違因。
T2271_.68.0630c08: 非取一切差別之法皆與作因。若與爲因。
T2271_.68.0630c09: 非但無相違之因。亦非有同喩也。問。前
T2271_.68.0630c10: 雖擧常與無常可聞不可聞作彼縁性以
T2271_.68.0630c11: 辨差別。未知是有法中差別。爲是法中差
T2271_.68.0630c12: 別。答。可聞不可聞是有法差別。作縁非縁是

T2271_.68.0630c13:

法差別也

文

T2271_.68.0630c14: 尋云。若爾便無相違因義等者心何
T2271_.68.0630c15: 明詮噵云。備云。若不爾者。如立
T2271_.68.0630c16: 數論師若立我受用眼等者。有何失
T2271_.68.0630c17: 之事

T2271_.68.0630c18:

疏云。若我爲有法。受用眼等

至

如臥具喩。

T2271_.68.0630c19:

所立不成

文

T2271_.68.0630c20: 尋云。兩倶不成有所依有法。既有所別不
T2271_.68.0630c21: 成。何有兩倶不成耶。若爾可言有所依
T2271_.68.0630c22: 不成。何不言之耶。又我言通眞假可有
T2271_.68.0630c23: 有法差別過。何云所別不極成＊耶
T2271_.68.0630c24: 孝仁記云。文積聚性因兩倶不成者。問。宗中
T2271_.68.0630c25: 有所別不成。何故於因所依不成不言耶。

T2271_.68.0630c26:

答。雖理爾。而且擧一邊。故無妨之

云云

T2271_.68.0630c27: 因明肝心三云。問。數論本意。欲立有神我
T2271_.68.0630c28: 受用眼等也。若所立可言神我可受用眼
T2271_.68.0630c29: 等。何故不言爾耶。答。疏云。若言我可受用
T2271_.68.0631a01: 眼等者。即有宗中所別不成。積聚性因兩倶

T2271_.68.0631a02:

不成。如臥具喩所立不成

已上

問。疏上卷云。

T2271_.68.0631a03:

所別不成因中所依不成故。不立於宗

已上

T2271_.68.0631a04: 今宗有所別不成。何因不知所依不成耶。
T2271_.68.0631a05: 答。疏文略故不擧而已。以理實言之。又有
T2271_.68.0631a06: 他隨一所依不成也。問。若爾所別不成必有
T2271_.68.0631a07: 所依不成也。有所依不成必有所別不成
T2271_.68.0631a08: 耶。答。慈恩云。立虚空實有時。有法不成故

T2271_.68.0631a09:

有所別不成

云云

又云。所依不成者。所依但

T2271_.68.0631a10:

無。能依通有無

云云

依慈恩意。可言有所

T2271_.68.0631a11: 依不成必有所別不成也。問。若爾烟可有
T2271_.68.0631a12: 火。是以烟故ト立時。因有所依不成。未知
T2271_.68.0631a13: 其烟有法成耶不成耶。若不成者。既云烟時。
T2271_.68.0631a14: 立敵共許。何有不成耶。若成者。有所依不
T2271_.68.0631a15: 成必有所別不成。此義不成也。又既所別
T2271_.68.0631a16: 成。何有所依不成耶。答。擧因時無有法。
T2271_.68.0631a17: 無有法故。因所依又無。故所依不成。既無
T2271_.68.0631a18: 有法。云有所別不成。是有何妨也。問。若
T2271_.68.0631a19: 言無有法者。待立因而方無有法耶。若
T2271_.68.0631a20: 纔擧宗有法無有法耶。答。待擧因而方
T2271_.68.0631a21: 無有法也。何者。烟可有火者是立宗。是烟
T2271_.68.0631a22: 故者立因也。因是烟故者。以有法烟爲因。
T2271_.68.0631a23: 是故擧因時即無其有法也。問。若爾但此
T2271_.68.0631a24: 因所依不成。何有所別不成耶。答。既擧因
T2271_.68.0631a25: 時無其有法。既無有法。豈非所別不成耶。
T2271_.68.0631a26: 問。所別不成是宗過也。擧宗時即成過。不
T2271_.68.0631a27: 待因也。擧烟有法時。有法既成。何有不
T2271_.68.0631a28: 成也。及立因時其無有法。是因過也。何名
T2271_.68.0631a29: 宗過耶。答。擧有法時所別極成。而及立因
T2271_.68.0631b01: 既無有法。無有法故。尚所別不成。此過
T2271_.68.0631b02: 未清也。擧因時無有法。此因過也。何關宗
T2271_.68.0631b03: 過耶。此依慈恩意如是問答而已。若依玄
T2271_.68.0631b04: 應師意者。宗有所別不成時。因必有所依不
T2271_.68.0631b05: 成。因有所依不成時。未必有所別不成。何
T2271_.68.0631b06: 者。數論對佛法。我可受用眼等。是積聚性
T2271_.68.0631b07: 故ト言時。因有他隨一所依不成。宗即有他
T2271_.68.0631b08: 所別不成。是故宗有所別不成時。因必有所
T2271_.68.0631b09: 依不成也。勝論對經部言。虚空實有。徳所
T2271_.68.0631b10: 依故ト言時。無空論師亦以想施設力許有
T2271_.68.0631b11: 虚空。是故虚空有法極成也。因云徳所依故
T2271_.68.0631b12: 時。有義之因不依無體之有法也。是故自
T2271_.68.0631b13: 所依不成。徳所依故之因顯有所依不成。而
T2271_.68.0631b14: 所別虚空立敵共成。是以知。因有所依不成

T2271_.68.0631b15:

時。宗未必有所別不成也

勝論師對佛法經部
立虚空實有時。無

T2271_.68.0631b16:

體隨一所依不成。對自宗中經部立虚空實有時。有
體他隨一所依不成。勝論･經部立徳所依故因故云云｣

T2271_.68.0631b17: 又云。問。所別不成因依之事。義決定也。所別
T2271_.68.0631b18: 不成即因共不定之事。其意何耶。答。照師
T2271_.68.0631b19: 略纂云。不立所別不成者。不異因中共不

T2271_.68.0631b20:

定故

云云

依略纂意者。所別不成即因共不

T2271_.68.0631b21: 定過也。問。聲論師對佛弟子。聲可常。所量
T2271_.68.0631b22: 性故ト立時。雖因有共不定過。而有法之聲
T2271_.68.0631b23: 立敵共成。而何略纂。不立所別不成者。似

T2271_.68.0631b24:

因之中共不定過故

云云

耶。答。略纂意云。若

T2271_.68.0631b25: 數論師對佛法。我是思。所量性故ト立時。宗
T2271_.68.0631b26: 有所別不成。因亦可有共不定云也。依此
T2271_.68.0631b27: 作法。宗所別不成即因共不定過也。問。聲論
T2271_.68.0631b28: 師云聲常。所量性故。因中有共不定。無所
T2271_.68.0631b29: 別不成。何今不立所別不成者。因中共不
T2271_.68.0631c01: 定故耶。答。略纂意。數論師對佛法。立我是
T2271_.68.0631c02: 思。所量性故。是即宗有他所別不成。因亦
T2271_.68.0631c03: 有共不定失。言而不立所別不成者。因
T2271_.68.0631c04: 中共不定過故也。問。若以我爲有法。以所
T2271_.68.0631c05: 量性爲因。對佛法時。所量性因既闕初相。
T2271_.68.0631c06: 但是不成因。何名共不定因耶。答。依略纂
T2271_.68.0631c07: 意者。此是他所別不成及自共不定失也。何
T2271_.68.0631c08: 者。約立者數論論師。所量性因具初二相。
T2271_.68.0631c09: 約敵論者所別不成。是故約敵論者此他
T2271_.68.0631c10: 所別不成。於立論數論師。所量性因闕第
T2271_.68.0631c11: 三相。於立者是自共不定也。問。爾所量性
T2271_.68.0631c12: 因於數論師自共不定作法何耶。答。數論師
T2271_.68.0631c13: 立我是可思。所量性故。以心平等根爲同
T2271_.68.0631c14: 喩。以虚空爲異喩。所量性因轉二品。是
T2271_.68.0631c15: 故作自共不定云。爲シハ如汝許心平等根。
T2271_.68.0631c16: 所量性故。汝我是思耶。爲シハ如虚空等。所

T2271_.68.0631c17:

量性故。汝我是非思耶

纂作法不出。依略纂者。
宗因喩三支如前可云。應

T2271_.68.0631c18:

師云。我思。徳所依故。喩不擧。
若擧者。如心平等根可云

T2271_.68.0631c19: 問。有所別不成必因有共不定耶。若不爾
T2271_.68.0631c20: 耶。答。未必爾。沼師略纂。且約一餘作法云

T2271_.68.0631c21:

爾耳

文

T2271_.68.0631c22: 又云。問。若爾違慈恩疏。何者。中卷云。兩倶

T2271_.68.0631c23:

不成所依但有。能依通有無

已上

今既以我

T2271_.68.0631c24: 爲有法。所依但無。何名兩倶不成耶。答。兩
T2271_.68.0631c25: 倶不成凡有二種。一但兩倶不成非所依不
T2271_.68.0631c26: 成。謂聲論師對佛法。如立聲常。眼所見性
T2271_.68.0631c27: 故。二兩倶不成亦所依不成。數論對佛法。如
T2271_.68.0631c28: 立我眼等可受用積聚性故。又大乘對薩
T2271_.68.0631c29: 婆多。立我有。徳所依故。此是兩倶不成･兩

T2271_.68.0632a01:

倶所依不成･兩倶所別不成

此後作法
出義纂文

問。初

T2271_.68.0632a02: 作法但是隨一不成。謂望立者數論。是自隨
T2271_.68.0632a03: 一不成。望佛法敵論。有體他隨一所依不成。
T2271_.68.0632a04: 無兩倶不成之作法相也。何名兩倶耶　後
T2271_.68.0632a05: 作法亦但是宗有立敵兩倶所別不成。因無
T2271_.68.0632a06: 體兩倶所依不成。又無兩倶不成相。何名兩
T2271_.68.0632a07: 倶耶。答。依初作法　與數論倶積聚性因有
T2271_.68.0632a08: 法我上有不許。故名兩倶不成。是總合名
T2271_.68.0632a09: 也。佛法我不許。故他隨一所依不成。望立
T2271_.68.0632a10: 者自隨一不成。是別名也。後作法例非也。
T2271_.68.0632a11: 問。疏中卷云。兩倶非隨一不成。一二異故。
T2271_.68.0632a12: 又非猶預。疑決異故。又非所依也。所依有

T2271_.68.0632a13:

無無異故

已上

今何兩倶亦隨一亦有所依不

T2271_.68.0632a14: 成等耶。答。若約少犯一過義。疏四過各異。
T2271_.68.0632a15: 若約多犯隨應義。又有兩倶不成･所依不

T2271_.68.0632a16:

成等過也

云云

T2271_.68.0632a17: 又云。問。先云。義纂云。佛弟子對數論師。我

T2271_.68.0632a18:

可實有。徳所依故ト立時。是兩倶不成等

云云

T2271_.68.0632a19: 此論文作法相違。何者。小論云。如立聲無

T2271_.68.0632a20:

常。眼所見性故。兩倶不成

已上

纂文所明兩

T2271_.68.0632a21: 倶不成。何作法相違。纂所出餘作法。亦論
T2271_.68.0632a22: 相違。答。慈恩疏釋法差別處云。數論師對
T2271_.68.0632a23: 佛弟子。我眼等可受用。立積聚性因。兩倶

T2271_.68.0632a24:

不成

云云

沼師義纂且依此本疏作法。是故

T2271_.68.0632a25: 纂云佛弟子對數論。立我可實有。徳所依

T2271_.68.0632a26:

故者。兩倶不成

云云

以理推量。是不兩倶

T2271_.68.0632a27: 不成。此是無體自隨一所依不成。無體他隨
T2271_.68.0632a28: 一不成。何者。佛法不許我及徳所依。故無
T2271_.68.0632a29: 體自隨一所依不成。數論我許。徳所依因不
T2271_.68.0632b01: 許。故無體他隨一不成。是不兩倶不成。亦
T2271_.68.0632b02: 本疏所言。數論對佛弟子。立我眼等可受
T2271_.68.0632b03: 用時。積聚性因兩倶不成。以理推量。是亦
T2271_.68.0632b04: 不兩倶不成。此是有體他隨一所依不成。有
T2271_.68.0632b05: 體自隨一不成。是故應師云。我眼等可受用
T2271_.68.0632b06: 者。積聚性因。望自者自隨一不成。望他者
T2271_.68.0632b07: 他隨一所依不成。義纂亦云。大乘對薩婆多。
T2271_.68.0632b08: 他方聲此可善。徳句依故ト立。此兩倶不成。
T2271_.68.0632b09: 他所依不成。是亦以理爲言。不兩倶不成。
T2271_.68.0632b10: 何者。薩婆多他方佛聲。徳句依故因不許。即
T2271_.68.0632b11: 是無體他隨一所依不成。論文如勝論師虚
T2271_.68.0632b12: 空實有。徳所依故。對無空論。所依不成。如
T2271_.68.0632b13: 慈恩釋云。無體他隨一所依不成。又大乘不
T2271_.68.0632b14: 許徳所依故。無體自隨一不成。所以此不
T2271_.68.0632b15: 兩倶不成。又纂云。大乘對薩婆多。立我可
T2271_.68.0632b16: 實有。徳句所依故。兩倶不成。共所依不成。倶

T2271_.68.0632b17:

所別不成

云云

是亦不兩倶不成。但是無體兩

T2271_.68.0632b18: 倶所依不成。義纂意合自他隨一名兩倶不
T2271_.68.0632b19: 成。以理爲言。此是隨一不成。不兩倶不成

T2271_.68.0632b20:

也

云云

T2271_.68.0632b21: 又云。問。沼師義纂助疏云。今以疏解令准
T2271_.68.0632b22: 法師云。若眞我眼等可ト受用立者。即所別

T2271_.68.0632b23:

不成。積聚性因兩倶不成

云云

先所立兩倶不

T2271_.68.0632b24: 成。亦有所依不成等故。兩倶不成未必有
T2271_.68.0632b25: 法唯有。纂意云。兩倶不成亦有所依不成。
T2271_.68.0632b26: 未必有法唯有體。即論作法及慈恩疏中卷
T2271_.68.0632b27: 云。兩倶與所依。其有法有無各異。既相違。
T2271_.68.0632b28: 此義何。答。慈恩疏勘上下文。兩倶不成未
T2271_.68.0632b29: 必有所依。何者。慈恩疏上卷初云。以聲攝

T2271_.68.0632c01:

在一切中故者。即是因中兩倶不成

云云

T2271_.68.0632c02:

唐諸記
各別説

此無所依。名兩倶不成。慈恩疏上卷

T2271_.68.0632c03: 次下文云。因法遍能別宗。所因兩倶不成過

T2271_.68.0632c04:

記各
別説

此所依成名兩倶不成。同疏次下文云。

T2271_.68.0632c05: 若共許因依不共許無常法者。所立因他隨

T2271_.68.0632c06:

一所依不成

初釋

後釋云。因依後陳無常法。

T2271_.68.0632c07: 一切正因中皆可有兩倶不成過。此兩倶不
T2271_.68.0632c08: 成亦無所依也。又沼師略纂第二云。因若
T2271_.68.0632c09: 依能別法。凡所立因皆可有二過。一者所
T2271_.68.0632c10: 依不成。二者兩倶不成。若爾可云兩倶不成
T2271_.68.0632c11: 亦無所依有法。亦有所依有法也。上來所
T2271_.68.0632c12: 別疏文所言兩倶不成等。唐諸記解不同也。

T2271_.68.0632c13:

後當述也

文

T2271_.68.0632c14: 有所別不成之量有共不定云釋。如抄
T2271_.68.0632c15: 第
T2271_.68.0632c16: 若言眼等必爲我用之事

T2271_.68.0632c17:

疏云。若言眼等必爲我用。能別不成

至

臥具

T2271_.68.0632c18:

喩有所立不成

文

T2271_.68.0632c19: 尋云。我能別何有不極成失耶
T2271_.68.0632c20: 四相違肝心三云。問。若爾只他用云時。二宗
T2271_.68.0632c21: 共許者。直言我用時。二宗得許耶。答。因明
T2271_.68.0632c22: 師異説。慈恩法師意云。若我用者能別不成。
T2271_.68.0632c23: 若他用云時有共許。玄應師。直云我用時。
T2271_.68.0632c24: 立敵共許極成。他用云時。如極成。若眞他。
T2271_.68.0632c25: 若言眞我時。即不極成也。問。且就慈恩意。
T2271_.68.0632c26: 何言他用時成。言我用時不成耶。答。他
T2271_.68.0632c27: 與我同雖含眞假。我言忌佛弟子。不忌他
T2271_.68.0632c28: 用言。何者。我名是自在主宰名。主外道執
T2271_.68.0632c29: 故。他言相對異簡名。如佛法云自他宗･自
T2271_.68.0633a01: 他差別。他言未必主病。是故言他時無過。

T2271_.68.0633a02:

言我時有過也

文

T2271_.68.0633a03: 清辨比量記。問。對不我人我云。有所別
T2271_.68.0633a04: 不成者。過我能詮言附過。爲當過我云言
T2271_.68.0633a05: 下所詮義附過耶。平備答。此過能詮･所詮
T2271_.68.0633a06: 附過也。問。約眞性有爲云過。過有爲云
T2271_.68.0633a07: 能詮言附過。爲當過有爲云言下所詮義
T2271_.68.0633a08: 附過耶。答。此過所詮附過也○過能詮所
T2271_.68.0633a09: 詮附有所別不成作法。不過能詮而過所
T2271_.68.0633a10: 詮而附有所別不成作法也○我可ト思云
T2271_.68.0633a11: 有所別不成者。過能詮･所詮附所別不成
T2271_.68.0633a12: 作法也。唯識論云ヲ極成眼等識可親離自
T2271_.68.0633a13: 不縁色等。此ヲ疏説不極成云。而直云眼
T2271_.68.0633a14: 等五識時。有自他一分所別不成云也。此
T2271_.68.0633a15: 自他一分所別不成。過所詮附所別不成作

T2271_.68.0633a16:

法也

文

T2271_.68.0633a17: 因明要義抄云。三十六。平恩法師問。所別不
T2271_.68.0633a18: 成本作法云。如數論師對佛弟子説我是
T2271_.68.0633a19: 思。今疑也。若此自相過。若差別過。後貞法師

T2271_.68.0633a20:

山階講時

答。此自相過。問。若爾有法所擧之

T2271_.68.0633a21: 我。此何我耶。答。此是神我也。問。擧神我時。
T2271_.68.0633a22: 有所別不成者。佛弟子不立神我耶。答。爾

T2271_.68.0633a23:

也。問。若爾何故般若燈論

十一

云。如數論所

T2271_.68.0633a24: 立之我者。我亦所許。於世諦汎爾言我故。

T2271_.68.0633a25:

汝若成立之者。還成我義

云云

既云數論所

T2271_.68.0633a26: 立之我ヲ我亦許。何不立神我耶。答○燈論
T2271_.68.0633a27: 意。約相和會□體無二故。云於世諦中
T2271_.68.0633a28: 説言我等也。如備師珍論疏云。外道所立
T2271_.68.0633a29: 我。此佛法中第八阿頼耶。外不知此阿頼

T2271_.68.0633b01:

識。以計爲我。如是和會。我所別無過○

文

｣

T2271_.68.0633b02: 引燈論･珍論并軌備邁等疏廣沙汰之｣
T2271_.68.0633b03: 般若燈論十一云
T2271_.68.0633b04: 燈二云。問。外人依同處不相離色作不定。
T2271_.68.0633b05: 立量云。我所執我體定非是一。許更相遍
T2271_.68.0633b06: 故。如汝大乘同處不相離色。此有何過。答。
T2271_.68.0633b07: 此有二過。一有有法自相相違因過。我亦
T2271_.68.0633b08: 所爭。同處不相離色體非我故。更此更相遍
T2271_.68.0633b09: 因。以同處不相離色爲同法故。即是准於
T2271_.68.0633b10: 我異喩轉。更無遍是我同喩故。二有有法
T2271_.68.0633b11: 差別相違因過。有法之我正是言顯。假我實
T2271_.68.0633b12: 我即是意許。有法差別。以大乘宗同處不相
T2271_.68.0633b13: 離色即是假我。復更相遍。喩具二立。更無
T2271_.68.0633b14: 實我更遍同喩。故立量云。汝所執體應是
T2271_.68.0633b15: 假我非實我。許更遍故。如同處不相離色

T2271_.68.0633b16:

文

T2271_.68.0633b17: 祕二云。今就他宗以爲比量。不可將自擇

T2271_.68.0633b18:

滅等法而以爲喩

文

T2271_.68.0633b19: 可見上下文。以此文可難燈釋也
T2271_.68.0633b20: 文軌疏二云。問。前一解云。數論師執。眼等
T2271_.68.0633b21: 不爲積聚他用。此則於眼等上他用宗無。
T2271_.68.0633b22: 何故不名違法自相。答。此因約同喩故。
T2271_.68.0633b23: 不違自相。謂積聚因･臥具等喩。但與眞他
T2271_.68.0633b24: 受用義違。假他用宗眼上自無。不由因喩
T2271_.68.0633b25: 方違此義。此乃反由因喩力故。令眼等上
T2271_.68.0633b26: 有積聚他所受用義。故積聚因非違自相

T2271_.68.0633b27:

文

T2271_.68.0633b28: 有人云。前燈所出有法差別量。以同喩
T2271_.68.0633b29: 見テ勘假我實我意許差別歟。同處不相

T2271_.68.0633c01:

離色是假我故

文

今付此義加愚案云相

T2271_.68.0633c02: 違因過勘同喩。於異品令闕後二相。又

T2271_.68.0633c03:

同喩所立不成能立不成等即相違因也

文

T2271_.68.0633c04: 故以同喩勘有法我可有假我意許也。

T2271_.68.0633c05:

此則有例。文軌疏文是其吉例也

此文可祕

T2271_.68.0633c06:

之

T2271_.68.0633c07: 今案。此義頗難依用。法及有法之下勘意
T2271_.68.0633c08: 許了。以同喩勘成異品。望意許宗令
T2271_.68.0633c09: 闕後二相。如何依同喩令勘意許之後
T2271_.68.0633c10: 還令闕後二相＊耶。況若如此義者。我
T2271_.68.0633c11: 爲有法之量。依同喩臥具等力。有法之
T2271_.68.0633c12: 下令有意許＊耶
T2271_.68.0633c13: 有人云。又准前燈量可言。必爲他用之
T2271_.68.0633c14: 下積聚他用。即是同喩臥具等也。故可有
T2271_.68.0633c15: 勝勝之意許也。又以此文可難勝劣意
T2271_.68.0633c16: 許之義矣
T2271_.68.0633c17: 永超僧都云。勝勝意許義意。數論宗雖眼
T2271_.68.0633c18: 等無假我用勝之義。既以臥具等爲假

T2271_.68.0633c19:

用勝之故。爲片差別也

云云

T2271_.68.0633c20: 今案。不樂爲片差別。以本量異喩爲同
T2271_.68.0633c21: 喩。而同喩臥具等既假我用勝也。故假我
T2271_.68.0633c22: 他用片差別可言用勝。依之疏云。成非

T2271_.68.0633c23:

積聚他用勝。其積聚他用勝即是異品

文

既

T2271_.68.0633c24: 不言積聚他劣即是異品。豈非用勝＊耶。
T2271_.68.0633c25: 雖直不明片差別。以異品爲能違同喩
T2271_.68.0633c26: 故。可以爲用勝。問。如唯識比量。同喩
T2271_.68.0633c27: 眼識望定離眼識色非定離眼識色。倶非
T2271_.68.0633c28: 成同喩。准此本量異喩何必爲不樂爲
T2271_.68.0633c29: 片差別同喩＊耶。答。唯識比量不以不
T2271_.68.0634a01: 樂爲差別爲能違宗故。本量異品不與
T2271_.68.0634a02: 不樂爲同喩。今此量以不樂爲片差別
T2271_.68.0634a03: 爲能違宗。故不例。可思之
T2271_.68.0634a04: 又能詮聲常之量。法自相下勘内常外無
T2271_.68.0634a05: 常意許差別。准此我所執我有法言陳雖
T2271_.68.0634a06: 無假我意許。勘有法差別歟。可案之
T2271_.68.0634a07: 清 &T073005;

注抄下云。闕無同喩者。因喩必須極成。
T2271_.68.0634a08: 佛法不許有我用法爲喩。積聚性因雖有
T2271_.68.0634a09: 法。有性是無常不成常義。不積聚他是常
T2271_.68.0634a10: 法。故常與無常不相關。故不相成。所以無

T2271_.68.0634a11:

因

云云

T2271_.68.0634a12: 闕無同喩之事

T2271_.68.0634a13:

孝仁記云。亦闕無同喩者。闕減之過也

文

T2271_.68.0634a14: 積聚性因違法自相之事
T2271_.68.0634a15: 前記云。疏積聚性因違法自相。量云。我用
T2271_.68.0634a16: 應非我用。積聚性故。如臥具。合云。諸積聚

T2271_.68.0634a17:

性皆非我用

文

T2271_.68.0634a18: 四相違肝心三云。問。因明法。有能別不成
T2271_.68.0634a19: 之量。因有不共不定過。今數論量既有能別
T2271_.68.0634a20: 不成。未知其因有不共不定過耶無耶。又
T2271_.68.0634a21: 有能別不成之比量。因有法自相相違過。
T2271_.68.0634a22: 其過相何耶。答。有人云。積聚性因無不共
T2271_.68.0634a23: 不定過。何是龜毛空花等法。望眞他用宗是
T2271_.68.0634a24: 宗異品。兎角等無眞我等思。思我名受用

T2271_.68.0634a25:

故

云云

平備慚安大徳云。法自相
相違因無不共不定過也

今私云。有不共

T2271_.68.0634a26: 不定過。以臥具喩望眞他用宗。是宗異品。
T2271_.68.0634a27: 佛法敵論臥具不許眞他用。故作相違云。
T2271_.68.0634a28: 眼等眞他不用。因喩同前也。問。若爾不共
T2271_.68.0634a29: 不定過相何。又今所作法自相相違。自他共
T2271_.68.0634b01: 中何相違過耶。答。金七十論･唯識論等云。神
T2271_.68.0634b02: 我三徳所成。受大等二十三諦法。而不言
T2271_.68.0634b03: 受用龜毛等無法也。是故龜毛兎角等是宗
T2271_.68.0634b04: 異品。臥具等亦是宗異品。同品無故。積聚
T2271_.68.0634b05: 性因同品非有。異品毛上其因非有。是故不
T2271_.68.0634b06: 共不定過。是同全異分不共不定過也。彼他
T2271_.68.0634b07: 法自相相違過。何者。臥具是非トハ眞他所用。
T2271_.68.0634b08: 但佛法所許故。若共許者。同喩既有所立
T2271_.68.0634b09: 不成。何名法自相相違耶。問。若他法自相
T2271_.68.0634b10: 相違者。慈恩疏説四相違畢云。自共比量

T2271_.68.0634b11:

自共相違爲過。他相違非過

已上

數論所立

T2271_.68.0634b12: 量既共比量。何以他相違爲過耶。又積聚
T2271_.68.0634b13: 性因有不共不定。所出作法有何所依耶。
T2271_.68.0634b14: 答。沼師略纂第一云。佛弟子對數論師。聲滅
T2271_.68.0634b15: 壞。所依故。如ト瓶立時。即無同品。同品無
T2271_.68.0634b16: 故。所作性因同品非有。約異喩空因亦不

T2271_.68.0634b17:

共。是故名不共也

已上

准略纂文知。今眞他

T2271_.68.0634b18: 用宗有能別不成時。因有不共不定也。又
T2271_.68.0634b19: 他相違約共比量實非其過。以我用言爲
T2271_.68.0634b20: 能別時。爲示有多過有此過不定。是眞
T2271_.68.0634b21: 過。疏上卷云。不立能別不成者。自同喩所

T2271_.68.0634b22:

立不成等過故

言等者。等取能
立不成等過也

又因中不共不

T2271_.68.0634b23:

定等故

言等者等取法自相
相違過。周記所出也

是亦此他法自相相

T2271_.68.0634b24: 違過。何者。聲非滅壞。所作性故。如瓶等。瓶
T2271_.68.0634b25: 等非滅壞故者。數論許。立者佛法者不許。
T2271_.68.0634b26: 故名他法自相相違。他法自相相違非共比
T2271_.68.0634b27: 量過者。是軌師･基師義也。今依軌･基二師
T2271_.68.0634b28: 釋而作上通也。應師云。於共比量自他共

T2271_.68.0634b29:

三相違共成過

已上

若依此師意者。今法差

T2271_.68.0634c01:

別所擧法自相相違。於共比量是眞過也

文

｣

T2271_.68.0634c02: 明燈抄云。問。臥具他用。豈不亦有眞假二
T2271_.68.0634c03: 他倶共受用此臥具耶。答。宗須違他。故
T2271_.68.0634c04: 立所樂眞他之時。宗未有過。喩須同許。故
T2271_.68.0634c05: 不得取所樂眞他以爲同喩。唯有假他
T2271_.68.0634c06: 受用臥具一相譬喩。是同許故。故得違彼

T2271_.68.0634c07:

也

文

T2271_.68.0634c08: 今案。數論本以假他受用臥具之義爲
T2271_.68.0634c09: 同喩。不取眞他用臥具之義。則取此爲
T2271_.68.0634c10: 能違同喩。豈有所立不成之失＊耶
T2271_.68.0634c11: 明詮噵云。言積聚性因違法自相者。有人
T2271_.68.0634c12: 作法自相相違云。眼等必不我用。積聚性

T2271_.68.0634c13:

故。如臥具等

云云

問。法自相相違必改本喩。

T2271_.68.0634c14: 如何今用本喩耶。答。喩通改不改故。此擧
T2271_.68.0634c15: 不改邊耳。此文意者。令前本宗違於後宗

T2271_.68.0634c16:

法自相也

文

T2271_.68.0634c17: 准此釋。明詮心存法自相喩任改同之義
T2271_.68.0634c18: 矣
T2271_.68.0634c19: 能別不成之量因有不共不定之事
T2271_.68.0634c20: 入唐還學僧徳清。於唐州決五個難義。上
T2271_.68.0634c21: 古未決中載此義。即在大唐問法清居士

T2271_.68.0634c22:

云

居士者崇俊師
入室弟子也

○問。因明論説九似宗。基法

T2271_.68.0634c23: 師云。陳那菩薩不立能別不成者。因中不
T2271_.68.0634c24: 共不定故。此義於理未決。諸因明師皆云。
T2271_.68.0634c25: 似同喩中所立不成。所以不立。今案理旨。
T2271_.68.0634c26: 何必不共不定過耶。且如眼等神我受用積
T2271_.68.0634c27: 聚性故。如臥具等。此即宗能別不成。臥具
T2271_.68.0634c28: 等喩所立不成。積聚性因何爲不共。以臥
T2271_.68.0634c29: 具爲宗異品。因猶轉。不共之義亦不成。其
T2271_.68.0635a01: 旨如何。居士答云。於立論者雖有同異品。
T2271_.68.0635a02: 然於敵論兩品倶無。所以者何。能別已無
T2271_.68.0635a03: 於何可説此同此異。同異既無。是故不共

T2271_.68.0635a04:

云云

○右五條問答。在大唐所決如件。但

T2271_.68.0635a05: 以不預入京亦不遇良匠。於深義理不
T2271_.68.0635a06: 得詳決。今隨所問謹以奉上。寶龜十年五

T2271_.68.0635a07:

月二十八日。前還學僧徳清

已上

T2271_.68.0635a08:

同十年潤五月三日附。後還學問云

明壹師･善
操師･慙按

T2271_.68.0635a09:

師

載上問答云。今疑云。因有三相。闕初相

T2271_.68.0635a10: 有四不成。闕第二相不共不定。闕第三相
T2271_.68.0635a11: 共不定。闕後二相即相違過。因明之法。齊
T2271_.68.0635a12: 此爲軌。不得過耶。今尋答旨。懷疑彌深。
T2271_.68.0635a13: 若無同異。既是二品。雖非宗同。猶因同異。
T2271_.68.0635a14: 若不爾者。有立第三雙非失。語出理門。披

T2271_.68.0635a15:

文自顯。疑惑未已。請示明言

文

T2271_.68.0635a16:

委細如抄第。
又在別紙

T2271_.68.0635a17: 因喩之法不應分別之事

T2271_.68.0635a18:

疏云。積聚性因。積多極微成眼等故

至

因

T2271_.68.0635a19:

喩之法不應分別。故總建立

云云

T2271_.68.0635a20: 因明要義抄云。光善法師問。凡因喩者。若
T2271_.68.0635a21: 別成。若別不成。總立時成因喩。故不分別。

T2271_.68.0635a22:

明詮法師

山階
講師

答。別成總亦成之。因喩此不

T2271_.68.0635a23: 分別。若不爾者分別也。問。若爾廣百論無常
T2271_.68.0635a24: 故因。若分別否。答。分別也。何者。此因別
T2271_.68.0635a25: 不成故。總亦不成。故分別也。問。若爾何故

T2271_.68.0635a26:

纂要云。此因不分別

云云

答。纂要意。有一實

T2271_.68.0635a27: 因不令有不成過。而且云爾。此不究竟
T2271_.68.0635a28: 之辭也。問。纂要師既牒廣百論分別。而問
T2271_.68.0635a29: 此亦不分別。答。此是論分別。今不分別。答。
T2271_.68.0635b01: 不然。此是二釋。何者。論此一釋。纂此一釋

T2271_.68.0635b02:

故

他不許
此答

眞惠法師云。廣百論分別無常故

T2271_.68.0635b03: 因此假設。何者。論意欲顯如是分別正因
T2271_.68.0635b04: 時有過故。如是分別耳。問。若爾因明道理。
T2271_.68.0635b05: 別不成故總亦不成者。此何等因。答。對聲

T2271_.68.0635b06:

顯論立所作性故因此也

此答
可嘆

又祥勢法師

T2271_.68.0635b07:

問。無常故因。若分別否。實敏法師

山階
講時

答。分

T2271_.68.0635b08: 別也。問。若爾違因喩不應分別。答。此是約
T2271_.68.0635b09: 正因喩故云爾也。問。何故分別此因耶。答。
T2271_.68.0635b10: 言不分別因者。此約所作故因。但今此因
T2271_.68.0635b11: 別不許故。總立時亦不成。故分別耳。問。若
T2271_.68.0635b12: 爾何故沼云此因不分別。答。纂要意。約彼

T2271_.68.0635b13:

文軌師御言故云爾。故彼纂末云等

云云

此

T2271_.68.0635b14: 是指文軌師故。問。不然。纂文顯然。何故
T2271_.68.0635b15: 沼師不見廣百論＊耶。但今例問之。廣百論
T2271_.68.0635b16: 無常故因。若實分別者。有性量有一實故因。
T2271_.68.0635b17: 亦可分別。答。不例。何者。若有スルカ一實ヲ
T2271_.68.0635b18: 故ト訓者。實可有此過。然今訓有ルカ一實
T2271_.68.0635b19: 故。此因不分別也。諸人皆云。此因可訓

T2271_.68.0635b20:

有スルカ一實ヲ故

明詮･戒燈等皆云
爾。不用講師訓

又俊貞法

T2271_.68.0635b21: 師問。説猶預相似云。若顯勤發。若生勤發

T2271_.68.0635b22:

等者。皆此猶預相似意何。善海律師

山階
講時

答。

T2271_.68.0635b23: 此意云。凡許勤發者。不應分別生･顯。若
T2271_.68.0635b24: 如是分別。皆是過類故。問。若爾如是分別
T2271_.68.0635b25: 皆爲過類。廣百論無常故因亦不應分別。
T2271_.68.0635b26: 凡許無常者。應立爲因故。答。不例也。無
T2271_.68.0635b27: 常故因別不成故。總亦不成。故分別。勤發
T2271_.68.0635b28: 因不爾。故分別此因爲過類。問。既此齊因。
T2271_.68.0635b29: 何故可然耶。又此無常故因尚可分別者。
T2271_.68.0635c01: 何故沼師云。不分別此因。其量但爭覺惠是

T2271_.68.0635c02:

思非思

云云

答。又有人問。凡因著自他不成

T2271_.68.0635c03: 過者。若但別不成總亦不成之因有此過。
T2271_.68.0635c04: 若亦別成總亦成之因亦有此過耶。俊貞法

T2271_.68.0635c05:

師

山階
講時

答。但別不成故總亦不成之因有此

T2271_.68.0635c06: 過。問。若爾廣百論無常故因。亦別成故總亦
T2271_.68.0635c07: 成。所以可無不成過。何者。佛弟子及數論。
T2271_.68.0635c08: 共立轉變無常。別成總亦成故。答。雖同立
T2271_.68.0635c09: 轉變無常。而佛法立無體轉變無常。數論立
T2271_.68.0635c10: 有體轉變無常。故云別不成總亦不成也。
T2271_.68.0635c11: 問。若爾第八句勤發因。亦雖佛法･聲論同
T2271_.68.0635c12: 立勤發顯。而佛法立無體勤發顯。聲論立
T2271_.68.0635c13: 有體勤發顯故。亦可別不成總亦不成。答。
T2271_.68.0635c14: 又有人問。廣百論無常故因。若隨一不成過

T2271_.68.0635c15:

意何。願曉法師

山階
講時

答。如常佛弟子但立滅

T2271_.68.0635c16: 壞無常。而不立轉變無常。又數論但立轉
T2271_.68.0635c17: 變無常。而不立滅壞無常。答。佛法亦立轉
T2271_.68.0635c18: 變無常。問。若爾何故如是分別若轉變無常･
T2271_.68.0635c19: 若滅壞無常。答。爾立轉變無常。今約多分
T2271_.68.0635c20: 故立滅壞無常。如是分別。又戒燈法師問。
T2271_.68.0635c21: 大乘對小乘量云。過未非實有。現在無爲
T2271_.68.0635c22: 所不攝故。此因若似因耶。明詮法師答。此正
T2271_.68.0635c23: 因。問。若爾小乘分別此因云。若識變現在。
T2271_.68.0635c24: 若非識變現在。若此識變現在。我所不許故
T2271_.68.0635c25: 隨一不成。何云正因。答。因此總相法一故
T2271_.68.0635c26: 不分別。問。若爾廣百論無常故因亦不分
T2271_.68.0635c27: 別。二因既齊。何分別一。不分別一耶。答。
T2271_.68.0635c28: 問。無常故因既分別。今何沼不別。答。今意
T2271_.68.0635c29: 云。有二釋。一云。分別無常故因。一云。不
T2271_.68.0636a01: 分別此因也。沼師擧一義。論師擧一義。故
T2271_.68.0636a02: 不相違。問。若爾約一釋故廣百論因分別
T2271_.68.0636a03: 者。亦應分別現在無爲所不攝因。答。又光
T2271_.68.0636a04: 善法師問。因明道理。因喩若分別。若不分

T2271_.68.0636a05:

別。實基法師

山階
講時

答。因明道理因喩不應分

T2271_.68.0636a06: 別。問。若爾無常故因亦不分別。答。彼約別
T2271_.68.0636a07: 故分別。問。何曰。答。別不成總亦不成。故
T2271_.68.0636a08: 分別之。問。因喩不應分別者。何故分別此
T2271_.68.0636a09: 因而著自他隨一過。若分別此因者。不應
T2271_.68.0636a10: 言分別因喩此是過類。答。彼約共許因
T2271_.68.0636a11: 故。分別爲過類。若約不共許因故。分別無

T2271_.68.0636a12:

過。今此量不共許故。分別無過也

云云

T2271_.68.0636a13:

三論大義抄三

玄叡律師集

云。問。初因何過。答。

T2271_.68.0636a14: 兩倶不成隨一不成○若約因果門。敵論亦
T2271_.68.0636a15: 許智身縁生。但因體別。彼立論者法爾無漏
T2271_.68.0636a16: 智種爲因。敵論不許。若敵論者眞如種子
T2271_.68.0636a17: 以爲其因。立論不成。而今所立從因生因。
T2271_.68.0636a18: 爲是何耶。故成隨一。若言因義是總相言。
T2271_.68.0636a19: 分別成過。此言未審立因之過。若分別眞
T2271_.68.0636a20: 因。即成過類。因明之家於此爲咎。若出似
T2271_.68.0636a21: 因悉須分別。明正理者亦許此義。以似
T2271_.68.0636a22: 同眞。未見其可。如言覺惠非思。以無常
T2271_.68.0636a23: 故。數論言隱顯無常。佛法云生滅無常。別
T2271_.68.0636a24: 既不成總而成立時。有不成失。此亦如是。

T2271_.68.0636a25:

智種眞如彼此不共。別而不成故隨一失

文

T2271_.68.0636a26: 定賓疏四云。問。佛法大智必不許於一有
T2271_.68.0636a27: 法上有相背因者。且如大乘破薩婆多云。
T2271_.68.0636a28: 過去未來應非是有。因云非現非常故。喩
T2271_.68.0636a29: 云如空花等。薩婆多作相違決定過云。過
T2271_.68.0636b01: 未是有。因云世所攝故。喩云猶如現在。立
T2271_.68.0636b02: 敵豈非同許兩因也。答。且如大乘依於種
T2271_.68.0636b03: 子立三世義。法種未生。於種子上假立
T2271_.68.0636b04: 未來。法種已生。即是實義立爲現在。現行
T2271_.68.0636b05: 已謝。即種子上假立過去。世攝之因。過未假
T2271_.68.0636b06: 攝。是無義因。現在實攝。是有義因。其有法上
T2271_.68.0636b07: 無義之因敵論不許。隨一不攝。又於喩上
T2271_.68.0636b08: 無有此義能立不成。喩上雖有世攝之義。
T2271_.68.0636b09: 而是有義不似無義。喩不似法。故非同
T2271_.68.0636b10: 喩。若有救言。凡立因者。依總法立。不應
T2271_.68.0636b11: 分別。如聲所作。是咽喉作與瓶所作。是杖
T2271_.68.0636b12: 輪作。雖不相似。不應分別。若分別者。一切
T2271_.68.0636b13: 眞量皆應被破。今即釋云。聲瓶所作。齊是
T2271_.68.0636b14: 有義。於中可言不得分別。今論世攝。過
T2271_.68.0636b15: 未無義。現在有義。有無不齊。豈容不許分
T2271_.68.0636b16: 別此耶。若不許者。如有愚人對有空論立
T2271_.68.0636b17: 比量云。龜毛是有。因云以非作故。同喩
T2271_.68.0636b18: 云依非作者皆悉是有。譬如虚空。豈可成
T2271_.68.0636b19: 耶。龜毛非作無義非作。虚空非作有義非作。
T2271_.68.0636b20: 豈得相喩也。薩婆多量既有多過。何得許

T2271_.68.0636b21:

成相違決定也

文

T2271_.68.0636b22: 積聚他･不積聚他之事

T2271_.68.0636b23:

疏云。其數論師。眼等五法即五知根

至

其積

T2271_.68.0636b24:

聚他即依眼等所立假我。無常轉變

云云

T2271_.68.0636b25: 尋云。眼等與假我其體一也。何望眼等

T2271_.68.0636b26:

名他＊耶

如別紙注抄難之。如下記之

T2271_.68.0636b27: 又積聚他･不積聚他者。即假我･實我同歟
T2271_.68.0636b28: 異＊耶
T2271_.68.0636b29: 唯識比量私記云。問。何故神我他云時有過。
T2271_.68.0636c01: 積聚他不積聚他云時無過耶。答。積聚他不
T2271_.68.0636c02: 積聚他云言。彼此共云詞故無過也。問。不積
T2271_.68.0636c03: 聚他云時無過者。言顯不云眼等爲不積
T2271_.68.0636c04: 聚他可勝用。如何更置意許耶。答。爾言
T2271_.68.0636c05: 顯不積聚他可勝用云時。可無能別不成。
T2271_.68.0636c06: 而同喩依可有所立不成。不爾作也○臥
T2271_.68.0636c07: 具等爲神我他劣用。而不勝用。故爲不積
T2271_.68.0636c08: 聚他可勝用云宗。不同喩。所以所立不成
T2271_.68.0636c09: 也。問。約所思義。臥具等爲神我他勝用。而
T2271_.68.0636c10: 云何以勝用義爲不積聚他可勝用云宗。
T2271_.68.0636c11: 不同喩＊耶。所以無所立不成耶。答。爾約
T2271_.68.0636c12: 所思義。有勝用義。總不簡別如臥具等云。
T2271_.68.0636c13: 臥具等勝用義･劣用義倶有。故猶有所立不

T2271_.68.0636c14:

成過也

云云

T2271_.68.0636c15: 疏上文云。若顯立云不積聚他用。能別不成。
T2271_.68.0636c16: 所立不成。亦闕無同喩。因違法自相故。須

T2271_.68.0636c17:

方便立

文

T2271_.68.0636c18: 尋云。此釋心。言顯立不積聚他用之時。
T2271_.68.0636c19: 可有能別不成也。如何云如是耶

T2271_.68.0636c20:

有私記上云

三卷

問。既言神我。可有過。爲

T2271_.68.0636c21: 遮此云不積聚他。何可有能別不成。答。
T2271_.68.0636c22: 爾。若云神我他。可有過。爲須共許辭云
T2271_.68.0636c23: 不積聚他。然指體。猶神我他故。有能別不
T2271_.68.0636c24: 成。問。若爾不云更改言不積聚他。答　爲
T2271_.68.0636c25: 脱辭過。云不積聚他。當以共許詞云不
T2271_.68.0636c26: 積聚他。剋性定體時。望佛法無不積聚他
T2271_.68.0636c27: 者。以此云不積聚他云時。有能別不成。譬
T2271_.68.0636c28: 如云作有縁性時無過。云作大有縁性時。

T2271_.68.0636c29:

有能別不成

文

T2271_.68.0637a01: 定離眼識色･非定離眼識･并作有性有縁
T2271_.68.0637a02: 性･作非有性有縁性。以共許詞勘意許
T2271_.68.0637a03: 之義熟可成之矣
T2271_.68.0637a04: 眼等并臥具用勝用劣之事

T2271_.68.0637a05:

疏云。然眼等根。不積聚他實我用勝

至

然以

T2271_.68.0637a06: 假我安處所須方反床座故。於臥具假他

T2271_.68.0637a07:

用勝。實我用劣

云云

T2271_.68.0637a08: 尋云。若以所思義假我用劣者。佛法能違
T2271_.68.0637a09: 可有一分所立不成失＊耶

T2271_.68.0637a10:

邑記云。疏若以所思

至

實我用劣者。此意總

T2271_.68.0637a11: 説。若是實我所思而受用者。名實我用勝。然
T2271_.68.0637a12: 臥具等本爲假我安處所須。非是實我所思
T2271_.68.0637a13: 親所受用。故實用劣也。此言勝劣者。約親
T2271_.68.0637a14: 疎説。然眼等根。是彼神我用五唯量時。親
T2271_.68.0637a15: 所須具。故言實我用勝。爲用眼等方須臥
T2271_.68.0637a16: 具故。此臥具實我用劣。然此臥具積聚我親
T2271_.68.0637a17: 所安處。故假我用勝。雖藉眼等集成假我。

T2271_.68.0637a18:

然非假我親所依據。故眼根等假我用劣

文

｣

T2271_.68.0637a19: 上文云。疏其臥具等無神我須等者。前明眼
T2271_.68.0637a20: 等實我用勝。即臥具等無如眼等。彼神我親
T2271_.68.0637a21: 自所須思量受用。故臥具等但從大小次第
T2271_.68.0637a22: 而成。非是神我親所受用。言次第者。從大

T2271_.68.0637a23:

生慢。慢生五唯量等。此五唯而成臥具

文

｣

T2271_.68.0637a24: 前記云。疏若以所思實我勝者。此意即説。若
T2271_.68.0637a25: 以能思所思之境以爲勝劣。實我即勝。實

T2271_.68.0637a26:

我能思故。餘如疏解

文

T2271_.68.0637a27: 意許差別勝劣勝勝之事

T2271_.68.0637a28:

疏云。宗由他用。是法自相

至

不積聚他用。是

T2271_.68.0637a29:

法差別

文

T2271_.68.0637b01: 尋云。積聚他用者。用勝用劣之中何
T2271_.68.0637b02: 又云。彼積聚因今更不改。還即以彼成立意

T2271_.68.0637b03:

許

至

應如臥具亦爲積聚假我用勝

文

T2271_.68.0637b04: 准此文用勝

T2271_.68.0637b05:

下文云。彼立因意。成非積聚他用勝

至

佛法

T2271_.68.0637b06:

都無不積聚他故

等文

T2271_.68.0637b07: 以上勝勝差別之文也
T2271_.68.0637b08: 疏云。今者陳那即以彼因。與所立法勝劣差

T2271_.68.0637b09:

別而作相違

至

故論但言與所立法差別

T2271_.68.0637b10:

相違

文

T2271_.68.0637b11: 略纂云。問。數論眼等亦爲假他用。此則相
T2271_.68.0637b12: 符極成。何名相違。答。劫比羅宗他用有二。
T2271_.68.0637b13: 其眞他用。親用眼等。疎用臥具。其假他用。
T2271_.68.0637b14: 與此相違。由此理故。陳那等難云。眼等應

T2271_.68.0637b15:

親爲假他用。無相符失

文

T2271_.68.0637b16: 注抄下云。勝劣差別而作相違者。不然。但
T2271_.68.0637b17: 諍勝劣。豈是相違。遣彼差別義不立。方名
T2271_.68.0637b18: 相違。今雖顯勝劣。彼義猶在。何名相違。非
T2271_.68.0637b19: 法自相者。此大可笑。本明自相相違之過。
T2271_.68.0637b20: 既非法自相相違。論何所明。以彼意許眞
T2271_.68.0637b21: 他爲自相故。以假他違其自相。名爲差
T2271_.68.0637b22: 別。亦非法上一切差別而作相違者。法上有
T2271_.68.0637b23: 常無常空無我等。但違意許。不違所餘。故
T2271_.68.0637b24: 論但言者。但違意許差別故。證上不違一
T2271_.68.0637b25: 切也。如能成立數論所立眼等有法必爲他
T2271_.68.0637b26: 用法之自相者。剩眼等有法四字。既明所
T2271_.68.0637b27: 立。何須更牒有法在中或人也。所立宗法
T2271_.68.0637b28: 自相意許差別相違之義積聚他用者。此句
T2271_.68.0637b29: 本長令人難解。更加向上如是亦能成立六
T2271_.68.0637c01: 字。總成二十四字爲一句。向前亦爲句。如

T2271_.68.0637c02:

此應云所立意許差別不積聚他用

云云

T2271_.68.0637c03: 今案親疎者即勝劣也。故邑記云。此言勝

T2271_.68.0637c04:

劣者。約親疎説

文

上文積他用不積聚

T2271_.68.0637c05:

他云畢。述其用。親疎二用也

云云

豈非勝

T2271_.68.0637c06: 劣之證＊耶。但清水上綱云。略纂述法差

T2271_.68.0637c07:

別意許無勝劣言者。隨古師義也

文　仍可

T2271_.68.0637c08:

案之

T2271_.68.0637c09: 義心云。問。法差別相違中。莊嚴法師云。以
T2271_.68.0637c10: 數論師許眼等唯爲實他受用。臥具唯假他
T2271_.68.0637c11: 用。或眼等通二。臥具眞假他用故。依前立
T2271_.68.0637c12: 相違量云。眼等必爲積聚他用。積聚性故。
T2271_.68.0637c13: 如臥具等。故若依後立相違量云。眼等唯
T2271_.68.0637c14: 爲積聚他用。積聚性故。如臥具等。故若
T2271_.68.0637c15: 依後立相違量云。眼等唯爲積聚他用積
T2271_.68.0637c16: 聚性故。如臥具等。此即妙可成。何假慈恩
T2271_.68.0637c17: 法師以勝劣成耶。答。唯識云。執我是思受
T2271_.68.0637c18: 用薩埵･剌闍･答摩所成大等二十三法。故知
T2271_.68.0637c19: 眞他亦用臥具。如何乃言臥具唯假他用。例
T2271_.68.0637c20: 成相違。論文雖無勝劣二字。以義准之。豈

T2271_.68.0637c21:

非善立也

文

T2271_.68.0637c22: 後記云○由此但應如此疏説勝劣難也。

T2271_.68.0637c23:

即無過失

文

T2271_.68.0637c24: 以上勝劣之文也
T2271_.68.0637c25: 能違作法之事
T2271_.68.0637c26: 疏云。若不作此勝用難者。其宗即有相符

T2271_.68.0637c27:

極成

至

故若他比量。一切無遮

文

T2271_.68.0637c28: 今案。不作積聚他用勝。而任意許片差
T2271_.68.0637c29: 別立假他用劣者。可有相符之失。故疏

T2271_.68.0638a01:

云。他宗眼等亦許積聚假他用故

文

T2271_.68.0638a02: 明燈抄云。若但説言眼等應爲積聚他用。
T2271_.68.0638a03: 即有相符。彼説眼等積聚他用故。其積聚
T2271_.68.0638a04: 因無共同法實我用勝。唯在異品假我用勝。
T2271_.68.0638a05: 但可難言積聚他用勝。而不得言實我用
T2271_.68.0638a06: 劣。違自宗故。即共比量。無同喩故。若他
T2271_.68.0638a07: 比量。一切無遮。共比量中云實我時。他不

T2271_.68.0638a08:

許故。他比量中言汝執我。一切無遮

文

T2271_.68.0638a09: 邑記云。疏共比量中無同喩故等者。本量既
T2271_.68.0638a10: 云眼等他用。是共比量。今相違量須亦須
T2271_.68.0638a11: 共。若云眼等實我用劣。佛法既無實我。即
T2271_.68.0638a12: 犯違宗及能別過。闕無同喩。問。前來既許
T2271_.68.0638a13: 臥具實我用劣。豈無同喩。答。所言勝劣談
T2271_.68.0638a14: 數論計。非自所許。故非共喩。若他比量置
T2271_.68.0638a15: 汝許言。簡云汝眼等應實我用劣。積聚性故。

T2271_.68.0638a16:

如許臥具。此即無遮。成相違過

文

T2271_.68.0638a17: 後記云
T2271_.68.0638a18: 西域師釋之事
T2271_.68.0638a19: 疏云。西域諸師有不善者。此直申差別相

T2271_.68.0638a20:

違過云。眼等應爲

至

誰説眼等不積聚他用

T2271_.68.0638a21:

云云

T2271_.68.0638a22: 明燈抄云。有不善者者。不善因明名不善
T2271_.68.0638a23: 者。又不善數論宗名不善者。其義皆得。眼
T2271_.68.0638a24: 等應爲積聚他用等者。西域師意。彼數論
T2271_.68.0638a25: 宗即有二義。一云。眼等不爲假他用。但
T2271_.68.0638a26: 爲眞他之所受用。由此直申相違量云。眼
T2271_.68.0638a27: 等應爲積聚他用。數論難云。汝宗相符等
T2271_.68.0638a28: 者。數論宗中有一義云。眼等亦許爲假他

T2271_.68.0638a29:

用。由是義故。有相符失

文

T2271_.68.0638b01: 疏云。西域又釋。數論眼等唯爲不積聚他

T2271_.68.0638b02:

用。床座通二他用故

至

由此眼等實我亦用

T2271_.68.0638b03:

文

T2271_.68.0638b04: 前記云。疏唯識亦云執我是思者。即此數論

T2271_.68.0638b05:

意。我體即是思。能思慮者即是我也

文

T2271_.68.0638b06: 後記云。西域又釋至前所分別者。此中意説。
T2271_.68.0638b07: 前叙眼等唯爲積他用難。今應眼等亦合
T2271_.68.0638b08: 爲不積他用無相符失。雖作此判。更失
T2271_.68.0638b09: 他宗之本意也。廣申道理引證。如文可知

T2271_.68.0638b10:

文

T2271_.68.0638b11: 略記云。疏床座通二者。法師云。此將錯。應
T2271_.68.0638b12: 云唯積他。疏眼等唯爲實他受用等至唯假

T2271_.68.0638b13:

他用者。即逆次結上二解也

文

T2271_.68.0638b14: 今勘三本。周記無前餘後小之釋。若爾先
T2271_.68.0638b15: 徳所引是何文＊耶。本院先徳云。智周略

T2271_.68.0638b16:

記云

等文

疑之。若或本不同矣

T2271_.68.0638b17: 邑記云。疏西域又釋至無相符者。西域佛弟
T2271_.68.0638b18: 子等。不知彼宗眞他･假他用有勝劣。既聞
T2271_.68.0638b19: 彼難汝犯相符。將爲數論所立眼等必爲他
T2271_.68.0638b20: 用者。據彼宗計。眼等唯是假他受用。故以
T2271_.68.0638b21: 臥具作法差別量云。眼等必爲不積聚他
T2271_.68.0638b22: 用。積聚性故。如許臥具。西方師等自謂。此

T2271_.68.0638b23:

量無相符失。由此外人復難不解我宗

文

T2271_.68.0638b24: 長有得業云。邑記意將釋疏文。雖不定
T2271_.68.0638b25: 謬。而是前餘後少之意也。計之本自疏文
T2271_.68.0638b26: 可有其本。然或疏本云等者。前餘不字。

T2271_.68.0638b27:

後少不字

爲言

T2271_.68.0638b28: 明燈抄云。西域又釋等者。第二義也。此義
T2271_.68.0638b29: 意云。彼數論宗。眼等唯眞他用。不爲假他
T2271_.68.0638c01: 用。臥具通二用。今以臥具例令眼等亦爲
T2271_.68.0638c02: 積聚他用。無相符失。彼宗一云。眼等亦許
T2271_.68.0638c03: 爲假他用。若依此義。亦有相符。前後兩師
T2271_.68.0638c04: 皆有相符。由此義故。數論難云。陳那弟子
T2271_.68.0638c05: 非善我宗等。今我本意。不論眼等眞假二
T2271_.68.0638c06: 他用不用義。唯論眼等有能用他。其能用他
T2271_.68.0638c07: 即神我是。陳那弟子不知我本意。唯諍眞
T2271_.68.0638c08: 假兩他用不用義。倶有相符。豈於我宗善

T2271_.68.0638c09:

達者耶

文

T2271_.68.0638c10: 上文云。文其臥具等至一切無遮者。此下疏
T2271_.68.0638c11: 主得陳那意作用勝難。以釋義旨。軌云。
T2271_.68.0638c12: 立宗應云。眼等唯爲積聚他用。因云積聚
T2271_.68.0638c13: 性故。如臥具等。唯ノ言即簡眼等爲無積聚
T2271_.68.0638c14: 他用。故成相違。文中雖無唯言。意如此
T2271_.68.0638c15: 也。今即不爾。神我受用二十三諦。豈於眼
T2271_.68.0638c16: 等無能受用。是故今云。其臥具等積聚性
T2271_.68.0638c17: 故。既爲積聚假我用勝。眼等亦是積聚性

T2271_.68.0638c18:

故。應如臥具亦爲積聚假我用勝

文

T2271_.68.0638c19: 孝仁記云。文豈於眼等無能受用者。唯論云。
T2271_.68.0638c20: 二十三諦ヲ神我受用ト言。假我不言受用
T2271_.68.0638c21: 故ト言。豈假我不受用眼等耶言也。文由此
T2271_.68.0638c22: 眼等實我亦用耶者。謂二十三諦法受用。而
T2271_.68.0638c23: 唯非眼等。故名亦也。是假我亦受用ト言。論

T2271_.68.0638c24:

影略而説故也

文

T2271_.68.0638c25: 明燈抄云。成比量云眼等必爲積聚他用勝
T2271_.68.0638c26: 等者。數論宗中即有二釋。一眼等唯眞他用
T2271_.68.0638c27: 不假他用。二眼等眞假二他倶用。若依初
T2271_.68.0638c28: 釋。應成量云。眼等必爲積聚他用勝。其
T2271_.68.0638c29: 第二釋。既通眞假倶同受用。無有勝劣。
T2271_.68.0639a01: 若立量云眼等必爲積聚他用勝。即有相
T2271_.68.0639a02: 符。眞假二他倶無勝劣同受用故。今疏主
T2271_.68.0639a03: 意。雖倶受用。非無勝劣。眞他於眼等用
T2271_.68.0639a04: 勝。假他於眼等用劣。是數論宗之本義也。
T2271_.68.0639a05: 故無相符。軌師疏云。問。數論眼等亦爲假
T2271_.68.0639a06: 他用。此則相符極成。何名相違。答。劫比羅
T2271_.68.0639a07: 宗。他用有二。其眞他用親用眼等。疎用臥
T2271_.68.0639a08: 具。其假他用與此相違。由此理故。陳那等
T2271_.68.0639a09: 難云。眼等應親爲假他用。無相符失。今觀

T2271_.68.0639a10:

此義。與基無異。親疎雖異。義意不別

文

T2271_.68.0639a11: 文軌師二釋之事
T2271_.68.0639a12: 文軌疏二云。問。彼宗眼等豈不亦爲假他
T2271_.68.0639a13: 用耶。此則重成已立。何名相違。答。彼數論
T2271_.68.0639a14: 宗。諸臥具等爲假他用。眼等但爲眞他受
T2271_.68.0639a15: 用。以假他即以眼等爲體。自體不可用
T2271_.68.0639a16: 自體故。然佛法宗。假實殊塗。許彼假他受
T2271_.68.0639a17: 用眼等故。唯違他非成已立。又釋。彼宗亦
T2271_.68.0639a18: 執眼等實法爲假他用。同佛法宗。然成相
T2271_.68.0639a19: 違著。此中立宗應云。眼等唯爲積聚他用。
T2271_.68.0639a20: 因云積聚性故。諸積聚性者皆唯爲積聚他
T2271_.68.0639a21: 用。如臥具等。唯ノ言即簡眼等爲無積聚他
T2271_.68.0639a22: 用。故成相違。文中雖無唯言。意如此也。
T2271_.68.0639a23: 問。臥具若爲眞他用。同喩不應成。如其
T2271_.68.0639a24: 但爲假他用不應成我所。答。眼等親爲眞
T2271_.68.0639a25: 他受用。臥具親爲假他受用。不爲眞他親
T2271_.68.0639a26: 所受用。今據親用故。臥具等同喩極成。展

T2271_.68.0639a27:

轉言之。有受用義故成我所

文

T2271_.68.0639a28: 爾者如何可破此義＊耶
T2271_.68.0639a29: 疏云。故但應如前所分別。不應於中生異

T2271_.68.0639b01:

覺

至

或眼等通二。臥具唯假用

文

T2271_.68.0639b02: 明燈抄云。文故但應如至法差別過者。生異

T2271_.68.0639b03:

覺云○者。此破文軌師義。故彼疏云○

已上

T2271_.68.0639b04: 今云。眼等唯爲實他受用者。是初釋意也。
T2271_.68.0639b05: 或眼等通二等者。第二釋意也。既云彼宗
T2271_.68.0639b06: 亦許眼等爲假他用其亦字者兼并義。即

T2271_.68.0639b07:

於實我亦兼他故。云眼等通二

文

T2271_.68.0639b08: 上文云。玄應師云。軌法師數論宗中雖述二
T2271_.68.0639b09: 説。今詳彼宗。眼等不爲積聚他用。由彼
T2271_.68.0639b10: 不許於眼等上有假他用。必爲他用宗法
T2271_.68.0639b11: 自相得成立已。故謂別有能用眞他。不爾
T2271_.68.0639b12: 便無他用之義。若言許有假他用者。即於
T2271_.68.0639b13: 眼等他用。非無彼量。即能顯眞他也。由此
T2271_.68.0639b14: 應作相違量云。眼等應有親能用他。積聚
T2271_.68.0639b15: 性故。如臥具等。眼等不許假他親用。故作
T2271_.68.0639b16: 此違。何以得知。彼數論宗説於眼等有能
T2271_.68.0639b17: 受用。唯識論述數論宗云。執我是思。受用
T2271_.68.0639b18: 薩埵･剌闍･答摩所成大等二十三法豈於眼
T2271_.68.0639b19: 等無能受用。二十三中攝眼等故
T2271_.68.0639b20: 前記云。疏不應於中至臥具唯假他用。此一

T2271_.68.0639b21:

段文是軌法師説牒成非之

文

T2271_.68.0639b22: 後記云。不應於中生異覺云者。此能上也。
T2271_.68.0639b23: 或可。屬下讀之也。眼等唯爲實他用至假
T2271_.68.0639b24: 用者。此非西方師釋也。但是此亦軌公説
T2271_.68.0639b25: 也。所以結非不應於中生異覺也。由此但

T2271_.68.0639b26:

應如此疏説勝劣難也。即無過失

文

T2271_.68.0639b27: 略記云。疏眼等唯爲實他受用等至唯假他

T2271_.68.0639b28:

用者。即逆次結上二解也

文

T2271_.68.0639b29: 邑記云。疏不應於中生異覺者。此中叙二。并
T2271_.68.0639c01: 前眼等唯假用臥具通二。總爲三計。故云

T2271_.68.0639c02:

異覺

文

T2271_.68.0639c03: 准法差別於聲無常可有法差別之
T2271_.68.0639c04: 事
T2271_.68.0639c05: 明燈抄云。問。積聚性因違意許。是法差別
T2271_.68.0639c06: 相違因。所作亦違意許宗。應是法差別相違
T2271_.68.0639c07: 攝。何者。如立無常。言所顯故。是法自相。一
T2271_.68.0639c08: 塵無常。意所許故。是法差別。所作性因不
T2271_.68.0639c09: 違言顯無常自相。違意所許一塵無常。故
T2271_.68.0639c10: 所作因違法差別相違。難云。聲應非是一
T2271_.68.0639c11: 塵無常。所作性故。猶如瓶等。答。立論之
T2271_.68.0639c12: 人還應難云。謂聲應非是一塵常。所作性
T2271_.68.0639c13: 故。譬如瓶等。既亦違汝一塵之常。如何但
T2271_.68.0639c14: 與無常作違。若彼救云汝以所作證無
T2271_.68.0639c15: 常。違汝意許。是相違。我不以此成常住。何
T2271_.68.0639c16: 得與我作相違者。即應解云。我以所作
T2271_.68.0639c17: 總成無常。不別成立一塵滅壞何得於我
T2271_.68.0639c18: 所成之外。別與一塵無常作違。成非一
T2271_.68.0639c19: 塵無常性耶。又解。積聚性因望意許宗。同
T2271_.68.0639c20: 無異有。故成相違。所作性因望意許宗。同
T2271_.68.0639c21: 異倶有。非相違也。於色香等及瓶盆等。一
T2271_.68.0639c22: 塵マレ四塵マレ有所作故。又積聚因成相違
T2271_.68.0639c23: 宗。同有異無。能成相違。所作性因立相違
T2271_.68.0639c24: 宗。二品倶有。何能定立。故彼如前作相違
T2271_.68.0639c25: 量。立者應顯彼不定云。爲シハ如瓶等。所作
T2271_.68.0639c26: 性故。聲非一塵無常耶。爲シハ如色等。所作
T2271_.68.0639c27: 性故。聲是一塵無常耶。故約一塵無常。所作

T2271_.68.0639c28:

非相違

云云

T2271_.68.0639c29: 定賓疏三云。或若成立聲是無常。所作性故。
T2271_.68.0640a01: 猶如瓶等。儻其立者言中。正顯遷變之義
T2271_.68.0640a02: 云是無常。然不樂爲。已作一義爲一類宗。
T2271_.68.0640a03: 更立意中。差別之義云此無常。是耳意境。
T2271_.68.0640a04: 爲欲建立唯識道理故。許此是耳意識變。
T2271_.68.0640a05: 非餘識變。名爲耳意境。境謂相分境也。立
T2271_.68.0640a06: 此意許望欲生他敵論之智成其樂爲。復
T2271_.68.0640a07: 爲一義爲第二類。既成兩類。即被敵論
T2271_.68.0640a08: 翻意許云。聲是有法。定非耳意境是法。
T2271_.68.0640a09: 和合爲宗。因云所作性故。同喩如瓶。瓶
T2271_.68.0640a10: 是四塵。是四識境。意識同縁但助四識故。
T2271_.68.0640a11: 聲亦非四識之中同縁意境。由此即知。四
T2271_.68.0640a12: 識及同縁意識。並是異品。故被翻破意中
T2271_.68.0640a13: 所樂故。欲對敵立此意許差別義者。終
T2271_.68.0640a14: 不得成。故一切量決定不應立兩類義也

T2271_.68.0640a15:

云云

T2271_.68.0640a16: 必爲他用宗之事
T2271_.68.0640a17: 疏云。勝義七十對金七十亦徴彼云。必爲

T2271_.68.0640a18:

他用是何他也

至

亦即此中法差別過

云云

T2271_.68.0640a19: 尋云
T2271_.68.0640a20: 有人云。依此文能別差別他不極成可

T2271_.68.0640a21:

爲眞過也

文

T2271_.68.0640a22: 明燈抄云。勝義七十亦徴彼云必爲他用是
T2271_.68.0640a23: 何他也等者。彼徴意云。若言眞他。即是能
T2271_.68.0640a24: 別自成他不成過。又同喩中無所立過。若
T2271_.68.0640a25: 言假他。即相符極成過。宗既不成。如何立
T2271_.68.0640a26: 量。會彼論文。即有二釋。一沼師･軌師同云。
T2271_.68.0640a27: 意顯因辨過。今且縱許成宗。二賓師云。彼
T2271_.68.0640a28: 既避其別立之過。方便寄在積聚假我不樂
T2271_.68.0640a29: 宗中。而立所樂非積聚他。而合立之。此即
T2271_.68.0640b01: 正是以一相因同作事業。成立所樂及以不
T2271_.68.0640b02: 樂兩類之宗。陳那即言。若合立者。因犯相
T2271_.68.0640b03: 違也。由此應知。世親據別破之。陳那據
T2271_.68.0640b04: 合破之。今疏主意。爲顯意許法差別義。且
T2271_.68.0640b05: 徴審定。非謂實徴宗能別法令有過失。若
T2271_.68.0640b06: 不爾者。有難一切宗令有過妨。若作此

T2271_.68.0640b07:

徴。豈有極成能別耶

文

T2271_.68.0640b08: 略纂云。問。言他用者。謂是何他。若言眞
T2271_.68.0640b09: 他。即是能別自成他不成過。又同喩中無所
T2271_.68.0640b10: 立過。若言假他。即是相符極成過。宗既不
T2271_.68.0640b11: 成。如何立量。答。意顯因中辨過。今且縱許

T2271_.68.0640b12:

成宗

文

T2271_.68.0640b13: 文軌疏二云。第一義諦論已破此宗。彼論云。
T2271_.68.0640b14: 問曰。此言他用者。爲是何他。若言眞他用。
T2271_.68.0640b15: 即是能別不成過。又無同喩過。若是假他

T2271_.68.0640b16:

用。即是立已成。今此且縱許成宗也

文

T2271_.68.0640b17: 定賓疏三云。是故世親所造第一義諦論破
T2271_.68.0640b18: 彼宗云。問曰。此言他用者。爲是何他。若
T2271_.68.0640b19: 言眞他用者。即是能別不成過。又無同喩
T2271_.68.0640b20: 過。若是假他用。即是立已成過。彼既避眞別
T2271_.68.0640b21: 立之過。方便寄在積聚假我不樂宗中。而立
T2271_.68.0640b22: 所樂非積聚他。而合立之。此即正是以一相
T2271_.68.0640b23: 因同作事業。成立所樂及以不樂兩類之宗。
T2271_.68.0640b24: 陳那即言。若合立者。因犯相違也。由此世

T2271_.68.0640b25:

親據別破之。陳那據合破之

文

T2271_.68.0640b26: 問。疏云。此顯還是九句之中異有同無故

T2271_.68.0640b27:

成相違

文

意何

T2271_.68.0640b28: 難云。准疏上卷文。九句之中無後三相相

T2271_.68.0640b29:

違

文

若爾何以法差別攝九句之中耶。

T2271_.68.0640c01: 又此量以龜毛等爲異品。積聚性因。同
T2271_.68.0640c02: 品非有。異品有非有也。可言第六句所
T2271_.68.0640c03: 攝。如何
T2271_.68.0640c04: 明燈抄云。問。此疏主及軌師同云。九句因中
T2271_.68.0640c05: 但有一違。謂法自相相違因。如前九句中
T2271_.68.0640c06: 明説。闕無餘三相違。今此法差別相違。九句
T2271_.68.0640c07: 之中異有同無。准此若餘三亦異有同無。
T2271_.68.0640c08: 若爾九句之中皆應有四。何故但言有法
T2271_.68.0640c09: 自相相違無餘三耶。答。理門論云。復唯二
T2271_.68.0640c10: 種説名相違。能倒立故。即九句中四･六二句
T2271_.68.0640c11: 名爲二種。此明法自相相違因也。言倒立
T2271_.68.0640c12: 者。本欲立常。乃由因力一倍翻立無常之
T2271_.68.0640c13: 義。倍翻名倒也。亦可。本宗擧常爲頭。次因
T2271_.68.0640c14: 爲腰。後喩爲脚。而此因力不立其頭乃倒
T2271_.68.0640c15: 立脚也。即是第二三中。取初取後以爲二
T2271_.68.0640c16: 句。即第四･第六句也。今翻二･八法自相宗。
T2271_.68.0640c17: 唯是四･六。故九句中唯有一違無餘三也。
T2271_.68.0640c18: 即九句中無違餘三宗句。唯四･六句違法
T2271_.68.0640c19: 自相。故法差別雖同無異有。於九句中無

T2271_.68.0640c20:

所違宗。故不相攝

云云

T2271_.68.0640c21: 九句依有體説之文如前抄
T2271_.68.0640c22: 積聚性因同無異有之事
T2271_.68.0640c23: 略纂云。問。同無異有方是相違。今此數論。必
T2271_.68.0640c24: 爲他之宗。積聚性因。於其同品臥具等有。
T2271_.68.0640c25: 於其異品龜毛等無。是則此因應正因攝。
T2271_.68.0640c26: 同有異無故。此有兩解。一云。立因不成差
T2271_.68.0640c27: 別相違之宗。方是正因。得成積聚他所受
T2271_.68.0640c28: 用故。故敵論者與作相違。其積聚因雖同
T2271_.68.0640c29: 品有異品無。如決定因非正因攝。二云。必
T2271_.68.0641a01: 爲他用言所顯宗。其積聚因望此所立。是同
T2271_.68.0641a02: 有異無。若取必爲他用意所許宗。即異有同
T2271_.68.0641a03: 無。謂差別宗云眼等必爲無積聚他用。因
T2271_.68.0641a04: 云積聚性故。除宗以外諸臥具等。皆不親
T2271_.68.0641a05: 能爲無積聚他用。無同品故。是同品無。
T2271_.68.0641a06: 無其臥具等。即是異品。於積聚因於中
T2271_.68.0641a07: 有。故是異品有。今既不與言顯宗作相違。
T2271_.68.0641a08: 云眼等不爲他用。但與意許法差別宗作
T2271_.68.0641a09: 相違。云眼等應爲積聚他用。故望意許
T2271_.68.0641a10: 辨因有無。同無異有。得成相違。不望言

T2271_.68.0641a11:

顯辨因有無。同品有異品無。非相違也

文

T2271_.68.0641a12: 尋云。若依初釋心者。諸有意許之量。皆
T2271_.68.0641a13: 可有相違因之失。若爾言許對不可通
T2271_.68.0641a14: 正比量歟
T2271_.68.0641a15: 又准第二釋。望言顯宗。所違因具三相。
T2271_.68.0641a16: 望意許宗。能違因具三相歟。仍後三相
T2271_.68.0641a17: 違之決定。可云前後倶邪疑因歟。可尋
T2271_.68.0641a18: 學之
T2271_.68.0641a19: 又二釋之中。何爲正義耶
T2271_.68.0641a20: 文軌疏二云。問。同有異無。方是相違。今此所
T2271_.68.0641a21: 立積聚性因。既於他用臥具等有。於非他
T2271_.68.0641a22: 用龜毛遍無。是則此因應正因攝。具三相
T2271_.68.0641a23: 故。猶如正因。答。立義若不違自所許。方是
T2271_.68.0641a24: 正因。其積聚因雖具三相。然違自許無積
T2271_.68.0641a25: 聚他用。不違他敵意所許故。故敵論者與
T2271_.68.0641a26: 作相違。具三相因有不定過。謂爲シハ如所
T2271_.68.0641a27: 作等因。具三相故。積聚性因即正因攝。
T2271_.68.0641a28: 爲シハ如相違決定因。具三相故。積聚性因
T2271_.68.0641a29: 非正因攝。又釋。必爲他用言所顯宗。是法自
T2271_.68.0641b01: 相。其積聚因望此所立。即具三相。不成相
T2271_.68.0641b02: 違。以佛法敵論亦許眼等爲他用故。若爲
T2271_.68.0641b03: 無積聚他用意所許宗。是法差別。望此意許
T2271_.68.0641b04: 法差別宗。即同品無。於異品有。謂意許宗
T2271_.68.0641b05: 云眼等爲無積聚他用。因云積聚性故。除
T2271_.68.0641b06: 宗已外諸臥具等皆不爲無積聚他用。無
T2271_.68.0641b07: 同品故。是同品有。其臥具等。即是此積聚因
T2271_.68.0641b08: 於中有。故是異品有。今既不言與言顯法
T2271_.68.0641b09: 自相宗作相違。云眼等不爲他用。但與意
T2271_.68.0641b10: 許法差別宗作相違。云眼等應爲積聚他
T2271_.68.0641b11: 用。故望意所許宗辨因有無。以同無異有
T2271_.68.0641b12: 故得成相違。不望言所顯宗辨因有無。
T2271_.68.0641b13: 以同有異無非相違也。此釋應合因明玄

T2271_.68.0641b14:

旨。幸有識者詳之

文

T2271_.68.0641b15: 今案。略纂似引此疏二釋。然疏中以後
T2271_.68.0641b16: 釋爲正。略纂意亦可存此旨矣
T2271_.68.0641b17: 注抄下云。諸非積聚下明異喩。喩如龜毛。
T2271_.68.0641b18: 龜毛無積聚他用。龜毛非積聚。眼等既積
T2271_.68.0641b19: 聚。異彼龜毛假他用。問。准陳那相違因因
T2271_.68.0641b20: 於異品有。何故此中將他同品爲相違耶。
T2271_.68.0641b21: 答。臥具喩雖有能立。而無所立。無所立

T2271_.68.0641b22:

故便異品。異品有因。是以相違

文

T2271_.68.0641b23:

問。疏云。論雖無勝字量義意必然

文

心何

T2271_.68.0641b24: 疏云。論諸臥具等爲積聚他所受用故。述

T2271_.68.0641b25:

曰。此釋所由。成比量云

至

量義意必然。不

T2271_.68.0641b26:

須異求。應作此解

文

T2271_.68.0641b27: 尋云。今案論文。積聚性因如成必爲他

T2271_.68.0641b28:

用宗。亦成積聚他用宗

文

若積聚他用之

T2271_.68.0641b29: 文顯用勝勝用者。所例必爲他用之文亦
T2271_.68.0641c01: 可明用勝勝用。能例所例之文言全同
T2271_.68.0641c02: 之故也。横川僧都所違宗可立必爲他用
T2271_.68.0641c03: 勝之義。則依論雖無勝字量義必然之
T2271_.68.0641c04: 釋得心歟。若爾如此釋者。可存勝勝之
T2271_.68.0641c05: 意許歟。依之天台清 &T073005;

師難疏釋云
T2271_.68.0641c06: 注抄下云。論中雖無勝字之量義必然者。爲
T2271_.68.0641c07: 蛇畫足。天主自能造論。爲因明之准的。既
T2271_.68.0641c08: 能出他宗過。豈不解自避相符。故理門論
T2271_.68.0641c09: 問云。是何他也。謂彼立竟尋即問云。所立他
T2271_.68.0641c10: 用是何他。若答假他。彼犯相符。若言眞他。
T2271_.68.0641c11: 即將其因成立假他違彼眞他。不是建立

T2271_.68.0641c12:

假他。無相符過

文

T2271_.68.0641c13:

破乘姓章云

長賢律師

T2271_.68.0641c14: 延寶二年甲寅正月晦日書寫。自二十四起至
T2271_.68.0641c15: 三十日　二月初二日以原本對正明白
T2271_.68.0641c16: 燈二云。又如數論立思是我。我是言顯。名
T2271_.68.0641c17: 爲自相。受果我･不受果我。意中所許。此
T2271_.68.0641c18: 名有法差別。爲法差別耶。若云法差別。相
T2271_.68.0641c19: 不通餘。若云有法差別。即現在法上。復不
T2271_.68.0641c20: 得云數論唯得立我爲思。不得立思爲
T2271_.68.0641c21: 我。無別所以。又理門云。觀彼所立。立法･
T2271_.68.0641c22: 有法。非得･有得。此意即許諸法自相及與
T2271_.68.0641c23: 差別。隨所立者名法有法。非定自性恒名

T2271_.68.0641c24:

有法。諸差別恒名爲法

文

T2271_.68.0641c25:   私云。准此釋者。所別不極成本作法亦
T2271_.68.0641c26: 可有意許。若爾若言眼等必爲我用之
T2271_.68.0641c27: 量。豈無意許差別耶
T2271_.68.0641c28:   コレハ本ノ四相違肝心三云ノウラニアリト寫本
T2271_.68.0641c29: ニヲシ紙ニテアリ
T2271_.68.0642a01:   今案。眼等不爲神我用之宗有其例。明
T2271_.68.0642a02: 燈抄作有法自相能違云。有性應非大

T2271_.68.0642a03:

有性。有一實故。乃至如同異性

文

T2271_.68.0642a04: 明燈抄五本
T2271_.68.0642a05: コレハ明燈抄云問臥具他豈不亦有眞假二他ノ文
T2271_.68.0642a06: ノウラニアリト寫本ニアリ
T2271_.68.0642a07: 注抄下云。眼等用劣者。問。眼等即是假我。
T2271_.68.0642a08: 復誰爲能用。眼等爲所用耶。故知不爾。用
T2271_.68.0642a09: 即神我。復何勝劣。正文之外加不正義爲
T2271_.68.0642a10: 蛇畫足耶。設用避險用舌發言等。衣食
T2271_.68.0642a11: 床座等。亦是以安假我。若假我自有。如何

T2271_.68.0642a12:

須眞我

云云

T2271_.68.0642a13: 又云。若以所思實我用勝者。釋上由神我
T2271_.68.0642a14: 起思方有五量。五量成床座等故。此望神
T2271_.68.0642a15: 我是作用之用。非受用之用。亦不得對辨
T2271_.68.0642a16: 勝劣。假我用劣者不然。假我亦是五量所
T2271_.68.0642a17: 成。假望五量。無有別體。而無功用。復何

T2271_.68.0642a18:

勝劣

云云

T2271_.68.0642a19: 此ハ邑記云疏若以所思至實我用劣者ノ文ノウラ
T2271_.68.0642a20: ニアリト寫本ニアリ
T2271_.68.0642a21: 明燈抄云。問。立相違宗。何故不言眼等不
T2271_.68.0642a22: 爲無積聚他用。答。若作是説。便無同喩。彼
T2271_.68.0642a23: 許臥具爲無聚他展轉用故。若宗説云眼
T2271_.68.0642a24: 等不爲無積聚他親受用者。此即無失。故

T2271_.68.0642a25:

二立宗皆成相違。論略辨一不双擧也

文

T2271_.68.0642a26: 此ハ邑記云疏共比量中無同喩故等者ノ文ノウラ
T2271_.68.0642a27: ニアリト寫本ニヲシ紙ニアリ
T2271_.68.0642a28: 二十六帖卷首表紙ノウラニ
T2271_.68.0642a29: 梵網平備私抄云。十住亦名十發趣。亦名十
T2271_.68.0642a30: 解。亦名習種姓十行。亦名十長養。亦名性

T2271_.68.0642b01:

種姓十迴向。亦名十金剛。亦名道種姓

云云

T2271_.68.0642b02: 大般泥洹經云。二十九出家。三十五成道。四

T2271_.68.0642b03:

十五年而化衆生

云云

T2271_.68.0642b04:

因明大疏抄卷第二十六

終

T2271_.68.0642b05:
T2271_.68.0642b06:

T2271_.68.0642b07:

因明大疏抄卷第二十七（

第二十
七帖

）

T2271_.68.0642b08: 問。有法自相相違作法如何

T2271_.68.0642b09:

論云。有法自相相違因者。如説有性非實

至

T2271_.68.0642b10:

如是亦能成遮有性。倶決定故

文

T2271_.68.0642b11: 尋云
T2271_.68.0642b12: 明燈抄云。問。此有法自相相違量。依誰以
T2271_.68.0642b13: 爲所對之敵。答。此量所對三師不同。一
T2271_.68.0642b14: 測法師云。於婆羅痆斯城有一婆羅門子。
T2271_.68.0642b15: 名摩納縛迦。此云儒童。具上七徳。乃爲
T2271_.68.0642b16: 彼説六句法。一聞即悟。于時儒童更有弟

T2271_.68.0642b17:

子。名曰五頂等

云云

若依此説。儒童爲五

T2271_.68.0642b18: 頂立此比量。既云儒童一聞即悟。不言不
T2271_.68.0642b19: 信大有。故知之耳。二文軌師云。後住劫初。
T2271_.68.0642b20: 婆羅痆斯國有婆羅門子。名摩納薄迦。此
T2271_.68.0642b21: 云儒童。亦名般遮尸佉。此云五頂。由具七
T2271_.68.0642b22: 徳。彼仙爲説六句義法。應時悟解。鵂鶹即
T2271_.68.0642b23: 日入無餘滅。五頂後爲其五弟子説此六

T2271_.68.0642b24:

句等

云云

若依此説。儒童即五頂之別號也。

T2271_.68.0642b25: 五頂爲五弟子立此比量也。三此疏主云。
T2271_.68.0642b26: 後經多劫。婆羅痆＊斯國有婆羅門。名摩
T2271_.68.0642b27: 納縛迦。此云儒童。儒童有子。名般遮尸棄。
T2271_.68.0642b28: 此云五頂。五頂雖信同異和合。然猶不信
T2271_.68.0642b29: 別有大有。鵂鶹便立論所陳量。若依此説。
T2271_.68.0642c01: 儒童･五頂是二人也。父子別故。即勝論師

T2271_.68.0642c02:

爲五頂立。相傳如是。可勘本文

文

T2271_.68.0642c03: 略纂云。其五頂本是成劫之末。人壽無量歳
T2271_.68.0642c04: 時。嗢露迦仙之弟子。然彼外道自有二名。一
T2271_.68.0642c05: 嗢露迦。二吠世史迦○其仙修道○悟六
T2271_.68.0642c06: 句義○後於婆羅痆國有一婆羅門。名摩
T2271_.68.0642c07: 納縛迦。此云儒童子。其儒童子名般遮尸
T2271_.68.0642c08: 棄。此言五頂。頂髮五旋。因爲名也○仙人
T2271_.68.0642c09: ○徐説所悟六句義法。説已五頂應時悟解。

T2271_.68.0642c10:

鵂鶹因即因即貨燒身入無餘滅

文

T2271_.68.0642c11: 下文云。五頂承六句。傳授門人説第四有。
T2271_.68.0642c12: 聞者不信。因即生疑。實等非無。即名爲有。

T2271_.68.0642c13:

豈實等外別有耶

等文

T2271_.68.0642c14: 定賓三引文軌并西明釋。可見
T2271_.68.0642c15: 尋云。此仙人出世。疏云成劫之末。軌師
T2271_.68.0642c16: 云住劫。如何相違耶
T2271_.68.0642c17: 明燈抄云。經無量時等者。成劫之末。住劫之
T2271_.68.0642c18: 初。歴五印度經無量時。所以知者。前中卷
T2271_.68.0642c19: 云。成劫之末有外道出。名嗢露迦。此云鵂
T2271_.68.0642c20: 鶹。軌師疏云。經無量時無具此者。後住
T2271_.68.0642c21: 劫初。婆羅痆＊斯國有婆羅門子。依此二文

T2271_.68.0642c22:

知爾之耳

文

T2271_.68.0642c23: 經無量時伺無具者之事
T2271_.68.0642c24: 明燈抄云。問。成住壞空各二十劫。既有分
T2271_.68.0642c25: 量。何故今云經無量時。答。無量有二。一有
T2271_.68.0642c26: 數無量。如成劫人壽量無量等。二無數無量。
T2271_.68.0642c27: 如佛壽命名無量壽等。今約有數故言無

T2271_.68.0642c28:

量

文

T2271_.68.0642c29: 摩納縳迦此云儒童之事
T2271_.68.0643a01: 又云。摩納縳迦此云儒童者。儒而朱反。柔
T2271_.68.0643a02: 善也。童幼少也。舊言摩納。或云摩那。譯云
T2271_.68.0643a03: 年少。或言年少淨行也。鄭玄釋儒主教訓

T2271_.68.0643a04:

謂師也。西方多呼碩學年少以爲儒童

文

｣

T2271_.68.0643a05:

大日經疏二云

一行何闍梨

經云。摩納婆者。是

T2271_.68.0643a06: 毘紐天外道部類。正翻應云勝我。言於身
T2271_.68.0643a07: 心中最爲勝妙也。彼常於心中觀我可一
T2271_.68.0643a08: 寸許。智度亦云。有計。神在心中。微細如芥
T2271_.68.0643a09: 子。清淨名爲淨色。或如豆麥。乃至一寸。初
T2271_.68.0643a10: 受身時。最在前受。譬如像骨。及其成身
T2271_.68.0643a11: 如像已莊。唐三藏翻爲儒童非也。儒童梵

T2271_.68.0643a12:

云摩奴婆。此云納。義別誤耳

此二名是菩提
闍梨解。云云

T2271_.68.0643a13:

與滿閻浮提私記

定慶聖人

唯依譯者意成他

T2271_.68.0643a14: 物例。略出三譯○三一行阿闍梨云。摩婆

T2271_.68.0643a15:

者正翻勝我。唐三藏翻爲儒童非也

云云

T2271_.68.0643a16:

今此等證依譯者意非成他物乎

文

T2271_.68.0643a17: 慈恩傳云
T2271_.68.0643a18: 五頂頭有五角之事
T2271_.68.0643a19: 疏裏書云。言五頂者。太云。疏有二解。一
T2271_.68.0643a20: 云。其頭有五個毛雙旋也。猶如驢馬身上
T2271_.68.0643a21: 有其毛旋。故疏云頂有五旋也。二云。頭上
T2271_.68.0643a22: 有五個小肉角子故名五頂也。故疏云頭

T2271_.68.0643a23:

有五角也

云云

T2271_.68.0643a24: 頭有五角。有二訓。一云。明詮訓云。頭
T2271_.68.0643a25: 有五角。二云。永超僧都訓云。頭有五角

T2271_.68.0643a26:

云云

T2271_.68.0643a27:

問。疏云。此三之上各各有一總同異性

文

T2271_.68.0643a28: 總別同異性何等耶
T2271_.68.0643a29: 疏云。仙人便説。同異句義能同異彼實徳業

T2271_.68.0643b01:

三

至

復有總別諸同異性。體常衆多

文

T2271_.68.0643b02: 略纂云。謂同異性體者。即實徳業三種體性。
T2271_.68.0643b03: 此三上有總同異性･別同異性。總者謂如實
T2271_.68.0643b04: 望實有同義。望徳等有異義。是實性非徳
T2271_.68.0643b05: 等性。業亦然。別者如九實中地望地同。望
T2271_.68.0643b06: 水等異。此同異義。即是地體非水等性。餘
T2271_.68.0643b07: 水等八。徳二十四。五種業義。例亦應然。此
T2271_.68.0643b08: 總別性一切根所取。當斯所説第九倶分

T2271_.68.0643b09:

亦同亦異相。故名倶分

云云

T2271_.68.0643b10: 尋云。復有總別諸同異性者。上文所言總
T2271_.68.0643b11: 別同異性之外＊耶。若言外有者。地等九
T2271_.68.0643b12: 法雖各別有。同是實句義。故云總同。九
T2271_.68.0643b13: 實異徳業。故云總異。是名總同異性。雖
T2271_.68.0643b14: 同實九法別。故云別同。地水等別。故云
T2271_.68.0643b15: 別異。是別同異性也。此外於實句一法。如
T2271_.68.0643b16: 何可有總別同異性＊耶。況空時方我意
T2271_.68.0643b17: 等非有多法。有總同別同不同乎。若依
T2271_.68.0643b18: 之非前外者。見文相各別也トミタリ
T2271_.68.0643b19: 前記云。疏各各有一總同異性等者。且同異
T2271_.68.0643b20: 有二。一總同異。二別同異。初總同異中復
T2271_.68.0643b21: 有其二。一總同。二總異。初總同者。實句之
T2271_.68.0643b22: 中法體雖九。同是實故。名爲總同。後異者。
T2271_.68.0643b23: 實中九法總異徳業。名爲總異。徳業二中總
T2271_.68.0643b24: 同總異一。准實説。其義易解。後別同異中
T2271_.68.0643b25: 亦分爲二。一別同。二別異。且初別同者。地
T2271_.68.0643b26: 水火等中。一一總極微各各不同。名之爲
T2271_.68.0643b27: 別。同是實故。名爲別同。別即是同。持業釋
T2271_.68.0643b28: 也。後別異者。實中九法各各不同。名之爲
T2271_.68.0643b29: 別。別即是異故。名爲別異。亦持業釋也。又
T2271_.68.0643c01: 解別異者。且四大中。各各有多極微不同。
T2271_.68.0643c02: 名之爲別。別即異故。名爲別異。亦持業釋。
T2271_.68.0643c03: 時方我等皆准此釋。徳･業二中別同別異。

T2271_.68.0643c04:

准實我説。約他行相。其義可解

文

T2271_.68.0643c05: 尋云。總同與別同。其義無二。何分之＊耶
T2271_.68.0643c06: 後記云。此三之上至體常衆多等者。此叙彼
T2271_.68.0643c07: 宗。同異句義總有二種。一總同異。二別同
T2271_.68.0643c08: 異。總同異中復有二。一總同。二總異。實･徳･
T2271_.68.0643c09: 業三同類雖多。總同名實及以徳･業。名爲
T2271_.68.0643c10: 總同。三法名爲總異。第二別同異中亦有其
T2271_.68.0643c11: 二一別同。二別異。九實各別。名之爲別。九
T2271_.68.0643c12: 實同。名之爲同。別即是同故言別同。徳･業
T2271_.68.0643c13: 亦爾。地水火等名爲別實。徳･業准。所疏
T2271_.68.0643c14: 言。此三之上各各有一總同異性。隨應各各
T2271_.68.0643c15: 有別同異。即如前所分別了訖。其疏文
T2271_.68.0643c16: 言如是三中隨其別類復有總別諸同異性
T2271_.68.0643c17: 者。實等三中。隨指一法名爲別類。只地實
T2271_.68.0643c18: 等中。亦有總別同異性義地實之中二實無
T2271_.68.0643c19: 實多實。總名爲實。父母不是子微。子不是
T2271_.68.0643c20: 孫等。各各與餘不同。名爲總別。准此釋。
T2271_.68.0643c21: 或可。復有總別者。還取前言總別若同異
T2271_.68.0643c22: 也。總爲四句縱簡。有唯總非別。謂實･徳･
T2271_.68.0643c23: 業。有唯別非總。謂地等實中多極微等。亦
T2271_.68.0643c24: 總亦別。謂九實是同爲實句名總。九各不

T2271_.68.0643c25:

同名別。餘准此知也

文

T2271_.68.0643c26: 孝仁記云。文如是三中隨其別類等者。且實
T2271_.68.0643c27: 徳業相同異名總。且九實相同異名別也。三

T2271_.68.0643c28:

者實･徳･業也

文

T2271_.68.0643c29: 明詮裏書云。備云。且實句中有一總同異性。
T2271_.68.0644a01: 而實與實令同。與徳･業令異也。徳･業之
T2271_.68.0644a02: 中總同異亦爾也。別同異者。且九實中地與

T2271_.68.0644a03:

地令同。與水等令異。餘亦准知

文

T2271_.68.0644a04: 略纂云。有性･和合二唯是一。徳･業･同異三
T2271_.68.0644a05: 唯是多。實句一種亦多亦一。空等五ハ一。地

T2271_.68.0644a06:

等四ハ多

文

T2271_.68.0644a07: 復有一常能和合性之事
T2271_.68.0644a08: 明燈抄云。問。若同異性同異實等三。而體常
T2271_.68.0644a09: 多者。能和合性和合實等三。何故體常是
T2271_.68.0644a10: 一耶。答。大有和合諸法通體。非各別性。故
T2271_.68.0644a11: 名爲一。同異句義諸法別性。非是通體。故

T2271_.68.0644a12:

名爲多

文

T2271_.68.0644a13: 前記云。問。同異所同所異多。能同能異得
T2271_.68.0644a14: 多。和合所和所合多。能和能合得名多。何
T2271_.68.0644a15: 故但言和合唯有一耶。答。此同異･和合依
T2271_.68.0644a16: 名起義解。但言同異。同異非一。即是多也。
T2271_.68.0644a17: 和合之言。其體非異。名爲和合。即是一也

T2271_.68.0644a18:

云云

T2271_.68.0644a19:

問。疏云。五頂雖信同異和合

文

心何

T2271_.68.0644a20: 明詮噵云。問。同異性･大有性。並離實等有
T2271_.68.0644a21: 別體。何故五頂信同異性。不信大有。答。大
T2271_.68.0644a22: 有・同異其義不殊。故同異性亦雖不可信。
T2271_.68.0644a23: 而五頂謬信同異性也。若設信大有不信
T2271_.68.0644a24: 同異者。以大有句爲同喩。而可立同異
T2271_.68.0644a25: 性也。彼比量亦可有有法自相相違･有法

T2271_.68.0644a26:

差別相違也

云云

T2271_.68.0644a27: 實句中我之事
T2271_.68.0644a28: 略纂云。我者謂是覺樂苦欲勤勇行法非等。

T2271_.68.0644a29:

和合スル因縁トシテ起智爲相。是爲我

文

T2271_.68.0644b01: 尋云。何離和合句義有令法和合之法
T2271_.68.0644b02: ＊耶

T2271_.68.0644b03:

下文云。此宗二量是徳句中覺徳也

文

T2271_.68.0644b04: 又云。現量者於至實色等和合時。即有了相

T2271_.68.0644b05:

生。是名現量

文

T2271_.68.0644b06: 以此三文可得心覺樂欲嗔非我現境
T2271_.68.0644b07: 之文也
T2271_.68.0644b08: 和合句義之事

T2271_.68.0644b09:

又云。言和合者。無別名體也

文

T2271_.68.0644b10: 尋云。何離所和合法無別名體＊耶
T2271_.68.0644b11: 下文云。和合體者。謂令覺等不離相屬。此

T2271_.68.0644b12:

詮縁之因名和合也

文

T2271_.68.0644b13: 有法自相量意之事
T2271_.68.0644b14: 明燈抄云。此量意云。立者但樂以其言顯
T2271_.68.0644b15: 立大有句是離實有。約此樂爲以爲一立。
T2271_.68.0644b16: 復借非實非徳業等離實之言。助前成立大
T2271_.68.0644b17: 有離實。然此非實非徳業等。助中須之。非
T2271_.68.0644b18: 是樂爲復爲一立。樂與不樂。於言顯中兩
T2271_.68.0644b19: 宗雙成。故犯相違。凡諸比量須以法中違
T2271_.68.0644b20: 他順己。而今乃於有法之中違他順己。故
T2271_.68.0644b21: 被敵論依有法上將因取喩。翻破所樂大
T2271_.68.0644b22: 有是有。令不得成。而令別成非樂之中非
T2271_.68.0644b23: 實徳等非有之宗。故名有法自相相違因也

T2271_.68.0644b24:

文　定賓疏文引之也

T2271_.68.0644b25: 定賓疏三云。問。有性本是宗中有法即實･
T2271_.68.0644b26: 離實。立敵未之。若離實有弟子未許。因無
T2271_.68.0644b27: 所依。即是所依隨一不成。何須更論有法
T2271_.68.0644b28: 自相相違因義。若即實有即望立者。因自
T2271_.68.0644b29: 不許。唯是他許。以他弟子許一實及徳業
T2271_.68.0644c01: 等當體不無故也。此即隨自隨一不成。如掌
T2271_.68.0644c02: 珍論上卷之中。義意説云。覺天尊者不許離
T2271_.68.0644c03: 心有別心所與心相應。破薩婆多及大乘
T2271_.68.0644c04: 云。惠等非心相應。因云行蘊攝故。喩云如
T2271_.68.0644c05: 名身等。惠既不許離心別有。遣誰以爲行
T2271_.68.0644c06: 蘊所攝。故行蘊攝但唯他許而自不許。故是
T2271_.68.0644c07: 隨自隨一不成。今即實有ノ有一實因正同
T2271_.68.0644c08: 彼義。何須更辨相違因義。答。虚空實有。徳
T2271_.68.0644c09: 所依故。畢竟無有敵論許空。今離實有。五
T2271_.68.0644c10: 人愚故後時妄許。許後即是因有依處。故
T2271_.68.0644c11: 因明中就彼許其離有。後出相違過。故無
T2271_.68.0644c12: 失也。喩云如同異性。其義可解。其五弟
T2271_.68.0644c13: 子聞説此量。即時信有離實之有也。次出

T2271_.68.0644c14:

過云。此因五能成遮實等

審定不
樂宗

如是亦

T2271_.68.0644c15:

能成遮有性

翻破所
樂宗

倶決定故

釋成也。謂非實
及非有。二倶空

T2271_.68.0644c16:

也

謂彼本由立其大有是離實等大有之性

T2271_.68.0644c17: 以爲有法是所樂爲。雖以非實非徳非業
T2271_.68.0644c18: 以立宗法。但欲助其離實是有非是所樂。
T2271_.68.0644c19: 而於有法無言顯有性。是正所立故。名有
T2271_.68.0644c20: 法自相。而立因云有一實故。有徳業故。
T2271_.68.0644c21: 復立同異以之爲喩。是一相因同作事業。
T2271_.68.0644c22: 而用成立樂與不樂兩類宗。故陳那即言。
T2271_.68.0644c23: 若如是立。即犯相違。言相違者。宗中本樂
T2271_.68.0644c24: 體是大有。喩中觀之乃非大有。其因乃遍
T2271_.68.0644c25: 非大有中異品之上。故翻破彼量云。大有
T2271_.68.0644c26: 是有法。應非是大有是法。和合爲宗。因云
T2271_.68.0644c27: 有一實故。有徳業故。喩云如同異性。以
T2271_.68.0644c28: 其同異體是同異非大有故。復應消釋入
T2271_.68.0644c29: 理論文者。文云此因如能成遮實等者。非
T2271_.68.0645a01: 實等言助有法故。敵論許成故。云成遮實
T2271_.68.0645a02: 等。即是不樂宗也。如是亦能成遮有性者。言
T2271_.68.0645a03: 顯正詮有性是有爲所樂宗。被前因力取
T2271_.68.0645a04: 喩而遮所樂之有。令成非有。以同異性非
T2271_.68.0645a05: 是有故。故云如是亦能成遮有性也。倶
T2271_.68.0645a06: 決定故者。不樂宗中遮實徳等。所樂宗中由
T2271_.68.0645a07: 因喩故大有彼遮。二倶決定也。問。若許爾
T2271_.68.0645a08: 者。如有翻破眞比量云。聲應非聲。因云
T2271_.68.0645a09: 所作性故。譬如瓶等。瓶體是瓶非是聲。故
T2271_.68.0645a10: 是此過不。答。本立量時。依聲有法以立無
T2271_.68.0645a11: 常。無常是其所樂之宗。本不樂立聲體是
T2271_.68.0645a12: 聲。何得出過。五頂立量。非實等法非是所
T2271_.68.0645a13: 樂。大有ノ有法以爲所樂。何得相例也。儻若
T2271_.68.0645a14: 不以無常爲樂。而以有法聲爲所樂。灼
T2271_.68.0645a15: 然還是有法自相相違因攝。此何類也。且如
T2271_.68.0645a16: 大乘若對小乘。三聲無常。因云所作性故。
T2271_.68.0645a17: 喩云如瓶。然但欲以言顯是聲。何故是聲
T2271_.68.0645a18: 良由耳識之所變故。故對耳根得名爲耳。
T2271_.68.0645a19: 夫從縁變故是無常。明知由於無常之義
T2271_.68.0645a20: 故。得對耳説之爲聲。故識變聲將爲所樂。
T2271_.68.0645a21: 以爲一立。其無常義但爲助成對耳名聲
T2271_.68.0645a22: 故。須説之。然非所樂。後爲一立。又彼
T2271_.68.0645a23: 小乘先許無常。何須更立。故非樂也。樂與
T2271_.68.0645a24: 不樂兩義雙成。故犯相違。此亦唯於有法
T2271_.68.0645a25: 之中違他順己故。被敵論以因取喩翻破
T2271_.68.0645a26: 所樂云。聲是有法。定非對耳所變之聲。因
T2271_.68.0645a27: 云所作性故。譬如瓶等。□既是瓶。豈得是
T2271_.68.0645a28: 對耳之聲。故相違也。問。立兩類宗。何故不
T2271_.68.0645a29: 名法差別耶。答。以其法言助有法言。既
T2271_.68.0645b01: 是言顯。故就樂處名爲有法自相相違因
T2271_.68.0645b02: 也。有人不悟。爲避前難聲應非聲故。不
T2271_.68.0645b03: 得言大有應非大有。更別説言。大有是有
T2271_.68.0645b04: 法。應非離實之大有。因喩同前。今詳。若
T2271_.68.0645b05: 然。豈可得破眞比量云。聲應非無常聲。
T2271_.68.0645b06: 因云所作性故。喩云如瓶。瓶是無常。瓶非
T2271_.68.0645b07: 是無常聲。應得成破也。若許成者。破一
T2271_.68.0645b08: 切量。豈成道理。故今理門分明文云。勿説
T2271_.68.0645b09: 二相更互相違共集一處。猶爲因等。故説
T2271_.68.0645b10: 二相相違之宗集處一處者。有此相違因
T2271_.68.0645b11: 過。既由對彼本立出過。何故不得言大
T2271_.68.0645b12: 有非大有也。問。彼比量中所成二義。一是
T2271_.68.0645b13: 所樂。云是有性。二是不樂。云非實等。若非
T2271_.68.0645b14: 實等亦是彼宗ヲ應名法自相相違也。答。有
T2271_.68.0645b15: 二釋。一者。彼言非實。同異爲喩。不是相違。
T2271_.68.0645b16: 二者。彼本矯計。以非實言助成有性。以大

T2271_.68.0645b17:

有言正顯有性。故是有法自相相違因也

文

T2271_.68.0645b18: 問。疏云。此量有三。實･徳･業三。各別作故

T2271_.68.0645b19:

文

心何

T2271_.68.0645b20: 注抄下云。實徳業三各別作者。不然。五頂
T2271_.68.0645b21: 本疑實徳業體既不無即已是有。何得三外
T2271_.68.0645b22: 別有大有。本量遮三外有大有。若別作者。
T2271_.68.0645b23: 初量唯遮非實。猶謂有性是徳業。次量唯
T2271_.68.0645b24: 遮徳。猶謂是業。具足三量遮方得盡。何如
T2271_.68.0645b25: 一量盡遮此三。況論文而無三量。如前注
T2271_.68.0645b26: 如勝劣二字。反令眞破成似能破。深爲不

T2271_.68.0645b27:

可

云云

T2271_.68.0645b28: 下文云。言三同一喩者。謂三量同一同喩。

T2271_.68.0645b29:

三量如前已破

文

T2271_.68.0645c01: 共許有性之事
T2271_.68.0645c02: 疏云。有性有法。非實者法。合名爲宗。此

T2271_.68.0645c03:

言有性

至

此之有性體非即實

文

T2271_.68.0645c04: 五頂不許有一實故因。故有隨一
T2271_.68.0645c05: 後記云。能非無性者。意云。但奄含言。意説。
T2271_.68.0645c06: 但是不無之有。名能非無之性。此成所別。
T2271_.68.0645c07: 若顯言大有。名＊實徳業上能非無性。即犯
T2271_.68.0645c08: 所別不成之過也。因亦犯隨一所依不成之

T2271_.68.0645c09:

過。言中少故。略言因犯隨一也

文

T2271_.68.0645c10: 略纂云。五頂云。非無之義共許爲有。此之有

T2271_.68.0645c11:

性是有法體

文

T2271_.68.0645c12: 文軌疏二云。有性是有法。非實非徳非業是
T2271_.68.0645c13: 法。法及有法爲宗。五頂云。實等非無之義。
T2271_.68.0645c14: 汝我共許爲有。此之有性體非第一實句･第

T2271_.68.0645c15:

二徳句･第三業句也

云云

T2271_.68.0645c16: 二卷私記云。問。爾其共許有體何。答。古徳
T2271_.68.0645c17: 唯云有。第三共許有。不陳其體。計之可
T2271_.68.0645c18: 口傳之。今案。西大寺別當貞松房云。師主
T2271_.68.0645c19: 初爲五頂。説教有實句。有徳句。有業句

T2271_.68.0645c20:

乃至

有同異句。有和合句。弟子隨即信有

T2271_.68.0645c21: 實徳業等。其有言非離實有非即實有。是
T2271_.68.0645c22: 即師弟共許有也。是即世間云有云無。有無

T2271_.68.0645c23:

之有也。是云第三共許有

云云

故略纂云。非

T2271_.68.0645c24:

無之義共許爲有。此之有性是有法體

云云

T2271_.68.0645c25:

此義幽微。後學必信之。可祕可祕。云云

T2271_.68.0645c26: 仁覺僧都私記云。問。就有性非實量。其有
T2271_.68.0645c27: 法ニ擧有性之有性。若離實有性歟。若即實
T2271_.68.0645c28: 有性歟。答。非離實有性。非即實有性。是共
T2271_.68.0645c29: 許有性也。問。云何共許有性。答。實徳業上
T2271_.68.0646a01: 能非無有性。云共許有性。此共許有性。此
T2271_.68.0646a02: 共許有性。爲有法有性。所以疏云。此言有
T2271_.68.0646a03: 性。仙人･五頂兩所共許實徳業上能非無

T2271_.68.0646a04:

性。故成所別

云云

問。爾離離實有性･即實

T2271_.68.0646a05: 有性。別有共許有性云物。答。非爾。實徳業
T2271_.68.0646a06: 上有能非無義。此能非無義。此能非無義。
T2271_.68.0646a07: 云有性。彼此共許。此於共許能非無性。師
T2271_.68.0646a08: 主云離實有性。弟子云即實有性。故離離
T2271_.68.0646a09: 實有性･即實有性。別無共許有性云物也。
T2271_.68.0646a10: 縱言離實有性･即實有性･共許有性。三有性
T2271_.68.0646a11: 體有。有何妨。答。若言三有性體別別有
T2271_.68.0646a12: 者。能違時難ルハ有性非有性。所違量有法ニ
T2271_.68.0646a13: 擧タル共許有性ヲ難非有性歟。離實有性ヲ難
T2271_.68.0646a14: 非有性歟。若共許有性難非有性。有違
T2271_.68.0646a15: 宗過。若離實有性難非有性。有法共許有
T2271_.68.0646a16: 性留自相不滅。所以非自相過。可差別過。
T2271_.68.0646a17: 有此妨難故。離即實･離實別無共許有性
T2271_.68.0646a18: 言也。問。爾不言三有性體別別有時。無如
T2271_.68.0646a19: 上妨難耶。答。爾無也。問。無方如何。答。所違
T2271_.68.0646a20: 量時有性擧有法有性。是立敵共許有性。次
T2271_.68.0646a21: 非實擧能別時。先所擧有法有性。立者所立
T2271_.68.0646a22: 離實有性成。能違量時牒此離實有性。難有
T2271_.68.0646a23: 性非有性故。有法自相滅。成有法自相相
T2271_.68.0646a24: 違過。若共許有性體･離實有性體。別別有者。
T2271_.68.0646a25: 雖待非實能別有法。共許有性體成離實有
T2271_.68.0646a26: 性體甚難。共許實徳業上能非無性。師主
T2271_.68.0646a27: 依論是離實大有性。有法共許有性待非實
T2271_.68.0646a28: 能別成離實有性。故自相過。非差別過言
T2271_.68.0646a29: 也。問。爾有先達傳及記文云。所違量有性
T2271_.68.0646b01: 擧有法有性。偏非離實有性。偏非即實有

T2271_.68.0646b02:

性。是奄含有性

云云

此傳若有妨難。答。奄含

T2271_.68.0646b03: 者。彼此不相遮言。若爾此量有法離實･即
T2271_.68.0646b04: 實相並擧。是既不然。何有法有性言奄含有
T2271_.68.0646b05: 性＊耶。加以斷云。誰言五頂有性合即離。
T2271_.68.0646b06: 以五頂有唯離實等。弟子立有唯即實有等

T2271_.68.0646b07:

故。言有時。望自望他倶不得含

云云

故有

T2271_.68.0646b08: 法有性言奄含有性者。是恐非然也。問。其
T2271_.68.0646b09: 實徳業上能非無性者。意何。答。實徳業上所
T2271_.68.0646b10: 有不無義。云能非無性。即能非無性者。能
T2271_.68.0646b11: 有性云事也。問。何故實徳業上不無義。云能
T2271_.68.0646b12: 有性。答。實徳業上不無義。能有實徳業。所
T2271_.68.0646b13: 以云能有性也。問。何以知實徳業上不無
T2271_.68.0646b14: 義云能有性云事。答。疏問答云。問。有性有
T2271_.68.0646b15: 法。有一實因。不相關預。云何不是兩倶不
T2271_.68.0646b16: 成。答。有性有法是實徳業之能有性。有一實

T2271_.68.0646b17:

因能有於一一實。是宗之法。故無兩倶

云云

T2271_.68.0646b18: 以此答文知。云能非無性者。是云能有性

T2271_.68.0646b19:

云事

云云

T2271_.68.0646b20: 子島私記云。問。就有色喩。今如文義。是説
T2271_.68.0646b21: 即實有也。何不違師主義。答。此明共許義
T2271_.68.0646b22: 也。非即實有。非離實有也。意云。師主初爲
T2271_.68.0646b23: 五頂説教有實句。有徳業句了。弟子亦信
T2271_.68.0646b24: 了。今謂其言有實等者。即如云有色等
T2271_.68.0646b25: 之言。今引此有色喩。顯前有實等之義也。
T2271_.68.0646b26: 前共許之義。今引喩顯者。爲明以彼爲因
T2271_.68.0646b27: 無隨一不成也。問。師主初云有實等。其有
T2271_.68.0646b28: 義屬著實等。猶如有色者。既是即實有。
T2271_.68.0646b29: 豈不違義。答。師主意云。實等上不無義ノ
T2271_.68.0646c01: 有。不名爲有。是大有之功能也。大有之體
T2271_.68.0646c02: 雖離實等。能有之功能屬實等上。由實等
T2271_.68.0646c03: 體不無。是蒙大有之力故也。猶如色等上
T2271_.68.0646c04: 不無不名爲有。是大種之功能也。大種之體
T2271_.68.0646c05: 雖離色等。能造之功能屬色等上。由色等
T2271_.68.0646c06: 體之不無。是蒙大種之力故也。問。若爾有
T2271_.68.0646c07: 一實等破文如何。答。先後殊也。若約爲弟
T2271_.68.0646c08: 子説訓者。可讀有リ一實。有リト徳業。是令
T2271_.68.0646c09: 領解之詞也。若約爲因訓者。可讀有スル於
T2271_.68.0646c10: 一實ヲ故。有スルカ於徳業ヲ故ト。是成宗之詞
T2271_.68.0646c11: 也。問。如後訓者。既爲有別能有。豈順五
T2271_.68.0646c12: 頂意乎。答。初説有實等之時。師弟共許
T2271_.68.0646c13: 之。後云有於一實故等之時。師主存有
T2271_.68.0646c14: 大有有スト於一實等。弟子存不無ノ有イ

T2271_.68.0646c15:

有スト一實等。故是共許。悉順兩意耳

此是愚
推。向

T2271_.68.0646c16:

師可問。
云云

T2271_.68.0646c17: 有無實之事
T2271_.68.0646c18: 疏云。地水火風ノ父母ノ常ノ極微･空･方･我･意

T2271_.68.0646c19:

并

至

故此等類並名無實

文

T2271_.68.0646c20: 尋云。徳句義豈不以實爲因＊耶
T2271_.68.0646c21: 明燈抄云。問。和合於實非以爲因。其義
T2271_.68.0646c22: 可爾。非實徳故。徳是實上徳。豈不以實
T2271_.68.0646c23: 爲因耶。答。徳業雖依實。而不以實。而不
T2271_.68.0646c24: 以實爲因。有別體故。如人依大地住。而

T2271_.68.0646c25:

地非人因

文

T2271_.68.0646c26: 今案。九實之外無別實句而可成實因
T2271_.68.0646c27: 之物。故云皆無實因故名無實也。徳･業
T2271_.68.0646c28: 二句不以實句爲因故。亦名無實也
T2271_.68.0646c29: 前記云。疏徳業和合雖依於實者。問。徳･業
T2271_.68.0647a01: 依於實。何不以實爲因而言無實耶。答。
T2271_.68.0647a02: 徳･業雖依實。不即以實爲因。如人依大

T2271_.68.0647a03:

地住。是地非人因

文　明燈抄引此心歟

T2271_.68.0647a04: 孝仁記云。文皆無實因者。實因ニ不所生故
T2271_.68.0647a05: 言也。文非以爲因者。雖徳業依實。和合和

T2271_.68.0647a06:

合實雖。而徳業和合非以實爲因言也

文

T2271_.68.0647a07: 有一實之事
T2271_.68.0647a08: 疏云。大有･同異名有一實。倶能有於一一

T2271_.68.0647a09:

實故

文

T2271_.68.0647a10: 尋云。同異性有能有之義者。違三違四法
T2271_.68.0647a11: 差別。可有不定失
T2271_.68.0647a12: 前記云。疏大有同異倶能有於一一實者。
T2271_.68.0647a13: 問。大有體是有。可得有於一一實。同異體
T2271_.68.0647a14: 非是有。何得亦有一一實。答。同異得有名
T2271_.68.0647a15: 者。非約體是有名爲有。據能同異實等三
T2271_.68.0647a16: 句。令實等三有同有別。約此有同有異義
T2271_.68.0647a17: 邊。同異性得有名也。而下云令三類別

T2271_.68.0647a18:

名有一實也

文

T2271_.68.0647a19: 邑記云。問。大有名爲有。可言有一實。同異
T2271_.68.0647a20: 不名有。何得言倶能有於一一實耶。答。
T2271_.68.0647a21: 大有･同異倶是實徳業性。一一實等有此性
T2271_.68.0647a22: 故。設同異性亦能令實等有同有異故。此

T2271_.68.0647a23:

二性倶能有於一一實也

文

T2271_.68.0647a24:

疏云。然此三種實等。雖有功能各別

至

令

T2271_.68.0647a25: 三類別名有一實
T2271_.68.0647a26: 是故大有･同異名有一實也
T2271_.68.0647a27: 今撿諸記文。以名有一實或屬上句。或
T2271_.68.0647a28: 爲下句。然今明詮僧都并本院先徳。屬
T2271_.68.0647a29: 上以爲有一實之所以也。勘疏文文相。
T2271_.68.0647b01: 此義可爾。上文標因云有一實故。顯有
T2271_.68.0647b02: 一實義云。今文正成名有一實之旨。結
T2271_.68.0647b03: 其名也。次文言有徳業者亦有無有者。
T2271_.68.0647b04: 亦上有一實有無之有也。不爾亦言有何
T2271_.68.0647b05: 所表＊耶
T2271_.68.0647b06: 前記。疏皆有大有至皆有同異者。此二法之
T2271_.68.0647b07: 言倶實等三法也。實等三法有大有。實等三
T2271_.68.0647b08: 法有同異性也。疏徳業者亦有無有。此意
T2271_.68.0647b09: 奄含道。若言大有。如疏即犯隨一。敵不

T2271_.68.0647b10:

許也

文

T2271_.68.0647b11: 此文別牒有徳業者以下文。若名有一實
T2271_.68.0647b12: 文。屬上句歟。仍影向上義了
T2271_.68.0647b13: 明燈抄云。然此三種實等雖有等者。此二種
T2271_.68.0647b14: 者大有及同異也。實等雖有此之二種。而功
T2271_.68.0647b15: 能異。如文可知。文有徳業者至便無同喩者

T2271_.68.0647b16:

等文

T2271_.68.0647b17: 此文以有一實句屬上文歟
T2271_.68.0647b18: 明詮裏書云。言然此三種實等雖有功能各
T2271_.68.0647b19: 別等者。備云。有一實･有二實･有多實。此三
T2271_.68.0647b20: 種實等功能各別。問。何別耶。答。有一實者。
T2271_.68.0647b21: 大有･同異。有二實者。子微等。有多實者。孫
T2271_.68.0647b22: 微等。如是功能雖別。皆有大有令體非無。

T2271_.68.0647b23:

皆有同異令三類別。此名有一實也

云云

T2271_.68.0647b24:

仁又云。三種實等者。有一實等三也

云云

周

T2271_.68.0647b25:

云。實徳業三

文

T2271_.68.0647b26: 有二實之事

T2271_.68.0647b27:

疏云。至劫成初。兩常極微合生第三子微

至

T2271_.68.0647b28:

各各有彼因二極微之ニ所生故

文

T2271_.68.0647b29: 尋云。大有･同異亦可名有二實。何限子
T2271_.68.0647c01: 微＊耶
T2271_.68.0647c02: 後記云。子微名二實者。子微名能有。父母
T2271_.68.0647c03: 爲所有。子從所有。以立其名。名有二實

T2271_.68.0647c04:

也

文

T2271_.68.0647c05: 定賓疏三云。問。此大有及同異句。既含常
T2271_.68.0647c06: 散四大。及含空等五實。何故不名有多實
T2271_.68.0647c07: 耶。答。此所含中九實。自守各不相含。是九

T2271_.68.0647c08:

個一。既不相攝。故不名多

文　明燈抄同之

T2271_.68.0647c09: 又云。三者有二實。如二散微和合生子。子
T2271_.68.0647c10: 含父母。名有二實前大有及同異。望二散
T2271_.68.0647c11: 微未合之前。及和合後。一向唯得名有一
T2271_.68.0647c12: 實。謂縱和合。亦不得名相含相有故也。望
T2271_.68.0647c13: 含子微。復是含三。及含多實。亦非有二

T2271_.68.0647c14:

實也

文　明燈抄引用此釋也

T2271_.68.0647c15: 注抄下云。名有二實者。問。父母能生。應名
T2271_.68.0647c16: 能有。何故子名有耶。答。有彼能生故亦名
T2271_.68.0647c17: 有。子微體等二父母微。向後皆爾。即是三

T2271_.68.0647c18:

微成麁父母。兩麁父母名爲二三

文

T2271_.68.0647c19: 尋云。若爾違疏文
T2271_.68.0647c20: 疏云。大有･同異能有諸實。亦得名爲有無

T2271_.68.0647c21:

實･有二實･有多實

文

T2271_.68.0647c22: 明抄燈云。問。無實有二。一者地水火風父母
T2271_.68.0647c23: 極微。二者空時等五及徳業和合。今云大有
T2271_.68.0647c24: 同異名有無實者。約何無實耶。答。大有同
T2271_.68.0647c25: 異能有極微等無實。不能有和合等無實。
T2271_.68.0647c26: 故疏文云。大有同異能有諸實。亦得名爲

T2271_.68.0647c27:

有無實等

文

T2271_.68.0647c28: 有多實之事
T2271_.68.0647c29: 疏云。自此已後。初三三合生第七子。七七

T2271_.68.0648a01:

合生第十五子

至

有多實因之所生故

文

T2271_.68.0648a02: 尋云

T2271_.68.0648a03:

如佛法言有色有漏之事

又空有聲之事

T2271_.68.0648a04: 疏云。如佛法言有色有漏。有漏之有ハ能有

T2271_.68.0648a05:

之法

至

況復此因不應分別。應分別者便

T2271_.68.0648a06:

無同喩

文

T2271_.68.0648a07: 尋云。有色有漏喩顯宗因有方何
T2271_.68.0648a08: 前記云。疏有色有漏等者。此汎爾出大有之
T2271_.68.0648a09: 體及實等三法體非無也。大有有如有漏之
T2271_.68.0648a10: 有。若實等三法體非是無。如有色有。色即
T2271_.68.0648a11: 有故。及空有聲。有聲即空故。此是擧喩也。
T2271_.68.0648a12: 有色之有配因。大有有配宗有法。有色有
T2271_.68.0648a13: 者。色體之上有質礙義。屬著於色。色有礙
T2271_.68.0648a14: 故。名爲有色。非色之外別有能有。如空
T2271_.68.0648a15: 有聲。聲屬著空。名空有聲。亦非聲之外別
T2271_.68.0648a16: 有空也。實徳業三亦爾。體非無故。名之爲
T2271_.68.0648a17: 有。非三之外別有能有。此有是敵者所許
T2271_.68.0648a18: 之有也。有漏有者。心王及遍行等體非有
T2271_.68.0648a19: 漏。爲他漏成漏。心王等得有漏名。煩惱是
T2271_.68.0648a20: 能漏。心王是所漏。煩惱喩大有。心王等喩

T2271_.68.0648a21:

實等

文

T2271_.68.0648a22: 尋云。煩惱喩大有云心何
T2271_.68.0648a23: 後記云。如佛法言有色有漏等者。此擧例也。
T2271_.68.0648a24: 煩惱之體名之爲漏。善法能有名爲有漏。
T2271_.68.0648a25: 大有爲能有。實爲所有。能有･所有合而言
T2271_.68.0648a26: 之。名爲有實。有漏之言亦復如是。能有･所
T2271_.68.0648a27: 有體各不同。名爲有漏也。有色之言如有
T2271_.68.0648a28: 一實。但屬著體非別有能有。如空有聲。
T2271_.68.0648a29: 亦復如是。非是離空外有。但是屬著法體
T2271_.68.0648b01: 之言。名有一實。問。彼勝論師何意須作如
T2271_.68.0648b02: 是擧例。答。宗言有漏。猶如有漏。此奄含
T2271_.68.0648b03: 言。因中言有一實等者。凡因須共。所以擧

T2271_.68.0648b04:

有色之言以例於因。不犯隨一也

文

T2271_.68.0648b05: 略記云。疏有漏者。有於二釋。一即色能彼
T2271_.68.0648b06: 能縁煩惱。能縁煩惱爲所有也。二云。由煩
T2271_.68.0648b07: 惱發業感於色。即漏所起有漏也。疏空有
T2271_.68.0648b08: 聲。空非有。離之外無別能有。聲不無故。

T2271_.68.0648b09:

亦有聲也

文

T2271_.68.0648b10: 孝仁記云。文如空有聲。非空之外別有能
T2271_.68.0648b11: 別者。是意。如於空處有聲。其空無之體

T2271_.68.0648b12:

有。從彼而外別離非言有聲言也

文

T2271_.68.0648b13: 明燈抄云。有徳業者。如有色言。此色體上
T2271_.68.0648b14: 有其色義。賓云。有徳業故者。即大有･同異
T2271_.68.0648b15: 含容徳業也。賢云。有一實者。謂含一實。屬
T2271_.68.0648b16: 著之義。如言聲有無我之義。應法師云。有
T2271_.68.0648b17: 一實故者。即指有性。於其空等無實之中。
T2271_.68.0648b18: 隨含一實。名有一實。今案三説。皆似非是
T2271_.68.0648b19: 有無之有説能有義。今疏主意。有色之言。
T2271_.68.0648b20: 如有一實及有徳等。無別能有而有於色。
T2271_.68.0648b21: 此色體上有其色義。有一實體。故名有一
T2271_.68.0648b22: 實。即非無義。名之爲有。有徳業故。亦准此
T2271_.68.0648b23: 知。若是大有因成隨一者。若有徳業之有望
T2271_.68.0648b24: 於大有名爲有者。即能有之有故。因犯隨
T2271_.68.0648b25: 一。五頂不許能有有故。如佛法言有色有
T2271_.68.0648b26: 漏等者。有漏之有目於能有。如大有能有
T2271_.68.0648b27: 實等。有色之有目於自體。如有一實等。即
T2271_.68.0648b28: 非無義。名之爲有。無別能有。問。其五頂者
T2271_.68.0648b29: 許彼空等一實自體非無之有。名＊有一實
T2271_.68.0648c01: 不。若不許者。有一實因隨一不成。若彼許
T2271_.68.0648c02: 者。有一實因應成不定。答。以理言之。名
T2271_.68.0648c03: 有一實。子孫非無能含二實及含多實。許
T2271_.68.0648c04: 説子孫名有二實及有多實。空等非無體是
T2271_.68.0648c05: 一實。何不許彼名有一實。由此應知。有
T2271_.68.0648c06: 一實因有不定過。今此縱無辨相違也。其
T2271_.68.0648c07: 後二因亦有不定。准實有之。弟子敵者徳業
T2271_.68.0648c08: 非無。名有徳業。亦不定故。今亦縱無辨相

T2271_.68.0648c09:

違也

文

T2271_.68.0648c10: 明詮噵云。言如佛法言有色有漏等者。意
T2271_.68.0648c11: 云。大有之有如有漏之有也。有一實之有
T2271_.68.0648c12: 如有色之有也。疏上云。但遍有法。若有別
T2271_.68.0648c13: 體。若無別體。並能成宗義。相關故。必是
T2271_.68.0648c14: 宗法。如薩婆多對大乘。立命根實有。以
T2271_.68.0648c15: 有業故。如五根等。豈以命根與業別體。即
T2271_.68.0648c16: 非正因。故有別體。若無別體。義相關帶。必

T2271_.68.0648c17:

是宗法

云云

意同此也

文

T2271_.68.0648c18: 此釋難得心。能能可案之
T2271_.68.0648c19: 義照院云。爲顯有色喩。引空有聲之喩

T2271_.68.0648c20:

也

云云

此有成難之文。可見理門論

T2271_.68.0648c21: 尋云。共許有無之有者與即實有而有何
T2271_.68.0648c22: 別＊耶
T2271_.68.0648c23: 有三卷私記上云。凡言因者。宗上義。而有
T2271_.68.0648c24: 法有性有一一實之義。取其有一一實義
T2271_.68.0648c25: 爲因。云有一實故。非取即實有云有一
T2271_.68.0648c26: 實故。有一實故ノ因不轉異喩父母微也。有
T2271_.68.0648c27: 一實故ノ因非取宗上有一一實義。所以成
T2271_.68.0648c28: 即實有。轉異喩子微等。有不定過也。問。有
T2271_.68.0648c29: 性有實者。有一實故ノ因モ取宗上義爲因。
T2271_.68.0649a01: 而何唯有一實故ノ因取宗上義爲トイフテ因。
T2271_.68.0649a02: 有實故ノ因取宗上義爲トハ因應不言。答。
T2271_.68.0649a03: 有性有實者。有實故ノ因亦宗上義。而成即
T2271_.68.0649a04: 實有。有一實故ノ因唯宗上義。非即實因○
T2271_.68.0649a05: 即實有屬著各各體。非有一一實。共許有
T2271_.68.0649a06: 性有一一實故。有一實因唯宗上義。非即
T2271_.68.0649a07: 實有也○有一實之言。若唯有一實之言
T2271_.68.0649a08: 者。可即實有。既不有一實之言。有一一
T2271_.68.0649a09: 實之言故。有一實有唯宗上義。非即實有

T2271_.68.0649a10:

等文

T2271_.68.0649a11: 今案。此釋順疏文。是故於因無隨一過。

T2271_.68.0649a12:

有一一實故

文

故共許有有一一實。即實

T2271_.68.0649a13: 有無有一實之義也。此義尤可翫之
T2271_.68.0649a14: 有二多實爲因之事

T2271_.68.0649a15:

疏云。問。何故不言有於無實･二實･多實

至

T2271_.68.0649a16:

由此不言有二多實

文

T2271_.68.0649a17: 明燈抄云。軌師云。若以無實及有二實以
T2271_.68.0649a18: 爲因者。便有兩倶不成過失。於宗有法兩
T2271_.68.0649a19: 倶不成故。應師云。若言有無實･有二實･
T2271_.68.0649a20: 以爲因者。倶是隨一不成。弟子敵者。空･時･
T2271_.68.0649a21: 方等及常散微自不相含。既不能有他實。
T2271_.68.0649a22: 即是無實。子微非無。能含父母。名有二實。
T2271_.68.0649a23: 故以無實二實爲因。但是隨一不成過也。
T2271_.68.0649a24: 立者離實有性有法非是無實有二實。故同
T2271_.68.0649a25: 喩亦有立敵倶能立不成。倶許同異非是無

T2271_.68.0649a26:

實＊有二實故

文

T2271_.68.0649a27: 尋云。若有此等失者。何有不定＊耶。兩
T2271_.68.0649a28: 倶不成與不定不並之故也。又何疏不
T2271_.68.0649a29: 言之＊耶

T2271_.68.0649b01:

有無實不爲因之事　

又因亦不遍之事

T2271_.68.0649b02: 疏云。若言有無實者。和合句義亦名無實

T2271_.68.0649b03:

至

亦欲顯九實一一皆有故云一實。能有

T2271_.68.0649b04:

一一實故

文

T2271_.68.0649b05: 前記云。若言有無實至犯兩倶不成者。兩倶
T2271_.68.0649b06: 不成。此中有二兩倶一分兩倶不成。初兩倶
T2271_.68.0649b07: 一分兩倶不成者。且無實法體有十二。如何
T2271_.68.0649b08: 者。是地水火乃至方我意等九。總名無實。并
T2271_.68.0649b09: 徳･業･和合。此三帖前九合成十二。立者大
T2271_.68.0649b10: 有唯有前十一。其和合句亦名無實。故名
T2271_.68.0649b11: 一分。立敵倶不許有於和合句也。同異爲
T2271_.68.0649b12: 喩。亦不能同異於和合爲無實。故言兩倶
T2271_.68.0649b13: 一分兩倶不成。第二兩倶一分兩倶不成者。
T2271_.68.0649b14: 立敵倶許實等體非無。故名有。其實等句
T2271_.68.0649b15: 中。一分父母極微是無實。故名有無實。有
T2271_.68.0649b16: 無實因。此一分立敵倶許。立敵倶不許實
T2271_.68.0649b17: 等當體非無之法而有於和合一無實之法。
T2271_.68.0649b18: 故言兩倶一分兩倶不成。此二因望於初相
T2271_.68.0649b19: 及同喩上。皆有兩倶不成也。若有彼實者。
T2271_.68.0649b20: 即爲父母極微亦是無實。今言有無實。若
T2271_.68.0649b21: 唯取彼父母極微。不得子微已上。立敵不
T2271_.68.0649b22: 許。此子微等非無實故。審。實等能有上無
T2271_.68.0649b23: 有無實者。即子微能有父母。名爲能有。此
T2271_.68.0649b24: 子微上無有無實。是有二多實等故。審。又釋
T2271_.68.0649b25: 實等能有上等者。實等能有。所謂大有。此
T2271_.68.0649b26: 大有句不能有於和合句之無實。審。疏實
T2271_.68.0649b27: 等能有上無有無實者。此實等當體不無之
T2271_.68.0649b28: 有。能有當體父母極微。得名有無實。此因
T2271_.68.0649b29: 立敵倶不許實等不無之有有於和合句。故
T2271_.68.0649c01: 言兩倶一分兩倶不成。故無有無實。疏以其
T2271_.68.0649c02: 喩亦犯能立不成者。謂以有無實爲因。即同
T2271_.68.0649c03: 異爲喩。不能同異於和合。故言能立不成。
T2271_.68.0649c04: 因亦不遍者。不遍於和合句上。因亦不遍
T2271_.68.0649c05: 者。若言有無實故爲因。乍似唯有實句之
T2271_.68.0649c06: 無實。不含徳業故。審。疏又乍似有於實句
T2271_.68.0649c07: 之無實者。若言有無實故。爲言大有唯只
T2271_.68.0649c08: 能有於實句之無實。相以爲言不能有

T2271_.68.0649c09:

徳業上無實。故不言無實也

文

T2271_.68.0649c10: 後記云。若言有彼無實因犯兩倶不成者。意
T2271_.68.0649c11: 云。凡兩倶不成因。立敵皆不許於前陳有
T2271_.68.0649c12: 法上轉也。今立宗中言有性是有法。此之
T2271_.68.0649c13: 有性能有實徳業三。即是實徳業三上能非
T2271_.68.0649c14: 無性。立敵倶許。今擧因言有無實故。無實
T2271_.68.0649c15: 之言於和合句義上轉。立敵倶不許實等
T2271_.68.0649c16: 能有有彼和合句無實。此乃因犯兩倶一分
T2271_.68.0649c17: 兩倶不成。有無實因不於前陳有實等能非
T2271_.68.0649c18: 無有性上轉也。實等能有上無有無實故者。
T2271_.68.0649c19: 此釋因犯兩倶不成之所以也。其喩亦犯
T2271_.68.0649c20: 能立不成者。謂以有無實故爲因者。其同
T2271_.68.0649c21: 異性喩不能有和合句之無實。准此亦是
T2271_.68.0649c22: 喩上一分能立不成。問。何名一分。答。同異
T2271_.68.0649c23: 性亦能有實句中之無實。但不能有和合
T2271_.68.0649c24: 句無實。故喩一分能立不成也。遍者。如疏
T2271_.68.0649c25: 中言。乍似唯能有實句之中無實者。此釋不
T2271_.68.0649c26: 遍所以也。謂言不能有於實句之中二
T2271_.68.0649c27: 多等也。所以因言不遍。或可不遍者。謂有
T2271_.68.0649c28: 無實因不遍有性。即不許有性有於和合
T2271_.68.0649c29: 句義。敵者不許即實非無之有於和合。故

T2271_.68.0650a01:

言因不遍也。或可。不遍和合句也

文

T2271_.68.0650a02: 略記云。疏亦不遍者。謂有無實因不遍有
T2271_.68.0650a03: 法。立者不許有法有於和合句義。敵者不
T2271_.68.0650a04: 許即實非無云有性有於和合。故言因亦
T2271_.68.0650a05: 不遍也。疏乍似唯有於至一一皆有者。若言
T2271_.68.0650a06: 有無實因。乍似唯有實句之中父母本微時

T2271_.68.0650a07:

方等無實。不能有子微已去一一言也

文

T2271_.68.0650a08: 邑記云。疏因亦不遍者。若言有一實故。即
T2271_.68.0650a09: 顯有性有於一一實等。遍於無實･二實･多
T2271_.68.0650a10: 實。若言有無實者。便顯有性唯能有於父
T2271_.68.0650a11: 母極微及空時方等。不能有彼二多實故。
T2271_.68.0650a12: 言乍似等者。意釋不遍之所以。問。徳業亦
T2271_.68.0650a13: 是無實。何故此云乍似唯能有於實句之無
T2271_.68.0650a14: 實耶。答。且據非實一宗。若以有無實故爲
T2271_.68.0650a15: 因。實句之中便有不遍之過。後之二因言
T2271_.68.0650a16: 有徳業故。即無諸妨。設以有無實等故爲
T2271_.68.0650a17: 因。徳業句中既無二多等濫。故無不遍之

T2271_.68.0650a18:

過。所以不簡

文

T2271_.68.0650a19: 孝仁記云。文乍似唯能有於實句之無實故
T2271_.68.0650a20: 者。是因亦不遍ト言所以。是意顯。若名無
T2271_.68.0650a21: 實時。是因雖遍於四大之常微等。而其不
T2271_.68.0650a22: 遍於子微等。是有實因父母之微故。名有

T2271_.68.0650a23:

實也。故是之因不遍言也

文

T2271_.68.0650a24: 問。疏云。有性有法･有一實因。不相關預

T2271_.68.0650a25:

等文

問心何

T2271_.68.0650a26: 疏云。問。有性有法･有一實因。不相關預。云

T2271_.68.0650a27:

何不是兩倶

至

是宗之法。故無兩倶

文

T2271_.68.0650a28: 前記云。疏問有性有法至兩倶不成者。此中
T2271_.68.0650a29: 意顯。有性大有名爲有法。有一實因即當體
T2271_.68.0650b01: 不無之有。既立宗即大有性。其因即不無之
T2271_.68.0650b02: 有。立敵倶不許因有宗有法。因法有法既
T2271_.68.0650b03: 不相關帶。因既於有法上無。何故不是兩

T2271_.68.0650b04:

倶不成。此乃立敵名兩倶也

文

T2271_.68.0650b05: 又云。答問意。有性有法是實等之上非無之
T2271_.68.0650b06: 有。亦有實因亦實等之上非無之性。故得遍

T2271_.68.0650b07:

於有法之上也

文

T2271_.68.0650b08: 後記云。問有性有法有一實因等者。此問意
T2271_.68.0650b09: 云。言望本立。有乃是大有。及其擧因有一
T2271_.68.0650b10: 實者。乃是共許不無之有。此與宗有法全
T2271_.68.0650b11: 不相當。何非不是因兩倶過耶。答。但言奄
T2271_.68.0650b12: 含言申有性。因因依於彼。無過也。難者

T2271_.68.0650b13:

直取大有爲問也。尋之

文

T2271_.68.0650b14: 尋云。若宗有是大有者。望敵者無所依
T2271_.68.0650b15: 有法。可有他隨一所依不成失。見立者。
T2271_.68.0650b16: 不許不無之有遍宗大有。豈非自隨一
T2271_.68.0650b17: 不成＊耶。若爾如何可云兩倶不成耶
T2271_.68.0650b18: 明燈抄云。文問有性有至亦屬著義者。此問
T2271_.68.0650b19: 意云。言顯有性是非無義。意許即顯大有性
T2271_.68.0650b20: 也。有一實故モ其義亦爾。而上文云。有一實
T2271_.68.0650b21: 有徳業之有。如有色言。此即言顯ノ有一實
T2271_.68.0650b22: 之有･有徳業之有。是非無義。今以言顯有
T2271_.68.0650b23: 一實之有及意許有性之有相對而問。故云
T2271_.68.0650b24: 不相關預。答有性有法等者。此答意云。有性
T2271_.68.0650b25: 之有與有一實之有。皆能有之有。以之相
T2271_.68.0650b26: 對而答前問。意雖取彼離實等有名有一
T2271_.68.0650b27: 實等。然於言中不顯差別。總立爲因。無
T2271_.68.0650b28: 不成過。今此但據一實自體非無之義自他
T2271_.68.0650b29: 倶許名有一實。故此三因無隨一過。故云
T2271_.68.0650c01: 是宗之法故無兩倶。問。宗有法有意許差別。
T2271_.68.0650c02: 其義可知。如何因中亦有意許。有一實之
T2271_.68.0650c03: 有是能有故。亦是非無之有故。答。因中亦
T2271_.68.0650c04: 有方便矯立差別之義。如一切皆是無常故

T2271_.68.0650c05:

因。如前已説

文

T2271_.68.0650c06: 有抄云。問。設有法有爲大有。因有爲不
T2271_.68.0650c07: 無之有。不可有兩倶不成。所以然者。
T2271_.68.0650c08: 見立者。雖有有法體。有一實因不遍宗。
T2271_.68.0650c09: 故有隨一不成。見敵者。有法所依闕。因
T2271_.68.0650c10: 不遍宗。故有他所依不成。而何云兩倶
T2271_.68.0650c11: 不成耶。答。是異例兩倶不成。含此二過
T2271_.68.0650c12: 云兩倶不成。如彼我爲有法眼等爲能
T2271_.68.0650c13: 別之量也。問。任有可擧此二失。何故
T2271_.68.0650c14: 不爾。答。疏文省繁也。問。若省略。可云
T2271_.68.0650c15: 二不成。而云兩倶不成。定知有其別所
T2271_.68.0650c16: 以。案疏主御心。無所以不云兩倶不
T2271_.68.0650c17: 成。定有其所以。慥可述申也。答。末代學
T2271_.68.0650c18: 者何探得大師深意趣耶。但兩倶･隨一･
T2271_.68.0650c19: 所依三不成。本不相離者也。若疏主慮
T2271_.68.0650c20: 此邊云兩倶不成歟。案所依不成本作
T2271_.68.0650c21: 法有三。一兩倶不成所依不成。此有三。
T2271_.68.0650c22: 二隨一不成所依不成。此有六。但毎事
T2271_.68.0650c23: 不可出申。各出申其一者。前兩倶所依
T2271_.68.0650c24: 者。薩婆多對大乘師立量云。我可常住。

T2271_.68.0650c25:

識所縁故

文

大小乘共佛法者不立我。故

T2271_.68.0650c26: 無所依。故識所縁故ノ因所依不成失也。
T2271_.68.0650c27: 又識所縁故ノ因。立敵共不許成有法。故
T2271_.68.0650c28: 云兩倶也。次隨所依不成者。數論師對

T2271_.68.0650c29:

大乘立量云。藏識常。生死因故

云云

立者

T2271_.68.0651a01: 不云藏識故ノ因所依無。故云所依不成
T2271_.68.0651a02: 也。又立者不云藏識。故不成有法。故
T2271_.68.0651a03: 可云自隨一不成。故疏主同省略之兩倶

T2271_.68.0651a04:

不成歟。可思准之

文

T2271_.68.0651a05: 邑記云。疏問有性至不相關預者。有二問意。
T2271_.68.0651a06: 一云。有法有性即大有性。而非是實。因言有
T2271_.68.0651a07: 一實故。有即是實。即實･非實二有各殊。如
T2271_.68.0651a08: 何不是兩倶之過。二云。有法與因倶是有
T2271_.68.0651a09: 性。彼此不許有法之上更立有性。何非此
T2271_.68.0651a10: 過。疏答至故無兩倶不成者。有一實因。意説。
T2271_.68.0651a11: 有性能有一一實也。此因即是有法之上別
T2271_.68.0651a12: 能有義。正是有法宗之法性。亦如所作性因

T2271_.68.0651a13:

是彼上別義。故此亦無兩倶之失

文

T2271_.68.0651a14: 明詮噵云。言問有性有法有一實因不相關
T2271_.68.0651a15: 預等者。此問意云。有法有性是大有性也。有
T2271_.68.0651a16: 一實因是共許即實有也。即宗與因別。體不
T2271_.68.0651a17: 相關也。何不有兩倶不成耶。立敵兩倶不

T2271_.68.0651a18:

許大有性上有實非無之因故

備説

邑云

T2271_.68.0651a19:

○

文

T2271_.68.0651a20: 如抄第十帖。可見之

T2271_.68.0651a21:

問。疏云。既於徳業一一皆有

等文

心何

T2271_.68.0651a22: 疏云。問。既於徳業。一一皆有。云何不言有

T2271_.68.0651a23:

一徳業

至

徳業無簡。不須一言

文

T2271_.68.0651a24: 尋云
T2271_.68.0651a25: 前記云。疏徳業無簡不須一言簡者。正釋
T2271_.68.0651a26: 前問。又三因同喩如同異性者。即有一實
T2271_.68.0651a27: 故。有徳故。有業故。此之三因皆以同異性
T2271_.68.0651a28: 爲喩。故言三因同一喩也。徳業之中。無一

T2271_.68.0651a29:

徳多徳等濫故。不言有一徳等也

文

T2271_.68.0651b01: 後記云。徳業無簡不須一言者。實中有無
T2271_.68.0651b02: 實･二實･多實等別。即有多過。有簡別故。但
T2271_.68.0651b03: 置有一實言。即除諸過。徳業之中。無有如
T2271_.68.0651b04: 是差別可簡。故不須著有一徳業等者。所

T2271_.68.0651b05:

以疏言徳業無簡不須一言也

文

T2271_.68.0651b06: 略纂云。今解有二。一云。九實一一自體不
T2271_.68.0651b07: 無有之所有。名有一實。徳業少一一解。
T2271_.68.0651b08: 准知。應云有一實故。有一徳故。有一業故。

T2271_.68.0651b09:

文中略故。准實言一也

文

T2271_.68.0651b10: 明詮噵云。周法師･邑法師並牒文云。徳業
T2271_.68.0651b11: 無有。不須一言。徳業之中無有一･二･多

T2271_.68.0651b12:

等故。不須一等言也

云云

又或本云。徳業

T2271_.68.0651b13:

無簡。不須一言

云云

意云。徳業之中無有

T2271_.68.0651b14: 一徳･有二徳･有多徳等濫。故云無簡也。言
T2271_.68.0651b15: 二因一喩者。有一實故。有徳業故。此云二
T2271_.68.0651b16: 因也。又周法師云。三因同一喩者。有一實
T2271_.68.0651b17: 故。有徳故。有業故。此之三因皆以同異性

T2271_.68.0651b18:

爲喩。故云三因一喩也

云云

T2271_.68.0651b19: 黄私記下文。問。若不云有一徳･有一業。
T2271_.68.0651b20: 有何過須一言耶。答。師説云。略纂未定
T2271_.68.0651b21: 照法師造。所以此言頗難信。若有可言有
T2271_.68.0651b22: 一徳･有一業之道理者。疏主豈不加一言

T2271_.68.0651b23:

＊耶

云云

T2271_.68.0651b24: 以有一實等三因各成三宗以不之事
T2271_.68.0651b25: 疏云。三因一喩。如同異性。此於前三。一一

T2271_.68.0651b26:

皆有。亦如有性。是故爲喩

文

T2271_.68.0651b27: 前記云。此於前三一＊一皆有者。此因於前
T2271_.68.0651b28: 非實等一一宗上。皆有此三因。准此三。一
T2271_.68.0651b29: 一別成三種宗。合應爲九。即如何者。是由

T2271_.68.0651c01:

如何作句數更互爲改

文

T2271_.68.0651c02: 明燈抄云。問。此有一實等因。爲シハ以三法
T2271_.68.0651c03: 別成三法。爲シハ用三因共立三宗耶。答。
T2271_.68.0651c04: 以三法別成三法。如有一實因成非實法。
T2271_.68.0651c05: 有徳業因別成非徳非業法。何以得知。且
T2271_.68.0651c06: 如宗云非實非徳非業。三法即異。故知因
T2271_.68.0651c07: 言有一實等。各成一法。若言三因共成三
T2271_.68.0651c08: 法者。一一皆有一分重成已立之過。何者。
T2271_.68.0651c09: 且有一實因。弟子亦信非徳非業。若亦能
T2271_.68.0651c10: 成非徳非業。弟子既信。何須重成。有徳之
T2271_.68.0651c11: 因。弟子亦信非實非業。若亦能成非實非
T2271_.68.0651c12: 業。弟子既信。何須重成。有業之因。弟子亦
T2271_.68.0651c13: 信非實非徳。若亦能成非實非徳。弟子既
T2271_.68.0651c14: 信。何須重成。所以三因渾成三法。一一皆
T2271_.68.0651c15: 有一分重成已立過也。故知三因各立一

T2271_.68.0651c16:

法也

文

T2271_.68.0651c17: 又云。問。有一實等因有其三。非實等亦有
T2271_.68.0651c18: 三種。彼所立量爲シハ別説三宗三因共成。
T2271_.68.0651c19: 爲シハ別説三宗三因別成。爲シハ總説三宗
T2271_.68.0651c20: 三因共成。爲シハ總説三宗三因別成。答。應
T2271_.68.0651c21: 説云。三宗別説三因別成。總説三宗三因
T2271_.68.0651c22: 共立。若別説三宗三因共成。即隨一一宗
T2271_.68.0651c23: 彼因皆有隨一一分不成之失。何者。如立
T2271_.68.0651c24: 宗云。有性非實。有一實故。有徳故。有業
T2271_.68.0651c25: 故。此於一分有一實因。即是極成。於其
T2271_.68.0651c26: 一分有徳業因。即是自成他不成過。敵論之
T2271_.68.0651c27: 人。即實有性非是有徳及有業故。故有徳
T2271_.68.0651c28: 業一分不成。又別説宗非徳非業。三因共

T2271_.68.0651c29:

成。准此應悉。三因別立。即無此非等

云云

T2271_.68.0652a01:

廣如彼疏

文

T2271_.68.0652a02: 因明要義抄云。明忍法師問。勝論擧三比
T2271_.68.0652a03: 量竟時。五頂既信了者。其三量何。俊貞法

T2271_.68.0652a04:

師

山階
講時

答。一有性非實。二有性非徳。三有性

T2271_.68.0652a05: 非業。喩如常。問。立有性非實。一個比量
T2271_.68.0652a06: 時。若倶擧三徳上之能非無有性以爲有
T2271_.68.0652a07: 法。若但擧實句上之能非無之有性以爲有
T2271_.68.0652a08: 法。答。總擧三徳上能非無之有性而爲有
T2271_.68.0652a09: 法。問。此是別比量。何總擧爲有法。答。又願
T2271_.68.0652a10: 盛法師問。有性非實。有徳業故。如同異性。
T2271_.68.0652a11: 有性非徳業。有實故。如同異性。此量皆有

T2271_.68.0652a12:

不定過。其過状何。守寵法師

藥師
講時

答。初量作

T2271_.68.0652a13: 不定云。爲シハ如實句。有徳業故。有性是實。
T2271_.68.0652a14: 爲シハ如同異性。有徳業故。有性非實。又後
T2271_.68.0652a15: 量作不定云。爲シハ如徳業。有一實故。有
T2271_.68.0652a16: 性是徳業。爲シハ如同異性。有一實故。有性
T2271_.68.0652a17: 非徳業。問。各別作時。既有此過。何總立時。
T2271_.68.0652a18: 無此過。又實有九。此是但各在有實不有
T2271_.68.0652a19: 徳業。徳業亦爾。不有實句。今何有一實故ノ
T2271_.68.0652a20: 因於徳業上轉。有徳業故ノ因於實句上轉。
T2271_.68.0652a21: 答。實句此有實句之義故。徳業此有徳業

T2271_.68.0652a22:

之義故

自上他問答。
自下自問答

問。約實徳業三別別立

T2271_.68.0652a23: 比量時。其有性有法若總取實徳業上非無
T2271_.68.0652a24: 之有爲有法。若別取實句上非無之有爲

T2271_.68.0652a25:

有法。約徳業亦爾

基疏下答明有法自相處云。
此量有三。實徳業三各別作

T2271_.68.0652a26:

故。今據彼論故。
云如説。已上

答。如後。何者。若實句立比

T2271_.68.0652a27: 量時。取實句上能非無之有以爲有法自
T2271_.68.0652a28: 相。約徳業亦爾。故應師云。三宗別説三因

T2271_.68.0652a29:

別成

已上

問。何故約實句立量時。總以三

T2271_.68.0652b01: 句上能無之有不爲有法時。有何過。答。
T2271_.68.0652b02: 玄應師云。若總説三宗三因別成。即一一因
T2271_.68.0652b03: 皆有隨一不遍有法之過也。宗過失。如總
T2271_.68.0652b04: 宗言有性非實非徳非業。因但説言有一
T2271_.68.0652b05: 實故。於其一分非實宗法所依有法有一實
T2271_.68.0652b06: 因自他倶成。於非徳業所依有法有一實因
T2271_.68.0652b07: 即他不成。敵者即徳即業有性。不説名爲有
T2271_.68.0652b08: 一實故。故是隨一非宗法也。二因別説。准此

T2271_.68.0652b09:

應知。三因別成。即無此失

已上

依此疏意

T2271_.68.0652b10: 者。總立三宗。以一個有一實因。而成於
T2271_.68.0652b11: 立敵共成。何者。立敵共許實句上非無之
T2271_.68.0652b12: 有能有於一實故。約徳業非無之有法。而
T2271_.68.0652b13: 有一實因即他隨一不成過。何者。五頂不許
T2271_.68.0652b14: 徳業非無之有此有一實故。又有徳故･有業
T2271_.68.0652b15: 故因。亦准之可悉。問。有一實因望徳業非
T2271_.68.0652b16: 無之有者。應是兩倶不成。何言他隨一不
T2271_.68.0652b17: 成。何者。雖師･資共許徳業依實。而不言
T2271_.68.0652b18: 實依徳業故。答。以理推之。應是兩倶不成。
T2271_.68.0652b19: 何者。師･資共不許實句依徳業故。然今應
T2271_.68.0652b20: 師云他隨一不成者。未詳其意。問。以有一
T2271_.68.0652b21: 實因望徳業非無之有時。此兩倶不成者。
T2271_.68.0652b22: 別以有徳故･有業故因而成非實宗時。此
T2271_.68.0652b23: 何過。答。若立有徳故因而成非實宗時。無
T2271_.68.0652b24: 過。何者。有徳故因此實句非無之有上轉故。
T2271_.68.0652b25: 若約業句非無之有。此兩倶不成。何者。師･
T2271_.68.0652b26: 資共不言徳依業故。又有業故因若望實
T2271_.68.0652b27: 句非無之有時。無過。若望徳句非無之有
T2271_.68.0652b28: 時。兩倶不成。何者。師･資共雖實句依實。而

T2271_.68.0652b29:

不言依徳故

上來述總立三宗。而別別以三因
成所有立過竟。今別別立三宗。

T2271_.68.0652c01:

而總以三因成
時所有之失

問。別立三宗總以三因成

T2271_.68.0652c02: 立時。此有何過。答。淨眼師云。若言三因共
T2271_.68.0652c03: 成三法者。一一皆有一分重成已立之過。
T2271_.68.0652c04: 何者。亦有一實因。弟子亦信非徳非業。若
T2271_.68.0652c05: 亦能成非徳非業。弟子既信。何須重成。有
T2271_.68.0652c06: 徳之因。弟子亦信非實非業。若亦能成非
T2271_.68.0652c07: 實非業。弟子既信。何須重成。故以三因
T2271_.68.0652c08: 諍成三法。一一皆有一分重成已去之過

T2271_.68.0652c09:

也

已上

應師疏云。相符過者。説宗言已。即

T2271_.68.0652c10: 立已成量。立宗時。未有相符。其立因已
T2271_.68.0652c11: 方成已＊去。如何乃言。彼説因已。弟子亦信
T2271_.68.0652c12: 有徳業因所依有法非是實故。説所立宗。

T2271_.68.0652c13:

犯相符也

已上彼
眼師

應師依正義云。若別説

T2271_.68.0652c14: 三宗三因共成。即隨一一宗。彼因皆有隨
T2271_.68.0652c15: 一一分不成之失。何者。如立宗言。有性非
T2271_.68.0652c16: 實。有一實故。有徳故。有業故。此於一分
T2271_.68.0652c17: 有一實因。即是極成。於其一分有徳業因。即
T2271_.68.0652c18: 是自成他不成過。敵論之人。即實有性非是
T2271_.68.0652c19: 徳及有業故。故有徳業一分不成。又別説
T2271_.68.0652c20: 宗非徳非業三因共成。准此應悉。三因別

T2271_.68.0652c21:

立即無此非

已上應師
第一釋

此初釋意云。若立有性

T2271_.68.0652c22: 非實宗。而共以三因成時。其有一實因。此
T2271_.68.0652c23: 立敵極成。其一分有徳故･有業故因。此自成
T2271_.68.0652c24: 他不成。何者。敵論人不許即實有性此有
T2271_.68.0652c25: 徳有業故。又別立有性非徳宗。以三因共
T2271_.68.0652c26: 成。別立有性非業宗。以三因共成時。亦一
T2271_.68.0652c27: 分不成過也。又應師云。又解。立非實宗。三
T2271_.68.0652c28: 因無失。即實有性爲徳業依。亦可説名有
T2271_.68.0652c29: 徳業故。非徳業宗。若總説因。方有一分不

T2271_.68.0653a01:

成之失

已上應師
第二釋

　此第二釋意云。若立一非

T2271_.68.0653a02: 實宗。以三因共成時。無過。何者。即實有性
T2271_.68.0653a03: 此徳業之所依。是故説有徳業故時。無過。
T2271_.68.0653a04: 若立非徳業宗。總以三因成時。即有一分
T2271_.68.0653a05: 不成過也。而若別立三宗。總以三因成。總
T2271_.68.0653a06: 立三宗。別以三因成時之過失。具如上之。
T2271_.68.0653a07: 若別立三宗。別以三因成。總立三宗。總以
T2271_.68.0653a08: 三因成時。若亦有過。答。若約勝論本意者。
T2271_.68.0653a09: 亦無失。何者。勝論本意。擧此別宗因及總
T2271_.68.0653a10: 宗因立量。令五頂信有大有故。問。若爾
T2271_.68.0653a11: 何故斷云別立三宗別以三因成時。有不
T2271_.68.0653a12: 定過。答。彼不定過何。問。勝論立實句非無
T2271_.68.0653a13: 有爲有法。而立量云有性非實。有徳故。
T2271_.68.0653a14: 有業故。如徳業時。五頂作不定云。爲シハ
T2271_.68.0653a15: 如實句。有徳故有業故。有性此實。又擧徳
T2271_.68.0653a16: 業非無有爲有法。而立量云非有性非徳
T2271_.68.0653a17: 非業。有一實故。如實句時。五頂作不定
T2271_.68.0653a18: 云。爲シハ如徳業。有一實故。有性此徳業

T2271_.68.0653a19:

斷云。若成有非實有徳業因。此不定過。以彼實句有
徳業故。有一實因成非徳業。不定亦爾。然待撿彼勝

T2271_.68.0653a20:

論方去。已上。俊云。作不定云。爲如同異。有一
實故。非徳業耶。爲如徳業。有一實故。是徳業

T2271_.68.0653a21:

＊耶。然其徳業能有一實。而未委悉。撿彼本論方
可悉之。今者義准。且爲不定也。已上。獻云。不定

T2271_.68.0653a22:

作法全同俊。故不注。次句云。以徳業依於實故。
名有一實也。更問。已上。不定亦爾者。約實爲論。

T2271_.68.0653a23:

無不定過。而今假
説。林云。已上

問。以徳業非無有而有法。

T2271_.68.0653a24: 擧有一實因時。應非不定因。何言不定因。
T2271_.68.0653a25: 何者。即･資雖徳業依實句。而不言實句依
T2271_.68.0653a26: 徳業故。此兩倶不成。又師･資共不言實句
T2271_.68.0653a27: 依徳業故。有一實因不轉異喩徳業上。何
T2271_.68.0653a28: 言不定因。答。林師釋此文云。理實無不定。

T2271_.68.0653b01:

今假説不定過

具文如上諸師釋
斷文。見上御註

問。別擧三

T2271_.68.0653b02: 宗別以三因而成作法何。答。林云。一此出
T2271_.68.0653b03: 斷記文。有非徳。有徳故。如實業。二有非實

T2271_.68.0653b04:

故。如徳業。三有非業。有業故。如實徳

已上

T2271_.68.0653b05: 此當于應師･基師等意。二依斷意者。可有
T2271_.68.0653b06: 九別比量。何者。實句非無之有爲宗。以餘
T2271_.68.0653b07: 三別因立量時。有三比量。一有非實。有一
T2271_.68.0653b08: 實故。如徳業。二有非實。有徳故。如實業。
T2271_.68.0653b09: 三有非實。有業故。如實徳。又徳句非無之
T2271_.68.0653b10: 有爲宗。以餘三別因成立。亦有三比量。又
T2271_.68.0653b11: 業句非無之有爲宗。以餘三別因成立。亦
T2271_.68.0653b12: 有三比量。其作法准上可悉。問。別別立三
T2271_.68.0653b13: 比量時。有不定過。何者。有非實。而別別
T2271_.68.0653b14: 以三因成立時。有一實因於異品實句上
T2271_.68.0653b15: 轉。即作不定云。爲シハ如實句。有一實故。
T2271_.68.0653b16: 有性是實。又立有非徳。而別別以三因成
T2271_.68.0653b17: 立時。有徳故因於異品徳句上轉。是故別
T2271_.68.0653b18: 比量時。不定過。絞作亦有此不定。若爾既
T2271_.68.0653b19: 此不定因。如何今五頂信離三句別有大
T2271_.68.0653b20: 有。答。五頂此淺識故謬信耳。問。別比量時。
T2271_.68.0653b21: 因既有不定過。總立量時。亦有不定過。答。
T2271_.68.0653b22: 爾有。何者。有性非實非徳非業。有一實
T2271_.68.0653b23: 故。有徳故時。實等三句。此宗異品。有一實
T2271_.68.0653b24: 因。於徳等三句轉。故不定。問。既此不定因。
T2271_.68.0653b25: 何此名相違因。答。陳那意許無不定。以示

T2271_.68.0653b26:

相違過。故無妨

應師
作過

云云

T2271_.68.0653b27: 定賓疏三云。應知比量有三宗法及三因法。
T2271_.68.0653b28: 若合以爲一比量者。須用三因如其次第
T2271_.68.0653b29: 配屬三宗。若互配者。有實之有容有徳業。
T2271_.68.0653c01: 以其大有唯一體故。有實同異必不得言
T2271_.68.0653c02: 亦有徳業。以其同異各別體故。故令喩上
T2271_.68.0653c03: 能立不成。但有所立非徳業義。是故三因不
T2271_.68.0653c04: 得互配。若其三量各別作者。宗之與因相

T2271_.68.0653c05:

當配之。其爲最佳也

文

T2271_.68.0653c06: 勝論宗義流布世之事

T2271_.68.0653c07:

疏云。仙人既陳三比量已

至

勝論宗義由此

T2271_.68.0653c08: 悉行

T2271_.68.0653c09:

陳那菩薩爲因明之准的

至

故今先叙彼比

T2271_.68.0653c10:

量也

文

T2271_.68.0653c11: 尋云。若爾何立有性作有縁性之量耶。
T2271_.68.0653c12: 又違三違四量何用立爲如何
T2271_.68.0653c13: 本云　仁平元年九月二十六日夜亥刻抄了
T2271_.68.0653c14: 明燈抄云。弟子五頂聞師所立。即於大有
T2271_.68.0653c15: 深生信受。終造義鬘論。傳勝論宗○仙人
T2271_.68.0653c16: 於是神力接之。至所住山演説六句。至大
T2271_.68.0653c17: 有句。且雖生疑。仙立三量已。五頂一聞。
T2271_.68.0653c18: 應時悟解。法既有傳。仙人即日化火焚身
T2271_.68.0653c19: 而入涅槃。彼以捨身生於上界。妄計以爲
T2271_.68.0653c20: 涅槃。非是眞寂無餘涅槃也○此文意云。弟
T2271_.68.0653c21: 子五頂聞師所立。雖已悟解。終不得難。
T2271_.68.0653c22: 少智之器所納有限。飽滿即覆。如 &T029310;

盈傾。
T2271_.68.0653c23: 所以五頂聞師所立。生解信受。不能申難。
T2271_.68.0653c24: 佛法大智。寛如虚空。所以陳那垂悲五頂。
T2271_.68.0653c25: 重述彼宗咸申過難。故今先叙彼比量也。
T2271_.68.0653c26: 由此當知。後二相違乃是陳那之所申也。

T2271_.68.0653c27:

天主承之重亦述也

文

T2271_.68.0653c28: 注抄下云。再申過難者。問。陳那已前未有
T2271_.68.0653c29: 人難。何得言再。答。五頂不信已申此量。今

T2271_.68.0654a01:

者重述。故云再也

文

T2271_.68.0654a02:

准的

上平也。以水平物也。下都歴反。
指的也。明也

T2271_.68.0654a03:

權衡

上渠肩反。執也。稱鎭也。下告皷反。
平也。稱上之横也

T2271_.68.0654a04: 第二十七帖卷首表紙裏

T2271_.68.0654a05:

五

以宣反。迴也。
正爲旋同也

T2271_.68.0654a06:

類音決云。拏

正奴加
反。一

帑

正他朗反。又
音又妬反。一

孥

正奴
音。一

T2271_.68.0654a07:

妻拏

奴胡反。子也。亦爲帑字。妻子也

T2271_.68.0654a08: 明燈抄云。西明疏云。儒童弟子名爲五頂。
T2271_.68.0654a09: 造義鬘論叙釋六句。極爲積要。所以西方
T2271_.68.0654a10: 尋内外者。必學内宗倶舍一部。數論宗中
T2271_.68.0654a11: 三彌叉論。勝論宗中義鬘論者。乃得其名。西
T2271_.68.0654a12: 方呼此三論名聰明論。故學得者名播五

T2271_.68.0654a13:

天。徳。高四主

文

T2271_.68.0654a14: 本云。朱點裏書任本了。不審事多之
T2271_.68.0654a15: 私云。處處以愚推改了
T2271_.68.0654a16: 延寶二年甲寅二月初六書寫已竟　初三起二月初六
T2271_.68.0654a17: 日初七日校正
T2271_.68.0654a18: 清翰注抄下文云。各有總別之同異者。十句
T2271_.68.0654a19: 論中名倶分。且總同異者。實･徳･業三。自類
T2271_.68.0654a20: 相望名總同。四。三互相望名總異。別同異
T2271_.68.0654a21: 者。九實自類名別同。一一實復有多體名
T2271_.68.0654a22: 別異。且如地實有青黄赤白砂鹽等別。水即
T2271_.68.0654a23: 江河淮濟湖海等別。餘者類知。實句既爾。

T2271_.68.0654a24:

徳業亦然

文

T2271_.68.0654a25: 此。後記云此三之上至體常衆多等者此叙彼宗云
T2271_.68.0654a26: 云ノ處ノ文ノウラニアリ元本ニヲシカミニテア
T2271_.68.0654a27: リ

T2271_.68.0654a28:

有三卷私記中卷云

本院先徳作歟

問。和合亦

T2271_.68.0654a29: 令和合實等。如同異性令同異實等。故和
T2271_.68.0654b01: 合句亦應轉有一實故因。何不轉耶。答。宗
T2271_.68.0654b02: 計トシテ和合句ヲ不云有一實等。故有一實故
T2271_.68.0654b03: 因不轉和合句。問。何故宗計トシテ和合句ヲ
T2271_.68.0654b04: 不云有一實等。答。和合句是假。假者不云

T2271_.68.0654b05:

有。故不云有一實也

文

T2271_.68.0654b06: 此ハ和合句義之事下文云和合體者謂令覺等ト云
T2271_.68.0654b07: 文ノ處ノウラニアリ。元本ニヲシガミニテアリ
T2271_.68.0654b08: 注抄下云。皆無實因者。非是自體無名無
T2271_.68.0654b09: 實。不有他實名無實因。非以爲因者。釋此
T2271_.68.0654b10: 三類不能有實皆名無實。謂徳但是實上
T2271_.68.0654b11: 徳能。而不能有其實體。業但是實上作用。

T2271_.68.0654b12:

和合但令不相離。皆不能有實

云云

T2271_.68.0654b13: 此ハ孝仁記云文皆無實因者云云文ノ處ノウラア
T2271_.68.0654b14: リト元本ニヲシガミニアリ
T2271_.68.0654b15: 略纂云。若以無實及有二實以爲因者。便
T2271_.68.0654b16: 名兩倶不成過。故此不言無實及有二實
T2271_.68.0654b17: 也。若以多實爲因者。有不定過。以第七微

T2271_.68.0654b18:

等能有多實。體是實故

文

T2271_.68.0654b19: 此ハ有二多實不爲因之事疏云問何故不言ノ文ノ
T2271_.68.0654b20: 處ノウラニアリト元本ニヲシ紙ニアリ
T2271_.68.0654b21: 定賓疏第二云。是喩方便惡立異法者。聲論
T2271_.68.0654b22: 立其一切皆是無常故者。但加故字。乍謂
T2271_.68.0654b23: 是因。其實是喩。謂於異喩置故字者。矯
T2271_.68.0654b24: 設方便。假借異喩之力翻顯本因。且如異
T2271_.68.0654b25: 喩云一切皆是無常者。從此翻顯非一切
T2271_.68.0654b26: 故。以之爲因。意欲成常也。汎論兩喩。不
T2271_.68.0654b27: 須故字。今置故字。方便約喩而用顯因故。

T2271_.68.0654b28:

云是喩方便也○論由合喩顯

乃至

名因過

T2271_.68.0654b29: 失。述曰。第二據聲論意中立因過失也。由
T2271_.68.0654b30: 合喩顯非一切故者。彼異喩云一切者。遣
T2271_.68.0654c01: 能立因非一切也。故知聲論借異喩中一切
T2271_.68.0654c02: 之言。顯出意中能立之因非一切義也。謂聲
T2271_.68.0654c03: 論意欲立云聲定是常。因云非一切故也｣
T2271_.68.0654c04: 此ハ明燈抄云文問有性有至亦屬着義者云云ノ處
T2271_.68.0654c05: ノウラニアリト元本ニヲシガミニテアリ

T2271_.68.0654c06:

因明大疏抄卷第二十七

終

T2271_.68.0654c07:
T2271_.68.0654c08:

T2271_.68.0654c09:

因明大疏抄卷第二十八（

第二十
八帖

）

T2271_.68.0654c10: 能違作法之事
T2271_.68.0654c11: 疏云。謂前宗言。有性非實。有性是前有法自

T2271_.68.0654c12:

相。今立量云

至

亦能遮有性非是大有性。兩

T2271_.68.0654c13:

倶決定故

文

T2271_.68.0654c14: 尋云。爾者非共許有性歟。爲當難離實
T2271_.68.0654c15: 有性歟。若言難共許有性者。可有違宗
T2271_.68.0654c16: 失。若破離實有性者。共許有性尚留。豈
T2271_.68.0654c17: 自相過耶
T2271_.68.0654c18: 注抄下云。同異非有性者。問。彼既將同異
T2271_.68.0654c19: 爲喩。成立有性離實等外有即是同喩。今
T2271_.68.0654c20: 者何故將其同喩成相違耶。以陳那九句
T2271_.68.0654c21: 中成相違因。皆於異品中有故。答。然此同
T2271_.68.0654c22: 異本非同喩。勝論矯立爲同故成相違。又
T2271_.68.0654c23: 問。夫言相違。皆取異喩上能立所立倶有
T2271_.68.0654c24: 成相違。今者何故將喩依違他有法耶。答。
T2271_.68.0654c25: 有説云。若違後陳。即將喩所立違。今違有
T2271_.68.0654c26: 法。還用喩依有法違。若爾即一切無正量。
T2271_.68.0654c27: 如前聲宗亦成相違。量云。聲應非是聲。所
T2271_.68.0654c28: 作性故。如瓶。云體所作性。瓶體不是聲。聲
T2271_.68.0654c29: 亦所作性。同彼瓶體不是聲。故知不爾。今

Footnote:

637 638 639 640 641 642 643 644 645 646 647 648 649 650 651 652 [行番号:有/無] [返り点:無/有] [CITE]