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因明大疏抄 (No. 2271_ 藏俊撰 ) in Vol. 68 543 544 545 546 547 548 549 550 551 552 553 554 555 556 557 558 [行番号:有/無] [返り点:無/有] [CITE]
T2271_.68.0541a06: T2271_.68.0541a07:
T2271_.68.0541a10: 耶 T2271_.68.0541a11: 疏云。然雜集論第十六云。立宗者。謂以所
T2271_.68.0541a14: 明燈抄云。若准彼文過多於此等者。第三無 T2271_.68.0541a15: 敵過第四無言過。第五未解過。此中無故。
T2271_.68.0541a18: 句令他解了。及闕無能立。或猶預宗。此之 T2271_.68.0541a19: 三句。並是彼論之中第五句攝得今此倶攝
T2271_.68.0541a22: 過簡。乃多於此因明論也。問。因明簡少。應 T2271_.68.0541a23: 過未除。如立宗得爲眞也。答。准此只據 T2271_.68.0541a24: 立敵對明即不同。彼立無敵過。此要言容 T2271_.68.0541a25: 方名能立。亦不同彼不言宣示等過。彼處 T2271_.68.0541a26: 第五他未解中。亦兼能立闕等。亦成其過。 T2271_.68.0541a27: 今此闕能立等。乃至是因喩等過。非入宗
T2271_.68.0541b01: 明燈抄云。我法自性若有若無等者。若有若 T2271_.68.0541b02: 無者。並通前我法二種自性。故伽十五云。所 T2271_.68.0541b03: 立自性。謂有ヲ立テヽ爲有。無ヲ立テヽ爲無。就 T2271_.68.0541b04: 差別中。先開我法二種差別。若一切遍者。即 T2271_.68.0541b05: 是迦比羅等執我量同虚空。若非一切遍者。 T2271_.68.0541b06: 即所執我量有分齊。隨身卷舒。及極微等。 T2271_.68.0541b07: 此之二種是我差別。言等者。説法差別。有 T2271_.68.0541b08: 常無常。色無色等。又釋。此中略明三對差 T2271_.68.0541b09: 別。遍不遍・常無常・色無色。以等餘門。并通 T2271_.68.0541b10: 我法二種自性上所有差別故。法中亦有眞 T2271_.68.0541b11: 如法空無我等遍諸法。餘法不遍。其我中 T2271_.68.0541b12: 亦有常無常・色無色等。問。如立比量聲是 T2271_.68.0541b13: 無常トイフ。即聲是自性。其無常是差別。即不 T2271_.68.0541b14: 相離合成一宗。以爲所立。何故此中前明 T2271_.68.0541b15: 自性。即云若有若無。如言我必有。我必無 T2271_.68.0541b16: 常。非和合成宗。而自性外既云差別遍不 T2271_.68.0541b17: 遍等。答。有二釋。一云。前自性言有無者。 T2271_.68.0541b18: 汎明自性。不問我法。並通有無。其我體性。 T2271_.68.0541b19: 外道謂有。内道謂無。其法中亦通有無。道 T2271_.68.0541b20: 理易知。後差別門。即是有體之我及無我 T2271_.68.0541b21: 之法等所有遍不遍等。爲差別義。如外量 T2271_.68.0541b22: 云。我我必遍。是所立宗。二云。此中兩段各別 T2271_.68.0541b23: 爲宗。前立自性以爲有無。後立差別亦 T2271_.68.0541b24: 爲有無。前以自性我法爲所依。其有無爲 T2271_.68.0541b25: 能依。後以差別遍等爲所依。亦以有無爲 T2271_.68.0541b26: 能依。文中略故。後門不明若有若無。克實 T2271_.68.0541b27: 合有。由敵論者於自性差別互有不了故。
T2271_.68.0541c01: 不成名之事 T2271_.68.0541c02: 疏云。能立之因不能成宗。或本非ヲモツテ因。
T2271_.68.0541c05: 其宗上。倶不許有。或隨一不許。或復猶 T2271_.68.0541c06: 預。或無宗所依。如此之因名爲不成。如宗 T2271_.68.0541c07: 過中倶不成等。此則因體名不成也。若言 T2271_.68.0541c08: 因體不能成宗名不成者。不然。如所聞 T2271_.68.0541c09: 性因不能成宗。然非四種不成所攝。何
T2271_.68.0541c15: 約因體自不成義名爲不成。今破此義。總 T2271_.68.0541c16: 有三難。此初離宗無因難也。此難意云。若 T2271_.68.0541c17: 唯因體自不成義名爲不成。非不能成宗 T2271_.68.0541c18: 名不成者。因是誰因ナレハ言自不成。若離宗 T2271_.68.0541c19: 外獨説有因。眼所見因立敵共許。因體自 T2271_.68.0541c20: 成。何得望宗兩倶不成。雖眼見義其理非 T2271_.68.0541c21: 無。然聲上有コトヲハ立敵不容。是故名爲兩 T2271_.68.0541c22: 倶不成。明知因既是宗因。有過不堪爲因。 T2271_.68.0541c23: 故不能成宗。兼名不成。文又若因自至 T2271_.68.0541c24: 此中所説者。此次二難。一因喩相例難。二 T2271_.68.0541c25: 文義相違難。初難意云。喩不成宗名所 T2271_.68.0541c26: 立不成。喩不成因名能立不成。何故喩中 T2271_.68.0541c27: 不能成他名不成。因中自不成名不成。若 T2271_.68.0541c28: 因自不成名不成。亦應喩自不成名不成。 T2271_.68.0541c29: 若非不能成宗因名不成者。不可説言 T2271_.68.0542a01: 不能成宗名所立不成。不能成因名能立 T2271_.68.0542a02: 不成。若爾能立不成等便徒施設。非自不成 T2271_.68.0542a03: 名不成故。後難意云。案大小因明文。四 T2271_.68.0542a04: 不成者。皆闕初相。皆能立因於有法宗皆 T2271_.68.0542a05: 悉不遍。故知不成非自不成。若不能成宗 T2271_.68.0542a06: 名不成者。所聞性因應是不成。何故即名 T2271_.68.0542a07: 不定過攝。故知不成非自不成ノミニ。必具二 T2271_.68.0542a08: 義應言不成。文或理釋言至理亦無爽。兩 T2271_.68.0542a09: 倶非因等者。眼所見因立敵共許。既是有體。 T2271_.68.0542a10: 豈自不成若望聲宗名不成者非自不成。 T2271_.68.0542a11: 由不成宗名不成故。隨一非因者。聲顯論 T2271_.68.0542a12: 師不言所作。因體無故。可自不成。於因生 T2271_.68.0542a13: 起者。此亦無體。可自不成。因無所依者。有 T2271_.68.0542a14: 法無故。因亦不成。可自不成。兩倶・隨一・猶 T2271_.68.0542a15: 預・所依。因非有故。體自不成。喩無能立等
T2271_.68.0542a18: 因體不成名不成因。如宗過中倶不成等。自 T2271_.68.0542a19: 體不成名不成過。其因於宗倶不許有。隨 T2271_.68.0542a20: 一不容。或復猶預。無宗可依。如此之因皆 T2271_.68.0542a21: 體不成名不成因。不成即因。名不成因也。 T2271_.68.0542a22: 若爾眼所見性應不名爲眼所見性。以爲 T2271_.68.0542a23: 因體名不成故。眼見之義。其理非無。然聲 T2271_.68.0542a24: 上有立敵不容故無過也。二云。因不證宗 T2271_.68.0542a25: 名不成因。不成之因。名不成因也。若爾 T2271_.68.0542a26: 所聞性因應是不成。何故乃名不定過。以 T2271_.68.0542a27: 所聞性同異不轉得不定名。非是初相不 T2271_.68.0542a28: 能成宗故。所聞因不定所收。非四不成之
T2271_.68.0542b04: 不成。非但不能成宗名爲不成。亦兼本 T2271_.68.0542b05: トシテ非トイフヲ因。不トイフヲモ成因ノ義。合名不 T2271_.68.0542b06: 成。非如軌師唯約因體不成一義名爲不
T2271_.68.0542b09: 不能成宗。或因自不成。名爲不成者。夫 T2271_.68.0542b10: 同異智多人成於辨。既開兩理正解無從。 T2271_.68.0542b11: 希爲指南佇聞高見。答。不成有二。有體不 T2271_.68.0542b12: 成。謂眼所見等。二無體不成。謂實句攝等。若 T2271_.68.0542b13: 有體不成。即但不能成宗名不成。以眼所 T2271_.68.0542b14: 見兩共許故。非自不成名不成。故唯一義 T2271_.68.0542b15: 名不成也。若無體不成。不共許故名因不 T2271_.68.0542b16: 成。既自不成。亦不成宗。故具二義名不 T2271_.68.0542b17: 成也。故究其理。二義須存也○問。若兼 T2271_.68.0542b18: 取不能成宗名不成者。如所聞性因亦 T2271_.68.0542b19: 不能成宗。何故乃名不定。非四不成耶。 T2271_.68.0542b20: 答。據實三相有過。於宗無能皆名不成。然 T2271_.68.0542b21: 初相親成。獨守通名。後二相疎。名標列稱。
T2271_.68.0542b24: 疏云。能立之因○或成所立。或同異宗。無
T2271_.68.0542b27: 體不定名不定因。不定即因。名不定因也。 T2271_.68.0542b28: 以不定因同異品有。同異異。非定一品轉 T2271_.68.0542b29: 故。名不定因。雖決定因同有異無。然爲敵 T2271_.68.0542c01: 量乖返。因喩各成。兩因猶預。亦名不定。二 T2271_.68.0542c02: 云。令宗不定名不定因。此不定之因。名不 T2271_.68.0542c03: 定因也
T2271_.68.0542c07: 或雖同有異無。仍爲敵量乖反。令自樂宗
T2271_.68.0542c11: 疏云。能立之因違害宗義。返成ヲモツテ異品。
T2271_.68.0542c14: 略纂云。何故名相違者。此亦兩解。一云。宗 T2271_.68.0542c15: 因兩形爲相因返宗故名違。相違即因。名 T2271_.68.0542c16: 相違因也。二云。常與無常等兩相返故。名 T2271_.68.0542c17: 爲相違。與相違爲因。名相違因。相違之
T2271_.68.0542c20: 有異無。仍違自意所許之宗成非所樂。故
T2271_.68.0542c26: 問。似因有三類有何故耶 T2271_.68.0542c27: 略纂云。何故似因唯三類。不増至四。減至 T2271_.68.0542c28: 二耶。具三相因方證宗義。形眞説似故 T2271_.68.0542c29: 唯三類。違初相不成收。違中・後入不定。
T2271_.68.0543a03: 定相違後二相過也。何云如是耶 T2271_.68.0543a04: 問 T2271_.68.0543a05: 疏云。無ノ因依有法。有法通有無。有ノ因依 T2271_.68.0543a06: 有法。有法唯須有。因依ノ有法無トキ。無依因
T2271_.68.0543a09: 故爲因耶 T2271_.68.0543a10: 明詮噵云。言有因依有法有法唯須有者。 T2271_.68.0543a11: 備云。有因者。詮因也。詮因之所依有法唯須 T2271_.68.0543a12: 有。不通無也。如立量云。聲無常。所作故。 T2271_.68.0543a13: 如瓶等。此云有之因也。即顯詮因必依詮 T2271_.68.0543a14: 宗有法。不依宗有法。然今有法唯須有者。 T2271_.68.0543a15: 據共言而云有也。遮因必依遮宗有法。即 T2271_.68.0543a16: 其有法通有無也。此據共言不共言名有 T2271_.68.0543a17: 無也。問。何故無因之有法通有無耶。有因 T2271_.68.0543a18: 之有法唯有而不通無耶。答。詮因必不依 T2271_.68.0543a19: 無之有法。所以爾者。小乘對大乘。立量云 T2271_.68.0543a20: 阿頼耶識非實有體。彼之因ヲ所作性故トハ
T2271_.68.0543a23: 因也。有法通有無者。此約共言不共言云 T2271_.68.0543a24: 有無也。如小乘對大乘立量云。阿頼耶識
T2271_.68.0543a29: 無。詮宗亦是其宗因喩皆並是詮並是有也。 T2271_.68.0543b01: 如前已説。故上疏云。和合非實。許六句中
T2271_.68.0543b05: 名無名有。今文意者。據所別之共言不共
T2271_.68.0543b08: 廣百論第一卷中。因有三種。一有體法。如 T2271_.68.0543b09: 所作等。二無體法。如非作等。三通二法。 T2271_.68.0543b10: 如所知等。今宗中法亦即有三。一有義法。 T2271_.68.0543b11: 如説聲是無常。無常須表生滅法相。若無 T2271_.68.0543b12: 所依有法體者。遣誰生滅。故須有法有體 T2271_.68.0543b13: 極成。凡立有義宗法。必須還用有義因法。 T2271_.68.0543b14: 其有義因。必不得依無體有法。二無義法。 T2271_.68.0543b15: 此有二種。一者依於無體有法。二者依於有 T2271_.68.0543b16: 體有法。且依無體有法者。如立神我是無。 T2271_.68.0543b17: 無即表體本來不有。若有所依。何得立無。 T2271_.68.0543b18: 故須有法無體極成。二者依於有體有法 T2271_.68.0543b19: 者。如言牛中無馬。蘊中無我。無馬即表 T2271_.68.0543b20: 於牛處無。無我即表於蘊中無。無所依牛。 T2271_.68.0543b21: 遣誰無馬。無所依蘊。遣誰無我。故須有 T2271_.68.0543b22: 法有體極成。三通二法。如言諸法皆是所 T2271_.68.0543b23: 知。所知宗法既言通二。通知有無。有無宗 T2271_.68.0543b24: 法所依有法。或純有體。或通有無。今言無因 T2271_.68.0543b25: 依有法有法通有無者。若非作等無因依 T2271_.68.0543b26: 於有法。有法通無亦通於有。且依無體有 T2271_.68.0543b27: 法者。如立神我是無。無即表體本來不有。 T2271_.68.0543b28: 若有所依。何得立無。故須有法無體極成 T2271_.68.0543b29: 也。依於有體有法者。如言牛中無馬。蘊中 T2271_.68.0543c01: 無我。無馬即表於牛處無。無我即表於蘊 T2271_.68.0543c02: 中無。無所依牛。遣誰無馬。無所依蘊。遣誰 T2271_.68.0543c03: 無我。故須有法有體極成。有因依有法有法 T2271_.68.0543c04: 唯須有者。如説聲是無常。無常須表生滅 T2271_.68.0543c05: 法相。若無所依有法體者。遣誰生滅。故須 T2271_.68.0543c06: 有法有體極成。問。有師云。宗無所別。因必 T2271_.68.0543c07: 名爲所依不成。由此理門但立因中所依不 T2271_.68.0543c08: 成。不立宗中所別不成。此義云何。解云。此 T2271_.68.0543c09: 義不定。謂或宗中成能別法。但有因過。或 T2271_.68.0543c10: 於宗中不成所別。并有因過。且如論云。 T2271_.68.0543c11: 虚空實有。徳所依故。對無空論所依不成。 T2271_.68.0543c12: 有部・勝論。空體實有。經部不許虚空有體。 T2271_.68.0543c13: 名無空論。空體既無。故不得與勝論宗中 T2271_.68.0543c14: 徳所依故ノ有義因法而作所依。而望宗中 T2271_.68.0543c15: 有法名空。兩宗共有。論其空體。有無未辨。 T2271_.68.0543c16: 得成所別。而於法中立之爲有。正是對 T2271_.68.0543c17: 敵違他順己。立無爲有。得成能別。但 T2271_.68.0543c18: 由因云徳所依故。此因乃是有義因法。必 T2271_.68.0543c19: 不得依無體有法。有法既非共許有體。是 T2271_.68.0543c20: 故因無所依之處。此即宗中成能所別。但
T2271_.68.0543c26: 師義何別。答。周云。有人唯取因自不成。名
T2271_.68.0544a04: 文軌疏一云。問。今言聲是眼見。此則違彼 T2271_.68.0544a05: 世間・現量・比量・自語・自教。何故但云兩倶 T2271_.68.0544a06: 不成。答。立宗既違敵論。不可一切皆違。故 T2271_.68.0544a07: 宗約以違世等過アリ。立因但爲令違成 T2271_.68.0544a08: 順。因不共許者即隨過門。立因不欲成
T2271_.68.0544a11: 不名世不成等也。答。宗爲對於衆會之中 T2271_.68.0544a12: 標擧所立。爲破外敵。令證作證。須論違 T2271_.68.0544a13: 彼證人之世。證人非眞彈其違世。亦彈立 T2271_.68.0544a14: 者違教違現比等。故立宗過。今辨因義。對 T2271_.68.0544a15: 宗作因。故望宗邊論不成等。何煩更論違
T2271_.68.0544a18: 因明要義抄下云。問。且約兩倶不成。更須 T2271_.68.0544a19: 成爲眞因何耶。答。聲眼所見性。除香等。
T2271_.68.0544a22: 此眼所見。故此量有違自教・世間等過也 T2271_.68.0544a23: 耶。答。學者・世間亦許聲此眼所見。自教已 T2271_.68.0544a24: 中明六根互用。故無違世間・自教等過也。 T2271_.68.0544a25: 問約佛法爾耳。今案本量。兩倶不成作法。 T2271_.68.0544a26: 勝論師對聲論師。立聲無常。眼所見性故
T2271_.68.0544a29: 眞因何耶。答。聲眼所見。除香等。徳句所攝 T2271_.68.0544b01: 故。如色徳。如是成立眼所見性因爲眞因 T2271_.68.0544b02: 耳。問。此因有隨一不成故。還此似因耶。答。 T2271_.68.0544b03: 聲論此從勝論中而出。但約聲一法互諍 T2271_.68.0544b04: 常無常。約餘法其計皆同。故非不許徳句
T2271_.68.0544b07: 勝論自比量眞因。答。此可有二通。一者成 T2271_.68.0544b08: 共比。何者。定賓・文軌等云。聲論從勝論 T2271_.68.0544b09: 出。但諍聲常無常。此異耳。二者且成勝論 T2271_.68.0544b10: 自比量眞因。不成共比量眞因。若約聲論。 T2271_.68.0544b11: 以彼所許之因成立聲此眼所見性者。眼 T2271_.68.0544b12: 所見性因亦可成共比量眞因也。問。且就 T2271_.68.0544b13: 勝論。彼師如是成立時。信聲此眼所見性 T2271_.68.0544b14: 以不。答。此依比量力而信。若不信者。無比 T2271_.68.0544b15: 量力也。問。若爾有自決定相違。謂聲非眼 T2271_.68.0544b16: 所見性。除色而徳句攝故。如香味等。既有
T2271_.68.0544b22: 顯。其若太虚無所作義。今鵂鶹等云所作 T2271_.68.0544b23: 性者。但是自許聲有此義。他聲顯論不許 T2271_.68.0544b24: 聲有。此則自成他不成也○又釋。其所作因 T2271_.68.0544b25: 有生有顯。生則鵂鶹等計。顯即顯論計。今 T2271_.68.0544b26: 鵂鶹等計對聲顯論言所作者。彼便破云。 T2271_.68.0544b27: 汝言所作性者。爲シハ生カ爲シハ顯カ。若生即自 T2271_.68.0544b28: 成他不成。若顯即他成自不成。故言隨一。若 T2271_.68.0544b29: 唯他非自。若唯自非他。亦是此中攝也。問。 T2271_.68.0544c01: 如云所作性故。不可分別爲シハ咽喉等所 T2271_.68.0544c02: 作カ爲シハ杖輪等所作カヲ。若咽喉等所作即無 T2271_.68.0544c03: 同喩。若杖輪等所作則兩倶不成。此既不可。 T2271_.68.0544c04: 但總相云所作。即具三相。是其正因。何故此 T2271_.68.0544c05: 中而不總言所作性故。通含生・顯是正 T2271_.68.0544c06: 因耶。答。若自他倶許聲上有咽喉等所作。 T2271_.68.0544c07: 復倶許瓶上有杖輪等所作。以別許故可 T2271_.68.0544c08: 總爲因。今生所作自許他不許。顯所作他許 T2271_.68.0544c09: 自不許。別不倶許。不可總成。故是隨一不 T2271_.68.0544c10: 成過也。問。如前所作對聲論立。即正因收。 T2271_.68.0544c11: 何故此中是似因攝。答。聲論自有二計。一 T2271_.68.0544c12: 云。聲體及用倶常。二云。體常其用無常。用不 T2271_.68.0544c13: 離體。體有所作。此中但對體用倶常。是似 T2271_.68.0544c14: 因收。前對體常用無常者。是正因攝。又釋。 T2271_.68.0544c15: 此中且據未更成立。是似因收。前據重成。 T2271_.68.0544c16: 是正因攝。論更成云。聲是所作。又聲是生 T2271_.68.0544c17: 所作。宗隨縁變故。因。如燈焔等喩。又釋。 T2271_.68.0544c18: 聲論更有一計云。聲從縁生。生已即常。若 T2271_.68.0544c19: 對此立因。即是正。若對顯論。則是似因。 T2271_.68.0544c20: 一分者。如聲論中有計。内聲有詮。常ニテ無 T2271_.68.0544c21: 所作外聲無詮。無常ニシテ有所作。對彼立 T2271_.68.0544c22: 量云。一切内外聲是無常。宗。所作性故。因。 T2271_.68.0544c23: 此因於外聲上自他並成。但於内聲他自
T2271_.68.0544c26: 義骨云。問。基疏中卷云。問。亦有傳釋○未 T2271_.68.0544c27: 可依據。此即非本疏後説。云何釋通耶。答
T2271_.68.0545a01: 明燈抄云西方聲論諸師總有十四。并婆羅 T2271_.68.0545a02: 門。執四明論表詮諸法。言水常水。言火常 T2271_.68.0545a03: 火。言常恒常。言無常者恒是無常。定不可 T2271_.68.0545a04: 改。不變異故。明論聲常。除明論已自外餘 T2271_.68.0545a05: 聲可是無常。且四明論。舊名四韋陀論。新 T2271_.68.0545a06: 名吠陀。一者阿由吠陀。醫方等事。二者夜珠 T2271_.68.0545a07: 吠陀。祭祀等事。三者沙磨吠陀。國儀等事。四 T2271_.68.0545a08: 者阿他吠陀。謂呪術事。此四明論。劫初之時。 T2271_.68.0545a09: 梵天化身來下人間。教人口誦。要是婆羅 T2271_.68.0545a10: 門種。准智度論第十二云。六歳受戒名婆 T2271_.68.0545a11: 羅門。此謂外道戒也。諸婆羅門即執云明 T2271_.68.0545a12: 論聲常故。由梵王咽喉脣舌之所顯出。名 T2271_.68.0545a13: 爲誦者。非是造者。就第三吠陀中有六支。
T2271_.68.0545a16: 論諸師本學毘伽羅。遂生異計。就中分爲 T2271_.68.0545a17: 三門。一者初有兩計。以之爲本。一者聲生 T2271_.68.0545a18: 論。執聲本無。由縁所生。生已即常。二者聲 T2271_.68.0545a19: 顯論。執聲本常。從縁顯出。而非本無亦 T2271_.68.0545a20: 非後滅。自此已後生・顯各有六論末計。合 T2271_.68.0545a21: 十二計。所言六者。初有兩論接前門次。是 T2271_.68.0545a22: 第二門。一者内聲定詮。是故名常。外聲無 T2271_.68.0545a23: 詮。故名無常。此即一分聲常論也。二者内 T2271_.68.0545a24: 外皆常。此即全分聲常論也。第三門者。於一 T2271_.68.0545a25: 分中復出兩計。一者體常。如金等體。而相 T2271_.68.0545a26: 無常。故有大聲小聲等相。如金成器方圓 T2271_.68.0545a27: 等相。二者體相並常。如金等體相並常。就 T2271_.68.0545a28: 全分中。還有體相兩計。并前第二門故總 T2271_.68.0545a29: 六論。生論既有如此六論。顯論還有如此 T2271_.68.0545b01: 六論。故十二也。并前初門即十四也。今勝 T2271_.68.0545b02: 論師對聲顯論立量云。聲是無常。所作性 T2271_.68.0545b03: 故。如瓶等。彼聲顯論雖計聲從縁顯。其若 T2271_.68.0545b04: 太虚無所作義。今勝論云所作性者。但是 T2271_.68.0545b05: 自計聲有此義。他聲顯論不許聲有所
T2271_.68.0545b08: 問
T2271_.68.0545b12: 出敵者也。何云辨宗耶 T2271_.68.0545b13: 明詮噵云。言次一句辨宗者。論云對聲顯
T2271_.68.0545b19: 量。若因言自許之時無過歟。若爾宗喩 T2271_.68.0545b20: 共。因自也。三支不關預。何無過耶。如此 T2271_.68.0545b21: 言者。順憬相違決定。豈無過耶 T2271_.68.0545b22: 明燈抄云。論所陳量是他隨一全句。無簡別 T2271_.68.0545b23: 故。爲隨一過。若勝論師對聲顯論。具而簡 T2271_.68.0545b24: 別作自比量云。聲是無常。自許所作性故。 T2271_.68.0545b25: 猶如瓶等。今勝論等云所作性者。但是自 T2271_.68.0545b26: 許聲有此義。他聲顯論不許聲有所作。此 T2271_.68.0545b27: 則自成他不成也。問。共比量中。三支皆共。自 T2271_.68.0545b28: 比可爾。何故宗喩是共。唯因自許耶。答。自 T2271_.68.0545b29: 比量三支共許。彌順於宗。設他不成。量亦 T2271_.68.0545c01: 無失。所以爾者。自量唯立自宗。非破他 T2271_.68.0545c02: 所許義故。雖他不共許。然無比量之非○ T2271_.68.0545c03: 若他比量三分共許。宗等妙成。設自不容。量
T2271_.68.0545c06: 尋云。此釋似違。若自比量。宗因喩中。皆 T2271_.68.0545c07: 須他自他共亦爾之文。如何 T2271_.68.0545c08: 定賓疏二云。璧法師執此例云。論中。立聲 T2271_.68.0545c09: 無常所作性故。對聲顯論。是自比量。若言 T2271_.68.0545c10: 聲是無常。因云自許所作性故。即無隨一 T2271_.68.0545c11: 之過。若聲顯論對勝論師立此量者。因云 T2271_.68.0545c12: 汝許所作性故。是他比量。亦無隨一之過。 T2271_.68.0545c13: 既有簡別。不墮過中。以無簡別故。論文 T2271_.68.0545c14: 中云是過也。今詳。此釋且違理門論云。是 T2271_.68.0545c15: 故此中唯取彼此倶定許義即爲善説。又 T2271_.68.0545c16: 應一切邪宗皆立。以容置其自許他許言 T2271_.68.0545c17: 所簡故。且如數論儻立量云。自許冥性是
T2271_.68.0545c20: 樹。樹枝墮地。即成七段。此量應成。如是 T2271_.68.0545c21: 一切邪量皆立。又應徴責。置自許言無墮 T2271_.68.0545c22: 一過者。爲シハ對小乘置カ自許言。爲シハ對 T2271_.68.0545c23: 大乘置カ自許言。若對小乘。縱令不置自 T2271_.68.0545c24: 許言者。他亦已知是其自許。設使置訖。他 T2271_.68.0545c25: 知亦然。夫因明者。尋因見宗。令生新解。 T2271_.68.0545c26: 生新解故。於宗成明。置與不置。他敵論者 T2271_.68.0545c27: 終不見因。從何成明而生敵智新解也。故 T2271_.68.0545c28: 若釋云。此是三藏准唯識論置自許言。其 T2271_.68.0545c29: 意爲明信大乘者有先知者。有後學者。後 T2271_.68.0546a01: 學之人不了大乘爲シハ是佛説。爲シハ非佛説。 T2271_.68.0546a02: 其先知者爲教後學。即立量云。大乘佛説。 T2271_.68.0546a03: 自許非佛語不攝故。如増一等。其理即通。以 T2271_.68.0546a04: 取上代相傳共許賢聖證故。故唯識論第三 T2271_.68.0546a05: 卷中意據此義。量云。諸大乘經是有法。至教 T2271_.68.0546a06: 量攝是法。和合爲宗。因云。皆順無我。違數 T2271_.68.0546a07: 取趣。棄背流轉。趣向還滅。讃佛法僧。毀諸 T2271_.68.0546a08: 外道。表蘊等法。遮勝性等。樂大乘者許能 T2271_.68.0546a09: 顯示無顛倒理契經攝故。同喩云如増一 T2271_.68.0546a10: 等。其量本爲樂大乘人聞思修惠。以明自 T2271_.68.0546a11: 許。此能顯示無顛倒理。從聞思心而知。修 T2271_.68.0546a12: 入現量。得現量已。比量彌眞。上古賢聖皆 T2271_.68.0546a13: 依此義。約此道理而建立之。攝大乘量。意 T2271_.68.0546a14: 亦在此。非即爲敵小乘師説。設破小乘。自 T2271_.68.0546a15: 對大乘後學人破。令小乘彌順大。其意 T2271_.68.0546a16: 與此理門等論引信摧邪義門不同。勿狼
T2271_.68.0546a19: 決定矣 T2271_.68.0546a20: 引信摧邪因明之事 T2271_.68.0546a21: 定賓疏。一云。且分因明之教用處不同者。 T2271_.68.0546a22: 略有兩種因明。凡有三種用處。且兩種因明 T2271_.68.0546a23: 者。一摧邪因明。一向局爲成眞比量。二引 T2271_.68.0546a24: 信因明。其意爲令證法現量。此兩因明凡 T2271_.68.0546a25: 有三種用處不同。所當之機即有三種。謂 T2271_.68.0546a26: 有先來不信之人自有兩機。及以先來有 T2271_.68.0546a27: 信之人復是一機。總而論之即是三機。故 T2271_.68.0546a28: 應別歴。此云三機以釋兩種因明之用且 T2271_.68.0546a29: 不信人有兩機者。一者如有外道。對著邪 T2271_.68.0546b01: 用。從遭難破理屈無言。猶故不肯捨邪 T2271_.68.0546b02: 歸正。此既畢竟不能生信。但可令其摧屈 T2271_.68.0546b03: 墮屓○故對此機局用摧邪因明之門。而 T2271_.68.0546b04: 不可令入引信門也○二者復有一類先 T2271_.68.0546b05: 無信人。雖未曾。然易教化速能令其捨邪 T2271_.68.0546b06: 歸正。若對此人。或用摧邪因明。或用引信 T2271_.68.0546b07: 因明○次釋先時有信之人者。對此機根。 T2271_.68.0546b08: 經中多用引信因明。令於甚深離言法性。 T2271_.68.0546b09: 而得證悟其離言法。是修惠境無喩可喩 T2271_.68.0546b10: 必定無有由聞思心眞比可比。故借似 T2271_.68.0546b11: 比方便形像令彼聞已。聞思加行方便取意 T2271_.68.0546b12: 安心悟入。令其後時得成修惠。無分別智 T2271_.68.0546b13: 現量心生現智生已。眞比之智尚須除遣。況 T2271_.68.0546b14: 似比量其相自亡。故論文云。若現見力比量 T2271_.68.0546b15: 不能遮遣其性。准此言之。要以方便借 T2271_.68.0546b16: 彼似比。爲初聞思趣入之門。此即多用引信
T2271_.68.0546b20: 法和合爲宗。因之言非無二故。如記長者
T2271_.68.0546b26: 作法耶 T2271_.68.0546b27: 今案。引信因明尤以可翫之。善珠・願曉 T2271_.68.0546b28: 等因明師。多以依用。瑜伽論中見其心 T2271_.68.0546b29: 瑜伽三十八云。因明論亦二相轉。一者顯示 T2271_.68.0546c01: 摧伏論勝利相。二者顯示兎脱他論勝利相 T2271_.68.0546c02: ○若諸菩薩求因明時。爲欲如實了知外 T2271_.68.0546c03: 道所造因論是亞言説。爲欲降伏他諸異 T2271_.68.0546c04: 論。爲欲於此眞實聖教未淨信者令其
T2271_.68.0546c07: 一分句。若簡別シテ立之時。豈犯過耶 T2271_.68.0546c08: 明詮噵云。言若諸全分無有簡別及一分句 T2271_.68.0546c09: 一切爲過者。意云○一分句不可簡別。故 T2271_.68.0546c10: 一切爲失。何者。一分共一分不共故。不可 T2271_.68.0546c11: 簡別也。此即約共比量。不據自他比量若 T2271_.68.0546c12: 自比量他比量是簡別可無過故。問。以何 T2271_.68.0546c13: 得知一分句他比量簡別無過。答。第八句 T2271_.68.0546c14: 云。八無體自一分隨一。如聲論師對勝論師。
T2271_.68.0546c18: 法如何
T2271_.68.0546c22: 成并不定失耶 T2271_.68.0546c23: 明詮噵云。以有一切之言故。有隨一過
T2271_.68.0546c28: 若不置言簡。一切爲過。如攝大乘論説。諸 T2271_.68.0546c29: 大乘佛説爲宗。一切不違補特伽羅無我理 T2271_.68.0547a01: 故因。此因乃犯他隨一失。若著言簡樂大 T2271_.68.0547a02: 乘者。即無過也此引爲例不簡即過。簡乃
T2271_.68.0547a05: 勝軍居士之事
T2271_.68.0547a13: 徳也。四主者。贍部州地有四主焉。南象主 T2271_.68.0547a14: 則暑濕宜象。西寶主乃臨海盈寶。北馬主 T2271_.68.0547a15: 寒動宜馬。東人主和暢多人。是爲四主。又 T2271_.68.0547a16: 倶舍論第十六卷云。波剌私國者。南有四小 T2271_.68.0547a17: 州之中。寶主是也。彼國寶多有。又能知治 T2271_.68.0547a18: 寶法。故名寶主。如舍衞國能知治象法 T2271_.68.0547a19: 故名象主。胡國能知治馬法故馬主。晨旦 T2271_.68.0547a20: 能知治人法故名人主。時賢不敢斥其尊 T2271_.68.0547a21: 徳者。時賢者時君也。自非君勢輒不得 T2271_.68.0547a22: 與尊徳之號也。不敢者。敬畏辭也。斥者指
T2271_.68.0547b02: 卷云。諸大乘教眞是佛語。因云一切不違 T2271_.68.0547b03: 補特伽羅無我性故。同喩云如説刹那速 T2271_.68.0547b04: 滅等言。此因若對小乘諸師。有二種過。一 T2271_.68.0547b05: 隨一不成。不許大乘不違無我。以其亦説 T2271_.68.0547b06: 眞我義故。二有不定過。六足論等雖順無 T2271_.68.0547b07: 我。非佛説故。是以西方勝軍居士。承禀賢 T2271_.68.0547b08: 愛論師學因明論。又承難陀論師學唯識 T2271_.68.0547b09: 論。時君重其藝業尤異。不斥其名號爲食 T2271_.68.0547b10: 邑。居士四十餘年思釋一量。改攝論中比 T2271_.68.0547b11: 量云。諸大乘經是有法。皆是佛説是法。和合 T2271_.68.0547b12: 爲宗。因云兩倶極成非諸佛語所不攝故。 T2271_.68.0547b13: 此因意説。諸外道法及大小乘中諸師造論。 T2271_.68.0547b14: 是兩倶極成。非佛語攝。今大乘經故彼不攝 T2271_.68.0547b15: 也。同喩云如増一阿笈摩等。將此*比量注 T2271_.68.0547b16: 在唯識論決擇義中。久已流行。無敢破者
T2271_.68.0547b22: 攝論比量立此量也 T2271_.68.0547b23: 准明詮噵。勝軍生年四十餘年立此量也 T2271_.68.0547b24: ○依西明心 T2271_.68.0547b25: 慈恩傳四云。從此復往杖林山居士勝軍論 T2271_.68.0547b26: 師所。軍本蘇剌侘國人。刹帝利種也。幼而好 T2271_.68.0547b27: 學。先於賢愛論師所學因明。又從安慧菩 T2271_.68.0547b28: 薩學聲明大小乘論。又從戒賢法師學瑜 T2271_.68.0547b29: 伽論。爰至外藉群言。四吠陀典。天文地理。 T2271_.68.0547c01: 醫方術數。無不究覽根源窮盡枝葉。既學 T2271_.68.0547c02: 該内外。徳爲時尊。摩掲陀主滿冑王。欽賢 T2271_.68.0547c03: 重士。聞風而悦。發使邀請。立爲國師。封 T2271_.68.0547c04: 二十大邑。論師不受。滿冑崩後。戒日王又請 T2271_.68.0547c05: 爲師。封烏荼國八十大邑。論師亦辭不受 T2271_.68.0547c06: ○法師就之首末二年。學唯識決擇論・意義 T2271_.68.0547c07: 理論・成無畏論・不住涅槃十二因縁論・莊嚴
T2271_.68.0547c11: 不定失之事
T2271_.68.0547c15: 前記云。疏亦餘小乘者。許發智是佛説者。 T2271_.68.0547c16: 當體即是。對誰得餘名。爲對不許佛説 T2271_.68.0547c17: 家得餘名。及大乘至非佛語所不攝故者。此 T2271_.68.0547c18: 意。大乘許發智非佛語中攝。小乘自不許。 T2271_.68.0547c19: 小乘許大乘非佛語中攝。大乘自不許。爲 T2271_.68.0547c20: 此互相不許。不得一向極成非佛語中攝。 T2271_.68.0547c21: 今言兩倶極成。但互因上有法如何者。是
T2271_.68.0547c24: 成非佛語所不攝。證大乘經是佛所説。今發 T2271_.68.0547c25: 智論許佛説者。兩倶極成因亦於彼轉。前 T2271_.68.0547c26: 論證大乘。已一迴擧。今又重擧。故有亦言。 T2271_.68.0547c27: 許是佛説。是不説餘。擧此不許佛説之
T2271_.68.0548a01: 定賓疏二云。三藏至彼誰破彼義。意云。如發 T2271_.68.0548a02: 智論薩婆多宗自許佛説○自餘小乘及大 T2271_.68.0548a03: 乘師並不許佛説。故發智論即有兩義。一 T2271_.68.0548a04: 者薩婆多執是佛語者。不得極成。以大乘 T2271_.68.0548a05: 等不許故。故名非極成佛語也。二者大乘 T2271_.68.0548a06: 若云此發智論非佛語者。亦不極成。以薩 T2271_.68.0548a07: 婆多不許故。故名非極成非佛語也。由此 T2271_.68.0548a08: 即知。發智論者非極成佛語。非極成非佛 T2271_.68.0548a09: 語。既有兩義猶預不定。即發智論不定是 T2271_.68.0548a10: 佛語也。又復應知。阿笈摩等定是佛語 故 T2271_.68.0548a11: 兩倶極成非佛語不攝也。發智論不定是佛 T2271_.68.0548a12: 語故亦是兩倶極成非佛語不攝也。由此義
T2271_.68.0548a15: 成非佛語所不攝故。汝大乘教非佛語耶。 T2271_.68.0548a16: 爲シハ如増一等。兩倶極成非佛語所不攝故。 T2271_.68.0548a17: 汝大乘教並佛語耶。若立宗爲シハ如發智
T2271_.68.0548a20: 分不許。及大乘兩倶極成。非是外道六足所 T2271_.68.0548a21: 攝。不説名非佛語。與前釋義別。是一因言
T2271_.68.0548b02: 攝此意。今爲因中不簡。若言立敵兩倶即 T2271_.68.0548b03: 簡得一分。小乘不許發智是佛説者。及諸 T2271_.68.0548b04: 外道。即此小乘外道相對還成兩倶。爲此 T2271_.68.0548b05: 論著言簡若但言兩倶。即此小乘外道許 T2271_.68.0548b06: 大乘教非佛語中攝。此即犯他隨一過。大乘
T2271_.68.0548b09: 兩倶極成名寛。亦有小乘ヲ對外道作兩倶 T2271_.68.0548b10: 也。若准彼爲兩倶。大乘經即合兩倶極成 T2271_.68.0548b11: 非佛語所不攝。今言不攝。犯隨一過。雖有 T2271_.68.0548b12: 此義正意所言唯對小乘故。因不犯隨一
T2271_.68.0548b15: 因言有濫也。謂大乘經ヲ小乘外道共許非 T2271_.68.0548b16: 佛語攝。今所立因不言立敵兩倶。而但言 T2271_.68.0548b17: 兩倶極成非佛語不攝。故有濫也。由此唯大 T2271_.68.0548b18: 乘師許。此同於大乘經有小乘不許。故是
T2271_.68.0548b21: 句等爲兩倶極成非佛語之體。大乘經此 T2271_.68.0548b22: 所不攝者。可有隨一不成。謂大乘經中 T2271_.68.0548b23: 説人無我無顛倒理。説六識道理之處。 T2271_.68.0548b24: 即是六足等論所説無顛倒理故。大乘經 T2271_.68.0548b25: 兩倶極成非佛語所攝也。例如大乘經兩 T2271_.68.0548b26: 倶極成佛語所不攝云時。蜜説阿頼耶等 T2271_.68.0548b27: 之處。即兩倶佛語攝。今云不攝者。可有 T2271_.68.0548b28: 隨一不成失。今疏并燈意也。若不取置非 T2271_.68.0548b29: 佛語體。只大乘經立敵互舛。或云非佛語。 T2271_.68.0548c01: 或云佛語。大乘經上ニアル非極成非佛語 T2271_.68.0548c02: 之義爲因之時。不取置六足等故。不可 T2271_.68.0548c03: 云六足攝不攝。無隨一不成也。演祕意 T2271_.68.0548c04: 也 T2271_.68.0548c05: 發智論入宗有何失之事
T2271_.68.0548c09: 自教也。因中一分兩倶不成者。一分者。即發 T2271_.68.0548c10: 智望大乘。是一分也。兩倶者。即是不許發 T2271_.68.0548c11: 智是佛説。及大乘者。是兩倶也。共許非佛語
T2271_.68.0548c14: 發智論非佛説者對大乘者。各於有法發
T2271_.68.0548c17: 者。若立大乘經・發智論是倶佛説以爲宗 T2271_.68.0548c18: 者。此對小乘許佛説者。大乘但有違自違 T2271_.68.0548c19: 教失。若對不許發智是佛説者。即兼有一 T2271_.68.0548c20: 分兩倶成。雖共許此因於大乘經有兩倶。 T2271_.68.0548c21: 不許發智非佛語所不攝故。言一分也
T2271_.68.0548c24: 改因量之事 T2271_.68.0548c25: 疏云。由此大師正彼因云。自許極成非佛
T2271_.68.0548c28: 見其心。若爾六足不*言佛説。何故簡之 T2271_.68.0548c29: 耶 T2271_.68.0549a01: 明詮噵云。言發智等者。等取六足論也。問。 T2271_.68.0549a02: 薩婆多唯以發智計爲佛説。不計六足 T2271_.68.0549a03: 爲佛所説。如何今簡六足論耶。答。若薩 T2271_.68.0549a04: 婆多設亦恐計六足論爲佛説故。今假設 T2271_.68.0549a05: 簡也。唯識疏云。發彼六足等非自許故。即
T2271_.68.0549a08: 者。問。前憬法師量。疏主釋云。宗既共成。因 T2271_.68.0549a09: 言自許。不相符順。今既共量。何得自許 T2271_.68.0549a10: 爲因。答。前言自許眼識不攝。彼因唯自不 T2271_.68.0549a11: 可成前共宗。今此因言極成明非唯自。 T2271_.68.0549a12: 故不同彼。問。宗言大乘。諸小乘師爲許不 T2271_.68.0549a13: 許。若以許有。何須立之。若不許者。宗有 T2271_.68.0549a14: 所別不成。因有所依不成。縱改此因仍非 T2271_.68.0549a15: 正量。改之何益。答。小乘雖許有大乘經然 T2271_.68.0549a16: 非佛説。是魔説故。宗因無過。問。如薩婆多 T2271_.68.0549a17: 有自許發智是佛説者。彼對大乘而立量 T2271_.68.0549a18: 云。發智論是佛所説。自許極成非佛語不攝 T2271_.68.0549a19: 故。如増一等。此量不成。若許成者。大乘應 T2271_.68.0549a20: 信發智是佛所説。若不成者。大師改云自 T2271_.68.0549a21: 許。其量云何得成。答。此不爲例。大乘諸師 T2271_.68.0549a22: 皆許大乘經是佛所説。可言自許。小乘諸 T2271_.68.0549a23: 部及自有部多分不許發智是佛説。故彼立 T2271_.68.0549a24: 因不得云自許極成非佛語不攝也問。如 T2271_.68.0549a25: 小乘作決定相違量云。大乘經非是佛説。 T2271_.68.0549a26: 自許極成非佛語攝故。如外道教。此云何 T2271_.68.0549a27: 通。答。前言極成非佛語者。謂外道教云。立 T2271_.68.0549a28: 敵共許非佛語故。名爲極成。今大乘自許 T2271_.68.0549a29: 此大乘經於彼極成非佛語中之所不攝 T2271_.68.0549b01: 故。彼因正。今小乘云極成非佛語攝。即大乘 T2271_.68.0549b02: 及外道教皆名非佛語。豈大乘人許非佛 T2271_.68.0549b03: 語耶。故彼言極成但是虚説。又小乘雖説 T2271_.68.0549b04: 大乘經是魔所説。而亦不許外道教攝故。 T2271_.68.0549b05: 彼此不許此因於有法有故非能破。又因 T2271_.68.0549b06: 明法。不得以後陳所立宗法爲因而成有 T2271_.68.0549b07: 法。今彼因云非佛語攝。正是所立宗法。若以 T2271_.68.0549b08: 此爲因而作相違決定者。即一切正量皆 T2271_.68.0549b09: 有此過。如佛法立聲無常。聲論應云。聲是 T2271_.68.0549b10: 常。自許常故。如虚空等。問。如聲論師對佛 T2271_.68.0549b11: 弟子立聲爲常。因云自許極成非常聲不 T2271_.68.0549b12: 攝故。如虚空。此與大師比量何別。答。既 T2271_.68.0549b13: 無極成非常聲體。何得論其攝與不攝。故 T2271_.68.0549b14: 非彼因。設許成因。即所作性因有相違過
T2271_.68.0549b17: 中無簡別者。犯不定過及犯隨一。故勝軍 T2271_.68.0549b18: 師所立比量亦不應理。三藏遂即正彼釋 T2271_.68.0549b19: 云。應言自許極成非佛語所不攝。勿置兩 T2271_.68.0549b20: 倶之言。即無過失。此即發智論者是我大乘 T2271_.68.0549b21: 自許極成非佛語攝。故發智論不類我大 T2271_.68.0549b22: 乘經也。量置自許言已簡別訖。無不定過。 T2271_.68.0549b23: 又無隨一之過○問。勝軍量置自許言。 T2271_.68.0549b24: 爲シハ是共比量カ。爲シハ是自比量カ。答。是共 T2271_.68.0549b25: 比量。非自比量。所以爾者。所以共比量因 T2271_.68.0549b26: 置自許言者爲遮他不定故。自他二許各 T2271_.68.0549b27: 差別故不相關預是故不得作不定過。如 T2271_.68.0549b28: 唯識量置自許言。曉師判云。玄奘三藏爲 T2271_.68.0549b29: 離不定。更立因言自許非佛語所不攝故。 T2271_.68.0549c01: 如是能離前不定過。今謂。此因還有決違。 T2271_.68.0549c02: 謂違彼立言。諸大乘經非至教量自許佛 T2271_.68.0549c03: 經所不攝故。如勝論等。又此新因亦有不 T2271_.68.0549c04: 定。爲シハ如増一等。自許非佛語所不攝故。諸 T2271_.68.0549c05: 大乘經至教量攝カ。爲シハ如色香等自許非 T2271_.68.0549c06: 佛語所不攝故。諸大乘經非至教量カ。是故今 T2271_.68.0549c07: 箋勝軍比量云。諸大乘經契當正理。極成 T2271_.68.0549c08: 非佛語不攝之教故。如増一等。如是則離
T2271_.68.0549c11: 理。是法自相。佛説非佛説。是意許差別。即 T2271_.68.0549c12: 作相違云。諸大乘經非佛説。宗。極成非佛 T2271_.68.0549c13: 語不攝之教故。如發智論。又有等難。謂大乘 T2271_.68.0549c14: 經不當正理。極成契理教不攝故。如外論
T2271_.68.0549c19: 不攝故因。自他量因云自許言。各欲簡他 T2271_.68.0549c20: 不極成過。此等諸義立敵共許。不可以疑。 T2271_.68.0549c21: 然理門云唯取彼此倶定許義者。自ハ於自 T2271_.68.0549c22: 許。他ハ於他許。共ハ兩ヲ倶許。約此義説。非 T2271_.68.0549c23: 是更互不許之義。即約此義而爲善説。故
T2271_.68.0549c26: 置自許之義。可見。又如下抄纂文也 T2271_.68.0549c27: 判比量論云。勝軍論師立比量言。諸大乘經 T2271_.68.0549c28: 是佛所説極成非佛語之所不攝故。如阿含 T2271_.68.0549c29: 經。此中小乘作不定過。如發智經。極成非 T2271_.68.0550a01: 佛語之所不攝故。而汝不許佛説故。謂迦 T2271_.68.0550a02: 延經薩婆多宗許是佛説。經部大乘謂非佛 T2271_.68.0550a03: 語。由此不離不定過失。玄奘三藏爲離此 T2271_.68.0550a04: 過。更立因言自許非佛語所不攝故。如是 T2271_.68.0550a05: 能離不定過。今謂。此因還有違決。謂彼立 T2271_.68.0550a06: 言諸大乘經非至教量。自許佛語所不攝故。 T2271_.68.0550a07: 如勝論等。又此新因亦有不定。爲シハ如増 T2271_.68.0550a08: 一等。自許非佛語所不攝故。諸大乘經至教 T2271_.68.0550a09: 量攝カ。爲シハ如色香等。自許非佛語所不攝 T2271_.68.0550a10: 故。諸大乘經非至教量カ。是故今箋勝軍比 T2271_.68.0550a11: 量云。諸大乘經契當正理。極成非佛語所不 T2271_.68.0550a12: 攝之教故。如増一等。如是則離相違決定。
T2271_.68.0550a15: 佛語所不攝故。即無定。曉師云。因加自許。 T2271_.68.0550a16: 雖離前過。有相違決定及不定失。量云。諸 T2271_.68.0550a17: 大乘經非至教量。自許佛經所不攝故。如勝 T2271_.68.0550a18: 論等。自許極成非佛語所不攝故。爲シハ如増 T2271_.68.0550a19: 一。至教量攝カ。爲シハ如色香。非至教量カ若勝 T2271_.68.0550a20: 軍言諸大乘經契當正理便無諸過。證師 T2271_.68.0550a21: 敵彼更立量云。諸大乘經至教量攝。自許佛 T2271_.68.0550a22: 語之所攝故。如増一等。破不定過。因喩相 T2271_.68.0550a23: 違。娑呵世界大小乘共許色香極成非語故。 T2271_.68.0550a24: 集云。破不定過。其義應然。多重敵量有無 T2271_.68.0550a25: 窮過。西國諸師皆説一重。客主量等勿無 T2271_.68.0550a26: 窮故。設有教處多重立量。示理非一。非
T2271_.68.0550a29: 可思之 T2271_.68.0550b01: 火有二種之事
T2271_.68.0550b07: 成事火。一有焔。二有熱性。三騰焔。騰者擧 T2271_.68.0550b08: 也。四有烟。五有照顯。六飛烟。飛烟者。令烟 T2271_.68.0550b09: 飛擧。具此六義故名事火。焔與騰焔。烟
T2271_.68.0550b12: 能造大也。噵事火。云厨中火也。即所造
T2271_.68.0550b15: 焔。烟與飛烟。辨事火之状貎。但大小之異
T2271_.68.0550b23: 末尼・眞珠・瑠璃・珂貝・璧玉・珊瑚等中。或池
T2271_.68.0550b27: 明詮噵云。問。云何火大具餘三大。答。且如 T2271_.68.0550b28: 松大ヲ燃時。必有所依地大爲質爲依。此時 T2271_.68.0550b29: 風來動其焔故有風火也。其焔延流時有
T2271_.68.0550c04: 註在唯識決擇中者。西方有之。此土未譯也
T2271_.68.0550c08: 當戒日王行施之時。有二獼猴。雌爲狗殺。
T2271_.68.0550c11: 問。若同無異有不名相違者。頗有同有異 T2271_.68.0550c12: 無亦名相違耶。答。若所立因同無異有。或 T2271_.68.0550c13: 難同有異無。仍違自意所許之宗。成非所
T2271_.68.0550c18:
T2271_.68.0550c24: 上文 T2271_.68.0550c25: 上文云。一兩倶全分猶預。如論所説至故但
T2271_.68.0550c28: 預不成耶。答。因疑相顯。宗疑相隱。隱疑要 T2271_.68.0550c29: 因顯疑能成。是故説顯足知其隱。無勞 Footnote: Footnote: Footnote: Footnote: Footnote: Footnote: Footnote: Footnote: Footnote: Footnote: 543 544 545 546 547 548 549 550 551 552 553 554 555 556 557 558 [行番号:有/無] [返り点:無/有] [CITE] |